《四阿含》义同。《中阿含》首以明其旨，不复重序也。《增壹阿含》者，此法条贯，以数相次也，数终十，令加其一，故曰增一也。且数数皆增，以增为义也。其为法也，多录禁律，绳墨切厉，乃度世检括也。外国岩岫之士，江海之人，于《四阿含》多咏味兹焉。
　　有外国沙门昙摩难提者，兜佉勒国人也。龆乱出家，孰与广闻，诵二《阿含》，温故日新。周行诸国，无土不涉。以秦建元二十年来诣长安，外国乡人咸皆善之，武威太守赵文业求令出焉。佛念译传，昙嵩笔受。岁在甲申夏出，至来年春乃讫。为四十一卷，分为上下部。上部二十六卷，全无遗忘，下部十五卷，失其录偈也。余与法和共考正之，僧磐、僧茂助校漏失，四十日乃了。此年有阿城之役，伐鼓近郊，而正专在斯业之中，全具二《阿含》一百卷，《鞞婆沙》、《婆和须蜜》、《僧伽罗刹传》，此五大经，自法东流，出经之优者也。
《四阿含》，四十应真之所集也。十人撰一部，题其起尽，为录偈焉。惧法留世久，遗逸散落也。斯土前出诸经，班班有其中者。今为二《阿含》，各为新录一卷，全其故目，注其得失，使见经寻之差易也。合上下部四百七十二经，凡诸学士撰此二《阿含》，其中往往有律语，外国不通与沙弥、白衣共视也。而今已后，幸共护之，使与律同，此乃兹邦之急者也。斯谆谆之诲，幸勿藐藐听也。广见而不知护禁，乃是学士通中创也。《中本起》，康孟祥出，出《大爱道品》，乃不知是禁经比丘尼法，堪慊切直割而去之，此乃是大鄙可痛恨者也。此二经有力道士乃能见，当以著心焉。如其轻忽不以为意者，幸我同志，鸣鼓攻之可也。

　　自归能仁第七仙，演说贤圣无上轨，
　　永在生死长流河，世尊今为度黎庶。
　　尊长迦葉及圣众，贤哲阿难无量闻，
　　善逝泥曰供舍利，从拘夷国至摩竭。
　　迦葉端思行四等，此众生类坠五道，
　　正觉演道今去世，忆尊巧训怀悲泣。
　　迦葉思惟正法本，云何流布久在世？
　　最尊种种吐言教，总持怀抱不漏失。
　　谁有此力集众法，在在处处因缘本？
　　今此众中智慧士，阿难贤善无量闻。
　　即击揵椎集四部，比丘八万四千众，
　　尽得罗汉心解脱，以脱缚著处福田。
　　迦葉哀愍于世故，加忆尊恩过去报，
　　世尊授法付阿难，愿布演法长存世。
　　云何次第不失绪？三阿僧祇集法宝，
　　使后四部得闻法，已闻便得离众苦。
　　阿难便辞吾不堪，诸法甚深若干种，
　　岂敢分别如来教，佛法功德无量智！
　　今尊迦葉能堪任，世雄以法付耆旧，
　　大迦葉今为众人，如来在世请半座。
　　迦葉报言虽有是，年衰朽老多忘失，
　　汝今总持智慧业，能使法本恒在世。
　　我今有三清净眼，亦复能知他心智，
　　一切众生种种类，无有能胜尊阿难。
　　梵天下降及帝释，护世四王及诸天，
　　弥勒兜术寻来集，菩萨数亿不可计。
　　弥勒、梵、释及四王，皆悉叉手而启白：
　　一切诸法佛所印，阿难是我法之器。
　　若使不欲法存者，便为坏败如来教，
　　愿存本要为众生，得济危厄度众难！
　　释师出世寿极短，肉体虽逝法身在，
　　当令法本不断绝，阿难勿辞时说法！
　　迦葉最尊及圣众，弥勒、梵、释及四王，
　　哀请阿难时发言，使如来教不灭尽。
　　阿难仁和四等具，意转入微师子吼，
　　顾眄四部瞻虚空，悲泣挥泪不自胜！
　　便奋光明和颜色，普照众生如日初，
　　弥勒睹光及释、梵，叉十希闻无上法。
　　四部寂静专一心，欲得闻法意不乱，
　　尊长迦葉及圣众，直视睹颜目不眴。
　　时阿难说经无量，谁能备具为一聚？
　　我今当为作三分，造立十经为一偈。
　　契经一分律二分，阿毗昙经为三分，
　　过去三佛皆三分：契经、律、法为三藏。
　　契经今当分四段：先名增一、二名中，
　　三名曰长多璎珞，杂经在后为四分。
　　尊者阿难作是念：如来法身不败坏，
　　永存于世不断绝，天人得闻成道果。
　　或有一法义亦深，难持难诵不可忆，
　　我今当集一法义，一一相从不失绪，
　　亦有二法还就二，三法就三如连珠，
　　四法就四五亦然，五法次六六次七，
　　八法义广九次第，十法从十至十一，
　　如是法宝终不忘，亦恒处世久存在。
　　于大众中集此法，即时阿难升乎座，
　　弥勒称善快哉说，诸法义合宜配之。
　　更有诸法宜分部，世尊所说各各异，
　　菩萨发意趣大乘，如来说此种种别。
　　人尊说六度无极：布施、持戒、忍、精进、
　　禅、智慧力如月初，逮度无极睹诸法。
　　诸有勇猛施头目，身体血肉无所惜，
　　妻妾国财及男女，此名檀度不应弃。
　　戒度无极如金刚，不毁不犯无漏失，
　　持心护戒如坏瓶，此名戒度不应弃。
　　或有人来截手足，不起瞋恚忍力强，
　　如海含容无增减，此名忍度不应弃。
　　诸有造作善恶行，身口意三无厌足，
　　妨人诸行不至道，此名进度不应弃。
　　诸有坐禅出入息，心意坚固无乱念，
　　正使地动身不倾，此名禅度不应弃。
　　以智慧力知尘数，劫数兆载不可称，
　　书疏数业意不乱，此名智度不应弃。
　　诸法甚深论空理，难明难了不可观，
　　将来后进怀狐疑，此菩萨德不应弃。
　　阿难自陈有是念：菩萨之行愚不信，
　　除诸罗汉信解脱，尔乃有信无犹豫。
　　四部之众发道意，及诸一切众生类，
　　彼有牢信不狐疑，集此诸法为一分。
　　弥勒称善快哉说，发趣大乘意甚广，
　　或有诸法断结使，或有诸法成道果。
　　阿难说曰此云何？我见如来演此法，
　　亦有不从如来闻，此法岂非当有疑？
　　设我言见此义非，于将来众便有虚，
　　今称诸经闻如是，佛处所在城国土。
　　波罗柰国初说法，摩竭国降三迦葉，
　　释翅、拘萨、迦尸国，瞻波、句留、毗舍离。
　　天宫、龙宫、阿须伦，乾沓和等拘尸城，
　　正使不得说经处，当称原本在舍卫。
　　吾所从闻一时事，佛在舍卫及弟子，
　　祇桓精舍修善业，孤独长者所施园。
　　时佛在中告比丘：当修一法专一心，
　　思惟一法无放逸，云何一法？谓念佛，
　　法念、僧念及戒念，施念去相次天念，
　　息念、安般及身念，死念除乱谓十念。
　　此名十念更有十，次后当称尊弟子，
　　初化拘邻真佛子，最后小者名须拔。
　　以此方便了一法，二从二法三从三，
　　四五六七八九十，十一之法无不了。
　　从一增一至诸法，义丰慧广不可尽，
　　一一契经义亦深，是故名曰增壹含。
　　今寻一法难明了，难持难晓不可明，
　　比丘自称功德业，今当称之尊弟子。
　　犹如陶家所造器，随意所作无狐疑，
　　如是阿含增一法，三乘教化无差别。
　　佛经微妙极甚深，能除结使如流河，
　　然此增一最在上，能净三眼除三垢。
　　其有专心持增一，便为总持如来藏，
　　正使今身不尽结，后生便得高才智。
　　若有书写经卷者，缯彩华盖持供养，
　　此福无量不可计，以此法宝难遇故。
　　说此语时地大动，雨天香华至于膝，
　　诸天在空叹善哉！上尊所说尽顺宜。
　　契经一藏律二藏，阿毗昙经为三藏，
　　方等大乘义玄邃，及诸契经为杂藏。
　　安处佛语终不异，因缘本末皆随顺，
　　弥勒诸天皆称善，释迦文经得久存。
　　弥勒寻起手执华，欢喜持用散阿难，
　　此经真实如来说，使阿难寻道果成。

　　是时，尊者阿难及梵天将诸梵迦夷天，皆来会集；化自在天将诸营从，皆来会聚；他化自在天将诸营从，皆悉来会；兜术天王将诸天之众，皆来会聚；艳天将诸营从，悉来会聚；释提桓因将诸三十三天众，悉来集会；提头赖吒天王将乾沓和等，悉来会聚；毗留勒叉天王将诸厌鬼，悉来会聚；毗留跛叉天王将诸龙众，悉来会聚；毗沙门天王将阅叉、罗刹众，悉来会聚。
　　是时，弥勒大士告贤劫中诸菩萨等：“卿等劝励诸族姓子、族姓女，讽诵受持增一尊法，广演流布，使天、人奉行！”
　　说是语时，诸天、世人、乾沓和、阿须伦、伽留罗、摩睺勒、甄陀罗等，各各白言：“我等尽共拥护是善男子、善女子，讽诵受持增一尊法，广演流布，终不中绝！”
　　时，尊者阿难告优多罗曰：“我今以此增一阿含嘱累于汝，善讽诵读，莫令漏减！所以者何？其有轻慢此尊经者，便为堕落，为凡夫行。何以故？此，优多罗，增一阿含，出三十七道品之教，及诸法皆由此生。”
　　时，大迦葉问阿难曰：“云何，阿难，增一阿含乃能出生三十七道品之教，及诸法皆由此生？”
　　阿难报言：“如是！如是！尊者迦葉，增一阿含出生三十七品，及诸法皆由此生。且置增一阿含，一偈之中，便出生三十七品及诸法。”
　　迦葉问言：“何等偈中出生三十七品及诸法？”
　　时，尊者阿难便说此偈：

　　“诸恶莫作，诸善奉行，
　　　自净其意，是诸佛教。

　　“所以然者？诸恶莫作，是诸法本，便出生一切善法；以生善法，心意清净。是故，迦葉，诸佛世尊身、口、意行，常修清净。”
　　迦葉问曰：“云何，阿难，增一阿含独出生三十七品及诸法，余四阿含亦复出生乎？”
　　阿难报言：“且置，迦葉，四阿含义，一偈之中，尽具足诸佛之教，及辟支佛、声闻之教。所以然者？诸恶莫作，戒具之禁，清白之行；诸善奉行，心意清净；自净其意，除邪颠倒；是诸佛教，去愚惑想。云何，迦葉，戒清净者，意岂不净乎？意清净者，则不颠倒；以无颠倒，愚惑想灭，诸三十七道品果便得成就。以成道果，岂非诸法乎？”
　　迦葉问曰：“云何，阿难，以此增一付授优多罗，不嘱累余比丘一切诸法乎？”
　　阿难报言：“增一阿含则是诸法，诸法则是增一阿含，一无有二。”
　　迦葉问曰：“以何等故，以此增一阿含嘱累优多罗，不嘱累余比丘乎？”
　　阿难报曰：“迦葉当知：昔者九十一劫，毗婆尸如来、至真、等正觉，出现于世。尔时，此优多罗比丘名曰伊俱优多罗，尔时彼佛以增一之法嘱累此人，使讽诵读。
　　“自此以后三十一劫，次复有佛名式诘如来、至真、等正觉。尔时，此优多罗比丘名目伽优多罗。式诘如来复以此法嘱累其人，使讽诵读。即彼三十一劫中，毗舍婆如来、至真、等正觉，复出于世。尔时，此优多罗比丘名龙优多罗，复以此法嘱累其人，使讽诵读。
　　“迦葉当知：此贤劫中有拘留孙如来、至真、等正觉，出现于世。尔时，优多罗比丘名雷电优多罗，复以此法嘱累其人，使讽诵读。此贤劫中次复有佛，名拘那含如来、至真、等正觉，出现于世。尔时，优多罗比丘名天优多罗，复以此法嘱累其人，使讽诵读。此贤劫中次复有佛，名迦葉如来、至真、等正觉，出现于世。尔时，优多罗比丘名梵优多罗，复以此法嘱累其人，使讽诵读。
　　“迦葉当知：今释迦文如来、至真、等正觉，出现于世。今此比丘名优多罗，释迦文佛虽般涅槃，比丘阿难犹存于世。世尊以法尽以嘱累我，我今复以此法授与优多罗。所以者何？当观其器，察知原本，然后授法。何以故？过去时于此贤劫中，拘留孙如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出现于世。尔时，有王名摩诃提婆，以法治化，未曾阿曲。寿命极长，端正无双，世之希有，八万四千岁中于童子身而自游戏，八万四千岁中以太子身以法治化，八万四千岁中复以王法治化天下。
　　“迦葉当知：尔时，世尊游甘梨园中，食后如昔常法，中庭经行，我及侍者。尔时世尊便笑，口出五色光。我见已，前长跪白世尊曰：‘佛不妄笑，愿闻本末！如来、至真、等正觉，终不妄笑。’尔时，迦葉，佛告我言：‘过去世时此贤劫中，有如来名拘留孙至真、等正觉，出现于世，复于此处为诸弟子而广说法。复次，于此贤劫中，复有拘那含如来、至真、等正觉，出现于世，尔时彼佛亦于此处而广说法。次复，此贤劫中迦葉如来、至真、等正觉，出现于世，迦葉如来亦于此处而广说法。’
　　“尔时，迦葉，我于佛前长跪白佛言：‘愿令释迦文佛亦于此处，与诸弟子具足说法，此处便为四如来金刚之座，恒不断绝。’
　　“尔时，迦葉，释迦文佛于彼坐，便告我言：‘阿难，昔者此坐，贤劫之中有王出世，名摩诃提婆。乃至八万四千岁以王法教化，训之以德，经历年岁，便告劫比言：“若见我首有白发者，便时告吾。”尔时，彼人闻王教令，复经数年，见王首上有白发生，便前长跪白大王曰：“大王当知：首上已生白发。”时王告彼人言：“捉取金镊，拔吾白发，著吾手中。”尔时，彼人受王教令，便执金镊，前拔白发。
　　“‘尔时，大王见白发已，便说此偈：

　　“‘“于今我首上，已生衰耗毛，
　　　　　天使已来至，宜当时出家。

　　“‘“我今已食人中之福，宜当自勉升天之德，剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道，离于众苦。”
　　“‘尔时，王摩诃提婆便告第一太子，名曰长寿：“卿今知不？吾首已生白发，意欲剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道，离于众苦。汝绍吾位，以法治化，勿令有失，违吾言教，造凡夫行！所以然者？若有斯人，违吾言者，便为凡夫之行。夫凡夫者，长处三塗八难之中。”尔时，王摩诃提婆以王之位授太子已，复以财宝赐与劫比。便于彼处剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道，离于众苦。于八万四千岁善修梵行，行四等心：慈、悲、喜、护。身逝命终，生梵天上。
　　“‘时，长寿王忆父王教，未曾暂舍。以法治化，无有阿曲，未经旬日，便复得作转轮圣王，七宝具足。所谓七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、典藏宝、典兵宝，是谓七宝。复有千子，勇猛智慧，能除众苦，统领四方。
　　“‘时，长寿王以前王法，如上作偈：

　　“‘“于今我首上，已生衰耗毛，
　　　　　天使已来至，宜当时出家。

　　“‘“我今已食人中之福，宜当自勉升天之德，剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道，离于众苦。”
　　“‘时，长寿王告第一太子善观曰：“卿今知不？吾已首上生白发，意欲剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道，离于众苦。汝绍吾位，以法治化，勿令有失，违吾言教，造凡夫行！所以然者？若有斯人，违吾言者，为凡夫之行。夫凡夫者，长处三塗八难之中。”时，王长寿八万四千岁善修梵行，行四等心：慈、悲、喜、护。身逝命终，生梵天上。时，王善观忆父王教，未曾暂舍，以法治化，无有阿曲。’
　　“迦葉，知不？尔时摩诃提婆，岂异人乎？莫作是观！尔时王者，今释迦文是；时长寿王者，今阿难身是；尔时善观者，今优多罗比丘是，恒受王法，未曾舍忘，亦不断绝。时，善观王复兴父王敕，以法治化，不断王教。所以然者？以父王教，难得违故。”
　　尔时，尊者阿难便说偈曰：

　　“敬法奉所尊，不忘本恩报，
　　　复能崇三业，智者之所贵！

　　“我观此义已，以此增一阿含授与优多罗比丘。何以故？一切诸法皆有所由。”
　　时，尊者阿难告优多罗曰：“汝前作转轮圣王时，不失王教，今复以此法而相嘱累，不失正教，莫作凡夫之行。汝今当知：若有违失如来善教者，便堕凡夫地中。何以故？时，王摩诃提婆不得至竟解脱之地，未得解脱至安隐处，虽受梵天福报，犹不至究竟；如来善业，乃名究竟安隐之处，快乐无极，天、人所敬，必得涅槃。以是之故，优多罗，当奉持此法，讽诵读念，莫令缺漏！”
　　尔时，阿难便说偈曰：

　　“于法当念故，如来由是生，
　　　法兴成正觉，辟支罗汉道。
　　　法能除众苦，亦能成果实，
　　　念法不离心，今报后亦受。
　　　若欲成佛者，犹如释迦文，
　　　受持三藏法，句逗不错乱。
　　　三藏虽难持，义理不可穷，
　　　当诵四阿含，便断天人径。
　　　阿含虽难诵，经义不可尽，
　　　戒律勿令失，此是如来宝。
　　　禁律亦难持，阿含亦复然，
　　　牢持阿毗昙，便降外道术。
　　　宣畅阿毗昙，其义亦难持，
　　　当诵三阿含，不失经句逗。
　　　契经、阿毗昙，戒律流布世，
　　　天人得奉行，便生安隐处。
　　　设无契经法，亦复无戒律，
　　　如盲投于冥，何时当见明？
　　　以是嘱累汝，并及四部众，
　　　当持勿轻慢，于释迦文佛！”

　　尊者阿难说是语时，天地六返震动，诸尊神天在虚空中，手执天华而散尊者阿难上，及散四部之众。一切天、龙、鬼、神、乾沓和、阿须伦、加留罗、甄陀罗、摩休勒等，皆怀欢喜而悉叹曰：“善哉！善哉！尊者阿难，上中下言，悉无不善，于法当恭敬，诚如所说，诸天、世人无不从法而得成就。若有行恶，便堕地狱、饿鬼、畜生。”
　　尔时，尊者阿难于四部众中而师子吼，劝一切人，奉行此法。尔时，座上三万天、人得法眼净。
　　尔时，四部之众，诸天、世人闻尊者所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法，便成神通，去众乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念佛。当善修行，当广演布，便成神通，去众乱想，逮沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，当修行一法，当广布一法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法，便成神通，去众乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念法。当善修行，当广演布，便成神通，去众乱想，逮沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，当修行一法，当广布一法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法，便成神通，去众乱想，获沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念众。当善修行，当广演布，便成神通，除众乱想，逮沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，当修行一法，当广演布一法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法，便成神通，除众众想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念戒。当善修行，当广演布，便成神通，除众乱想，逮沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，当修行一法，当广布一法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法，便成神通，去众乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念施。当善修行，当广演布，便成神通，除众乱想，逮沙门果，自致涅槃。如是，诸比丘，当修行一法，当广布一法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念天。当善修行，当广演布，便成神通，去诸乱想，获沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，当修行一法，当广布一法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念休息。当善修行，当广演布，便成神通，去诸乱想，获沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，当修行一法，当广布一法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念安般。当善修行，当广演布，便成神通，去诸乱想，获沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，当修行一法，当广布一法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念身非常。当善修行，当广演布，便成神通，去众乱想，得沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，当修行一法，当广布一法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念死。当善修行，当广演布，便成神通，去众乱想，得沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，当修行一法，当广布一法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　佛、法、圣众念，戒、施及天念，
　　休息、安般念，身、死念在后。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法；已修行一法，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念佛。”
　　佛告诸比丘：“云何修行念佛，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“诸法之本，如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义，诸比丘从如来闻已，便当受持！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别之。”
　　答曰：“如是，世尊。”
　　诸比丘前受教已，世尊告曰：“若有比丘正身正意，结跏趺坐，系念在前，无有他想，专精念佛。观如来形，未曾离目；已不离目，便念如来功德。如来体者，金刚所成，十力具足，四无所畏，在众勇健。如来颜貌，端正无双，视之无厌；戒德成就，犹如金刚，而不可毁，清净无瑕，亦如琉璃。如来三昧，未始有减，已息永寂，而无他念；骄慢强梁，诸情憺怕，欲意、恚想、愚惑之心、犹豫慢结，皆悉除尽。如来慧身，智无崖底，无所罣碍。如来身者，解脱成就，诸趣已尽，无复生分言‘我当更堕于生死’。如来身者，度知见城，知他人根，应度不度，此死生彼，周旋往来生死之际，有解脱者，无解脱者，皆具知之。是谓修行念佛，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，常当思惟，不离佛念，便当获此诸善功德。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法；修行、广布一法已，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念法。”
　　佛告诸比丘：“云何修行念法，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“诸法之本，如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义，诸比丘从如来闻已，便当受持！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”
　　对曰：“如是，世尊。”
　　诸比丘前受教已，佛告之曰：“若有比丘正身正意，结跏趺坐，系念在前，无有他想，专精念法。除诸欲爱，无有尘劳，渴爱之心，永不复兴。夫正法者，于欲至无欲，离诸结缚、诸盖之病。此法犹如众香之气，无有瑕疵乱想之念。是谓，比丘，修行念法者，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，常当思惟，不离法念，便当获此诸善功德。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法；修行一法已，便有名誉，成大功德，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念僧。”
　　佛告诸比丘：“云何修行念僧，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“诸法之本，如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义，诸比丘从如来闻已，便当受持！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”
　　对曰：“如是，世尊。”
　　诸比丘前受教已，世尊告曰：“若有比丘正身正意，结跏趺坐，系念在前，无有他想，专精念众。如来圣众，善业成就，质直顺义，无有邪业，上下和穆，法法成就。如来圣众，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脱成就，解脱知见成就。圣众者，所谓四双八辈，是谓如来圣众，应当恭敬，承事礼顺。所以然者？是世福田故。于此众中，皆同一器，亦以自度，复度他人至三乘道，如此之业名曰圣众。是谓，诸比丘，若念僧者，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，常当思惟，不离僧念，便当获此诸善功德。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法；修行一法已，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念戒。”
　　佛告诸比丘：“云何修行念戒，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“诸法之本，如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义，诸比丘从如来闻已，便当受持！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”
　　诸比丘前受教已，世尊告曰：“若有比丘正身正意，结跏趺坐，系念在前，无有他想，专精念戒。所谓戒者，息诸恶故。戒能成道，令人欢喜，戒缨络身，现众好故。夫禁戒者，犹吉祥瓶，所愿便克；诸道品法，皆由戒成。如是，比丘，行禁戒者，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，常当思惟，不离戒念，便当获此诸善功德。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法；修行一法已，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念施。”
　　佛告诸比丘：“云何修行念施，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“诸法之本，如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义，诸比丘从如来闻已，便当受持！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”
　　诸比丘前受教已，世尊告曰：“若有比丘正身正意，结跏趺坐，系念在前，无有他想，专精念施。我今所施，施中之上，永无悔心，无返报想，快得善利！若人骂我，我终不还报；设人害我，手拳相加，刀杖相向，瓦石相掷，当起慈心，不兴瞋恚。我所施者，施意不绝。是谓，比丘，名曰大施，便成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，常当思惟，不离施念，便当获此诸善功德。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法；修行一法已，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露法，至无为处，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念天。”
　　佛告诸比丘：“云何修行念天，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“诸法之本，如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义，诸比丘从如来闻已，便当受持！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”
　　诸比丘前受教已，世尊告曰：“若有比丘正身正意，结跏趺坐，系念在前，无有他想，专精念天。身、口、意净，不造秽行。行戒成身，身放光明，无所不照，成彼天身；善果果报，成彼天身；众行具足，乃成天身。如是，诸比丘，名曰念天，便得具足，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，常当思惟，不离天念，便当获此诸善功德。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法；修行一法已，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念休息。”
　　佛告诸比丘：“云何修行念休息，便有名誉，成大果报，众善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“诸法之本，如来所说。惟愿世尊为诸比丘说此妙义，诸比丘从如来闻已，便当受持！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”
　　诸比丘前受教已，世尊告曰：“若有比丘正身正意，结跏趺坐，系念在前，无有他想，专精念休息。所谓休息者，心意想息，志性详谛，亦无卒暴，恒专一心，意乐闲居，常求方便，入三昧定；常念不贪，胜光上达。如是，诸比丘，名曰念休息，便得具足，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，常当思惟，不离休息念，便当获此诸善功德。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法；修行一法已，便有名誉，成大果报，诸善普具，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念安般。”
　　佛告诸比丘：“云何修行念安般，便有名誉，成大果报，众善普具，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“诸法之本，如来所宣。惟愿世尊为诸比丘说此妙义，诸比丘从如来闻已，便当受持！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”
　　诸比丘前受教已，世尊告曰：“若有比丘正身正意，结跏趺坐，系念在前，无有他想，专精念安般。所谓安般者，若息长时，亦当观知我今息长；若复息短，亦当观知我今息短；若息极冷，亦当观知我今息冷；若复息热，亦当观知我今息热。具观身体，从头至足皆当观知。若复息有长短，亦当观息有长有短，用心持身，知息长短，皆悉知之，寻息出入，分别晓了。若心持身知息长短，亦复知之，数息长短，分别晓了。如是，诸比丘，名曰念安般，便得具足，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，常当思惟，不离安般念，便当获此诸善功德。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法；修行一法已，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为道，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念身。”
　　佛告诸比丘：“云何修行念身，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“诸法之本，如来所宣。惟愿世尊为诸比丘说此妙法，诸比丘从如来闻法已，便当受持！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”
　　诸比丘前受教已，世尊告曰：“若有比丘正身正意，结跏趺坐，系念在前，无有他想，专精念身。所谓念身者，发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、胆、肝、肺、心、脾、肾、大肠、小肠、白膜、膀胱、屎、尿、百叶、仓、肠、胃、脬、溺、泪、唾、涕、脓、血、肪脂、涎、髑髅、脑。何者是身为？地种是也？水种是也？火种是耶？风种是也？为父种、母种所造耶？从何处来？为谁所造？眼、耳、鼻、口、身、心，此终当生何处？如是，诸比丘，名曰念身，便得具足，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，常当思惟，不离身念，便当获此诸善功德。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法；修行一法已，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念死。”
　　佛告诸比丘：“云何修行念死，便有名誉，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“诸法之本，如来所宣。惟愿世尊为诸比丘说此妙法，诸比丘从如来闻法已，便当受持！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”
　　诸比丘前受教已，世尊告曰：“若有比丘正身正意，结跏趺坐，系念在前，无有他想，专精念死。所谓死者，此没生彼，往来诸趣，命逝不停，诸根散坏，如腐败木，命根断绝，宗族分离，无形无响，亦无相貌。如是，诸比丘，名曰念死，便得具足，成大果报，诸善普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，常当思惟，不离死念，便当获此诸善功德。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　佛、法及圣众，乃至竟死念，
　　虽与上同名，其义各别异。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一比丘，宽仁博识，善能劝化，将养圣众，不失威仪，所谓阿若拘邻比丘是。初受法味，思惟四谛，亦是阿若拘邻比丘。善能劝导，福度人民，所谓优陀夷比丘是。速成神通，中不有悔，所谓摩诃男比丘是。恒飞虚空，足不蹈地，善肘比丘是。乘虚教化，意无荣冀，所谓婆破比丘是。居乐天上，不处人中，所谓牛迹比丘是。恒观恶露不净之想，善胜比丘是。将养圣众，四事供养，所谓优留毗迦葉比丘是。心意寂然，降伏诸结，所谓江迦葉比丘是。观了诸法，都无所著，所谓象迦葉比丘是。

　　“拘邻、陀夷、男，善肘、婆第五，
　　　牛迹及善胜，迦葉三兄弟。

　　“我声闻中第一比丘，威容端正，行步庠序，所谓马师比丘是。智慧无穷，决了诸疑，所谓舍利弗比丘是。神足轻举，飞到十方，所谓大目揵连比丘是。勇猛精进，堪任苦行，所谓二十亿耳比丘是。十二头陀，难得之行，所谓大迦葉比丘是。天眼第一，见十方域，所谓阿那律比丘是。坐禅入定，心不错乱，所谓离曰比丘是。能广劝率，施立斋讲，陀罗婆摩罗比丘是。安造房舍，与招提僧，所谓小陀罗婆摩罗比丘是。贵豪种族，出家学道，所谓罗吒婆罗比丘是。善分别义，敷演道教，所谓大迦旃延比丘是。

　　“马师、舍利弗，拘律、耳、迦葉，
　　　阿那律、离曰，摩罗、吒、旃延。

　　“我声闻中第一比丘，堪任受筹，不违禁法，所谓军头波漠比丘是。降伏外道，履行正法，所谓宾头卢比丘是。瞻视疾病，供给医药，所谓谶比丘是。四事供养衣被、饮食，亦是谶比丘。能造偈颂，叹如来德，鹏耆舍比丘是。言论辩了而无疑滞，亦是鹏耆舍比丘。得四辩才，触难答对，所谓摩诃拘絺罗比丘是。清净闲居，不乐人中，所谓坚牢比丘是。乞食耐辱，不避寒暑，所谓难提比丘是。独处静坐，专意念道，所谓今毗罗比丘是。一坐一食，不移乎处，所谓施罗比丘是。守持三衣，不离食、息，所谓浮弥比丘是。

　　“军头、宾头卢，谶、鹏、拘絺罗，
　　　坚牢及难提，今毗、施罗、弥。

　　“我声闻中第一比丘，树下坐禅，意不移转，所谓狐疑离曰比丘是。苦身露坐，不避风雨，所谓婆蹉比丘是。独乐空闲，专意思惟，所谓陀素比丘是。著五纳衣，不著荣饰，所谓尼婆比丘是。常乐冢间，不处人中，所谓优多罗比丘是。恒坐草蓐，日福度人，所谓卢醯宁比丘是。不与人语，视地而行，所谓优钳摩尼江比丘是。坐起行步，常入三昧，所谓删提比丘是。好游远国，教授人民，所谓昙摩留支比丘是。喜集圣众，论说法味，所谓迦泪比丘是。

　　“狐疑、婆蹉离，陀苏、婆、优多，
　　　卢醯、优迦摩，息、昙摩留、泪。

　　“我声闻中第一比丘，寿命极长，终不中夭，所谓婆拘罗比丘是。常乐闲居，不处众中，所谓婆拘罗比丘是。能广说法，分别义理，所谓满愿子比丘是。奉持戒律，无所触犯，优波离比丘是。得信解脱，意无犹豫，所谓婆迦利比丘是。天体端正，与世殊异，所谓难陀比丘是。诸根寂静，心不变易，亦是难陀比丘。辩才卒发，解人疑滞，所谓婆陀比丘是。能广说义，理不有违，所谓斯尼比丘是。喜著好衣，行本清净，所谓天须菩提比丘是。常好教授诸后学者，难陀迦比丘是。善诲禁戒比丘尼僧，所谓须摩那比丘是。

　　“婆拘、满、波离，婆迦利、难陀，
　　　陀、尼、须菩提，难陀、须摩那。

　　“我声闻中第一比丘，功德盛满，所适无短，所谓尸婆罗比丘是。具足众行道品之法，所谓优波先迦兰陀子比丘是。所说和悦，不伤人意，所谓婆陀先比丘是。修行安般，思惟恶露，所谓摩诃迦延那比丘是。计我无常，心无有想，所谓优头槃比丘是。能杂种论，畅悦心识，所谓拘摩罗迦葉比丘是。著弊恶衣，无所羞耻，所谓面王比丘是。不毁禁戒，诵读不懈，所谓罗云比丘是。以神足力能自隐曀，所谓般兔比丘是。能化形体，作若干变，所谓周利般兔比丘是。

　　“尸婆、优波先，婆陀、迦延那，
　　　优头、迦葉、王，罗云、二般兔。

　　“我声闻中第一比丘，豪族富贵，天性柔和，所谓释王比丘是。乞食无厌足，教化无穷，所谓婆提波罗比丘是。气力强盛，无所畏难，亦是婆提波罗比丘是。音响清彻，声至梵天，所谓罗婆那婆提比丘是。身体香洁，熏乎四方，鸯迦阇比丘是。我声闻中第一比丘，知时明物，所至无疑，所忆不忘，多闻广远，堪任奉上，所谓阿难比丘是。庄严服饰，行步顾影，所谓迦持利比丘是。诸王敬待，群臣所宗，所谓月光比丘是。天人所奉，恒朝侍省，所谓输提比丘是。以舍人形，像天之貌，亦是输提比丘。诸天师导，旨授正法，所谓天比丘是。自忆宿命无数劫事，所谓果衣比丘是。

　　“释王、婆提波，罗婆、鸯迦阇，
　　　阿难、迦、月光，输提、天、婆醯。

　　“我声闻中第一比丘，体性利根，智慧渊远，所谓鸯掘魔比丘是。能降伏魔外道邪业，所谓僧迦摩比丘是。入水三昧，不以为难，所谓质多舍利弗比丘是。广有所识，人所敬念，亦是质多舍利弗比丘是。入火三昧，普照十方，所谓善来比丘是。能降伏龙，使奉三尊，所谓那罗陀比丘是。降伏鬼神，改恶修善，所谓鬼陀比丘是。降乾沓和，勤行善行，所谓毗卢遮比丘是。恒乐空定，分别空义，所谓须菩提比丘是。志在空寂，微妙德业，亦是须菩提比丘。行无想定，除去诸念，所谓耆利摩难比丘是。入无愿定，意不起乱，所谓炎盛比丘是。

　　“鸯掘、僧迦摩，质多、善、那罗，
　　　阅叉、浮卢遮，善业、摩难、炎。

　　“我声闻中第一比丘，入慈三昧，心无恚怒，梵摩达比丘是。入悲三昧，成就本业，所谓须深比丘是。得喜行德，无若干想，所谓娑弥陀比丘是。常守护心，意不舍离，所谓跃波迦比丘是。行炎盛三昧，终不解脱，所谓昙弥比丘是。言语粗犷，不避尊贵，所谓比利陀婆遮比丘是。入金光三昧，亦是比利陀婆遮比丘。入金刚三昧，不可沮坏，所谓无畏比丘是。所说决了，不怀怯弱，所谓须泥多比丘是。恒乐静寂，意不处乱，所谓陀摩比丘是。义不可胜，终不可伏，所谓须罗陀比丘是。

　　“梵达、须深摩，娑弥、跃、昙弥，
　　　比利陀、无畏，须泥、陀、须罗。

　　“我声闻中第一比丘，晓了星宿，预知吉凶，所谓那伽波罗比丘是。恒喜三昧，禅悦为食，所谓婆私吒比丘是。常以喜为食，所谓须夜奢比丘是。恒行忍辱，对至不起，所谓满愿盛明比丘是。修习日光三昧，所谓弥奚比丘是。明算术法，无有差错，所谓尼拘留比丘是。分别等智，恒不忘失，所谓鹿头比丘是。得雷电三昧者，不怀恐怖，所谓地比丘是。观了身本，所谓头那比丘是。最后取证得漏尽通，所谓须拔比丘是。

　　“那伽、吒、舍、那，弥奚、尼拘留，
　　　鹿头、地、头那，须拔最在后。

　　“此百贤圣，悉应广演。”

　　“我声闻中第一比丘尼，久出家学，国王所敬，所谓大爱道瞿昙弥比丘尼是。智慧聪明，所谓谶摩比丘尼是。神足第一，感致诸神，所谓优钵华色比丘尼是。行头陀法，十一限碍，所谓机梨舍瞿昙弥比丘尼是。天眼第一，所照无碍，所谓奢拘梨比丘尼是。坐禅入定，意不分散，所谓奢摩比丘尼是。分别义趣，广演道教，所谓波头兰阇那比丘尼是。奉持律教，无所加犯，所谓波罗遮那比丘尼是。得信解脱，不复退还，所谓迦旃延比丘尼是。得四辩才，不怀怯弱，所谓最胜比丘尼是。

　　“大爱及谶摩，优钵、机昙弥，
　　　拘利、奢、兰阇，波罗、迦旃、胜。

　　“我声闻中第一比丘尼，自识宿命无数劫事，所谓拔陀迦毗离比丘尼是。颜色端正，人所敬爱，所谓醯摩阇比丘尼是。降伏外道，立以正教，所谓输那比丘尼是。分别义趣，广说分部，所谓昙摩提那比丘尼是。身著粗衣，不以为愧，所谓优多罗比丘尼是。诸根寂静，恒若一心，所谓光明比丘尼是。衣服齐整，常如法教，所谓禅头比丘尼是。能杂种论，亦无疑滞，所谓檀多比丘尼是。堪任造偈，赞如来德，所谓天与比丘尼是。多闻博知，恩惠接下，所谓瞿卑比丘尼是。

　　“拔陀、阇、输那，昙摩那、优多，
　　　光明、禅、檀多，天与及瞿卑。

　　“我声闻中第一比丘尼，恒处闲静，不居人间，所谓无畏比丘尼是。苦体乞食，不择贵贱，所谓毗舍佉比丘尼是。一处一坐，终不移易，所谓拔陀婆罗比丘尼是。遍行乞求，广度人民，所谓摩怒诃利比丘尼是。速成道果，中间不滞，所谓陀摩比丘尼是。执持三衣，终不舍离，所谓须陀摩比丘尼是。恒坐树下，意不改易，所谓珕须那比丘尼是。恒居露地，不念覆盖，所谓奢陀比丘尼是。乐空闲处，不在人间，所谓优迦罗比丘尼是。长坐草蓐，不著文饰，所谓离那比丘尼是。著五纳衣，以次分卫，所谓阿奴波摩比丘尼是。

　　“无畏、多毗舍，拔陀、摩怒诃，
　　　檀、须檀、珕、奢，优迦、离、阿奴。

　　“我声闻中第一比丘尼，乐空冢间，所谓优迦摩比丘尼是。多游于慈，愍念生类，所谓清明比丘尼是。悲泣众生，不及道者，所谓素摩比丘尼是。喜得道者，愿及一切，所谓摩陀利比丘尼是。护守诸行，意不远离，所谓迦罗伽比丘尼。守空执虚，了之无有，所谓提婆修比丘尼是。心乐无想，除去诸著，所谓日光比丘尼是。修习无愿，心恒广济，所谓末那婆比丘尼是。诸法无疑，度人无限，所谓毗摩达比丘尼是。能广说义，分别深法，所谓普照比丘尼是。

　　“优迦、明、素摩，摩陀、迦、提婆，
　　　日光、末那婆，毗摩达、普照。

　　“我声闻中第一比丘尼，心怀忍辱，如地容受，所谓昙摩提比丘尼是。能教化人，使立檀会，所谓须夜摩比丘尼是。办具床座，亦是须夜摩比丘尼是。心已永息，不兴乱想，所谓因提阇比丘尼是。观了诸法，而无厌足，所谓龙比丘尼是。意强勇猛，无所染著，所谓拘那罗比丘尼是。入水三昧，普润一切，所谓婆须比丘尼是。入焰光三昧，悉照萌类，所谓降提比丘尼是。观恶露不净，分别缘起，所谓遮波罗比丘尼是。育养众人，施与所乏，守迦比丘尼是。我声闻中最后第一比丘尼，拔陀军陀罗拘夷国比丘尼是。

　　“昙摩、须夜摩，因提、龙、拘那，
　　　婆须、降、遮波，守迦、拔陀罗。

　　“此五十比丘尼，当广说如上。”

　　“我弟子中第一优婆塞，初闻法药，成贤圣证，三果商客是。第一智慧，质多长者是。神德第一，所谓乾提阿蓝是。降伏外道，所谓掘多长者是。能说深法，所谓优波掘长者是。恒坐禅思，呵侈阿罗婆是。降伏魔宫，所谓勇健长者是。福德盛满，阇利长者是。大檀越主，所谓须达长者是。门族成就，泯兔长者是。

　　“三果、质、乾提，掘、波及罗婆，
　　　勇、阇利、须达，泯兔是谓十。

　　“我弟子中第一优婆塞，好问义趣，所谓生漏婆罗门是。利根通明，所谓梵摩俞是。诸佛信使，御马摩纳是。计身无我，喜闻笒婆罗门是。论不可胜，毗裘婆罗门是。能造诵偈，优婆离长者是。言语速疾，亦是优婆离长者。喜施好宝，不有吝心，所谓殊提长者是。建立善本，所谓优迦毗舍离是。能说妙法，所谓最上无畏优婆塞是。所说无畏，善察人根，所谓头摩大将领毗舍离是。

　　“生漏、梵摩俞，御马及闻笒，
　　　毗裘、优波离，殊提、优、畏、摩。

　　“我弟子中第一优婆塞，好喜惠施，所谓毗沙王是。所施狭少，光明王是。建立善本，王波斯匿是。得无根善信，起欢喜心，所谓王阿阇世是。至心向佛，意不变易，所谓优填王是。承事正法，所谓月光王子是。供奉圣众，意恒平等，所谓造祇洹王子是。常喜济彼，不自为己，师子王子是。善恭奉人，无有高下，无畏王子是。离貌端正，与人殊胜，所谓鸡头王子是。

　　“毗沙王、光明，波斯匿、阇世，
　　　月、祇桓、优填，师子、畏、鸡头。

　　“我弟子中第一优婆塞，恒行慈心，所谓不尼长者是。心恒悲念一切之类，所谓摩诃纳释种是。常行喜心，所谓拔陀释种是。恒行护心，不失善行，所谓毗阇先优婆塞是。堪任行忍，所谓师子大将是。能杂种论，所谓毗舍御优婆塞是。贤圣默然，难提婆罗优婆塞是。勤修善行，无有休息，所谓优多罗优婆塞是。诸根寂静，所谓天摩优婆塞是。我弟子中最后受证，所谓拘夷那摩罗是。

　　“不尼、摩诃纳，拔陀、毗阇先，
　　　师子、毗舍、离，优多、天、摩罗。

　　“四十优婆塞，尽当广说如上。”

　　“我弟子中第一优婆斯，初受道证，所谓难陀、难陀婆罗优婆斯是。智慧第一，久寿多罗优婆斯是。恒喜坐禅，须毗耶女优婆斯是。慧根了了，毗浮优婆斯是。堪能说法，鸯竭阇优婆斯是。善演经义，跋陀娑罗须焰摩优婆斯是。降伏外道，婆修陀优婆斯是。音响清彻，无忧优婆斯是。能种种论，婆罗陀优婆斯是。勇猛精进，所谓须头优婆斯是。

　　“难陀陀、久寿，须毗、鸯竭阇，
　　　须焰及无忧，婆罗陀、须头。

　　“我弟子中第一优婆斯，供养如来，所谓摩利夫人是。承事正法，所谓须赖婆夫人是。供养圣众，舍弥夫人是。瞻视当来过去贤士，所谓月光夫人是。檀越第一，雷电夫人是。恒行慈三昧，所谓摩诃光优婆斯是。行悲哀愍，毗提优婆斯是。喜心不绝，拔陀优婆斯是。行守护业，难陀母优婆斯是。得信解脱，照曜优婆斯是。

　　“摩利、须赖婆，舍弥、光月、雷，
　　　大光、毗提、陀，难陀及照曜。

　　“我弟子中第一优婆斯，恒行忍辱，所谓无忧优婆斯是。行空三昧，所谓毗雠先优婆斯是。行无想三昧，所谓优那陀优婆斯是。行无愿三昧，无垢优婆斯是。好教授彼，尸利夫人优婆斯是。善能持戒，鸯竭摩优婆斯是。形貌端正，雷焰优婆斯是。诸根寂静，最胜优婆斯是。多闻博知，泥罗优婆斯是。能造颂偈，修摩迦提须达女优婆斯是。无所怯弱，亦是须达女优婆斯是。我声闻中最后取证优婆斯者，所谓蓝优婆斯是。

　　“无忧、毗雠先，优那、无垢、尸，
　　　鸯竭、雷焰、胜，泥、修摩、蓝女。

　　“此三十优婆斯，广说如上。”

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“受形大者，莫过阿须伦王。比丘当知：阿须伦形广长八万四千由旬，口纵广千由旬。比丘当知：或有是时，阿须伦王欲触犯日时，倍复化身十六万八千由旬，住日月前。日月王见已，各怀恐怖，不宁本处。所以然者？阿须伦形甚可畏故，彼日月王以怀恐惧，不复有光明；然阿须伦不敢前捉日月。何以故？日月威德有大神力，寿命极长，颜色端正，受乐无穷。欲知寿命长短者，住寿一劫。复是此间众生福佑，令日月王不为阿须伦所见触恼。尔时，阿须伦便怀愁忧，即于彼没。
　　“如是，诸比丘，弊魔波旬恒在汝后，求其方便，坏败善根。波旬便化极妙奇异色、声、香、味、细滑之法，欲迷乱诸比丘意。波旬作是念：‘我当会遇得比丘眼便，亦当得耳、鼻、口、身、意之便。’尔时，比丘虽见极妙六情之法，心不染著。尔时，弊魔波旬便怀愁忧，即退而去。所以然者？多萨阿竭、阿罗呵威力所致。何以故？诸比丘不近色、声、香、味、细滑法。尔时，比丘恒作是学：‘受人信施，极为甚难，不可消化，堕坠五趣，不得至无上正真之道；要当专意，未获者获，未得者得，未度者度，未得证者教令成证。’是故，诸比丘，未有信施，不起想念；已有信施，便能消化，不起染著。如是，诸比丘，当作是学！”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有一人出现于世，多饶益人，安隐众生，愍世群萌，欲使天、人获其福佑。云何为一人？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人出现于世，多饶益人，安隐众生，愍世群萌，欲使天、人获其福佑。是故，诸比丘，常兴恭敬于如来所。是故，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有一人出现于世，便有一人入道在于世间，亦有二谛、三解脱门、四谛真法、五根、六邪见灭、七觉意、贤圣八道品、九众生居、如来十力、十一慈心解脱，便出现于世。云何为一人？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人出现于世，便有一人入道在于世间，亦有二谛、三解脱门、四谛真法、五根、六邪见灭、七觉意、贤圣八道品、九众生居、如来十力、十一慈心解脱，便出现于世。是故，诸比丘，常兴恭敬于如来所，亦当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有一人出现于世，便有智慧光明出现于世。云何为一人？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人出现于世，便有智慧光明出现于世。是故，诸比丘，当信心向佛，无有倾邪。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有一人出现于世，无明大冥便自消灭。尔时，凡愚之士为此无明所见缠结，生死所趣，如实不知，周旋往来今世、后世，从劫至劫，无有解已；若多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛出现世时，无明大暗便自消灭。是故，诸比丘，当念承事诸佛。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有一人出现于世，便有三十七品出现于世。云何三十七品道？所谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八真行，便出现于世。云何为一人？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是故，诸比丘，常当承事于佛，亦当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有一人没尽于世，人民之类多怀愁忧，天及人民普失荫覆。云何为一人？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人没尽于世，人民之类多怀愁忧，天及人民普失荫覆。所以然者？若多萨阿竭于世灭尽，三十七品亦复灭尽。是故，诸比丘，常当恭敬于佛。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有一人出现于世，尔时天及人民便蒙光泽，便有信心于戒、闻、施、智慧。犹如秋时月光盛满而无尘秽，普有所照；此亦如是，若多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛出现世间，天及人民便蒙光泽，有信心于戒、闻、施、智慧，如月盛满，普照一切。是故，诸比丘，兴恭敬心于如来所。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有一人出现于世，尔时天及人民皆悉炽盛，三恶众生便自减少。犹如国界圣王治化时，彼城中人民炽盛，邻国力弱；此亦如是，若多萨阿竭出现世时，三恶趣道便自减少。如是，诸比丘，当信心向佛。是故，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有一人出现于世，无与等者，不可摸则，独步无侣，无有俦匹，诸天、人民无能及者，信、戒、闻、施、智慧，无能及者。云何为一人？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人出现于世，无与等者，不可摸则，独步无伴，无有俦匹，诸天、人民无能及者，信、戒、闻、施、智慧，皆悉具足。是故，诸比丘，当信敬于佛。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　须伦、益、一道，光明及暗冥，
　　道品、没尽、信，炽盛、无与等。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“犹如母人，心怀笃信，唯有一子，恒作是念：‘云何当教授彼，使成为人？’”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“我等，世尊，不解此义。世尊是诸法之本，如来所陈，靡不承受。惟愿世尊与诸比丘说此深法，闻已奉行！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别其义。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“犹彼优婆斯心怀笃信，作是教训：‘汝今在家，当如质多长者，亦如象童子。所以然者？此是其限，此是其量。世尊受证弟子，所谓质多长者、象童子也。’若童子意欲剃除须发，著三法衣，出家学道，当如舍利弗、目揵连比丘。所以然者？此是其限，此是其量。所谓舍利弗、目揵连比丘，好学正法，莫作邪业，兴起非法；设汝生此染著之想，便当坠堕三恶趣中。善念专心，不得者得，不获者获，未得证者，今当受证。所以然者？诸比丘，信施之重，实不可消，令人不得至道。是故，诸比丘，莫生染著之意，已生当灭。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“笃信优婆斯唯有一女，彼当云何教训成就？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“我等，世尊，不解此义。世尊是诸法之本，如来所陈，靡不承受。惟愿世尊与诸比丘说此深法，闻已奉行！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别其义。”
　　诸比丘对曰：“如是。”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“犹彼笃信优婆斯教训女曰：‘汝今在家者，当如拘雠多罗优婆斯、难陀母。所以然者？此是其限，此是其量。世尊受证弟子，所谓拘雠多罗优婆斯、难陀母是。’若女意欲剃除须发，著三法衣，出家学道者，当如谶摩比丘尼、优钵华色比丘尼。所以然者？此是其量，此是其限。所谓谶摩比丘尼、优钵华色比丘尼，好学正法，莫作邪业，兴起非法；设汝生此染著之想，便当坠堕三恶趣中。善念专心，不果者果，不获者获，未得证者，今当受证。所以然者？诸比丘，信施之重，实不可消，令人不得至道之趣。是故，诸比丘，莫生染著之想，已生当灭。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我不见一法疾于心者，无譬可喻。犹如猕猴舍一取一，心不专定；心亦如是，前想、后想所不同者，以方便法不可摸则，心回转疾。是故，诸比丘，凡夫之人不能观察心意。是故，诸比丘，常当降伏心意，令趣善道，亦当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我不见一法疾于心者，无譬可喻。犹如猕猴舍一取一，心不专定；心亦如是，前想、后想所念不同。是故，诸比丘，凡夫之人不能观察心意所由。是故，诸比丘，常当降伏心意，得趣善道。是故，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我恒观见一人心中所念之事，此人如屈伸臂顷堕泥犁中。所以然者？由恶心故，心之生病坠堕地狱。”
　　尔时，世尊便说偈言：

　　“犹如有一人，心怀瞋恚想，
　　　今告诸比丘，广演其义趣：
　　　今正是其时，设有命终者，
　　　假令入地狱，由心秽行故。

　　“是故，诸比丘，当降伏心，勿生秽行。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我恒观见一人心中所念之事，如屈伸臂顷而生天上。所以然者？由善心故；已生善心，便生天上。”
　　尔时，世尊便说偈言：

　　“设复有一人，而生善妙心，
　　　今告诸比丘，广演其义趣：
　　　今正是其时，设有命终者，
　　　便得生天上，由心善行故。

　　“是故，诸比丘，当发净意，勿生秽行。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我于此众中，不见一法最胜最妙，眩惑世人，不至永寂，缚著牢狱，无有解已。所谓男子见女色已，便起想著，意甚爱敬，令人不至永寂，缚著牢狱，无有解已。意不舍离，周旋往来，今世后世，回转五道，动历劫数。”
　　尔时，世尊便说偈曰：

　　“梵音柔软声，如来说难见，
　　　或复有时见，系念在目前。
　　　亦莫与女人，往来与言语，
　　　恒罗伺捕人，不得至无为。

　　“是故，诸比丘，当除诸色，莫起想著。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我于此众中，不见一法最胜最妙，眩惑世人，不至永寂，缚著牢狱，无有解已。所谓女见男子色已，便起想著，意甚爱敬，令人不至永寂，缚著牢狱，无有解已。意不舍离，周旋往来，今世后世，回转五道，动历劫数。”
　　尔时，世尊便说偈曰：

　　“若生颠倒想，兴念恩爱心，
　　　除念意染著，便无此诸秽。

　　“是故，诸比丘，当除诸色，莫起想著。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我于此众中，不见一法，无欲想便起欲想，已起欲想便增益；无瞋恚想便起瞋恚，已起瞋恚便增多；无睡眠想便起睡眠，已起睡眠便增多；无调戏想便起调戏，已起调戏便增多；无疑想便起疑想，已起疑想便增多。亦当观恶露不净想，设作乱想，无欲想便有欲想，已有欲想便增多；瞋恚、睡眠，本无疑想便起疑想，疑想已起便增多。是故，诸比丘，莫作乱想，常当专意。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我于此法中，不见一法，未有欲想便不生欲想，已生欲想便能灭之；未生瞋恚想便不生，已生瞋恚想便能灭之；未生睡眠想便不生，已生睡眠想便能灭之；未生调戏想便不生，已生调戏想便能灭之；未生疑想便不生，已生疑想便能灭之。亦当观恶露不净，已观恶露不净，未生欲想便不生，已生便能灭之；未生瞋恚便不生，已生瞋恚便能灭之；乃至疑，未生疑想便不生，已生疑想便能灭之。是故，诸比丘，常当专意观不净想。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　二斯及二心，一堕、一生天，
　　男女想受乐，二欲想在后。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法。修行一法，广布一法已，便得神通，诸行寂静，得沙门果，至泥洹界。云何为一法？所谓无放逸行。云何为无放逸行？所谓护心也。云何护心？于是，比丘，常守护心有漏、有漏法。当彼宁护心有漏、有漏法，于有漏法便得悦豫，亦有信乐，住不移易，恒专其意，自力劝勉。
　　“如是，比丘，彼无放逸行，恒自谨慎。未生欲漏便不生，已生欲漏便能使灭；未生有漏便不生，已生有漏便能使灭；未生无明漏便不生，已生无明漏便能使灭。比丘于彼无放逸行，闲静一处，恒自觉知而自游戏，欲漏心便得解脱，有漏心、无明漏心便得解脱；已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。”
　　尔时，世尊便说斯偈：

　　“无骄甘露迹，放逸是死径，
　　　无慢则不死，慢者即是死。

　　“是故，诸比丘，当念修行无放逸行。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修行一法，当广布一法。修行一法，广布一法已，便得神通，诸行寂静，得沙门果，至泥洹处。云何为一法？谓无放逸行于诸善法。云何无放逸行？所谓不触娆一切众生，不害一切众生，不恼一切众生，是谓无放逸行。
　　“彼云何名善法？所谓贤圣八道品：等见、等方便、等语、等行、等命、等治、等念、等定，是谓善法。”
　　尔时，世尊便说偈曰：

　　“施一切众生，不如法施人，
　　　虽施众生福，一人法施胜。

　　“是故，诸比丘，当修行善法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当云何观檀越施主？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“世尊是诸法之王，惟愿世尊与诸比丘而说此义，闻已尽当奉持！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，我当与汝分别其义。”
　　对曰：“如是，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“檀越施主当恭敬如子孝顺父母，养之、侍之，长益五阴，于阎浮利地现种种义。观檀越主能成人戒、闻、三昧、智慧，诸比丘多所饶益，于三宝中无所罣碍，能施卿等衣被、饮食、床榻、卧具、病瘦医药。是故，诸比丘，当有慈心于檀越所，小恩常不忘，况复大者！恒以慈心向彼檀越，说身、口、意清净之行，不可称量，亦无有限。身行慈，口行慈，意行慈，使彼檀越所施之物，终不唐捐，获其大果，成大福佑，有大名称，流闻世间，甘露法味。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，世尊便说偈曰：

　　“施以成大财，所愿亦成就，
　　　王及诸贼盗，不能侵彼物。
　　　施以得王位，绍继转轮处，
　　　七宝具足成，本施之所致。
　　　布施成天身，首著杂宝冠，
　　　与诸妓女游，本施之果报。
　　　施得天帝释，天王威力盛，
　　　千眼庄严形，本施之果报。
　　　布施成佛道，三十二相具，
　　　转无上法轮，本施之果报。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“檀越施主当云何承事供养精进持戒诸贤圣人？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“世尊是诸法之王，惟愿世尊与诸比丘而说此义，闻已尽当奉持！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，我当与汝分别其义。”
　　对曰：“如是，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“檀越施主承事供养精进持戒诸多闻者，犹如与迷者指示其路，粮食乏短而给施食，恐怖之人令无忧恼，惊畏者教令莫惧，无所归者与作覆护，盲者作眼目，与病作医王。犹如田家农夫修治田业，除去秽草，便能成就谷食。比丘常当除弃五盛阴病，求入无畏泥洹城中。如是，诸比丘，檀越施主承事供养精进持戒诸多闻者当施。”
　　尔时，阿那邠持长者集在彼众。尔时，长者阿那邠持白世尊曰：“如是，世尊。如是，如来。一切施主及与受者犹吉祥瓶，诸受施人如毗沙王，劝人行施如亲父母，受施之人是后世良佑，一切施主及与受者犹如居士。”
　　世尊告曰：“如是，长者，如汝所言。”
　　阿那邠持长者白世尊曰：“自今已后，门不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、优婆塞、优婆斯，及诸行路乏粮食者。”
　　尔时，阿那邠持长者白世尊曰：“惟愿世尊及比丘众受弟子请！”尔时，世尊默然受长者请。
　　尔时，长者见世尊默然受请，即礼佛三匝，还归所在；到舍已，即其夜办具甘馔种种饭食，广敷坐具，自白：“时到，食具已办，惟愿世尊愿时临顾！”
　　尔时，世尊将诸比丘众，著衣持钵，诣舍卫城，至长者家；到已，各自就座，诸比丘僧亦各随次坐。
　　尔时，长者见佛、比丘众坐定，手自斟酌，行种种饮食；已行种种饮食，各收钵坐，更取卑座，在如来前欲听闻法。
　　尔时，长者白世尊言：“善哉！如来听诸比丘随所须物三衣、钵盂、针筒、尼师坛、衣裳、法澡罐，及余一切沙门杂物，尽听弟子家取之。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等若须衣裳、钵器及尼师坛、法澡罐，及余一切沙门杂物，听使此取，勿足疑难，起想著心。”
　　尔时，世尊与长者阿那邠持说微妙之法。说妙法已，便从座起而去。当于尔时，阿那邠持复于四城门而广惠施，第五市中，第六在家，须食与食，须浆与浆，须车乘、妓乐、香熏、璎珞，悉皆与之。
　　尔时，世尊闻长者阿那邠持于四城门中广作惠施，复于大市布施贫乏，复于家内布施无量。尔时，世尊告诸比丘：“我弟子中第一优婆塞好喜布施，所谓须达长者是。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，阿那邠持长者便往至世尊所，头面礼世尊足，在一面坐。世尊告曰：“云何，长者，贵家恒布施贫乏耶？”
　　长者对曰：“如是，世尊，恒布施贫乏，于四城门而广布施，复在家中给与所须。世尊，我或时作是念，并欲布施野兽、飞鸟、猪、狗之属。我亦无是念：‘此应与，此不应与。’亦复无是念：‘此应与多，此应与少。’我恒有是念：‘一切众生皆由食而存其命，有食便存，无食便丧。’”
　　世尊告曰：“善哉！善哉！长者，汝乃以菩萨心，专精一意而广惠施。然此众生由食得济，无食便丧。长者，汝当获大果，得大名称，有大果报，声彻十方，得甘露法味。所以然者？菩萨之处恒以平等心而以惠施，专精一意，念众生类，由食而存，有食便济，无食便丧。是谓，长者，菩萨心所安处而广惠施。”
　　尔时，世尊便说偈曰：

　　“尽当普惠施，终无吝悔心，
　　　必当遇良友，得济到彼岸。

　　“是故，长者，当平等意而广惠施。如是，长者，当作是学！”
　　尔时，长者闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“如我今日审知众生根原所趣，亦知布施之报。最后一抟之余，己不自食，惠施他人。尔时，不起憎嫉之心如毛发许。以此众生不知施之果报，如我皆悉知之。施之果报，平等之报，心无有异。是故，众生不能平等施而自堕落，恒有悭嫉之心，缠裹心意。”
　　尔时，世尊便说偈曰：

　　“众生不自觉，如来之言教，
　　　常当普惠施，专向真人所。
　　　志性以清净，所获福倍多，
　　　等共分其福，后得大果报。
　　　所施今善哉，心向广福田，
　　　于此人间逝，必生于天上。
　　　已到彼善处，快乐自娱乐，
　　　吉祥甚欢悦，一切无乏短。
　　　以天威德业，玉女为营从，
　　　平等之施报，故获此福佑。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等莫畏福报。所以然者？此是受乐之应，甚可爱敬，所以名为福者，有此大报。汝等当畏无福。所以然者？此名苦之原本，愁忧苦恼不可称记，无有爱乐，此名无福。比丘，昔我自念七年行慈心，复过七劫不来此世，复于七劫中生光音天，复于七劫生空梵天处为大梵天，无与等者，统百千世界。三十六返为天帝释形，无数世为转轮王。是故，诸比丘，作福莫倦。所以然者？此名受乐之应，甚可爱敬，是谓名为福。汝等当畏无福。所以然者？苦之原本，愁忧苦恼不可称记，此名无福。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“快哉福报！所愿者得，
　　　速至灭尽，到无为处。
　　　正使亿数，天魔波旬，
　　　亦不能娆，为福业者。
　　　彼恒自求，贤圣之道，
　　　便尽除苦，后无有忧。

　　“是故，诸比丘，为福莫厌。是故，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有承顺一法，不离一法，魔波旬不能得其便，亦不能来触娆人。云何为一法？谓功德福业。所以然者？自忆往昔在道树下，与诸菩萨集在一处，弊魔波旬将诸兵众数千万亿，种种形貌，兽头人身不可称计，天、龙、鬼、神、阿须伦、迦留罗、摩休勒等，皆来云集。
　　“时，魔波旬而语我言：‘沙门速投于地！’佛以福德大力，降伏魔怨，诸尘垢消，无有诸秽，便成无上正真道。诸比丘，当观此义，其有比丘功德具足者，弊魔波旬不能得其便，坏其功德。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“有福快乐，无福者苦，
　　　今世后世，为福受乐。

　　“是故，诸比丘，为福莫倦。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘修行一法，便不能坏败恶趣，一为趣善，一为趣泥洹。云何修行一法，不能坏败恶趣？所谓心无笃信，是谓修此一法不坏败恶趣。云何修行一法趣善处者？所谓心行笃信，是谓修此一法得趣善处。云何修行一法得至泥洹？所谓恒专心念，是谓修行此法得至泥洹。是故，诸比丘，专精心意，念诸善本。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有一人出现于世，此众生类便增寿益算，颜色光润，气力炽盛，快乐无极，音声和雅。云何为一人？所谓如来、至真、等正觉。此谓一人出现于世，此众生类便增寿益算，颜色光润，气力炽盛，快乐无极，音声和雅。是故，诸比丘，常当专精一心念佛。如是，诸比丘，当作是学！
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　无慢二、念、檀，二施悭无厌，
　　施福、魔波旬，恶趣及一人。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当灭一法，我证卿等成阿那含。云何为一法？所谓贪欲。诸比丘，当灭贪欲，我证卿等得阿那含。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“贪淫之所染，众生堕恶趣，
　　　当勤舍贪欲，便成阿那含。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当灭一法，我证汝等成阿那含。云何为一法？所谓瞋恚是。诸比丘，当灭瞋恚，我证汝等得阿那含。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“瞋恚之所染，众生堕恶趣，
　　　当勤舍瞋恚，便成阿那含。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当灭一法，舍离一法，我证汝等成阿那含。云何为一法？所谓愚痴。是故，诸比丘，当灭愚痴，我与卿等证阿那含。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“愚痴之所染，众生堕恶趣，
　　　当勤舍愚痴，便成阿那含。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当灭一法，舍离一法，我证汝等成阿那含。云何为一法？所谓悭贪。是故，诸比丘，当灭悭贪，我证汝等得阿那含。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“悭贪之所染，众生堕恶趣，
　　　当勤舍悭贪，便成阿那含。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我于此众初不见一法不可降伏，难得时宜，受诸苦报，所谓心是。诸比丘，此心不可降伏，难得时宜，受诸苦报。是故，诸比丘，当分别心，当思惟心，善念诸善本。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我于此众初不见一法易降伏者，易得时宜，受诸善报，所谓心是。诸比丘，当分别心，善念诸善本。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中若有一人而作是念，我悉知之。然后此人不以饮食，在大众中而虚妄语。我或复于异时，观见此人，生染著心，念于财物，便于大众中而作妄语。所以然者？诸比丘，财物染著甚为难舍，令人坠堕三恶道中，不得至无为之处！是故，诸比丘，已生此心，便当舍离；设未生者，勿复兴心染著财物。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中而作是念：‘正使命断，不于众中而作妄语。’我或复于异时观见此人，生染著心，念于财物，便于大众中而作妄语。所以然者？诸比丘，财物染著甚为难舍，令人堕三恶道中，不得至无为之处！是故，诸比丘，已生此心，便当舍离；若未生者，勿复兴心染著财物。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，世尊告诸比丘：“云何，诸比丘，颇有见提婆达兜清白之法乎？然复提婆达兜为恶深重，受罪经劫不可疗治，于我法中，不见毫厘之善可称记者。以是之故，我今说提婆达兜诸罪之原首，不可疗治。犹如有人而堕深厕，形体没溺，无有一净处。有人欲来济拔其命，安置净处。遍观厕侧及彼人身，颇有净处，吾欲手捉拔济出之。彼人熟视，无一净处而可捉者，便舍而去。如是，诸比丘，我观提婆达兜愚痴之人，不见毫厘之法而可记者，受罪经劫，不可疗治。所以然者？提婆达兜愚痴专意，偏著利养，作五逆罪已，身坏命终，生恶趣中。如是，诸比丘，利养深重，令人不得至安隐之处！是故，诸比丘，以生利养心，便当舍离；若未生者，勿兴染心。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，有一比丘闻如来记别调达受罪一劫，不可疗治。时，彼比丘便至尊者阿难所，共相问讯已，在一面坐。尔时，彼比丘问阿难曰：“云何，阿难，如来尽观提婆达兜原本已，然后记别受罪一劫，不可疗治乎？颇有所由可得而记耶？”
　　时，阿难告曰：“如来所说终不虚设，身口所行而无有异。如来真实记提婆达兜别，受罪深重，当经一劫，不可疗治。”
　　尔时，尊者阿难即从座起，至世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，阿难白世尊曰：“有一比丘来至我所，而作是说：‘云何，阿难，如来尽观提婆达兜原本已，然后记别受罪一劫，不可疗治乎？颇有因缘可得记别耶？’作是语已，各自舍去。”
　　世尊告曰：“彼比丘者必晚暮学，出家未久，方来至我法中耳！如来所说终不虚妄，云何于中复起犹豫？”
　　尔时，世尊告阿难曰：“汝往至彼，语比丘言：‘如来呼卿。’”
　　阿难对曰：“如是，世尊。”
　　是时，阿难受世尊教，便往至彼比丘所；到已，语彼比丘曰：“如来呼卿！”
　　彼比丘对曰：“如是，尊者。”
　　尔时，彼比丘便严衣服，共阿难至世尊所；到已，礼世尊足，在一面坐。
　　尔时，世尊告彼比丘：“云何，愚人！汝不信如来所说乎？如来所教无有虚妄，汝今乃欲求如来虚妄！”
　　时，彼比丘白世尊曰：“提婆达兜比丘者，有大神力，有大威势。云何世尊记彼一劫受重罪耶？”
　　佛告比丘曰：“护汝口语！勿于长夜受苦无量。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“游禅世俗通，至竟无解脱，
　　　不造灭尽迹，复还堕地狱。

　　“若使我当见提婆达兜身有毫厘之善法者，我终不记彼提婆达兜受罪一劫，不可疗治。是故，愚人！我不见提婆达兜有毫厘之善法，以是故，记彼提婆达兜受罪一劫，不可疗治。所以然者？提婆达兜愚痴，贪著利养，起染著心，作五逆恶，身坏命终，入地狱中。所以然者？利养心重，败人善本，令人不到安隐之处！是故，诸比丘，设有利养心起，便当求灭；若不有心，勿兴想著。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，彼比丘从座起，整衣服，礼世尊足，白世尊曰：“今自悔过，惟愿垂恕！愚痴所致，造不善行，如来所说，无有二言，然我愚痴，起犹豫想。惟愿世尊受我悔过，改往修来！”乃至再三。
　　世尊告曰：“善哉！比丘，悔汝所念，恕汝不及，莫于如来兴犹豫想。今受汝悔过，后更莫作。”乃至三四。
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“设有作重罪，悔过更不犯，
　　　此人应禁戒，拔其罪根原。

　　尔时，彼比丘及四部众闻佛所说，欢喜奉行。

　　四种阿那含，二心及二食，
　　婆达二契经，智者当觉知。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给狐独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有一入道，净众生行，除去愁忧，无有诸恼，得大智慧，成泥洹证，所谓当灭五盖，思惟四意止。云何名为一入？所谓专一心，是谓一入。云何为道？所谓贤圣八品道：一名、正见，二名、正治，三名、正业，四名、正命，五名、正方便，六名、正语，七名、正念，八名、正定，是谓名道，是谓一入道。
　　“云何当灭五盖？所谓贪欲盖、瞋恚盖、调戏盖、眠睡盖、疑盖，是谓当灭五盖。
　　“云何思惟四意止？于是，比丘内自观身，除去恶念，无有愁忧；外自观身，除去恶念，无有愁忧；内外观身，除去恶念，无有愁忧。内观痛痛而自娱乐，外观痛痛，内外观痛痛。内观心而自娱乐，外观心，内外观心。内观法，外观法，内外观法而自娱乐。
　　“云何比丘内观身而自娱乐？于是，比丘观此身随其性行，从头至足，从足至头，观此身中皆悉不净，无有可贪。复观此身有毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、脂膏、肠、胃、心、肝、脾、肾之属，皆悉观知；屎、尿、生熟二藏、目泪、唾、涕、血脉、肪、胆，皆当观知，无可贪者。如是，诸比丘，当观身自娱乐，除去恶念，无有愁忧。
　　“复次，比丘，还观此身有地种耶？水、火、风种耶？如是，比丘观此身。复次，比丘，观此身，分别诸界，此身有四种。犹如巧能屠牛之士，若屠牛弟子，解牛节，解而自观见此是脚，此是心，此是节，此是头。如是，彼比丘分别此界，而自观察此身有地、水、火、风种。如是，比丘观身而自娱乐。
　　“复次，比丘，观此身有诸孔，漏出不净。犹如彼人观竹园，若观苇丛。如是，比丘观此身有诸孔，漏出诸不净。
　　“复次，比丘，观死尸，或死一宿，或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿，身体膖胀，臭处不净。复自观身与彼无异，吾身不免此患。若复比丘观死尸，乌鹊、鸱鸟所见啖食；或为虎狼、狗犬、虫兽之属所见啖食。复自观身与彼无异，吾身不离此患。是谓比丘观身而自娱乐。
　　“复次，比丘，观死尸，或啖半，散落在地，臭处不净。复自观身与彼无异，吾身不离此法。复次，观死尸，肉已尽，唯有骨在，血所涂染。复以此身观彼身亦无有异。如是，比丘观此身。复次，比丘，观死尸筋缠束薪，复自观身与彼无异。如是，比丘观此身。
　　“复次，比丘，观死尸骨节分散，散在异处，或手骨、脚骨各在一处；或膞骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或胁骨，或脊骨，或项骨，或髑髅。复以此身与彼无异，吾不免此法，吾身亦当坏败。如是，比丘观身而自娱乐。
　　“复次，比丘，观死尸白色、白珂色。复自观身与彼无异，吾不离此法。是谓比丘自观身。
　　“复次，比丘，若见死尸骨青瘀想，无可贪者，或与灰土同色，不可分别。如是，比丘，自观身，除去恶念，无有愁忧；此身无常，为分散法。如是，比丘内自观身，外观身，内外观身，解无所有。
　　“云何比丘内观痛痛？于是，比丘得乐痛时，即自觉知我得乐痛；得苦痛时，即自觉知我得苦痛；得不苦不乐痛时，即自觉知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时，便自觉知我得食乐痛；若得食苦痛时，便自觉知我得食苦痛；若得食不苦不乐痛时，亦自觉知我食不苦不乐痛。若得不食乐痛时，便自觉知我得不食乐痛；若得不食苦痛时，亦自觉知我不食苦痛；若得不食不苦不乐痛时，亦自觉知我得不食不苦不乐痛。如是，比丘内自观痛。
　　“复次，若复比丘得乐痛时，尔时不得苦痛，尔时自觉知我受乐痛。若得苦痛时，尔时不得乐痛，自觉知我受苦痛。若得不苦不乐痛时，尔时无苦无乐，自觉知我受不苦不乐痛。彼习法而自娱乐，亦观尽法，复观习尽之法。或复有痛而现在前，可知可见，思惟原本，无所依倚而自娱乐，不起世间想；于其中亦不惊怖，以不惊怖，便得泥洹：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如真实知。如是，比丘内自观痛，除去乱念，无有愁忧；外自观痛，内外观痛，除去乱念，无有愁忧。如是，比丘内外观痛。
　　“云何比丘观心心法而自娱乐？于是，比丘有爱欲心，便自觉知有爱欲心；无爱欲心，亦自觉知无爱欲心。有瞋恚心，便自觉知有瞋恚心；无瞋恚心，亦自觉知无瞋恚心。有愚痴心，便自觉知有愚痴心；无愚痴心，便自觉知无愚痴心。有爱念心，便自觉知有爱念心；无爱念心，便自觉知无爱念心。有受入心，便自觉知有受入心；无受入心，便自觉知无受入心。有乱念心，便自觉知有乱心；无乱心，便自觉知无乱心。有散落心，亦自觉知有散落心；无散落心，便自觉知无散落心。有普遍心，便自觉知有普遍心；无普遍心，便自觉知无普遍心。有大心，便自觉知有大心；无大心，便自觉知无大心。有无量心，便自觉知有无量心；无无量心，便自觉知无无量心。有三昧心，便自觉知有三昧心；无三昧心，便自觉知无三昧心。未解脱心，便自觉知未解脱心；已解脱心，便自觉知已解脱心。如是，比丘心心相观意止。
　　“观习法，观尽法，并观习尽之法，思惟法观而自娱乐。可知、可见、可思惟、不可思惟，无所依倚，不起世间想；已不起想，便无畏怖；已无畏怖，便无余；已无余，便涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。如是，比丘内自观心心意止，除去乱念，无有忧愁；外观心，内外观心心意止。如是，比丘心心相观意止。
　　“云何比丘法法相观意止？于是，比丘修念觉意，依观、依无欲、依灭尽，舍诸恶法。修法觉意、修精进觉意、修念觉意、修猗觉意、修三昧觉意、修护觉意，依观、依无欲、依灭尽，舍诸恶法。如是，比丘法法相观意止。
　　“复次，比丘，于爱欲解脱，除恶不善法，有觉、有观，有猗念，乐于初禅而自娱乐。如是，比丘法法相观意止。
　　“复次，比丘，舍有觉、有观，内发欢喜，专其一意，成无觉、无观，念猗喜安，游二禅而自娱乐。如是，比丘法法相观意止。
　　“复次，比丘，舍于念，修于护，恒自觉知身觉乐，诸贤圣所求，护念清净，行于三禅。如是，比丘法法相观意止。
　　“复次，比丘，舍苦乐心，无复忧喜，无苦无乐，护念清净，乐于四禅。如是，比丘法法相观意止。彼行习法，行尽法，并行习尽之法而自娱乐，便得法意止而现在前。可知可见，除去乱想，无所依倚，不起世间想；已不起想，便无畏怖；已无畏怖，生死便尽：梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。诸比丘，依一入道众生得清净，远离愁忧，无忧喜想，便逮智慧，得涅槃证。所谓灭五盖，修四意止也。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我于是中不见一法速磨灭者，憎嫉梵行人。是故，诸比丘，当修行慈忍，身行慈，口行慈，意行慈。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有一人出现世时，诸天、人民、魔及魔天、沙门、婆罗门，最尊最上，无与等者，福田第一，可事可敬。云何为一人？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人出现世时，过诸天、人民、阿须伦、魔及魔天、沙门、婆罗门上，最尊最上，无与等者，福田第一，可事可敬。如是，诸比丘，常当供养如来。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“其有瞻视病者，则为瞻视我已；有看病者，则为看我已。所以然者？我今躬欲看视疾病。诸比丘，我不见一人于诸天、世间、沙门、婆罗门施中，最上无过是施。其行是施，尔乃为施，获大果报，得大功德，名称普至，得甘露法味。所谓如来、至真、等正觉，知施中最上无过是施。其行是施，尔乃为施，获大果报，得大功德。我今因此因缘而作是说：‘瞻视病者，则为瞻视我已而无有异，汝等长夜获大福佑。’如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“其有叹誉阿练若者，则为叹誉我已。所以然者？我今恒自叹誉阿练若行；其有诽谤阿练若者，则为诽谤我已。其有叹说乞食者，则为叹誉我已。所以然者？我恒叹说能乞食者；其有谤毁乞食者，则为谤毁我已。其有叹说独坐者，则为叹说我已。所以然者？我恒叹说能独坐者；其有毁独坐者，则为毁我已。其有叹誉一坐一食者，则为叹誉我已。所以然者？我恒叹誉一坐一食者；其有毁者，则为毁我已。若有叹说坐树下者，则为叹说我身无异。所以然者？我恒叹誉在树下者；若有毁彼在树下者，则为毁我已。其有叹说露坐者，则为叹说我已。所以者何？我恒叹说露坐者；其有毁辱露坐者，则为毁辱我已。其有叹说空闲处者，则为叹说我已。所以者何？我恒叹说空闲处者；其有毁辱空闲处者，则为毁辱我已。其有叹说著五纳衣者，则为叹说我已。所以者何？我恒叹说著五纳衣者；其有毁辱著五纳衣者，则为毁辱我已。其有叹说持三衣者，则为叹说我已。何以故？我恒叹说持三衣者；其有毁辱持三衣者，则为毁辱我已。其有叹说在冢间坐者，则为叹说我已。何以故？我恒叹说在冢间坐者；其有毁辱在冢间坐者，则为毁辱我已。其有叹说一食者，则为叹说我已。何以故？我恒叹说一食者；其有毁辱一食者，则为毁辱我已。其有叹说日正中食者，则为叹说我已。何以故？我恒叹说正中食者；其有毁辱正中食者，则为毁辱我已。其有叹说诸头陀行者，则为叹说我已。所以然者？我恒叹说诸头陀行；其有毁辱诸头陀行者，则为毁辱我已。
　　“我今教诸比丘，当如大迦葉所行，无有漏失者。所以然者？迦葉比丘有此诸行。是故，诸比丘，所学常当如大迦葉。如是，比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，尊者大迦葉住阿练若，到时乞食，不择贫富，一处一坐，终不移易，树下露坐，或空闲处，著五纳衣，或持三衣，或在冢间，或时一食，或正中食，或行头陀，年高长大。尔时，尊者大迦葉食后，便诣一树下禅定；禅定已，从座起，整衣服，往至世尊所。
　　是时，世尊遥见迦葉来，世尊告曰：“善来！迦葉。”
　　时，迦葉便至世尊所，头面礼足，在一面坐。
　　世尊告曰：“迦葉，汝今年高长大，志衰朽弊。汝今可舍乞食，乃至诸头陀行，亦可受诸长者请，并受衣裳。”
　　迦葉对曰：“我今不从如来教。所以然者？若如来不成无上正真道者，我则成辟支佛。然彼辟支佛尽行阿练若，到时乞食，不择贫富，一处一坐，终不移易，树下露坐，或空闲处，著五纳衣，或持三衣，或在冢间，或时一食，或正中食，或行头陀。如今不敢舍本所习，更学余行。”
　　世尊告曰：“善哉！善哉！迦葉，多所饶益，度人无量，广及一切，天、人得度。所以然者？若，迦葉，此头陀行在世者，我法亦当久在于世。设法在世，增益天道，三恶道便减。亦成须陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道，皆存于世。诸比丘，所学皆当如迦葉所习。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“利养甚重，令人不得至无上正真之道。所以然者？诸比丘，彼提婆达兜愚人取彼王子婆罗留支五百釜食供养。设彼不与者，提婆达兜愚人终不作此恶；以婆罗留支王子五百釜食，日来供养，是故提婆达兜起五逆恶，身坏命终，生摩诃阿鼻地狱中。以此方便，当知利养甚重，令人不得至无上正真之道。若未生利养心，不应令生；已生，当灭之。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，提婆达兜坏乱众僧，坏如来足，教阿阇世取父王杀，复杀罗汉比丘尼。在大众中而作是说：“何处有恶？恶从何生？谁作此恶当受其报？我亦不作此恶而受其报。”
　　尔时，有众多比丘，入罗阅城乞食而闻此语，提婆达兜愚人在大众中而作是说：“何处有恶？恶从何生？谁作此恶而受其报？”尔时，众多比丘食后摄取衣钵，以尼师坛著右肩上，便往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
　　尔时，众多比丘白世尊曰：“提婆达兜愚人在大众中而作是说云何？‘为恶无殃，作福无报，无有受善恶之报’？”
　　时，世尊告诸比丘：“有恶、有罪，善恶之行皆有报应。若彼提婆达兜愚人知有善恶报者，便当枯竭，愁忧不乐，沸血便从面孔出；以彼提婆达兜不知善恶之报，是故在大众中而作是说：‘无善恶之报，为恶无殃，作善无福。’”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“愚者审自明，为恶无有福，
　　　我今豫了知，善恶之报应。

　　“如是，诸比丘，当远离恶，为福莫倦。诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“受人利养甚重不易，令人不得至无为之处。所以然者？利养之报，断入人皮；以断皮，便断肉；以断肉，便断骨；以断骨，便彻髓。诸比丘，当以此方便，知利养甚重。若未生利养心，应使不生；已生，求令灭之。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“受人利养甚为不易，令人不得至无为之处。所以然者？若彼师利罗比丘不贪利养者，不作尔许无量杀生，身坏命终，生地狱中。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“受人利养重，坏人清白行，
　　　是故当制心，莫贪著于味。
　　　师利以得定，乃至天帝宫，
　　　便于神通退，堕于屠杀中。

　　“诸比丘，当以此方便，知受人利养甚为不易。如是比丘，当作是学：未生利养心，制令不生；已生此心，求方便令灭。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“受人利养甚为不易，令人不得至无为之处。所以然者？若修罗陀比丘不贪利养者，终不于我法中，舍三法衣而作居家。
　　“修罗陀比丘本作阿练若行：到时乞食，一处一坐，或正中食，树下露坐，乐闲居之处，著五纳衣，或持三衣，或乐冢间，勤身苦行，行此头陀。是时，修罗陀比丘常受蒲呼国王供养，以百味之食，日来给与。
　　“尔时，彼比丘意染此食，渐舍阿练若行：到时乞食，一处一坐，正中食，树下露坐，闲居之处，著五纳衣，或持三衣，或乐冢间，勤身苦体。尽舍此已，去三法衣，还为白衣；屠牛杀生，不可称计，身坏命终，生地狱中。诸比丘，以此方便，知利养甚重，令人不得至无上正真之道。若未生利养心，制令不生；已生，求方便使灭。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当灭一法，我证神通，诸漏得尽。云何为一法？所谓味欲。是故，诸比丘，当灭此味欲，我证汝等成神通果，诸漏得尽。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“众生著此味，死堕恶趣中，
　　　今当舍此欲，便成阿罗汉。

　　“是故，诸比丘，常当舍此味著之想。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，于舍卫城内，有一长者，适丧一子，甚爱敬念，未曾能舍。彼见子死，便生狂惑，周旋往来，不停一处。若见人时，便作是语：“颇有见我儿乎？”
　　尔时，彼人渐渐往至祇洹精舍，到世尊所，在一面住。尔时，彼人白世尊曰：“瞿昙沙门，颇见我儿乎？”
　　世尊告长者曰：“何故颜貌不悦，诸根错乱？”
　　尔时，长者报瞿昙曰：“焉得不尔？所以然者？我今唯有一子，舍我无常，甚爱敬念，未曾离目前；哀愍彼子，故令我生狂。我今问沙门，见我儿耶？”
　　世尊告曰：“如是，长者，如汝所问：生、老、病、死，世之常法；恩爱别离苦、怨憎会苦，子舍汝无常，岂得不念乎？”
　　尔时，彼人闻世尊所说，不入其怀，便舍而退去；前行见人，复作是语：“沙门瞿昙说言曰：‘恩爱分别，便有快乐。’如沙门所说，为审尔不？”
　　前人对曰：“恩爱别离，有何乐哉？”
　　当于尔时，去舍卫城不远，有众多人而共博戏。尔时，彼人便作是念：“此诸男子聪明智慧，无事不知。我今当以此义问彼诸人。”
　　尔时，即诣博戏所，问众人曰：“沙门瞿昙向我说曰：‘恩爱别离苦、怨憎会苦，此者快乐。’诸人等今于意云何？”
　　是时，诸博戏者报斯人曰：“恩爱别离，有何乐哉？言快乐者，此义不然。”
　　是时，彼人便作是念：“审知如来言终不虚妄！云何恩爱别离，当有乐耶？此义不然。”
　　尔时，彼人入舍卫城，至宫门外称：“沙门瞿昙而作是教：‘恩爱别离、怨憎之会，此者快乐。’”
　　尔时，舍卫城及中宫内，普传此语，靡不周遍。当于尔时，大王波斯匿及摩利夫人，共在高楼之上相娱乐戏。尔时，王波斯匿告摩利夫人曰：“沙门瞿昙审有斯语：‘恩爱离别、怨憎之会，此皆快乐。’”
　　夫人报曰：“吾不从如来闻此言教，设当如来有此教者，事亦不虚。”
　　王波斯匿告曰：“犹如师教弟子：‘为是、舍是。’弟子报言：‘如是，大师。’汝今摩利亦复如是，彼瞿昙沙门虽作是说，汝应作是言：‘如是不异，无有虚妄。’然卿速去，不须在吾前立。”
　　尔时，摩利夫人语竹膊婆罗门曰：“汝今往诣祇洹精舍，到如来所，持我名字，礼世尊足，复以此义具白世尊云：‘舍卫城内及中宫人有此言论：“沙门瞿昙言：恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐。”不审世尊有此教耶？’若世尊有所言说者，汝善承受，还向我说。”
　　是时，竹膊婆罗门受夫人教敕，寻往至祇洹精舍，到世尊所，共相问讯；共相问讯已，在一面坐。
　　时，彼梵志白世尊曰：“摩利夫人礼世尊足，问讯如来起居轻利，游步康强乎？训化盲冥，得无劳耶？”复作是语：“此舍卫城内普传此言：‘沙门瞿昙而作是教：恩爱别离、怨憎之会，此乐快哉！’不审世尊有是言教耶？”
　　尔时，世尊告竹膊婆罗门曰：“于此舍卫城内，有一长者丧失一子，彼念此子，狂惑失性，东西驰走，见人便问：‘谁见我子？’然婆罗门，恩爱别离苦、怨憎会苦，此皆无有欢乐。昔日此舍卫城中，复有一老母无常，亦复狂惑，不识东西；复有一老父无常；亦复有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之变，生狂失性，不识东西。婆罗门，昔日此舍卫城中有一人新迎妇，端正无双。尔时，彼人未经几时，便自贫穷。时，彼妇父母见此人贫，便生此念：‘吾当夺女，更嫁与余人。’彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇，更嫁与余家。尔时，彼人衣里带利刀，便往至妇家。当于尔时，彼妇在墙外纺作。是时，彼人往至妇父母家问：‘我妇今为所在？’妇母报言：‘卿妇在墙外阴中纺作。’尔时，彼人便往至妇所；到已，问妇曰：‘云卿父母欲夺汝更余嫁耶？’妇报言：‘信有此语，然我不乐闻此言耶！’尔时，彼人即拔利剑，取妇刺杀，复取利剑，自刺其腹，并复作是语：‘我二人俱取死。’婆罗门，当以此方便，知恩爱别离、怨憎会苦，此皆愁忧，实不可言！”
　　尔时，竹膊婆罗门白世尊曰：“如是，世尊，有此诸恼，实苦不乐。所以然者？昔我有一子，舍我无常，昼夜追忆，不离心怀。时我念儿，心意狂惑，驰走东西，见人便问：‘谁见我儿？’沙门瞿昙今所说者，诚如所言。国事烦多，欲还所止。”
　　世尊告曰：“今正是时。”
　　竹膊婆罗门即从座起，绕佛三匝而去；往来至摩利夫人所，以此因缘具白夫人。
　　时，摩利夫人复至波斯匿王所，到已，白大王曰：“今欲有所问，惟愿大王事事见报！云何，大王，为念琉璃王子不？”
　　王报言：“甚念爱愍，不去心首。”
　　夫人问曰：“若当王子有迁变者，大王，为有忧也？”
　　王复报言：“如是，夫人，如汝所言。”
　　夫人问曰：“大王当知：恩爱别离，皆兴愁想。云何，大王，为念伊罗王子乎？”
　　王报言：“我甚爱敬！”
　　夫人问曰：“大王，若当王子有迁变者，有愁忧耶？
　　王报言：“甚有愁忧！”
　　夫人报言：“当以此方便，知恩爱别离，无有欢乐。云何，大王，念萨罗陀刹利种不？”
　　王报言：“甚爱敬念！”
　　夫人言：“云何，大王，若使萨罗陀夫人有变易者，大王为有忧耶？”
　　王报言：“吾有愁忧。”
　　夫人言：“大王，当知恩爱别离，此皆是苦。”
　　夫人言：“王念我不？”
　　王言：“我爱念汝。”
　　夫人言：“设当我身有变易者，大王有愁忧乎？”
　　王言：“设汝身有变易，便有愁忧。”
　　“大王，当以此方便，知恩爱别离、怨憎合会，无欢乐心。”
　　夫人言：“云何，大王，念迦尸、拘萨罗人民乎？”
　　王言：“我甚爱念迦尸、拘萨罗人民！”
　　夫人言：“迦尸、拘萨罗人民设当变易者，大王有愁忧乎？”
　　王言：“迦尸、拘萨罗人民当有变易者，我命不存，况言愁忧乎？所以然者？我因迦尸、拘萨罗国人民力，当得自存。以此方便，知命尚不存，何况不生愁忧乎？”
　　夫人言：“以此知之，恩爱别离，皆有此苦，无有欢乐。”
　　尔时，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊，作是说：“甚奇！甚奇！彼世尊而说此法。若当彼沙门瞿昙来者，尔乃可得共言论。”复语夫人：“自今以后，当更看汝胜于常日，所著服饰与吾无异。”
　　尔时，世尊闻摩利夫人与大王立此论本，告诸比丘：“摩利夫人甚大聪明，设当王波斯匿问我此语者，我亦当以此义向彼王说之，如夫人向王所说而无有异。”
　　又告诸比丘：“我声闻中第一得证优婆斯，笃信牢固，所谓摩利夫人是。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在拔祇国尸牧摩罗山鬼林鹿园中。
　　尔时，那忧罗公长者往至世尊所，头面礼足，在一面坐；须臾退坐，白世尊曰：“我今年朽，加复抱病，多诸忧恼。惟愿世尊随时教训，使众生类长夜获安隐！”
　　尔时，世尊告长者曰：“如汝所言，身多畏痛，何可恃怙？但以薄皮而覆其上。长者当知：其有依凭此身者，正可见须臾之乐；此是愚心，非智慧者所贵。是故，长者，虽身有病，令心无病。如是，长者，当作是学！
　　尔时，长者闻说斯言，从座起，礼世尊足，便退而去。
　　尔时，长者复作是念：“我今可往至尊者舍利弗所问斯义。”是时，舍利弗去彼不远，在树下坐。是时，那优罗公往至舍利弗所，头面礼足，在一面坐。
　　是时，舍利弗问长者：“颜貌和悦，诸根寂静，必有所因。长者，故当从佛闻法耶？”
　　时，长者白舍利弗言：“云何，尊者舍利弗，颜貌焉得不和悦乎？所以然者？向者世尊以甘露之法，溉灌胸怀。”
　　舍利弗言：“云何，长者，以甘露之法，溉灌胸怀？”
　　长者报言：“于是，舍利弗，我至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，我白世尊曰：‘年朽长大，恒抱疾病，多诸苦痛，不可称计。惟愿世尊分别此身，普使众生，获此安隐！’尔时，世尊便告我言：‘如是，长者，此身多诸衰苦，但以薄皮而覆其上。长者当知：其有恃怙此身者，正可有斯须臾之乐，不知长夜受苦无量。是故，长者，此身虽有患，当使心无患。如是，长者，当作是学！’世尊以此甘露之法，而见溉灌。”
　　舍利弗言：“云何，长者，更不重问如来此义乎？云何身有患、心有患？云何身有病、心无病？”
　　长者白舍利弗言：“实无此辩重问世尊，身有患、心有患，身有患、心无患。尊者舍利弗必有此辩，愿具分别！”
　　舍利弗言：“谛听！谛听！善思念之，吾当与汝广演其义。”
　　对曰：“如是，舍利弗。”从彼受教。
　　舍利弗告长者曰：“于是，长者，凡夫之人不见圣人，不受圣教，不顺其训；亦不见善知识，不与善知识从事。彼计色为我，色是我所，我是色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合会一处。彼色、我色以集一处，色便败坏，迁移不停，于中复起愁忧苦恼。痛、想、行、识皆观我有识，识中有我，我中有识，彼识、我识合会一处。彼识、我识以会一处，识便败坏，迁移不停，于中复起愁忧苦恼。如是，长者，是为身亦有患，心亦有患。”
　　长者问舍利弗曰：“云何身有患、心无患耶？”
　　舍利弗言：“于是，长者，贤圣弟子承事圣贤，修行禁法，与善知识从事，亲近善知识。彼亦不观我有色；不见色中有我，我中有色；不见色是我所，我是色所。彼色迁转不住，彼色以移易，不生愁忧、苦恼、忧色之患；亦复不见痛、想、行、识。不见识中有我，我中有识；亦不见识我所，亦不见我所识。彼识、我识以会一处，识便败坏，于中不起愁忧、苦恼。如是，长者，是为身有患而心无患。是故，长者，当作是习，遗身去心，亦无染著。如是，长者，当作是学！”
　　尔时，那忧罗公闻舍利弗所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊与数千万众，前后围绕而为说法。尔时，江侧婆罗门身负重担，便至世尊所；到已，舍担一面，在世尊所，默然而住。尔时，彼婆罗门作是思惟：“今日沙门瞿昙与数千万众，前后围绕而为说法；我今清净，与沙门瞿昙等无有异。所以然者？沙门瞿昙食好粳粮，种种肴馔；今我食果蓏以自济命。”
　　尔时，世尊以知婆罗门心中所念，告诸比丘：“其有众生以二十一结染著心者，当观彼人必堕恶趣，不生善处。云何为二十一结？瞋心结、恚害心结、睡眠心结、调戏心结、疑是心结、怒为心结、忌为心结、恼为心结、嫉为心结、憎为心结、无惭心结、无愧心结、幻为心结、奸为心结、伪为心结、诤为心结、骄为心结、慢为心结、妒为心结、增上慢为心结、贪为心结。诸比丘，若有人有此二十一结染著心者，当观其人必堕恶趣，不生善处。犹如白氎新衣，久久朽故，多诸尘垢，意欲染成其色，青、黄、赤、黑终不得成。何以故？以有尘垢故。如是，比丘，若有人以此二十一结染著心者，当观其人必堕恶趣，不生善处。
　　“设复有人无此二十一结染著心者，当知斯人必生天上，不堕地狱中。犹如新净白氎，随意欲作何色，青、黄、赤、黑必成其色，终不败坏。所以然者？以其净故。此亦如是，其有无此二十一结染著心者，当观其人必生天上，不堕恶趣。
　　“若彼贤圣弟子起瞋恚心结，观已，便能息之。起恚害心结、起睡眠心结、起调戏心结、起疑心结、起怒心结、起忌心结、起恼心结、起嫉心结、起憎心结、起无惭心结、起无愧心结、起幻心结、起奸心结、起伪心结、起诤心结、起骄心结、起慢心结、起妒心结、起增上慢心结、起贪心结。
　　“若彼贤圣弟子无瞋、无恚、无有愚惑，心意和悦，以慈心普满一方而自娱乐；二方、三方、四方亦尔。四维上下，于一切中，一切亦一切世间，以无限无量，不可称计，心无恚怒而自游戏。以此慈心，遍满其中，得欢喜已，心意便正。复以悲心普满一方而自娱乐；二方、三方、四方亦尔。四维上下，于一切中，一切亦一切世间，以无量无限，不可称计，心无恚怒而自游戏。以此悲心，遍满其中，得欢喜已，心意便正。复以喜心普满一方而自娱乐；二方、三方、四方亦尔。四维上下，于一切中，一切亦一切世间，以无量无限，不可称计，心无恚怒而自游戏。以此喜心，遍满其中，得欢喜已，心意便正。复以护心普满一方而自娱乐；二方、三方、四方亦尔。四维上下，于一切中，一切亦一切世间，以无量无限，不可称计，心无恚怒而自游戏。以此护心，遍满其中，得欢喜已，心意便正，便于如来所成于信根，根本不移，竖高显幢，不可移动。诸天、龙、神、阿须伦、沙门、婆罗门，或世人民，于中得欢喜，心意便正。此是如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，于中得欢喜，心意便正，亦复成就于法。如来法者，甚为清净，不可移动，人所爱敬。如是智者当作是观，便于中而得欢喜，亦复成就于众。如来圣众甚为清净，性行纯和，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。圣众者，四双八辈。此是如来圣众，可敬可贵，实可承事。于中得欢喜，心意便正。
　　“彼复以此三昧，心清净无瑕秽，诸结使尽，亦无沾污，性行柔软，逮于神通，便得自识无量宿命事，所从来处，靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，成败劫、不成败劫、成败不成败劫、无数成败劫、无数不成败劫，我曾在彼，字某、名某、姓某，如是生、如是食、受如是苦乐，受命长短，从彼终生彼间，从彼终生此间，如是自识无数宿命事。
　　“复以此三昧，心清净无瑕秽，知众生心所念之事。彼复以天眼观众生类：有生者、有终者，善色、丑色，善趣、恶趣，若好、若丑，随众生行所作果报，皆悉知之。或有众生，身行恶，口行恶，心行恶，诽谤贤圣，邪见造邪见行，身坏命终，生三恶道，趣泥犁中。或复有众生，身行善，口行善，意行善，不诽谤贤圣，正见、无有邪见，身坏命终，生天上善处。是谓清净天眼观众生类：有生者、有终者，善色、丑色，善趣、恶趣，若好，若丑，随众生行所作果报，皆悉知之。
　　“彼复以此三昧，心清净无瑕秽，无有结使，心性柔软，逮于神通。复以漏尽通而自娱乐。彼观此苦，如实知之；复观苦集，复观苦尽，复观苦出要，如实知之。彼作是观已，欲漏心得解脱，有漏心、无明漏心得解脱；已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。如是，比丘，贤圣弟子心得解脱，虽复食粳粮、善美种种肴膳，抟若须弥，终无有罪。所以然者？以无欲、尽爱故，以无瞋、尽恚故，以无愚痴、尽愚痴故，是谓比丘中比丘，则内极沐浴已。”
　　尔时，江侧婆罗门白世尊曰：“瞿昙沙门，可往至孙陀罗江侧沐浴。”
　　世尊告曰：“云何，婆罗门，名之为孙陀罗江水？”
　　婆罗门曰：“孙陀罗江水是福之深渊，世之光明。其有人物在彼河水浴者，一切诸恶皆悉除尽。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“此身无数劫，经历彼河浴，
　　　及诸小陂池，靡不悉周遍。
　　　愚者常乐彼，暗行不清净，
　　　宿罪内充躯，彼河焉能救？
　　　净者常快乐，禁戒清亦快，
　　　清者作清行，彼愿必果成。
　　　设护不与取，行慈不杀生，
　　　守诚不妄语，心等无增减，
　　　汝今于此浴，必获安隐处。
　　　彼河何所至？犹盲投乎冥。”

　　尔时，婆罗门白世尊曰：“止！止！瞿昙，犹如偻者得伸，暗者见明，迷者示道，于暗室燃明，无目者为作眼目。如是，沙门瞿昙，无数方便说此妙法，愿听为道！”
　　尔时，江侧婆罗门即得作道，受具足戒，所以族姓子，出家学道，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是时，尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉。
　　尔时，尊者孙陀罗谛利闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘五百人俱。
　　尔时，释提桓因日时已过，向暮便往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
　　尔时，释提桓因即以偈颂问如来义：

　　“能说能宣布，渡流成无漏，
　　　以渡生死渊，今问瞿昙义。
　　　我观此众生，所作福佑业，
　　　造行若干种，施谁福最尊？
　　　尊今灵鹫山，惟愿演此义，
　　　知释意所趣，亦为施者宣。”

　　尔时，世尊以偈答曰：

　　“四趣告福无，四果具足成，
　　　诸学得迹人，宜信奉其法。
　　　无欲亦无恚，愚尽成无漏，
　　　尽度一切渊，施彼成大果。
　　　诸此众生类，所作福德业，
　　　造行若干种，施僧获福多。
　　　此众度无量，犹海出珍宝，
　　　圣众亦如是，演慧光明法。
　　　拘翼彼善处，能施众僧者，
　　　获福不可计，最胜之所说。”

　　尔时，释提桓因闻佛所说已，即礼佛足，便于彼退而去。
　　尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘五百人俱。
　　尔时，尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧，别作屋庐而自禅思。尔时，尊者须菩提身得苦患，甚为沉重，便作是念：“我此苦痛为从何生？复从何灭？为至何所？”尔时，尊者须菩提便于露地而敷坐具，直身正意，专精一心，结跏跌坐，思惟诸入欲害苦痛。
　　尔时，释提桓因知尊者须菩提所念，便以偈敕波遮旬曰：

　　“善业脱诸缚，居在灵鹫山，
　　　今得极重患，乐空诸根定。
　　　速来往问疾，觐省尊上颜，
　　　既得获大福，种德莫过是。”

　　时，波遮旬对曰：“如是，尊者。”
　　尔时，释提桓因将五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂顷，便从三十三天没，来至灵鹫山中，离尊者须菩提不远，复以此偈语波遮旬曰：

　　“汝今觉善业，乐禅三昧定，
　　　柔和清净音，令使从禅起。”

　　波遮旬对曰：“如是。”
　　尔时，波遮旬从释提桓因闻语已，便调琉璃之琴，前至须菩提所，便以此偈叹须菩提曰：

　　“结尽永无余，诸念不错乱，
　　　诸尘垢悉尽，愿速从禅觉。
　　　心息渡有河，降魔度诸结，
　　　功德如大海，愿速从定起。
　　　眼净如莲华，诸秽永不著，
　　　无归与作归，空定速时起。
　　　渡四流无为，善解无老病，
　　　以脱有为灾，唯尊时定觉。
　　　五百天在上，释主躬自来，
　　　欲觐圣尊颜，解空速时起。”

　　尔时，尊者须菩提即从座起，复叹波遮旬曰：“善哉！波遮旬，汝今音与琴合，琴与音合，而无有异。然琴音不离歌音，歌音不离琴音，二声共合，乃成妙声。”
　　尔时，释提桓因便往至尊者须菩提所，头面礼足，在一面坐。尔时，释提桓因白须菩提言：“云何，善业，所抱患苦有增损乎？今此身病为从何生？身生耶？意生乎？”
　　尔时，尊者须菩提语释提桓因言：“善哉！拘翼，法法自生，法法自灭；法法相动，法法自息。犹如，拘翼，有毒药，复有害毒药。天帝释，此亦如是，法法相乱，法法自息，法能生法，黑法用白法治，白法用黑法治。天帝释，贪欲病者用不净治，瞋恚病者用慈心治，愚痴病者用智慧治。如是，释提桓因，一切所有皆归于空，无我、无人，无寿、无命，无士、无夫，无形、无像，无男、无女。犹如，释提桓因，风坏大树，枝叶雕落；雷雹坏苗，华果初茂，无水自萎；天降时雨，生苗得存。如是，天帝释，法法相乱，法法自定。我本所患疼痛苦恼，今日已除，无复患苦。”
　　是时，释提桓因白须菩提言：“我亦有愁忧苦恼，今闻此法无复有愁忧。众事猥多，欲还天上。已亦有事及诸天事，皆悉猥多。”
　　时，须菩提言：“今正是时，宜可时去。”
　　是时，释提桓因即从座起，前礼须菩提足，绕三匝而去。
　　是时，尊者须菩提便说此偈：

　　“能仁说此语，根本悉具足，
　　　智者获安隐，闻法息诸病。”

　　尔时，释提桓因闻尊者须菩提所说，欢喜奉行。

　　调达及二经，皮及利师罗，
　　竹膊、孙陀利，善业、释提桓。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给狐独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于是众中，我不见一法修已，多修已，成地狱行，成畜生行，成饿鬼行。若生人中，受命极短，所谓杀生者也。诸比丘，若有人意好杀生，便堕地狱、饿鬼、畜生中。若生人中，受命极短。所以然者？以断他命故。是故，当学莫杀生。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹证，所谓不杀生也。”
　　佛告诸比丘：“若有人不行杀生，亦不念杀，受命极长。所以然者？以彼不娆乱故。是故，诸比丘，当学不杀生。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已，多修行已，成地狱行，饿鬼、畜生行。若生人中，极为贫匮，衣不盖形，食不充口，所谓劫盗也。诸比丘，若有人意好劫盗，取他财物，便堕地狱、饿鬼、畜生中。若生人中，极为贫匮。所以然者？以断他生业故。是故，诸比丘，当学远离不与取。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹证，所谓广施也。”
　　佛告诸比丘：“若有人广行布施，于现世中得色、得力，众德具足，天上、人中食福无量。是故，诸比丘，当行布施，勿有悭心。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已，多修行已，成地狱行，饿鬼、畜生行。若生人中，居家奸淫，无有净行，为人所讥，常被诽谤。云何一法？所谓邪淫也。”
　　佛告诸比丘：“若有人淫泆无度，好犯他妻，便堕地狱、饿鬼、畜生中。若生人中，闺门淫乱。是故，诸比丘，常当正意，莫兴淫想，慎莫他淫。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是；一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，佛告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹证，所谓不他淫，身体香洁，亦无邪想。”
　　佛告诸比丘：“若有人贞洁不淫，便受天上、人中之福。是故，诸比丘，莫行邪淫以兴淫意。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已，多修行已，成地狱行，饿鬼、畜生行。若生人中，口气臭恶，为人所憎，所谓妄语。诸比丘，若有人妄言、绮语、斗乱是非，便堕地狱、畜生、饿鬼中。所以者何？以其妄语故也。是故，诸比丘，常当至诚，莫得妄语。是故，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹证。云何为一法？所谓不妄语也。诸比丘，其不妄语者，口气香芬，名德远闻。是故，诸比丘，当行不妄语。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已，多修行已，受畜生、饿鬼、地狱罪。若生人中，狂愚痴惑，不识真伪，所谓饮酒也。诸比丘，若有人心好饮酒，所生之处，无有智慧，常怀愚痴。如是，诸比丘，慎莫饮酒。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，无有一法胜此法者，若修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹证。云何为一法？所谓不饮酒也。诸比丘，若有人不饮酒，生便聪明，无有愚惑，博知经籍，意不错乱。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第五地狱经，此名不善行，
　　五者、天及人，令知次第数。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当知有此二见。云何为二？所谓有见、无见。诸有沙门、婆罗门于此二见习已、诵已，终不从其法，如实而不知，此则非沙门、婆罗门。于沙门，则犯沙门法；于婆罗门，则犯婆罗门法；此沙门、婆罗门终不以身作证而自游戏。诸有沙门、婆罗门于此二见诵读、讽念，知舍，如实而知，此则沙门持沙门行，婆罗门知婆罗门行，自身取证而自游戏：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如真知之。是故，诸比丘，于此二见不应习行，不应讽诵，尽当舍离。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二见。云何为二见？所谓有见、无见。彼云何为有见？所谓欲有见、色有见、无色有见。彼云何为欲有见？所谓五欲是也。云何为五欲？所谓眼见色，甚爱敬念，未曾舍离，世人宗奉；若耳闻声、鼻嗅香、口知味、身知细滑、意了诸法，是谓有见。彼云何名为无见？所谓有常见、无常见、有断灭见、无断灭见、有边见、无边见、有身见、无身见、有命见、无命见、异身见、异命见，此六十二见，名曰无见，亦非真见，是谓名为无见。是故，诸比丘，当舍此二见。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二施。云何为二？所谓法施、财施。诸比丘，施中之上者不过法施。是故，诸比丘，常当学法施。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二业。云何为二业？有法业、有财业。业中之上者，不过法业。是故，诸比丘，当学法业，不学财业。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二恩。云何为二？所谓法恩、财恩。恩中之上者，所谓不过法恩也。是故，诸比丘，当修行法恩。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“愚者有此二相像貌。云何为二？于是，愚者所不能办者而办之，垂办之事厌而舍之。是谓，诸比丘，愚者有此二相像貌。复次，比丘，智者有二相像貌。云何为二？于是，智者所不能办事亦不成办，垂办之事亦不厌舍。是故，诸比丘，愚者二相像貌当舍离之，当念修行智者二相像貌。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，内自思惟，专精一意，当礼如来。云何为二法？一为智慧，二为灭尽。是谓，比丘，内自思惟，专精一意，当礼如来。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，内自思惟，专精一意，当礼法宝，亦礼如来神庙。云何为二法？有力、有无畏。是谓，比丘，有此二法，内自思惟，专精一意，当礼法宝及如来神庙。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，内自思惟，专精一意，礼如来寺。云何为二法？如来与世间人民无与等者，如来有大慈大悲矜念十方。是谓，比丘，有此二法，内自思惟，专精一意，礼如来寺。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有二因二缘起于正见。云何为二？受法教化，内思止观。是谓，比丘，有此二因二缘起于正见。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　二见及二施，愚者有二相，
　　礼、法、如来庙，正见最在后。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者难陀在舍卫城象华园中。是时，尊者难陀在闲静处，便生是念：“如来出世甚为难遇，亿劫乃出，实不可见。如来久远长夜时乃出耳！犹如优昙钵华时乃出现，此亦如是。如来出世甚为难遇，亿劫乃出，实不可见，此处亦难遇，一切诸行悉休息止，爱尽无余，亦无染污，灭尽泥洹。”
　　尔时，有一魔行天子，知尊者难陀心中所念，便往至孙陀利释种女所，飞在虚空，以颂而嗟叹曰：

　　“汝今发欢喜，严服作五乐，
　　　难陀今舍服，当来相娱乐。”

　　尔时，孙陀利释种女闻天语已，欢喜踊跃，不能自胜，便自庄严，修饰房舍，敷好坐具，作倡伎乐，如难陀在家无异。尔时，王波斯匿集在普会讲堂，闻难陀比丘还舍法服，习于家业。所以然者？有天在空中告其妻曰。是时，王波斯匿闻是语已，便怀愁忧，即乘驾白象，往至彼园；到已，便入华象池中，遥见尊者难陀，便前至难陀所，头面礼足，在一面坐。
　　尔时，尊者难陀告波斯匿曰：“大王，何故来至此间，颜色变异？复有何事来至吾所？”
　　波斯匿报曰：“尊者当知：向在普会讲堂，闻尊者舍法服，还作白衣。闻此语已，故来至此，不审尊者何所敕告？”
　　是时，难陀含笑徐告王曰：“不见不闻，大王何故作此语耶？大王，岂不从如来边闻：我诸结已除，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胞胎，如实而知，今成阿罗汉，心得解脱？”
　　波斯匿曰：“我不从如来闻难陀比丘生死已尽，得阿罗汉，心得解脱。所以然者？有天来告孙陀利释种女曰。是时，孙陀利夫人闻此语已，便作倡伎乐，修治服饰，敷诸坐具。我闻此语已，便来至尊者所。”
　　难陀告曰：“王不知不闻，何故大王而作是语？诸有沙门、婆罗门无不乐此休息乐、善逝乐、沙门乐、涅槃乐，而不自观此淫火之坑，复当就者，此事不然。骨犹如锁，肉如聚石，犹蜜涂刀，坐贪小利，不虑后患。亦如果繁折枝，亦如假借不久当还，犹如剑树之薮，亦如毒害药，亦如毒叶，如毒华果。观此淫欲亦复如是，意染著者，此事不然。从火坑之欲乃至毒果，不观此事，欲得度欲流、有流、见流、无明流者，此事不然。以不度欲流、有流、见流、无明流，而欲得入无余泥洹界而般泥洹者，此事不然。
　　“大王当知：诸有沙门、婆罗门观察此休息乐、善逝乐、沙门乐、涅槃乐，此事必然。彼以作是观察，解了淫坑之火，犹如骨锁、肉聚、蜜涂利刀、果繁折枝、假借不久。亦如剑树、毒树，如毒害药，悉观了知，此则有处。已解了知淫火所兴，便能得渡欲流、有流、见流、无明流，此事必然。彼已渡欲流、有流、见流、无明流，此事必然。云何，大王，以何见何知而作是说？今我，大王，已成罗汉：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受母胞胎，心得解脱。”
　　尔时，王波斯匿心怀欢喜，善心生焉，白尊者难陀曰：“我今无狐疑如毛发许，方知尊者成阿罗汉，今请辞还，国事众多。”
　　难陀对曰：“宜知是时。”
　　尔时，王波斯匿即从座起，头面礼足，便退而去。波斯匿王去未几时，时彼魔天来至尊者难陀所，住虚空中，复以此偈向难陀曰：

　　“夫人面如月，金银璎珞身，
　　　忆彼姿容颜，五乐恒自娱。
　　　弹琴鼓弦歌，音响甚柔软，
　　　能除诸愁忧，乐此林间为？”

　　是时，尊者难陀便作是念：“此是魔行天人。”觉知此已，复以偈报曰：

　　“我昔有此心，淫泆无厌足，
　　　为欲所缠裹，不觉老病死。
　　　我度爱欲渊，无污无所染，
　　　荣位悉是苦，独乐真如法。
　　　我今无诸结，淫怒痴悉尽，
　　　更不习此法，愚者当觉知。”

　　尔时，彼魔行天人闻此语，便怀愁忧，即于彼没不现。
　　尔时，众多比丘以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告诸比丘：“端正比丘者，无有胜难陀比丘；诸根澹泊，亦难陀比丘是；无有欲心，亦是难陀比丘；无有瞋恚，亦是难陀比丘；无有愚痴，亦是难陀比丘；成阿罗汉，亦是难陀比丘。所以然者？难陀比丘端正，诸根寂静。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一端正者，难陀比丘是；诸根寂静，是亦难陀比丘。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二涅槃界。云何为二？有余涅槃界、无余涅槃界。彼云何名为有余涅槃界？于是，比丘灭五下分结，即彼般涅槃，不还来此世，是谓名为有余涅槃界。彼云何名为无余涅槃界？于是，比丘尽有漏，成无漏，意解脱、智慧解脱，自身作证而自游戏：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受有，如实知之，是谓为无余涅槃界。此二涅槃界，当求方便至无余涅槃界。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说乌喻，亦当说猪喻。善思念之，吾当演说。”
　　对曰：“如是，世尊。”是时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“彼云何名为人喻如乌？犹如有人在寂静处，恒习淫欲，作诸恶行，后便羞耻，便自悔过，向人演说，陈所作事。所以然者？或为诸梵行人，所见讥弹：‘此人习欲，作诸恶行。’彼作诸恶行已，向人悔过，自知羞耻。犹如彼乌恒患苦饥，便食不净，寻即拭嘴，恐有余乌见言：‘此乌食不净。’此亦如是，若有一人在闲静处，习于淫欲，作不善行，后便羞耻而自悔过，向人演说，陈所作事。所以然者？或为诸梵行人所见记识：‘此人习欲，作诸恶行。’是谓名为人犹如乌。
　　“彼云何名为人如猪？若有一人在闲静处，长习淫欲，作诸恶行，亦不羞耻，复不悔过，向人自誉，贡高自用：‘我能得五欲自娱，此诸人等不能得五欲。”彼作恶已，不知羞耻。此人喻如猪恒食不净，卧于不净，便自跳踉向于余猪。此亦如是，若有一人习于淫欲，作诸恶行，亦不羞耻，复不悔过，向人自誉，贡高自用：‘我能得五欲自娱，此诸人不能得五欲自娱。’是名为人如猪。是故，诸比丘，当舍远离。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说人有似驴者，有似牛者。谛听！谛听！善思念之。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”是时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“彼云何名人像驴者？若有一人，剃除须发，著三法衣，以信牢固，出家学道。尔时，彼人诸根不定，若眼见色，随起色想，流驰万端，尔时眼根则非清净，生诸乱想，不能制持，众恶普至，亦复不能护于眼根。耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，随起识病，流驰万端，尔时意根则非清净，生诸乱想，不能制持，众恶普至，亦复不能护于意根。无有威仪礼节之宜，行步进止，屈伸低仰，执持衣钵，都违禁戒，便为梵行人所见讥弹：‘咄！此愚人像如沙门？’便取弹举：‘设是沙门者，宜不应尔。’彼作是说：‘我亦是比丘，我亦是比丘，’犹如驴入牛群之中而自称曰：‘我亦是牛！我亦是牛！’然观其两耳，复不似牛，角亦不似，尾亦不似，音声各异。尔时，群牛或以角抵，或以脚蹋，或以口啮者。今此比丘亦复如是，诸根不定，若眼见色，随起色想，流驰万端，尔时眼根则非清净，生诸乱想，不能制持，众恶普至，亦复不能护于眼根。耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身了细滑，意知法，随起识病，流驰万端，尔时意根则非清净，生诸乱想，不能制持，众恶普至，亦复不能护念意根。无有威仪礼节之宜，行步进止，屈伸低仰，执持禁戒，便为梵行人所见讥弹：‘咄！此愚人像如沙门？’便见弹举：‘设是沙门者，宜不应尔。’尔时彼作是说：‘我是沙门！’犹如驴入于牛群，是谓人像驴者也。
　　“彼人云何像牛者耶？若有一人，剃除须发，著三法衣，以信牢固，出家学道。尔时，彼人诸根寂定，饮食知节，竟日经行，未曾舍离，意游三十七道品之法。若眼见色，不起色想，亦无流驰之念，尔时眼根则应清净，生诸善想，亦能制持，无复诸恶，常拥护于眼根。耳声、鼻香、口味、身细滑、意法不起识病，尔时意根则得清净。彼人便到诸梵行人所，诸梵行人遥见来已，各自扬声：‘善来！同学。’随时供养，不使有乏，犹如良牛入牛众中，而自称说：‘我今是牛！’然其毛尾、耳角、音声都悉是牛，诸牛见已，各来舐体。此亦如是，剃除须发，著三法衣，以信牢固，出家学道。尔时，彼人诸根寂定，饮食知节，竟日经行，未曾舍离，意游三十七道品之法。若眼见色，不起色想，亦无流驰之念，尔时眼根则得清净，生诸善想，亦能制持，无复诸恶，常拥护于眼根。耳声、鼻香、口味、身细滑、意法不起识病，尔时意根则得具足，是谓此人像牛者也。如是，诸比丘，当学如牛，莫像如驴也。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说善、不善行。谛听！谛听！善思念之。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告彼：“云何名为不善？云何名为善？所谓杀生为不善，不杀为善；不与取为不善，与取为善；淫泆为不善，不淫为善；妄语为不善，不妄语为善；绮语为不善，不绮语为善；两舌为不善，不两舌为善；斗乱彼此为不善，不斗乱彼此为善；贪他为不善，不贪他为善；起恚为不善，不起恚为善；邪见为不善，正见为善。如是，比丘行此恶已，堕畜生、饿鬼、地狱中。设行善者，便生人中、天上，及诸善趣阿须伦中。是故，当远离恶行，修习善行。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我当与汝等说微妙法；初善、中善、至竟亦善，有义、有味，得修具足梵行之法，所谓二法也。谛听！谛听！善思念之，吾当与汝具足说之。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”是时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“彼云何为二法？所谓邪见、正见，邪治、正治，邪语、正语，邪业、正业，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪三昧、正三昧，是谓比丘名为二法。我今已与汝说此二法，如来所应为者，今已周讫。善念、讽诵，勿有懈倦，今不行者，后悔无及！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说烛明之法，亦当说由烛趣道之业。谛听！谛听！善思念之。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“彼云何名烛明者？所谓贪淫、瞋恚、愚痴尽。彼云何名为由烛趣道之业？所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正三昧，是谓由烛趣道之业。我为比丘已说烛明，亦说由烛趣道之业，如来所应为者，今已周讫。善念、讽诵，勿有懈怠，今不行者，后悔无及！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二力。云何为二力？所谓忍力、思惟力。设吾无此二力者，终不成无上正真等正觉。又无此二力者，终不于优留毗处六年苦行，亦复不能降伏魔怨，成无上正真之道，坐于道场。以我有此忍力、思惟力故，便能降伏魔众，成无上正真之道，坐于道场。是故，诸比丘，当求方便，修此二力，忍力、思惟力，便成须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道，于无余涅槃界而般涅槃。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处。尔时，释、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，便往至尊者阿那律所；到已，头面礼足，在一面住。复以此偈叹阿那律曰：

　　“归命人中上，众人所敬奉！
　　　我等今不知，为依何等禅？”

　　尔时，有梵志名曰阇拔吒，是梵摩喻弟子。复至尊者阿那律所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼梵志问阿那律曰：“我昔在王宫生，未曾闻此自然之香。为有何人来至此间，为是天、龙、鬼、神、人、非人乎？”
　　尔时，阿那律报梵志曰：“向者释、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，来至我所，头面礼足，在一面住。复以此偈而叹我曰：

　　
　　“‘自归人中上，众人所敬奉！
　　　　我等今不知，为依何等禅？’”

　　梵志问曰：“以何等故，我今不见其形，释、梵、四天王为何所在？”
　　阿那律报曰：“以汝无有天眼故也，是故不见释、梵、四天王及五百天人，及二十八大鬼神王。”
　　梵志问曰：“设我能得天眼者，见此释、梵、四天王及二十八大鬼神王耶？”
　　阿那律报曰：“设当得天眼者，便能见释、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王。然复，梵志，此天眼者何足为奇！有梵天名曰千眼，彼见此千世界，如有眼之士，自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是，见此千世界无有罣碍，然此梵天不自见身所著衣服。
　　梵志问曰：“何以故？千眼梵天不自见形所著服饰？”
　　阿那律曰：“以其彼天无有无上智慧眼故，故不自见己身所著服饰。”
　　梵志问曰：“设我得无上智慧眼者，见此身所著服饰不耶？”
　　阿那律曰：“若能得无上智慧眼者，则能见己形所著服饰。”
　　梵志问曰：“愿尊与我说极妙之法，使得无上智慧之眼！”
　　阿那律曰：“汝有戒耶？”
　　梵志问曰：“云何名之为戒？”
　　阿那律曰：“不作众恶，不犯非法。”
　　梵志报曰：“如此戒者，我堪奉持如此之戒。”
　　阿那律曰：“汝今，梵志，当持禁戒，无失毫厘，亦当除去骄慢之结，莫计吾我染著之想。”
　　时，梵志复问阿那律曰：“何者是吾？何者是我？何者骄慢结？”
　　阿那律曰：“吾者是神识也，我者是形体之具也。于中起识生吾、我者，是名为骄慢结也。是故，梵志，当求方便，除此诸结。如是，梵志，当作是学！”
　　梵志即从座起，礼阿那律足，绕三匝而去；未至所在，于中道思惟此义，诸尘垢尽，得法眼净。
　　尔时，有天昔与此梵志亲友，知识梵志心中所得诸尘垢尽，得法眼净。尔时，彼天便往至尊者阿那律所，头面礼足，在一面住，即以此偈叹阿那律曰：

　　“梵志未至家，中道得道迹，
　　　垢尽法眼净，无疑无犹豫。”

　　尔时，尊者阿那律复以偈告天曰：

　　“我先观彼心，中间应道迹，
　　　彼人迦葉佛，曾闻此法教。”

　　尔时，尊者阿那律即其时离彼处，在人间游，渐渐至舍卫国，到世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，世尊具以法语告阿那律。阿那律受佛教已，便从座起，头面礼足，便退而去。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中弟子，得天眼第一者，所谓阿那律比丘是。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者罗云奉修禁戒，无所触犯，小罪尚避，况复大者！然不得有漏心解脱。尔时，众多比丘便至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊曰：“罗云比丘奉修禁戒，无所触犯，然故有漏心不解脱？”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“具足禁戒法，诸根亦成就，
　　　渐渐当逮得，一切结使尽。

　　“是故，诸比丘，常当念修治正法，无有漏失。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　难陀、涅槃、乌，驴、不善有二，
　　烛及忍思惟，梵志及罗云。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊到时，著衣持钵，将罗云入舍卫城分卫。尔时，世尊右旋顾谓罗云：“汝今当观色为无常。”
　　罗云对曰：“如是，世尊，色为无常。”
　　世尊告曰：“罗云，痛、想、行、识皆悉无常。”
　　罗云对曰：“如是，世尊，痛、想、行、识皆为无常。”
　　是时，尊者罗云复作是念：“此有何因缘，今方向城分卫，又在道路，何故世尊而面告诲我？今宜当还归所在，不应入城乞食。”
　　尔时，尊者罗云即中道还到祇桓精舍，持衣钵，诣一树下，正身正意，结跏跌坐，专精一心，念色无常，念痛、想、行、识无常。尔时，世尊于舍卫城乞食已，食后在祇桓精舍而自经行，渐渐至罗云所；到已，告罗云曰：“汝当修行安般之法，修行此法，所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想，所有贪欲尽当除灭。汝今，罗云，当修行慈心！已行慈心，所有瞋恚皆当除尽。汝今，罗云，当行悲心！已行悲心，所有害心悉当除尽。汝今，罗云，当行喜心！已行喜心，所有嫉心皆当除尽。汝今，罗云，当行护心！已行护心，所有骄慢悉当除尽。”
　　尔时，世尊向罗云便说此偈：

　　“莫数起著想，恒当自顺法，
　　　如此智之士，名称则流布。
　　　与人执炬明，坏于大暗冥，
　　　天龙戴奉敬，敬奉师长尊。”

　　是时，罗云比丘复以此偈报世尊曰：

　　“我不起著想，恒复顺于法，
　　　如此智之士，则能奉师长。”

　　尔时，世尊作是教敕已，便舍而去，还诣静室。
　　是时，尊者罗云复作是念：“今云何修行安般，除去愁忧，无有诸想？”是时，罗云即从座起，便往世尊所；到已，头面礼足，在一面坐；须臾退坐，白世尊曰：“云何修行安般，除去愁忧，无有诸想，获大果报，得甘露味？”
　　世尊告曰：“善哉！善哉！罗云，汝乃能于如来前而师子吼，问如此义：‘云何修行安般，除去愁忧，无有诸想，获大果报，得甘露味？’汝今，罗云，谛听！谛听！善思念之，吾当为汝具分别说。”
　　对曰：“如是，世尊。”尔时，尊者罗云从世尊受教。
　　世尊告曰：“如是，罗云，若有比丘乐于闲静无人之处，便正身正意，结跏跌坐，无他异念，系意鼻头，出息长知息长，入息长亦知息长；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息，皆悉知之。有时有息亦复知有，有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出，若息从心入亦复知从心入。如是，罗云，能修行安般者，则无愁忧恼乱之想，获大果报，得甘露味。”
　　尔时，世尊具足与罗云说微妙法已，罗云即从座起，礼佛足，绕三匝而去。往诣安陀园，在一树下，正身正意，结跏跌坐，无他余念，系心鼻头，出息长亦知息长，入息长亦知息长；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息，皆悉知之。有时有息亦复知有，有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出，若息从心入亦复知从心入。
　　尔时，罗云作如是思惟，欲心便得解脱，无复众恶。有觉、有观，念持喜安，游于初禅。有觉、有观，内自欢喜，专其一心，无觉、无观，三昧念喜，游于二禅。无复喜念，自守觉知身乐，诸贤圣常所求护喜念，游于三禅。彼苦乐已灭，无复愁忧，无苦无乐，护念清净，游于四禅。
　　彼以此三昧，心清净无尘秽，身体柔软，知所从来，忆本所作，自识宿命无数劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数十万生，成劫、败劫，无数成劫、无数败劫，亿载不可计，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦乐，寿命长短，彼终生此，此终生彼。
　　彼以此三昧，心清静无瑕秽，亦无诸结。亦知众生所起之心，彼复以天眼清净无瑕秽，观众生类，生者、逝者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，所行、所造，如实知之。或有众生，身行恶，口行恶，意行恶，诽谤贤圣，行邪见，造邪见行，身坏命终，入地狱中。或复众生，身行善，口行善，意行善，不诽谤贤圣，恒行正见、造正见行，身坏命终，生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽，观众生类：生者、逝者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，所行、所造，如实知之。
　　复更施意，成尽漏心，彼观此苦，如实知之；复观苦集，亦知苦尽，亦知苦出要，如实知之。彼以作是观，欲漏心得解脱，有漏、无明漏心得解脱；已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是时，尊者罗云便成阿罗汉。
　　是时，尊者罗云已成罗汉，便从座起，更整衣服，往至世尊所，头面礼足，在一面住，白世尊曰：“所求已得，诸漏除尽。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“诸得阿罗汉者，无有与罗云等也。论有漏尽，亦是罗云比丘。论持禁戒者，亦是罗云比丘。所以然者？诸过去如来、等正觉，亦有此罗云比丘。欲言佛子，亦是罗云比丘。亲从佛生，法之上者。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一弟子能持禁戒，所谓罗云比丘是。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“具足禁戒法，诸根亦成就，
　　　渐渐当逮得，一切结使尽。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“二人出现于世甚为难得。云何为二人？所谓如来、至真、等正觉出现于世甚为难得，转轮圣王出现于世甚为难得。此二人出现于世间甚为难得。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“二人出现于世甚为难得。云何为二人？所谓辟支佛出现世间甚为难得，如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得。是谓，比丘，此二人者出现于世甚为难得。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，在于世间，甚为烦恼。云何为二法？所谓作众恶本，起诸怨嫌；复不造善行诸德之本。是谓，比丘，有此二法甚为烦恼。是故，诸比丘，当觉知此烦恼法，亦当觉知不烦恼法。诸烦恼之法，当念断除；不烦恼之法，当念修行。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“邪见众生所念、所趣及余诸行，一切无可贵者，世间人民所不贪乐。所以然者？以其邪见不善故也。犹如有诸苦果之子，所谓苦果、苦参子、葶苈子、毕地槃持子，及诸余苦子，便于良地种此诸子，然后生苗犹复故苦。所以然者？以其子本苦故。此邪见众生亦复如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及诸恶行，一切无可贵者，世间人民所不贪乐。所以然者？以其邪见恶不善故。是故，诸比丘，当除邪见，习行正见。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“正见众生所念、所趣及诸余行，一切尽可贵敬，世间人民所可贪乐。所以者何？以其正见妙故。犹如有诸甜果，若甘蔗、若蒲桃果及诸一切甘美之果，有人修治良地，而取种之；然后生子皆悉甘美，人所贪乐。所以然者？以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是，所念、所趣及诸余行，一切皆可贪乐，世间人民无不喜者。所以者何？以其正见妙故。是故，诸比丘，当习行正见。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者阿难在闲静之处，独自思惟，便生是念：“诸有生民，兴爱欲想，便生欲爱，昼夜习之，无有厌足。”
　　尔时，尊者阿难向暮即从座起，著衣正服，便往至世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。尔时，尊者阿难白世尊曰：“向在闲静之处，便生此念：‘诸有众生，兴欲爱想，便生欲爱，长夜习之，无有厌足。’”
　　世尊告曰：“如是，阿难，如汝所言：‘诸有人民，兴欲爱想，便增欲想，长夜习之，无有厌足。’所以者何？昔者，阿难，过去世时有转轮圣王，名曰顶生，以法治化，无有奸罔，七宝成就。所谓七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝，是谓七宝。复有千子，勇猛强壮，能降伏诸恶，统领四天下，不加刀杖。阿难当知，尔时顶生圣王便生此念：‘我今有此阎浮提地，人民炽盛，多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻：西有瞿耶尼土，人民炽盛，多诸珍宝。我今当往统彼国土。’尔时，阿难，顶生适生斯念，将四部兵，从此阎浮地没，便往至瞿耶尼土。
　　“尔时，彼土人民见圣王来，皆悉前迎，礼跪问讯：‘善来！大王，今此瞿耶尼国，人民炽盛，惟愿圣王当于此治化诸人民，使从法教！’尔时，阿难，圣王顶生即于瞿耶尼统领人民，乃经数百千年。
　　“是时，圣王顶生复于余时便生此念：‘我有阎浮提，人民炽盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝；今亦复有此瞿耶尼，人民炽盛，多诸珍宝。我亦曾从长年许闻：复有弗于逮，人民炽盛，多诸珍宝。我今当往统彼国土，以法治化。’尔时，阿难，顶生圣王适生斯念，将四部兵，从瞿耶尼没，便往至弗于逮。
　　“尔时，彼土人民见圣王来，皆悉前迎，礼跪问讯，异口同响而作是语：‘善来！大王，今此弗于逮，人民炽盛，多诸珍宝。惟愿大王当于此治化诸人民，使从法教！’尔时，阿难，顶生圣王即于弗于逮统领人民，乃经百千万岁。
　　“是时，圣王顶生复于余时便生此念：‘我于阎浮提，人民炽盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝；今亦复有此瞿耶尼，人民炽盛，多诸珍宝；今亦复有此弗于逮国，人民炽盛，多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻：复有郁单越，人民炽盛，多诸珍宝，所为自由，无固守者；寿不中夭，正寿千岁同，在彼寿终必生天上，不堕余趣；著劫波育衣，食自然粳米。我今当往统领彼国土，以法治化。’
　　“尔时，阿难，顶生圣王适生斯念，将四部兵，从弗于逮没，便往至郁单越。遥见彼土郁然青色，见已，便问左右臣曰：‘汝等普见此土郁然青色不乎？’对曰：‘唯然，见之。’王告群臣曰：‘此是柔软之草，软若天衣而无有异。此等诸贤常于斯坐。’
　　“小复前行，遥见彼土晃然黄色，便告诸臣曰：‘汝等普见此土晃然黄色不乎？’对曰：‘皆悉见之。’大王曰：‘此名自然粳米，此等诸贤恒食此食。如今卿等，亦当食此粳米。’
　　“尔时，圣王小复前行，复见彼土普悉平正，遥见高台显望殊特，复告诸臣：‘汝等颇见此土普地平正乎？’对曰：‘如是，皆悉见之。’大王报曰：‘此名劫波育树衣，汝等亦复当著此树衣。’
　　‘尔时，阿难，彼土人民见大王来，皆起前迎，礼跪问讯，异音同响而作是说：‘善来！圣王，此郁单越，人民炽盛，多诸珍宝。惟愿大王当于此治化诸人民，使从法教！’尔时，阿难，顶生圣王即于郁单越统领人民，乃经百千万岁。
　　“是时，顶生圣王复于余时便生此念：‘我今有阎浮地，人民炽盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝；今亦复有此瞿耶尼、弗于逮及此郁单越，人民炽盛，多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻：有三十三天快乐无比，寿命极长，衣食自然，玉女营从，不可称计。我今当往领彼天宫，以法治化。’
　　“尔时，阿难，顶生圣王适生斯念，将四部兵，从郁单越没，便往至三十三天上。尔时，天帝释遥见顶生圣王来，便作是说：‘善来！大王，可就此坐。’尔时，阿难，顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐，不可分别；颜貌举动，言语声响，一而不异。尔时，阿难，顶生圣王在彼，乃经数千百岁已，便生此念：‘我今有此阎浮地，人民炽盛，多诸珍宝，亦雨七宝，乃至于膝；亦有瞿耶尼，亦复有弗于逮，亦复有郁单越，人民炽盛，多诸珍宝。我今至此三十三天，我今宜可害此天帝释，便于此间独王诸天。’尔时，阿难，顶生圣王适生此念，即于座上自退堕，至阎浮里地，及四部兵皆悉堕落。尔时，亦失轮宝，莫知所在，象宝、马宝同时命终，珠宝自灭，玉女宝、居士宝、典兵宝斯皆命终。
　　“尔时，顶生圣王身得重病，诸宗族亲属普悉云集，问讯王病：‘云何，大王，若使大王命终之后，有人来问此义：“顶生大王临命终时，有何言教？”设有此问，当何以报之？’顶生圣王报曰：‘若使我命终，命终之后有人问者，以此报之：“顶生王者，领此四天下而无厌足，复至三十三天，在彼经数百千岁，意犹生贪，欲害天帝，便自堕落，即取命终。”’
　　“汝今，阿难，勿怀狐疑。尔时，顶生王者岂异人乎？莫作是观！所以然者？时顶生王者即我身是。尔时，我领此四天下，及至三十三天，于五欲中，无有厌足。阿难，当以此方便，证知所趣：兴贪欲心，倍增其想，于爱欲中而无厌足；欲求厌足，当从圣贤智慧中求！”
　　尔时，世尊于大众中，便说此偈：

　　“贪淫如时雨，于欲无厌足，
　　　乐少而苦多，智者所屏弃。
　　　正使受天欲，五乐而自娱，
　　　不如断爱心，正觉之弟子。
　　　食福经亿劫，福尽还入狱，
　　　受乐讵几时，辄受地狱痛！

　　“是故，阿难，当以此方便，知于欲而去欲，永不兴其想。当作是学！”
　　尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，生漏婆罗门便往至世尊所，共相问讯，在一面坐。是时，生漏婆罗门白世尊曰：“当云何观恶知识人？”
　　世尊告曰：“当观如观月。”
　　婆罗门曰：“当云何观善知识？”
　　世尊告曰：“当观如观月。”
　　婆罗门曰：“沙门瞿昙今所说者，略说其要，未解广义。惟愿瞿昙广普说义，使未解者解！”
　　世尊告曰：“婆罗门，谛听！谛听！善思念之，吾当与汝广演其义。”
　　婆罗门对曰：“如是，瞿昙。”生漏婆罗门从佛受教。
　　世尊告曰：“犹如，婆罗门，月末之月，昼夜周旋，但有其损，未有其盈，彼以减损；或复有时而月不现，无有见者。此亦如是，婆罗门，若恶知识，经历昼夜，渐无有信，无有戒，无有闻，无有施，无有智慧。彼以无有信、戒、闻、施、智慧，是时彼恶知识身坏命终，入地狱中。是故，婆罗门，我今说是恶知识者，犹如月末之月。
　　“犹如，婆罗门，月初生时，随所经过日夜，光明渐增，稍稍盛满，便于十五日具足盛满，一切众生靡不见者。如是，婆罗门，若善知识，经历日夜，增益信、戒、闻、施、智慧。彼以增益信、戒、施、闻、智慧，尔时善知识身坏命终，生天上善处。是故，婆罗门，我今说此善知识所趣，犹月盛满。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“若人有贪欲，瞋恚、痴不尽，
　　　于善渐有减，犹如月向尽。
　　　若人无贪欲，瞋恚、痴亦尽，
　　　于善渐有增，犹如月盛满。

　　“是故，婆罗门，当学如月初！”
　　尔时，生漏婆罗门白世尊曰：“善哉！瞿昙，犹如屈者得伸，冥者见明，迷者见路，于暗冥然明。此亦如是，沙门瞿昙无数方便为我说法，我今自归世尊及法、众僧，自今以往，听我为优婆塞！尽形寿不杀生。”
　　尔时，生漏闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说善知识法，亦当说恶知识法。谛听！谛听！善思念之。”
　　诸比丘对曰：“如是，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。
　　世尊告曰：“彼云何名为恶知识法？于是，比丘，恶知识人便生此念：‘我于豪族出家学道，余比丘者卑贱家出家。’依己姓望，毁訾余人，是谓名为恶知识法。
　　“复次，恶知识人便生此念：‘我极精进奉诸正法，余比丘者不精进持戒。’复以此义，毁呰他人，而自贡高，是谓为恶知识法。
　　“复次，恶如识者复作是念：‘我三昧成就；余比丘者无有三昧，心意错乱，而不一定。’彼依此三昧，常自贡高，毁呰他人，是谓名为恶知识法。
　　“复次，恶知识复作是念：‘我智慧第一，此余比丘无有智慧。’彼依此智慧，而自贡高，毁呰他人，是谓名为恶知识法。
　　“复次，恶知识人复作是念：‘我今常得饭食、床褥、卧具、病瘦医药，此余比丘不能得此供养之具。’彼依此利养之物，而自贡高，毁呰他人，是谓名为恶知识法。是谓，比丘，恶知识人行此邪业。
　　“彼云何为善知识之法？于是，比丘，善知识人不作是念：‘我豪族家生，此余比丘不是豪族家。’己身与彼而无有异，是谓名为善知识法。
　　“复次，善知识人不作是念：‘我今持戒，此余比丘不持戒行。’己身与彼无有增减。彼依此戒，不自贡高，不毁他人。是谓，比丘，名为善知识法。
　　“复次，比丘，善知识人复不作是念：‘我三昧成就，此余比丘意乱不定。’己身与彼亦无增减。彼依此三昧，不自贡高，亦不毁呰他人。是谓，比丘，名为善知识法。
　　“复次，比丘，善知识人不作是念：‘我智慧成就，此余比丘无有智慧。’己身与彼亦无增减。彼依此智慧，不自贡高，亦不毁呰他人。是谓，比丘，名为善知识法。
　　“复次，比丘，善知识人不作是念：‘我能得衣被、饭食、床褥、卧具、疾病医药，此余比丘不能得衣被、饭食、床褥、卧具、疾病医药。’己身与彼无增减。彼依此利养，不自贡高，亦不毁他人。是谓，比丘，名为善知识法。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今与汝分别恶知识法，亦复与汝说善知识法。是故，诸比丘，恶知识法当共远离，善知识法念共修行。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在释翅尼拘留园，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，国中豪贵诸大释种五百余人，欲有所论，集普义讲堂。尔时，世典婆罗门便往诣彼释种所，语彼释种言：“云何，诸君，此中颇有沙门、婆罗门及世俗人，能与吾共论议乎？”
　　尔时，众多释报世典婆罗门曰：“此中今有二人，高才博学，居在迦毗罗越国。云何为二人？一名、周利槃特比丘；二名、瞿昙，释种如来、至真、等正觉。众中少知无闻，亦无智慧，言语丑陋，不别去就，如此槃特之比。又此迦维罗越一国之中，无知无闻，亦无黠慧，为人丑陋，多诸秽恶，如此瞿昙之比。汝今可与彼论议，设婆罗门能与彼二人论议得胜者，我等五百余人，便当供养随时所须，亦当相惠千镒纯金。”
　　尔时，彼婆罗门便生此心：“此迦毗罗越释种，悉皆聪明，多诸技术，奸宄虚伪，无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者，何足为奇？或复彼人得吾便者，便为愚者所伏。思此二理，吾不堪与彼论议也。”作是语已，便退而去。
　　是时，周利槃特到时著衣持钵，入迦毗罗越乞食。时，世典婆罗门遥见周利槃特来，便作是念：“我今当往问彼人义。”时，世典婆罗门便往至比丘所，语周利槃特曰：“沙门，为字何等？”
　　周利槃特曰：“止！婆罗门，何须问字？所以来此欲问义者，时可问之。”
　　婆罗门言：“沙门，能与吾共论议乎？”
　　周利槃特言：“我今尚能与梵天论议，何况与汝盲无目人乎？”
　　婆罗门言：“盲者即非无目人乎？无目则非盲耶？此是一义，岂非烦重！”
　　是时，周利槃特便腾逝空中作十八变。尔时，婆罗门便作是念：“此沙门止有神足，不解论议。设当与吾解此义者，身便当与作弟子。”
　　是时，尊者舍利弗以天耳听闻有是语：“周利槃特与世典婆罗门作此论议。”是时，尊者舍利弗即变身作槃特形，隐槃特形，使不复现，语婆罗门曰：“汝婆罗门，若作是念‘此沙门止有神足，不堪论议’者，汝今谛听！吾当说之，报汝向议，依此论本，当更引喻。汝今，婆罗门，名字何等？”
　　婆罗门曰：“吾名梵天。”
　　周利槃特问曰：“汝是丈夫乎？”
　　婆罗门曰：“吾是丈夫。”
　　复问：“是人乎？”
　　婆罗门报曰：“是人。”
　　周利槃特问曰：“云何，婆罗门，丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一义，岂非烦重乎？然婆罗门，盲与无目，此义不同。”
　　婆罗门曰：“云何，沙门，名之为盲？”
　　周利槃特曰：“犹如不见今世、后世，生者、灭者，善色、恶色，若好、若丑，众生所造善恶之行，如实而不知，永无所睹，故称之为盲。”
　　婆罗门曰：“云何为无眼者乎？”
　　周利槃特曰：“眼者，无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼，故称之为无目也。”
　　婆罗门言：“止！止！沙门，舍此杂论，我今欲问深义。云何，沙门，颇不依法得涅槃乎？”
　　周利槃特报曰：“不依五盛阴而得涅槃。”
　　婆罗门曰：“云何，沙门，此五盛阴有缘生耶？无缘生乎？”
　　周利槃特对曰：“此五盛阴有缘生，非无缘也。”
　　婆罗门曰：“何等是五盛阴缘？”
　　比丘曰：“爱是缘也。”
　　婆罗门曰：‘何者是爱？”
　　比丘报曰：“生者是也。”
　　婆罗门曰：“何者名为生？”
　　比丘曰：“即爱是也。”
　　婆罗门曰：“爱有何道？”
　　沙门曰：“贤圣八品道是。所谓正见、正业、正语、正命、正行、正方便、正念、正定，是谓名为贤圣八品道。”
　　尔时，周利槃特广为说法已，婆罗门从比丘闻如此教已，诸尘垢尽，得法眼净；即于其处，身中刀风起而命终。是时，尊者舍利弗还复其形，飞在空中，还诣所止。
　　是时，尊者周利槃特比丘往至普集讲堂，众多释种所；到已，语彼释言：“汝等速办酥油、薪柴，往耶维世典婆罗门。”是时，释种即办薪、油，往耶维世典婆罗门，于四道头起鋀婆；各各相率，便往至尊者周利槃特比丘所；到已，头面礼足，在一面坐。
　　时，诸释种以此偈，向尊者周利槃特说曰：

　　“耶维起鋀婆，不违尊者教，
　　　我等获大利，得遇此福佑。”

　　是时，尊者周利槃特便以此偈而报释曰：

　　“今转尊法轮，降伏诸外道，
　　　智慧如大海，此来降梵志。
　　　所作善恶行，去来今现在，
　　　亿劫不忘失，是故当作福。”

　　是时，尊者周利槃特广与彼诸释种说法已，诸释白周利槃特言：“若尊者须衣被、饮食、床褥、卧具、病瘦医药，我等尽当事事供给，惟愿受请，勿拒微情！”时，尊者周利槃特默然可之。
　　尔时，诸释种闻尊者周利槃特所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘五百人俱。
　　尔时，提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所，告王子言：“昔者，民氓寿命极长，如今人寿不过百年。王子当知：人命无常，备不登位，中命终者不亦痛哉！王子，时可断父王命，统领国人。我今当杀沙门瞿昙，作无上至真、等正觉。于摩竭国界，新王、新佛，不亦快哉！如日贯云，靡所不照；如月云消，众星中明。”尔时，婆罗留支王子即收父王，著铁牢中，更立臣佐，统领人民。
　　尔时，有众多比丘入罗阅城乞食，便闻提婆达兜教王子收父王，著铁牢中，更立臣佐。是时，众多比丘乞食已，还归所在，摄举衣钵，往至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“朝入城乞食，闻提婆达兜愚人教王子使收父王，闭著牢狱，更立臣佐。复敕王子言：‘汝杀父王，我害如来，于此摩竭国界，新王、新佛，不亦快哉！’”
　　尔时，世尊告诸比丘：“若主治化，不以正理，尔时臣佐亦行非法；臣佐已行非法，尔时王太子亦行非法；太子已行非法，尔时群臣、长吏亦行非法；群臣、长吏已行非法，尔时国界人民亦行非法；国界人民已行非法，尔时人众兵马亦行非法；兵众已行非法，尔时日月倒错，运度失时；日月已失时，便无年岁；已无年岁，日差月错，无复精光；日月已无精光，尔时星宿现怪；星宿已现变怪，便有暴风起；已有暴风起，神祇瞋恚；神祇已瞋恚，尔时风雨不时。尔时谷子在地者便不长大，人民之类、蜎飞蠕动，颜色改变，寿命极短。
　　“若复有时，王法治正，尔时群臣亦行正法；群臣已行正法，时王太子亦行正法；王太子已行正法，尔时长吏亦行正法；长吏已行正法，国界人民亦行正法；日月顺常，风雨以时，灾怪不现；神祇欢喜，五谷炽盛，君臣和穆相视，如兄如弟，终无增损；有形之类，颜色光润，食自消化，无有灾害，寿命极长，人所爱敬。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“犹如牛渡水，导者而不正，
　　　一切皆不正，斯由本导故。
　　　众生亦如是，众中必有导，
　　　导者行非法，况复下细人！
　　　萌类尽受苦，由王法不正，
　　　以知非法行，一切民亦然。
　　　犹如牛渡水，导者而行正，
　　　从者亦皆正，斯由本导故。
　　　众生亦如是，众中必有导，
　　　导者行正法，况复下庶人！
　　　萌类尽受乐，由王法教正，
　　　以知正法行，一切民亦然。

　　“是故，诸比丘，当舍非法而行正法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有二妙法拥护世间。云何为二法？所谓有惭、有愧也。诸比丘，若无此二法，世间则不别有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知识、尊长、大小，便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间，则别有父母、兄弟、妻子、尊长、大小，亦不与六畜共同。是故，诸比丘，当习有惭、有愧。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世有二人，无有厌足而取命终。云何为二人？所谓得财物恒藏举之，复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终。”
　　尔时，有比丘白世尊曰：“我等，世尊，不解此略说之义。云何得物藏举？云何得物与人？惟愿世尊广演其义！”
　　世尊告曰：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别其义。”
　　对曰：“如是。”
　　尔时，佛告诸比丘：“于是，有族姓子学诸技术，或习田作，或习书疏，或习计算，或习天文，或习地理，或习卜相，或学远使，或作王佐，不避寒暑、饥寒、勤苦，而自营己。彼作是功力而获财物，彼人不能食啖，亦不与妻子，亦不与奴婢亲亲之属，皆悉不与。彼所得财物，或王劫夺，或复被贼，或火烧水漂，分散异处，不获其利，即于家中有人分散此物，不得停住。是谓，比丘，得财藏举者也。
　　“彼云何得财分布？有族姓子学诸技术，或习田作，或习书疏，或习计算，或习天文、地理，或习卜相，或学远使，或作王佐，不避寒暑、饥寒、勤苦，而自营己。彼作是功力而获财物，彼人惠施众生，给与父母、奴婢、妻子，亦复广及沙门、婆罗门，造诸功德，种天上之福。是谓，比丘，得而惠施。是谓，比丘，二人无厌足。如前一人得财物而举者，当念舍离；第二人得而广布，当学此业。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“常当法施，勿习食施。所以然者？汝等今有果报之佑，使我弟子恭敬于法，不贪利养。设贪利养者，则有大过于如来所。何以故？谓众生类不分别法，毁世尊教；已毁世尊教，后不复得至涅槃道，我便有耻。所以然者？谓如来弟子贪著利养，不行于法，不分别法，毁世尊教，不顺正法；已毁世尊教，复不至涅槃道。汝今，比丘，当念法施，勿思欲施，便得称誉，名闻四远，恭敬于法，不贪财物，此则无有羞耻。所以然者？如来弟子以好法施，不贪思欲之施。是谓，比丘，当念法施，勿学财施。汝等比丘，吾说此义为因，何义而说此缘乎？”
　　尔时，诸比丘白世尊曰：“惟愿世尊事事分别！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“昔有一人请吾供养，然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来，形体困笃，颜色变易。尔时，我便语彼比丘，作是语：‘有遗余法而可除弃，随时须者，便可取之而自营己。’
　　“时，一比丘便作是念：‘世尊今日有遗余法而可除弃，随时须者，便可取之。设复我等不取食者，便当以此食舍于净地，若著水中。然今我等宜取此食，以充虚乏，加得气力。’尔时，彼比丘复作是学：‘佛亦作是说：“当行法施，莫行思欲之施。所以然者？施中之上无过财施，然复法施于中最尊。”我今堪任竟日不食，犹得自济，不须受彼信施之福。’尔时，彼比丘便自息意，不取彼施，形体困笃，不自顾命。
　　“彼时，第二比丘复作是念：‘世尊亦有遗余之法而可除者，设我等不取食者，便当困笃。今以此食用充虚乏，加得气力，昼夜安宁。’尔时，彼比丘便取食之，昼夜安隐，气力充足。”
　　佛告诸比丘：“彼比丘虽复取彼供养，除去虚乏，气力充足，不如先前比丘可敬、可贵，甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻，于律知足，易充易满。诸比丘当学法施，勿学思欲之施。我前所说者，由此因缘。”
　　尔时，世尊说此语已，便从座起而去。
　　是时，众多比丘复作是念：“向者世尊略说其要，竟不广普，便从座起，入寂静室。今此众中，谁能堪任于此略义而广普演其义者也？”是时，众多比丘复作是念：“今尊者舍利弗，世尊所誉，我当尽共诣彼舍利弗所。”是时，众多比丘便往至尊者舍利弗所，共相礼拜，在一面坐。在一面坐已，是时，众多比丘所可从世尊闻事，尽向舍利弗说之。
　　是时，尊者舍利弗告诸比丘：“云何世尊弟子贪著利养，不修行法？云何世尊弟子贪修行法，不贪利养？”
　　尔时，众多比丘白舍利弗曰：“我等乃从远来，请问其义，得修行之。尊者舍利弗堪任者，便与我等广演其义。”
　　舍利弗告曰：“谛听！谛听！善思念之，吾当与汝广演其义。”
　　尔时，众多比丘对曰：“如是。”
　　舍利弗告曰：“世尊弟子所学寂静念安，声闻弟子不如是学；世尊吐教所应灭法，而诸比丘亦不灭之；于中懈怠，起诸乱想，所应为者而不肯行，所不应为者便修行之。
　　“尔时，诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念，意不专一，长老比丘便有羞耻。
　　“诸贤当知：中比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，中比丘便有羞耻。于中起乱想之念，意不专一，中比丘便有羞耻。
　　“诸贤当知：年少比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊弟子常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念，意不专一，年少比丘便有羞耻。是谓，诸贤，贪著于财，不著于法。”
　　诸比丘白舍利弗曰：“云何比丘贪著于法，不著于财？”
　　舍利弗曰：“于是，比丘，世尊乐寂静之处，声闻亦学如来乐寂静之处；世尊所说当灭此法，诸比丘便灭此法；不懈怠，意亦不乱，所应行者便修行之，所不应行者便不行之。
　　“诸贤当知：长老比丘于三处便有名称。云何为三？世尊乐寂静之处，声闻亦乐寂静之处，长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，长老比丘便有名称。于中不起乱想之念，意常专一，长老比丘便有名称。
　　“诸贤当和：中比丘于三处便有名称。云何为三？世尊乐寂静之处，声闻亦乐寂静之处，中比丘便有名称。世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，中比丘便有名称。于中不起乱想之念，意常专一，中比丘便得名称。
　　“诸贤当知：年少比丘于三处便有名称。云何为三？于是，比丘，世尊乐寂静之处，年少比丘亦乐寂静之处，年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，年少比丘便有名称。于中不起乱想之念，意常专一，年少比丘便有名称。
　　“诸贤当知：贪之为病，甚大灾患，瞋恚亦然。贪淫、瞋恚灭者，便得处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。悭嫉为病，亦复极重，烦恼烧煮，骄慢亦深。幻伪不真，无惭、无愧，不能舍离，淫欲败正。慢、增上慢亦复不舍。此二慢灭，便得处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。”
　　比丘白曰：“云何，尊者舍利弗，处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃？”
　　舍利弗言：“诸贤当知：所谓贤圣八品道是，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是谓，诸贤，处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。”
　　尔时，众多比丘闻尊者舍利弗所说，观喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，世尊到时，著衣持钵，入罗阅城乞食，在一街巷。尔时，彼巷有一梵志妇，欲饭食婆罗门，即出门，遥见世尊，便往至世尊所，问世尊曰：“颇见婆罗门不？”
　　尔时，尊者大迦葉先在其巷。世尊便举手指示曰：“此是婆罗门。”
　　是时，梵志妇熟视如来面，默然不语。尔时，世尊便说此偈：

　　“无欲无恚者，去愚无有痴，
　　　漏尽阿罗汉，是谓名梵志。
　　　无欲无恚者，去愚无有痴，
　　　以舍结使聚，是谓名梵志。
　　　无欲无恚者，去愚无有痴，
　　　以断吾我慢，是谓名梵志。
　　　若欲知法者，三佛之所说，
　　　至诚自归彼，最尊无有上！”

　　尔时，世尊告大迦葉曰：“汝可往为此梵志妇，便现身，得免宿罪。”
　　是时，迦葉从佛受教，往至梵志妇舍已，就座而坐。是时，彼婆罗门妇便供办肴膳，种种饮食，以奉迦葉。
　　是时，迦葉即受食饮，欲度人故，而为彼人说此达嚫：

　　“祠祀火为上，众书颂为最，
　　　王为人中尊，众流海为上，
　　　众星月为首，照明日为先。
　　　四维及上下，于诸方域境，
　　　天与世间人，佛为最尊上。
　　　欲求其福者，当归于三佛。”

　　是时，彼梵志妇闻此语已，即欢喜踊跃，不能自胜，前白大迦葉曰：“惟愿梵志恒受我请，在此舍食！”
　　是时，大迦葉即受彼请，在彼处受彼食。是时，婆罗门妇见迦葉食讫，更取一卑座，在迦葉前坐。是时，迦葉以次与说微妙之法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为不净，断漏为上，出家为要。尊者大迦葉已知彼梵志妇心开意解，甚怀欢喜。诸佛所可常说法者——苦、集、尽、道，是时尊者大迦葉悉为梵志妇说之。时，梵志妇即于座上诸尘垢尽，得法眼净。犹如新净白亵，无有尘垢，易染为色；时梵志妇亦复如是，即于座上得法眼净。彼已得法、见法，分别其法，无有狐疑，已逮无畏，自归三尊：佛、法、圣众，受持五戒。是时，尊者大迦葉重为梵志妇说微妙法已，即从座起而去。
　　迦葉去未久时，妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦，非复常人。时，婆罗门即问其妇，妇即以此因缘具向夫婿说之。时，婆罗门闻是语已，便将其妇共诣精舍，往至世尊所。时，婆罗门与世尊共相问讯，在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足，在一面坐。时，婆罗门白世尊曰：“向有婆罗门来至我家，今为所在？”
　　尔时，尊者大迦葉去世尊不远，结跏跌坐，正身正意，思惟妙法。
　　尔时，世尊遥指示大迦葉曰：“此是尊长婆罗门也！”
　　婆罗门曰：“云何，瞿昙，沙门即是婆罗门耶？沙门与婆罗门岂不异乎？”
　　世尊告曰：“欲言沙门者，即我身是。所以然者？我即是沙门。诸有奉持沙门戒律，我皆已得。如今欲论婆罗门者，亦我身是。所以然者？我即是婆罗门也，诸过去婆罗门，所持法行，吾已悉知。欲论沙门者，即大迦葉是。所以然者？诸有沙门律，迦葉比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者，亦是迦葉比丘。所以然者？诸有婆罗门奉持禁戒，迦葉比丘皆悉了知。”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“我不说梵志，能知咒术者，
　　　唱言生梵天，此则不离缚。
　　　无缚无生趣，能脱一切结，
　　　不复称天福，即沙门梵志。”

　　尔时，婆罗门白世尊曰：“言结缚者，何等名为结乎？”
　　世尊告曰：“欲爱是结，瞋恚是结，愚痴是结。如来者无此欲爱，永灭无余。瞋恚、愚痴亦复如是，如来无复此结。”
　　婆罗门曰：“惟愿世尊说深妙法，无复有此诸结缚著！”
　　是时，世尊渐与彼婆罗门说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为不净，断漏为上，出家为要。尔时，世尊知彼婆罗门心开意解，甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法——苦、集、尽、道，尔时世尊尽为婆罗门说之。时，婆罗门即于座上诸尘垢尽，得法眼净。犹如新净白亵，无有尘垢，易染为色；时婆罗门亦复如是，即于座上得法眼净。彼已得法、见法，分别其法，无有狐疑，已逮无畏，自归三尊：佛、法、圣众，受持五戒，为如来真子，无复退还。
　　尔时，彼婆罗门夫妇闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，王阿阇世有象，名那罗祇梨，极为凶弊，暴虐勇健，能降外怨。缘彼象力，使摩竭一国，无不靡伏。
　　尔时，提婆达兜便往至王阿阇世所，到已而作是说：“大王当知：今此象恶，能降伏众怨，可以醇酒，饮彼象醉。清旦，沙门瞿昙必来入城乞食，当放此醉象，蹋蹈杀之。”
　　时，王阿阇世闻提婆达兜教，即告令国中：“明日清旦，当放醉象，勿令人民在里巷游行。”
　　是时，提婆达兜告王阿阇世曰：“若彼沙门瞿昙有一切智，知当来事者，明日必不入城乞食。”
　　王阿阇世曰：“亦如尊教，设有一切智者，明日清旦不入城乞食。”
　　尔时，罗阅城内男女大小事佛之者，闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来；闻已，各怀愁忧，便往至世尊所，头面礼足，在一面住，白世尊曰：“明日清旦，愿世尊勿复入城！所以然者？王阿阇世今有教令，敕语城内人民之类：‘明日勿复在里巷行来，吾欲放醉象，害沙门瞿昙。设沙门有一切智，明日清旦不入城乞食。’惟愿世尊勿复入城！伤害如来，世人丧目，无复救护。”
　　世尊告曰：“止！止！诸优婆塞，勿怀愁恼。所以然者？如来之身非俗数身，然不为他人所害，终无此事。诸优婆塞当知：阎浮里地东西广七千由旬，南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬，如半月形。弗于逮纵广九千由旬，土地方正。郁单越纵广十千由旬，土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中，如似稻、麻、丛林，其数如是，犹不能得动如来毫毛，况复得害于如来？终无此事！
　　“则舍四天下，复有如千天下、千日月、千须弥山、千四海水、千阎浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁单越、千四天王天、千三十三天、千兜术天、千艳天、千化自在天、千他化自在天，此名千世界。乃至二千世界，此名中千世界。乃至三千世界，此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王，犹不能动如来一毛，况复此象欲害如来哉？终无是处。所以然者？如来神力不可思议，如来出世，终不为人所伤害也。汝等各归所在，如来自当知此变趣。”尔时，世尊与四部众广为说微妙之法。时，优婆塞、优婆斯闻正法已，各从座起，头面礼足，便退而去。
　　尔时，世尊清旦著衣持钵，欲入罗阅城乞食。是时，提头赖吒天王将乾沓惒等，从东方来，侍从世尊。是时，毗留勒王将拘槃荼众，从南方来，侍从如来。西方天王毗留波叉将诸龙众，侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众，侍从如来。是时，释提桓因将诸天人数千万众，从兜术天没，来至世尊所。时，梵天王将诸梵天数千万众，从梵天上来至世尊所。释、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各相谓言：“我等今日当观二神，龙象共斗，谁者胜负？”
　　时，罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食，时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声，问左右曰：“此是何等声响，乃彻此间？”
　　侍臣对曰：“此是如来入城乞食，人民见已，故有此声。”
　　阿阇世曰：“沙门瞿昙亦无圣道，不知人心来变之验。”王阿阇世即敕象师：“汝速将象饮以醇酒，鼻带利剑，即放使走！”
　　尔时，世尊将诸比丘诣城门，适举足入门。时，天地大动，诸神尊天在虚空中散种种之华。时，五百比丘见醉象来，各各驰走，莫知所如。时，彼暴象遥见如来，便走趣向。侍者阿难见醉象来，在世尊后，不自安处，白世尊曰：“此象暴恶，将恐相害，宜可远之。”
　　世尊告曰：“勿惧！阿难，吾今当以如来神力降伏此象。”
　　如来观察暴象不近不远，便化左右作诸师子王，于彼象后作大火坑。时，彼暴象见左右师子王及见火坑，即失尿放粪，无走突处，便前进向如来。
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“汝莫害于龙，龙现甚难遇，
　　　不由害龙已，而得生善处。”

　　尔时，暴象闻世尊说此偈，如被火燃，即自解剑，向如来跪，双膝投地，以鼻舐如来足。
　　时，世尊伸右手摩象头，而作是说：

　　“瞋恚生地狱，亦作蛇蚖形，
　　　是故当舍恚，更莫受此身。”

　　尔时，神尊诸天在虚空中，以若干百千种华散如来上。是时，世尊与四部之众、天、龙、鬼、神说微妙法。尔时，见降象男女六万余人诸尘垢尽，得法眼净，八万天人亦得法眼净。时，彼醉象身中刀风起，身坏命终，身四天王宫。
　　尔时，诸比丘、比丘尼，诸优婆塞、优婆夷，及天、龙、鬼、神，闻世尊所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者难陀著极妙之衣，色曜人目，著金厕履屣，复文饰两目，手执钵器，欲入舍卫城。尔时，众多比丘遥见尊者难陀著极妙之衣，入舍卫城乞食。尔时，众多比丘便往至世尊所，头面礼足，在于一面坐；须臾退坐，白世尊曰：“向者，难陀比丘著极妙之衣，色曜人目，入舍卫城乞食。”
　　尔时，世尊告一比丘：“汝速往至难陀比丘所：‘如来呼卿！’”
　　对曰：“如是，世尊。”时，彼比丘受世尊教，头面礼足而去，往至难陀比丘所；到已，语难陀曰：“世尊呼卿！”
　　是时，难陀闻比丘语，即来至世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。
　　是时，世尊告难陀曰：“汝今何故著此极妙之衣，又著金厕履屣，入舍卫城乞食？”时，尊者难陀默然不语。
　　世尊复重告曰：“云何，难陀，汝岂不以信牢固出家学道乎？”
　　难陀对曰：“如是，世尊。”
　　世尊告曰：“汝今族姓子不应律行，以信牢固出家学道，何由复著极妙之衣，摩治形服，欲入舍卫城乞食？与彼白衣有何差别？”
　　尔时，世尊便说此谒：

　　“何日见难陀，能持阿练行，
　　　心乐沙门法，头陀度无极？

　　“汝今，难陀，更莫造此如是之行！”
　　尔时，尊者难陀及四部众闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者难陀不堪行梵行，欲脱法衣，习白衣行。
　　尔时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘尼白世尊曰：“难陀比丘不堪行梵行，欲脱法服，习居家行。”
　　尔时，世尊告一比丘：“汝往至难陀所，云：‘如来唤卿。’”
　　对曰：“如是，世尊。”
　　时，彼比丘受世尊教，即从座起，礼世尊足，便退而去，至彼难陀比丘所，云：“世尊唤难陀。”
　　对曰：“如是。”
　　尔时，难陀比丘寻随此比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，世尊告难陀曰：“云何，难陀，不乐修梵行，欲脱法衣，修白衣行乎？”
　　难陀对曰：“如是，世尊。”
　　世尊告曰：“何以故，难陀？”
　　难陀对曰：“欲心炽然，不能自禁！”
　　世尊告曰：“云何，难陀，汝非族姓子出家学道乎？”
　　难陀对曰：“如是，世尊，我是族姓子，以信牢固出家学道。”
　　世尊告曰：“汝族姓子，此非其宜，已舍家学道，修清净行，云何舍于正法而欲习秽污？难陀当知：有二法无厌足，若有人习此法者终无厌足。云何为二法？所谓淫欲及饮酒，是谓二法无厌足。若有人习此二法，终无厌足；缘此行果，亦不能得无为之处。是故，难陀，当念舍此二法，后必成无漏之报。汝今，难陀，善修梵行！趣道之果，靡不由之。”
　　尔时，世尊便说此谒：

　　“盖屋不密，天雨则漏，
　　　人不惟行，漏淫、怒、痴。
　　　盖屋善密，天雨不漏，
　　　人能惟行，无淫、怒、痴。”

　　尔时，世尊复作是念：“此族姓子欲意极多，我今宜可以火灭火。”是时，世尊即以神力手执难陀，犹如力人屈伸臂顷，将难陀至香山上。尔时，山上有一岩穴，复有一瞎猕猴在彼住止。是时，世尊右手执难陀而告之曰：“汝难陀，颇见此瞎猕猴不？”
　　对曰：“如是，世尊。”
　　世尊告曰：“何者为妙？为孙陀利释种妙耶？为此瞎猕猴妙乎？”
　　难陀对曰：“犹如有人伤极恶犬鼻，复加毒涂，彼犬倍恶；此亦如是，孙陀利释女，今以此瞎猕猴相比，不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野，加益以干薪，火转炽然；此亦如是，我念彼释女，不去心怀！”
　　尔时，世尊如屈伸臂顷，从彼山不现，便至三十三天。尔时，三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远，复有宫殿，五百玉女自相娱乐，纯有女人，无有男子。尔时，难陀遥见五百天女，作倡伎乐，自相娱乐；见已，问世尊曰：“此是何等，五百天女作倡伎乐，自相娱乐？”
　　世尊告曰：“汝难陀自往问之。”
　　是时，尊者难陀便往至五百天女所，见彼宫舍，敷好坐具若干百种，纯是女人，无有男子。是时，尊者难陀问彼天女曰：“汝等是何天女，各相娱乐，快乐如是？”
　　天女报曰：“我等有五百人，悉皆清净，无有夫主。我等闻有世尊弟子，名曰难陀，是佛姨母儿。彼于如来所，清净修梵行，命终之后当生此间，与我等作夫主，共相娱乐。”
　　是时，尊者难陀甚怀喜悦，不能自胜，便作是念：“我今是世尊弟子，且又复是姨母儿，此诸天女皆当为我作妇。”是时，难陀便退而去，至世尊所。
　　世尊告曰：“云何，难陀，彼玉女何所言说？”
　　难陀报曰：“彼玉女各作是说：‘我等各无夫主，闻有世尊弟子善修梵行，命终之后，当来生此。’”
　　世尊告曰：“难陀，汝意云何？难陀，汝意云何？”
　　难陀报曰：“尔时，即自生念：‘我是世尊弟子，又且复是佛姨母儿，此诸天女尽当与我作妻。’”
　　世尊告曰：“快哉！难陀，善修梵行，我当与汝作证，使此五百女人皆为给使。”
　　世尊复告曰：“云何，难陀，孙陀利释女妙耶？为是五百天女妙乎？”
　　难陀报曰：“犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前，无有光泽，亦无有色；此亦如是，孙陀利在彼天女前，亦复如是，无有光泽。”
　　世尊告曰：“汝善修梵行，我当证汝得此五百天女。”
　　尔时，世尊便作是念：“我今当以火灭难陀火。”犹如力人屈伸臂顷，世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时，地狱众生受若干苦恼。尔时，彼地狱中有一大镬，空无有人；见已，便生恐惧，衣毛皆竖，前白世尊曰：“此诸众生皆受苦痛，唯有此釜而独空无人。”
　　世尊告曰：“此者名为阿毗地狱。”
　　尔时，难陀倍复恐怖，衣毛皆竖，白世尊曰：“此是阿毗地狱，而狱自空，亦无罪人？”
　　世尊告曰：“汝难陀自往问之。”
　　是时，尊者难陀便自往问曰：“云何，狱卒，此是何狱？此是何狱空无有人？”
　　狱卒报曰：“比丘当知：释迦文佛弟子名曰难陀，彼于如来所，净修梵行，身坏命终，生善处天上，于彼寿千岁，快自娱乐。复于彼终，生此阿毗地狱中，此空镬者即是其室。”
　　时，尊者难陀闻此语已，便怀怖懅，衣毛皆竖，即生此念：“此之空釜，正为我耳！”来至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“愿受忏悔，我自罪缘，不修梵行，触娆如来。”
　　尔时，尊者难陀便说此偈：

　　“人生不足贵，天寿尽亦丧，
　　　地狱痛酸苦，唯有涅槃乐。”

　　尔时，世尊告难陀曰：“善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快乐。难陀，听汝忏悔，汝愚、汝痴，自知有咎，于如来所。今受汝悔过，后更莫犯！”
　　尔时，世尊屈伸臂顷，手执难陀，从地狱不现，便至舍卫城祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告难陀曰：“汝今，难陀，当修二法。云何为二法？所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法？生死不可乐，知涅槃为乐，是谓二法。复当更修二法。云何为二法？所谓智与辩也。”尔时，世尊以此种种法向难陀说。
　　是时，尊者难陀从世尊受教已，从座起，礼世尊足，便退而去，至安陀园；到已，在一树下结跏跌坐，正身正意，系念在前，思惟如来如此言教。是时，尊者在闲静处，恒思惟如来教，不去须臾，所以族姓子，以信牢固出家学道，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是时，尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉，即从座起，整衣服，至世尊所，头面礼足，在一面坐。
　　是时，尊者难陀白世尊曰：“世尊前许证弟子五百天女者，今尽舍之。”
　　世尊告曰：“汝今生死已尽，梵行已立，吾即舍之。”
　　尔时，便说偈曰：

　　“我今见难陀，修行沙门法，
　　　诸恶皆以息，头陀无有失。”

　　尔时，世尊告诸比丘言：“得阿罗汉者，今难陀比丘是。无淫、怒、痴，亦是难陀比丘。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中，与大比丘五百人俱。
　　尔时，大爱道瞿昙弥，便往至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“愿世尊长化愚冥，恒护生命！”
　　世尊告曰：“瞿昙弥，不应向如来作是言：‘如来延寿无穷，恒护其命。’”
　　是时，大爱道瞿昙弥即说此偈：

　　“云何礼最胜，世间无与等，
　　　能断一切疑，由是说此语？”

　　尔时，世尊复以偈报瞿昙弥曰：

　　“精进意难缺，恒有勇猛心，
　　　平等视声闻，此则礼如来。”

　　是时，大爱道白世尊曰：“自今以后当礼世尊，如今如来敕视一切众生，意无增减。天上、人中及阿须伦，如来为最上！”
　　是时，世尊可大爱道所说。大爱道即从座起，头面礼足，便退而去。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一弟子广识多知，所谓大爱道是。”
　　是时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二人，于如来众而兴诽谤。云何为二人？谓非法言是法，谓法言是非法，是谓二人诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二？所谓非法即是非法，真法即是真法，是谓二人不诽谤如来。是故，诸比丘，非法当言非法，真法当言真法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二人获福无量。云何为二？所谓应称誉者便叹誉之，不应称者亦不称叹之，是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二？所谓可称叹反更诽谤，不应称叹者而更称叹。诸比丘，莫作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在摩竭国道场树下。
　　尔时，世尊得道未久，便生是念：“我今甚深之法难晓难了，难可觉知，不可思惟，休息微妙，智者所觉知，能分别义理，习之不厌，即得欢喜。设吾与人说妙法者，人不信受，亦不奉行者，唐有其劳，则有所损。我今宜可默然，何须说法？’
　　尔时，梵天在梵天上，遥知如来所念，犹如士夫屈伸臂顷，从梵天上没不现，来至世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，梵天白世尊曰：“此阎浮提必当坏败，三界丧目。如来、至真、等正觉出现于世，应演法宝，然今复不畅演法味，惟愿如来普为众生广说深法！又此众生根原易度，若不闻者，永失法眼。此应为法之遗子，犹如优钵莲华、拘牟头华、分陀利华，虽出于地，未出水上，亦未开敷。是时，彼华渐渐欲生，故未出水。或时此华以出水上，或时此华不为水所著。此众生类亦复如是，为生、老、病、死所见逼促，诸根应熟，然不闻法而便丧者，不亦苦哉！今正是时，惟愿世尊当为说法！”
　　尔时，世尊知梵天心中所念，又慈愍一切众生故，说此偈曰：

　　“梵天今来劝，如来开法门，
　　　闻者得笃信，分别深法要。
　　　犹在高山顶，普观众生类，
　　　我今有此法，升堂现法眼。”

　　尔时，梵天便作是念：“如来必为众生说深妙法。”欢喜踊跃，不能自胜，头面礼足已，即还天上。
　　尔时，梵天闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在波罗柰国仙人鹿苑中。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二事，学道者不应亲近。云何为二事？所谓著欲及乐之法。此是下卑凡贱之法，又此诸苦众恼百端，是谓二事学道者不应亲近。如是，舍此二事已，我自有至要之道得成正觉，眼生、智生，意得休息，得诸神通，成沙门果，至于涅槃。
　　“云何为至要之道得成正觉，眼生、智生，意得休息，得诸神通，成沙门果，至于涅槃？所谓此贤圣八品道是，所谓等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等定。此名至要之道，令我得成正觉，眼生、智生，意得休息，得诸神通，成沙门果，至于涅槃。如是，诸比丘，当学舍上二事，习于至要之道。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛说，欢喜奉行。

　　罗云、迦葉、龙，二难、大爱道，
　　诽谤非、梵请，二事最在后。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，释提桓因至世尊所；到已，头面礼足，在一面住，白世尊曰：“云何比丘断于爱欲，心得解脱，乃至究竟安隐之处，无有诸患，天、人所敬？”
　　尔时，世尊告释提桓因曰：“于是，拘翼，若是比丘闻此空法解无所有，则得解了一切诸法，如实知之。身所觉知苦乐之法，若不苦不乐之法，即于此身观悉无常，皆归于空，彼已观此不苦不乐之变，亦不起想，以无有想，则无恐怖；以无恐怖，则般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是谓，释提桓因，比丘断于爱欲，心得解脱，乃至究竟安隐之处，无有灾患，天、人所敬。”
　　尔时，释提桓因礼世尊足已，绕三匝而退。
　　当于尔时，尊者大目揵连去世尊不远结跏趺坐，正身正意，系念在前。尔时，尊者大目揵连便作是念：“向者，帝释得道迹而问事耶？为不得道迹而问义耶？我今当试之。”尔时，尊者大目揵连即以神足，如人屈伸臂顷，便至三十三天。
　　尔时，释提桓因遥见大目揵连远来，即起奉迎，并作是语：“善来！尊者大目揵连，尊自不至此，亦大久矣！愿欲与尊论说法义，愿在此处坐。”
　　是时，目揵连问释提桓因曰：“世尊与汝说断爱欲之法，我欲闻之，今正是时，可与我说之。”
　　释提桓因白言：“我今诸天事猥多，或自有事，或复有诸天事，我所闻者即时而忘。昔者，目连，与诸阿须伦共斗，当斗之日，诸天得胜，阿须伦退。尔时，我身躬往自战，寻复领诸天还上天宫，坐最胜讲堂。因斗胜故，故名为最胜讲堂。阶巷成行，陌陌相值，一一阶头，七百楼阁，一一楼阁上，各七玉女，一一玉女，各有七使人。愿尊目连在彼观看。”
　　尔时，释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后，往至最胜讲堂所。是时，释提桓因及毗沙门天王，白大目揵连曰：“此是最胜讲堂，悉可游看。”
　　目揵连曰：“天王，此处极为微妙，皆由前身所作福佑故，致此自然宝堂。犹如人间小有乐处，各自庆贺；如天宫无异，皆由前身作福所致。”
　　尔时，释提桓因左右玉女，各各驰走，莫知所如。犹如人间有所禁忌，皆怀惭愧；是时，释提桓因所将玉女亦复如是，遥见大目揵连来，各各驰走，莫知所凑。时，大目揵连便作是念：“此释提桓因意甚放逸，我今宜可使怀恐怖。”
　　是时，尊者大目揵连即以右脚指案地，彼宫殿六变震动。是时，释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖，衣毛皆竖，而作是念：“此大目揵连有大神足，乃能使此宫殿六返震动，甚奇！甚特！未曾有是！”是时，大目揵连便作是念：“今此释身以怀恐怖，我今宜可问其深义。”
　　“云何，拘翼，如来所说除爱欲经者，今正是时，惟愿与我等说！”
　　释提桓因报言：“目连，我前至世尊所，头面礼足，在一面住。是时，我即白世尊曰：‘云何比丘断于爱欲，心得解脱，乃至究竟至无为处，无有患苦，天、人所敬？’
　　“尔时，世尊便告我言：‘于是，拘翼，诸比丘闻法已，都无所著，亦不著色，尽解一切诸法了无所有，以知一切诸法已，若苦、若乐、若不苦不乐，观了无常，灭尽无余，亦无断坏。彼以观此，已都无所著，已不起世间想，复无恐怖；以无恐怖，便般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是谓，释提桓因，比丘断欲，心得解脱，乃至究竟无为之处，无有患苦，天、人所敬。’尔时，我闻此语已，便礼世尊足，绕三匝，即退而去，还归天上。”
　　是时，尊者大目揵连以深法之语，向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时，目揵连具说法已，犹如士夫屈伸臂顷，从三十三天没不现，便来至舍卫城祇树给孤独园，至世尊所，头面礼足，在一面坐。
　　尔时，目揵连即于座上白世尊曰：“如来前与释提桓因说除欲之法，惟愿世尊当与我说之！”
　　尔时，世尊告目揵连曰：“汝当知之，释提桓因来至我所，头面礼足，在一面立。尔时，释提桓因问我此义：‘云何，世尊，比丘断爱欲，心得解脱？’尔时，我告释提桓因曰：“拘翼，若有比丘解知一切诸法空无所有，亦无所著，尽解一切诸法了无所有，以知一切诸法无常，灭尽无余，亦无断坏。彼已观此，已都无所著，已不起世间想，复无恐怖；已无恐怖，便般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是谓，释提桓因，比丘断欲，心得解脱。’尔时，释提桓因即从座起，头面礼我足，便退而去，还归天上。”
　　尔时，大目揵连闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世间有此二人，若见雷电霹雳，无有恐怖。云何为二人？兽王师子、漏尽阿罗汉。是谓，比丘，有此二人在于世间，若见雷电霹雳，不怀恐怖。是故，诸比丘，当学漏尽阿罗汉。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，令人无有智慧。云何为二法？不喜问胜人，但贪睡眠，无精进意。是谓，比丘，有此二法，令人无有智慧。复有二法，令人成大智慧。云何为二法？好问他义，不贪睡眠，有精进意。是谓，比丘，有此二法，令人有智慧。当学远离恶法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，令人贫贱，无有财货。云何为二法？若见他施时便禁制之，又自不肯布施。是谓，比丘，有此二法，令人贫贱，无有财宝。比丘，复有二法，令人富贵。云何为二法？若见人与他物时助其欢喜，己好布施。是谓，比丘，有此二法，令人富贵。如是，诸比丘，当学惠施，勿有贪心！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，令人生贫贱家。云何为二法？不孝父母、诸尊师长，亦不承事胜己者。是谓，比丘，有此二法，令人生贫贱家。诸比丘，复有二法生豪族家。云何为二？恭敬父母、兄弟、宗族，将至己家，惠施所有。是谓，比丘，有此二法，生豪族家。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，梵志女名须深，往至尊者大拘絺罗所；到已，头面礼足，在一面坐。尔时，彼梵志女须深白拘絺罗曰：“优蹋蓝弗、罗勒迦蓝，此深法中，竟不受化，各取命终。世尊记此二人曰：‘一人生不用处，一人生有想无想处。此二人尽其寿命，各复命终，一人当为边地国王，伤害人民，不可称计；一人当为著翅恶狸，飞行走兽无得脱者。命终之后，各生地狱中。’然复世尊不记彼人何时当尽苦际，何故世尊不记彼人当尽苦际？”
　　尔时，尊者拘絺罗语须深女人曰：“所以世尊不说者，皆由无人问此义故，是故，世尊不记彼人何时当尽苦际。”
　　须深女人曰：“于是如来以取涅槃，是故不得问之。若当在世者，便往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之，彼人何时当尽苦际？”
　　尔时，尊者拘絺罗便说此偈：

　　“种种果不同，众生趣亦然，
　　　自觉觉人者，我无此辩说。
　　　禅智解脱辩，忆本天眼通，
　　　能尽苦原本，我无此辩说。”

　　尔时，须深女人便说此偈：

　　“善逝有此智，质直无瑕秽，
　　　勇猛有所伏，求于大乘行。”

　　是时，尊者拘絺罗复说此偈：

　　“是意甚难得，能获异法要，
　　　难为能办之，向于奇特事。”

　　尔时，尊者与彼须深女人具说法要，便发喜心。时彼女人即从座起，头面礼足，便退而去。
　　时，须深女人闻尊者拘絺罗所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，尊者迦遮延有此名闻，流闻四远。尊者长老奸荼婆罗门在此游化。尔时，婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化，将五百比丘。“尊者长老功德具足，我今可往问讯彼人。”是时，上色婆罗门将五百弟子，往至尊者迦遮延所，共相问讯，在一面坐。
　　尔时，彼婆罗门问尊者迦遮延曰：“如迦遮延所行，此非法、律：年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼。”
　　迦遮延曰：“婆罗门当知：彼如来、至真、等正觉，说此二地。云何为二地？一名、老地，二名、壮地。”
　　婆罗门问曰：“何者为老地？何者为壮地？”
　　迦遮延曰：“正使婆罗门年在八十、九十，彼人不止淫欲，作诸恶行，是谓婆罗门虽可言老，今在壮地。”
　　婆罗门曰：“何者年壮住在老地？”
　　迦遮延曰：“婆罗门，若有比丘年在二十，或三十、四十、五十，彼亦不习淫欲，亦不作恶行，是谓婆罗门年壮在老地。”
　　婆罗门曰：“此大众中颇有一比丘不行淫法，不作恶行乎？”
　　迦遮延曰：“我大众中无有一比丘习欲作恶者。”
　　时，婆罗门即从座起，礼诸比丘足，并作是语：“汝今年少住于老地，我今年老住于少地。”
　　尔时，彼婆罗门复往至迦遮延所，头面礼足，而自陈说：“我今自归迦遮延及比丘僧，尽形寿不杀。”
　　迦遮延曰：“汝今莫自归我，我所自归者，汝可趣向之。”
　　婆罗门曰：“尊者迦遮延，为自归谁？”
　　时，尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处：“有释种子出家学道，我恒自归彼，然彼人即是我师。”
　　婆罗门曰：“此沙门瞿昙为在何处？我今欲见之。”
　　迦遮延曰：“彼如来已取涅槃。”
　　婆罗门言：“若如来在世者，我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃，我今重自归作礼及佛、法、众，尽其形寿，不复杀生。”
　　尔时，上色婆罗门闻尊者迦遮延所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有二人出现世间，甚难得遇。云何为二人？能说法人出现于世，甚难得值；能闻法人受持奉行，甚难得值。是谓，比丘，有此二人出现世间，甚难得遇。是故，诸比丘，当学说法，当学闻法。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　闻如是：一时，佛游摩竭国界，渐来至毗舍离城。尔时，在毗舍离北暗婆婆利园中，与大比丘众五百人俱。
　　尔时，暗婆婆利女闻世尊来在园中，与大比丘五百人俱。尔时，彼女驾乘羽宝之车，便往出毗舍离城，至侠道口，即到世尊所，自下车往至世尊所。
　　尔时，世尊遥见彼女来，便告诸比丘：“皆悉专精，勿起邪想。”
　　是时，女人至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊说极妙之法。
　　说极妙之法已，女白佛言：“惟愿世尊受我请及比丘僧！”
　　尔时，世尊默然受女请。女见世尊默然受请已，即从座起，头面礼足，复道而归。
　　尔时，毗舍离城男女大小，闻世尊在暗婆婆利园中，与大比丘众五百人俱。时，城中有五百童子，乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马，衣盖、幢幡、侍从皆白。其中或乘赤车赤马，衣盖、幢幡、侍从皆赤。或乘青车青马，衣盖、幢幡、侍从皆青。或乘黄车黄马，衣盖、幢幡、侍从皆黄。威容严饰，如诸王法，出毗舍离城，往至世尊所。未到之顷，道逢彼女，走车打牛，驰向城内。
　　是时，诸童子问女曰：“汝是女人，应当羞辱，何以打牛走车，驰向城内？”
　　时，女报曰：“诸贤当知：我明日请佛及比丘僧，是故走车耳！”
　　童子报曰：“我亦欲饭佛及比丘僧，今与汝千两纯金，可限明日，使我等饭。”
　　时，女报曰：“止！止！族姓子，我不听许。”
　　童子复报：“与汝二千两、三千、四千、五千，乃至百千两金，是非听许，明日使我等饭佛及比丘僧。”
　　女报言：“我不听许。所以然者？世尊恒说：‘有二希望，世人不能舍离。云何为二？利望、命望。’谁能保我至明日者？我以先请如来，今当办具。”
　　时，诸童子各振其手：“我等尔许人不如女人也！”作是语已，各自别去。
　　时，诸童子往至世尊所，头面作礼，在一面住。尔时，世尊见童子来，告诸比丘：“汝等比丘，观诸童子威容服饰，如天帝释出游观时，等无差别。”
　　尔时，世尊告童子曰：“世间有二事，最不可得。云何为二？有反复之人，作小恩常不忘，况复大者！是谓，诸童子，有此二事，最不可得。童子当知：念有反复，亦使识小恩不忘，况复大者！”
　　尔时，世尊便说此偈：

　　“知恩识反复，恒念教授人，
　　　智者所敬侍，名闻天世人。

　　“如是，诸童子，当知作是学！”
　　尔时，世尊具与诸童子说微妙法。闻已，各从座起，头面礼足，便退而去。
　　是时，女人即其夜，办种种甘馔饮食，敷诸坐具；清旦便白：“时到，今正是时，惟愿世尊临顾鄙舍！”
　　尔时，世尊著衣持钵，将诸比丘前后围绕，往至毗舍离城，到女舍。是时，女见世尊坐定，手自擎食上佛及比丘僧；饭佛及比丘僧已，行清净水已，更取小金镂座，在佛前坐。
　　尔时，女白世尊曰：“此暗婆婆利园用奉上如来及比丘僧，使当来、过去、现在众僧，得止住中，愿世尊受此园！”
　　尔时，世尊为彼女故，便受此园。世尊便说此咒愿：

　　“园果施清凉，桥梁渡人民，
　　　近道作圊厕，人民得休息。
　　　昼夜获安隐，其福不可计，
　　　诸法戒成就，死必生天上。”

　　尔时，世尊说此语已，即起而去。
　　尔时，女闻佛所说，欢喜奉行。

　　断爱及师子，无智、少于财，
　　家贫、须深女，迦旃、法说、女。