我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，与大比丘众俱，往至鍮芦吒，住鍮芦吒村北尸摄惒园中。
　　尔时，鍮芦吒梵志、居士闻：沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游拘楼瘦，与大比丘众俱，来至此鍮芦吒，住鍮芦吒村北尸摄惒园中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼若说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利！“我等应共往见沙门瞿昙礼拜供养。”
　　鍮芦吒梵志、居士闻已，各与等类眷属相随，从鍮芦吒出，北行至尸摄惒园，欲见世尊礼拜、供养。往诣佛已，彼鍮芦吒梵志、居士或稽首佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。彼时，鍮芦吒梵志、居士各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。时，鍮芦吒梵志、居士，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，各从座起，稽首佛足，绕佛三匝而去。
　　彼时，赖吒惒罗居士子故坐不起。于是，赖吒惒罗居士子，鍮芦吒梵志、居士去后不久，即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行。世尊，愿我得从世尊出家学道而受具足，得作比丘，净修梵行。”
　　世尊问曰：“居士子，父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道耶？”
　　赖吒惒罗居士子白曰：“世尊，父母未听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”
　　世尊告曰：“居士子，若父母不听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道者，我不得度汝出家学道，亦不得授具足。”
　　赖吒惒罗居士子白曰：“世尊，我当方便从父母求，必令听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”
　　世尊告曰：“居士子，随汝所欲。”
　　于是，赖吒惒罗居士子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝还归，白曰：“二尊，如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行。惟愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”
　　赖吒惒罗父母告曰：“赖吒惒罗，我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足。若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生别离不见汝耶？”
　　赖吒惒罗居士子复至再三白曰：“二尊，如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行。惟愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”
　　赖吒惒罗居士子父母亦至再三告曰：“赖吒惒罗，我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足。若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生别离不见汝耶！”
　　于是，赖吒惒罗居士子即时卧地：“从今不起，不饮不食，乃至父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道！”
　　于是，赖吒惒罗居士子一日不食，至二、三、四，多日不食。
　　于是，赖吒惒罗居士子父母往至子所，告曰：“赖吒惒罗，汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖吒惒罗，汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖吒惒罗，世尊境界甚难甚难！出家学道亦复甚难！”
　　尔时，赖吒惒罗居士子默然不答。于是，赖吒惒罗居士子父母往至赖吒惒罗亲亲及诸臣所，而作是语：“汝等共来至赖吒惒罗所，劝令从地起。”
　　赖吒惒罗居士子亲亲及诸臣等即便共至赖吒惒罗所，语曰：“赖吒惒罗，汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖吒惒罗，汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难！出家学道亦复甚难！”
　　彼时，赖吒惒罗居士子默然不答。于是，赖吒惒罗居士子父母至赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时所，而作是语：“汝等共来至赖吒惒罗所，劝令从地起。”
　　于是，赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖吒惒罗居士子所，而作是语：“赖吒惒罗，汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖吒惒罗，汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖吒惒罗，世尊境界甚难甚难！出家学道亦复甚难！”彼时，赖吒惒罗居士子默然不答。
　　于是，赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时往至赖吒惒罗居士子父母所，作如是语：“可听赖吒惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道。若其乐者，于此生中，故可相见。若不乐者，必自来还归父母所。今若不听，定死无疑，当何所益？”
　　于是，赖吒惒罗居士子父母闻已，语赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时曰：“我今听赖吒惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道。若学道来还，故可见也。”
　　赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖吒惒罗所，便作是语：“居士子，父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道。若学道已，还见父母。”
　　赖吒惒罗居士子闻是语已，便大欢喜，生爱生乐，从地而起，渐养其身。身平复已，从鍮芦吒出，往诣佛所，稽首佛足，白曰：“世尊，父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。惟愿世尊，听从世尊出家学道而受具足，得作比丘。”
　　于是，世尊度赖吒惒罗居士子出家学道，授其具足。授具足已，于鍮芦吒随住数时，于后则便摄衣持钵，游行展转，往至舍卫国，住胜林给孤独园。尊者赖吒惒罗出家学道，受具足已，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者赖吒惒罗知法已，至得阿罗诃。
　　于是，尊者赖吒惒罗得阿罗诃已，后或九年、十年，而作是念：“我本已许出家学道，还见父母，我今宁可还赴本要。”于是，尊者赖吒惒罗往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，我本有要，出家学道已，还见父母。世尊，我今辞行，往见父母，赴其本要。”
　　尔时，世尊便作是念：“此赖吒惒罗族姓子，若使舍戒，罢道行欲如本者，必无是处。”世尊知已，告曰：“汝去未度者度，未解脱者令得解脱，未灭讫者令得灭讫。赖吒惒罗，今随汝意。”
　　彼时，尊者赖吒惒罗闻佛所说，善受善持，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至己房中，收举卧具，著衣持钵，游行展转，往至鍮芦吒，住鍮芦吒村北尸摄惒园。
　　于是，尊者赖吒惒罗过夜平旦，著衣持钵，入鍮芦吒而行乞食。尊者赖吒惒罗作如是念：“世尊称叹次第乞食，我今宁可于此鍮芦吒次第乞食。”尊者赖吒惒罗便于鍮芦吒次第乞食，展转至本家。
　　彼时，尊者赖吒惒罗父在中门住，修理须发。尊者赖吒惒罗父遥见尊者赖吒惒罗来，便作是语：“此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我有一子，极爱怜念，意常忍乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。”
　　尊者赖吒惒罗自于父家不得布施，但得责数：“此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我有一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。”
　　尊者赖吒惒罗知已，便速出去。
　　彼时，尊者赖吒惒罗父家婢使以箕盛臭烂饮食，欲弃著粪聚中。尊者赖吒惒罗见父婢使以箕盛臭烂饮食，欲弃著粪聚中，便作是语：“汝妹，若此臭烂饮食法应弃者，可著我钵中，我当食之。”
　　彼时，尊者赖吒惒罗父家婢使以箕中臭烂饮食泻著钵中，泻著钵中时取其二相识，其音声及其手足；取二相已，即往至尊者赖吒惒罗父所，而作是语：“尊今当知，尊子赖吒惒罗还来至此鍮芦吒，可往见之。”
　　尊者赖吒惒罗父闻已，大欢喜踊跃，左手摄衣，右手摩抆须发，疾往诣尊者赖吒惒罗所。
　　彼时，尊者赖吒惒罗向壁食此臭烂食。尊者赖吒惒罗父见尊者赖吒惒罗向壁食此臭烂食，作如是说：“汝赖吒惒罗，汝至柔软，身体极好，常食好食。赖吒惒罗，汝云何乃食此臭烂食耶？赖吒惒罗，汝以何意来此鍮芦吒，而不能还至父母家耶？”
　　尊者赖吒惒罗白曰：“居士，我入父家不得布施，但得责数：‘此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我唯有一子，至爱怜念，意常爱乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。’我闻此已，便速出去。”
　　尊者赖吒惒罗父即辞谢曰：“赖吒惒罗可忍！赖吒惒罗可忍！我实不知赖吒惒罗还入父家。”
　　于是，尊者赖吒惒罗父敬心扶抱尊者赖吒惒罗，将入于内，敷座令坐，尊者赖吒惒罗即便就坐。
　　于是，其父见尊者赖吒惒罗坐已，往至妇所，而作是语：“卿今当知，赖吒惒罗族姓子今来还家，可速办饮食！”
　　尊者赖吒惒罗母闻已，大欢喜踊跃，速办饮食。办饮食已，疾辇钱出，著中庭地，聚作大积。彼大钱积，一面立人，一面坐人，各不相见。作大钱积已，往诣尊者赖吒惒罗所，作如是语：“赖吒惒罗，是汝母分所有钱财，汝父钱财无量，百千不可复计，今尽付汝。赖吒惒罗，汝可舍戒罢道，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难！出家学道亦复甚难！”
　　尊者赖吒惒罗白其母曰：“我今欲有所说，能见听不？”
　　尊者赖吒惒罗母语曰：“居士子，汝有所说，我当听之。”
　　尊者赖吒惒罗白其母曰：“当作新布囊，用盛满钱，以车载之，至恒伽江，泻著深处。所以者何？因此钱故，令人忧苦、愁戚、啼哭，不得快乐。”
　　于是，尊者赖吒惒罗母而作是念：“以此方便不能令子赖吒惒罗舍戒罢道，我宁可至其本妇所，作如是语：‘诸新妇等，汝可以先所著璎珞严饰其身，赖吒惒罗族姓子本在家时极所爱念。以此璎珞速严身已，汝等共往至赖吒惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？’”
　　于是，其母即至尊者赖吒惒罗其本妇所，作如是语：“诸新妇等，汝可以先所著璎珞严饰其身，赖吒惒罗族姓子本在家时极所爱念。以此璎珞速严身已，汝等共往至赖吒惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？”
　　彼时，尊者赖吒惒罗其本妇等即各以先所著璎珞严饰其身，尊者赖吒惒罗本在家时极所爱念。以此璎珞严饰身已，往诣尊者赖吒惒罗所，各抱一足而作是说：“不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？”
　　尊者赖吒惒罗语本妇曰：“诸妹，当知我不为天女故修于梵行，所为修梵行者，彼义已得，佛教所作今已成办。”
　　尊者赖吒惒罗诸妇等却住一面，啼泣垂泪而作是语：“我非贤郎妹，然贤郎唤我为妹。”
　　于是，尊者赖吒惒罗回还顾视，白父母曰：“居士，若施食者便以时施，何为相娆？”
　　尔时，父母即从座起，自行澡水，以上味肴馔，种种丰饶，食啖含消，手自斟酌，极令饱满；食讫收器，行澡水竟，取一小床，别坐听法。尊者赖吒惒罗为父母说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起立，说颂曰：

　　“观此严饰形，珍宝璎珞等，
　　　右槃萦其发，绀黛画眉目，
　　　此欺愚痴人，不诳度彼岸。
　　　以众好彩色，庄严臭秽身，
　　　此欺愚痴人，不诳度彼岸。
　　　众香遍涂体，雌黄黄其足，
　　　此欺愚痴人，不诳度彼岸。
　　　身服净妙衣，庄严犹幻化，
　　　此欺愚痴人，不诳度彼岸。
　　　断绝鹿鞙繦，及破坏鹿门，
　　　我舍离饵去，谁乐于鹿缚？”

　　尊者赖吒惒罗说此颂已，以如意足乘虚而去，至鍮芦吒林入彼林中，于鞞醯勒树下敷尼师檀，结跏趺坐。
　　尔时，拘牢婆王及诸群臣前后围绕，坐于正殿，咨嗟称叹尊者赖吒惒罗：“若我闻赖吒惒罗族姓子来此鍮芦吒者，我必往见。”
　　于是，拘牢婆王告猎师曰：“汝去按行鍮芦吒林，我欲出猎。”猎师受教，即便按行鍮芦吒林。于是，猎师按行鍮芦吒林，见尊者赖吒惒罗在鞞醯勒树下，敷尼师檀，结跏趺坐，便作是念：“所为拘牢婆王及诸群臣共坐正殿，咨嗟称叹者，今已在此。”
　　尔时，猎师按行鍮芦吒林已，还诣拘牢婆王所，白曰：“大王，当知我已按行鍮芦吒林，随大王意。大王本所为与诸群臣共坐正殿，咨嗟称叹尊者赖吒惒罗：‘若我闻赖吒惒罗族姓子来此鍮芦吒林者，我必往见。’尊者赖吒惒罗族姓子今在鍮芦吒林中鞞醯勒树下，敷尼师檀，结跏趺坐。大王欲见者，便可往也。”
　　拘牢婆王闻已，告御者曰：“汝速严驾，我今欲往见赖吒惒罗。”
　　御者受教，即速严驾，讫还白曰：“大王，当知严驾已办，随大王意。”
　　于是，拘牢婆王即乘车出，往至鍮芦吒林，遥见尊者赖吒惒罗，即便下车，步进往至尊者赖吒惒罗所。尊者赖吒惒罗见拘牢婆王来，而作是说：“大王，今来欲自坐耶？”
　　拘牢婆王曰：“今我虽到自己境界，然我意欲令赖吒惒罗族姓子请我令坐。”
　　尊者赖吒惒罗即请拘牢婆王曰：“今有别座，大王可坐。”
　　于是，拘牢婆王与尊者赖吒惒罗共相问讯，却坐一面，语赖吒惒罗：“若为家衰故出家学道耶？若为无财物故行学道者？赖吒惒罗，拘牢婆王家多有财物，我出财物与赖吒惒罗，劝赖吒惒罗舍戒罢道，行欲布施，快修福业。所以者何？赖吒惒罗，师教甚难！出家学道亦复甚难！”
　　尊者赖吒惒罗闻已，语曰：“大王，今以不净请我，非清净请。”
　　拘牢婆王闻已，问曰：“我当云何以清净请赖吒惒罗，非以不净耶？”
　　尊者赖吒惒罗语曰：“大王，应如是语：‘赖吒惒罗，我国人民安隐快乐，无恐怖、无斗诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得。赖吒惒罗住我国中，我当护如法。’大王，如是以净请我，非以不净。”
　　拘牢婆王闻已，语曰：“我今以净请赖吒惒罗，非以不净。我国人民安隐快乐，无恐怖、无斗诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得。赖吒惒罗住我国中，我当护如法。
　　“复次，赖吒惒罗，有四种衰，谓衰衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。云何为四？病衰、老衰、财衰、亲衰。
　　“赖吒惒罗，云何病衰？或有一人长病疾患，极重甚苦，彼作是念：‘我长病疾患，极重甚苦，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’彼于后时以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是为病衰。
　　“赖吒惒罗，云何老衰？或有一人年耆根熟，寿过垂讫，彼作是念：‘我年耆根熟，寿过垂讫，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’彼于后时以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓老衰。
　　“赖吒惒罗，云何财衰？或有一人贫穷无力，彼作是念：‘我贫穷无力，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’彼于后时以财衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓财衰。
　　“赖吒惒罗，云何亲衰？或有一人亲里断种，死亡没尽，彼作是念：‘我亲里断种，死亡没尽，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’彼于后时以亲衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓亲衰。
　　“赖吒惒罗昔时无病，安隐成就，平等食道，不冷不热，平正安乐，顺次不诤。由是之故，食啖含消，安隐得化。赖吒惒罗非以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
　　“赖吒惒罗往昔之时，年幼童子，发黑清净，身体盛壮，尔时作倡伎乐，极以自娱，庄严其身，常喜游戏。彼时亲属皆不欲使令其学道，父母啼泣，忧戚懊恼，亦不听汝出家学道，然汝剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。赖吒惒罗不以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
　　“赖吒惒罗此鍮芦吒第一家、最大家、最胜家、最上家，谓财物也。赖吒惒罗不以财衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
　　“赖吒惒罗此鍮芦吒林间，大豪亲族亲皆存在。赖吒惒罗不以亲衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
　　“赖吒惒罗，此四种衰，或有衰者剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。我见赖吒惒罗都无此衰可使赖吒惒罗剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。赖吒惒罗，知见何等，为闻何等，剃除须发，著架裟衣，至信、舍家、无家、学道？”
　　尊者赖吒惒罗答曰：“大王，世尊知、见、如来、无所著、等正觉为说四事。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。云何为四？大王，此世无护，无可依恃；此世一切趣向老法；此世非常，要当舍去；此世无满，无有厌足，为爱走使。”
　　拘牢婆王问曰：“赖吒惒罗向之所说：‘大王，此世无护，无可依恃。’赖吒惒罗，我有儿孙、兄弟、枝党、象军、车军、马军、步军，皆能射御，严毅勇猛；王子力士钵逻骞提摩诃能伽有占相、有策虑、有计算、有善知书、有善谈论；有君臣、有眷属，持咒知咒，彼随诸方，有恐怖者能制止之。若赖吒惒罗所说：‘大王，此世无护，无可依恃。’赖吒惒罗，向所说，此有何义耶？”
　　尊者赖吒惒罗答曰：“大王，我今问王，随所解答。大王，此身颇有病耶？”
　　拘牢婆王答曰：“赖吒惒罗，今我此身常有风病。”
　　尊者赖吒惒罗问曰：“大王，风病发时，生极重甚苦者。大王，尔时可得语彼儿孙、兄弟、象军、马军、车军、步军皆能射御严毅勇猛，王子力士钵逻骞提摩诃能伽占相、策虑、计算、知书、善能谈论，君臣、眷属持咒知咒：‘汝等共来暂代我受极重甚苦，令我无病得安乐’耶？”
　　拘牢婆王答曰：“不也。所以者何？我自作业，因业缘业，独受极苦，甚重苦也。”
　　尊者赖吒惒罗语曰：“大王，以是故，世尊说此世无护，无可依恃。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”
　　拘牢婆王语曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世无护，无可依恃。’赖吒惒罗，我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无护，无可依恃。”
　　拘牢婆王复问曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世一切趣向老法。’赖吒惒罗向所说，此复有何义？”
　　尊者赖吒惒罗答曰：“大王，我今问王，随所解答。若大王年或二十四、或二十五者。于意云何？尔时速疾何如于今？尔时筋力、形体、颜色何如于今？”
　　拘牢婆王答曰：“赖吒惒罗，若我时年或二十四、或二十五，自忆尔时，速疾、筋力、形体、颜色无胜我者。赖吒惒罗，我今极老，诸根衰熟，寿过垂讫，年满八十，不复能起。”
　　尊者赖吒惒罗语曰：“大王，以是故，世尊说此世一切趣向老法。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”
　　拘牢婆王语曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世一切趣向老法。’我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实一切趣向老法。”
　　拘牢婆王复问曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世无常，要当舍去。’赖吒惒罗向所说，此复有何义？”
　　尊者赖吒惒罗语曰：“大王，我今问王，随所解答。大王，有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？”
　　拘牢婆王答曰：“如是。”
　　尊者赖吒惒罗复问曰：“大王，有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若时有法来不可依，忍乐破坏，一切世无不归死者，尔时丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，可得从此世持至后世耶？”
　　拘牢婆王答曰：“不也。所以者何？我独无二，亦无伴侣从此世至后世也。”
　　尊者赖吒惒罗语曰：“大王，以是故，世尊说此世无常，要当舍去。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”
　　拘牢婆王语曰：“若赖吒惒罗所说‘大王，此世无常，要当舍去’者，我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无常，要当舍去。”
　　拘牢婆王复问曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世无满，无有厌足，为爱走使。’赖吒惒罗向所说，此复有何义？”
　　尊者赖吒惒罗答曰：“大王，我今问王，随所解答。大王，有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？”
　　拘牢婆王答曰：“如是。”
　　尊者赖吒惒罗复问曰：“大王，有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若于东方有一人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：‘我从东方来，见彼国土极大富乐，多有人民。大王，可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？’”
　　拘牢婆王答曰：“赖吒惒罗，若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。”
　　“如是南方、西方、北方，从大海岸若有人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：‘我从大海彼岸来，见彼国土极大富乐，多有人民。大王，可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？’”
　　拘牢婆王答曰：“赖吒惒罗，若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。”
　　尊者赖吒惒罗语曰：“大王，以是故，世尊说此世无满，无有厌足，为爱走使。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”
　　拘牢婆王语曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王，此世无满，无有厌足，为爱走使。’我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无满，无有厌足，为爱走使。”
　　尊者赖吒惒罗语曰：“大王，世尊知、见、如来、无所著、等正觉为我说此四事。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”
　　于是，尊者赖吒惒罗说此颂曰：

　　“我见世间人，有财痴不施，
　　　得财复更求，悭贪积聚物。
　　　王者得天下，整御随其力，
　　　海内无厌足，复求于海外。
　　　王及诸人民，未离欲命尽，
　　　散发妻子哭，呜呼苦难伏。
　　　衣被而埋藏，或积薪火烧，
　　　缘行至后世，烧已无慧念。
　　　死后财不随，妻子及奴婢，
　　　货富俱共同，愚智亦复然。
　　　智者不怀忧，唯愚抱悒戚，
　　　是故智慧胜，逮得正觉道。
　　　深著于有有，愚痴作恶行，
　　　于法非法行，以力强夺他。
　　　少智习效他，愚多作恶行，
　　　趣胎至后世，数数受生死。
　　　已受出生世，独作众恶事，
　　　如贼他所缚，自作恶所害。
　　　如是此众生，至到于后世，
　　　为己所作业，自作恶所害。
　　　如果熟自堕，老少亦如斯，
　　　欲庄美爱乐，心趣好恶色。
　　　为欲所缚害，因欲恐怖生，
　　　王我见此觉，知是沙门妙。”

　　尊者赖吒惒罗所说如是，拘牢婆王闻尊者赖吒惒罗所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游那难陀，在波婆离奈林。尔时，长苦行尼揵中后彷佯，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。于是，世尊问曰：“苦行尼揵亲子施设几行，令不行恶业、不作恶业？”
　　长苦行尼揵答曰：“瞿昙，我尊师尼揵亲子不为我等施设于行，令不行恶业、不作恶业；但为我等施设于罚，令不行恶业、不作恶业。”
　　世尊又复问曰：“苦行尼揵亲子施设几罚，令不行恶业、不作恶业？”
　　长苦行尼揵答曰：“瞿昙，我尊师尼揵亲子为我等辈施设三罚，令不行恶业、不作恶业。云何为三？身罚、口罚及意罚也。”
　　世尊又复问曰：“苦行，云何身罚异、口罚异、意罚异耶？”
　　长苦行尼揵答曰：“瞿昙，我等身罚异、口罚异、意罚异也。”
　　世尊又复问曰：“苦行，此三罚如是相似，尼揵亲子施设何罚为最重，令不行恶业、不作恶业？为身罚、口罚？为意罚耶？”
　　长苦行尼揵答曰：“瞿昙，此三罚如是相似，我尊师尼揵亲子施设身罚为最重，令不行恶业、不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
　　世尊又复问曰：“苦行，汝说身罚为最重耶？”
　　长苦行尼揵答曰：“瞿昙，身罚最重。”
　　世尊复再三问曰：“苦行，汝说身罚为最重耶？”
　　长苦行尼揵亦再三答曰：“瞿昙，身罚最重。”
　　于是，世尊再三审定长苦行尼揵如此事已，便默然住。
　　长苦行尼揵问曰：“沙门瞿昙施设几罚，令不行恶业、不作恶业？”
　　尔时，世尊答曰：“苦行，我不施设罚，令不行恶业、不作恶业；我但施设业，令不行恶业、不作恶业。”
　　长苦行尼揵问曰：“瞿昙施设几业，令不行恶业、不作恶业？”
　　世尊又复答曰：“苦行，我施设三业，令不行恶业、不作恶业。云何为三？身业、口业及意业也。”
　　长苦行尼揵问曰：“瞿昙，身业异、口业异、意业异耶？”
　　世尊又复答曰：“苦行，我身业异、口业异、意业异也。”
　　长苦行尼揵问曰：“瞿昙，此三业如是相似，施设何业为最重，令不行恶业、不作恶业？为身业、口业？为意业耶？”
　　世尊又复答曰：“苦行，此三业如是相似，我施设意业为最重，令不行恶业、不作恶业。身业、口业则不然也。”
　　长苦行尼揵问曰：“瞿昙施设意业为最重耶？”
　　世尊又复答曰：“苦行，我施设意业为最重也。”
　　长苦行尼揵复再三问曰：“瞿昙施设意业为最重耶？”
　　世尊亦再三答曰：“苦行，我施设意业为最重也。”
　　于是，长苦行尼揵再三审定世尊如此事已，即从座起，绕世尊三匝而退还去，往诣尼揵亲子所。
　　尼揵亲子遥见长苦行尼揵来，即便问曰：“苦行，从何处来？”
　　长苦行尼揵答曰：“尊，我从那难陀波婆离奈林沙门瞿昙处来。”
　　尼揵亲子问曰：“苦行，颇共沙门瞿昙有所论耶？”
　　长苦行尼揵答曰：“共论。”
　　尼揵亲子告曰：“苦行，若共沙门瞿昙有所论者，尽为我说，我或能知彼之所论。”
　　于是，长苦行尼揵共世尊有所论者尽向彼说，尼揵亲子闻便叹曰：“善哉！苦行，谓汝于师行弟子法，所作智辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓汝向沙门瞿昙施设身罚为最重，令不行恶业、不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
　　是时，优婆离居士与五百居士俱集在众中，叉手向尼揵亲子。于是，优婆离居士语长苦行尼揵曰：“尊已再三审定沙门瞿昙如此事耶？”
　　长苦行尼揵答曰：“居士，我已再三审定沙门瞿昙如此事也。”
　　优婆离居士语长苦行尼揵曰：“我亦能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士执长髦羊，随所牵挽；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士手执髦裘，抖擞去尘；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如沽酒师、沽酒弟子取漉酒囊，著深水中，随意所欲，随所牵挽；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹龙象王年满六十，而以骄傲摩诃能加牙足体具，筋力炽盛，力士将去以水洗髀、洗脊、洗胁、洗腹、洗牙、洗头及水中戏；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随其所洗。我往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
　　尼揵亲子语优婆离居士曰：“我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”
　　于是，长苦行尼揵白尼揵亲子曰：“我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”
　　尼揵亲子语曰：“苦行，若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
　　优婆离居士再三白尼揵亲子曰：“我今往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
　　尼揵亲子亦再三答曰：“汝可速往，我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”
　　长苦行尼揵复再三白曰：“我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”
　　尼揵亲子语曰：“苦行，若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。优婆离居士，汝去随意！”
　　于是，优婆离居士稽首尼揵亲子足，绕三匝而去；往诣佛所，共相问讯，却坐一面，问曰：“瞿昙，今日长苦行尼揵来至此耶？”
　　世尊答曰：“来也，居士。”
　　优婆离居士问曰：“瞿昙，颇共长苦行尼揵有所论耶？”
　　世尊答曰：“有所论也。”
　　优婆离居士语曰：“瞿昙，若共长苦行尼揵有所论者，尽为我说。若我闻已，或能知之。”
　　于是，世尊共长苦行尼揵有所论者，尽向彼说。
　　尔时，优婆离居士闻便叹曰：“善哉！苦行，谓于尊师行弟子法，所作智辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业、不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
　　彼时，世尊告曰：“居士，我欲与汝共论此事。汝若住真谛者，以真谛答。”
　　优婆离居士报曰：“瞿昙，我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙，但当与我共论此事。”
　　世尊问曰：“居士，于意云何？若有尼揵来，好喜于布施，乐行于布施，无戏、乐不戏，为极清净，极行咒也。若彼行来时，多杀大小虫。云何，居士，尼揵亲子于此杀生施设报耶？”
　　优婆离居士答曰：“瞿昙，若思者有大罪，若无思者无大罪也。”
　　世尊问曰：“居士，汝说思为何等耶？”
　　优婆离居士答曰：“瞿昙，意业是也。”
　　世尊告曰：“居士，汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。居士，汝在此众自说：‘瞿昙，我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙，但当与我共论此事。’居士，于意云何？若有尼揵来饮汤断冷水，彼无汤时，便欲饮冷水，不得冷水，彼便命终。居士，尼揵亲子云何可说彼尼揵所生耶？”
　　优婆离居士答曰：“瞿昙，有天名意著，彼尼揵命终，若意著死者，必生彼处。”
　　世尊告曰：“居士，汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：‘瞿昙，我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙，但当与我共论此事。’居士，于意云何？若使有人持利刀来，彼作是说：‘我于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。’居士，于意云何？彼人宁能于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积耶？”
　　优婆离居士答曰：“不也。所以者何？此那难陀内极大富乐，多有人民，是故彼人于此那难陀内一切众生，必不能得于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。瞿昙，彼人唐大烦劳。”
　　“居士，于意云何？若有沙门、梵志来，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，心得自在。彼作是说：‘我以发一瞋念，令此一切那难陀内烧使成灰。’居士，于意云何？彼沙门、梵志宁能令此一切那难陀内烧成灰耶？”
　　优婆离居士答曰：“瞿昙，何但一那难陀？何但二、三、四？瞿昙，彼沙门、梵志有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，心得自在，若发一瞋念，能令一切国一切人民烧使成灰，况一那难陀耶？”
　　世尊告曰：“居士，汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：‘瞿昙，我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙，但当与我共论此事。’”
　　世尊问曰：“居士，汝颇曾闻大泽无事、麒鳞无事、糜鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶？”
　　优婆离居士答曰：“瞿昙，我闻有也。”
　　“居士，于意云何？彼为谁大泽无事、麒麟无事、糜鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶？”
　　优婆离居士默然不答，世尊告曰：“居士，速答！居士，速答！今非默然时。居士在此众自说：‘瞿昙，我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙，但当与我共论此事。’”
　　于是，优婆离居士须臾默然已，语曰：“瞿昙，我不默然，我但思惟于此义耳！瞿昙，彼愚痴尼揵不善晓了，不能解知，不识良田，而不自审，长夜欺我，为彼所误，谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业、不作恶业，口罚、意罚而不如也。如我从沙门瞿昙所说知义，仙人发一瞋念，能令大泽无事、麒麟无事、糜鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即无事。世尊，我已知。善逝，我已解。我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　世尊告曰：“居士，汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。”
　　优婆离居士白曰：“世尊，我以是故，复于世尊重加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：‘居士，汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。’世尊，若我更为余沙门、梵志作弟子者，彼等便当持幢、幡、盖，遍行宣令于那难陀，作如是说：‘优婆离居士为我作弟子！优婆离居士为我作弟子！’然世尊作是说：‘居士，汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。’”
　　优婆离居士白曰：“世尊，从今日始，不听诸尼揵入我家门，唯听世尊四众弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。”
　　世尊告曰：“居土，彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。”
　　优婆离白曰：“世尊，我以是故，复于世尊倍加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：‘居士，彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。’世尊，我本闻世尊作如是说：‘当施与我，莫施与他；当施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福；若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福；施与他弟子，不得大福。’”
　　世尊告曰：“居士，我不如是说：‘当施与我，莫施与他；施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福；若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福；若施与他弟子，不得大福。’居士，我说如是：‘施与一切，随心欢喜。但施与不精进者，不得大福；施与精进者，当得大福。’”
　　优婆离居士白曰：“世尊，愿无为也。我自知施与尼揵、不施与尼揵。世尊，我今再自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　于是，世尊为优婆离居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁咨欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所说正要，世尊便为彼说苦、集、灭、道。优婆离居士即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道，犹如白素易染为色，如是优婆离居士即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道。
　　于是，优婆离居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从座起，为佛作礼：“世尊，我今三自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　于是，优婆离居士闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而归，敕守门者：“汝等当知，我今则为世尊弟子，从今日始，诸尼揵来，莫听入门，唯听世尊四众弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若尼揵来者，当语彼言：‘尊者，优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若须食者，便可住此，当出食与。’”
　　于是，长苦行尼揵闻优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。长苦行尼揵闻已，往诣尼揵亲子所，白曰：“尊，此是我本所说。”
　　尼揵亲子问曰：“苦行，何者是汝本所说耶？”
　　长苦行尼揵答曰：“尊，我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊，优婆离居士今已受沙门瞿昙化，化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。”
　　尼揵亲子语曰：“苦行，若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
　　长苦行尼揵复白曰：“尊，若不信我所说者，尊自可往，亦可遣使。”
　　于是，尼揵亲子告曰：“苦行，汝可自往，诣彼看之，为优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子耶？为沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子耶？”
　　长苦行尼揵受尼揵亲子教已，往诣优婆离居士家。守门人遥见长苦行尼揵来，而作是说：“尊者，优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。”
　　长苦行尼揵语曰：“守门人，我不用食。”
　　长苦行尼揵知此事已，奋头而去，往诣尼揵亲子所，白曰：“尊，此是如我本所说。”
　　尼揵亲子问曰：“苦行，何者是汝本所说耶？”
　　长苦行尼揵答曰：“尊，我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊，优婆离居士今已受沙门瞿昙化，化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。”
　　尼揵亲子告曰：“苦行，若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
　　长苦行尼揵白曰：“尊，若不信我所说者，愿尊自往！”
　　于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱，往诣优婆离居士家。守门人遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱来，而作是说：“尊者，优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。”
　　尼揵亲子语曰：“守门人，我不用食，但欲得见优婆离居士。”
　　守门人语曰：“愿尊住此，我今入白尊者优婆离居士。”
　　彼守门人即入白曰：“居士，当知尼揵亲子与大尼揵众五百人俱住在门外，作如是语：‘我欲得见优婆离居士。’”
　　优婆离居士告守门人：“汝至中门，敷设床座，讫还白我。”
　　守门人受教，往至中门，敷设床座讫，还白曰：“居士，当知敷床已讫，惟愿居士自当知时！”
　　优婆离居士将守门人往至中门，若有床座，极高广大，极净好敷，谓优婆离居士本抱尼揵亲子所令坐者。优婆离居士自处其上，结跏趺坐，告守门人：“汝出往至尼揵亲子所，作如是语：‘尊人，优婆离居士言，尊人欲入者，自可随意。’”
　　彼守门人受教即出，至尼揵亲子所，作如是语：“尊人，优婆离居士言，尊人欲入者，自可随意。”
　　于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入至中门。
　　优婆离居士遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入，而作是语：“尊人，有座，欲坐随意！”
　　尼揵亲子语曰：“居士，汝应尔耶？自上高座，结跏趺坐，与人共语，如出家者学道无异？”
　　优婆离居士语曰：“尊人，我自有物，欲与便与，不与便不与。此座我有，是故我言：‘有座，欲坐随意。’”
　　尼揵亲子敷座而坐，语曰：“居士，何以故尔？欲降伏沙门瞿昙而反自降伏来？犹如有人求眼入林，而失眼还；如是，居士欲往降伏沙门瞿昙，反为沙门瞿昙所降伏来。犹如有人以渴入池，而反渴还；居士亦然，欲往降伏沙门瞿昙，而反自降伏还。居士，何以故尔？”
　　优婆离居士语曰：“尊人，听我说喻，慧者闻喻则解其义。尊人，譬一梵志，有年少妇，彼妇怀妊，语其夫曰：‘我今怀妊，君去至市，可为儿买好戏具来。’时，彼梵志语其妇曰：‘但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来；若生女者，亦当为买女戏具来。’妇至再三语其夫曰：‘我今怀妊，君去至市，速为儿买好戏具来。’梵志亦至再三语其妇曰：‘但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来；若生女者，亦当为买女戏具来。’
　　“彼梵志者极怜念妇，即便问曰：‘卿欲为儿买何戏具？’妇报之曰：‘君去为儿买猕猴子好戏具来。’梵志闻已，往至市中买猕猴子戏具，持还语其妇曰：‘我已为儿买猕猴子戏具来还。’其妇见已，嫌色不好，即语夫曰：‘君可持此猕猴戏具往至染家，染作黄色，令极可爱，捣使光生。’梵志闻已，即时持此猕猴戏具，往至染家而语之曰：‘为我染此猕猴戏具，作好黄色，令极可爱，捣使光生。’尔时，染家便语梵志：‘猕猴戏具染作黄色，令极可爱，此可尔也，然不可捣使光泽生。’于是，染家说此颂曰：

　　“‘猕猴忍受色，不能堪忍捣，
　　　　若捣则命终，终不可椎打，
　　　　此是臭秽囊，猕猴满不净。’

　　“尊人，当知尼揵所说亦复如是，不能堪忍受他难问，亦不可得思惟观察，唯但染愚，不染慧也。尊人，复听：犹如清净波罗奈衣，主持往至于彼染家，而语之曰：‘为染此衣，作极好色，令可爱也，亦为极捣，使光泽生。’彼时染家语衣主曰：‘此衣可染，作极好色，令可爱也，亦可极捣，使光泽生。’于是，染家说此颂曰：

　　“‘如波罗奈衣，白净忍受色，
　　　　捣已则柔软，光色增益好。’

　　“尊人，当知诸如来、无所著、等正觉所说亦复如是，极能堪忍受他难问，亦快可得思惟观察，唯但染慧，不染愚也。”
　　尼揵亲子语曰：“居士为沙门瞿昙幻咒所化。”
　　优婆离居士语曰：“尊人，善幻化咒，极善幻化咒。尊人，彼幻化咒令我父母长夜得利饶益，安隐快乐，及其妻子、奴婢、作使、那难陀国王及一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，令彼长夜得利饶益，安隐快乐。”
　　尼揵亲子语曰：“居士，举那难陀知优婆离居士是尼揵弟子，今者竟为谁弟子耶？”
　　于是，优婆离居士即从座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，语曰：“尊人，听我所说也：

　　“雄猛离愚痴，断秽整降伏，
　　　无敌微妙思，学戒禅智慧，
　　　安隐无有垢，佛弟子婆离。
　　　大圣修习已，得德说自在，
　　　善念妙正观，不高亦不下，
　　　不动常自在，佛弟子婆离。
　　　无曲常知足，舍离悭得满，
　　　作沙门成觉，后身尊大士，
　　　无比无有尘，佛弟子婆离。
　　　无疾不可量，甚深得牟尼，
　　　常安隐勇猛，住法微妙思，
　　　调御常不戏，佛弟子婆离。
　　　大龙乐住高，结尽得解脱，
　　　应辩才清净，慧生离忧戚，
　　　不还有释迦，佛弟子婆离。
　　　正法禅思惟，无有娆清净，
　　　常笑无有恚，乐离得第一，
　　　无畏常专精，佛弟子婆离。
　　　七仙无与等，三达逮得梵，
　　　净浴如明灯，得息止怨结，
　　　勇猛极清净，佛弟子婆离。
　　　得息慧如地，大慧除世贪，
　　　可祠无上眼，上士无与等，
　　　御者无有恚，佛弟子婆离。
　　　断望无上善，善调无比御，
　　　无上常欢喜，无疑有光明，
　　　断慢无上觉，佛弟子婆离。
　　　断爱无比觉，无烟无有焰，
　　　如去为善逝，无比无与等，
　　　名称已逮正，佛弟子婆离。
　　　此是百叹佛，本未曾思惟，
　　　优婆离所说，诸天来至彼，
　　　善助加诸辩，如法如其人，
　　　尼揵亲子问，佛十力弟子。”

　　尼揵亲子问曰：“居士，汝以何意称叹沙门瞿昙耶？”
　　优婆离居士报曰：“尊人，听我说喻，慧者闻喻则解其义。犹善鬘师、鬘师弟子采种种华，以长綖结作种种鬘；如是，尊人，如来、无所著、等正觉有无量称叹，我之所尊，以故称叹。”
　　说此法时，优婆离居士远尘离垢，诸法法眼生。尼揵亲子即吐热血，至波惒国，以此恶患，寻便命终。
　　佛说如是，优婆离居士闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游摩竭陀国，在王舍城东奈林村北鞞陀提山因陀罗石室。
　　尔时，天王释闻佛游摩竭陀国，在王舍城东奈林村北鞞陀提山因陀罗石室。时，天王释告五结乐子：“我闻世尊游摩竭陀国，在王舍城东奈林村北鞞陀提山因陀罗石室。五结，汝来共往见佛。”
　　五结乐子白曰：“唯然。”
　　于是，五结乐子挟琉璃琴从天王释行。三十三天闻天王释其意至重，欲往见佛，三十三天亦复侍从天王释行。于是，天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈伸臂顷，于三十三天忽没不现已，住摩竭陀国王舍城东奈林村北鞞陀提山，去石室不远。
　　尔时，鞞陀提山光耀极照，明如火焰。彼山左右居民见之，便作是念：“鞞陀提山火烧普燃。”
　　时，天王释住一处已，告曰：“五结，世尊如是住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，有大威德。诸天共俱，乐彼远离，宴坐安隐，快乐游行，我等未通，不应便前。五结，汝往先通，我等然后当进。”
　　五结乐子白曰：“唯然。”
　　于是，五结乐子受天王释教已，挟琉璃琴即先往至因陀罗石室，便作是念：“知此处离佛不近不远，令佛知我，闻我音声。”住彼处已，调琉璃琴，作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈，而歌颂曰：

　　“贤礼汝父母，月及耽浮楼，
　　　谓生汝殊妙，令我发欢心。
　　　烦热求凉风，渴欲饮冷水，
　　　如是我爱汝，犹罗诃爱法。
　　　如收水甚难，著欲亦复然，
　　　无量生共会，如施与无著。
　　　池水清且凉，底有金粟沙，
　　　如龙象热逼，入此池水浴。
　　　犹如钩牵象，我意为汝伏，
　　　所行汝不觉，窈窕未得汝。
　　　我意极著汝，烦冤烧我心，
　　　是故我不乐，如人入虎口。
　　　如释子思禅，常乐在于一，
　　　如牟尼得觉，得汝妙净然。
　　　如牟尼所乐，无上正尽觉，
　　　如是我所乐，常求欲得汝。
　　　如病欲得药，如饥欲得食，
　　　贤汝止我心，犹如水灭火。
　　　若我所作福，供养诸无著，
　　　彼是悉净妙，我共汝受报。
　　　愿我共汝终，不离汝独活，
　　　我宁共汝死，不用相离生。
　　　释为与我愿，三十三天尊，
　　　汝人无上尊，是我愿最坚。
　　　是故礼大雄，稽首人最上，
　　　断绝诸爱刺，我礼日之亲。”

　　于是，世尊从三昧起，赞叹五结乐子曰：“善哉！善哉！五结，汝歌音与琴声相应，琴声与歌音相应，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。五结，汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶？”
　　五结乐子白曰：“世尊，唯大仙人自当知之。大仙人，昔时世尊初得觉道，游郁鞞罗尼连禅河岸，阿阇惒罗尼拘类树下。尔时，耽浮楼乐王女，名贤月色，有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女。大仙人，彼当求欲于彼女时，我亦复求欲得彼女。然，大仙人，求彼女时竟不能得，我于尔时住彼女后，便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。大仙人，我歌颂此偈时，彼女回顾，怡然含笑而语我曰：‘五结，我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。五结，若汝能数称叹世尊者，可与汝共事。’大仙人，我唯一共会，自后不复见。”
　　于是，天王释而作是念：“五结乐子已令世尊从定觉起已，通我于善逝。”彼时，天王释告曰：“五结，汝即往彼，为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人，天王释及三十三天欲见世尊。’”
　　五结乐子白曰：“唯然。”
　　于是，五结乐子舍琉璃琴，叉手向佛，白曰：“世尊，唯大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人，天王释及三十三天欲见世尊。”
　　尔时，世尊告曰：“五结，今天王释安隐快乐，及诸天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身安隐快乐。五结，天王释欲见我者，随其所欲。”
　　于是，五结乐子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去；往诣天王释所，白曰：“天王，我已为白世尊，世尊今待天王，惟愿天王自当知时！”
　　于是，天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。时，天王释稽首佛足，再三自称名姓言：“唯大仙人，我是天王释，我是天王释。”
　　世尊告曰：“如是！如是！拘翼，汝是天王释。”
　　时，天王释再三自称名姓，稽首佛足，却住一面。三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却住一面。时，天王释白曰：“唯大仙人，我去世尊近远坐耶？”
　　世尊告曰：“汝近我坐。所以者何？汝有大天眷属。”
　　于是，天王释稽首佛足，却坐一面。三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却坐一面。尔时，因陀罗石室忽然广大。所以者何？佛之威神及诸天威德。
　　时，天王释坐已，白曰：“唯大仙人，我于长夜欲见世尊，欲请问法。大仙人，往昔一时世尊游舍卫国，住石岩中。大仙人，我尔时自为及为三十三天，乘千象车，往至鞞沙门大王家。尔时，鞞沙门大王家有妾，名盘阇那。尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。大仙人，我语彼曰：‘妹，我今非往见世尊时，世尊入定。若世尊从定寤者，妹便为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是说：“唯大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”’大仙人，彼妹为我稽首佛足，问讯世尊，世尊为忆不耶？”
　　世尊告曰：“拘翼，彼妹为汝稽首我足，具宣汝意，问讯于我，我亦忆。拘翼，当汝去时，闻此音声，便从定寤。”
　　“大仙人，昔时我闻：若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑出于世时，增诸天众，减阿修罗。大仙人，我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行，舍欲离欲，身坏命终，得至善处，生于天中。大仙人，瞿毗释女是世尊弟子，亦从世尊修习梵行，憎恶是女身，爱乐男形，转女人身，受男子形，舍欲离欲，身坏命终，得生妙处三十三天，为我作子。彼既生已，诸天悉知：瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。
　　“大仙人，我复见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修习梵行，不舍离欲，身坏命终，生余下贱伎乐宫中。彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。天子见彼已，而说颂曰：

　　“与眼优婆私，我字名瞿毗，
　　　奉敬佛及法，净意供养众。
　　　我已蒙佛恩，释子大佑德，
　　　妙生三十三，彼知佑天子。
　　　见彼本比丘，受生伎乐神，
　　　叉手面前立，瞿婆为说偈。
　　　是本瞿昙子，我本为人时，
　　　来至到我家，饮食好供养。
　　　汝本与圣等，行无上梵行，
　　　今为他所使，日来奉事天。
　　　我本承事汝，闻圣善说法，
　　　得信成就戒，妙生三十三。
　　　汝本受奉事，行无上梵行，
　　　今为他所使，日来奉事天。
　　　汝以何为面？受持佛法已，
　　　反背不向法，是眼觉善说。
　　　我昔见汝等，今生下伎乐，
　　　自行非法行，自生于非法。
　　　我本在居家，观我今胜德，
　　　转女成天子，自在五欲乐。
　　　彼诃瞿昙子，厌已叹瞿昙：
　　　我今当进行，天子真谛说。
　　　二于彼勤行，忆瞿昙法律，
　　　知欲有灾患，即彼舍离欲。
　　　彼为欲结缚，即得舍远离，
　　　如象断羁绊，度三十三天。
　　　因陀罗天梵，一切皆来集，
　　　即彼坐上去，雄猛舍尘欲。
　　　帝释见已厌，胜天天中天，
　　　彼本生下贱，度三十三天。
　　　厌已妙息言，瞿婆后说曰：
　　　人中有佛胜，释牟尼知欲。
　　　彼子中失念，我诃更复得，
　　　于三中之一，则生伎乐中。
　　　二成等正道，在天定根乐，
　　　汝说如是法，弟子无有惑。
　　　度漏断邪疑，礼佛胜伏根，
　　　若彼觉诸法，二得升进处。
　　　彼得升进已，生于梵天中，
　　　我等知彼法，大仙来至此。”

　　尔时，世尊便作是念：“此鬼长夜无有谀谄，亦无欺诳，无幻质直。若有问者，尽欲知故，不欲触娆，彼之所问亦复如是，我宁可说甚深阿毗昙。”世尊知已，为天王释说此颂曰：

　　“于现法乐故，亦为后世乐，
　　　拘翼自恣问，随意之所乐，
　　　彼彼之所问，尽当为决断。
　　　世尊已见听，日天求见义，
　　　在摩竭陀国，贤婆娑婆问。”

　　于是，天王释白曰：“世尊，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有几结耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有二结，悭及嫉也。彼各各作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。”
　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有二结，彼作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
　　复问曰：“大仙人，悭、嫉者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无悭、嫉耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。”
　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
　　复问曰：“大仙人，爱、不爱者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无爱、不爱耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。”
　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
　　复问曰：“大仙人，欲者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无有欲耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。”
　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
　　复问曰：“大仙人，念者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无有念耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，念者，因思缘思，从思而生，由思故有。若无思者，则无有念。由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念；若无念者，则无有欲；若无欲者，则无爱、不爱；若无爱、不爱者，则无悭、嫉；若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。”
　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，念者，因思缘思，从思而生，由思故有。若无思者，则无有念。由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念；若无念者，则无有欲；若无欲者，则无爱、不爱；若无爱、不爱者，则无悭、嫉；若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
　　复问曰：“大仙人，何者灭戏道迹？比丘何行趣向灭戏道迹耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八。拘翼，是谓灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。”
　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八。大仙人，是为灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
　　复问曰：“大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹，断几法，行几法耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰、念，二曰、言，三曰、求。拘翼，念者，我说有二种：可行、不可行。若念不可行者，我即断彼；若念可行者，我为彼知时，有念有智，为成就彼念故。言亦如是。拘翼，求者，我说亦有二种：可行、不可行。若求不可行者，我即断彼；若求可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼求故。”
　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰、念，二曰、言，三曰、求。大仙人说念有二种：可行、不可行，若念增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼；若念减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼念故。言亦如是。大仙人说求亦有二种：可行、不可行。若求增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼；若求减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
　　复问曰：“大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹有几法，护从解脱行几法耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，比丘者，趣向灭戏道迹有六法，护从解脱行六法也。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。拘翼，眼视色者，我说有二种：可行、不可行。若眼视色不可行者，我即断彼；若眼视色可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法者，我说亦有二种：可行、不可行。若意知法不可行者，我即断彼；若意知法可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。”
　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹者有六法，护从解脱行六法。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。大仙人说眼视色者，有二种：可行、不可行。若眼视色增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼；若眼视色减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触，大仙人说意知法者，亦有二种：可行、不可行。若意知法增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼；若意知法减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
　　复问曰：“大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断几法，行几法耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断三法，行三法。云何为三？一曰、喜，二曰、忧，三曰、舍。拘翼，喜者，我说有二种：可行、不可行。若喜不可行者，我即断彼；若喜可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。忧亦如是。拘翼，舍者，我说亦有二种：可行、不可行。若舍不可行者，我即断彼；若舍可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。”
　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，断三法，行三法。云何为三？一曰、喜，二曰、忧，三曰、舍。大仙人说喜者，有二种：可行、不可行。若喜增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼；若喜减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。忧亦如是。大仙人说舍者，亦有二种：可行、不可行。若舍增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼；若舍减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
　　复问曰：“大仙人，一切沙门、梵志同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意也。”
　　时，天王释复问曰：“大仙人，一切沙门、梵志以何等故，不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。拘翼，是故一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳！”
　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。大仙人，以是故，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳！唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
　　复问曰：“大仙人，一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”
　　时，天王释复问曰：“大仙人，以何等故，不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？”
　　世尊闻已，答曰：“拘翼，若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。拘翼，若有沙门、梵志于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”
　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。大仙人，若有沙门、梵志，于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
　　时，天王释闻佛所说，善受善持，白曰：“大仙人，我于长夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。”
　　世尊问曰：“拘翼，汝颇忆昔时曾问余沙门、梵志如此事耶？”
　　时，天王释答曰：“世尊，唯大仙人自当知之。大仙人，三十三天集在法堂，各怀愁戚，数数叹说：‘我等若值如来、无所著、等正觉者，必当往见。’大仙人，然我等不得值如来、无所著、等正觉已，便行具足五欲功德。大仙人，我等放逸，行放逸已，大威德天子于极妙处，即便命终。大仙人，我见大威德天子于极妙处，即命终时，便生极厌，身毛皆竖：‘莫令我于此处速命终！’”
　　“大仙人，我因此厌、因此忧戚故，若见余沙门、梵志在无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，彼乐远离，宴坐安隐，快乐游行。我见彼已，便谓是如来、无所著、等正觉，即往奉见。彼不识我，而问我言：‘汝为是谁？’我时答彼：‘大仙人，我是天王释。大仙人，我是天王释。’彼复问我：‘我曾见释，亦见释种姓，以何等故名为释？以何等故为释种姓？’我便答彼：‘大仙人，若有来问我事者，我便随所能、随其力而答彼，是故我名为释。’彼作是说：‘我等若随其事以问释者，释亦随其事答我。’彼问我事，我不问彼；彼归命我，我不归命彼。大仙人，从彼沙门、梵志竟不得威仪法教，况复得如是问耶？”
　　时，天王释而说颂曰：

　　“释往释往已，释今作是说，
　　　远离意所念，除疑诸犹豫。
　　　久远行于世，推求索如来，
　　　见沙门梵志，在远离宴坐，
　　　谓是正尽觉，往奉敬礼事。
　　　云何得升进？如是我问彼，
　　　问已不能知，圣道及道迹。
　　　世尊今为我，若意有所疑，
　　　所念及所思，其意之所行，
　　　知心隐及现，明者为我说。
　　　尊佛尊为师，尊无著牟尼，
　　　尊断诸结使，自度度众生。
　　　觉者第一觉，御者最上御，
　　　息者尊妙息，大仙自度度。
　　　故我礼大雄，稽首人最上，
　　　断绝诸爱刺，我礼日之亲。”

　　于是，世尊问曰：“拘翼，汝颇忆昔时，得如是离，得如是欢喜，谓于我得法喜耶？”
　　时，天王释答曰：“世尊，唯大仙人自当知之。大仙人，昔一时天及阿修罗而共斗战。大仙人，天及阿修罗共斗战时，我作是念：‘令天得胜破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。’大仙人，天及阿修罗共斗战时，天便得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。大仙人，尔时有离有喜，杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉；不得神通，不得觉道，不得涅槃。大仙人，今日得离得喜，不杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉；得通得觉，亦得涅槃。”
　　世尊问曰：“拘翼，汝何因得离得喜？谓于我得法喜耶？”
　　时，天王释答曰：“大仙人，我作是念：‘我于此命终，生于人间，彼若有族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足，谓刹利长者族、梵志长者族、居士长者族及余族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足。生如是族已，成就诸根，如来所说法、律有得信者；得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。学智，学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边。学智，学智已，若得智、不得究竟智者，若有诸天，有大福佑，色像巍巍，光耀暐烨，极有威力，安隐快乐，长住宫殿，生于最上，我生彼中。’”
　　于是，天王释而说颂曰：

　　“舍离于天身，来下生人间，
　　　不愚痴入胎，随我意所乐。
　　　得身具足已，逮质直正道，
　　　行具足梵行，常乐于乞食。

　　“学智，学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边。学智，学智已，若得智、不得究竟智者，当作最上妙天，诸天闻名，色究竟天，往生彼中。大仙人，愿当得阿那含。大仙人，我今定得须陀洹。”
　　世尊问曰：“拘翼，汝何因得此极好、极高、极广差降，而自称说得须陀洹耶？”
　　时，天王释以偈答曰：

　　“不更有余尊，唯世尊境界，
　　　得最上差降，未曾有此处。
　　　大仙我此坐，即于此天身，
　　　我更得增寿，如是自眼见。”

　　说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。于是，天王释见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从座起，稽首佛足，白曰：“世尊，我今自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　于是，天王释称叹五结乐子曰：“善哉！善哉！汝五结大益于我。所以者何？由汝故，佛从定寤。以汝先使世尊从定寤故，令我等后得见佛。五结，我从此归，以耽浮楼伎乐王女贤月色嫁与汝作妇，及其父乐王本国拜与汝作伎乐王。”
　　于是，天王释告三十三天曰：“汝等共来，若我等本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼今尽为世尊恭敬礼事。所以者何？世尊梵天，梵天当造化最尊生众生有及当有彼所，可知尽知，可见尽见。”
　　于是，天王释及三十三天、五结乐子若本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼尽为世尊恭敬礼事，稽首如来、无所著、等正觉。于是，天王释及三十三天、五结乐子再三为世尊恭敬礼事，稽首佛足，绕三匝已，即于彼处忽没不现。
　　尔时，梵天色像巍巍，光耀暐烨，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，即时以偈白世尊曰：

　　“为多饶益义，见利义曰天，
　　　贤住摩竭国，婆裟婆问事。”

　　大仙人说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。
　　于是，世尊告梵天曰：“如是！如是！如梵天所说：

　　“为多饶益义，见利义曰天，
　　　贤住摩竭国，婆娑婆问事。

　　“梵天，我说法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。”
　　佛说如是，时天王释及三十三天、五结乐子并大梵天闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在饶虾蟆林。尔时，善生居士子，父临终时，因六方故，遗敕其子，善教善诃曰：“善生，我命终后，汝当叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
　　善生居士子闻父教已，白父曰：“唯，当如尊敕。”
　　于是，善生居士子，父命终后，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
　　彼时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
　　世尊见已，往至善生居士子所，问曰：“居士子，受何沙门、梵志教？教汝恭敬、供养、礼事，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我耶？”
　　善生居士子答曰：“世尊，我不受余沙门、梵志教也。世尊，我父临命终时，因六方故，遗敕于我，善教善诃曰：‘善生，我命终后，汝当叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。’世尊，我受父遗教，恭敬、供养、礼事故，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
　　世尊闻已，告曰：“居士子，我说有六方，不说无也。居士子，若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中。居士子，众生有四种业、四种秽。云何为四？居士子，杀生者，是众生业种、秽种；不与取、邪淫、妄言者，是众生业种、秽种。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“杀生不与取，邪淫犯他妻，
　　　所言不真实，慧者不称誉。

　　“居士子，人因四事故，便得多罪。云何为四？行欲、行恚、行怖、行痴。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“欲恚怖及痴，行恶非法行，
　　　彼必灭名称，如月向尽没。

　　“居士子，人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“断欲无恚怖，无痴行法行，
　　　彼名称普闻，如月渐盛满。

　　“居士子，求财物者，当知有六非道。云何为六？一曰、种种戏求财物者为非道，二曰、非时行求财物者为非道，三曰、饮酒放逸求财物者为非道，四曰、亲近恶知识求财物者为非道，五曰、常喜妓乐求财物者为非道，六曰、懒惰求财物者为非道。
　　“居士子，若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？一者、负则生怨，二者、失则生耻，三者、负则眠不安，四者、令怨家怀喜，五者、使宗亲怀忧，六者、在众所说人不信用。居士子，人博戏者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
　　“居士子，人非时行者，当知有六灾患。云何为六？一者、不自护，二者、不护财物，三者、不护妻子，四者、为人所疑，五者、多生苦患，六者、为人所谤。居士子，人非时行者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
　　“居士子，若人饮酒放逸者，当知有六灾患：一者、现财物失，二者、多有疾患，三者、增诸斗诤，四者、隐藏发露，五者、不称不护，六者、灭慧生痴。居士子，人饮酒放逸者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
　　“居士子，若人亲近恶知识者，当知有六灾患。云何为六？一者、亲近贼，二者、亲近欺诳，三者、亲近狂醉，四者、亲近放恣，五者、逐会嬉戏，六者、以此为亲友，以此为伴侣。居士子，若人亲近恶如识者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
　　“居士子，若人喜伎乐者，当知有六灾患。云何为六？一者、喜闻歌，二者、喜见舞，三者、喜往作乐，四者、喜见弄铃，五者、喜拍两手，六者、喜大聚会。居士子，若人喜伎乐者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
　　“居士子，若有懒惰者，当知有六灾患。云何为六？一者、大早不作业，二者、大晚不作业，三者、大寒不作业，四者、大热不作业，五者、大饱不作业，六者、大饥不作业。居士子，若人懒惰者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“种种戏逐色，嗜酒喜作乐，
　　　亲近恶知识，懒惰不作业，
　　　放恣不自护，此处坏败人。
　　　行来不防护，邪淫犯他妻，
　　　心中常结怨，求愿无有利，
　　　饮酒念女色，此处坏败人。
　　　重作不善行，佷戾不受教，
　　　骂沙门梵志，颠倒有邪见，
　　　凶暴行黑业，此处坏败人。
　　　自乏无财物，饮酒失衣被，
　　　负债如涌泉，彼必坏门族。
　　　数往至酒炉，亲近恶朋友，
　　　应得财不得，是伴党为乐。
　　　多有恶朋友，常随不善伴，
　　　今世及后世，二俱得败坏。
　　　人习恶转减，习善转兴盛，
　　　习胜者转增，是故当习胜。
　　　习升则得升，常逮智慧升，
　　　转获清净戒，及与微妙止。
　　　昼则喜眠卧，夜则好游行，
　　　放逸常饮酒，居家不得成。
　　　大寒及大热，谓有懒惰人，
　　　至竟不成业，终不获财利。
　　　若寒及大热，不计犹如草，
　　　若人作是业，彼终不失乐。

　　“居士子，有四不亲而似亲。云何为四？一者、知事非亲似如亲，二者、面前爱言非亲似如亲，三者、言语非亲似如亲，四者、恶趣伴非亲似如亲。居士子，因四事故，知事非亲似如亲。云何为四？一者、以知事夺财，二者、以少取多，三者、或以恐怖，四者、或为利狎习。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“人以知为事，言语至柔软，
　　　怖为利狎习，知非亲如亲，
　　　常当远离彼，如道有恐怖。

　　“居士子，因四事故，面前爱言非亲似如亲。云何为四？一者、制妙事，二者、教作恶，三者、面前称誉，四者、背说其恶。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“若制妙善法，教作恶不善，
　　　对面前称誉，背后说其恶，
　　　若知妙及恶，亦复觉二说，
　　　是亲不可亲，知彼人如是，
　　　常当远离彼，如道有恐怖。

　　“居士子，因四事故，言语非亲似如亲。云何为四？一者、认过去事，二者、必辩当来事，三者、虚不真说，四者、现事必灭，我当作不作认说。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“认过及未来，虚论现灭事，
　　　当作不作说，知非亲如亲，
　　　常当远离彼，如道有恐怖。

　　“居士子，因四事故，恶趣伴非亲似如亲。云何为四？一者、教种种戏，二者、教非时行，三者、教令饮酒，四者、教亲近恶知识。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“教若干种戏，饮酒犯他妻，
　　　习下不习胜，彼灭如月尽，
　　　常当远离彼，如道有恐怖。

　　“居士子，善亲当知有四种。云何为四？一者、同苦乐，当知是善亲；二者、愍念，当知是善亲；三者、求利，当知是善亲；四者、饶益，当知是善亲。居士子，因四事故同苦乐，当知是善亲。云何为四？一者、为彼舍己，二者、为彼舍财，三者、为彼舍妻子，四者、所说堪忍。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“舍欲财妻子，所说能堪忍，
　　　知亲同苦乐，慧者当狎习。

　　“居士子，因四事故愍念，当知是善亲。云何为四？一者、教妙法，二者、制恶法，三者、面前称说，四者、却怨家。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“教妙善制恶，面称却怨家，
　　　知善亲愍念，慧者当狎习。

　　“居士子，因四事故求利，当知是善亲。云何为四？一者、密事发露，二者、密不覆藏，三者、得利为喜，四者、不得利不忧。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“密事露不藏，利喜无不忧，
　　　知善亲求利，慧者当狎习。

　　“居士子，因四事故饶益，当知是善亲。云何为四？一者、知财物尽，二者、知财物尽已便给与物，三者、见放逸教诃，四者、常以愍念。”于是，世尊说此颂曰：

　　“知财尽与物，放逸教愍念，
　　　知善亲饶益，慧者当狎习。

　　“居士子，圣法、律中有六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子，如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。云何为五？一者、增益财物，二者、备办众事，三者、所欲则奉，四者、自恣不违，五者、所有私物尽以奉上。子以此五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子。云何为五？一者、爱念儿子，二者、供给无乏，三者、令子不负债，四者、婚娶称可，五者、父母可意所有财物尽以付子。父母以此五事善念其子。居士子，如是东方二俱分别。居士子，圣法、律中东方者，谓子、父母也。居士子，若慈孝父母者，必有增益，则无衰耗。
　　“居士子，如南方者，如是弟子观师，弟子当以五事恭敬供养于师。云何为五？一者、善恭顺，二者、善承事，三者、速起，四者、所作业善，五者、能奉敬师。弟子以此五事恭敬供养于师，师亦以五事善念弟子。云何为五？一者、教技术，二者、速教，三者、尽教所知，四者、安处善方，五者、付嘱善知识。师以此五事善念弟子。居士子，如是南方二俱分别。居士子，圣法、律中南方者，谓弟子、师也。居士子，若人慈顺于师者，必有增益，则无衰耗。
　　“居士子，如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五？一者、怜念妻子，二者、不轻慢，三者、为作璎珞严具，四者、于家中得自在，五者、念妻亲亲。夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬顺夫。云何十三？一者、重爱敬夫，二者、重供养夫，三者、善念其夫，四者、摄持作业，五者、善摄眷属，六者、前以瞻侍，七者、后以爱行，八者、言以诚实，九者、不禁制门，十者、见来赞善，十一者、敷设床待，十二者、施设净美丰饶饮食，十三者、供养沙门、梵志。妻子以此十三事善敬顺夫。居士子，如是西方二俱分别。居士子，圣法、律中西方者，谓夫、妻子也。居士子，若人慈愍妻子者，必有增益，则无衰耗。
　　“居士子，如北方者，如是大家观奴婢、使人，大家当以五事愍念给恤奴婢、使人。云何为五？一者、随其力而作业，二者、随时食之，三者、随时饮之，四者、及日休息，五者、病给汤药。大家以此五事愍念给恤奴婢、使人，奴婢、使人当以九事善奉大家。云何为九？一者、随时作业，二者、专心作业，三者、一切作业，四者、前以瞻侍，五者、后以爱行，六者、言以诚实，七者、急时不远离，八者、行他方时则便赞叹，九者、称大家庶几。奴婢、使人此以九事善奉大家。居士子，如是北方二俱分别。居士子，圣法、律中北方者，谓大家、奴婢、使人也。居士子，若有人慈愍奴婢、使人者，必有增益，则无衰耗。
　　“居士子，如下方者，如是亲友观亲友臣，亲友当以五事爱敬供给亲友臣。云何为五？一者、爱敬，二者、不轻慢，三者、不欺诳，四者、施与珍宝，五者、拯念亲友臣。亲友以此五事爱敬供给亲友臣，亲友臣亦以五事善念亲友。云何为五？一者、知财物尽，二者、知财物尽已供给财物，三者、见放逸教诃，四者、爱念，五者、急时可归依。亲友臣以此五事善念亲友。居士子，如是下方二俱分别。居士子，圣法、律中下方者，谓亲友、亲友臣也。居士子，若人慈愍亲友臣者，必有增益，则无衰耗。
　　“居士子，如上方者，如是施主观沙门、梵志，施主当以五事尊敬供养沙门、梵志。云何为五？一者、不禁制门，二者、见来赞善，三者、敷设床待，四者、施设净美丰饶饮食，五者、拥护如法。施主以此五事尊敬供养沙门、梵志，沙门、梵志亦以五事善念施主。云何为五？一者、教信、行信、念信，二者、教禁戒，三者、教博闻，四者、教布施，五者、教慧、行慧、立慧。沙门、梵志以此五事善念施主。居士子，如是上方二俱分别。居士子，圣法、律中上方者，谓施主、沙门、梵志也。居士子，若人尊奉沙门、梵志者，必有增益，则无衰耗。
　　“居士子，有四摄事。云何为四？一者、惠施，二者、爱言，三者、行利，四者、等利。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“惠施及爱言，常为他行利，
　　　众生等同利，名称普远至。
　　　此则摄持世，犹如御车人，
　　　若无摄持者，母不因其子，
　　　得供养恭敬，父因子亦然，
　　　若有此法摄，故得大福佑。
　　　照远犹日光，速利翻捷疾，
　　　不粗说聪明，如是得名称。
　　　定护无贡高，速利翻捷疾，
　　　成就信尸赖，如是得名称。
　　　常起不懒惰，喜施人饮食，
　　　将去调御正，如是得名称。
　　　亲友臣同恤，爱乐有齐限，
　　　谓摄在亲中，殊妙如师子。
　　　初当学技术，于后求财物，
　　　后求财物已，分别作四分，
　　　一分作饮食，一分作田业，
　　　一分举藏置，急时赴所须，
　　　耕作商人给，一分出息利。
　　　第五为取妇，第六作屋宅，
　　　家若具六事，不增快得乐，
　　　彼必饶钱财，如海中水流。
　　　彼如是求财，犹如蜂采华，
　　　长夜求钱财，当自受快乐。
　　　出财莫令远，亦勿令普漫，
　　　不可以财与，凶暴及豪强。
　　　东方为父母，南方为师尊，
　　　西方为妻子，北方为奴婢，
　　　下方亲友臣，上沙门梵志。
　　　愿礼此诸方，二俱得大称，
　　　礼此诸方已，施主得生天。”

　　佛说如是，善生居士子闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“乃往昔时，阎浮洲中诸商人等皆共集会在贾客堂，而作是念：‘我等宁可乘海装船，入大海中取财宝来，以供家用。’复作是念：‘诸贤入海，不可豫知安隐、不安隐，我等宁可各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押筏。’彼于后时各各备办浮海之具羖羊皮囊、大瓠、押筏，便入大海。彼在海中为摩竭鱼王破坏其船，彼商人等各各自乘浮海之具羖羊皮囊、大瓠、押筏，浮向诸方。
　　“尔时，海东大风卒起，吹诸商人至海西岸。彼中逢见诸女人辈，极妙端正，一切严具以饰其身。彼女见已，便作是语：‘善来！诸贤。快来！诸贤。此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊郁，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、砗磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠，尽与诸贤。当与我等共相娱乐，莫令阎浮洲商人南行，乃至于梦。’彼商人等皆与妇人共相娱乐。彼商人等因共妇人合会，生男或复生女。彼于后时，阎浮洲有一智慧商人独住静处，而作是念：‘以何等故，此妇人辈制于我等不令南行耶？我宁可伺共居妇人，知彼眠已，安徐而起，当窃南行。’
　　“彼阎浮洲一智慧商人则于后，伺其居妇人，知彼眠已，安徐而起，即窃南行。彼阎浮洲一智慧商人既南行已，遥闻大音高声唤叫，众多人声啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友：‘好阎浮洲安隐快乐，不复得见。’彼商人闻已，极大恐怖，身毛皆竖：‘莫令人及非人触娆我者。’于是，阎浮洲一智慧商人自制恐怖，复进南行。彼阎浮洲一智慧商人进行南已，忽见东边有大铁城，见已，遍观不见其门，乃至可容猫子出处。
　　“彼阎浮洲一智慧商人见铁城北有大丛树，即往至彼大丛树所，安徐缘上，上已，问彼大众人曰：‘诸贤，汝等何故啼哭懊恼、唤父呼母、呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友：好阎浮洲安隐快乐，不复得见耶？’时，大众人便答彼曰：‘贤者，我等是阎浮洲诸商人也，皆共集会在贾客堂，而作是念：“我等宁可乘海装船，入大海中取财宝，求以供家用。”贤者，我等复作是念：“诸贤，我等入海，不可豫知安隐不安隐，我等宁可各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押筏。”贤者，我于后时各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押筏，便入大海。贤者，我等在海中，为摩竭鱼王破坏其船。贤者，我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮囊、大瓠、押筏，浮向诸方。尔时，海东大风卒起，吹我等商人至海西岸。彼中逢见诸女人辈，极妙端正，一切严具以饰其身。彼女见已，便作是语：“善来！诸贤。快来！诸贤。此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊郁，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、砗磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠，尽与诸贤。当与我等共相娱乐，莫令阎浮洲商人南行，乃至于梦。”贤者，我等与彼妇人共相娱乐。我等因共妇人合会，生男或复生女。贤者，若彼妇人不闻阎浮洲余诸商人在于海中，为摩竭鱼王破坏船者，则与我等共相娱乐。贤者，若彼妇人闻阎浮洲有诸商人在于海中，为摩竭鱼王破坏船者，便食我等，极遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人等尽取食之。若食人时，有血滴地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。贤者，当知我等阎浮洲商人本有五百人，于中已啖二百五十，余有二百五十今皆在此大铁城中。贤者，汝莫信彼妇人语，彼非真人，是罗刹鬼耳！’
　　“于是，阎浮洲一智慧商人于大丛树安徐下已，复道而还彼妇人所本共居处，知彼妇人故眠未寤，即于其夜，彼阎浮洲一智慧商人速往至彼阎浮洲诸商人所，便作是语：‘汝等共来，当至静处。汝各独往，勿将儿去，当共在彼，密有所论。’彼阎浮洲诸商人等共至静处，各自独去，不将儿息。
　　“于是，阎浮洲一智慧商人语曰：‘诸商人，我则独住于安静处，而作是念：“以何等故，此妇人辈制于我等不今南行耶？我宁可伺共居妇人，知彼眠已，安徐而起，当窃南行。”于是，我便伺共居妇人，知彼眠已，我安徐起，即窃南行。我南行已，遥闻大音高声唤叫，众多人声啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友：“好阎浮洲安隐快乐，不复得见。”我闻是已，极大恐怖，身毛皆竖：“莫令人及非人触娆我者。”于是，我便自制恐怖，复进南行。进南行已，忽见东边有大铁城。见已，遍观不见其门，乃至可容猫子出处。我复见于大铁城北有大丛树，即往至彼大丛树所，安徐缘上。上已，问彼大众人曰：“诸贤，汝等何故啼哭懊恼、唤父呼母、呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友：好阎浮洲安隐快乐，不复得见耶？”彼大众人而答我曰：“贤者，我等是阎浮洲诸商人，皆共集会在贾客堂，而作是念：我等宁可乘海装船，入大海中取财宝来以供家用。贤者，我等复作是念：诸贤，我等入海，不可豫知安隐不安隐，我等宁可各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押筏。贤者，我等后时各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押筏，便入大海。贤者，我等在海中，为摩竭鱼王破坏其船。贤者，我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮囊、大瓠、押筏，浮向诸方。尔时，海东大风卒起，吹我等商人至海西岸。彼中逢见诸女人辈，极妙端正，一切严具以饰其身。彼女见已，便作是语：善来！诸贤。快来！诸贤。此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊郁，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、砗磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，莫令阎浮洲商人南行，乃至于梦。贤者，我等与彼妇人共相娱乐，我等因共妇人合会，生男或复生女。贤者，若彼妇人不闻阎浮洲更有商人在于海中，为摩竭鱼王破坏船者，则与我等共相娱乐。贤者，若彼妇人闻阎浮洲更有商人在于海中，为摩竭鱼王破坏船者，便食我等，极遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人等尽取食之。若食人时，有血滴地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。贤者，当知我等阎浮洲商人本有五百人，于中已啖二百五十，余有二百五十，今皆在此大铁城中。贤者，汝莫信彼妇人语，彼非真人，是罗刹鬼耳！”’
　　“于是，阎浮洲诸商人问彼阎浮洲一智慧商人曰：‘贤者不问彼大众人：诸贤，颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶？’阎浮洲一智慧商人答曰：‘诸贤，我时脱，不如是问也。’于是，阎浮洲诸商人语曰：‘贤者，还去至本共居妇人处已，伺彼眠时，安徐而起，更窃南行。复往至彼大众人所问曰：诸贤，颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶？’于是，阎浮洲一智慧商人为诸商人默然而受。
　　“是时，阎浮洲一智慧商人还至共居妇人处已，伺彼眠时，安徐而起，即窃南行。复往至彼大众人所，问曰：‘诸贤，颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶？’彼大众人答曰：‘贤者，更无方便令我等从此安隐度至阎浮洲。贤者，我作是念：“我等当共破掘此墙，还归本所。”适发心已，此墙转更倍高于常。贤者，是谓方便令我等不得从此安隐度至阎浮洲。贤者，别有方便可令汝等从此安隐度至阎浮洲，我等永无方便。诸贤，我等闻天于空中唱曰：“阎浮洲诸商人愚痴不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日说从解脱时而南行。”彼有[馬+毛]马王，食自然粳米，安隐快乐，充满诸根，再三唱曰：“谁欲度彼岸？谁欲使我脱？谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶？”汝等可共诣[馬+毛]马王而作是语：“我等欲得度至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲！”贤者，是谓方便令汝等从此安隐度至阎浮洲。商人汝来，可往至彼[馬+毛]马王所，而作是语：“我等欲得度至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲！”’
　　“于是，阎浮洲有一智慧商人语曰：‘诸商人，今时往诣[馬+毛]马王所，而作是语：“我等欲得度至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲！”诸商人随诸天意，诸商人若使十五日说从解脱时，[馬+毛]马王食自然粳米，安隐快乐，充满诸根，再三唱曰：“谁欲度彼岸？谁欲从我脱？谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶？”我等尔时即往彼所，而作是语：“我等欲得度至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲！”’
　　“于是，[馬+毛]马王后十五日说从解脱时，食自然粳米，安隐快乐，充满诸根，再三唱曰：‘谁欲得度彼岸？我当脱彼，我当将彼从此安隐度至阎浮洲。’时，阎浮洲诸商人闻已，即便往诣[馬+毛]马王所而作是语：‘我等欲得度至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲！’时，[馬+毛]马王语曰：‘商人，彼妇人等必当抱儿共相将来而作是语：“诸贤，善来还此，此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊郁，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、砗磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，设不用我者，当怜念儿子。”若彼商人而作是念“我有男女，我有极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊郁，我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、砗磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠”者，彼虽骑我正当背中，彼必颠倒，落堕于水，便当为彼妇人所食，当遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人便当尽取食之。复次，若食人时，有血滴地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念“我有男女，我有极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊郁，我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、砗磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠”者，彼虽持我身上一毛，彼必安隐度至阎浮洲。’”
　　于是，世尊告诸比丘：“彼妇人等抱儿子来，而作是语：‘诸贤，善来还此，此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊郁，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、砗磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐。’若彼商人而作是念‘我有男女，我有极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊郁，我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、砗磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠’者，彼虽得骑[馬+毛]马王脊正当背中，彼必颠倒，落堕于水，便当为彼妇人所食，当遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人等尽取食之。复次，食彼人时，有血滴地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念‘我有男女，我有极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊郁，我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、砗磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠’者，彼虽持[馬+毛]马王一毛者，彼必安隐度至阎浮洲。
　　“诸比丘，我说此喻，欲令知义，此说是义。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人；如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人。若有比丘作如是念‘眼是我，我有眼；耳、鼻、舌、身、意是我，我有意’者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。
　　“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人；如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人。若有比丘作如是念‘眼非是我，我无有眼；耳、鼻、舌、身、意非是我，我无有意’者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘[馬+毛]马王安隐得度。
　　“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人；如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人。若有比丘作如是念‘色是我，我有色；声、香、味、触、法是我，我有法’者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。
　　“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人；如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人。若有比丘作如是念‘色非是我，我无有色；声、香、味、触、法非是我，我无有法’者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘[馬+毛]马王安隐得度。
　　“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人；如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人。若有比丘作如是念‘色阴是我，我有色阴；觉、想、行、识阴是我，我有识阴’者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。
　　“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人；如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人。若有比丘作如是念‘色阴非是我，我无有色阴；觉、想、行、识阴非是我，我无有识阴’者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘[馬+毛]马王安隐得度。
　　“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人；如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人。若有比丘作如是念‘地是我，我有地；水、火、风、空、识是我，我有识’者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。
　　“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人；如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天人。若有比丘作如是念‘地非是我，我无有地；水、火、风、空、识非是我，我无有识’者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘[馬+毛]马王安隐得度。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“若有不信于，佛说正法律，
　　　彼人必被害，如为罗刹食。
　　　若人有信于，佛说正法律，
　　　彼得安隐度，如乘[馬+毛]马王。”

　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“如来自觉世间，亦为他说，如来知世间。如来自觉世间集，亦为他说，如来断世间集。如来自觉世间灭，亦为他说，如来世间灭作证。如来自觉世间道迹，亦为他说，如来修世间道迹。若有一切尽普正，有彼一切如来知见觉得。所以者何？如来从昔夜觉无上正尽之觉，至于今日夜，于无余涅槃界，当取灭讫。于其中间，若如来口有所言说，有所应对者，彼一切是真谛，不虚不离于如，亦非颠倒，真谛审实。若说师子者，当知说如来。所以者何？如来在众有所讲说，谓师子吼，一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，如来是梵有，如来至冷有，无烦亦无热，真谛不虚有。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“知一切世间，出一切世间，
　　　说一切世间，一切世如真。
　　　彼最上尊雄，能解一切缚，
　　　得尽一切业，生死悉解脱。
　　　是天亦是人，若有归命佛，
　　　稽首礼如来，甚深极大海。
　　　知已亦修敬，诸天香音神，
　　　彼亦稽首礼，谓随于死者。
　　　稽首礼智士，归命人之上，
　　　无忧离尘安，无碍诸解脱。
　　　是故当乐禅，住远离极定，
　　　当自作灯明，无我必失时，
　　　失时有忧戚，谓堕地狱中。”

　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“莫畏于福，爱乐意所念。所以者何？福者是说乐，畏于福，不爱乐意所念。所以者何？非福者，是说苦。何以故？我忆往昔长夜作福，长夜受报，爱乐意所念。我往昔时七年行慈，七反成败，不来此世。世败坏时，生晃昱天；世成立时，来下生空梵宫殿中。于彼梵中，作大梵天。余处千返作自在天王，三十六返作天帝释，复无量返作刹利顶生王。
　　“比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千大象，被好乘具，众宝校饰，白珠珞覆，于娑贺象王为首。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千马，被好乘具，众宝严饰，金银交络，[馬+毛]马王为首。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千车，四种校饰，庄以众好，师子、虎豹斑文之皮织成杂色，种种校饰，极利疾，名乐声车为首。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千大城，极大富乐，多有人民，拘舍惒提王城为首。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千楼，四种宝楼金、银、琉璃及水精，正法殿为首。
　　“比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千御座，四种宝座金、银、琉璃及水精，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒罗波遮悉哆罗那。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千双衣，有初摩衣，有锦缯衣，有劫贝衣，有加陵伽波惒罗衣。比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千女，身体光泽，皦洁明净，美色过人，小不及天，恣容端正，睹者欢悦，众宝璎珞严饰具足，尽刹利种女，余族无量。
　　“比丘，我作刹利顶生王时，有八万四千种食，昼夜常供，为我故设，欲令我食。比丘，彼八万四千种食中，有一种食，极美净洁，无量种味，是我常所食。比丘，彼八万四千女中，有一刹利女，最端正姝妙，常奉侍我。比丘，彼八万四千双衣中，有一双衣，或初摩衣，或锦缯衣，或劫贝衣，或加陵伽波惒罗衣，是我常所著。比丘，彼八万四千御座中，有一御座，或金或银，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒罗波遮悉哆逻那，是我常所卧。
　　“比丘，彼八万四千楼观中，有一楼观，或金或银，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘，彼八万四千大城中，有一城极大富乐，多有人民，名拘舍惒提，是我常所居。比丘，彼八万四千车中而有一车，庄以众好，师子、虎豹斑文之皮织成杂色，种种庄饰，极利疾，名乐声车，是我常所载，至观望园观。比丘，彼八万四千马中而有一马，体绀青色，头像如乌，名[馬+毛]马王，是我常所骑，至观望园观。比丘，彼八万四千大象中而有一象，举体极白，七支尽正，名于娑贺象王，是我常所乘，至观望园观。
　　“比丘，我作此念：‘是何业果？为何业报？令我今日有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神？’比丘，我复作此念：‘是三业果，为三业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神：一者、布施，二者、调御，三者、守护。’”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“观此福之报，妙善多饶益。
　　　比丘我在昔，七年修慈心，
　　　七反成败劫，不来还此世。
　　　世间败坏时，生于晃昱天，
　　　世间转成时，生于梵天中。
　　　在梵为大梵，千生自在天，
　　　三十六为释，无量百顶王。
　　　刹利顶生王，为人之最尊，
　　　如法非刀杖，政御于天下。
　　　如法不加枉，正安乐教授，
　　　如法转相传，遍一切大地。
　　　大富多钱财，生于如是族，
　　　财谷具足满，成就七宝珍。
　　　因此大福佑，所生得自在，
　　　诸佛御于世，彼佛之所说。
　　　知此甚奇特，见神通不少，
　　　谁知而不信，如是生于冥。
　　　是故当自为，欲求大福佑，
　　　当恭敬于法，常念佛法律。”

　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“年少比丘始成就戒，当以数数诣息止道观相：骨相、青相、腐相、食相、骨锁相。彼善受善持此相已，还至住处，澡洗手足，敷尼师檀，在于床上结跏趺坐，即念此相：骨相、青相、腐相、食相、骨锁相。所以者何？若彼比丘修习此相，速除心中欲恚之病。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“若年少比丘，学未得止意，
　　　当诣息止道，欲除其淫欲。
　　　心中无恚诤，慈愍于众生，
　　　遍满一切方，往至观诸身。
　　　当观于青相，及以烂腐坏，
　　　观鸟虫所食，骨骨节相连。
　　　修习如是相，还归至本处，
　　　澡洗于手足，敷床正基坐。
　　　当以观真实，内身及外身，
　　　盛满大小便，心肾肝肺等。
　　　若欲分卫食，到人村邑间，
　　　如将铠缠络，常正念在前。
　　　若见色可爱，清净欲相应，
　　　见已观如真，正念佛法律。
　　　此中无骨筋，无肉亦无血，
　　　无肾心肝肺，无有涕唾脑。
　　　一切地皆空，水种亦复然，
　　　空一切火种，风种亦复空。
　　　若所有诸觉，清净欲相应，
　　　彼一切息止，如慧之所观。
　　　如是行精勤，常念不净想，
　　　永断淫怒痴，除一切无明，
　　　兴起清净明，比丘得苦边。

　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游含卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于生活中下极至边，谓行乞食。世间大讳，谓为秃头手擎钵行，彼族姓子为义故受。所以者何？以厌患生老病死、愁戚啼哭、忧苦懊恼，或得此淳具足大苦阴边。汝等非如是心出家学道耶？”
　　时，诸比丘白曰：“如是。”
　　世尊复告诸比丘曰：“彼愚痴人以如是心出家学道，而行伺欲染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，掉乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。犹人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以浊除浊，以厕除厕，但增其秽，从冥入冥，从暗入暗；我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是，谓彼人行伺欲染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，掉乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。犹无事处烧人残木，彼火烬者，非无事所用，亦非村邑所用；我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是，谓彼人行伺欲染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，掉乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“愚痴失欲乐，复失沙门义，
　　　俱忘失二边，犹烧残火烬。
　　　犹如无事处，烧人残火烬，
　　　无事村不用，人著欲亦然，
　　　犹烧残火烬，俱忘失二边。”

　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。犹作田业，彼一切因地、依地、立地，得作田业。如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。犹种子，村及与鬼村，百谷药木得生长养，彼一切因地、依地、立地，得生长养。
　　“如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。犹诸根香，沉香为第一；犹诸树香，赤栴檀为第一；犹诸水华，青莲华为第一；犹诸陆华，须摩那华为第一；犹诸兽迹，彼一切悉入象迹中，象迹尽摄，彼象迹者为最第一，谓广大故。如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。犹诸兽中，彼师子王为最第一；犹如列阵共斗战时，唯要誓为第一；犹楼观椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆摄持之，承椽梁者为最第一，谓尽摄故。
　　“如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。犹如诸山，须弥山王为第一；犹如诸泉，大海摄水，大海为第一；犹诸大身，阿须罗王为第一；犹诸瞻侍，魔王为第一；犹诸行欲，顶生王为第一；犹如诸小王，转轮王为第一；犹如虚空诸星，宿月殿为第一；犹诸彩衣，白练为第一；犹诸光明，慧光明为第一；犹如诸众，如来弟子众为第一；犹如诸法，有为及无为，爱尽、无欲、灭尽、涅槃为第一；犹诸众生，无足、二足、四足、多足，色、无色、有想、无想乃至非有想非无想，如来于彼为极第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙；犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精为第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。如是若有诸众生，无足、二足、四足、多足，色、无色、有想、无想，乃至非有想非无想，如来于彼为极第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“若有求财物，极好转增多，
　　　称誉不放逸，事无事慧说。
　　　有不放逸者，必取二俱义，
　　　即此世能获，后世亦复得。
　　　雄猛观诸义，慧者必解脱。”

　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　大品第十一竟。

　　雨势、歌罗、数，瞿默、象迹喻，
　　闻德、何苦、欲，郁瘦、阿摄惒。

　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在鹫岩山中。
　　尔时，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，与跋耆相憎，常在眷属数作是说：“跋耆国人有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。我当断灭跋耆人种，破坏跋耆，令跋耆人遭无量厄。”
　　于是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子闻世尊游王舍城，在鹫岩山中，便告大臣雨势曰：“我闻沙门瞿昙游王舍城，在鹫岩山中。雨势，汝往至沙门瞿昙所，汝持我名问讯圣体安快无病，气力如常耶？当作是语：‘瞿昙，摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病，气力如常耶？瞿昙，摩竭陀王未生怨鞞陀提子与跋耆相憎，常在眷属数作是说：“跋耆国人有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。我当断灭跋耆人种，破坏跋耆，令跋耆人遭无量厄。”沙门瞿昙当何所说？’雨势，若沙门瞿昙有所说者，汝善受持。所以者何？如是之人，终不妄说。”
　　大臣雨势受王教已，乘最好乘，与五百乘俱出王舍城，即便往诣鹫岩山中。登鹫岩山，下车步进，往诣佛所，便与世尊共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病，气力如常耶？瞿昙，摩竭陀王未生怨鞞陀提子与跋耆相憎，常在眷属数作是说：‘跋耆国人有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。我当断灭跋耆人种，破坏跋耆，令跋耆人遭无量厄。’沙门瞿昙当何所说？”
　　世尊闻已，告曰：“雨势，我昔曾游于跋耆国，彼国有寺名遮惒逻。雨势，尔时我为跋耆国人说七不衰法，跋耆国人则能受行七不衰法。雨势，若跋耆国人行七不衰法而不犯者，跋耆必胜，则为不衰。”
　　大臣雨势白世尊曰：“沙门瞿昙略说此事，不广分别，我等不能得解此义。愿沙门瞿昙广分别说，当令我等得知此义。”
　　世尊告曰：“雨势，谛听！善思念之，我当为汝广说此义。”
　　大臣雨势受教而听。
　　是时，尊者阿难执拂持佛，世尊回顾问曰：“阿难，颇闻跋耆数数集会，多聚集耶？”
　　尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆数数集会，多聚集也！”
　　世尊即告大臣雨势：“若彼跋耆数数集会，多聚集者，跋耆必胜，则为不衰。”
　　世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆共俱集会，俱作跋耆事，共俱起耶？”
　　尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆共俱集会，俱作跋耆事，共俱起也！”
　　世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆共俱集会，俱作跋耆事，共俱起者，跋耆必胜，则为不衰。”
　　世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧跋耆法善奉行耶？”
　　尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧跋耆法善奉行也！”
　　世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧跋耆法善奉行者，跋耆必胜，则为不衰。”
　　世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆不以力势而犯他妇、他童女耶？”
　　尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆不以力势而犯他妇、他童女也！”
　　世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆不以力势而犯他妇、他童女者，跋耆必胜，则为不衰。”
　　世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受耶？”
　　尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受。”
　　世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受者，跋耆必胜，则为不衰。”
　　世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆所有旧寺，跋耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损耶？”
　　尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆所有旧寺，跋耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损也！”
　　世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆所有旧寺，跋耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损者，跋耆必胜，则为不衰。”
　　世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药诸生活具耶？”
　　尊者阿难白曰：“世尊，我闻跋耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药诸生活具！”
　　世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药诸生活具者，跋耆必胜，则为不衰。雨势，跋耆行此七不衰法，诸受持此七不衰法者，跋耆必胜，则为不衰。”
　　于是，大臣雨势即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“瞿昙，设彼跋耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，况复具七不衰法耶？瞿昙，我国事多，请退还归。”
　　世尊报曰：“欲去随意！”
　　于是，大臣雨势闻佛所说，则善受持，起绕世尊三匝而去。
　　大臣雨势去后不久，于是，世尊回顾告曰：“阿难，若有比丘依鹫岩山处处住者，宣令一切尽集讲堂，一切集已，便来白我。”
　　尊者阿难即受佛教：“唯然，世尊。”
　　是时，尊者阿难便行宣令，若有比丘依鹫岩山处处住者，今令一切尽集讲堂。一切集已，还诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：“世尊，我已宣令，若有比丘依鹫岩山处处住者，悉令一切尽集讲堂。今皆已集，惟愿世尊自知其时！”
　　于是，世尊将尊者阿难往诣讲堂，于比丘众前敷座而坐，告诸比丘：“今为汝说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然。”
　　佛言：“云何为七？若比丘数数集会，多聚集者，比丘必胜，则法不衰。若比丘共齐集会，俱作众事，共俱起者，比丘必胜，则法不衰。若比丘未施设事不更施设，本所施设而不改易，我所说戒善奉行者，比丘必胜，则法不衰。若比丘此未来有爱喜欲共俱，爱乐彼彼有起不随者，比丘必胜，则法不衰。若比丘有长老上尊俱学梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受者，比丘必胜，则法不衰。若比丘有无事处山林高岩，闲居静处，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，乐住不离者，比丘必胜，则法不衰。若比丘悉共拥护诸梵行者，至重爱敬，常愿未来诸梵行者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药诸生活具者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
　　于是，世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然。”
　　佛言：“云何为七？若比丘尊师，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘法、众、戒、不放逸、供给、定，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
　　世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然。”
　　佛言：“云何为七？若比丘不行于业，不乐于业，不习业者，比丘必胜，则法不衰。不行哗说，不乐哗说，不习哗说者；不行聚会，不乐聚会，不习聚会者；不行杂合，不乐杂合，不习杂合者；不行睡眠，不乐睡眠，不习睡眠者；不为利，不为誉，不为他人行梵行者；不为暂尔，不为德胜，于其中间舍方便，令德胜者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
　　世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然。”
　　佛言：“云何为七？若比丘成就信财、戒财、惭财、愧财、博闻财、施财，成就慧财者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
　　世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然。”
　　佛言：“云何为七？若比丘成就信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
　　世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然。”
　　佛言：“云何为七？若比丘修念觉支，依舍离、依无欲、依灭尽，趣向出要，择法、精进、喜、息、定，修舍觉支，依舍离、依无欲、依灭尽，趣向出要者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
　　世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然。”
　　佛言：“云何为七？若比丘应与面前律与面前律，应与忆律与忆律，应与不痴律与不痴律，应与自发露与自发露，应与居与居，应与展转与展转，众中起诤，当以如弃粪扫，止诤法止之者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
　　世尊复告诸比丘曰：“今为汝等说六慰劳法，汝等谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然。”
　　佛言：“云何为六？以慈身业向诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。如是慈口业、慈意业。若有法利，如法得利，自所饭食，至在钵中。如是利分，布施诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有戒不缺、不穿、无秽、无黑，如地不随他，圣所称誉，具善受持。如是戒分，布施诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有见是圣出要，明了深达，能正尽苦。如是见分，布施诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。我向所言六慰劳法者，因此故说。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，伤歌逻摩纳中后彷佯，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，我欲有所问，听乃敢陈。”
　　世尊告曰：“摩纳，若有疑者，恣汝所问。”
　　伤歌逻摩纳即便问曰：“瞿昙，梵志如法行乞财物，或自作斋，或教作斋。瞿昙，若自作斋，教作斋者，彼一切行无量福迹，以因斋故。沙门瞿昙弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，自调御，自息止，自灭讫，如是沙门瞿昙弟子随族行一福迹，不行无量福迹，因学道故。”
　　尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难问曰：“摩纳，此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”
　　伤歌逻摩纳语曰：“阿难，沙门瞿昙及阿难我俱恭敬、尊重、奉祠。”
　　尊者阿难复语曰：“摩纳，我不问汝恭敬、尊重、奉祠谁，我但问汝此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”
　　尊者阿难至再三问曰：“摩纳，此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”
　　伤歌逻摩纳亦再三语曰：“阿难，沙门瞿昙及阿难我俱恭敬、尊重、奉祠。”
　　尊者阿难复语曰：“摩纳，我不问汝恭敬、尊重、奉祠谁，我但问汝此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”
　　于是，世尊便作是念：“此伤歌逻摩纳为阿难所屈，我宁可救彼。”世尊知已，告曰：“摩纳，昔日王及群臣普集大会，共论何事？以何事故共集会耶？”
　　伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙，昔日王及群臣普集大会，共论如此事：‘何因何缘，昔沙门瞿昙施设少戒，然诸比丘多得道者？何因何缘，今沙门瞿昙施设多戒，然诸比丘少得道耶？’瞿昙，昔日王及群臣普集大会，共论此事，以此事故共集会耳！”
　　尔时，世尊告曰：“摩纳，我今问汝，随所解答。于意云何？若使有一沙门梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说：‘我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。汝等共来亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’彼亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。于摩纳意云何？我弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，行一福迹，不行无量福迹，因学道故耶？”
　　伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙，如我解沙门瞿昙所说义，彼沙门瞿昙弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，行无量福迹，不行一福迹，因学道故。”
　　世尊复告伤歌逻曰：“有三示现：如意足示现、占念示现、教训示现。
　　“摩纳，云何如意足示现？有一沙门梵志，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。于如意足心得自在，行无量如意足之功德，谓分一为众，合众为一，一则住一，有知有见，不碍石壁，犹如行空，没地如水，履水如地，结跏趺坐，上升虚空，犹如鸟翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，以手扪摸，身至梵天。摩纳，是谓如意足示现。
　　“摩纳，云何占念示现？有一沙门梵志，以他相占他意，有是意、如是意、实有是意；无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意者，但以闻天声及非人声而占他意，有是意、如是意、实有是意；无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意，亦不闻天声及非人声占他意者，但以他念、他思、他说，闻声已，占他意，有是意、如是意、实有是意；无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意，亦不以闻天声及非人声占他意，亦不以他念、他思、他说，闻声已，占他意者，但以见他入无觉无观定，见已，作是念：‘如此贤者不念不思，如意所愿。’彼贤者从此定寤，如是念，彼从此定寤，即如是如是念。彼亦占过去，亦占未来，亦占现在，久所作，久所说，亦占安静处，住安静处，亦占至心、心所有法。摩纳，是谓占念示现。
　　“摩纳，云何教训示现？有一沙门梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说：‘我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解说，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。汝等共来，亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’彼亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩纳，是谓教训示现。此三示现，何者示现最上、最妙、最胜耶？”
　　伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙，若有沙门、梵志有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，于如意足心得自在，乃及身至梵天者。瞿昙，此自作自有，自受其报。瞿昙，于诸示现，此示现大法。瞿昙，若有沙门、梵志以他相占他意，乃至占心、心所有法者。瞿昙，此亦自作自有，自受其报。瞿昙，于诸示现，此亦示现大法。瞿昙，若有沙门、梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，何作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千者。瞿昙，于三示现，此示现最上、最妙、最胜。”
　　世尊复问伤歌逻曰：“于三示现，称叹何示现？”
　　伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙，于三示现，我称说沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，心得自在，乃及身至梵天；沙门瞿昙以他相占他意，乃至占心、心所有法；沙门瞿昙示现如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。沙门瞿昙为他说，他为他说，如是展转无量百千。瞿昙，是故于三示现，我称叹沙门瞿昙。”
　　于是，世尊告曰：“摩纳，汝善达此论。所以者何？我有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，于如意足心得自在，乃及身至梵天。摩纳，我以他相占他意，乃至占心、心所有法。摩纳，我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。我为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩纳，是故汝善达此论，汝当如是善受善持。所以者何？此所说义，应当如是。”
　　于是，伤歌逻摩纳白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，伤歌逻摩纳、尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。
　　尔时，算数梵志目揵连中后彷佯，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，我欲有所问，听乃敢陈。”
　　世尊告曰：“目揵连，恣汝所问，莫自疑难。”
　　算数目揵连则便问曰：“瞿昙，此鹿子母堂渐次第作，转后成讫。瞿昙，此鹿子母堂磴梯，初升一磴，后二、三、四。瞿昙，如是此鹿子母堂渐次第上。瞿昙，此御象者，亦渐次第调御成讫，谓因钩故。瞿昙，此御马者，亦渐次第调御成讫，谓因钩故。瞿昙，此刹利亦渐次第至成就讫，谓因捉弓箭故。瞿昙，此诸梵志亦渐次第至成就讫，谓因学经书故。瞿昙，我等学算数，以算数存命，亦渐次第至成就讫。若有弟子，或男或女，始教一一数，二、二、三、三、十、百、千、万，次第至上。瞿昙，如是我等学算数，以算数存命，渐次第至成讫。沙门瞿昙，此法、律中，云何渐次第作至成就讫？”
　　世尊告曰：“目揵连，若有正说渐次第作，乃至成讫，目揵连，我法、律中谓正说。所以者何？目揵连，我于此法、律渐次第作至成就讫。
　　“目揵连，若年少比丘初来学道，始入法、律者，如来先教：‘比丘，汝来身护命清净，口、意护命清净。’
　　“目揵连，若比丘身护命清净，口、意护命清净者，如来复上教：‘比丘，汝来观内身如身，至观觉、心、法如法。’
　　“目揵连，若比丘观内身如身，至观觉、心、法如法者，如来复上教：‘比丘，汝来观内身如身，莫念欲相应念，至观觉、心、法如法，莫念非法相应念。’
　　“目揵连，若比丘观内身如身，不念欲相应念，至观觉、心、法如法，不念非法相应念者，如来复上教：‘比丘，汝来守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。’
　　“目揵连，若比丘守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根者，如来复上教：‘比丘，汝来正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。’
　　“目揵连，若比丘正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知者，如来复上教：‘比丘，汝来独住远离，在无事处，或至树下空安静处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或住在冢间。汝已在无事处，或至树下空安静处、敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤。见他财物、诸生活具，莫起贪伺，欲令我得，汝于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔、断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，汝于疑惑净除其心。汝断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。’目揵连，若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，目揵连，如来为诸年少比丘多有所益，谓训诲教诃。目揵连，若有比丘、长老、上尊、旧学梵行，如来复上教，谓究竟讫一切漏尽。”
　　算数目揵连即复问曰：“沙门瞿昙，一切弟子如是训诲，如是教诃，尽得究竟智必涅槃耶？”
　　世尊答曰：“目揵连，不一向得，或有得者，或不得者。”
　　算数目揵连复更问曰：“瞿昙，此中何因何缘有涅槃、有涅槃道，沙门瞿昙现在导师，或有比丘如是训诲，如是教诃，得究竟涅槃，或复不得耶？”
　　世尊告曰：“目揵连，我还问汝，随所解答。目揵连，于意云何？汝知王舍城处，谙彼道耶？”
　　算数目揵连答曰：“唯然，我知王舍城处，亦谙彼道。”
　　世尊问曰：“目揵连，若有人来欲见彼王，至王舍城，其人问汝：‘我欲见王，至王舍城。算数目揵连知王舍城处，谙彼道径，可示语我耶？’汝告彼人曰：‘从此东行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉尽见尽知。’彼人闻汝语，受汝教已，从此东行，须臾不久，便舍正道，从恶道还；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知也。
　　“复有人来欲见彼王，至王舍城，其人问汝：‘我欲见王，至王舍城。算数目揵连知王舍城处，谙彼道径，可示语我耶？’汝告彼人曰：‘从此东行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，尽见尽知。’彼人闻汝语，受汝教已，即从此东行至彼某村，从某村去得至某邑，如是展转至王舍城；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，尽见尽知。
　　“目揵连，此中何因何缘有彼王舍城，有王舍城道，汝现在导师，彼第一人随受汝教，于后不久，舍平正道，从恶道还；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耶？彼第二人随受汝教，从平正道展转得至于王舍城；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽见尽知耶？”
　　算数目揵连答曰：“瞿昙，我都无事。有彼王舍城，有王舍城道，我现在导师，彼第一人不随我教，舍平正道，从恶道还；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耳！彼第二人随顺我教，从平正道展转得至于王舍城；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽见尽知耳！”
　　世尊告曰：“如是，目揵连，我亦无事。有彼涅槃、有涅槃道，我为导师，为诸比丘如是训诲，如是教诃，得究竟涅槃，或有不得。目揵连，但各自随比丘所行，尔时世尊便记彼行，谓究竟漏尽耳！”
　　算数目揵连白曰：“瞿昙，我已知。瞿昙，我已解。瞿昙，犹如良地有娑罗林，彼中有守娑罗林人，明健不懈，诸娑罗根以时锄掘，平高填下，粪沃溉灌，不失其时。若其边有秽恶草生，尽拔弃之；若有横曲不调直者，尽落治之。若有极好中直树者，便权养护，随时锄掘，粪沃溉灌，不失其时，如是良地娑罗树林转茂盛好。瞿昙，如是有人谀谄、欺诳、极不庶几无信、懈怠、无念、无定、恶慧、心狂、诸根掉乱，持戒宽缓，不广修沙门。瞿昙，如是之人不能共事。所以者何？瞿昙，如是人者，秽污梵行。瞿昙，若复有人不有谀谄，亦不欺诳，庶几有信，精进不懈，有念、有定，亦有智慧，极恭敬戒，广修沙门。瞿昙，如是之人，能共事也。所以者何？瞿昙，如是人者，清净梵行。
　　“瞿昙，犹诸根香，沉香为第一。所以者何？瞿昙，彼沉香者，于诸根香为最上故。瞿昙，犹诸娑罗树香，赤栴檀为第一。所以者何？瞿昙，赤旃檀者于诸娑罗树香为最上故。瞿昙，犹诸水华，青莲华为第一。所以者何？瞿昙，青莲华者于诸水华为最上故。瞿昙，犹诸陆华，修摩那华为第一。所以者何？瞿昙，修摩那华者于诸陆华为最上故。瞿昙，犹如世中诸有论士，沙门瞿昙为最第一。所以者何？沙门瞿昙论士能伏一切外道异学故。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，算数目揵连及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛般涅槃后不久，尊者阿难游王舍城。
　　尔时，摩竭陀大臣雨势治王舍城，为防跋耆故。于是，摩竭陀大臣雨势遣瞿默目揵连田作人，往至竹林迦兰哆园。
　　尔时，尊者阿难过夜平旦，著衣持钵，为乞食故，入王舍城。于是，尊者阿难作是念：“且置王舍城乞食，我宁可往诣瞿默目揵连田作人所。”于是，尊者阿难往诣瞿默目揵连田作人所。
　　梵志瞿默目揵连遥见尊者阿难来，即从座起，偏袒著衣，叉手向尊者阿难，白曰：“善来！阿难，久不来此，可坐此座。”
　　尊者阿难即坐彼座，梵志瞿默目揵连与尊者阿难共相问讯，却坐一面，白曰：“阿难，欲有所问，听我问耶？”
　　尊者阿难报曰：“目揵连，汝便可问，我闻当思。”
　　则便问曰：“阿难，颇有一比丘与沙门瞿昙等耶？”
　　尊者阿难与梵志瞿默目揵连共论此事时，尔时，摩竭陀大臣雨势慰劳田作人，往诣梵志瞿默目揵连田作人所。
　　摩竭陀大臣雨势遥见尊者阿难坐在梵志瞿默目揵连田作人中，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，问曰：“阿难，与梵志瞿默目揵连共论何事？以何事故共会此耶？”
　　尊者阿难答曰：“雨势，梵志瞿默目揵连问我：‘阿难，颇有一比丘与沙门瞿昙等耶？’”
　　摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难，云何答彼？”
　　尊者阿难答曰：“雨势，都无一比丘与世尊等等。”
　　摩竭陀大臣雨势复问曰：“唯然，阿难，无一比丘与世尊等等。颇有一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依耶？”
　　尊者阿难答曰：“雨势，都无一比丘为世尊所知、见，如来、无所著、等正觉在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。”
　　摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难，唯然，无一比丘与沙门瞿昙等等；亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者。颇有一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依。”
　　尊者阿难答曰：“雨势，亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。”
　　摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难，唯然，无一比丘与沙门瞿昙等等；亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者。阿难，若尔者，汝等无所依，共和合、不诤、安隐，同一一教，合一水乳，快乐游行，如沙门瞿昙在时耶？
　　尊者阿难告曰：“雨势，汝莫作是说，言我等无所依。所以者何？我等有所依耳！”
　　摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难，前后所说何不相应？阿难向如是说：无一比丘与世尊等等；亦无一比丘为世尊所知、见，如来、无所著、等正觉在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。阿难，何因何缘今说我有所依耶？”
　　尊者阿难答曰：“雨势，我等不依于人而依于法。雨势，我等若依村邑游行，十五日说从解脱时，集坐一处。若有比丘知法者，我等请彼比丘为我等说法。若彼众清净者，我等一切欢喜奉行彼比丘所说；若彼众不清净者，随法所说，我等教作是。”
　　摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难，非汝等教作是，但法教作是。阿难，如是少法、多法可得久住者。如是阿难等共和合、不诤、安隐，同一一教，合一水乳，快乐游行，如沙门瞿昙在时。”
　　摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难，颇有可尊敬耶？”
　　尊者阿难答曰：“雨势，有可尊敬。”
　　雨势白曰：“阿难，前后所说何不相应？阿难向如是说：无一比丘与世尊共等等；亦无一比丘为世尊在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。阿难，汝何因何缘今说有可尊敬耶？”
　　尊者阿难答曰：“雨势，世尊知、见，如来、无所著、等正觉说有十法而可尊敬。我等若见比丘有此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。云何为十？
　　“雨势，比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。雨势，我等若见比丘极行增上戒者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
　　“复次，雨势，比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法广学，多闻诵习至千，意所推观，明见深达。雨势，我等若见比丘极多闻者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
　　“复次，雨势，比丘作善知识，作善朋友，作善伴党。雨势，我等若见比丘极善知识者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
　　“复次，雨势，比丘乐住远离，成就二远离，身及心也。雨势，我等若见比丘极乐住远离者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
　　“复次，雨势，比丘乐于宴坐，内行正止，亦不离伺，成就于观，增长空行。雨势，我等若见比丘极乐宴坐者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
　　“复次，雨势，比丘知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋，犹如鹰鸟，与两翅俱，飞翔空中。如是比丘知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。雨势，我等若见比丘极知足者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
　　“复次，雨势，比丘常行于念，成就正念，久所曾习，久所曾闻，恒忆不忘。雨势，我等若见比丘极有正念者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
　　“复次，雨势，比丘常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。雨势，我等若见比丘极精勤者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
　　“复次，雨势，比丘修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。雨势，我等若见比丘极行慧者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
　　“复次，雨势，比丘诸漏已尽，而得无漏，心解脱，慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。雨势，我等若见比丘诸漏尽者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。
　　“雨势，世尊知见，如来、无所著、等正觉说此十法而可尊敬。雨势，我等若见比丘行此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。”
　　于是，彼大众放高大音声：“可修直道，非不可修。若修直道，非不可修者，随世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。若诸尊可修直道而能修者，是故世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。”
　　于是，摩竭陀大臣雨势及其眷属问曰：“阿难，今游何处？”
　　尊者阿难答曰：“我今游行此王舍城竹林迦兰哆园。”
　　“阿难，竹林迦兰哆园至可爱乐，整顿可喜，昼不喧闹，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。阿难，乐住竹林迦兰哆园耶？”
　　尊者阿难答曰：“如是，雨势。如是，雨势。竹林迦兰哆园至可爱乐，整顿可喜，昼不喧闹，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。雨势，我乐住竹林迦兰哆园中。所以者何？以世尊拥护故。”
　　是时，婆难大将在彼众中，婆难大将白曰：“如是，雨势。如是，雨势。竹林迦兰哆园至可爱乐，整顿可喜。昼不喧闹，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热，彼尊者乐住竹林迦兰哆园。所以者何？此尊者行伺、乐伺故。”
　　摩竭陀大臣雨势闻已，语曰：“婆难大将，沙门瞿昙昔时游行金鞞罗乐园中。婆难大将，尔时我数往诣彼，见沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙行伺、乐伺，称叹一切伺。”
　　尊者阿虽闻已，告曰：“雨势，莫作是说：‘沙门瞿昙称说一切伺。’所以者何？世尊或称说伺，或不称说。”
　　摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难，沙门瞿昙不称说伺，不称说何等伺？”
　　尊者阿难答曰：“雨势，或有一贪欲所缠而起贪欲，不知出要如真，彼为贪欲所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势，是谓第一伺，世尊不称说。复次，雨势，或有一瞋恚所缠而起瞋恚，不知出要如真，彼为瞋恚所障碍故，伺、憎伺而重伺。雨势，是谓第二伺，世尊不称说。复次，雨势，睡眠所缠而起睡眠，不如出要如真，彼为睡眠所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势，是谓第三伺，世尊不称说。复次，雨势，疑惑所缠而起疑惑，不知出要如真，彼为疑惑所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势，是谓第四伺，世尊不称说。雨势，世尊不称说此四伺。”
　　摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难，此四伺可憎可憎处，沙门瞿昙不称说。所以者何？正尽觉故。”
　　摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难，何等伺沙门瞿昙所称说？”
　　尊者阿难答曰：“雨势，比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。雨势，世尊称说此四伺。”
　　摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难，此四伺可称可称处，沙门瞿昙所称。所以者何？以正尽觉故。阿难，我事烦猥，请退还归。”
　　尊者阿难告曰：“欲还随意。”
　　于是，摩竭陀大臣雨势闻尊者阿难所说，善受善持，即从座起，绕尊者阿难三匝而去。
　　是时，梵志瞿默目揵连于摩竭陀大臣雨势去后不久，白曰：“阿难，我所问事，都不答耶？”
　　尊者阿难告曰：“目揵连，我实不答。”
　　梵志瞿默目揵连白曰：“阿难，我更有所问，听我问耶？”
　　尊者阿难答曰：“目揵连，汝便可问，我闻当思。”
　　梵志瞿默目揵连即问曰：“阿难，若如来、无所著、等正觉解脱及慧解脱、阿罗诃解脱，此三解脱有何差别？有何胜如？”
　　尊者阿难答曰：“目揵连，若如来、无所著、等正觉解脱及慧解脱、阿罗诃解脱，此三解脱无有差别，亦无胜如。”
　　梵志瞿默目揵连白曰：“阿难，可在此食。”
　　尊者阿难默然而受。
　　梵志瞿默目揵连知默然受已，即从座起，自行澡水，极美净妙，种种丰饶食啖含消，自手斟酌，极令饱满；食讫举器，行澡水竟，取一小床，别坐听法。
　　尊者阿难为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，尊者阿难所说如是，摩竭陀大臣雨势眷属，及梵志瞿默目揵连，闻尊者阿难所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，卑卢异学平旦则从舍卫国出，往诣佛所，稽首作礼，却座一面，佛为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。卑卢异学，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。
　　尔时，生闻梵志乘极好白乘，与五百弟子俱，以平旦时从舍卫出，至无事处，欲教弟子讽读经书。生闻梵志遥见卑卢异学来，便问：“婆蹉，晨起从何处来？”
　　卑卢异学答曰：“梵志，我见世尊礼事、供养来。”
　　生闻梵志问曰：“婆蹉，颇知沙门瞿昙空安静处学智慧耶？”
　　卑卢异学答曰：“梵志，何等人可知世尊空安静处学智慧耶？梵志，若知世尊空安静处学智慧者，亦当如彼。但，梵志，我所读书有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志，譬善象师游无事处，于树林间见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志，我亦如是，我所读书有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
　　“云何四句义？梵志，智慧刹利论士多闻决定，能伏世人，无所不知，则以诸见造作文章，行于世间。彼作是念：‘我往沙门瞿昙所，问如是如是事。若能答者，当复重问；若不能答，便伏舍去。’彼闻世尊游某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，况复能伏？梵志，我所读书，用得如此第一句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
　　“如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙门论士多闻决定，能伏世人，无所不知，则以诸见造作文章，行于世间。彼作是念：‘我往沙门瞿昙所，问如是如是事。若能答者，当复重问；若不能答，便伏舍去。’彼闻世尊游某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，况复能伏？梵志，我所读书，用得如此第四句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志，我所读书有此四句义，我因此四句义故，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。”
　　生闻梵志语曰：“婆蹉，汝大供养沙门瞿昙，所因所缘，欢喜奉行。”
　　卑卢异学答曰：“梵志，如是！如是！我极供养于彼世尊，亦极称誉，一切世间亦应供养。”
　　彼时，生闻梵志闻此义已，即从乘下，右膝著地，叉手向于胜林给孤独园，再三作礼：“南无如来、无所著、等正觉。”如是至三已，还乘极好白乘，往诣胜林给孤独园。到彼乘地，即便下乘，步进诣佛，共相问讯，却坐一面。
　　生闻梵志向与卑卢异学所共论事尽向佛说，世尊闻已，告曰：“梵志，卑卢异学说象迹喻，犹不善作，亦不具足。如象迹喻善作具足者，今为汝说，当善听之。
　　“梵志，譬善象师游无事处，于树林间见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志，彼善象师或不信者，于此林中复有母象，名加梨[少/兔]，身极高大，彼有此迹，即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志，彼善象师或复不信，于此林中更有母象，名加罗梨，身极高大，彼有此迹，即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志，彼善象师或复不信，于此林中更有母象，名婆惒[少/兔]，身极高大，彼有此迹，即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。彼寻此迹已，见大象迹，大象迹方极长极广，周匝遍著，正深入地。及见彼象，或去或来，或住或走，或立或卧。见彼象已，便作是念：‘若有此迹，必是大象。’
　　“梵志，如是，若世中出如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，乃至天、人，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，或居士、居士子，闻已得信；于如来正法、律彼得信已，便作是念：‘在家至狭，尘劳之处；出家学道，发露旷大。我今在家，为锁所锁，不得尽形寿净修梵行。我宁可舍于少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’
　　“彼于后时，舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼出家已，舍亲族相，受比丘要，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见织芥罪，常怀畏怖，受持学戒。
　　“彼离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，彼于杀生净除其心。彼离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取净除其心。彼离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。
　　“彼离妄言、断妄言、真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。彼离两舌，断于两舌，行不两舌，不破坏他；不闻此语彼，欲破坏此；不闻彼语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜；不作群党，不乐群党，不称说群党事，彼于两舌净除其心。彼离粗言，断于粗言，若有所言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所言，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安隐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于粗言净除其心。彼离绮语，断于绮言，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事随时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。
　　“彼离治生，断于治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。彼离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，彼于受寡妇、童女净除其心。彼离受奴婢，断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。彼离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。彼离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。彼离受田业、店肆，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。彼离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。
　　“彼离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。彼离高广大床，断高广大床，彼于高广大床净除其心。彼离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。彼离歌舞、倡妓及往观听，断歌舞、倡妓及往观听，彼于歌舞、倡妓及往观听净除其心。彼离受生色、像宝，断受生色、像宝，彼于受生色、像宝净除其心。彼离过中食，断过中食，一食、不夜食、学时食，彼于过中食净除其心。
　　“彼已成就此圣戒聚，复行极知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋，犹如鹰鸟，与两翅俱，飞翔空中。彼已成就此圣戒聚，及极知足，复守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。
　　“彼已成就此圣戒聚，及极知足，守护诸根，复正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之。彼已成就此圣戒聚，及极知足，守护诸根，正知出入，复独住远离，在无事处，或至树下空安静处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。
　　“如是瞋恚、睡眠、掉悔、断疑、度惑，于诸善法，无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，逮初禅成就游。梵志，是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫。世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
　　“彼觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，逮第二禅成就游。梵志，是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫。世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
　　“彼离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，逮第三禅成就游。梵志，是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫。世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
　　“彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，逮第四禅成就游。梵志，是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫。世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
　　“彼已得如是定心，清净无秽，无烦柔软，善住得不动心，趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦集，知此苦灭，知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集，知此漏灭，知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。梵志，是谓如来所屈，如来所行，如来所服。彼以此为讫。世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志，于意云何？如是象迹喻善作具足耶？”
　　生闻梵志答曰：“唯然，瞿昙，如是象迹喻善作具足。”
　　生闻梵志白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。
　　佛说如是，生闻梵志及卑卢异学闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，生闻梵志中后彷佯，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，我欲有所问，听乃敢陈。”
　　世尊告日：“梵志，恣汝所问。”
　　生闻梵志即便问曰：“沙门瞿昙弟子或有在家，或有出家学道，以何义故博闻诵习耶？”
　　世尊答曰：“梵志，我弟子或有在家，或出家学道，所以博闻诵习，欲自调御，欲自息止，自求灭讫。梵志，我弟子或有在家，或出家学道，以此义故博闻诵习。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，博闻诵习有差别耶？博闻诵习有功德耶？”
　　世尊答曰：“梵志，博闻诵习而有差别，博闻诵习则有功德。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，博闻诵习有何差别？有何功德耶？”
　　世尊答曰：“梵志，多闻圣弟子昼日作业，欲得其利，彼所作业败坏不成。彼所作业败坏不成已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂。梵志，若多闻圣弟子昼日作业，欲得其利，彼所作业败坏不成。彼所作业败坏不成已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子所有爱念，异无散解，不复相应，与别离已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂。梵志，若多闻圣弟子所有爱念，异无散解，不复相应，与别离已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子知所有财物皆悉无常，念出家学道。梵志，若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常，念出家学道者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。梵志，若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤，风日所逼、恶声捶杖亦能忍之；身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。梵志，若多闻圣弟子能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤，风日所逼、恶声捶杖亦能忍之；身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子堪耐不乐，生不乐已，心终不著。梵志，若多闻圣弟子堪耐不乐，生不乐已，心终不著者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心终不著。梵志，若多闻圣弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心终不著。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子若生三恶不善之念，欲念、恚念及害念，为此三恶不善念已，心终不著。梵志，若多闻圣弟子若生三恶不善之念，欲念、恚念及害念，为此三恶不善念已，心终不著者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。梵志，若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，则得苦边。梵志，若多闻圣弟子三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，则得苦边者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来，天上人间一往来已，则得苦边。梵志，若多闻圣弟子三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来，天上人间一往来已，则得苦边者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子五下分结尽，生彼间已，便般涅槃，得不退法，不还此世。梵志，若多闻圣弟子五下分结尽，生彼间已，便般涅槃，得不退法，不还此世者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，慧观断漏而知漏。梵志，若多闻圣弟子有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，慧观断漏而知漏者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。
　　“复次，梵志，多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。梵志，若多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者。梵志，是谓博闻诵习而有差别，有此功德。”
　　生闻梵志复问世尊：“此博闻诵习有此差别，有此功德，颇更有差别，更有功德，最上、最妙、最胜耶？”
　　世尊答曰：“梵志，此博闻诵习有此差别，有此功德，更无差别，更无功德，最上、最妙、最胜者。”
　　生闻梵志白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，我欲有所问，听乃敢陈。”
　　世尊告曰：“梵志，恣汝所问。”
　　生闻梵志即便问曰：“瞿昙，在家者有何苦？出家学道者有何苦耶？”
　　世尊答曰：“梵志，在家者，以不自在为苦；出家学道者，以自在为苦。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，在家者云何以不自在为苦？出家学道者云何以自在为苦耶？”
　　世尊答曰：“梵志，若在家者，钱不增长，金、银、真珠、琉璃、水精悉不增长，畜牧、谷米及奴婢使亦不增长，尔时，在家忧苦愁戚，因此故在家者多有忧苦，多怀愁戚。梵志，若出家学道者行随其欲，行随恚痴，尔时，出家学道忧苦愁戚，因此故出家学道者多有忧苦，多怀愁戚。梵志，如是在家者以不自在为苦，出家学道者以自在为苦。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，在家者有何乐？出家学道者有何乐耶？”
　　世尊答曰：“梵志，在家者以自在为乐，出家学道者以不自在为乐。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，在家者云何以自在为乐？出家学道者云何以不自在为乐耶？”
　　世尊答曰：“梵志，若在家者钱得增长，金、银、真珠、琉璃、水精皆得增长，畜牧、谷米及奴婢使亦得增长，尔时，在家快乐欢喜，因此故在家者多快乐欢喜。梵志，出家学道者行不随欲，行不随恚痴，尔时，出家学道快乐欢喜，因此故出家学道者多快乐欢喜。梵志，如是在家者以自在为乐，出家学道者以不自在为乐。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，以何事故令天及人必无利义？以何事故令天及人必有利义？”
　　世尊答曰：“梵志，若天及人共诤者，必无利义；若天及人不诤者，必有利义。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，云何天及人共诤者必无利义？云何天及人不诤者必有利义耶？”
　　世尊答曰：“梵志，若时天及人斗诤怨憎者，尔时，天及人忧苦愁戚，因此故天及人多有忧苦，多怀愁戚。梵志，若时天及人不斗诤、不怨憎者，尔时，天及人快乐欢喜，因此故天及人多快乐、多欢喜。梵志，如是天及人共诤者，必无利义；天及人不诤者，必有利义。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，以何事故，令天及人必不得饶益，必得其苦？以何事故，令天及人必得饶益，必得其乐？”
　　世尊答曰：“梵志，若天及人行于非法及行恶者，必不得益，必得其苦。若天及人能行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，天及人云何行于非法及行恶者，必不得益，必得其苦？天及人云何行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐？”
　　世尊答曰：“梵志，天及人身行非法及行恶，口、意行非法及行恶者，尔时，天及人必当减损，阿修罗必当兴盛。梵志，若天及人身行如法，守护其身，口、意行如法，守护口、意者，尔时，天及人必当兴盛，阿修罗必当减损。梵志，如是天及人行于非法及行恶者，必得不益，必得其苦。梵志，如是天及人能行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，云何观恶知识？”
　　世尊答曰：“梵志，当观恶知识犹如月也。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，云何当观恶知识犹如月耶？”
　　世尊答曰：“梵志，如向尽月，日日稍减，宫殿亦减，光明亦减，形色亦减，日日尽去。梵志，有时月乃至于尽，都不复见。梵志，恶知识人于如来正法、律亦得其信，彼得信已，则于后时而不孝顺，亦不恭敬，所行不顺，不立正智，不趣向法次法，彼便失信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复失之。梵志，有时此恶知识教灭善法，犹如月尽。梵志，如是当观恶知识犹如月也。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，云何观善知识？”
　　世尊答曰：“梵志，当观善知识犹如月也。”
　　生闻梵志复问曰：“瞿昙，云何当观善知识犹如月耶？”
　　世尊答曰：“梵志，犹如月初生，少壮明净，日日增长。梵志，或时月十五日，其殿丰满。梵志，如是善知识于如来正法、律得信，彼得信已，而于后时孝顺恭敬，所行随顺，立于正智，趣向法次法，彼增长信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复增长。梵志，有时彼善知识善法具足，如十五日月。梵志，如是当观善知识犹如月也。”
　　于是，世尊说此颂曰：

　　“譬如月无垢，游于虚空界，
　　　一切世星宿，悉翳其光明。
　　　如是信博闻，庶几无悭贪，
　　　世间一切悭，悉翳施光明。
　　　犹如有大龙，兴起云雷电，
　　　雨下极滂沛，充满一切地。
　　　如是信博闻，庶几无悭贪，
　　　施饮食丰足，乐劝增广施。
　　　如是极雷震，如天降时雨，
　　　彼福雨广大，施主之所雨。
　　　钱财多名誉，得生于善处，
　　　彼当受于福，死已生天上。”

　　佛说如是，生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听乃敢陈。”
　　世尊告曰：“恣汝所问。”
　　梵志即便问曰：“瞿昙，刹利何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
　　世尊答曰：“刹利者，欲得财物，行于智慧，所立以刀，依于人民，以自在为讫。”
　　生闻梵志问曰：“瞿昙，居士何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
　　世尊答曰：“居士者，欲得财物，行于智慧，立以技术，依于作业，以作业竟为讫。”
　　生闻梵志问曰：“瞿昙，妇人何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
　　世尊答曰：“妇人者，欲得男子，行于严饰，立以儿子，依于无对，以自在为讫。”
　　生闻梵志问曰：“瞿昙，偷劫何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
　　世尊答曰：“偷劫者，欲不与取，行隐藏处，所立以刀，依于暗冥，以不见为讫。”
　　生闻梵志问曰：“瞿昙，梵志何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
　　世尊答曰：“梵志者，欲得财物，行于智慧，立以经书，依于斋戒，以梵天为讫。”
　　生闻梵志问曰：“瞿昙，沙门何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
　　世尊答曰：“沙门者，欲得真谛，行于智慧，所立以戒，依于无处，以涅槃为讫。”
　　生闻梵志白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
　　尔时，郁瘦歌逻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听乃敢陈。”
　　世尊告曰：“恣汝所问。”
　　郁瘦歌逻梵志即便问曰：“瞿昙，梵志为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。瞿昙，梵志为梵志施设奉事，梵志应奉事梵志，刹利、居士、工师亦应奉事梵志。瞿昙，此四种姓应奉事梵志。瞿昙，梵志为刹利施设奉事，刹利应奉事刹利，居士、工师、亦应奉事刹利。瞿昙，此三种姓应奉事刹利。瞿昙，梵志为居士施设奉事，居士应奉事居士，工师亦应奉事居士。瞿昙，此二种姓应奉事居士。瞿昙，梵志为工师施设奉事，工师应奉事工师，谁复下贱应施设奉事工师？唯工师奉事工师。”
　　世尊问曰：“梵志，诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事耶？”
　　郁瘦歌逻梵志答曰：“不知也。瞿昙，但诸梵志自作是说：‘我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，梵志不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。’”
　　世尊告曰：“梵志，犹如有人，强与他肉，而作是说：‘士夫可食，当与我值。’梵志，汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。”
　　世尊问曰：“梵志，云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？”
　　郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙，若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。”
　　世尊告曰：“梵志，若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：‘于意云何？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？’
　　“梵志，彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，答我曰：‘瞿昙，若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。’”
　　世尊问曰：“梵志，于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？”
　　郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙，若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。”
　　世尊告曰：“梵志，若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：‘于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志，若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？’
　　“梵志，彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，亦如是答我曰：‘瞿昙，若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙，若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼；奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。’”
　　郁瘦歌逻梵志白曰：“瞿昙，梵志为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。瞿昙，梵志为梵志施设自有财物者，瞿昙，梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙，梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。
　　“瞿昙，梵志为刹利施设自有财物者，瞿昙，梵志为刹利施设弓箭自有财物。若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙，梵志为刹利施设弓箭自有财物。若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。瞿昙，梵志为居士施设自有财物者，瞿昙，梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙，梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。瞿昙，梵志为工师施设自有财物者，瞿昙，梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙，梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。”
　　世尊问曰：“梵志，诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物耶？”
　　郁瘦歌逻梵志答曰：“不知也。瞿昙，但诸梵志自说：‘我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。’”
　　世尊告曰：“梵志，犹如有人，强与他肉，而作是说：‘士夫可食，当与我值。’梵志，汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。如是，梵志，我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法、施设自有财物。”
　　世尊问曰：“梵志，于意云何？颇有梵志于此虚空不著、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师不然耶？”
　　郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙，梵志于此虚空不著、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师亦然如是。”
　　“梵志，我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志，于意云何？颇有梵志能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，刹利、居士、工师不然耶？”
　　郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙，梵志能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，刹利、居士、工师亦然如是。”
　　“梵志，我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志，于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若有生刹利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净。’梵志，于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？”
　　郁瘦歌逻梵志答日：“瞿昙，彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净。”
　　“如是，梵志，我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志，于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及旃檀木用作火母，以钻钻之，生火长养。’梵志，于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及旃檀木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽、伊兰檀木及余弊木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？”
　　郁瘦歌逻梵志答口：“瞿昙，彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。”
　　“如是，梵志，我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志，于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。为彼火独有焰、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无焰、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切为皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事耶？”
　　郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙，若百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养者，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有焰、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无焰、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。但，瞿昙，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。”
　　“如是，梵志，我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志，于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。彼或有人以燥草木著其火中，生焰、生色、生热、生烟，颇有焰、色、热、烟，焰、色、热、烟而差别耶？”
　　郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙，若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。彼若有人以燥草木著其火中，生焰、生色、生热、生烟，我于彼火焰、色、热、烟，焰、色、热、烟不能施设有差别也。”
　　世尊告曰：“梵志，如是我所得火，所得不放逸，能灭放逸及贡高慢，我于此火，火亦不能施设有差别也。”
　　郁瘦歌逻梵志白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，郁瘦歌逻梵志闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：“梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化；而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。”彼作是念：“诸贤，为谁有力能至沙门瞿昙所？则以此事如法难诘。”彼复作是念：“阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。诸贤，可共诣阿摄惒逻延多那摩纳所，向说此事，随阿摄惒逻延多那摩纳所说，我等当受。”
　　于是，拘萨罗众多梵志即诣阿摄惒逻延多那摩纳所，共相问讯，却坐一面，语曰：“摩纳，我等众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化；而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。’我等作是念：‘诸贤，为谁有力能至沙门瞿昙所？则以此事如法难诘。’我等复作是念：‘阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。’愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。”
　　阿摄惒逻延多那摩纳语诸梵志曰：“诸贤，沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也。”
　　拘萨罗众多梵志语曰：“摩纳，汝未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。”
　　阿摄惒逻延多那摩纳为拘萨罗众多梵志默然而受。于是，阿摄惒逻延多那摩纳与彼拘萨罗众多梵志往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听我问耶？”
　　世尊告曰：“摩纳，恣汝所问。”
　　阿摄惒逻延多那便问曰：“瞿昙，诸梵志等作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’未知沙门瞿昙当云何说？”
　　世尊告曰：“我今问汝，随所解答。摩纳，颇闻余尼及剑浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？”
　　阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，我闻余尼及剑浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。”
　　“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
　　阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
　　世尊问曰：“摩纳，于意云何？颇独有梵志于此虚空不著不缚，不触不碍，刹利、居士、工师为不然耶？”
　　阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，梵志于此虚空不著不缚，不触不碍，刹利、居士、工师亦然。”
　　“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
　　阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
　　世尊问曰：“摩纳，于意云何？颇独有梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤，刹利、居士、工师不然耶？”
　　阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤，刹利、居士、工师亦然。”
　　“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
　　阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
　　世尊问曰：“摩纳，于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若生刹利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净。’摩纳，于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？”
　　阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净。”
　　“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
　　阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
　　世尊问曰：“摩纳，于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及旃檀木用作火母，以钻钻之，生火长养。’摩纳，于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及旃檀木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽及伊兰檀木及余弊木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？”
　　阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。”
　　“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
　　阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
　　世尊问曰：“摩纳，于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。为彼火独有焰、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无焰、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事耶？”
　　阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养者，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有焰、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无焰、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。瞿昙，但彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。”
　　“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
　　阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
　　世尊告曰：“摩纳，若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。摩纳，犹若如火，随所生者，即彼之数。若因木生者，即木火数。若因草粪薪生者，即薪火数。如是，摩纳，此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”
　　世尊问曰：“摩纳，于意云何？若刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母。汝云何说？彼为刹利？为梵志耶？”
　　阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼刹利，亦不说梵志。瞿昙，我但说彼他身。”
　　“如是，摩纳，此身随所在者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”
　　世尊问曰：“摩纳，若梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母。汝云何说？彼为梵志？为刹利耶？”
　　阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼梵志，亦不说刹利。瞿昙，我但说彼他身。”
　　“如是，摩纳，此身随所生者，既彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”
　　世尊问曰：“摩纳，于意云何？若人有众多草马，放一父驴，于中一草马与父驴共合会，彼因合会，后便生驹。汝云何说？彼为驴？为马耶？”
　　阿摄惒暹延多那摩纳答曰：“瞿昙，若有马与驴共合会，彼因合会，后便生驹，我不说彼驴，亦不说马。瞿昙，我但说彼骡也。”
　　“如是，摩纳，若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”
　　世尊告曰：“摩纳，乃往昔时有众多仙人共住无事高处，生如是恶见：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’
　　“于是，阿私罗仙人提鞞逻闻众多仙人共住无事高处，生如是恶见已，著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，著白衣，不从门入，至仙人住处静室经行。于是，共住无事高处有一仙人见阿私罗仙人提鞞逻著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，著白衣履，不从门入，至仙人住处静室经行；见已，往诣共住无事高处众多仙人所，便作是语：‘诸贤，今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，著白衣履，不从门入，至仙人住处静室经行，我等宁可共往咒之：“汝作灰！汝作灰耶！”’
　　“于是，共住无事高处众多仙人即往诣彼阿私罗仙人提鞞逻所，到已共咒：‘汝作灰！汝作灰！’如其咒法咒之汝作灰汝作灰者，如是如是，光颜益好，身体悦泽。彼众多仙人便作是念：‘我等本咒汝作灰！汝作灰者，彼即作灰。我今咒此人汝作灰！汝作灰！我等如其咒法咒此人，此人光颜益好，身体悦泽，我宁可问。’即便问之：‘汝为是谁？’阿私罗仙人提鞞逻答曰：‘诸贤，汝等颇闻有阿私罗仙人提鞞逻耶？’答曰：‘闻有阿私罗仙人提鞞逻。’复语曰：‘我即是也。’彼众多仙人即共辞谢阿私罗仙人提鞞逻曰：‘愿为忍恕！愿为忍恕！我等不知尊是阿私罗仙人提鞞逻耳！’于是，阿私罗仙人提鞞逻语诸仙人曰：‘我已相恕，汝等实生恶见：梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’彼诸仙人答曰：‘如是，阿私罗。’
　　“复问诸仙人曰：‘汝等为自知己父耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，彼梵志取梵志妇，非非梵志，彼父复父，乃至七世父。彼梵志取梵志妇，非非梵志。’阿私罗复问诸仙人曰：‘汝等为自知己母耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母复母，乃至七世母。彼梵志取梵志夫，非非梵志。’阿私罗复问诸仙人曰：‘汝等颇自知受胎耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，以三事等合会受胎，父母合会，无满堪耐，香阴已至。阿私罗，此事等会，入于母胎。’
　　“阿私罗复问诸仙人曰：‘颇知受生为男？为女？知所从来？为从刹利族来？梵志、居士、工师族来耶？为从东方、南方、西方、北方来耶？’彼诸仙人答曰：‘不知。’阿私罗复语彼仙人曰：‘诸贤，不见不知此者，汝等不知受胎，谁从何处来，为男为女，为从刹利来，梵志、居士、工师来，为从东方、南方、西方、北方来；然作是说：梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’摩纳，彼住无事高处众多仙人为阿私罗仙人提鞞逻如是善教善诃，不能施设清净梵志，况汝师徒著皮草衣？”
　　于是，阿摄惒逻延多那摩纳为世尊面诃诘责，内怀愁戚，低头默然，失辩无言。
　　于是，世尊面诃诘责阿摄惒逻延多那摩纳已，复令欢悦，即便告曰：“摩纳，有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，二不学问。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？”
　　阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，若彼梵志其有二儿，好学问者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也！”
　　世尊复问曰：“摩纳，复有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，然不精进，喜行恶法。二不学问，然好精进，喜行妙法。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？”
　　阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，若彼梵志其有二儿，虽不学问，而好精进，喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也！”
　　世尊告曰：“摩纳，汝先称叹学问，后称叹持戒。摩纳，我说种姓皆悉清净施设显示，汝亦说种姓皆悉清净施设显示。”
　　于是，阿摄惒逻延多那摩纳即从座起，欲稽首佛足，尔时，彼大众唱高大音声：“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？如沙门瞿昙说，四种姓皆悉清净施设显示，令阿摄惒逻延多那摩纳亦说四种姓皆悉清净。”
　　尔时，世尊知彼大众心之所念，告曰：“止！止！阿摄惒逻延多那，但心喜足，可还复坐，我当为汝说法。”
　　阿摄惒逻延多那摩纳稽首佛足，却坐一面。世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默念而住。
　　于是，阿摄惒逻延多那摩纳，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去。是时，拘萨罗众多梵志还去不远，种种言语责数阿摄惒逻延多那：“欲何等作？欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为眼入林中，而反失眼还；阿摄惒逻延多那，汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为饮入池，而反渴还；阿摄惒逻延多那，汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。阿摄惒逻延多那，欲何等作？”
　　于是，阿摄惒逻延多那摩纳语拘萨罗众多梵志曰：“诸贤，我前已说，沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也！”
　　佛说如是，阿摄惒逻延多那摩纳闻佛所说，欢喜奉行。

　　（第三念诵讫）

　　鹦鹉、须闲提，娑罗婆游堂，
　　须达、梵波罗，黄芦园、头那，
　　阿伽罗诃那，阿兰那、梵摩。

　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
　　尔时，鹦鹉摩纳都题子少有所为，往至王舍城，寄宿居士家。于是，鹦鹉摩纳都题子问所寄宿居士曰：“颇有沙门、梵志宗主众师，统领大众，为人所尊，令我随时往见奉敬，倘能因此敬奉之时，得欢喜耶？”
　　居士答曰：“有也！天爱，沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉。天爱，自可随时往见，诣彼奉敬，或能因此奉敬之时，心得欢喜。”
　　鹦鹉摩纳即复问曰：“沙门瞿昙今在何处？我欲见之。”
　　居士答曰：“沙门瞿昙在此王舍城竹林迦兰哆园，便可往见。”
　　于是，鹦鹉摩纳从所寄宿居士家出，往诣竹林迦兰哆园。鹦鹉摩纳遥见世尊在树林间，端正姝好，犹星中月，光耀暐晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默；见已，便前往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听乃敢陈。”
　　世尊告曰：“恣汝所问。”
　　鹦鹉摩纳问曰：“瞿昙，如我所闻：若在家者，便得善解，则知如法；出家学道者，则不然也。我问瞿昙，此事云何？”
　　世尊告曰：“此事不定。”
　　鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，愿今为我分别此事。”
　　世尊告曰：“摩纳，谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”鹦鹉摩纳受教而听。
　　佛言：“摩纳，若有在家及出家学道行邪行者，我不称彼。所以者何？若有在家及出家学道行邪行者，不得善解，不知如法。是故，摩纳，若有在家及出家学道行邪行者，我不称彼。摩纳，若有在家及出家学道行正行者，我称说彼。所以者何？若有在家及出家学道行正行者，必得善解，则知如法。是故，摩纳，若有在家及出家学道行正行者，我称说彼。摩纳，我如是说，说此二法，如是分别，如是显示。若有沙门、梵志有力坚固深入，一向专著，而说此为真谛，余者虚妄。”
　　鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，如我所闻：若在家者，便有大利，有大功德；出家学道者，则不然也。我问瞿昙，此事云何？”
　　世尊告曰：“此事不定。”
　　鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，愿复为我分别此事。”
　　世尊告曰：“摩纳，谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”鹦鹉摩纳受教而听。
　　佛言：“摩纳，若在家者，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。犹如田作，有大灾患，有大斗诤，有大怨僧，行邪行者，不得大果，无大功德；如是，摩纳，若在家者亦复如是。摩纳，出家学道少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。犹如治生，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德；如是，摩纳，出家学道亦复如是。
　　“摩纳，若在家者，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。犹如田作，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，行正行者，得大果报，有大功德；如是，摩纳，若在家者亦复如是。摩纳，出家学道少有灾患，少有斗诤，少有怨僧，行正行者，得大果报，有大功德。犹如治生，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行正行者，得大果报，有大功德；如是，摩纳，出家学道亦复如是。摩纳，我如是说，说此二法，如是分别，如是显示。若有沙门、梵志有力坚固深入，一向专著，而说此为真谛，余者虚妄。”
　　鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，彼诸梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善。”
　　世尊告曰：“若诸梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善。汝在此众，今可说耶？”
　　鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，我无不可。所以者何？瞿昙，于今现坐此众。”
　　世尊告曰：“汝便可说。”
　　鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，善听！瞿昙，梵志施设第一真谛法，有大果报，有大功德，作福得善，第二诵习，第三热行，第四苦行。瞿昙，梵志施设第五梵行，有大果报，有大功德，作福得善。”
　　世尊告曰：“若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，彼梵志中颇有一梵志作如是说：‘我此五法，于现法中自知、自觉、自作证已，施设果’耶？”
　　鹦鹉摩纳白世尊曰：“无也，瞿昙。”
　　世尊告曰：“颇有师及祖师，至七世父母，作如是说：‘我此五法，于现法中自知、自觉、自作证已，施设果’耶？”
　　鹦鹉摩纳白世尊曰：“无也，瞿昙。”
　　尔时，世尊问曰：“摩纳，若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经：一曰、夜吒，二曰、婆摩，三曰、婆摩提婆，四曰、毗奢蜜哆罗，五曰、夜婆陀揵尼，六曰、应疑罗婆，七曰、婆私吒，八曰、迦葉，九曰、娑罗婆，十曰、婆惒。谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼颇作是说：‘我此五法，于现法中自知、自觉、自作证已，施设果’耶？”
　　鹦鹉摩纳白世尊曰：“无也，瞿昙，但诸梵志因信受持。”
　　世尊告曰：“若于诸梵志，无一梵志而作是说：‘我此五法，于现法中自知、自觉、自作证已，施设果报。’亦无师及祖师，乃至七世父母，而作是说：‘我此五法，于现法中自知、自觉、自作证已，施设果报。’若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经：一曰、夜吒，二曰、婆摩，三曰、婆摩提婆，四曰、毗奢蜜哆逻，五曰、夜婆陀揵尼，六曰、应疑罗婆，七曰、婆私吒，八曰、迦葉，九曰、婆罗婆，十曰、婆惒。谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼无作是说：‘我此五法，于现法中自知、自觉、自作证已，施设果报。’摩纳，彼诸梵志不以此故，于信向中无根本耶？”
　　鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，实无根本，但诸梵志闻已受持。”
　　世尊告曰：“犹众盲儿各相扶持，彼在前者，不见于后，亦不见中；彼在中者，不见于前，亦不见后；彼在后者，不见于中，亦不见前。摩纳，所说诸梵志辈亦复如是。摩纳，前说信而后复说闻。”
　　鹦鹉摩纳瞋恚世尊，憎嫉不悦，诽谤世尊，指摘世尊，骂詈世尊，应诽谤瞿昙，应指瞿昙，应堕瞿昙，语世尊曰：“有一梵志，名弗袈裟罗，姓直清净化，彼作是说：‘若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者，我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然。’”
　　于是，世尊便作是念：“鹦鹉摩纳都题子瞋恚于我，憎嫉不悦，诽谤于我，指摘于我，骂詈于我，应诽谤瞿昙，应指瞿昙，应堕瞿昙，而语我曰：‘瞿昙，有梵志名弗袈娑罗，姓直清净化，彼作是说：“若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者，我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然。”’”
　　世尊知已，告曰：“摩纳，梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，彼知一切沙门、梵志心之所念，然后作是说：‘若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者，我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然’耶？”
　　鹦鹉摩纳答曰：“瞿昙，梵志弗袈裟娑罗姓直清净化，自有一婢，名曰不尼，尚不能知心之所念，况复欲知一切沙门、梵志心之所念耶？若使知者，终无是处。”
　　世尊告曰：“犹人生盲，彼作是说：‘无黑白色，亦无见黑白色者；无好恶色，亦无见好恶色；无长短色，亦无见长短色；无近远色，亦无见近远色；无粗细色，亦无见粗细色。我初不见不知，是故无色。’彼生盲人作如是说，为真实耶？”
　　鹦鹉摩纳答世尊曰：“不也，瞿昙。所以者何？有黑白色，亦有见黑白色者；有好恶色，亦有见好恶色；有长短色，亦有见长短色；有近远色，亦有见近远色；有粗细色，亦有见粗细色。若言：‘我初不见不知，是故无色。’彼生盲人作是说者，为不真实。”
　　“摩纳，梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，彼所说者，非如生盲无目人耶？”
　　鹦鹉摩纳答世尊曰：“如盲，瞿昙。”
　　世尊告曰：“摩纳，于意云何？若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及汝父都题，若彼所说，可不可、有真无真、有高有下耶？”
　　鹦鹉摩纳答世尊曰：“若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及我父都题，彼所说者，于我意者，欲令可，莫令不可；欲令真，莫令不真；欲令高，莫令下。”
　　彼时，世尊问曰：“摩纳，梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，彼所说者，非为不可、无有可耶？非为不真、无有真耶？非为至下、无有高耶？”
　　鹦鹉摩纳答世尊曰：“实尔，瞿昙。”
　　“复次，摩纳，有五法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。云何为五？摩纳，欲第一法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。摩纳，恚、身见、戒取，疑第五法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。摩纳，于意云何？为此五法之所障碍，覆盖阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无是处。摩纳，梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，为欲所染，欲所秽染，欲触欲猗，著于欲，入于欲中，不见灾患，不知出要而行于欲，彼为此五法之所障碍，覆盖阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无是处。
　　“复次，摩纳，有五欲功德，爱念意乐，彼有爱色欲相应，甚可于乐。云何为五？目知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。摩纳，于意云何？众生因此五欲功德故，生乐生喜，不复是过耶？”
　　鹦鹉摩纳白世尊曰：“如是，瞿昙。”
　　世尊问曰：“摩纳，于意云何？若因草木而燃火，及离草木而燃火？何者光焰最上、最妙、最胜耶？”
　　鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，若离草木而燃火者，终无是处，唯有如意足力。瞿昙，若离草木而燃火者，彼光焰最上、最妙、最胜。”
　　世尊告曰：“如是！如是！摩纳，若离草木而燃火者，终无是处，唯有如意足力。若离草木而无火者，彼光焰最上、最妙、最胜。我今假说，摩纳，如因草木而燃火者，如是众生所生喜乐，谓因欲、恶不善之法，不得舍乐及于止息。摩纳，如离草木而燃火者，如是众生所生舍乐，谓因离欲，从诸善法而得舍乐及于止息。”
　　世尊告曰：“摩纳，于意云何？有一梵志作斋行施，或从东方有刹利童子来，彼作是说：‘我于其中得第一座、第一澡水、第一饮食。’彼于其中不得第一座、第一澡水、第一饮食，便生怨恨而怀憎嫉。或从南方有梵志童子来，彼作是说：‘我于其中得净妙食。’彼于其中不得净妙食，便生怨恨而怀憎嫉。或从西方有居士童子来，彼作是说：‘我于其中得丰饶食。’彼于其中不得丰饶食，便生怨恨面怀憎嫉。或从北方有工师童子来，彼作是说：‘我于其中得丰足食。’彼于其中不得丰足食，便生怨恨而怀憎嫉。摩纳，彼诸梵志行如是施，施设何等报耶？”
　　鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，梵志不如是心行于布施，使他生怨恨而怀憎嫉。瞿昙，当知梵志以悯伤心而行于施，以悯伤心而行施已，便得大福。”
　　世尊告曰：“摩纳，梵志非为施设第六法，有大果报，有大功德，作福得善耶？”
　　鹦鹉摩纳答世尊曰：“如是，瞿昙。”
　　世尊问曰：“摩纳，若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，汝见此法多在何处？为在家耶？为出家学道耶？”
　　鹦鹉摩纳答曰：“瞿昙，若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，我见此法多在出家学道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，彼不能得守护诚谛。瞿昙，出家学道者少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼必能得守护诚谛。瞿昙，彼诚谛者，我见多在出家学道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，彼不得行施，不得诵习，不得行苦行，不得行梵行。瞿昙，出家学道者少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼得行施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行。瞿昙，行梵行者，我见此法多在出家学道，非在家也。”
　　世尊告曰：“摩纳，若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善者，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故。摩纳，于意云何？若有比丘守护诚谛者，彼因守护诚谛故，得喜得悦。摩纳，若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故，如是彼得行施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜得悦。摩纳，若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间就游。
　　“摩纳，犹如有人善吹于螺，彼若有方未曾闻者，彼于夜半而登高山，极力吹螺，出微妙声，遍满四方。如是比丘心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。摩纳，于意云何？若有求天，要求天上故，便行贪伺相应心，令我作天及余天。若有求天，要求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游，令我作天及余天。汝观于彼，谁得作天及余天耶？”
　　鹦鹉摩纳答曰：“瞿昙，若此求天，要求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于彼必得作天或余天也。”
　　世尊问曰：“摩纳，于意云何？若有求梵天，要求梵天上故，便行贪伺相应心，令我作梵天及余梵天。若有求梵天，要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游，令我作梵天及余梵天。汝观于彼，谁得作梵天及余梵天耶？”
　　鹦鹉摩纳答曰：“瞿昙，若此求梵天，要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于彼得作梵天或余梵天。”
　　鹦鹉摩纳问曰：“瞿昙，知梵道迹耶？”
　　世尊告曰：“摩纳，我今问汝，随所解答。摩纳，于意云何？那罗歌逻村去此众不远耶？”
　　鹦鹉摩纳答曰：“不远。”
　　世尊告曰：“摩纳，于意云何？汝于此众告一人曰：‘汝往至彼那罗歌逻村，到便即还。’彼受汝教，速疾往至那罗歌逻村，到便即还。彼往返已，汝问道路，谓于那罗歌逻村往返出入事，彼人宁住不能答耶？”
　　鹦鹉摩纳答世尊曰：“不也，瞿昙。”
　　世尊告曰：“摩纳，彼人往返于那罗歌逻村，问道路事，乃可得住而不能答；若问如来、无所著、等正觉梵道迹者，终不暂住而不能答。”
　　鹦鹉摩纳白世尊曰：“沙门瞿昙，无著天祠，此事具足，谓问梵道迹能速答故。世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，鹦鹉摩纳闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在婆罗婆第一静室，坐于草座。
　　尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入剑摩瑟昙次第乞食；食讫，中后还举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣一林，至昼行处。尔时，世尊入于彼林，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。
　　于是，须闲提异学中后彷徉，往诣婆罗婆第一静室。须闲提异学遥见婆罗婆第一静室有布草座一胁卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧。须闲提异学见已，问曰：“婆罗婆第一静室，谁有此草座一胁卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧？”
　　婆罗婆梵志答曰：“须闲提，有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉。彼第一静室有此草座一胁卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧。”
　　须闲提异学语曰：“婆罗婆，我今不可见见，不可闻闻，谓我见沙门瞿昙卧处。所以者何？彼沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用也。”
　　婆罗婆语曰：“须闲提，汝不应以此事骂彼沙门瞿昙。所以者何？彼沙门瞿昙多有慧，刹利慧、梵志慧、居土慧、沙门慧，若说慧者皆得圣智。须闲提，我欲以此义向彼沙门瞿昙说，为可尔不？”
　　须闲提语曰：“婆罗婆，若欲说者，则随汝意，我无所违。婆罗婆，若见沙门瞿昙者，我亦说此义。所以者何？彼沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用也。”
　　尔时，世尊在昼行处，以净天耳出过于人，闻娑罗婆梵志与须闲提异学共论此事。世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣婆罗婆梵志第一静室，于草座上敷尼师檀，结跏趺坐。婆罗婆梵志遥见世尊在树林间，端正姝好，犹星中月，光耀暐晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默；见已，进前往诣佛所，共相问讯，却坐一面。
　　世尊问曰：“婆罗婆，与须闲提异学共论此草座处耶？”
　　婆罗婆梵志答世尊曰：“如是，瞿昙，我亦欲以此事向沙门瞿昙说，然沙门瞿昙未说已自知。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。”
　　世尊与婆罗婆梵志共论此事，须闲提异学于后彷徉，往诣婆罗婆第一静室。世尊遥见须闲提异学来已，而作是说：“须闲提，不调御眼根，不密守护而不修者，必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御，善密守护而善修者，必得乐报。须闲提，汝因此故，说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？”
　　须闲提异学答世尊曰：“如是，瞿昙。”
　　“须闲提，如是耳、鼻、舌、身根，不调御意根，不密守护而不修者，必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御，善密守护而善修者，必得乐报。须闲提，汝因此故，说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？”
　　须闲提异学答世尊曰：“如是，瞿昙。”
　　世尊问曰：“须闲提，于意云何？若人本未出家学道，彼眼知色，爱念意乐，可欲相应。彼于后时舍眼知色，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼眼知色，集、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。彼若见人未离色欲，为色爱所食，为色热所热。彼眼知色，爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提，于意云何？若有此乐，因爱因色，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提，宁可于彼有所说耶？”
　　答世尊曰：“不也，瞿昙。”
　　“须闲提，于意云何？若人本未出家学道，如是耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，爱念意乐，可欲相应。彼于后时，舍身知触，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼身知触，集、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。彼若见人未离触欲，为触爱所食，为触热所热。彼身知触，爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼，不乐彼。须闲提，于意云何？若有见此乐，因爱因触，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提，宁可于彼有所说耶？”
　　答世尊曰：“不也，瞿昙。”
　　世尊问曰：“须闲提，于意云何？若人本未出家学道，五欲功德爱念意乐，可欲相应。彼于后时，舍五欲功德，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼五欲功德，集、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。彼若见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼，不乐彼。须闲提，于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，簿贱故不称彼，簿贱故不乐彼。须闲提，宁可于彼有所说耶？”
　　答世尊曰：“不也，瞿昙。”
　　“须闲提，我本未出家学道时，得五欲功德，易不难得，爱念意乐，可欲相应。我于后时，舍五欲功德，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼五欲功德，集、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。我见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德，爱念意乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐彼。须闲提，于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我不乐彼。须闲提，宁可于我有所说耶？”
　　答世尊曰：“不也，瞿昙。”
　　世尊告曰：“须闲提，犹如居士、居士子，极大富乐，资财无量，多诸畜牧、封户、食邑，诸生活具种种丰饶。彼得五欲，易不难得，彼成就身妙行，口、意妙行；临死之时，不乐舍五欲功德，身坏命终，后升善处，得生天上，具足行五欲功德。须闲提，此天及天子宁当舍天五欲功德，乐人间欲，欢喜念耶？”
　　答世尊曰：“不也，瞿昙。所以者何？人间欲者，臭处不净，意甚秽恶而不可向，憎诤极苦。瞿昙，于人间欲，天欲最上、最妙、最胜。若彼天及天子舍于天上五欲功德，乐人间欲，欢喜念者，终无是处。”
　　“如是，须闲提，我断人间欲，度于天欲，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼五欲功德，集、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。我见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐彼。须闲提，于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我不乐彼。须闲提，宁可于我有所说耶？”
　　答世尊曰：“不也，瞿昙。”
　　世尊告曰：“须闲提，犹人病癞，身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙。须闲提，于意云何？若病癞人身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙；如是宁得除病有力，不坏诸根，为脱癞病，身体完健，平复如故，还本所耶？”
　　答世尊曰：“不也，瞿昙。所以者何？若病癞人身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙，如是更生疮转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐。”
　　“须闲提，如病癞人身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙；如是更生疮转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐。须闲提，如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。须闲提，如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲；如是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。”
　　世尊告曰：“须闲提，犹王及大臣，得五所欲，易不难得。彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。如是，须闲提，众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。须闲提，若众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行欲者；如是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。
　　“须闲提，犹病癞人身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙。有人为彼怜念悯伤，求利及饶益，求安隐快乐，与如其像好药；与如其像好药已，除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所。彼若见人有癞病者，身体烂熟，为虫所食，以爪摘疮开，临火坑炙。须闲提，彼人见已，宁复意乐称誉喜耶？”
　　答世尊曰：“不也，瞿昙。所以者何？有病须药，无病不须。”
　　“须闲提，于意云何？若彼癞人除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所。有二力士，强捉彼人临火坑炙，彼于其中慞惶回避，身生重热。须闲提，于意云何？此火坑者，于今更热，大苦可患，甚于本耶？”
　　答世尊曰：“不也，瞿昙。其本病癞，身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙；彼于苦大乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想。瞿昙，彼人于今除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所；彼于苦大苦更乐想，其心泰然，无颠倒想。”
　　“须闲提，如病癞人身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙；彼于苦大乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想。如是，须闲提，众生不离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲；彼于苦欲有乐欲想，其心迷乱，有颠倒想。须闲提，犹如彼人除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所；彼于苦大苦更乐想，其心泰然，无颠倒想。如是，须闲提，我于苦欲有苦欲想，得如真实，无颠倒想。所以者何？须闲提，过去时欲不净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触；未来、现在欲亦不净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触。须闲提，如来、无所著、等正觉说无病第一利，涅槃第一乐。”
　　须闲提异学白世尊曰：“瞿昙，我亦曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐。”
　　世尊问曰：“须闲提，若汝曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐。须闲提，何者无病？何者涅槃耶？”
　　于是，须闲提异学身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：“瞿昙，此是无病，此是涅槃。”
　　世尊语曰：“须闲提，犹如生盲，从有目人闻其所说：‘白净无垢！白净无垢！’彼闻此已，便求白净。有谄诳人而不为彼求利及饶益，求安隐快乐，则以垢腻不净之衣，持往语曰：‘汝当知之！此是白净无垢之衣，汝以两手敬受被身。’彼盲子喜，即以两手敬受被身而作是说：‘白净无垢！白净无垢！’须闲提，彼人为自知说？为不知说？为自见说？为不见说？”
　　须闲提异学答曰：“瞿昙，如是说者，实不知见。”
　　世尊语曰：“如是，须闲提，如盲无目，身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：‘瞿昙，此是无病，此是涅槃。’须闲提，汝尚不识于无病，何况知见于涅槃耶？言知见者，终无是处。须闲提，如来、无所著、等正觉说：

　　“‘无病第一利，涅槃第一乐，
　　　　诸道八正道，往安隐甘露。’

　　“彼众多人并共闻之，众多异学闻此偈已，展转相传，不能知义。彼既闻已，而欲求教，彼并愚痴，还相欺诳。彼自现身四大之种，从父母生，饮食所长，常覆按摩澡浴，强忍、破坏、磨灭、离散之法，然见神受神，缘受则有，缘有则生，缘生则老死，缘老死则愁戚啼哭、忧苦懊恼，如是此生纯大苦阴。”
　　于是，须闲提异学即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“瞿昙，我今极信沙门瞿昙，惟愿瞿昙善为说法，令我得知此是无病，此是涅槃。”
　　世尊告曰：“须闲提，若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。须闲提，犹生盲人，因他往语：‘汝当知之！此是青色，黄、赤、白色。’须闲提，彼生盲人颇因他说，知是青色、黄、赤、白色耶？”
　　答世尊曰：“不也，瞿昙。”
　　“如是，须闲提，若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。须闲提，我为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得清净。须闲提，若汝圣慧眼得清净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。须闲提，犹生盲人，有诸亲亲为彼慈悯，求利及饶益，求安隐快乐故，为求眼医。彼眼医者与种种治，或吐或下，或灌于鼻，或复灌下，或刺其脉，或令泪出。须闲提，倘有此处，得净两眼。须闲提，若彼两眼得清净者，则便自见此是青色，黄、赤、白色。见彼垢腻不净之衣，便作是念：‘彼即怨家，长夜则以垢腻之衣欺诳于我。’便有憎心。须闲提，此人倘能杀害于彼。如是，须闲提，我为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得清净。须闲提，若汝圣慧眼得净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。
　　“须闲提，有四种法，未净圣慧眼而得清净。云何为四？亲近善知识，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法次法。须闲提，汝当如是学，亲近善知识，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法次法。须闲提，当学如是。须闲提，汝亲近善知识，恭敬承事已，便闻善法；闻善法已，便善思惟；善思惟已，便趣向法次法；趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真。
　　“云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，如是知苦如真。云何知苦集如真？谓此爱当受未来有，与喜欲俱，愿彼彼有，如是知苦集如真。云何知苦灭如真？谓此爱当受未来有，与喜欲俱，愿彼彼有灭、无余、断、舍、吐、尽、无欲、没、息止，如是知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定，是谓为八，如是知苦灭道如真。”
　　说此法已，须闲提异学远尘离垢，诸法法眼生。于是，须闲提异学见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从座起，稽首佛足，白曰：“世尊，愿令我得出家学道，受具足，得比丘。”
　　世尊告曰：“善来比丘，修行梵行。”
　　须闲提异学即是出家学道，受具足，得比丘。须闲提出家学道，受具足，知法已，至得阿罗诃。
　　佛说如是，尊者须闲提闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。
　　尔时，有二人婆私吒及婆罗婆梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦，而语之曰：“梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子，是故汝等所作大恶，极犯大过。”
　　尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒遥见世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒见已，语曰：“贤者婆罗婆，当知世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。贤者婆罗婆，可共诣佛，或能因此从佛闻法。”
　　于是，婆私吒及婆罗婆即诣佛所，稽首作礼，从后经行。世尊回顾，告彼二人：“婆私吒，汝等二梵志舍梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、觉道。诸梵志见已，不大责数耶？”
　　彼即答曰：“唯然，世尊，诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦。”
　　世尊问曰：“婆私吒，诸梵志见已，云何极诃责数，甚急至苦耶？”
　　答曰：“世尊，诸梵志见我等已，而作是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子，是故汝等所作大恶，极犯大过。’世尊，诸梵志见我等已，如是极诃责数，甚急至苦。”
　　世尊告曰：“婆私吒，彼诸梵志所说至恶，极自无赖。所以者何？谓彼愚痴，不善晓解，不识良田，不能自知，作如是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私吒，我此无上明、行、作证，不说生胜，不说种姓，不说骄慢，彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。婆私吒，若有婚姻者，彼应说生，应说种姓，应说骄慢，彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。婆私吒，若有计生、计姓、计慢者，彼极远离于我无上明、行、作证。婆私吒，说生、说姓、说慢，彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书者，于我无上明、行、作证别。复次，婆私吒，谓有三种，令非一切人人共诤，杂善不善法，彼则为圣所称不称。云何为三？刹利种、梵志种、居士种。婆私吒，于意云何？刹利杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，居士亦然，非梵志耶？”
　　答曰：“世尊，刹利亦可杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，梵志、居士亦复如是。”
　　世尊问曰：“婆私吒，于意云何？梵志离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言，乃至离邪见，得正见，刹利、居士为不然耶？”
　　答曰：“世尊，梵志亦可离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言，乃至离邪见得正见，刹利、居士亦复如是。”
　　世尊问曰：“婆私吒，于意云何？若有无量恶不善法，是刹利、居士所行，非梵志耶？若有无量善法，是梵志所行，非刹利、居士耶？”
　　答曰：“世尊，若有无量恶不善法，彼刹利、居士亦可行，梵志亦复如是。若有无量善法，彼梵志亦可行，刹利、居士亦复如是。”
　　“婆私吒，若有无量恶不善法，一向刹利、居士行，非梵志者；若有无量善法，一向梵志行，非刹利、居士者。彼诸梵志可作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私吒，见梵志女始婚姻时，婚姻已后，见怀妊身时，怀妊身已后，见产生时，或童男，或童女。婆私吒，如是诸梵志亦如世法，随产道生，然彼妄言，谤梵天而作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’
　　“婆私吒，若族姓子、若干种姓、若干种名，舍苦干族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从我学道，应作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私吒，彼族姓子人我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，断疑度惑，无有犹豫，于世尊法得无所畏，是故彼应作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’婆私吒，彼梵天者，是说如来、无所著、等正觉。梵是如来，冷是如来。无烦无热，不离如者，是如来也。婆私吒，于意云何？诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王耶？”
　　彼则答曰：“如是，世尊。”
　　世尊问曰：“婆私吒，于意云何？若诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王，如是波斯匿拘娑罗王则于我身下意爱敬至重，供养奉事我耶？”
　　答世尊曰：“诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王者，此无奇特。若波斯匿拘娑罗王下意爱敬至重，供养奉事于世尊者，此甚奇特！”
　　世尊告曰：“婆私吒，波斯匿拘娑罗王不如是意，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我：‘沙门瞿昙种族极高，我种族下；沙门瞿昙财宝甚多，我财宝少；沙门瞿昙形色至妙，我色不妙；沙门瞿昙有大威神，我威神小；沙门瞿昙有善智慧，我有恶智。’婆私吒，但波斯匿拘娑罗王爱敬于法，至重供养，为奉事故，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我。”
　　尔时，世尊告比丘曰：“婆私吒，有时此世皆悉败坏。此世坏时，若有众生生晃昱天，彼于其中妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。
　　“婆私吒，有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结构为精，合聚和合，犹如熟酪，以抨抨乳，结构为精，合聚和合。如是，婆私吒，有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结构为精，合聚和合，从是生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。
　　“婆私吒，有时此世还复成时，若有众生生晃昱天，寿尽、业尽、福尽命终，生此为人。生此间已，妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。婆私吒，尔时，世中无有日月，亦无星宿，无有昼夜。无月、半月，无时无岁。
　　“婆私吒，当尔之时，无父无母，无男无女，又无大家，复无奴婢，唯等众生。于是，有一众生贪餮不廉，便作是念：‘云何地味？我宁可以指抄此地味尝。’彼时，众生便以指抄此地味尝。如是，众生既知地味，复欲得食。彼时，众生复作是念：‘何故以指食此地味，用自疲劳？我今宁可以手撮此地味食之。’彼时，众生便以手撮此地味食。于彼众生中复有众生，见彼众生各以手撮此地味食，便作是念：‘此实为善！此实为快！我等宁可亦以手撮此地味食。’时，彼众生即以手撮此地味食。若彼众生以手撮此地味食已，如是如是，身生转厚、转重、转坚，若彼本时有清净色，于是便灭，自然生暗。婆私吒，世间之法，自然有是。若生暗者，必生日月；生日月已，便生星宿；生星宿已，便成昼夜；成昼夜已，便有月、半月，有时、有岁。彼食地味，住世久远。
　　“婆私吒，若有众生食地味多者，便生恶色；食地味少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何地味！奈何地味！’犹如今人含消美物，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私吒，地味灭后，彼众生生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久远。
　　“婆私吒，若有众生食地肥多者，便生恶色；食地肥少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何地肥！奈何地肥！’犹如今人为他所责，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私吒，地肥灭后，彼众生生婆罗，有色香味。云何为色？犹如昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。彼食此婆罗，住世久远。
　　“婆私吒，若有众生食婆罗多者，便生恶色；食婆罗少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何婆罗！奈何婆罗！’犹如今人苦法所触，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。
　　“婆私吒，婆罗灭后，彼众生生自然粳米，白净无皮，亦无有[麩-夫+黃]蒿，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气，众生食此自然粳米。如彼众生食此自然粳米已，彼众生等便生若干形，或有众生而生男形，或有众生而生女形。若彼众生生男女形者，彼相见已，便作是语：‘恶众生生！恶众生生！’
　　“婆私吒，恶众生生者，谓说妇人也。若彼众生生于男形及女形者，彼众生等则更相伺；更相伺已，眼更相视；更相视已，则更相染；更相染已，便有烦热；有烦热已，便相爱著；相爱著已，便行于欲。若见行欲，便以木石，或以杖块而打掷之，便作是语：‘咄！弊恶众生作非法事，云何众生共作是耶？’犹如今人迎新妇时，则以朴华散，或以华鬘垂，作如是言：‘新妇安隐！新妇安隐！’本所可憎，今所可爱。婆私吒，若有众生恶不净法，憎恶羞耻，怀惭愧者，彼便离众一日、二日至六、七日，半月、一月乃至一岁。婆私吒，若有众生欲得行此不净行者，彼便作家而作是说：‘此中作恶！此中作恶！’婆私吒，是谓初因初缘世中起家法，旧第一智，如法非不如法，如法人尊。
　　“于中有一懒惰众生，便作是念：‘我今何为日日常取自然粳米？我宁可并取一日食直耶？’彼便并取一日食米。于是，有一众生语彼众生曰：‘众生，汝来共行取米耶？’彼则答曰：‘我已并取，汝自取去。’彼众生闻已，便作是念：‘此实为善！此实为快！我亦宁可并取明日所食米耶？’彼便并取明日米来。复有一众生语彼众生曰：‘众生，汝来共行取米耶？’彼则答曰：‘我已并取明日米来，汝自取去。’彼众生闻已，便作是念：‘此实为善！此实为快！我今宁可并取宿日食米来耶？’时，彼众生即便并取七日米来。如彼众生自然粳米极取积聚，彼七粳米便生皮[麩-夫+黃]，刈至七日亦生皮[麩-夫+黃]，随所刈处，即不复生。
　　“于是，彼众生便共聚集，极悲啼泣，作如是语：‘我等生恶不善之法，谓我曹等储畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。我等生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地味，住世久远。我等若食地味多者，便生恶色；食地味少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：我色胜，汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭后，我等生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久远。我等若食地肥多者，便生恶色；食地肥少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：我色胜，汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭后，我等生婆罗，有色香味。云何为色？犹如昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。我等食婆罗，住世久远。我等若食婆罗多者，便生恶色；食婆罗少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：我色胜，汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭后，我等生自然粳米，白净无皮，亦无有[麩-夫+黃]蒿，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气，我等食彼自然粳米。如我等自然粳米，极取积聚，彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃]，刈至七日，亦生皮[麩-夫+黃]，随所刈处，即不复生。我等宁可造作田种，立标榜耶？’
　　“于是，众生等造作田种，竖立标榜。于中有一众生自有稻谷，而入他田窃取他稻。其主见已，便作是语：‘咄！咄！弊恶众生，云何作是？汝自有稻，而入他田窃取他稻。汝今可去，后莫复作！’然彼众生复至再三窃取他稻，其主亦至再三见已，便以拳叉牵诣众所，语彼众曰：‘此一众生自有稻谷，而入我田窃取我稻。’然彼一众生亦语众曰：‘此一众生以拳叉我牵来诣众。’
　　“于是，彼诸众生共聚集会，极悲啼泣而作是语：‘我等生恶不善之法，谓守田也。所以者何？因守田故，便共诤讼，有失有尽，有相道说，有拳相叉。我等宁可于其众中举一端正形色，极妙最第一者，立为田主。若可诃者，当令彼诃；若可摈者，当令彼摈。若我曹等所得稻谷，当以如法输送与彼。’于是，彼众生中，若有端正形色，极妙最第一者，众便共举，立为田主。若可诃者，彼便诃责；若可摈者，彼便摈弃。若有稻者，便以如法输送与彼是田主，是田主谓之刹利也，令如法乐众生，守护行戒是王，是王谓之王也。婆私吒，是谓初因初缘世中刹利种，旧第一智，如法非不如法，如法人尊。
　　“于是，彼异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。彼从无事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食。彼多众生见便施与，恭敬尊重，而作是语：‘此异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。’此诸尊舍害、恶不善法是梵志，是梵志谓之梵志也。
　　“彼众生学禅不得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。彼多众生见如是已，便不复施与、恭敬、尊重，而作是语：‘此异众生本以守为病，以守为痈，以守为箭剌，便弃舍守，依于无事，作草叶屋，而学于禅不能得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进；便舍无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。’此诸尊等更学博闻，不复学禅是博闻，是博闻谓之博闻。婆私吒，是谓初因初缘世中有梵志种，旧第一智，如法非不如法，如法人尊。
　　“于是，彼异众生各各诣诸方而作田业，是各各诸方而作田业，是各各诸方而作田业，谓之鞞舍。婆私吒，是谓初因初缘世中有鞞舍种，旧第一智，如法非不如法，如法人尊。
　　“婆私吒，世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。云何世中有此三种姓已，便知有第四沙门种耶？于刹利族姓之子，能自诃责恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，而作是念：‘我当作沙门行于梵行。’便作沙门行于梵行。如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子，亦自诃责恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，亦作是念：‘我当作沙门行于梵行。’便作沙门行于梵行。婆私吒，如是世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。
　　“婆私吒，我今广说此三种姓。云何广有此三种耶？刹利种族族姓之子身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。婆私吒，刹利种族族姓之子身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。婆私吒，刹利种族族姓之子身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。
　　“婆私吒，刹利种族族姓之子修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。婆私吒，如是此三种广分别也。梵天帝主说此偈曰：

　　“‘刹利二足尊，谓有种族姓，
　　　　求学明及行，彼为天人称。’

　　“婆私吒，梵天帝主善说此偈，非不善也；善歌讽诵，非不善也，善咏语言，非不善也。谓如是说：

　　“‘刹利二足尊，谓有种族姓，
　　　　求学明及行，彼为天人称。’

　　“所以者何？我亦如是说：刹利二足尊，谓有种族姓，求学明及行，彼为天人称。”
　　佛说如是，尊者婆私吒、婆罗婆等，及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，须达哆居士往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。
　　世尊问曰：“居士家颇行施耶？”
　　须达哆居士答曰：“唯然，世尊，家行布施，但为至粗，不能好也，糠饭麻羹，姜菜一片。”
　　世尊告曰：“居士，若施粗食及施妙食，俱得报耳！居士，若行粗施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报：心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士，当知受报如是。居士，若行粗施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报：心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士，当知受报如是。
　　“居士，若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报：心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士，当知受报如是。居士，若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报：心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士，当知受报如是。
　　“居士，昔过去时有梵志大长者，名曰随蓝，极大富乐，资财无量，封户食邑多诸珍宝，畜牧产业不可称计，彼行布施其像如是：八万四千金钵盛满碎银，行如是大施；八万四千银钵盛满碎金，行如是大施；八万四千金钵盛满碎金，行如是大施；八万四千银钵盛满碎银，行如是大施；八万四千象，庄校严饰，白络覆上，行如是大施；八万四千马，庄校严饰，白络金合霏那，行如是大施；八万四千牛，衣绳衣覆，构之皆得一斛乳汁，行如是大施；八万四千女，姿容端正，睹者欢悦，众宝璎珞，严饰具足，行如是大施，况复其余食啖含消！
　　“居士，若梵志随蓝行如是大施，若复有施满阎浮场凡夫食者，此于彼施为最胜也。
　　“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，若复有施一须陀洹食者，此于彼施最为胜也。
　　“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹食，若复有施一斯陀含食者，此于彼施为最胜也。
　　“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含食，若复有施一阿那含食者，此于彼施为最胜也。
　　“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若复有施一阿罗诃食者，此于彼施为最胜也。
　　“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃食，若复有施一辟支佛食者，此于彼施为最胜也。
　　“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若复有施一如来、无所著、等正觉食者，此于彼施为最胜也。
　　“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘众者，此于彼施为最胜也。
　　“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，若有欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒者，此于彼施为最胜也。
　　“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，若有为彼一切众生行于慈心，乃至[(殼-一)/牛]牛顷者，此于彼施为最胜也。
　　“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，为一切众生行于慈心，乃至[(殼-一)/牛]牛顷，若有能观一切诸法无常、苦、空及非神者，此于彼施为最胜也。
　　“于居士意云何？昔时梵志大长者名随蓝者，谓异人耶？莫作斯念！所以者何？当知即是我也。我昔为梵志大长者，名曰随蓝。居士，我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，悯伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐，尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。尔时，不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。
　　“居士，我今出世如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，悯伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐，我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。”
　　佛说如是，须达哆居士及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，拘娑罗国众多梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听我问耶？”
　　世尊告曰：“恣汝所问。”
　　时，诸梵志问曰：“瞿昙，颇今有梵志学故梵志法，为越故梵志法耶？”
　　世尊答曰：“今无梵志学故梵志法，梵志久已越故梵志法。”
　　时，诸梵志问曰：“瞿昙，云何今无梵志学故梵志法，诸梵志等越故梵志法来为几时耶？”
　　彼时，世尊以偈答曰：

　　“所谓昔时有，自调御热行，
　　　舍五欲功德，行清净梵行。
　　　梵行及戒行，率至柔软性，
　　　恕亮无害心，忍辱护其意。
　　　昔时有此法，梵志不护此，
　　　梵志不守护；所有钱财谷，
　　　诵习钱财谷，梵志守此藏。
　　　衣色若干种，屋舍及床榻，
　　　丰城及诸国，梵志学如是，
　　　此梵志莫害，率守护诸法。
　　　往到于他门，无有拘制彼，
　　　发家乞求法，随其食时到。
　　　梵志住在家，见者欲为施，
　　　满四十八年，行清净梵行。
　　　求索明行成，昔时梵志行，
　　　彼不偷财物，亦无有恐怖。
　　　爱受摄相应，当以共和合，
　　　不为烦恼故，怨淫相应法。
　　　诸有梵志者，无能行如是，
　　　若有第一行，梵志极坚求。
　　　彼诸淫欲法，不行乃至梦，
　　　彼因此梵行，自称梵我梵。
　　　知彼有此行，慧者当知彼，
　　　床薄衣极单，食酥乳命存。
　　　乞求皆如法，立斋行布施，
　　　斋时无异乞，自于己乞求。
　　　立斋行施时，彼不有杀牛，
　　　如父母兄弟，及余有亲亲。
　　　人牛亦如是，彼因是生乐，
　　　饮食体有力，乘者安隐乐。
　　　知有此义理，莫乐杀于牛，
　　　柔软身极大，精色名称誉。
　　　殷勤自求利，昔时梵志行，
　　　梵志为自利，专事及非事。
　　　彼当来此世，必度脱此世，
　　　彼月过于月，见意趣向彼。
　　　游戏于夜中，严饰诸妇人，
　　　吉牛围绕前，妇女极端正。
　　　人间微妙欲，梵志之常愿，
　　　具足车乘具，善作缝治好。
　　　家居及婚姻，梵志之常愿，
　　　彼造作此缚，我等从彼来。
　　　大王斋行施，莫失其财利，
　　　饶财物米谷，若有余钱财。
　　　大王相应此，梵志及车乘，
　　　象斋及马斋，马斋不障门。
　　　聚集作斋施，财物施梵志，
　　　彼从此得利，爱乐惜财物。
　　　彼以起为欲，数数增长爱，
　　　犹如广池水，及无量财物。
　　　如是人有牛，于生生活具，
　　　彼造作此缚，我等从彼来。
　　　大王斋行施，莫失其财利，
　　　饶财物米谷，若汝多有牛。
　　　大王相应此，梵志及车乘，
　　　无量百千牛，因为斋故杀。
　　　头角无所娆，牛猪昔时等，
　　　往至提牛角，持利刀杀牛。
　　　唤牛及于父，罗刹名曰香，
　　　彼唤呼非法，以刀刺牛时。
　　　此法行于斋，越过最在前，
　　　无有事而杀，远离衰退法。
　　　昔时有三病，欲不用食老，
　　　以憎嫉于牛，起病九十八。
　　　如是此憎诤，故为智所恶，
　　　若人见如是，谁不有憎者？
　　　如是此世行，无智最下贱，
　　　各各为欲憎，若妇诽谤夫。
　　　刹利梵志女，及守护于姓，
　　　若犯于生法，自在由于欲。

　　“如是，梵志，今无梵志学故梵志法，梵志越故梵志法来尔许时也。”
　　于是，拘娑罗国众多梵志白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，彼拘娑罗国众多梵志及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游鞞兰若，在黄芦园中。
　　尔时，鞞兰若梵志年耆宿老，寿将欲过，命垂至尽，年百二十，拄杖而行，中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，当在佛前倚杖而立，白曰：“瞿昙，我闻沙门瞿昙年幼极少，新出家学，若有名德沙门梵志亲自来诣，而不礼敬，亦不尊重，不从座起，不请令坐。瞿昙，此事大为不可。”
　　世尊告曰：“梵志，我初不见天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，谓自来诣，能令如来礼敬尊重，而从座起，请令坐者。梵志，若有来诣，欲令如来礼敬尊重，而从座起，请令坐者，彼人必当头破七分。”
　　梵志复白：“瞿昙无味。”
　　世尊告曰：“梵志，有事令我无味，然不如汝言。若有色味、声味、香味、触味者，彼如来断智绝灭拔根终不复生，是谓有事令我无味，然不如汝言。”
　　梵志复白：“瞿昙无恐怖。”
　　世尊告曰：“梵志，有事令我无恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，声、香、味、触恐怖者，彼如来断智绝灭拔根终不复生，是谓有事令我无恐怖，然不如汝言。”
　　梵志复白：“瞿昙不入胎。”
　　世尊告曰：“梵志，有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙门、梵志当来胎床，断智绝灭拔根终不复生者，我说彼不入胎，如来当来胎床，断智绝灭拔根终不复生，是故令我不入胎，是谓有事令我不入胎，然不如汝言。
　　“梵志，我于此众生无明来，无明乐、无明覆、无明卵之所裹，我先观法，我于众生为最第一。犹鸡生卵，或十或十二，随时念，随时覆，随时暖，随时拥护，彼于其后，鸡设放逸，于中有鸡子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隐自出，彼于鸡子为最第一。我亦如是，于此众生无明来，无明乐、无明覆、无明卵之所裹，我先观法，我于众生为最第一。
　　“梵志，我持蒿草住诣觉树，布草树下，敷尼师坛，结跏趺坐，不破正坐，要至漏尽。我不破正坐，要至漏尽，我正坐已，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，逮初禅成就游，是谓我尔时获第一增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。
　　“复次，梵志，我觉观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，逮第二禅成就游，是谓我尔时获第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。
　　“复次，梵志，我离于喜欲舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，逮第三禅成就游，是谓我尔时获第三增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无布，安隐快乐，令升涅槃。
　　“复次，梵志，我乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，逮第四禅成就游，是谓我尔时获第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。
　　“复次，梵志，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，觉忆宿命智通作证，我有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓，如是字，如是生，如是饮食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿讫。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓，如是字，如是生，如是饮食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿讫。是谓我尔时初夜得此第一明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达。
　　“复次，梵志，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证。我以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见，成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见，成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。是谓我尔时中夜得此第二明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达。
　　“复次，梵志，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于漏尽智通作证。我知此苦如真，知此苦集，知此苦灭，知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集，知此漏灭，知此漏灭道如真。我如是知，如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓我尔时后夜得此第三明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓漏尽智作证明达。
　　“复次，梵志，若有正说而说不痴法，众生生世，一切众生最胜，不为苦乐所覆，当知正说者即是我也。所以者何？我说不痴法，众生生世，一切众生最胜，不为苦乐所覆。”
　　于是，鞞兰若梵志即便舍杖，稽首佛足，白世尊曰：“世尊为第一，世尊为大，世尊为最，世尊为胜，世尊为等，世尊为不等，世尊无与等等，世尊无障，世尊无障人。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，鞞兰若梵志及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，头那梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。世尊问曰：“头那，若有问汝是梵志耶？汝梵志汝自称说。”
　　梵志头那答曰：“瞿昙，若有正称说梵志者，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。瞿昙，正称说梵志者，即是我也。所以者何？我为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。”
　　世尊告曰：“头那，我今问汝，随所解答。头那，于意云何？若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，所谓夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆逻、夜陀揵尼、应疑罗娑、婆私吒、迦葉、娑罗婆、婆和，谓此施设五种梵志，有梵志犹如梵，有梵志似如天，有梵志不越界，有梵志越界，有梵志旃荼罗第五。头那，此五种梵志，汝为似谁？”
　　头那白曰：“瞿昙略说此义，不广分别，我不能知。惟愿沙门瞿昙善说，令我知义！”
　　世尊告曰：“头那，谛听！善思念之，我当为汝广分别说。”
　　头那白曰：“唯然，瞿昙。”头那梵志受教而听。
　　佛言：“头那，云何梵志犹如梵耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师。布施财物已，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。头那，如是梵志犹如梵也。
　　“头那，云何梵志似如天耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师。布施财物已，行身妙行，口、意妙行。行身妙行，口、意妙行已，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。头那，如是梵志似如天也。
　　“头那，云何梵志不越界耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师。布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会。彼趣梵志女，非不梵志女，亦非刹利女。不怀妊，不产生。头那，以何等故梵志非趣怀妊？莫令彼男及以女人名不净淫，是故梵志非趣怀妊。头那，以何等故梵志不趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生。头那，彼所趣向，不为财物，不为骄傲，不为庄严，不为校饰，但为子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界障，住彼持彼，不越于彼。头那，如是梵志不越界也。
　　“头那，云何梵志为越界耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习经典已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师。布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会。彼趣梵志女，非不梵志女，亦非刹利女。不怀妊，不产生。头那，以何等故梵志不趣怀妊？莫令彼男及以女人名不净淫，是故梵志不趣怀妊。头那，以何等故梵志不趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生。头那，彼所趣向，不为财物，不为骄傲，不为壮严，不为校饰，但为子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界障，不住止彼，不受持彼，便越于彼。头那，如是梵志名越界也。
　　“头那，云何梵志梵志旃荼罗？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师。布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会。趣彼梵志女，非不梵志女，亦不刹利女。不怀妊，不产生。头那，以何等故梵志不趣怀妊？莫令彼男及以女人名不净淫，是故梵志不趣怀妊。头那，以何等故梵志不趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生。头那，彼所趣向，不为财物，不为骄傲，不为庄严，不为校饰，但为子故。彼生子已，作王相应事、贼相应事、邪道相应事，作如是说：‘梵志应作一切事，梵志不以此染著，亦不秽污，犹若如火，净亦烧，不净亦烧。梵志不应作一切事，梵志不以此染著，亦不秽污。’头那，如是梵志梵志旃荼罗。头那，此五种梵志，汝为似谁？”
　　头那白曰：“瞿昙，说此最后梵志旃荼罗者，我尚不及，况复余耶？世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，头那梵志闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，阿伽罗诃那梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听乃敢陈。”
　　世尊告曰：“恣汝所问。”
　　梵志即便问曰：“瞿昙，梵志经典何所依住？”
　　世尊答曰：“梵志经典依于人住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，人何所依住？”
　　世尊答曰：“人依稻麦住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，稻麦何所依住？”
　　世尊答曰：“稻麦依地住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，地何所依住？”
　　世尊答曰：“地依水住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，水何所依住？”
　　世尊答曰：“水依风住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，风何所依住？”
　　世尊答曰：“风依空住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，空何所依住？”
　　世尊答曰：“空无所依，但因日月，故有虚空。”
　　梵志即复间曰：“瞿昙，日月何所依住？”
　　世尊答曰：“日月依于四王天住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，四王天何所依住？”
　　世尊答曰：“四王天依三十三天住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，三十三天何所依住？”
　　世尊答曰：“三十三天依焰摩天住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，焰摩天何所依住？”
　　世尊答曰：“焰摩天依兜瑟哆天住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，兜瑟哆天何所依住？”
　　世尊答曰：“兜瑟哆天依化乐天住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，化乐天何所依住？”
　　世尊答曰：“化乐天依他化乐天住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，他化乐天何所依住？”
　　世尊答曰：“他化乐天依梵世住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，梵世何所依住？”
　　世尊答曰：“梵世依于大梵住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，大梵何所依住？”
　　世尊答曰：“大梵依于忍辱温良住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，忍辱温良何所依住？”
　　世尊答曰：“忍辱温良依涅槃住。”
　　梵志即复问曰：“瞿昙，涅槃何所依住？”
　　世尊告曰：“梵志意欲依无穷事，汝今从我受问无边，然涅槃者无所依住，但涅槃灭讫，涅槃为最。梵志，以此义故，从我行梵行。”
　　梵志白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，阿伽罗诃那梵志闻佛所说，欢喜奉行。

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，诸比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：“诸贤，甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。”
　　彼时，世尊在昼行处，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：“诸贤，甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。”
　　世尊闻已，则于晡时从宴坐起，住诣讲堂，在比丘众前敷座而坐，问诸比丘：“汝论何事？以何等故集坐讲堂？”
　　时，诸比丘白曰：“世尊，我等众比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：‘诸贤，甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。’世尊，我等共论此事，以此事故集坐讲堂。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘，谓汝作是说：‘诸贤，甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。’所以者何？我亦如是说：‘甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。’所以者何？乃过去世时，有众生寿八万岁。比丘，人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐，饶财珍宝，村邑相近，如鸡一飞。比丘，人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘，人寿八万岁时，唯有如是病，谓寒、热、大小便、欲、不食、老，更无余患。
　　“比丘，人寿八万岁时，有王名拘牢婆，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，必当统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法致令，令得安隐。
　　“比丘，拘牢婆王有梵志，名阿兰那大长者，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。比丘，梵志阿兰那有无量百千摩纳磨，梵志阿兰那为无量百千摩纳磨住一无事处，教学经书。
　　“尔时，梵志阿兰那独住静处，宴坐思惟，心作是念：‘甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。我宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’于是，梵志阿兰那往至若干国众多摩纳磨所，而语彼曰：‘诸摩纳磨，我独住静处，宴坐思惟，心作是念：“甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”诸摩纳磨，我今欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，汝等当作何等？’
　　“彼若干国众多摩纳磨白曰：‘尊师，我等所知，皆蒙师恩。若尊师剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，我等亦当剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从彼尊师出家学道。’于是，梵志阿兰那则于后时剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道；彼若干国众多摩纳磨亦剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从彼尊师梵志阿兰那出家学道，是为尊师阿兰那，是为尊师阿兰那弟子名号生也。
　　“尔时，尊师阿兰那为弟子说法：‘诸摩纳磨，甚寄！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。’尔时，尊师阿兰那为弟子说法：‘诸摩纳磨，甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹如朝露滴在草上，日出则消，暂有不久。如是，摩纳磨，人命如朝露，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹大雨时，滴水成泡，或生或灭。如是，摩纳磨，人命如泡，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹如以杖投著水中，还出至速。如是，摩纳磨，人命如杖，投水出速，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹新瓦盂，投水出速，著风热中，干燥至速。如是，摩纳磨，人命如新瓦盂，水渍速燥，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹如小段肉著大釜水中，下炽燃火，速得消尽。如是，摩纳磨，人命如肉消，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹缚贼送至标下杀，随其举足，步步趣死，步步趣命尽。如是，摩纳磨，人命如贼，缚送标下杀，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹如屠儿牵牛杀之，随其举足，步步趣死，步步趣命尽。如是，摩纳磨，人命如牵牛杀，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳摩，犹如机织，随其行纬，近成近讫。如是，摩纳磨，人命如机织讫，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹如山水，瀑涨流疾，多有所漂，水流速驶，无须臾停。如是，摩纳磨，人寿行速，去无一时住。如是，摩纳磨，人命如驶水流，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹如夜暗以杖投地，或下头堕地，或上头堕地，或复卧堕，或堕净处，或堕不净处。如是，摩纳磨，众生为无明所覆，为爱所系，或生泥犁，或生畜生，或生饿鬼，或生天上，或生人间。如是，摩纳磨，人命如暗杖投地，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，我于世断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔，我于世断疑度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。摩纳磨，汝等于世亦当断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，汝于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔，汝于世断疑度惑，于诸善法无有犹豫。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，我心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。摩纳磨，汝等亦当心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间就游。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
　　“复次，尊师阿兰那为弟子说梵世法。若尊师阿兰那为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生焰摩天，或生兜瑟哆天，或生化乐天，或生他化乐天。若尊师阿兰那为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。尔时，尊师阿兰那而作是念：‘我不应与弟子等同，俱至后世共生一处。我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。’尊师阿兰那则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。尊师阿兰那及诸弟子学道不虚，得大果报。比丘，于意云何？昔时尊师阿兰那者谓异人耶？莫作斯念！所以者何？比丘，当知即是我也。我于尔时名尊师阿兰那，我于尔时有无量百千弟子，我于尔时为诸弟子说梵世法。
　　“我说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生焰摩天，或生兜瑟哆天，或生化乐天，或生他化乐天。我说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。我于尔时而作是念：‘我不应与弟子等同，俱至后世共生一处。我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。’我于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。我于尔时及诸弟子学道不虚，得大果报。
　　“我于尔时自饶益，亦饶益他，饶益多人，悯伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我于尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。我于尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。比丘，我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫，我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。
　　“比丘，若有正说者，人命极少，要至后世，应行善事，应行梵行，生无不死。比丘，今是正说。所以者何？今若有长寿，远至百岁，或复小过者。若有长寿者，命存三百时，春时百、夏时百、冬时百。是命存千二百月，春四百、夏四百、冬四百。命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百。命存二千四百半月者，三万六千昼夜，春万二千、夏万二千、冬万二千。命存三万六千昼夜者，七万二千食，及障碍及母乳。于有障碍，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食，行来不食，至王间不食，斋日不食，不得者不食，是谓比丘一百岁命存百岁数、时数、岁时数、月数、半月数、月半月数、昼数、夜数、昼夜数、食数、障碍数、食障碍数。
　　“比丘，若有尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作，汝亦当复作，至无事处、山林树下、空安静处，宴坐思惟，勿得放逸！勤加精进，莫令后悔！此是我之教敕，是我训诲。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。