前周葛由 晋释耆城 晋竺佛图澄 晋竺法印 宋释宝意 宋释杯度 宋释玄畅 杂俗幻术。

　　前周葛由。蜀羌人也。周成王时。好刻木作羊卖之。一旦乘木羊入蜀中。蜀中王侯贵人追之上绥山。绥山在峨嵋西南。高无极也。随之者不复还。皆得仙道。故里论曰。得绥山一桃。虽不能仙亦足以豪。山下立祠数十处(见搜神记)

　　晋雒阳有释耆域者。天竺人也。周流华戎靡有常所。而俶傥神奇任性忽俗。迹行不常。时人莫之能测。自发天竺至于扶南。经诸海滨。爰涉交广。并有灵异。既达襄阳。欲寄载过江。船人见梵沙门衣服弊陋。轻而不载。船达北岸。域已度。前行见两虎弭耳掉尾。域以手摩其头。虎下道而去。两岸见者随从成群。以晋惠之末至于雒阳。诸道人悉为作礼。域胡跪宴然不动容色。时或告人以前身所更。谓支法渊从羊中来。竺法兴从人中来。又讥诸众僧。衣服华丽不应素法。见雒阳宫城云。仿佛似忉利天宫。但自然之与人事不同耳。域谓沙门耆闇蜜曰。造此宫者从忉利天来。成便还天上矣。屋脊瓦下应有千五百作器。时咸云。昔闻此匠实以作器着瓦下。又云。宫成之后。寻被害焉。衡阳大守南阳滕永文。在雒寄住满水寺得病。经年不差。两脚挛屈不能起行。域往看之曰。君欲得病差不。因取净水一杯杨柳一枝。便以杨枝拂水举手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟树数十株枯死。域问永文。树死来几时。永文曰。积年矣。域即向树咒。如咒永文法。树寻华发枎疏荣茂。尚方署中有一人病将死。域以应器着病者腹上。白布通覆之。咒愿数千言。即有臭气熏彻一屋。病者云。我活矣。域令人举布。应器中有若垽淤泥者数升。臭不可近。病者遂活。雒阳近乱。辞还天竺。雒中沙门竺法行者。高足僧也。时人令请域曰。上人既得道之僧也。愿留一言以为永诫。域曰。可普会众人也。众既集。域升高座说偈云。

　　守口摄身意　　慎莫犯众恶
　　修行一切善　　如是得度世

　　言绝便禅默。行重请曰。愿上人当授所未闻。如斯偈义。八岁童子亦已谙诵。非所望于得道人也。域笑曰。八岁虽诵百岁不行。诵之何益人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫吾言虽少。行者益多也。于是辞云。数百人各请域中食。域皆许往。明旦五百舍皆有一域。始谓独过。来相詶问。方知分身降焉。既发诸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖画地曰。于斯别矣。其日有人从长安来。见域在彼寺中。又贾客胡湿登者。即于是日将暮。逢域于流沙中。计见已行九千余里。既还西国。不知所终。

　　晋邺中有竺佛图澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清贞务学。诵经数百万言。善解文义。虽未读此土儒史。而与诸学士论辩疑滞。皆暗若符契。无能屈者。自云。再到罽宾受讲名师西域咸称得道者。以晋怀帝永嘉四年来适雒阳。志弘大法。善诵神咒。能役使鬼物。以麻油杂[米*因]脂涂掌。千里外事皆彻见掌中如对面焉。亦能令洁斋者同见。又听铃音以言事。无不效验。乃潜泽草野以观世变。时石勒屯兵葛陂。专以杀戮为威。沙门遇害甚众。澄悯念苍生。欲以道化勒。于是杖策到军门。勒大将郭黑略素奉法。澄即投止略家。从受五戒。崇弟子之礼。勒召澄问曰。佛道有何灵验。澄知勒不达深理。正可以道术为征。因而言曰。至道虽远亦可以近事为证。即取应器盛水。烧香咒之。须臾生青莲华。光色曜目。勒由此信服。澄因而谏曰。夫王者德化洽于宇内。则四灵表瑞。政弊道消。则彗孛现于上。常象着见。休咎随行。斯乃古今之常征。天人之明诫。勒甚悦之。凡应被诛残。蒙其益者。十有八九。勒后因忿欲害诸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若将军信至问吾所在者。报云。不知所之。信人寻至觅澄不得。使还报勒。勒惊曰。吾有恶意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寝思欲见澄。知勒意悔。明旦告勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心昨夜故权避。公今改意是以敢来。勒大笑曰。道人谬耳。襄国城堑水源在城西北五里汍澜祀下。其水暴竭。勒问澄曰。何以致水。澄曰。今当敕龙。勒字世龙。谓澄嘲己。答曰。正以龙不能致水。故相问耳。澄曰。此诚言非戏也。水泉之源。必有神龙居之。今往敕语水必可得。乃与弟子法首等数人至泉源上。其源故处久已干燥坼如车辙。从者心疑恐水难得。澄坐绳床烧安息香咒愿数百言。如此三日水忽然微流。有一小龙。长五六寸许。随水来出。诸道士竞往视之。澄曰。龙有毒气勿临其上。有顷水大至。隍堑皆满。澄预记萌兆。难可述尽。勒登位已后。事澄弥笃。时石葱将叛。其年澄诫勒曰。今年葱中有虫食必害人。可令百姓无食葱也。勒颁告境内慎无食葱。到八月石葱果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。号大和尚。石虎有子名斌。后为勒儿爱之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕闻虢太子死扁鹊能生。大和尚国之神人。可急往告。必能致福。澄乃取杨枝咒之。须臾能起。有顷平复。由是勒诸稚子多在佛寺中养之。每至四月八日。勒躬自诣寺灌佛。为儿发愿。至建平四年四月。天静无风而塔上一铃独鸣。澄谓众曰。铃音云。国有大丧不出今年矣。是岁七月勒死。子弘袭位。少时虎废弘自立。迁都于邺。称元建武。倾心事澄有重于勒。乃下书曰。和尚国之大宝。荣爵不加高禄不受。荣禄匪倾何以旌德。从此已往宜衣以绫锦乘以雕辇。朝会之日和尚升殿。常侍以下悉助举舆。太子诸公扶翼而上。主者唱大和尚至。众坐皆起以彰其尊。又敕伪司空李农。旦夕亲问。太子诸公五日一朝表朕敬焉。时澄止邺城内中寺。遣弟子法常。北至襄国。弟子法佐从襄国还。相遇在梁基城下共宿。对车夜谈。言及和尚。比旦各去。法佐至始入觐澄。澄逆笑曰。昨夜与法常交车共说汝师耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。独而不怠。幽独者敬慎之本。尔不识乎。佐愕然愧忏。于是国人每共相语曰。莫起恶心。和尚知汝。及澄之所在。无敢向其面洟唾便利者。时太子石邃有二子在襄国。澄语邃曰。小阿弥比当得疾。可往迎之。邃即驰信往视。果已得病。大医殷腾及外国道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人复出。不愈此病。况此等乎。后三日果死。后晋军出淮泗。垄北瓦城皆被侵逼。三方告急人情危扰。虎乃嗔曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛无神矣。澄明旦早入。虎以事问澄。澄因谏虎曰王。过去世经为大商主。至罽宾寺尝供大会。中有六十罗汉。吾此微身亦预斯会。时得道人谓吾曰。此主人命尽当更鸡身后王晋地。今王为主。岂非福耶。疆场军寇。国之常耳。何为怨谤三宝夜兴毒念乎。虎乃信寤。跪而谢焉。虎尝问澄。佛法不杀。朕为天下之主。非刑杀无以肃清海内。既违戒杀生。虽复事佛讵获福耶。澄曰。帝王事佛。当在体恭心顺显畅三宝不为暴虐不害无辜。至于凶愚无赖非化所迁。有罪不得不杀。有恶不得不刑。但当杀可杀刑可刑耳。若暴虐恣意杀害非法。虽复倾财事法无解殃祸。愿陛下省欲兴慈广及一切。佛教永隆福祚方远。虎虽不能尽从。而为益不少。虎尚书张离张良。家富事佛。各起大塔。澄谓曰。事佛在于清靖无欲慈矜为心。檀越虽仪奉大法。而贪吝未已。游猎无度积聚不穷。方受现世之罪。何福报之可希耶。离等后并被戮灭尽。澄尝遣弟子向西域市香。既行。澄告余弟子曰。掌中见买香弟子在某处被劫垂死。因烧香咒愿。遥救护之。弟子后还云。某月某日某处为贼所劫。垂当见杀。忽闻香气。贼无故自惊曰。救兵已至。弃之而走。虎每欲伐燕。澄谏日。燕国运未终。卒难可克。虎屡行败绩。方信澄诫。又黄河中旧不生鼋。忽得一以献虎。澄见而叹曰。桓温其入河不久。温字元子。后果如言也。澄尝与虎共升中堂。澄忽惊曰。变变。幽州当火灾。仍取酒洒之。久而笑曰。救已得矣。虎遣验幽州云。尔日火从四门起。西南有黑云来骤雨灭之。雨亦颇有酒气。至虎建武十四年七月。石宣石韬将图相杀。宣时到寺与澄同坐。浮图一铃独鸣。澄谓宣曰。解铃音乎。铃云。胡子落度。宣变色曰。是何言欤。澄谬曰。老胡为道不能山居。无言重茵美服。岂非落度乎。石韬后至。澄熟视良久。韬惧而门澄。澄曰。怪公血臭。故相视耳。至八月澄使弟子十人斋于别室。澄时暂入东合。虎与后杜氏问讯澄。澄曰胁下有贼不出十日。自佛图以西此殿以东。当有流血。慎勿东行也。杜后曰。和尚耄耶。何处有贼。澄即易语云。六情所受皆悉是贼。老自应耄。但使少者不昏。遂便寓言不复彰的。后二日宣果遣人害韬于佛寺中。欲因虎临丧仍行大逆。虎以澄先诫故获免。及宣事发被收。澄谏虎曰。既是陛下之子。何乃重祸耶。陛下若含恕加慈者。尚有六十余岁。如必诛之。宣当为彗星下扫邺宫也。虎不从之。以铁锁穿宣颔牵上。薪[卄/積]而焚之。收其宫属三百余人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罢别室斋也。后月余日有一妖。马鬃尾皆有烧状。入中阳门出显阳门。东首东宫皆不得入。走向东北俄尔不见。澄闻而叹曰。灾其及矣。至十一月虎大飨群臣于太武前殿。澄吟曰。殿殿乎棘子成林。将坏人衣。虎令发殿石下视之。有棘生焉。澄还寺视佛像曰。怅恨不得庄严。独语曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃无复言。还房谓弟子法祚曰。戊申岁祸乱渐萌。已酉石氏当灭。吾及其未乱先从化矣。即遣人与虎辞曰。物理必迁。身命非保。贫道灾幻之躯。化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰闻。虎怆然曰。不闻和尚有疾。乃忽尔告终。即自出宫诣寺而慰喻焉。澄谓虎曰。出生入死道之常也。修短分定。非所能延。夫道重行全德贵无怠。苟业操无亏。虽亡若在。违而获延非其所愿。今意未尽者。以国家心存佛理。奉法无吝。兴起寺庙。崇显壮丽。称斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷滥。显违圣典。幽背法诫。不自惩革。终无福祐若降心易虑惠此下民。则国祚延长道俗庆赖。毕命就尽没无遗恨。虎悲恸呜咽。知其必逝。即为凿圹营坟。至十二月八日卒于邺宫寺。是岁晋穆帝永和四年也。仕庶悲哀号讣倾国。春秋一百一十七矣。仍窆于临漳西紫陌。即虎所创冢也。俄而梁犊作乱。明年虎死。染闵篡位。杀石种都尽。闵小字棘奴。澄先所谓棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。围四五寸通彻腹内。有时肠从中出。或以絮塞孔。夜欲读书。辄拔絮则一室洞明。又斋日辄至水边引肠洗之还复内中。澄身长八尺。风姿详雅。妙解深经。傍通世论。讲说之日。正标宗致。使始末文言昭然可了。加复慈洽苍生拯救危苦。当二石凶强虐害非道。若不与澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用不知耳。佛调菩提等数十名僧。皆出自天竺康居。不远数万之路。足涉流沙。诣澄受训。樊河释道安。中山竺法雅。并跨越关河。听澄讲说。皆妙达精理研赜幽微。澄自说生处去邺九万余里。弃家入道一百九年。酒不踰齿过中不食。非戒不履。无欲无求。受业追随。常有数百。前后门徒几且一万。所历州郡兴立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫与先矣。初虎殓澄。以生时锡杖及钵内棺中。后染闵篡位开棺。唯得钵杖不复见尸。或言澄死之月。有人见在流沙。虎疑不死开见尸。后慕容俊都邺处石虎宫中。每梦见虎啮其臂。意谓石虎为崇。乃募觅虎尸于东明馆掘得之。尸僵不毁。俊蹋之骂曰。死胡敢怖生天子。汝作宫殿成。而为汝儿所图。况复他耶。鞭挞毁辱投之漳河。尸倚桥柱不移。秦将王猛乃收而葬之。麻襦所谶。麻襦者。即是魏县流民。莫识其族。常着麻襦布裘在市乞丐。似狂而是贤。人言同澄公极为交密。初见虎共语了无异。言唯道陛下当终一柱殿下。后符坚征邺。俊子暐为坚大将郭神虎所执。实先梦虎之验也。田融赵记云。澄未亡数年自营冢圹澄既知冢必开。又尸不在中。何容预作恐。融之谬矣。澄或言佛图磴。或言佛图撜。或言佛图澄。皆取梵音之不同耳。

　　晋沙门竺法印者。晋太元中。称为隹流。甚见知遇。安北将军太原王文度友而亲之。尝共论说死生报应。茫昧难明。为当许其理耳。未能审其实也。因为结誓。死而有知果见罪福者。当相报告也。印后居会稽经年而卒。王在都弗之知也。忽见印来。王惊喜相慰劳问。印云。贫道以某时病死。罪福不虚。应若影向。檀越宜勤修道德以升济神明。既有前约故诣相报。言讫忽不复见。王自此后乃勤信向。

　　宋京师中兴寺有沙门宝意。梵言阿那摩低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中来止京师。善晓经论。亦号三藏。常转侧数百贝子。立知吉凶。善能神咒。以香涂掌。亦见往事。宋世祖施其一铜唾壶。高二尺许。常在床前。忽有人窃之。意取坐席一领。空卷咒上数遍。经于三夕。唾壶还在席中。莫测其然。于是四远道俗咸敬而异焉。

　　宋京师有释杯度者。不知俗姓名字是何。常乘木杯度水。因而为目。初见在冀州不修细行。神力卓越世莫能测其由来。尝于北方寄宿一家。家有一金像度窃而将去。家主觉而追之。见度徐行。走马逐而不及。至孟津河浮木杯于水。凭之度河。无假风棹。轻疾如飞。俄而度岸达于京师。见时可年四十许。带索褴缕殆不蔽身。言语出没喜怒不均。或严冰扣冻而洗浴。或着屐上山。或徒行入市。唯荷一芦圌子。更无余物。乍往延贤寺法意道人处。意以别房待之。后欲往瓜州。步行于江侧就航人告度。不肯载之。复累足杯中顾眄吟咏。杯自然流。直度北岸。向广陵遇村舍。有李家设八关斋。先不相识。乃直入斋堂而坐。置芦圌于中庭。众以其形陋无恭敬心。李见芦圌当道。欲移置墙边。数人举不能动。度食竟提之而去。笑曰。四天王。李家于时有一竖子。窥其圌中见四小儿。并长数寸。面目端正衣裳鲜洁。于是追觅不知所在。后三日乃见在西界蒙龙树下坐。李礼拜请还家月日供养。度不甚持斋。饮酒啖肉。至于辛鲙与俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛国刘兴伯为兖州刺史。使要之。负圌而来。兴伯使人举视十余人不胜。伯自看唯见一败纳及一木杯。后还李家复得二十余日。清旦忽云欲得一袈裟。中时令辨。李即经营。至中未成。度云暂出。至冥不反。合境闻有异香。疑之乃怪。处处觅度。乃见在北岩下铺败袈裟于地卧之而死。头前脚后皆生莲华。华极鲜香。一夕而萎。邑共殡葬之。后数日有人从北来云。见度负芦圌行向彭城。乃共开棺唯见靴履。既至彭城。遇有白衣黄欣深信佛法。见度礼拜请还家。家至贫。但有麦饭而已。度甘之。怡然止得半年。忽语欣云。可觅芦圌三十六枚。吾须用之。答云。此间正可有十枚。贫无以买。恐不尽辨。度曰。汝但捡觅宅中应有。欣即穷捡。果得三十六枚。列之廷中。虽有其数亦多破败。比欣次第熟视皆已新完。度密封之。因语欣令开。乃见钱帛皆满。可堪百万许。识者谓是杯度分身他土所得嚫施。回以施欣。欣受之皆为功德。经一年许度辞去。欣为辨粮食。明晨见粮食具存。不知度所在。经一月许复至京师。时潮沟有朱文殊者。少奉法。度多来其家。文殊谓度云。弟子脱舍身没苦。愿见救济。脱在好处。愿为法侣。度不答。文殊喜曰。佛法默然已为许矣。后乃游入吴郡。路见钓鱼师。因就乞鱼。鱼师施一萎者。度手舒反覆还投水中。游活而去。又见网师更从乞鱼。网师嗔骂不与。度乃拾取两石子掷水中。俄而两水牛斗其网中。网既碎败不复见牛。度亦隐行至松江。乃仰盖于水中。乘而度岸。经涉会稽剡县。登天台山数月而返。京师时有外国道人。名僧佉吒。寄都下长干寺住。有客僧僧寤者。与吒同房冥于窗隙中。见吒取寺刹捧之入云然后将下。寤不敢言。但深加敬仰。时有一人。姓张名奴。不知何许人。不甚见食。而常自肥悦。冬夏常着单衣。佉吒在路行见张奴。欣然而笑。佉吒曰。吾东见蔡豚。南讯马生。北遇王年。今欲就杯度。乃与子相见耶。张奴乃题槐树而叹曰。蒙蒙大象。内照曜实显彰。何事迷昏。子纵惑自招殃。乐所少人往。苦道若翻囊。不有松柏志。何用拟风霜。闲预紫烟表。长歌出旻苍。澄灵无色外。应见有缘乡。岁曜毗汉后。辰丽辅殷王。伊余非二仙。晦迹之九方。亦见流俗子。触眼致酸觞。毗谣观有念。宁曰尽衿章。佉吒曰。前见先生。禅思幽岫一坐百龄。大慈熏心靖念枯骨。亦题颂曰。悠悠世士。或滋损益。使欲尘神。横生悦泽。惟此哲人。渊觉先见。思形浮沫。瞩影遄电。累质声华。梦丑章弁。视色寤空。玩物伤变。舍纷绝有。断习除恋。青条曲荫。白茅以廌。依畦畷麻。邻崖饮羡。慧定计照。妙真日篡。慈悲有增。深想无倦。

　　言竟各去。尔后月日不复见此二人。传者云。将僧寤共之南岳不反。张奴与杯度相见。甚有所叙。人所不解。度犹停都少时游止无定。请召或往不往。时南州有陈家。颇有衣食。度往其家甚见料理。闻都下复有一杯度。陈父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度。形相一种。陈为设一合蜜姜。及刀子熏陆香手巾等。度即食蜜姜都尽。余物宛然在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟。停都寺视。余三人还家。家中杯度如旧。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜为异。乃语陈云。刀子钝可为磨之。二弟都还云。彼度已移灵鹫寺。其家度忽求黄纸两幅作书。书不成字。合同其背。陈问上人作何券书。度不答。竟莫测其然。遂绝迹矣。都下杯度犹去来山邑。多行神咒。时庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃问度。度云。已死。在金城江边空塳中。往看果如所言。孔宁子时为黄门侍郎。在廨患痢。遣信请度。度咒竟云难差。见有四鬼皆被伤截。宁子泣曰。昔孙恩作乱。家为军人所破。二亲及叔皆被痛酷。宁子果死。又有齐谐妻母胡氏病。众治不愈。后谐请僧设斋斋坐。有僧聪道人。劝迎杯度。度既至一咒病者即愈。齐谐伏事为师。因为作传记。其从来神异大略与上同也。至元嘉三年九月。辞谐入东。留一万钱物寄谐债为营斋。于是别去。行至赤山湖。患痢而死。谐即为营斋。并接尸还葬建邺之覆舟山。至四年有吴兴邵信者。甚奉法遇伤寒病。无人敢看。乃悲泣念观音。忽见一僧来云。是杯度弟子。语云莫忧。家师寻来相看。答云。度练已死。何容得来。道人云。来复何难。便衣带头出一合许散与服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南冈下。昔经伏事杯度。儿病甚笃。乃思念。恨不得度练神咒。明日忽见度来言语如常。即为咒病者便愈。至五年三月八日度复来齐谐家。吕道慧闻人怛之祚天期水丘熙等。并共见皆大惊即起礼拜。度语众人言。年当大凶。可勤修福业。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳灾祸也。须臾门上有一僧唤度。度便辞去。云贫道当向交广之间不复来也。齐谐等拜送殷勤。于是绝迹。倾世亦言。时有见者。既未的其事。故无可传也。

　　宋蜀齐后山有释玄畅。姓赵。河西金城人。少时家门为胡虏所灭。祸将及畅。虏师见畅。而止之曰。此儿目光外射。非凡童也。遂获免。仍往凉州出家。其后虏虐剪灭佛法害诸沙门。唯畅得走。以元嘉二十二年闰五月十七日。发自平城路由代郡上谷。东跨太行经历幽冀。南转将至孟津。唯手把一束杨枝一把葱叶。虏骑追逐将及。欲及之乃以杨枝击沙。沙起天暗。人马不能得前。有顷沙息骑已复至。于是投身河中。唯以葱叶内鼻孔中。通气度水。以八月一日达于扬州。洞晓经律深入禅要。占记吉凶靡不诚验。宋文帝深加叹重。请为太子师。后迁憩荆州止长沙寺。舒手出香。掌中流水。莫之测也。迄宋之季年。乃飞舟远举。西适成都。初止大石寺。乃手画作金刚密迹等十六神像。至升明三年。又游西界观瞻岷岭。乃于岷山郡北部广阳县界见齐后山。遂有终焉之志。乃倚岩傍谷结草为庵。弟子法期见有神人乘马着青单衣绕山一匝还示造塔之处。以齐建元元年四月二十三日。建刹立寺。名曰齐兴。正是齐大祖受锡命之辰。天时人事万里悬合。时傅琰西镇成都。钦畅风轨待以师敬。畅立寺之后。乃致书于琰曰。

　　贫道。栖荆累稔。年衰疹积。厌毒人諠。所以远托岷界。卜居斯阜。在广阳之东。去城千步。逶迤长亘。连垒叠峰。岭开四涧。亘列五岫。抱郭怀邑。回望三方。负峦背岳。远瞩九流。以去年四月二十三日。创功覆匮。前冬至此访承。尔日正是陛下龙飞之辰。盖闻道配大极者。嘉瑞自显。德同二仪者。神应必彰。所以河雒昉有周之兆。灵石表大晋之征。伏谓兹山之符验。岂非齐帝之灵应耶。檀越奉国情深。至使运属时征。不能忘心。岂能遗事。辄疏山赞一篇。以露愚抱。赞曰。

　　峨峨齐山。诞自幽冥。潜瑞几昔。帝号乃明。岑载圣宇。兆祚休名。峦根云坦。峰岳霞平。规岩拟刹。度岭缔经。创工之日。龙飞紫廷。道侔二仪。四海均情。终天之祚。岳德表灵。

　　琰即具以表闻。敕蠲百户以充俸给。后至齐武升位。司徒文宣王敕令泛舟东下。中途动疾带患至京。倾众阻望。止住灵根。少时而卒。春秋六十有九(右六验出梁高僧传)

　　晋赵侯。少好诸术。姿形悴陋长不满数尺。以盆盛水闭目作禁。鱼龙立见。侯有白米。为鼠所盗。仍被头把刀昼地作狱。四面门向东啸。群鼠俱到。咒之曰。凡非啖者过去。止者十余。剖腹看藏。有米在焉。曾徒跣须屐。因仰头微吟。双屐自至。人有笑其形容者。便阳设以酒杯。向口即掩鼻不脱。仍启颡谢过。着地不举。永康有骑石山。山上有石人骑。石马。侯以印指之。人马一时落首。今犹在山下(右此一验出异苑)

　　抱朴子曰。昔吴遣贺将军讨山贼。贼中有善禁者。每当交战。官军刀剑皆不得拔。弓弩射矢皆还自向。辄致不利。贺将军长情有思。乃曰。吾闻金有刃者可禁。虫有毒者可禁。其无刃毒则不可禁。彼必是能禁吾兵者也。必不能禁无刃物矣。乃多作劲木棓。选勇力精卒五千人为先登。尽捉棓。彼山贼恃其有善禁者。了不严备。于是官军以白棓击之。彼禁不复行。打杀者乃有万计。

　　范晔后汉书曰。永宁元年。西南夷禅国王诣阙。献乐及幻人。能变化吐火自支解易牛马头。明年元会在廷作。安帝与群臣共观大奇之。

　　后魏书曰。悦殷国贞君九年遣使朝献。并送幻人。称能割人喉脉令断。击人头令骨陷。皆血出淋落。或数升。或盈升。以草药内其口中。令嚼咽之。须臾血止。世祖言。是虚。乃取死囚。试之皆验。又能霖雨猛风大雪及行潦水之池。崔鸿十六国春秋北凉录曰。玄始十四年七月。西域贡吞刀咋火秘幻奇伎。西京杂记曰。麴道龙善为化术说。东海人黄公。少时能制蛇驭虎。立兴云雾。坐成山河。晋永嘉中有天竺胡人来渡江南。其人有数术。能断舌续断吐火。所在人士聚共观试。其将断舌先吐以示宾客。然后刀截血流覆地。乃取置器中传以示人。视之舌头半舌犹在。既而还取合续之。有顷坐以见人。舌则如故。不知其实断不也。其续断取绢布与人。各执一头对剪。一断之已而取两段。合将咒之。则复还连。绢无异故一体也。时人多疑以为幻。乃阴试之。乃其所续故绢也。其吐火先有药在器中。取一片与黍糖合之。再三吹呼。已而张口。火满口中。因就爇。取以爨则火出也。又取书纸及绳缕之属投火中。众共视之。见其烧然消糜了尽。乃披灰中举而出之。故向物也。灵鬼志曰。太元十二年道人外国来。能吞刀吐火吐珠玉金银。自说其所受术师白衣非沙门也。行见一人担。担上有小。笼子。可受升余。语担人云。吾步行疲极寄君担。担人甚怪之。虑是狂人。便语云。自可尔耳。君欲何许自厝耶。其答云。若见许正欲入笼子中。担人逾怪。下担入笼中。笼不更大。其亦不更小。担之亦不觉重。于先既行数十里。树下住食。担人呼共食。云我自有食不肯出。正住笼中出饮食器物。罗列肴膳丰腆亦辨。反呼担人食。未半语担人。我欲与妇共食。即复口出一女子。年二十许。衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟。其夫便卧。妇语担人。我有外夫。欲来共食。夫觉君勿道之。妇便口中出一年少丈夫共食。笼中便有三人。宽急之事亦复不异。有顷其夫动如欲觉。其妇以外夫。起语担人曰。可去。即以妇内口中。次及食器物。此人既至国中有一家。大富资财巨万而性悭吝。语担人。吾试为君破奴悭。即至其家。有好马甚珍之。系在柱下忽失去。寻索不知处。明日见马在五升罂中。终不可破。便语言。君作百人厨。以周穷乏。马得出耳。主人即狼狈作之毕。马还在柱下。明旦其父母老在堂上。忽复不见。举家遑怖不知所在。开庄器忽见父母泽壶中。不知何由得出。复往守请之。其云。当更作千余人食饴百穷者。乃当得出。既作其父母自在床上。

　　幽冥录曰。安开安城之俗巫也。善于幻术。每至祠神。时击鼓宰三牲。积薪然火盛炽。束带入火中。章纸烧尽。而开形体衣服犹如初。时王疑之为江州。伺王当行阳为王刷头簪荷叶。以为帽之有异。到坐之后。荷叶乃见。举坐惊骇。

　　异苑曰。高阳新城叟民。晋咸宁中为淫祠妖幻。署置百官。又以水自鉴。辄见所置署之人。衣冠丽然。百姓信惑。京都翕习。收而斩之。异苑曰。上虞孙溪奴。多诸幻伎。元嘉初叛入建安治中。后出民间破宿瘦癖。径彻腹内而令不痛。治人风头流血滂沱。嘘之便断创又即敛。虎伤蛇噬烦毒垂死。禁护皆瘥。向空长啸则群雀来萃。夜咒蚊虻悉死于侧。至十三年于长山为本主所得。知有禁术虑必亡叛。的縳枷锁极为重复。少日已失所在。

　　列子曰。周穆王时西极国有化人来(化幻人也)入水火贯金石。反山川移城邑。乘虚不坠触实不碍。千变万化不可穷极。已变物之形。又且易人之虑(能使人暂忘其宿所知识)穆王敬之若神。

　　桓谭新论曰。方士董仲君。犯事系狱。阳死目陷虫烂。故知幻术靡所不有。又能鼻吹口歌吐舌齖耸眉动目。荆州有鼻饮之蛮。南域有头飞之夷。非为幻也。

　　孔炜七引曰。弄幻之士因时而作。殖瓜种菜立起寻尺。投芳送臭卖黄售白。麾天兴云雾。画地成河海。

　　述意部 献佛部 祭祠部。

　　窃闻。金玉异珍在人共宝。玄儒别义遐迩同遵。岂必孔生自国便欲师从。佛处远邦有心捐弃。不胜事切辄陈愚亮。是非之理不敢自专。昔孔丘辞逝。庙千载之规摹。释迦言往。寺万代之灵塔。欲使见形克念面像归心。敬师忠主。其义一也。至如丁兰束带。孝事木母之形。无尽解璎奉承多宝佛塔。眇寻旷古。邈想清尘。既种成林。于理不越。又按礼经。天子七庙。诸侯五庙。大夫卿士各有阶级。故天曰神。祭天于圆丘。地曰只。祭地于方泽。人曰鬼。祭之于宗庙。龙鬼降雨之劳。牛畜挽犁之效。由或立形村足。树像城门。岂况天上天下三界大师。此方他方四生慈父。威德为万亿所遵。风化为万灵之范。故善人回向。若群流之归溟壑。大光摄受。如两曜之伴众星。自月氏遗影那竭。灰身舍利遍流祇洹遂造乃圣乃贤。凭兹景福。或尊或贵。冀此获安者矣。

　　问曰。如七月十五日。圣教令造佛盆献供。于此日中复多人客。未知此物出何宾拟。答曰。若有施主。通用之物。此将宾待。若无施主。通用之物。即须观寺。大小官私不定。如似小寺。非是国造。无外献供。复无贵胜临时斟酌。随僧丰俭出常住僧物。造食献佛及僧。此亦无过。以佛通应供僧数。所以诸寺每大小食时。常出佛僧两盘。故知得用。若论布萨说戒。佛则不入羯磨僧数。何以故。三宝位别故。

　　若是国家大寺。如似长安西明慈恩等寺。除口分地外别有敕赐田庄。所有供给并是国家供养。所以每年送盆献供种种杂物。及舆盆音乐人等。并有送盆官人。来者非一。未知出何等物供给人客。又官盆未至已前。佛前献供杂事供养。复出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若无此物。复无别施。止得出常住僧物。看待人客及造献食。问曰。依律恶比丘来尚不合与。善比丘来应与。此既常住僧物。何得开俗耶。答曰。如僧祇十诵律等。国王大臣工匠恶贼。于僧有损益者。佛开知事出僧物看待。并得无犯。此非俗人合消。但开知事。不看待者。交于佛僧有损。所以开看无犯。既知如是。今时国家造盆献供。百官音乐。上命令送佛盆。岂得不看。若不看视。交被讥责。复招外笑。出家之人但求他物不自舍悭。俗人见近不知远。谓言合得合消。焉知来报。佛知损益。所以开制随情。问曰。佛前献佛食。若用常住僧物造作者。过事已后定入常住僧。此事不疑。未知外有施主献盆献供种种杂事等。此属何处。答曰。此量施主情有通局。若施主依经造作。元为救存亡眷属。事籍十方凡圣坐夏自恣之僧。方能救拔亡亲。得离三涂清升人天。所以献佛之后。所有饮食余长及生供米面之属等。并入常住僧。用以还供僧食。自外杂物钱财衣物等。并入夏坐。客主同分故。四分下文。夏食不应分。听分夏衣及自恣衣等。

　　若施主局心唯献佛食。入僧自外杂物钱财。或入佛入法入现前僧等。随他施意不得违逆。故萨婆多论云。若施佛宝者。置爪发塔中供养法身佛。以法身常在故。又婆沙论。问曰。佛在世时。诸供养三宝物中常受一人分。所以灭后偏取一分。答曰。佛在世时。色身受用故取一人分。灭后法身功德胜僧故取一分也。若施法者分作二分。一分与经。一分与诵经说法人。若施法宝者。县置塔中。供养理法宝故。若施僧宝者。亦着塔中。为供养第一义谛僧故。若言施众者。凡圣俱得。以言无当故。既知如是受施之时。善知通塞。勿令互用。致有乖违(准此七月十五日诸俗人家各造献食依经救亲过事以后并须送食向寺不合自食若元造唯将献佛不入僧者自食无犯然乖救母之意也)又僧祇律云。供养佛物华多听转卖香灯。犹故多者。转卖着无尽财中。又五百问事云。佛塔物多欲作余佛事者得。施主不许者不得。又四分律云。供养佛塔食。治塔人得食。又善见论云。佛前献饭。侍佛比丘得食。若无比丘。白衣侍佛亦得食。

　　议曰。此据局者。如前所断。若泛尔道俗设斋献佛及圣僧食。施主情通唱余食。施后还入施主。不劳收赎及专入侍人。法僧二物类前可知。

　　问曰。七月十五日既开道俗造盆献供。未知得造宝盆种种杂珍献佛以不。答曰并得。若依小盆报恩经。略无宝物。依大盆净土经。即有故。十六国王闻佛说目连救母脱三劫饿鬼之苦生人道中母子相见。时瓶沙王即敕藏臣。为吾造盆。藏臣奉敕。即以五百金盆。五百银盆。五百琉璃盆。五百砗璖盆。五百玛瑙盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛满百一味饮食。事事如法。将来献佛及僧。准此定得。

　　问曰。依小盆经去。佛告目连。十方众僧。七月十五日自恣时。当为七世父母及现在父母厄难中者具饭。百味五果汲罐盆器香油然烛床卧众具。尽施甘果以着盆中。供养十方大德众僧。初受盆时先安在佛塔前。众僧咒愿竟便自受食。不论杂华供养。今时诸寺有力富者。广造杂华。或用杂宝。或用杂缯。或用米面。或用诸腊。或用铅锡。或用杂色等。亦有道俗贵胜讥论此事。目连为母生在饿鬼。佛令设百味饮食献佛及僧。何因将此宝华杂物献之佛僧。岂得食此宝华杂色等不。答曰。不得以己狭劣妨他大福。故大盆经云。瓶沙王造五百金钵。盛满千色华。五百银钵盛满千色白木香。五百琉璃钵盛满千色紫金香。五百砗璖钵盛满千色黄莲华。五百马脑钵盛满千色赤莲华。五百珊瑚钵盛满千色青木香。五百琥珀钵盛满千色白莲华。王视如法。即敕兵臣严驾十四万众。俱到只桓寺礼佛奉盆及僧。以七宝盆钵俱施与佛及僧。受用竟。还驾归国。七世父母超过七十二劫生死之罪。其次须达居士。毗舍佉母。二百优婆夷。波斯匿王末利夫人等。颁宣国内。依目连盆法为吾造盆。各用五百紫金盆黄金盆。盛满百一味饭食。后以五百紫金舆。五百黄金舆盛满百一物。事事具足。遂至王及夫人前。见其如法。时王即以严驾。十八万众共至佛前。奉千金盆千金舆等竟。敬礼还归。七世父母超过七十二劫生死之罪。

　　问曰。如前所断。依经施主将宝盆杂华开献如前。若无施主。得用常住僧物造华供养佛不。答曰。亦须量时观前损益。若如小寺无多贵胜。复无外讥者。不合用常住僧物造作杂华佛前供养。僧地树生华者。得取佛前供养。故十诵律云。僧园中树华听取供养佛塔。若有果者使人取供僧啖。又毗尼母论云。已处分地种树得木后用治房。不须白僧。僧树治塔。和僧得用。故宝印经云。若用僧物修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者劝俗修治。又萨婆多论云。四方僧地不和合者。不得作佛塔为佛种华果。若僧中分得者。听随意供养。若华多无限者。随用供养。又宝印经云。欲兴寺舍供养者。所施之物付嘱僧已。不复更得干预。若其本主还取钱财用者。并须七倍还偿。若有新立寺时。比丘启白众僧。其寺内种植所有华果献佛。枝叶子实与现前僧食。并施一切众生。若不尔者。无问道俗。食者得罪。议曰。既知三宝各别不得互用。初立寺时佛院僧院各须位别。如似大寺别造佛塔。四周空廓内所有华果。得此物者并属塔用。空廓以外即属僧用。故十诵律云。佛听僧坊佛图得畜使人及象马牛羊等。各有所属不得互用。又宝梁宝印经云。佛法二物不得互用。由无与佛法物作主。复无可咨白不同僧物。常住招提互有所须。营事比丘和僧索欲。行筹和合者得用。又萨婆多论云。寺舍若经荒饿。三宝园田无有分别可问处者。若僧和合随意处分。若属塔永用塔功力者。僧用得重罪。若功力由僧者。当筹量多少。僧取用之。莫令过限。则得重罪。上来所列小寺无外讥损。即须依前所断。若如今时。或有大寺国家营造。别有供给。并有敕赐田庄。官人贵胜日多来往。既无通用之物。岂得不看。复如七月十五日。佛殿前献供。岂得单罄。若不广造饭食华果献佛。唯加少多。常食献佛得不。傥有在上察访被俗讥论。道僧悭吝不如白衣。非直不敬于佛亦不惧在上一朝被责。岂得椎注僧物不合将献佛。既知如是。若无通用之物。止得用常住僧物。种种造作华果百味饮食献佛。令他俗人生善灭恶。此亦无损。虽用僧物不能救别人存亡眷。属且免被俗讥谤之罪。如五分律云。俗人入寺值僧食。僧不供给被俗讥谤。佛开听与。既许开与恶器盛与亦被俗嗔。佛言。开与好器。此并由知事摩摩帝等。临时斟酌。进不合宜。即称圣意。不得雷同一向固执。故五分律云。虽是我语。于余方不清净者。不行无过。虽非我语。于余方清净者。不得不行(此言商攉何事不该)

　　又佛说除灾患经云。尔时维耶离国。沴气疾病死亡无数。无所归趣。国王大臣集会博议。国遭灾患非邪所摧。疫火所烧死亡无数。当以何宜以除灾害。或有议言。当于诸城门设祠祀坛。或有议言。当于城中四衢路头立大祠祀禳却灾气。时众会中有一长者。名曰弹尼(晋言才明)奉佛五戒修行十善。议曰。唯听所言国遭灾患死亡无数。如仁等议害生救命。岂得然乎。以先世时所行不善。今遭斯厄。当设方便以善禳恶永与苦别。如何反倒行害求安。长夜受苦无有出期。时诸大会问才明曰。当设何宜。才明对曰。世有大千天人之师。一切覆护慈愍众生。号名为佛。独步三界。若能降致光临国者。灾害可除。人畜安泰。大众闻之莫不称善。如仁所言。甚成大快。佛在王舍阿阇世国。与吾国相嫌。岂当听来。才明曰。佛兴出世志存救苦。犹如虚空无所挂碍。亦如日光莫不蒙育。佛怜国厄必来无疑。但遣重贡。辞谢阇王。而得和协。国王大臣皆同意言。唯清信士长者才明。是佛弟子可以为使。尔时才明受使欲往。大众皆起向佛方面。叉手长跪五体投地。以顶礼佛。于是才明受命为使。诣王舍城通书启贡。具陈来意。王告才明。可诣佛所宣遗国命。于是才明辞诣竹林。行到精舍见佛世尊。尽虔礼敬具申请意。时佛默然许其所请。才明见佛受请欢喜无量。时王舍国境一切神祇天龙鬼神。知佛受请当诣他国。莫不骚动惨然不悦。于是阇王与群臣一切大众数亿千人。五体投地。自归悔过。垂泣送佛。佛现神变到维耶离。举国人民五体作礼。自投佛足归命三宝。香华伎乐缯盖幢幡奉迎世尊。香华覆地。寻路供养。日日不绝。至于国城。佛与圣众天龙鬼神。住于城门。以金色臂德相之手。触城门阃。以梵清净八种之声。而说偈言。

　　诸有众生类　　在土界中者
　　行住于地上　　及虚空中者
　　慈爱于众生　　令各安休息
　　昼夜勤专精　　奉向众善法

　　说此偈已。地即为之六反大动。佛便入城。空中鬼神升空退散。地行鬼神诤门竞出。城门不容各各奔突。崩城而出。于时城中诸有不净。厕秽臭恶下沉入地。高卑相从沟坑皆平。盲视聋听。哑语躄行。狂者得正。病者除愈。象马牛畜。悲鸣相和。箜篌乐器。不鼓自鸣。宫商调和。妇女珠环相[改-己+亭]妙响。器物瓨罂自然有声。柔软清和畅妙法音。地中伏藏自然发出。一切众生如遭热渴得清凉水。服饮澡浴泰然苏息。举众病除皆得解脱。亦复如是。述曰。当知诸佛神力不可思议。众生业力亦不可思议。故庄严论云。若有善业。自然力故。受好业报。虽有国王党援之力。不知业力所获果报。我昔曾闻。有一贫人作是思惟。当诣天祀求于现世饶益财宝。作是念已语其弟言。汝可勤作田好为生计。勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中。此处可种胡麻。此处可种大小麦。此处可种禾大小豆等。示彼种处已向天祀中为祀弟子作天斋会。香华供养香泥涂地。昼夜礼拜求恩请福。悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟。观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不。若少有缘当设方便使有饶益。观彼人已了无布施少许因缘。复作是念。彼人既无因缘。而今精勤求请于我。徒作勤苦将无有益。复当怨我。便化为弟。来向祀中。时兄语言。汝何所种来复何为。化弟白言。我亦欲来求请天神。使神欢喜求索衣食。我虽不种以天神力。田中谷麦自然足得。兄责弟言。何有田中不下种子望有收获。无有是事。即说偈言。

　　四海大地内　　及以一切处
　　何有不下种　　而护果实者

　　尔时化弟咨其兄言。世间乃有不下种子不得果耶。兄答弟言。实尔不种无果。时彼天神还复本形。即说偈言。

　　汝今自说言　　不种无果实
　　先身无施因　　云何今获果
　　汝今察辛苦　　断食供养我
　　徒自作勤苦　　又复扰恼我
　　何由能使汝　　现有饶益事
　　若欲得财宝　　妻子及眷属
　　应当净身口　　而作布施业
　　不种获福利　　日月及星宿
　　不应照世界　　以照世间故
　　当知由业故　　天上诸天中
　　亦各有差别　　福力威德盛
　　福少鲜威德　　是故知世间
　　一切皆由业　　布施得财富
　　持戒生天上　　若无布施缘
　　威德劫损灭　　定慧得解脱
　　此三所获报　　十力之所说
　　此种皆是因　　不应扰乱我
　　是故应修业　　以求将来果

　　又长阿含经云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神无有空者。街衖道陌屠脍市肆。及诸山冢。皆有鬼神无有空处。凡诸鬼神皆随所依。即以为名。若人初生皆有鬼神随逐拥护。若人欲死鬼收精气。行十恶人。若百若千。共一神护。行十善者。犹如国王以百千人而侍卫之。又十方譬喻经云。天上天下鬼神知人寿命罪福。当至未至。不能活人。不能杀人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀。因人衰耗而往乱之。语其祸福。令人向欲得设祠祀耳(故知空祭鬼神欲求现福难可得力也)又普曜经。于时迦葉。以偈报佛。

　　自念祠祀来　　已历八十年
　　奉风水火神　　日月诸山川
　　夙夜不懈废　　心中无他念
　　至竟无所获　　值佛乃安宁

　　又杂宝藏经云。昔日有一婆罗门。事庙室天昼夜奉事。天即问言。汝求何等。婆罗门言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝问最前行者。即如天语。往问彼牛。汝今何似为苦为乐。牛即答言。极为大苦。刺刺两肋。柴戾脊破。驾挽车载。重无休息。时复问言。汝以何缘受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣极意用天祀物。命终作牛。受是苦恼。闻是语已即还天所。天即问言。汝今欲得作天祀主不。婆罗门言。我睹此事实不敢作。天言。人行善恶自得其报。婆罗门悔过。即修诸善改往前恶。又杂宝藏经云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。诡作方便指田头树。语诸子言。令我家业所以谐富。由此树神恩福故尔。今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。时诸子等承父教敕。寻即杀羊祷赛此树。即于树下立天祀舍。其父后时寿尽命终。行业所追还生己家羊群之中。时值诸子欲祠树神。便取一羊。遇得其父。将欲杀之。羊便咽咽笑而言曰。而此树者有何神灵。我于往时为思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今偿殃罪。独先当之。时有罗汉过到乞食。见其亡父受于羊身。即借主人道眼令自观察。乃知是父心怀懊恼。即坏树神悔过修福。不复杀生。

　　如优婆塞戒经云。佛言。或有说言。子修善法父作不善。因子修善令父不堕三恶道者。是义不然何以故。身口意业各别异故。若父丧已堕饿鬼中。子为追福。当知即得若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就胜妙宝故。若入地狱受诸苦恼。不暇思念。是故不得。畜生人中亦复如是。若谓饿鬼何缘独得。以其本有爱贪悭吝故堕饿鬼。既为饿鬼常悔本过。思念欲得。是故得之。若所为者。生余道中。其余眷属。堕饿鬼者。皆悉得之。是故智者。应为饿鬼劝作福德。

　　若有祠祀谁是受者。随其祠处而为受者。若近树林则树神受。舍河泉井上林埠阜亦复如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能护身财。若说杀生祠祀得福。是义不然。何以故。不见世人种伊兰子生旃檀树。断众生命而得福德。若欲祠者。当用香华乳酪酥果。为亡追福则有三时。春时正月。夏时五月。秋时九月。

　　若以房舍卧具汤药园林池井牛羊象马种种资生。布施于他。施已命终。是人福德随所施物。住用久近。福德常生。是福追人如影随形。或有说言。终已便失。是义不然。何以故。物坏不用二时中失。非命尽失。若出家人效在家人。岁节之日弃饮食者。随世法故非真实也。亦信世法出世法故。若能随家所有好恶。常乐施者。名一切施。若以身分及以妻子。所重之物施于人者。是则名为不思议施。

　　又正法念经云。若为亡人修行布施。生鬼道者鬼容得福。以鬼知悔前身悭贪。故为施。时彼则欢喜。若生余道多无得力。如得生天纯受乐报。不悔本因无心思福。故经云。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就胜妙宝故。若入地狱受诸苦恼。不暇思念。畜生亦尔。

　　故娑沙论。为饿鬼作福。鬼得饮食。亦增益身。臭者得香。恶色得好色。又经云。如诸鬼等。所食不同。或脓或粪。得是施已一切变成上妙色味。若鬼异处受生。亲为施时。彼鬼业力。遥知生喜。若还在家受苦报者。亲为施者。鬼自亲见生喜。

　　又婆沙论云。有人不如法求财及其得时。以悭惜故。于己眷属尚无心与。况复余人。以无施心故。身坏命终堕饿鬼中。若在本舍边不净粪秽厕溷中住。诸亲里等生苦恼心。作如是念。彼积聚财物自不受用。又不施人。以苦恼故欲施其食。请诸眷属亲友知识沙门婆罗门施其饮食。尔时饿鬼亲自见之。于眷属财物生已有想。作如是念。如此财物我所积聚。今施与人心大欢喜。于福田所生信敬心若生余道多不得力。纵令亡人不得此福。故为修善自得大利。如似起慈自常获福。

　　又智度论云。如慈心念诸众生令得快乐。众生虽无所得念者。大得其福。若不乐施。纵生天得圣还乏衣食。故优婆塞戒经云。持戒虽得罗汉不遮饥苦。生天不得上食璎珞。若乐行施。虽堕鬼畜常饱无乏。

　　又未曾有经云。有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果报今在地狱。所以者何不值善时。不遇善友。无善方便。虽修功德不得免罪。布施之功不忘失也。候罪毕时方当受福。当知修福不与罪合。先帝大王有五种恶业生地狱中。一者傲慢妒弊。事无粗细。便起鞭罚不忍辱故。二者贪受宝货。断事不平。致令天下怀怨恨故。三者游猎嬉戏。苦困人民。害众生所爱命故。四者耽着女色。得新厌旧。抚接不平致怨恨故。五者破戒。以此文证故知事邪修福。善恶常别。苦乐两报不相杂乱。何况利根多闻。正信三宝而招苦报。又惟无三昧经云。佛告阿难。善男子。人求道安禅先当断念。人生世间所以不得道者。但坐思想秽念多故。一念来一念去。一日一宿有八亿四千万念。念念不息。一善念者。亦得善果报。一恶念者。亦得恶果报如响应声。如影随形。是故善恶罪福各别。

　　又中阿含经云。若为死人布施祭祀者。若生入饿鬼中者得食。除余趣不得。由各有活命食故。若亲族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施福常随。以持戒故。虽得人身必须余福助报也。往生经云。亡后作福。死者七分获一。余者属现造者。

　　又灌顶经云。阿难问佛言。若人命终送着山野造立坟塔。是人精魂在中以不。佛言。亦在亦不在。若人生时不造善根不识三宝。而不为恶。无善受福。无恶受殃。无善知识。为其修福。是以精魂在冢塔中未有去处。是故言在。或其前生在世之时。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人间豪姓之家。到处自然随意所生。又不在者。或其前生在世之时。杀生祷祝不信真正。邪命自活谄伪欺人。堕在饿鬼畜生之中。备受众苦。经历地狱。故言不在冢塔中也。或不在者。或是五谷之骨未朽烂时。故有微灵。骨若靡烂。此灵即灭。无有气势。亦不能为人作诸祸福。灵未灭时。或是乡亲。命终之人在世无福。又行邪谄应堕鬼神。或为树木杂物之精。无天福可受。地狱不摄。纵舍世间浮游人村。既其无食。恐动于人。作诸变怪扇动人心。或有妖魅邪师以倚为福。觅诸福祐。欲得长生。愚痴邪见杀生祠祀。死入地狱饿鬼畜生。无有出时。可不慎之。又若人临终之日。当为烧香然灯续明。于塔寺中表刹之上。悬命过幡。转读尊经。竟三七日。所以然者。命终之人在中阴中。身如小儿罪福未定。应为修福。愿亡者生神使生十方无量刹土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆应堕八难。以幡灯功德必得解脱。若有善愿。应生父母在于异方不得疾生。以幡灯功德皆得疾生。无复留难。若得生已当为人作福德之子。不为邪鬼之所得便。种族豪强。是故应修福善幡灯功德。又若四辈男女。若临终时。若已命过。是其亡日造作黄幡悬着刹上。使获福德离八难苦。得生十方诸佛净土。幡盖供养。随心所愿。至成菩提。幡随风转。破散都尽。至成微尘。风吹微尘。其福无量。幡一转时。转轮王位。乃至成尘小王之位。其报无量。灯四十九照诸幽冥。苦痛众生蒙此光明。皆得相见。缘此福德。拔彼众生。悉得休息。

　　又净度三昧经云。八王日诸天帝释镇臣三十二人四镇大王司命司录伍罗大王八王使者。尽出四布覆行。复值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善恶。地狱王亦遣辅臣小王。同时俱出。有罪即记。前斋八王日犯过。福强有救。安隐无他用福原赦。到后斋日重犯罪数。多者减寿。条名克死。岁月日时关下地狱。地狱承文书。即遣狱鬼持名录名。狱鬼无慈死日未到。强摧作恶令命促尽。福多者增寿益算。天遣善神营护其身。移下地狱拔除罪名。除死定生后生天上。

　　又观佛三昧经云。尔时旷野鬼神白佛言。我常啖人。今者不杀。当食何物。佛敕鬼王。汝但不杀。我敕弟子常施汝食。乃至法灭。以我力故令汝饱满。鬼王闻喜。受佛五戒。涅槃经。亦制诸声闻弟子。出众生食济旷野鬼神。又智度论云。鬼神得人少许饮食。即能变使多令得充足。

　　又譬喻经云。佛与阿难。到河边行见五百饿鬼歌吟而行。复见数百好人啼哭而过。阿难问佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿难。饿鬼家儿子亲属。为其作福行得解脱。是以歌舞好人家儿子亲属。唯为杀害无有与作福德之者。后大火逼之。是以啼哭也。

　　又宿愿果报经云。昔有婆罗门夫妇二人。无有儿子。财富无数。临寿终时自相谓言。各当吞钱以为资粮。其国俗法死者不埋。但着树下。各吞五十金钱。身烂钱出。国中有一贤者。行见愍之。然流泪伤其悭贪。取为设福。请佛及僧尽心供办。擎饭佛前称名咒愿。时悭夫妇受饿鬼苦。即生天上。为请四辈。时生天者。即得天眼知为作福。从天来下但作年少佐助檀越。佛言。此厨间年少是真檀越。佛为说法即得道迹。贤者亦得道迹。众僧欢喜皆得生天。

　　又百喻经云。昔有贾客欲入大海。要须导师。即共求觅得一导师。相将发引至旷野中。有一天祀。当须人祀。然后得过。于是众贾共思量言。我等尽亲如何可杀。唯此导师中用祀天。即杀导师。以用祭祀。祀天已竟。迷失道路。不知所趣。穷困死尽。一切世人。亦复如是。欲入法海取其珍宝。当修善行以为导师。毁破善行。生死旷路。永无出期。经历三涂。受苦长远。如彼商贾将入大海杀其导者。迷失津济终致困死。

　　颂曰。

　　神鬼难测　　潜来密往　　授以福基
　　荐以歆飨　　兼祭幽涂　　冀免饥想
　　凡圣等祠　　福祚无爽

　　益州西南有石室庙神 故庐陵太守庞企蝼蛄神 偓佺槐山菜药父神 殷大夫彭祖仙室有虎神 汉蒋子文死为钟山下神 汉会稽郢县女吴望子感神 晋巴丘县有巫师感神 晋夏侯玄为司马景王杀征 晋居士张应改俗祠事佛有征 宋陈安居废祀神事佛有征 宋齐僧钦精勤奉佛有征 梁沙门释僧融有俗施庙有征 唐倪买得妻皇甫氏暴死有征。

　　益州之西云南之有祠神。克山石为室。下有民奉祠之。自称黄石。国言此神张良所受黄石之灵也。清净不烹杀。诸有祈祷者。持百张纸一双笔一丸墨。置石室中而前请乞。先闻石室中有声须臾问来人何欲。所言便具语吉凶。不见其形。至今如此。

　　故庐陵太守太原庞企。字子及。自说其远祖不知几何世也。坐事系狱而非其罪。不堪拷掠自诬服之。及狱将上。有蝼蛄虫行其左右。其祖乃谓蝼蛄曰。使尔有神能活我死。不当善乎。因投饭与之。蝼蛄食饭尽去。有顷复来形体稍大。意每异之。乃复与食。如此去来至数十日间。其大如豚。及意报当行刑。蝼蛄夜掘壁根为大孔。乃破械从之出去。久时遇赦得活。于是庞氏世世常以四节。祠祀蝼蛄于都衢处。后世稍怠。不能复特为馔。乃投祭祀之余以祠之。至今犹尔。

　　偓佺者。槐山菜药父也。好食松实。形体毛长七寸。两目更方。能飞行逮走马。以松子遗尧。尧不服也。时受服者。皆三百岁。

　　彭祖者。殷时大夫也。历夏而至商末号七百。常食桂芝。历阳有彭祖仙室。前世云。祷请风云莫不辄应。常有两虎在祠左右。今日祠之讫。地则有两虎迹云(右四事出搜神记)

　　汉蒋子文者。广陵人。嗜酒好色跳踉。常自谓青骨死当为神。汉末为秣陵尉逐贼至钟山下。贼击伤额。曰解绶缚之。有顷遂死。及吴先生之初。其故吏见文于道头。乘白马执白羽侍从如平生。见者惊走。文追之谓曰。我当为此土神。以福尔下民耳。宣告百姓为我立祠。不尔将有大咎。是岁夏大疫。百姓辄恐动。颇有窃伺之者矣。文又启孙氏。官宜为吾立祠。不尔将使虫入耳为灾。俄有小虫如粗虻入耳皆死。医不能治。百姓逾恐。孙主未之信也。又下巫咒。若不祀我。将又以火吏为灾。是岁火灾大发。一日数十处。火及公宫。县主患之。议者以为。鬼有所归乃不为沴。宜有以禁之。于是使者。封子文为中都侯。次弟子绪为长水校尉。皆加印绶为立庙堂。转号钟山。以表其灵。今建康东北蒋山是也。自是灾沴止息。百姓遂大事之(右此一验出搜神记)

　　汉会稽郢县东野有一女子。姓吴字望子。年十六。姿容可爱。其乡里有鼓舞解事者。要之便往。缘塘行。半路忽见一贵人。端正非常人乘船。手力十余皆整顿。令人问望子。今欲何之。其具以事对。贵人云。我今正往彼。便可入船共去。望子辞不敢。忽然不见。望子既到跪拜神坐。见向船中贵人俨然端坐。即蒋侯像也。问望子来何迟。因掷两橘与之。数数现形遂降情好。望子心有所欲。辄空中下之。曾思啖鲙。一双鲜鲤应心而至。望子芳香流闻数里。颇有神验。一邑共奉事。经历三年。望子忽生外意。便绝往来(右此一验出续搜神记)

　　晋巴丘县有巫师舒礼。晋永昌元年病死。土地神将送诣太山。俗人谓巫师为道路人。过福舍门前。土地神问吏。此是何等舍。门吏曰。道人舍。土地神曰。是人亦是道人。便以相付礼入门。见数千间瓦屋。皆悬竹帘。自然床榻男女异处。有诵经者。呗偈者。自然饮食者快乐不可言。礼文书名已至太山门。而又身不至到。推土地神。神云。道见数千间瓦屋。即问吏言。是道人即以付之。于是遣神更录取礼观未遍。见有一人八手四眼捉金杵逐欲撞之。便怖走还出门。神已在门迎。捉送太山。太山府君问礼。卿在世间皆何所为。礼曰。事三万六千神。为人解除祠祀。或杀牛犊猪羊鸡鸭。府君曰。汝罪应上热[金*敖]。使吏牵着[金*敖]所。见一物牛头人身。捉铁叉。叉礼着[金*敖]上。宛转身体焦烂。求死不得。已经一宿二日。府君问主者。礼寿命应尽。为顿夺其命。校录籍余算八年。府君曰。录来。牛头人复以铁叉叉着[金*敖]边。府君曰。今遣卿归终毕余算。勿复杀生淫祀。礼忽还活。遂不复作巫师(右一验出幽冥记)

　　晋夏侯玄。字太初。亦当时才望。为司马景王所忌而杀之。玄宗族为之设祭。见玄来灵座。脱头置其傍。悉取果食酒肉以内颈中。既毕还自安。言曰。吾得诉于上帝矣。司马子元无嗣也。寻而景王薨遂无子。其弟文王封次子为齐。继景王后。欣薨犹子固嗣立。又被杀。及永嘉之乱。有巫见弟云。家倾覆正由曹爽夏侯玄二人得诉。怨得申故也(出冤魂志)

　　晋张应者。历阳人。本事俗神鼓舞淫祀。咸和八年移居芜湖。妻得病。应请祷备至。财产略尽。妻法家弟子也。谓曰。今病日困求鬼无益。乞作佛事。应许之。往精舍中见竺昙铠。昙铠曰。佛如愈病之药。见药不服。虽视无益。应许当事佛。昙铠与期。明日往斋。应归夜梦见一人长丈余。从南来入门曰。汝家狼籍乃尔不净。见昙铠随后曰。始欲发意。未可责之。应先巧眠。觉便炳火。作高座及鬼子母座。昙铠明往。应具说梦遂受五戒。斥除神影大设福供。妻病即间。寻都除愈。咸康二年应至马沟籴盐。还泊芜湖蒲宿。梦见三人以钢钩钓之。应曰。我佛弟子。牵终不置曰。奴叛走多时。应怖谓曰。放我当与君一升酒。调乃放之。谓应但畏后人复取汝耳。眠觉腹痛泄痢。达家大困。应与昙铠闷绝已久病甚。遣呼之适值不在。应寻气绝经日而苏活。说有数人以钢钩钓。将北去下一阪岸。岸下见有镬汤刀剑楚毒之具。应时寤是地狱。欲呼师名忘昙铠字。但唤和尚救我。亦时唤佛。有顷一人从西面来。形长丈余。执金杵欲撞此钓人。曰佛弟子也。何入此中。钓人怖散。长人引应去。谓曰。汝命也尽。不复久生。可暂还家颂呗三偈并取和尚名字。三日当复命过即生天矣。应既苏即复休然。既而三日持斋颂呗。遣人疏取昙铠名。至日中食毕礼佛赞呗。遍与家人辞别。澡洗着衣。如眠便尽。

　　宋陈安居者。襄阳县人也。伯父少事巫俗鼓舞祭祀。神景庙宇充满其宅。父独敬信释法。旦夕斋戒。后伯父亡无子。父以安居绍焉。安居虽即伯舍而理行精求。淫飨之事废不复设。于是遂得笃病。而发则为歌神之曲。迷闷惛僻。如此者弥岁。而执心愈固。常誓曰。若我不杀之志遂当亏夺者。必先自脔截四体乃就其事。家人并谏之。安居不听经积二年。永初元年病发遂绝。但心下微暖。家人不殓至七日夜。守视之者。觉尸足间如有风来。飘衣动衾。于是而苏有声。家人初惧尸蹶并走避之。既而稍能转动。未求饮浆。家人喜之问从何来。安居乃具说所经见云。初有人若使者。将刀数十呼将去。从者欲缚之。使者曰。此人有福未可缚也。行可三百许里。至一城府。楼宇甚整。使者将至。数处如局司所居。末有人授纸笔与安居曰。可疏二十四通死名。安居即如言疏名成数通。有一寺从内出。扬声大呼曰。安居可入。既入称有教付刺奸狱吏两人。一云与大械。一云此人颇有福。可止三尺械。疑论不判。乃共视文书。久之遂与三尺械。有顷见有贵人。翼从数十形貌闲雅。谓安居曰。汝那得来。安居具陈所由。贵人曰。汝伯有罪。但宜录治。以先植小福故暂得游散。乃敢告诉。吾与汝父幼少有旧。见汝依然可随我共游观也。狱吏不肯释械。曰府君无教。不敢专辄。贵人曰。但付我不使走逸也。乃释之。贵人将安居。遍至诸地狱。备观众苦。略与经文相符。游历未竟。有传教来云。府君唤安居。安居忙惧然求救于贵人。贵人曰。汝自无罪。但以实对必无忧也。安居至合。见有钳梏者数百一时俱进。安居在第三。既至阶下。一人服冠冕立于囚前。读诸罪簿。其第一者云。昔娶妻之始。夫妇为誓。有子无子终不相弃。而其人本是祭酒。妻亦奉道。共化导徒众得仕女弟子。因而奸之。遂弃本妻。妻常冤诉府君曰。汝夫妇违誓。大义不罪。二终罪一也。师咨义着在三。而奸之。是父子相淫无以异也。付法局详形。次读第二女人辞牒。忘其姓名。云家在南阳冠军县黄水里。家安爨器于福窖口。而此妇眠重。婴儿于窖上匍匐走行。粪污爨器中。此妇寤已。即请谢神祇。盥洗精熟。而其舅每骂詈此妇言。无有天道鬼神。置此女人得行秽污。司命闻知。故录送之。府君曰。眠窖非过。小儿无知。又已请谢神明。是无罪也。舅骂詈言无道诬谤幽灵。可录之来。须臾而到。赤官捉至安居。阶下人具读名牒。为伯所诉。云云。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯杀害无辜訾诳百姓。罪宜穷治。以昔有小福故。未知罪耳。今复谤诉无辜教催录取。未及至而府君遣安居还。云若可还去善成胜业。可寿九十三。努力勉之。勿复更来也。安居出至合。局司云。君可拔却死名。于是安居以次抽名。既毕而欲向游贵人所。贵人亦至云。知汝无他。得还甚善。努力修功德。吾身福微不办生天受报。于此辅佐府君亦优游。富乐神道之美。吾家在宛陵。姓某名某。君还为吾致意。深尽奉法。勿犯佛禁。可具以所见示语之也。乃以三力士送安居。出门数步。有传教送符与安居。谓曰。君可持此符经过戌逻以示之。勿辄偷过。偷过有徒讁也。若有水碍可以此符投水中。即得过也。安居受符而归。行久之阻大江不得渡。安居依言投符。曚然如眩。乃是其家屋前中方地也。正闻家中号恸哭泣。所送三人劝还就身。安居之身已臭秽。吾不复能归。此人乃强排之。踣于尸脚上。安居既愈欲验黄水妇人。故往冠军县寻问。果有此妇。相见依然如有曩旧。云已死得生。舅即以其日而亡。说所闻见与安居悉同。授五戒师。字僧旻。襄阳人也。末居长沙。本与安居同里。闻其口说。安居之终亦亲睹。果九十三焉。

　　宋齐僧钦者。江陵人也。家门奉法。年十许岁时。善相占云。年不过三六。父母兄弟甚为忧惧。僧钦亦增加勤敬斋戒精苦。至年十七宋景平末得病危笃。家中斋祈弥励。亦淫祀求福。疾终不愈。时有一女巫云。此郎福力猛盛。魔魍所不敢亲。自有善神护之。然病久不差。运命或将有限。世有探命之术。小事天神。颇晓其数。当为君试效之。于野中设酒脯之馈。烧香然灯。或如寝寐。须臾复兴。夕中一两如此。经七日七夕云。始有感见见诸善神。方为此郎祈祷蒙益两算矣。病必得愈。无所忧也。僧钦于是遂差。弥加精至。其后二十四年而终。如巫所言。则一算十二年矣(右此三人出冥祥记)

　　梁九江庐山东林寺释僧融。笃志泛博游化己任。曾于江陵劝一家受戒。奉佛为业。先有神庙。不复宗事。悉用给施。融便撒取送寺。因留设福。至七日后。主人母见一鬼持赤索欲缚之。母甚遑惧。乃更请僧读经行道。鬼怪遂息。融晚还庐山独宿逆旅。时天雨雪。中夜始眠见有鬼兵。其类甚众。中有鬼将。带甲挟刃。形奇壮伟。有持胡床者。乃对融前踞之。便励色扬声曰。君何谓鬼神乃无灵耶。速拽下地。诸鬼将欲加手。融默念观音。称声未绝即见所住床后有一天将。可长丈余。着黄皮裤褶。手捉金刚杵拟之。鬼便惊散。甲胄之属碎为尘粉。融尝于江陵劝夫妻二人。俱受五戒。后为贼引夫遂逃走。执妻系狱。遇融于路。求哀请救。融曰。唯至心念观世音。更无余信。妇入狱后称念不辍。因梦沙门立其前足蹴令去。忽觉身贯三木自然解脱。见门犹闭。阍司宪重守之。计无出理。还更眠梦见向僧曰。何不早出。门自开也。既闻即起。重门洞开。便越席。而东南数里将值民村。天夜暗冥。其夫先逃夜行昼伏。二忽相遇皆大惊骇。草间审问乃其夫也。遂共投商者。远避得免(右此一验出梁高僧传)

　　唐兖州曲阜人倪买得妻皇甫氏。为有疾病祈祷泰山。稍得瘳愈。因被冥道使为伺命。每被使即死。经一二日。事了以后还复如故。前后取人亦众矣。自云。曾被遣取乡人庞领军小女。为其庭前有斋坛读诵。久不得入。少间属读诵稍闲。又因执烛者诣病女处。乃随而入。方取得去。问其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。论说地狱具有条贯。又云。地下诉说生人非止一二。但人微有福报。追不可得。如其有罪摄之则易。皇甫见被使役。至今犹存。今男子作生伺命者。兖州见有三四人。但不知其姓名耳(右此一验出冥报拾遗)

　　述意部 引证部。

　　夫大教无私。至德同感。凡情缘隔。造化殊形。心境相乘。苦乐报异。如蜡印印泥。印成文现。其相可占。致使在人畜以别响。处胡汉以分容。贵贱有晦明之别。圣凡有清浊之异也。

　　如正见经云。时佛会中有一比丘。名曰正见。新入法服有疑念言。佛说有后世生至于人死。皆无相报。何以知乎。此问未发。佛已预知。佛告诸弟子。譬如树本以一核种四大句毓自致巨盛。牙叶茎节展转变易。遂成大树。树复生果。果复成树。岁月增益。如是无数。佛告诸弟子。欲踧集华实茎节更还作核。可得以不。诸弟子言。不可得也。彼已转变。日就朽败。核种复生。如是无极转生转易。终皆归朽。不可复还使成本核也佛告诸弟子。生死亦如比。本由痴出。展转合成十二因缘。识神转易随行而往。更有父母更受形体。不复识故。不得还报。譬如冶家。洋石作铁铸铁为器。成器可还使作石乎。正见答言。实不可成铁为石。佛言。识之转徙住在中阴。如石成铁转受他体。如铁成器形消体易不得复还。故识禀受人身更有父母。已有父母便有六闭。一住在中阴不得复还。二随所受身胞内。三初生迫痛忘故识想。四生堕地故。所识念灭更起新见想。五已生便着食念故识念断。六从生日长大习所新无复宿识。佛言。诸弟子。识神随作善恶。临死随行所见非故身。不可复还识故面相答报也。未有道意。无有净眼。身死识去。随行变化。转受他体。何得相报也。譬如月晦夜阴以五色物着冥暗中。千万亿人不能视物。若人把炬照之。皆别五色。如愚痴人暗蔽恶道。未得慧眼。往来相报。如月晦夜欲视五色终不得见。若修经戒守摄其意。如持炬火人别五色。譬如无手欲书无目欲视。暗夜贯针水中求火终不可得。汝诸弟子。勤行经戒深思生死。本从何来终归何所。得净结除所疑自解。正见闻已。欢喜奉行。

　　阿育王太子法益坏目因缘经云六道各有其相。

　　夫人根元　　流浪生死　　漂滞驰骋
　　堕于五趣　　彼终生此　　皆有因缘
　　人根相貌　　今为汝说　　行步颠蹶
　　不自觉知　　视瞻眩惑　　常喜多忘
　　举动轻飘　　浮游旷野　　此人乃从
　　活地狱来　　支节烦痛　　睡眠惊觉
　　梦寤凶恶　　黑绳狱来　　粗发戾眼
　　长齿喜嗔　　声浊暴疾　　合会狱来
　　语声高大　　不知惭愧　　喜闻唤呼
　　不别真伪　　眠卧呻吟　　梦数惊唤
　　当知此人　　啼哭狱来　　常喜悲泣
　　登高远望　　好斗家人　　无有亲疏
　　言便致恚　　经宿不食　　此人本从
　　大啼哭来　　身大脚细　　筋力薄鲜
　　言语噎塞　　声如破瓮　　神识不定
　　心无孝顺　　当知此人　　阿鼻狱来
　　身体粗丑　　长苦寒战　　好热喜渴
　　悭贪嫉妒　　见人施惠　　自致烦恼
　　此人乃从　　热地狱来　　见火惊恐
　　复喜暖热　　行步轻便　　不避时宜
　　所作寻悔　　复欲更施　　此人复从
　　大热狱来　　小眼喜嗔　　所受多妄
　　所造短狭　　无广大心　　见大而惧
　　视小欢喜　　此人乃从　　优钵狱来
　　赤眼丑形　　常喜斗讼　　诽谤贤圣
　　诸得道者　　昼夜伺人　　非法之行
　　当知此人　　钵头狱来　　眼视三角
　　不孝二亲　　生便短命　　拘牟狱来
　　好带刀剑　　强撩人斗　　必为人杀
　　邠持狱来　　身生疮痍　　口气臭处
　　与人无亲　　旷地狱来　　形体长大
　　行步劣弱　　少发薄皮　　常多病痛
　　见人则嗔　　贪餮无厌　　当知此人
　　从焰狱来　　体白眼青　　语便流沫
　　言无端绪　　好弄尘土　　见深淤泥
　　身卧其上　　此人乃从　　灰地狱来
　　卷头黄目　　人所恶见　　临事惶怖
　　剑树狱来　　手常执刀　　闻斗便喜
　　为刃所害　　从刀狱来　　体黑咽塞
　　喜止冥室　　口出恶言　　热灰狱来
　　薄力少气　　不得自在　　得失之宜
　　一不由己　　设见屠杀　　不离其侧
　　当知此人　　从剥狱来　　嗔喜无常
　　寻知变悔　　时能辞谢　　不经日夜
　　恳责其心　　如被刑罚　　此人乃从
　　鞠地狱来　　喜宿臭处　　好食粗弊
　　所著丑陋　　从屎狱来　　颜色丑恶
　　口气粗犷　　好谗斗人　　善香狱来
　　常观此恳　　所从来处　　知之远离
　　如避劫烧　　地狱之相　　略说如是

　　次说畜生　　受形殊异　　专心思察
　　无造彼缘　　语言舒迟　　不起嗔恚
　　谦敬尊长　　从象中来　　身大臭秽
　　堪忍寒热　　健嗔难解　　从馲驼来
　　远行健食　　不避险难　　忆事识真
　　从马中来　　恩和宽仁　　堪履寒热
　　所行无记　　从牛中来　　高声无愧
　　多所爱念　　不别是非　　从驴中来
　　长幼无畏　　常贪肉食　　众事不难
　　从师子来　　身长眼圆　　游于旷野
　　憎嫉妻子　　从虎中来　　毛长眼小
　　少于嗔恚　　不乐一处　　从禽中来
　　性无反覆　　喜杀害虫　　独乐丘冢
　　从狐中来　　少声勇健　　无有淫欲
　　不爱妻子　　从狼中来　　不好妙服
　　伺捕奸非　　少眠多怒　　从狗中来
　　身短毛长　　饶食睡眠　　不喜净处
　　从猪中来　　毛黄卒暴　　独乐山陵
　　贪食华果　　从猕猴来　　多妄强颜
　　无所畏难　　行知反覆　　从乌中来
　　情多色欲　　少于分义　　心无有记
　　从鸽中来　　所行反戾　　强办耐辱
　　不孝父母　　鸬鸠中来　　亦不知法
　　复不知非　　昼夜愚惑　　从羊中来
　　好妄喜谈　　数亲豪族　　众人所爱
　　鹦鹉中来　　所行卒暴　　乐人众中
　　言语多烦　　鸲鹆中来　　行步舒缓
　　意有所规　　多害生类　　从鹤中来
　　体小好淫　　意不专定　　见色心惑
　　从雀中来　　眼赤齿短　　语便吐沫
　　卧则缠身　　从蚖中来　　语则嗔恚
　　不察来义　　口出火毒　　从鸩中来
　　独处贪食　　声响暗呃　　夜则少睡
　　从猫中来　　穿墙窃盗　　贪财健恐
　　亦无亲疏　　从鼠中来　　深观相貌
　　从畜生来

　　身长多惧　　以发缠身　　衣裳垢圿
　　从饿鬼来　　淫泆悭贪　　嫉彼所得
　　不好惠施　　从饿鬼来　　不孝父母
　　家室大小　　动则诤讼　　从饿鬼来
　　不信至诚　　所行趣为　　薄力少知
　　从饿鬼来　　声坏响塞　　卒兴嗔恚
　　食便好热　　从饿鬼来　　常乏财货
　　空贫匮陋　　智者所嗤　　从饿鬼来
　　门不事佛　　不好闻法　　永绝天路
　　从饿鬼来　　不敬妻子　　兄弟姊妹
　　人所憎嫉　　从饿鬼来　　生则孤寡
　　无人瞻视　　终归来处　　不离宿缘
　　意志褊狭　　不好荣饰　　所行丑陋
　　从饿鬼来　　所为不获　　所作事烦
　　人所驱逐　　从饿鬼来　　或事喜败
　　不审根元　　不受人谏　　从饿鬼来
　　不乐静处　　喜居厕溷　　颜貌臭秽
　　从风神来　　身大喜好　　喜贪食肉
　　独乐神祠　　从阅叉来　　健嗔合斗
　　见物贪着　　无有畏忌　　从阅叉来
　　见者毛竖　　直前熟视　　如似所失
　　从罗刹来　　体陜皮薄　　颜色和悦
　　闻乐喜欣　　干沓和来　　意好轻飘
　　香熏自涂　　多诸伎术　　干沓和来
　　常喜歌舞　　男女所侍　　先语后笑
　　甄陀罗来　　情性柔软　　晓了时节
　　能断漏结　　真陀罗来　　此饿鬼相
　　阅叉罗刹

　　圆眼面方　　黄体金发　　尽备伎术
　　阿须伦来　　直前视地　　无有疑难
　　见恐辄击　　阿须伦来　　此是须伦
　　略说其相

　　知趣所生　　所执不忘　　晓了事业
　　从人道来　　解诸幻伪　　已不为之
　　所作平等　　从人道来　　善恶之言
　　初不忘失　　不信奸伪　　从人道来
　　贪淫悭嫉　　执心难舍　　尽解方俗
　　从人道来　　信意惠施　　解法非法
　　心不偏彼　　从人道来　　不失时节
　　亦不懈怠　　恭敬贤圣　　从人道来
　　设见沙门　　持戒多闻　　下心承事
　　从人道来　　供事诸佛　　正法众僧
　　随时闻法　　从人道来　　闻法能知
　　闻恶不为　　速还泥洹　　从人道来
　　此是人相　　粗说其貌

　　依须弥山　　有五种天　　本所造缘
　　其相不同　　腰细脚粗　　常喜含笑
　　智者当察　　从曲天来　　意好微妙
　　少于资财　　见斗则惧　　从尸天来
　　身长体白　　颜色端正　　不好火光
　　从婆天来　　常怀悦豫　　闻恶不懅
　　不从彼受　　从乐天来　　思惟忍苦
　　好分别义　　慈孝父母　　毗沙天来
　　宿不乐家　　喜游林薮　　志念女色
　　从三天来　　财宝虽少　　生卑贱家
　　心乐清净　　从三天来　　任己自行
　　所为不克　　望断愿违　　从炎天来
　　意喜他淫　　不守己妻　　为鬼所使
　　他化天来　　承事父母　　常法则义
　　己短彼受　　兜率天来　　非道求道
　　心无吝想　　不乐在家　　从梵天来
　　意愿性质　　常贪睡眠　　亦不解法
　　无想天来　　六趣众生　　各有无本
　　性行不同　　志操殊异

　　颂曰。

　　善恶相对　　凡圣道合　　五阴虽同
　　六道乖法　　占侯观察　　各知先业
　　恶断善修　　方能止遏

　　汉黄头郎 汉周亚夫 宋刘龄 梁沙门释琰 梁沙门释智藏 周居士张元。

　　汉文帝梦将上天而不能。有一黄头郎推而上之。顾而见。其衣后穿。觉之渐台。见黄头郎邓通衣后穿。即梦中所见也。遂有宠贵。许负相之。当贫饿死。乃赐蜀铜山使自铸钱以资之。富半京师。文帝病痈。通常[口*敕]之。帝曰。谁最爱我。通对曰。爱莫若太子。使太子嗽而色难之。由此含恨。文帝崩。景帝即位。使案通擅铸。尽没入家财。卒穷饿死。

　　汉周亚夫。绛侯勃之次子也。初许负相之曰。君三年而侯。五年而相。其贵无上。然卒以饿死。亚夫曰。嘻吾何缘如此。若既大贵。又何故饿死。负曰不然。从理入口饿死法也。后三年绛侯世子有罪黜。而亚夫袭侯。及破吴楚有大功为丞相。以忠谏强直数犯景帝意。下狱卒以饿死(右二人出汉书)

　　宋刘龄者。不知何许人也。居晋陵东路城村。颇奉法。于宅中立精舍一间。时设斋集。元嘉九年三月二十七日父暴病亡巫祝并云。家当更有三人丧亡。邻家有事道祭酒。姓魏名叵。常为章符诳化村里。语龄曰。君家衰祸未已。由奉明神故也。若事大道必蒙福祐。不改意者将来灭门。龄遂亟延祭酒罢不奉法。叵云。宜焚去经像。灾乃当除耳。遂闭精舍户放火焚烧。炎炽移日。而所烧者唯屋而已。经像幡坐俨然如故。像于中夜又放光赫然。时诸祭酒有二十许人。亦有惧畏灵验密委去者。叵等师徒犹盛意不止。被发禹步执持刀索。云斥佛还胡国。不得留中夏为民害也。龄于其夕如有人欧打之者。顿仆于地。家人扶起示余气息。遂委[戀-心+足]躄不能行动。道士魏叵。其时体内发疽日出二升。不过一月受苦便死。自外同伴并皆着癞。其邻人东安太守水丘和。传于东阳无疑。时亦多有见者(右一人出冥祥记)

　　梁州招提寺有沙门名琰。年幼出家。初作沙弥时。有一相师。善能占相。语琰师。阿师子虽大聪明智慧锋锐。然命短寿不经旬日。琰师既闻斯语。遂请诸大德共相平论。作何福胜得命延长。大德答云。依佛圣教受持金刚般若经。功德最大。若能善持必得益寿。琰师奉命入山结志。身心受持般若经。余五年既见延年。后因出山更见相师。相师惊怪。便语琰师云。比来修何功德得寿命长。琰师具述前意。故得如是。相师叹之助喜无已。琰师于后学问优长。善弘经论匡究佛法。为大德住持。年逾九十。命卒于寺。

　　梁钟山开善寺沙门智藏。俗姓顾氏。吴郡吴人也。有墅姥工相人为记吉凶。百不失一。谓藏曰。法师聪辩盖世天下流名。但恨年命不长。可至三十一矣。时年二十有九。闻斯促报。于是讲解顿息竭诚修道。发大誓愿不出寺门。遂探经藏得金刚般若。受持读诵毕命奉之。至所厄暮年。以香经洗浴。净室诵经以待死至。俄而闻室中声曰。善男子。汝往年三十一者。是报尽期。由般若经力得倍寿矣。藏后出山试过前相者。乃大惊起曰。何因尚在世也。前见短寿之相。今年一无。沙门诚不可相矣。藏问今得至几。答曰。色相贵法年六十有余。藏曰。五十为命。已为不夭。况复过也。乃以由缘告之相者欣然敬服。后记毕寿。于是江左道俗竞诵此经。多有征瑞。因藏通感矣。以普通三年九月十五日。卒于本寺。春秋六十有五(右二验出梁高僧传)

　　后周时有张元字孝始。河北万城人也。年甫十六。其祖丧明。三年元常忧泣。昼夜经行以祈福祐。复读药师经云。盲者得视之言。遂请七僧然七灯。七日七夜转读药师经。每日行道劳人师乎。元为孙不孝。使祖丧明。今以灯光普施法界。祖目见明。元求代闇。如此殷勤经于七日。其夜梦见有一老翁。以一金篦疗其祖目。谓元之曰。勿忧悲也。三日已后祖目必差。元于梦中喜踊无伸。遂即惊觉。乃更遍告家人小大。三日之后祖目果差(事出国史)

　　述意部 祈祭部 降雨部 河海部。

　　夫圣道虚寂故能圆应无方。以其无方之应故应无不适。比以阴阳愆候亢旱积时。北墉之礼久申。西郊之雨莫应。圣上忧兆庶之失业。恐稼穑之不登。减膳恤刑。霄衣肝食。精诚格于上下。玉帛遍于山川。灵液莫沾祈云罕积。仰惟慧炬潜曜。无幽不烛。神功叵测。有感必通。所以仰凭三宝。敷演一乘。转读微言。树兹大福。愿法教始开。慈云遐布。玄言一阐。沛泽远覃。嘉禾连秀于郊原。瑞果遍生于林木。衣唯服于八蚕。食必资于七获。世界郁若众香。含生宛如安养。无请不谐。有祈必应。并沐兹定水。继圣智之原。辟此爱罗超有无之境也。

　　如大云轮请雨经云。佛言。若请大雨及止雨法。汝今谛听。其请雨主。于一切众生起慈悲心。受八戒斋。于空露地。应张青帐悬十青幡。净治其地牛粪涂场。请诵咒师坐青座上。若在家人受八戒斋。若比丘者应持禁戒。皆着清净衣。烧好名香。又以末香散法师座。应食三种白净之食。所谓牛乳酪及糠米。诵此大云轮品时。面向东坐。昼夜至心令声不断。供养一切诸佛。复以净水置新瓶中安置四维。随其财力办作种种食供养诸龙。复以香华散道场中。及与四面法座四面。各用纯新净牛粪汁。画作龙形(耶舍法师传云西国土俗以牛能耕地出生万物故以牛粪为净梵王帝释及牛并立神庙以祠之佛随俗情故同为净)东面去座三肘已外画作龙形。一身三头并龙眷属。南面去座五肘已外画作龙形。一身五头并龙眷属。西面去座七肘已外画作龙形。一身七头并龙眷属。北面去座九肘已外画作龙形。一身九头并龙眷属。其诵咒师应自护身。或咒净水。或咒白灰。自心忆念以结场界。或画一步乃至多步。若水若灰用为界畔。或咒缕系颈。若手若足。咒水灰时散洒顶上。若于额上。应作是念。有恶心者不得入此界场。其诵咒者。于一切众生起慈悲心。劝请一切诸佛菩萨怜愍加护。回此功德分施诸龙。若时无雨。读诵此经。一日二日。乃至七日。音声不断亦如上法。必定降雨。大海水潮。可留过限。若能具足依此修行不降雨者。无有是处。唯除不信不至心者。

　　又大云轮请雨经(一卷)略要云。佛告诸大龙王。我今当说昔从大悲云生如来所闻陀罗尼。过去诸佛已说威神。我今亦当随顺而说。利益一切诸众生故。怜愍与乐。于未来世。若炎旱时。能令降雨。若水涝时亦令止息。疫死险难皆得灭除。能集诸龙。能令诸天欢喜踊跃。能坏一切诸魔境界。能令众生具足安乐。即说咒曰。

　　怛绖他摩诃若(引)那(引)婆婆(引)萨尼(一)失梨帝殊罗敧弥(二)地履荼毗迦啰磨钵耶啰僧呵怛祢(三)波罗摩避啰阇(四)尼摩罗求那鸡斗苏栗耶波罗毗(五)毗摩岚伽耶师[口*致](六)婆呵啰婆呵啰(七)

　　南无若那(一)沙伽罗毗卢遮那耶(二)多他竭多耶(三)南无萨婆佛陀(四)菩提萨坻毗呵(五)

　　又咒曰。

　　怛吒怛吒(一)帝致帝致(二)斗昼斗昼(三)摩诃摩尼(四)摩俱吒(五)毛林达罗尸比沙(六)于留必那(七)三磨罗他(八)帝利曷啰怛那地师吒南(九)跋折啰陀罗萨坻那(十)跋利沙他伊呵阎浮提地毕莎呵(十一)

　　阿婆何夜寐(一)萨婆那钳(二)迷帝罗质坻那(三)菩提质哆弗婆钳寐那(四)那罗那罗(五)祢梨祢梨(六)奴卢奴卢(七)莎呵(八)

　　又咒曰。

　　释迦罗萨坻那(一)钵罗婆罗沙地(二)摩诃那伽(三)伊呵阎浮提卑莎呵(四)

　　又咒曰。

　　阿师吒摩迦(一)萨坻那(二)钵啰婆利沙他(三)摩呵那伽(四)伊呵阎浮提卑莎呵(五)

　　又大方等大云经云。佛言。若有国土欲祈雨者。六斋之日。其王应当净自洗浴供养三宝。尊重赞叹称龙王名。善男子四大之性可令变易。诵持此咒天不降雨。无有是处。是经典中有神咒故。为众生故。三世诸佛悉共宣说。

　　郁究隶　牟究隶　头坻　比头坻　陀尼羯坻　陀那赖坻　陀那僧　塔兮。

　　如分别功德论云。天及龙皆能降雨。何以取别。天雨细雾下者是。龙雨粗下者是。又阿修罗共天斗时。亦能降雨有二种。有喜雨。有嗔雨。若雨和调者。是欢喜雨。若雷电雳雳者。是嗔恚雨(自外云雨雷电等并如前日月篇说)

　　又增一阿含经云。佛言。如是世间不可思议。如龙界不可思议。云何此雨为从龙口出耶。答不从龙口龙。为从眼耳鼻身出耶。亦不从此出。但龙意所念。若念恶亦雨。若念善亦雨。亦由根本而作此雨。如须弥山。腹有天名曰大力。知众生心之所念。亦能作雨。然雨不从彼天口眼耳鼻出也。皆由彼有神力故而作此雨。

　　又华严经云。佛子。譬如大龙随心降雨。雨不从内。亦不从外。如来境界亦复如是。随心所念。于念念中出生无量不可思议智。彼诸智慧悉无来处。又言。佛子。一切大海水皆从龙王心愿所起。如来智慧亦复如是。悉从大愿力起。佛子。如来智海无量无边。不可言说。不可思议我说少喻。汝今谛听。佛子。此阎浮提内流出二千五百河水。悉入大海。俱耶尼内流出五千河水。悉入大海。弗婆提内流出八千四百河水。悉入大海。郁单越内流出一万河水。悉入大海。佛子。此四天下内如是二万五千九百河水。悉入大海。佛子。于意云何此水多少。答言。甚多。

　　佛子。复有十光明龙王。雨大海中。悉过前水。百光明龙王雨大海中。复悉过前。如是等八十亿龙王。各雨大海。展转过前。娑伽罗龙王太子。名曰佛生。雨大海中复悉过前。

　　佛子。彼十光明龙王皆住渊池。流入大海。复悉过前。百光明龙王所住渊池。流入大海。复悉过前。如是等广说乃至娑伽罗龙王太子所住渊池。流入大海。复悉过前。

　　佛子。如彼八十亿龙王乃至婆伽罗龙王太子。雨大海中。及其渊池。皆悉不及娑伽罗龙王所雨大海。婆伽罗龙王所住渊池。涌出流入大海。倍复过前。波涌流水青琉璃色。盈满大海。涌出有时是故海潮常不失时。

　　佛子。如是大海其水无量。珍宝无量。众生无量。大地无量。佛子。于意云何。彼大海水为无量不。答言。实尔。其水深广不可为喻。佛子。如是海水深广无量。于如来无量智海。百分不及一。乃至不可为譬。但随所应化为作譬喻。

　　如新婆沙论云。于此赡部洲中有四大河。眷属各四。随其方面流趣大海。谓即于此赡部洲中有一大池名无热恼。初彼出四大河。一名殑伽。二名信度。三名缚刍。四名私多。初殑伽河从池东面金象口出。右绕池一匝流入东海。次信度河从池南面银牛口出。右绕池一匝流入南海。次缚刍河从池西吠琉璃马口出。右绕池一匝流入西海。后私多河从池北面颇胝迦师子口出。右绕池一匝流入北海。殑伽大河有四眷属。一名阎母那。二名萨洛瑜。三名阿氏罗筏底。四名莫醯。信度大河有四眷属。一名毗[竺-二+跛]奢。二名蔼罗筏底。三名设咀荼卢。四名毗咀娑多。缚刍大河有四眷属。一名筏刺拏。二名吠咀剌尼。三名防奢。四名屈愍婆。私多大河有四眷属。一名萨梨。二名避魔。三名捺地。四名电光。如是且说有大名者。然四大河一一各有五百眷属。并本合有二千四河。随其方面流趣大海。如是所说二千四河。未入海顷。颇有能令不入海不。无如是事。假使有人。或以神力。或以咒术。广说乃至令不得入圣谛现观。无有是处。

　　又涅槃经云。譬如大海有八不可思议。何等为八。一者渐渐转深。二者深难得底。三者同一碱味。四者潮不过限。五者有种种宝藏。六者大身众生在中居住。七者不宿死尸。八者一切万流大雨投之不增不减。

　　又金刚三昧不坏不灭经云。佛言。弥勒当知。阿耨大池出四大河。此四大河分为八河。及阎浮提一切众流皆归大海。以沃焦山大海不增。以金刚轮故大海不减。此金刚轮随时转故。令大海水同一碱味。

　　又涅槃经云。善男子。如殑伽河中有七众生。一者常没。二者暂出还没。三者出已则住。四者出已遍观四方。五者遍观已行。六者行已复住。七者水陆俱行。言常没者。所谓大鱼。受大恶业。身重处深。是故常没。暂出还没者。如是大鱼受恶业故。身重处浅。暂见光明。因光故出。重故还没。出已住者。谓坻弥鱼。身处浅水乐见光明。故出已住。遍观四方者。所谓错鱼。为求食故遍观四方。是故观方。观已行者。谓是错鱼遥见余物。谓是可食。疾行趣之。故观已行行已复住者。是鱼趣已既得可食。即便停住。故行已复住。水陆俱行者。即是龟也(喻七种众生者如文不烦此述)

　　颂曰。

　　玄言始开阐　　云雾上升天
　　叆叇垂下布　　驶雨遍山川
　　百草俱滋茂　　五谷皆熟田
　　自非慈福力　　岂感乐丰年

　　秦时中宿县有观亭水神 秦时丹阳县湖侧有梅姑神 汉时夜郎[月*逐]水竺王祠有竹节神 汉中平年江水内有蛾含沙射人 汉永昌不韦县有禁水毒气 太山之东有澧泉饮用神灵 二华之山当黄河有神簰分流 黄帝时有赤将子舆能随风雨上下 神农时有赤松子是雨师能服水入火 汉沙门千吉能祈雨将孙策忌害见怪 汉沙门竺昙盖祈雨有征 晋沙门僧群隐山感神水饮而不饥 晋庐山释慧远以杖掘地感泉涌出 晋沙门于法兰感涸涧涌水清流 晋沙门涉公能咒龙下钵中 晋沙门佛图澄能祈雨白龙二头见 晋沙门竺昙摩罗刹能咒水枯而更流 宋沙门求那跋陀罗能祈雨应时而降 齐沙门昙超有神请超祈雨有征 梁安国寺有瑞像放光处有泉涌 唐沙门空藏能祈雨甚有征应 唐沙门慧璇山隐无水感神请居得水。

　　秦时有中宿县千里水。观亭有江神祠坛。经过有不吝者。必狂走入山变为虎。中朝县民至洛返。路见一行旅。寄其书曰。吾家在观亭庙前。石间悬藤即是也。但扣藤自应者。乃归。如言果有二人。从水中出取书而沦。寻还云。江伯欲见君。此人不觉随去。便睹屋宇精丽饮食鲜香。言语接对无异世间也。

　　秦时丹阳县湖侧有梅姑庙。姑生时有道术。能着履行水上。后负道法。婿怒杀之。投尸于水。乃随流波漂。至今庙处铃下巫人。当令殡殓。不须坟瘗。即时有方头漆棺在祠堂下。晦望之曰。时见水雾中暧然有着履形。庙左右不得取鱼射猎。辄有迷径溺没之患。巫云。姑既伤死。所以恶见残杀也。

　　汉夜郎[月*逐]水竺王祠。昔有女子浣于水滨。有大节竹流入女足间。推之不去。有小儿啼声。破之得一男儿。长养有才武。遂雄夷獠。因竹为姓。所破之竹。弃之于野。即生成林。王尝止石上作羹无水。以剑击石。泉便涌出。今竺王水及破石竹林并存。汉使唐蒙诱而斩之。夷獠怨诉。竺王非血气所育。求立嗣。太守吴霸表封其三子为侯。今犹有竺王节庙(右此三验出异苑)

　　汉中平年内有物处于江水。其名曰蜮。一曰短狐。能含沙射人。所中者则身体筋急头痛发热。剧者至死。江人以术方抑之。则得沙石于卤中。诗所谓为鬼为蜮。则不可得也。今俗谓之溪毒。先儒以为南方男女同川而浴。涂气之所生也。

　　汉时永昌郡不韦县有禁水。水有毒气。唯十一月十二月可渡。自正月至十月不可渡。得病杀人。其气中有恶物。不见其形。其似有声。如有以所投击内。中木则折。中人则害。土俗号为鬼弹。

　　太山之东有澧泉。其形如井。本体是石也。欲取饮者。皆洗心致跪而[捐-口+(口/└)]之。则泉出如流。多少足用。若或骜慢则泉缩焉。盖神明之常志者也。

　　二华之山。其本一山也。当河河水过之而曲流。有神簰而分之以利河流。其手足迹于今存焉。故张衡作西京赋。所称巨灵赑负。高掌远迹。以流河曲是也。

　　赤将子舆者。黄帝时人也。不食五谷而啖百草华。至尧时为木工。能随风雨上下。时时于市门中卖缴。亦谓之缴父。

　　周礼春宗官伯日礼司命。风伯雨师星也。风师箕星也。雨师毕星也。玄谓司中司命文昌第四第五星也。案抱朴子曰。河伯者。华阴人。以八月上庚日渡河溺死。天帝署为河伯。又五行书曰。河伯以庚辰日死。不可治船远行。溺没不返。

　　赤松子者。神农时雨师也。服水玉以教神农。能入火自烧。至昆仑山常入西王母石室。随风雨上下。炎帝少女追之亦得俱去。至高辛时复为雨师。今之雨师本之焉(右七条出搜神记)

　　汉孙策。既定会稽。引兵迎汉帝。时道人于吉在策军中。遇天大旱船路艰涩。策尝自出督切军中人。每见将士多在吉所。因愤怒曰。吾不如吉乎。收吉缚置日中。令其降雨。如不能者便当受诛。俄顷之间云雨滂沛。未及移时川涧涌溢。时并来贺。吉免其死。策转忿恚。意使杀之。因是策颇愍伤。每仿佛见吉。后出射猎为刺客所伤。治疗将差。引镜自窥镜中见吉。顾则无之。如是再三。遂扑镜大噭。疮皆崩裂。须臾而死(见冤魂志)

　　汉沙门竺昙盖。秦郡人也。真确有苦行。提钵振锡行化四辈。居于蒋山常行般舟。尤善神咒。多有应验。司马元显甚敬奉之。卫将军刘毅。闻其精苦。招来姑熟深相爱遇。义兴五年大旱。陂湖竭涸苗稼焦枯祈祭山川累旬无应。毅乃请僧设斋。盖亦在焉。斋毕躬乘露航浮泛川溪。文武士庶倾州悉行。盖于中流燔香礼拜。至诚慷慨。乃读海龙王经。造卷发音云气便起。转读将半沛泽四合。才及释轴洪雨滂注。畦湖必满。其年以登刘敬。叔时为毅国郎中令。亲豫此集。自所睹见。

　　晋安罗江县有霍山。其高蔽日。上有石杅。面径数丈。杅中泉水深五六尺。经常流溢。古老传云。列仙之所游饵也。有沙门释僧群。隐居其山。常饮此水。遂以不饥因而绝粒。晋安太守陶夔。闻而求之。群以水遗陶出山辄臭。陶于是越海造山。于时天景澄朗。陶践山足便风雨晦冥。如此者三。竟不得至。群所栖策与泉隔一涧。旦夕往还。以一木为梁。后且将渡。辄见一折翅鸭。舒翼当梁头。逆唼僧群。永不得过。欲举锡拨之。恐其坠死。于此绝水。俄而饥卒。时传云。年百四十。群之将死。为众说云。年少时尝打折一鸭翅。将或此鸭因缘之报乎。

　　晋寻阳庐山西有龙泉精舍。即慧远沙门之所立也。远始南渡。爱其区丘欲创寺宇。未知定方。遣诸弟子访履林涧。疲息此地。群僧并渴。率同立誓曰。若使此处宜立精舍。当愿神力即出嘉泉。乃以杖掘地。清泉涌出。遂畜为治。因构堂宇。其后天尝亢旱。远率诸僧转海龙王经。为民祈雨。转读未毕。泉中有物形如豆蛇。腾空而去。俄尔洪雨四澍。涧过离毕以有龙瑞故取名焉。

　　晋沙门于法兰。高阳人也。十五而出家。器识沉秀业操贞整。寺于深岩尝夜坐禅。虎入其室因蹲床前。兰以手摩其头。虎扬耳而伏。数日乃去。竺护炖煌人也。风神情宇。亦兰之次。于时经典新译梵语数多。辞句繁芜章偈不整。乃领其旨要刊其游文。亦养徒山中。山有清涧汲漱所资。有采薪者。尝秽其水。水即竭涸。俄而绝流。护临涧[褒-保+(非/(乏-之))]回叹曰。水若遂竭吾将何资。言终而清流洋溢。寻复盈涧。并武惠时人也。支道林为之像赞曰。于氏超世。综体玄旨。嘉遁山泽。仁感虎兕。护公澄寂。道德渊美。微吟空涧。枯泉还水(右四人出冥祥记)

　　晋长安有涉公者。西域人也。虚靖服气不食五谷。日能行五百里。言未然之事。验若抵掌。以苻坚建元十一年。至长安县。以秘咒咒下神龙。每旱坚常请之祝龙。俄而龙下钵中。天辄大雨。坚及群臣亲就钵观之。咸叹其异。坚奉为国神。仕庶皆投身接足。自是无复炎旱之忧。至于六年十二月。无病而化。坚哭之甚恸。卒后七日坚以其神异。试开棺视之。不见尸骸所在。唯有殓被存焉。至十七年自正月不雨至于六月。坚减膳撤县。以迎和气。至七月降雨。坚谓中书朱彤曰。涉公若在。朕岂焦心于云汉若是哉。此公其大圣乎。彤曰。斯术幽远。实亦旷古之奇也。

　　晋时佛图澄。博术终古。道艺超群。晋建武年正月至六月时天大旱。石虎遣太子诣临漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自乞。即有白龙二头降于祠所。其日大雨。方数千里。其年大收。戎貊之徒先不识法。闻澄神验皆遥向礼拜。并不言而化焉。

　　晋长安有竺昙摩罗刹。此云法护。其先月氏人。本姓支氏。世居炖煌。天性纯懿操行精苦。笃志好学万里寻师。日诵万言过目即能。是以博览六经游心七籍。虽世务毁誉。未尝分抱。是时晋武之世。寺庙图像虽崇京邑。而方等深经蕴在葱外。护乃慨然发愤志弘大道。遂随至西域。大赍经论还归中夏。沿路传译写为晋文。所获贤劫正法华光赞等一百六十五部。孜孜所务。唯以弘道为业。终身写译劳不告倦。后隐居深山。山有清涧。常取澡漱。后有采薪者。秽其水侧。俄顷而燥。护乃[褒-保+(非/(乏-之))]回叹曰。人之无德遂使清泉辍流。水若永竭真无以自给。正当移去耳。言讫而泉流满涧。其幽诚所感如此。故支遁为之像赞云。

　　护公澄寂。道德渊美。微吟穹谷。枯泉漱水。邈矣护公。天挺弘懿。濯足流沙。领拔玄致。

　　后立寺于长安青门外。精勤行道。至于道德化被遐布声盖四远。僧徒数千咸共宗事。及晋惠西奔。关中扰乱百姓流移。护与门徒避地东下。至渑池遘疾而卒。春秋七十有八。后孙绰制道贤论。以天竺七僧方竹林。七贤以量高山巨源。

　　宋大明六年天下亢旱。祷祈山川累月无验。世祖请求那跋陀罗三藏法师祈雨。必使有感。如其无获不须相见。跋陀曰。仰凭三宝。陛下天感冀必降泽。如其不获不复重见。即往北湖钓台烧香祈请。不复饮食。默而诵经。密加秘咒。明日晡时西北云起。初如团盖。日在桑榆。风震云合。连日降雨。明旦公卿入贺。敕见慰劳嚫施相续。至太宗之世。礼供弥隆。到太始四年正月觉体不愈。临终之日延伫而望云。见天华圣像。隅中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜。慰赠甚厚。公卿会葬荣哀备焉。

　　齐钱唐灵苑山有释昙超。姓张。清河人。形长八尺。容止可观。蔬食布衣一中而已。而止都龙华寺。元嘉末南游始兴遍观山水。独宿树下虎兕不伤。大明中还都。至齐太祖即位。被敕往辽东弘阐禅道。停彼二年大行法化。建元末还京。俄又适钱唐之灵苑山。每一入禅累日不起。后时忽闻风雷之声。俄见一人执笏而进。称严镇东通。须臾有一人至。形甚端正羽卫连翩。下席礼敬自称弟子。居在七里任周此地。承法师至故来展东富阳县人故冬。凿麓山下为博。侵坏龙室。群龙共忿作三百日不雨。今已一百余日。井池枯涸田种永罢。法师既道德通神。欲仰屈前行。必能感致润泽苍生。功有归也。超曰。兴云降雨本是檀越之力。贫道何所能乎。神曰。弟子。部曲止能兴云不能降雨。是故相请耳。遂许之。神修然而去。超乃南行。经五百至赤亭山。遥为龙咒愿说法。至夜群龙悉化作人。来诣超礼拜。超更说法。因乞三归。自称是龙。超请其降雨。乃相看无言。其夜又与超梦云。本因忿立誓。法师既导之以善。辄不敢违命。明日晡时必当降雨。超明旦即往临泉寺。遣人告县令。办船于江中。转海龙王经。县令即请僧浮船石首。转经才竟。遂云降大雨。高下皆足。岁以获收。超以永明十年卒。春秋七十有四(右五人出梁高僧传)

　　梁安国寺在秣陵县都乡同下里。以永明九年起造寺。有金铜像一躯。高六寸五分。以去天监六年二月八日。于寺东房比头第三间内。忽闻音乐声。尔后房主药王尼所住房床前。时时有光照屋。到二十三日。于光处忽有泉涌。仍见此瑞像随水而出。远近骇观咸生随喜。泉既不竭。乃累塼为井。井犹存焉(右一见梁京寺记云)

　　唐释空藏者。至贞观年住京师会昌寺。诵经三百余卷。说化为业。游凉川原。有缘斯赴。昔往蓝田负儿山。所诵经赍面六升。拟为月调。乃经三周日啖二升。犹不得尽。又感神鼎不知何来。时至玉泉寺。以为终焉之地。时经亢旱泉竭苗焦。合寺将散。藏乃至心祈请。泉即应时涌溢。天雨滂沛。道俗动色。惊嗟不已。至贞观十六年。终于会昌。还葬山所。

　　唐襄州光福寺释慧璇。姓董氏。善通三论涅槃。庄老俗书久已洞明。由此声誉久逸汉南。至贞观二十三年讲涅槃经。四月八日夜山神告曰。法师疾作房宇。不久当生西方。至七月十四日讲盆经竟。敛手曰。生常信施。今须通散一毫以上舍入十方众僧及穷独乞人并诸异道。言讫而终法座。春秋七十有九。初住光福寺居山顶上。引汲为劳。将移他寺。夜见神人。身长一丈。衣以紫袍。顶礼璇曰。奉请住此常讲大乘经。勿以小乘为虑。其小乘者。亦如高山无水。不能利人。大乘经者。犹如大海。自止此山。多佛出世。一人读诵讲说大乘。能令所住珍宝光明眷属荣胜饮食丰饶。若有小乘前事并失。唯愿弘持勿孤所望。此山顶寺先无水可得。山神曰。法师须水此易可得。来月八日定当得之。自往剑南慈母山大泉。请一龙王去也。言已不见。恰至来期七日初夜。大风卒起从西南来。雷震雨注在寺北汉高庙下佛堂后百步许。通夜相续。至明方住。唯见清泉香而且美。合众同幸。及止此住本龙泉渐竭。据斯以验。实感通奇(右此三验出唐高僧传)

　　述意部 引证部 树果部 损伤部 种子部。

　　窃惟。王舍竹园经行是寄。灵山石室宴坐斯依。净住遍于十方。慈化通于三界。所以远追须达。高慕庵罗。崇无尽之因。造不坏之地。兴心敬仰。福趣玄门。起念乖恭。业钟汤炭。故睹则发心。见便忘返。益福生善。称为伽蓝也。若有真心造作。纵小得福弘多。何况于大。若起伪心修造。纵大得福尚少。何况于小。是故行者。若欲造作。必须依法。不得奸伪也。

　　如过去因果经云。诸僧伽蓝中。竹园僧伽蓝。最为其心念。中本经云。罗阅只国长者迦兰陀心念。可惜我园施与尼揵。佛若先至奉佛及僧。悔恨前施永为弃捐。大鬼将军。名曰半师。知其心念即召阅叉推逐尼揵。裸形无耻不应止此。尼揵惊。怖驰走而去。长者欢喜。营造精舍施佛及僧。

　　又菩萨藏经云。阿难。我今于此竹园中转此菩萨藏经不退转轮。断一切众生疑。阿难。过去诸佛亦皆于此虚空地分说菩萨藏经。阿难。所有贪嗔痴众生。入此竹园不发贪嗔痴。众鸟入者非时不鸣萍沙大王与诸婇女。入此园中共相娱乐。自觉无欲。诸女亦尔。时王欢喜每作是念。愿世有佛。当以此园奉上于佛。佛于中住。我当闻法。何以故。可供养者。应住此园。非五欲人所应得住。是园无有[蠢-春+原]虺蜈蚣蚊虻毒螫。若住其中无复毒心。亦是竹园不共功德。

　　又正法念经云。若有众生信心清净。以园林地施与众僧。令僧受用。命终生揵陀罗天。天女围绕百倍纵逸。若有众生以善修意。为遮寒热造作义屋。令人受用。命终生常恣意天。五欲自娱。从天命终。若得人身。为王大师。

　　如立世阿毗昙论云。剡浮树者。此树生在阎浮提北边。在泥民陀罗河南岸。是树株本正州。中央。从树株中央取东。西角。并一千由旬。是树生长具足形容可爱。枝叶相覆。久住不凋。一切风雨不能侵入。次第相覆高百由旬。下本洪直都无瘤节。五十由旬方有枝条。树身径刺广五由旬。围十五由旬。其一一枝横出五十由旬。中间亘度一百由旬。周回三百由旬。其果甘美无比。如细蜂蜜。果大如瓮。其核大如世间剡浮子核。其上有鸟兽之形。东西枝有子。多落阎浮提地。少落水者。南枝果子。并落阎浮提。北枝果子。悉落河中为鱼所食。树根悉是金砂所覆。当春雨时下不漏涩。夏则不热。冬无风寒。乾闼婆及药叉神依树下住。如是之事云何知耶。昔王舍城有两比丘。具神通力。共为朋友。往看彼树遂至树所。见树果熟堕地。自破其一。比丘从其蔕孔探手至甲。其最长指犹不至核。牵手而出。为果所染。手甲皆赤。其果香气能染人心。鼻嗅果香。第二比丘问言。汝欲食不。长老我不乐食。是事者。有不可思议。是离欲结最为广大。何以故。若人未离欲嗅是香。即生心气。乃发颠狂。有诸离欲外人若嗅此香。退失离欲之地。是二比丘还王舍城说如上事。时有一人。名曰长胫。本是王种。姓拘利氏。宿业果报所得神通。若行水中。前脚未没。后脚已移。若行草叶。草虽未靡。便得移步。是人从佛闻说此树。即白佛言。我今行至剡浮树不。答云。得至。是人礼佛向北而去。度诸山经过七山。第七名金边山。登山顶向北。耸身远望。唯见黑暗。怖畏而返。佛问。汝至剡浮树不。答言。不至。佛问。汝何所见。答曰。唯睹黑暗。佛言。此黑暗色即剡浮树。是人重礼佛足。右绕三匝。更向北行。重度前七山。更度后七山。又度六大国。又度七大树林。林间有七大河。渡是七河。又度阿摩罗林及诃梨勒林。乃至剡浮南枝。从南枝上行至北枝。是人俯窥见下。水相与常水异。澄清洞彻都无障碍。是人思惟。我之神通今于此处得成就不。因脚履水手攀树枝。是脚至水如石即没。于此神通不得成就。此水轻细如酥油。浮在水上。若以此水投于彼水。即沈如石。是人取一果子。还奉世尊。佛受此果。破为多片。施诸大众。果汁染于佛手。佛以此手击于山石。至今赤色。如昔不异。涩赤不燥。掌迹分明。因昔分果为片故。因名此石为片片岩。是时佛化优娄频螺迦葉。亦取此果与迦葉。是剡浮树外有二林。形如半月。围绕此树。其内有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。是果熟时其味最美。不辛不苦。如细蜂蜜。果形大小如二斛器。阿摩勒林南复有七林。七河相间。其最北林名曰庵罗。次名剡浮。三名娑罗。四名多罗。五名人林。六名石榴林。七名劫毕他林。如是诸果不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中果形似人。若离欲人食此果者。退失禅定。其劫毕他林南有六大国。其最南国名曰高流。次名俱腊婆。三名毗提诃。四名摩诃毗提诃。五名郁多罗曼陀。极北第六名舍喜摩罗耶。是六国内人皆贞良持十善法。其兽自死。自至人所。乃食其肉。是处牦牛其数最多。以其发尾用覆屋舍。其地生麦不须耕垦。是麦熟已无有糠糩。是其国人磨蒸为饭。其麦气甘味美如蜜。

　　又长阿含经云。所以名阎浮提者。下有金山。高三十由旬。由阎浮树故。得名为阎浮金阎浮树。其果如箪。其味如蜜。树有五大柧。四面四柧上有一柧。其东柧果乾闼和所食。其南柧果七国人所食。一名拘楼国。二名拘罗婆。三名毗提。四名善毗提。五名漫陀。六名婆罗。七名婆梨。其西柧果海虫所食。其北柧果禽兽所食。其上柧果星宿天所食。

　　又中阿含经云。过去阎浮提人寿八万岁时。有转轮圣王出世。名高罗婆王。有树名善住尼拘类王。而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二枝者太子食及诸臣。第三枝者国人民食。第四枝者沙门梵志食。第五枝者禽兽所食。尼拘类树果大如二升瓶。味如淖蜜丸。无有护者。亦无相偷。有一人来饥渴极羸。颜色憔悴欲得食果。往至树王所饱啖果已。毁折其枝。持果归去。尼拘树王有一天依而居之。彼作是念。阎浮洲人。异哉无恩无有反复。我宁令树无果即不生果。复有一人饥渴极羸欲得啖果。往诣树所。见树无果。即往诣高罗婆王所。白曰。天王当知。善住尼拘树王无果。王闻已如力士屈申臂顷。至三十三天住帝释前。白曰。拘翼当知。尼拘树王不生果。于是帝释及高罗婆王。如力士屈申臂顷。至善住尼拘类树。不远而住。化作大水暴风雨已。拔根倒竖。于是树王居止枝天。因此故忧苦愁戚。啼泣垂泪在。帝释前立。帝释问曰。何意啼泣。彼天白曰。当知大水暴风雨拔根倒竖。愿善住尼拘类树王还复如本。于是天帝复化作大水暴风雨已。令尼拘树王即复如故。

　　又华严经云。雪山顶有药王树。名非从根生非不从根生。纵广六百八十万由旬。下极金刚际。此树生根时。阎浮提树一切根生。若生茎时及枝叶华果时。阎浮提树一切悉生枝叶华果。其树根能生茎。茎能生根。是故名曰不从根生非不从根生。于一切处悉能生长。唯除地狱深坑及水轮中。不得生长耳。

　　又杂阿含经云。昔者有王名拘猎。国中有树名羞波提桓。五百六十里围。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。树有五果。道有五面。一面者国王与宫内诸伎女共食。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者诸释道士共食之。五面者飞鸟禽兽共食之。果如升瓶。其味甜如蜜树。无守者果分不相侵。时人寿八万四千岁。有九种病。一寒二热三饥四渴五大便六小便七爱欲八食多九年老。女人年五百岁。尔乃行嫁(此同弥勒佛出世时也)

　　如僧祇律云。佛在世时。有阐陀比丘。须木造房。有萨罗林树。便往伐之。持用成房。尔时林中有鬼神依止此林。语阐陀言。莫斫是树。今我小弱男女。暴露风雨无所依止。阐陀答言。死鬼促去。莫住此中。谁喜见汝。即便伐之。时此鬼神即大啼哭。将诸儿子诣世尊所。佛知而故问。汝何以啼哭。答言。世尊。尊者阐陀伐我林树持用作房。我男女大小风雨曝露。当何所依。尔时世尊。为此鬼神。随顺说法。忧苦即除。去佛不远便有林树。世尊指授令得住止。佛呵阐陀已。如来一宿住止是处。左右有树木与人等者。便为塔庙。是故神祇乐来依止。云何恶口骂之。又四分律。佛亦不许斫神树斫者得突吉罗罪。

　　又正法念经云。若有众生持戒离于邪见。见人斫伐鬼神大树夜叉罗刹之所依止。其人拥护令不斫伐。此诸鬼神不恼害人。依树受乐。无树则苦。此人命终生欢喜天。与众天女欢娱受乐。从天命终。若得人身安隐巨富。

　　又毗尼母经云。有五种树。比丘不得斫伐。一菩提树。二鬼神树。三阎浮提树。四阿私陀树。五尸陀林树。若比丘为三宝种三种树。一者果树。二者华树。三者叶树。此但有福无过。有比丘树上安居。缚木作床。即不下树。放便利树下。此树有大鬼。忿嗔打此比丘杀佛言。从今。己去不听比丘树上安居树下便利有五种树不得斫一。菩提树二。神树三。路中大树四。尸陀林树。五尼拘陀树。若佛塔坏。若僧伽蓝坏。为木火烧得斫四种。除菩提树。有五种树应得受用。一者火烧。二者龙火烧。三者自干。四者风吹来。五者水漂。如是等树得受用。

　　如长阿含经云。有何因缘世间有五种子。有大乱风从不败世界吹种子来生此国。一者根子。二者茎子。三者节子。四者虚中子。五者子子。是为世间有五种子出。

　　又起世经云。有何因缘有五种子世间出现。佛告比丘。若于东方有诸世界。或成已坏。或坏已成。或成已住。南西北方成坏及住亦复如是。尔时有阿那毗罗大风。别于他方成住世界。吹五种子散此界中。散已复散。乃至大散。所谓根子茎子节子接子子子。此为五子。阎浮树果大如摩伽陀国一斛之瓮。摘其果时汁随流出。色白如乳。味甘如蜜。阎浮树果随所出生有五分益。谓东南西方上下二方。东方生者。诸揵闼婆皆共食之。南方生者。为七大聚落人民所食。何者为七。一名不正噭。二名噭唤。三不正体。四贤五善贤。六牢。七胜。西分生者。金翅鸟等所共食之。上分生者。虚空夜叉皆共食之。下分生者。海中诸虫皆来取食。

　　又观佛三昧经云。佛言。雪山有树名殃伽陀。其果甚大。其核甚小。推其本末从香山来。以风力故得至雪山。益冬盛寒罗刹夜叉在山曲中屏[山*畏]之处。粪秽不净盈流于地。猛风吹雪以覆其上。渐渐成堑五十由旬。因粪力故此果得生。根茎枝叶华实滋茂。春阳三月八方同时。皆悉风起消融冰雪。唯果树在。其果形色阎浮提果。无以为譬。其形团圆满半由旬。婆罗门食即得仙道五通具足。寿命一劫。不老不死。凡夫食之。向得四沙门果。三明六通无不悉备。有人持种至阎浮提粪坏之地。然后乃生。高一多罗树。树名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除热病。

　　又涅槃经云。佛言。善男子。雪山有草。名曰忍辱。牛若食之。则成醍醐。

　　颂曰。

　　祇园感神夹　　鹿苑化拘邻
　　圣人居福地　　贤士乐山渊
　　乍闻千叶现　　时动百华鲜
　　香草皆满地　　灵芝遍房前
　　甘池流八水　　神井涌九泉
　　华幡高飘扬　　应感下飞仙
　　鸟弄千声啭　　人歌百福田
　　盛哉兹胜处　　谁见不留连

　　周隐王二年地暴长 夏秦周汉时山亡 汉哀帝时有灵树变 汉建昭五年有大槐树变 汉灵帝有二樗树变 汉光和年时有灵草变 晋永嘉年时有偃鼠出怪 吴先主时有灵树出变 吴时太守郡境有灵槎怪 太古之时有女马皮变为蚕虫 宋沙门释僧瑜亡后房内生双桐树 唐王玄策西国行传有金山。

　　周隐王二年四月。齐地暴长。长丈余。高一尺五寸。京房易妖曰。地长四时暴占。春夏多吉。秋冬多凶。历阳之郡一夕沦入地中而为泽水。今麻湖是也。不知何时。运升枢曰。邑之论阴吞阳不相屠。

　　夏桀之时厉山亡。秦始皇之时三山亡。周显王三十二年宋大丘社亡。汉昭帝之末陈留昌邑社亡。京房易传曰。山默然自移。天下有兵社稷亡也。故会稽山阴琅邪中有怪山。世传本琅琊东武山也。时天夜风雨晦冥。旦而见此山在焉。百姓怪之。因名怪山。时东武县山亦一夕自亡去。识其形者。乃知其移来。今怪山下见有东武里。盖记山所自来以为名也。又交州脆州山移至青州。凡山徙皆不极之异也。此二事未详其世。尚书金縢曰。山徙者。人君不用道士。贤者不兴。或禄去公室。赏罚不由君。私门成群不救。当为易世变号。说曰。善言天者。必质之于人。天有四时五行。日月相推寒暑迭代。其转运也。和而为雨。怒而为风。散而为露。乱而为雾。凝而为霜雪。立为虹霓。此天地之常数也。若四时失运。寒暑乖违。则五纬盈缩。星辰错行。日月博蚀彗勃流飞。此天地之色侯也。此寒暑不时天地亟否也。故名立土踊。天地之痤[敖/月]也。山崩地陷。天地之痈疽也。冲风暴雨。天地之奔气也。雨泽不降川渎涸竭。天地之焦枯也。

　　汉哀帝建平三年。零陵有树。量池围一丈六尺。长一十四丈七尺。民断其本长九尺余。皆枯三月树本自立故处。汝南平阳遂乡有树。博地生枝叶。如人形。身青黄色面白。头发稍长六寸一分。京房易传曰。王德欲衰。下人将起。则有木生为人状。其后有王莽之篡。

　　汉建昭五年。兖州刺史浩赏禁民私所立社。山阳槖乡社有大槐树。吏伐断之。其夜树复立故处。说曰。凡断枯复起。皆废而复兴之象也。是世祖之应耳。

　　汉灵帝嘉平三年。右核别作中有两樗树。皆高四尺。其一株宿昔暴长。长一丈余。粗大一围。作胡人状。头目鬓发备具。其五年十月。正殿作有槐树。皆六十围。自拔倒竖。根上枝下。其于洪渐皆为木。不曲直中平正。长安城西北六七里有空树。中有人。面生鬓。

　　汉光和七年。陈留济阴东郡冤句离只界中草。生作人状。操持兵弩。牛马龙蛇鸟兽之所白黑。各如其色。羽毛头目足翅皆具。非但仿佛。像之尤纯。旧说曰。近草妖也。是岁有黄巾贼起汉遂微弱。吴五凤元年六月。交阯稗草化为稻。

　　晋永嘉五年十一月。有偃鼠出延陵。郭璞筮之遇临之益。曰此郡东县当有妖人。欲构制者。寻亦自死矣。

　　吴先主时陆敬叔。为建安太守。使人伐大树。下数斧忽有血出。至树断有一物。人头狗身。从树穴中出走。叔曰。此名彭侯。烹而食之。其味如狗。

　　葛祚字元先。丹阳句容人也。吴时作衡阳太守。郡境有大查。横水能为妖怪。百姓为之立庙。行旅必过。要祷祠查。查乃沉没不者。查浮则船为破坏。祚将去官。乃大具斤斧之属。将伐去之。明日当至。其夜庙保及左右居民。闻江中汹汹有人声非常。咸怪之。旦往视查移去。沿流流下数里。驻在湾中。自此行者。无复沉覆之患。衡阳人美之。为祚立碑曰。正德所禳。神等为移。

　　寻旧说云。太古之时有大人远征。家无余人。唯有一男一女。牡马一匹。女亲养之。穷居幽处思念其父。乃戏马曰。尔能为我迎得父还。吾将嫁汝。既承此言。马乃绝缰而去。径至父所。父见马惊喜。因取而乘之。马望所自来悲鸣不息。父曰。此马无事如此。我家得无有故乎。乃亟乘以归。为畜生有非常之情故。厚加刍养。马不肯食。每见女出入。辄喜怒奋击。如此非一。父怪之。密以问女。女具以告父。必为是故也。父曰。勿言恐辱家门。且莫出入。于是伏弩射而杀之。曝皮于庭。父行女与邻女之皮所戏。以足蹴之。曰汝是畜生。而欲取人为妇耶。招此屠剥。如何自苦。言未及竟。马皮蹶然而起。卷女以行。邻女忙怕。不敢救之。走告其父。父还求索。已出失之。后经数日。得于大树枝间女及马皮。尽化为蚕而绩于树上。其茧纶理厚大异于常蚕。邻妇取而养之。其核数倍。因名其树曰桑。桑者丧也。由斯百姓竞种之。今世所养是也。言桑蚕者。是古蚕之余类也。案天宫辰为马星。蚕书日月当大火则浴其种。是蚕与马同气也。周礼教人职掌禁原蚕者注云。物莫能两大。禁原蚕者。为其伤马也。汉礼皇后亲采桑祀蚕神曰。苑窳妇人寓氏公主。公主者。女之尊称也。苑窳妇人。先蚕者也。故今世或谓蚕为女儿者。古之遗言也(右此十验出搜神记)

　　宋释僧瑜。吴兴余杭人。本姓周氏。弱冠出家。号有神理。精修苦业始终不渝。元嘉十五年游愒庐山。同侣有昙温慧光等。皆励操贞洁俱尚幽栖。乃共筑架其山之阳。今招隐精舍是也。瑜常以为结溺三途情形故也。情将尽矣形亦宜殒。药王之辙。独何云远。于是屡发言誓。始契烧身。四十有四。孝建二年六月三日。将就本志。道俗赴观。车骑填接。瑜率众行道训授典戒。尔旦密云将雨。瑜乃慨然发誓曰。若我所志克明。天当清朗。如其期诚无感便宜滂澍。使此四辈知神应之无昧也。言已顷之云景明霁。及焚焰交至。合掌端一。有紫气腾空别表烟外。移晷乃歇。后旬有四日。瑜所住房里双桐生焉。根枝丰茂。巨细如一。贯欀直竦。遂成鸿树。理识者。以为娑罗宝树。克炳泥洹。瑜之庶几。故见斯证。因号曰双桐沙门。吴郡张辩时为乎南长史。亲睹其事。具为传赞云(出冥祥记)

　　从吐蕃国。向云山南界。至屈露多。悉立等国云。从此驿北行。可以九日。有一宝山。山中土石并是黄金。有人取者。即获殃咎(出王玄策西国行传)

　　敬寻。如来设教。深尚仁慈。禁戒之科。杀害为重。众生贪浊爱恋己身。刑害他命保养自躯。由着滋味渔捕百端。贪彼甘肥罝罗万种。或擎鹰放犬冒涉山丘。拥剑提戈穿窬林薮。或垂纶河海布纲江湖。香饵钓鱼金丸弹鸟。遂使轻鳞殒命弱羽摧年。穴罢新胎巢无旧卵。既穷草泽命侣游归。于是脂消鼎镬。肉碎枯形。识附羹中。魂依鲙里。何期己身可重彼命为轻。遂丧彼身形养己躯命。止存口腹不顾酸伤。但为庖厨横加屠割。致使怨家仇隙遍在冥中。债主逐随满于空界。不善业相。以自庄严。诸恶律仪无时暂舍。菩萨为此敛眉。大士由兹抆泪。但惟四生递受六道轮回。或此身怨府。昔是至亲。曩世密交。今成疏友。改形易貌。不复相知。彼没此生。何由可测。但慈悲之道。救拔为先。菩萨之怀。愍济为用。常应遍游地狱代其受苦。广度众生施以安乐也。

　　如涅槃经云。有十六恶律仪。何等十六。一者为利餧养羔羊。肥已转卖。二者为利买已屠杀。三者为利餧养猪豚。肥已转卖。四者为利买已屠杀。五者为利餧养牛犊。肥已转卖。六者为利买已屠杀。七者为利养鸡令肥。肥已转卖。八者为利买已屠杀。九者钓鱼。十者猎师。十一者劫夺。十二者魁脍。十三者网捕飞鸟。十四者两舌。十五者狱卒。十六者咒龙。能为众生永断如是十六恶业。是名修戒。

　　又杂阿毗昙心论云。有十二种住不律仪。一屠羊。二养鸡。三养猪。四捕鸟。五捕鱼。六猎师。七作贼。八魁脍。九守狱。十咒龙。十一屠犬。十二伺猎。屠羊者谓杀羊。以杀心若养若卖若杀。悉名屠羊。养鸡养猪亦复如是。捕鸟者。若杀鸟自活。捕鱼猎师亦皆如是。作贼者。常行劫害。魁脍者。主杀人自活。守狱者。以守狱自活。咒龙者。习咒龙蛇戏乐自活。屠犬者。旃陀罗。伺猎者。王家猎主。

　　又对法论云。不律仪业者。何等名为不律仪者。可谓屠羊养鸡养猪捕鸟捕鱼猎鹿罝兔劫盗魁脍害牛缚象。立坛咒龙。守狱谗构。好为损等。屠羊者。为欲活命屠养买卖。如是养鸡猪等。随其所应。缚象者。常处山林调执野象。立坛咒龙者。习咒龙蛇戏乐自活。谗构者。以离间语毁坏他亲。持用活命。或由生彼种姓中。或由受持彼事业者。谓即生彼家。若生余家。如其次第所期现行彼业。决定者。谓身语方便为先决定要期现行彼业。是名不律仪业。

　　又出曜经云。南海卒涌惊涛浸灌。有三大鱼流入浅水。自相谓言。我等厄此。及漫水未减宜可逆上还归大海。复碍水舟不得越过。第一鱼者。尽力跳舟得度。次鱼复凭草获过。其第三鱼气力消竭为猎者得之。佛见而说偈曰。

　　是日已过　　命则随减　　如鱼少水
　　斯有何乐

　　又菩萨本行经云。波斯匿王有一大臣。名曰师质。财富无量应时得度。时舍利弗为说经法。师质闻法不慕荣贵。求欲出家。便以居业尽以付弟。剃头须发而着袈裟。便入深山坐禅行道。其妇愁忧思念前夫不顺后夫。其弟见嫂思念。恐兄反戒还夺基业便语贼帅。雇汝五百金钱斫彼沙门头来。贼帅受钱。往到山中见彼沙门。沙门语言。我唯弊衣无有财产。汝何以来。贼即答言汝弟雇我。使来杀汝。沙门语贼。我新作道人不解道法。且莫杀我。须我见佛少解经法杀我不迟。贼语之言。今必杀汝。不得止也。沙门即举一臂而语贼言。且斫一臂。留我残命使得见佛。时贼便斫一臂持去与弟。于是沙门便往见佛。佛为说法。汝无数劫来。割截其头手脚之血。多于四大海水。积身之骨高于须弥。洟泣之泪过于四河。饮亲之乳多于江海。一切有身皆受众苦。皆从习生有斯众苦。唯当思惟八正之道。闻佛所说霍然意解。即于佛前得阿罗汉道。便放身命而般涅槃。贼担其臂往持与弟。便持臂着于嫂前。语其妇言。常云思念前婿。此是其臂。其妇悲泣便往白王。王即推校如实不虚。便杀其弟。诸比丘问佛。而此沙门前世之时。作何恶行。今见斫臂。修何德本。今值世尊。得阿罗汉。佛告诸比丘。乃昔过去波罗柰国有王名婆罗达。出行游猎驰逐走兽。迷失径路不知出处。草木参天。无余方计而得来出。大用恐怖。遂复前行见一辟支佛。王问其言。迷失径路从何得出。军马人众在于何所。时辟支佛臂有恶疮不能举手。即便持脚示其道径。王便嗔恚。此是我民。见我不起。及持一脚示我道径。王便拔刀斫断其臂。时辟支佛意自念言。王若不自悔责。当受重罪无有出期。于是辟支即于王前。飞升虚空神足变现。时王见已以身投地。举声大哭悔过自谢。唯愿下来受我忏悔。时辟支佛即便来下受其忏悔。时辟支佛便入涅槃。王收起塔华香供养。常于塔前忏悔求愿。而得度脱。尔时王者。此沙门是。由斫辟支佛臂。五百世中常见斫臂而死。至于今日。由忏悔故不堕地狱。而得度脱成阿罗汉道。佛告比丘。一切殃福终不朽败。诸比丘闻莫不惊悚。

　　颂曰。

　　乐由放逸　　苦己忧身　　荣位宠辱
　　危若浮云　　渔猎好杀　　违慈损神
　　怨涂反报　　楚痛何申

　　楚养由基善射术 诸葛恪出猎有怪如小儿 鲁桓公被齐襄公杀为怪 晋谯郡周子文等游猎受现报 宋阮稚宗好猎现受苦报 梁邹文立以屠为业现报大患 隋王骠骑将军好猎女狂如兔 隋鹰扬郎将姜略好猎见群鸟索命 隋冀州外邑有小儿烧鸡卵食现报 唐遂安公李寿好猎被犬诉生割肉 唐曹州人方山开好猎现报受苦 唐汾州人刘摩儿好猎现报受苦 唐陇西李知礼好猎现报受苦 唐晋州屠儿杀猪有征验。

　　楚王游于苑。白猿在焉。王命善射者令射之。数发猿搏矢而嬉。乃命由基。养由基抚弓则猿抱木而号。及六国时更羸谓魏王曰。臣能为虚发而下鸟。魏王曰。然则射可至于此乎。更羸白可。有闻雁从东方来。而更羸虚发而鸟下焉。

　　诸葛恪为丹阳太守。出猎两山之间。有物如小儿。申手欲引人。恪令申去故地。去故地则死。既参位问其故。以为神明。恪曰。此事在白泽图。曰两山之间其精如小儿。见人则申手欲引人。名曰俟引。去则死。母谓神明而异之。诸君偶未之见耳(右二验出搜神记)

　　鲁桓公夫人文姜者。齐襄公之妹也。桓公与文姜俱到于齐。齐襄公通其妹焉。桓公谴责文姜。文姜告襄公。襄公怒乃与桓公饮酒。桓公出。襄公使公子彭生送桓公于车。彭生多力。乃拉桓公胁。桓公薨于车上。鲁人告于齐曰。寡君畏君之威不敢宁居。来修旧好。礼成而不反无所归。咎思何辞。以告于诸侯。请以彭生除耻辱也。齐人归罪于彭生而杀之。后襄公猎于贝丘。有大豕。从者曰。臣见豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢见乎。射之。豕乃人立而啼。公惧坠于车。伤足而还。其臣连称管至甫二人作乱。遂杀襄公焉(出冤魂志)

　　续搜神记曰。晋中兴后。谯郡周子文家在晋陵。少时喜射猎。尝入山猎。忽山岫间见一人。长五丈许。捉弓箭。镝头广二尺许。白如霜雪。忽出城唤曰阿鼠(阿鼠子文小字)子文不觉应曰诺。此人牵弓满镝向子文。文便失魂厌伏。

　　续搜神记曰。吴末临海人。入山射猎。为舍住。夜中有一人。长一丈。着黄衣白带。来谓射人曰。我有仇克明当战。君可见助。当有相报。射人曰。自可助君耳。何用为别。答曰。明食时君可出溪边。敌从北来。我南住。应白带者我。黄带者彼射人许之。明出果闻岸北有声。状如风雨。草木四靡。视南亦尔。唯见二大蛇长十余丈。于溪中相遇便相盘绕。白映势弱。射人因引弩射之。黄映者即死。日将暮。复见昨人。来辞谢云。住此一年猎。明年慎勿复来。来必为祸。射人曰善。还停一年猎。所获甚多。家致巨富。数年后忆先山多肉忘前言。复更往猎。复见先白带人。语之言。我语君勿复来。君不能见用。仇子已大。今必报君非我所知。射人闻之其怖。便欲走。乃见三乌衣人。皆长八尺。俱张口向之。射人即死。

　　吕氏春秋曰。汤见设网者四面张而祝之曰。自天下者。自地出者。自四方来者。皆罗我网。汤曰。嘻尽之矣。非桀其孰如此。

　　宋阮稚宗者。河东人也。元嘉十六年隋钟离太守阮愔在郡。愔使稚宗行至远村。郡吏盖苟边定随焉。行达民家。恍忽如眠。便不复寤。民以为死舆出外门方营殡具。经夕能言说。初有一百许人缚稚宗去。行数十里至一佛图。僧众供养不异于世。有一僧曰。汝好渔猎今应受报。便取稚宗皮剥脔截。具如治诸牲兽之法。复纳于深水钓口出之。剖破解切若为。鲙状。又镬煮炉炙。初悉糜烂。随以还复。痛恼苦毒至三乃止。问欲活不。稚宗便叩头请命。道人令其蹲地。以水灌之云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙门曰。唯三足矣。见有蚁数头。道人指曰。此虽微物亦不可杀。无论复巨此者也。鱼肉自死。此可啖耳。斋会之日。悉着新衣无新可浣也。稚宗因问。我行旅有三。而独婴苦何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而故犯。唯尔愚曚不识缘报。故以相诫。因尔便苏。数日能起。由是遂断渔猎云(右一验出冥祥记)

　　梁小庄严寺。在建康定阴里。本是晋零陵王庙地。天监六年度禅师起造。时有邹文立者。世以烹屠为业。尝欲杀一鹿。鹿跪而流泪以为不祥。即加刳剖。鹿怀一麛。寻当产育。就庖哀切有恻害心。因斯患疾。眉须皆落身疮并坏。因生惭愧深起悔责。乃求道度禅师发露重忏。立大誓愿。罄舍家资。回买此地。为立伽蓝(见梁京寺记云)

　　隋开皇末年代州人。姓王为骠骑将军。在蒲州镇守。性好畋猎所杀无数。有五男无女。后生一女端美。见者皆爱奇之。父母钟念不同凡人。既还乡里。里人亲族为作衣服而共爱养之。女年七岁。一旦失去。无处求觅。疑邻里戏藏。访问不见。诸兄乘马远觅乃见。去家三十余里。马追不及。兄等以数十骑共围而始得之。口中作声如似兔鸣。足上得剌盈掬经月余日不食而死。父母悲痛不能自割。良由父猎殃及女受。合家斋戒练行不绝。大理寺丞蔡宣明。曾为代府法曹。为临说之。

　　隋鹰扬郎将天水姜略。少好畋猎善放鹰犬。后遇病见群鸟千数皆无头。围绕略床噭鸣曰。急还我头来。略辄头痛气绝久苏。因请众僧急为诸鸟追福。许之皆去。既而得愈。差已终身绝其酒肉不杀生命。临在陇右见姜略。已年六十许。自说云耳。

　　隋开皇初冀州外邑中有小儿。年十三。常盗邻鸡卵烧煨食之。后朝村人未起。其门外有人扣门呼此儿声。父令儿出应之。见一人云。官唤汝。儿曰。呼我役者。入取衣粮。使者曰。不须也。因引儿出。村南旧是桑田。耕讫未下种。且此小儿忽见道右有一小城。四面门楼丹素甚严。儿怪曰。何时有此城。使者呵之勿使言。因至城北门令小儿前入。小儿入阃。城门忽闭。不见一人。唯是空城。地皆热灰碎火深才没踝。小儿忽呼噭走趣南门。垂至即闭。又走趣东西亦皆如是。未到则开。既至便阖。时村人出因采桑。男女甚众。皆见此儿在耕田中。口似啼声四方驰走。皆相谓曰。此儿狂邪。旦来如此。游戏不息。至日食时。采桑者皆归。儿父问曰。见吾儿不。桑人答曰。父儿在村南走戏。唤不肯来。父出村外。遥见儿走。大呼其名。一声便住。城灰忽然不见。见父而倒。号泣言之。视其足半胫已上血肉燋干。其膝已下洪烂如炙。抱归养疗。髀已上肉如故。膝已下遂为枯骨。邻里闻之竞问缘由。答见如前。诸人看其走处足迹通利。了无灰火。良因罪业触处见狱。于是邑人男女无简大小。皆持斋戒至死无亏。有大德僧道慧法师。本冀州人。具为临说。同其邻邑也。

　　唐交州都督遂安公李寿。始以宗室封王。贞观初罢职归京第。性好畋猎。常笼鹰数联。杀他狗馁鹰。既而公疾。见五犬来责命。公谓之曰。杀汝者奴。通达之过。非我罪也。犬曰。通达岂得自在耶。且我等既不盗汝食。自于门首过。而枉杀我等要当相报终不休也。公谢罪请为追福。四犬许之。一白犬不许。曰我既无罪杀我。又未死间。汝以生割我肉脔。脔苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄见一人。为之请于犬者曰。杀彼于汝无益。放令为汝追福。不亦善乎。犬乃许之。有顷公苏遂患偏风支体不随。于是为犬追福。而公疾竟不差。除延安公窦恽云。夫人之弟。为临说之耳(右四验出冥报记)

　　唐曹州城武人方山开。少善弓矢。尤好畋猎。以之为业。所杀无数。贞观十一年死。经一宿苏云。初死之时被二人引去。行可十余里。即上一山。三鬼共引山开登梯而进。上欲至顶。忽有一大白鹰。铁为嘴爪。飞来玃开左颊而去。又有一黑鹰。亦铁嘴爪。玃其右肩而去。及至山顶。引而厅事。见一官人。被服绯衣首冠黑帻谓山开曰。生平有何功德。可并具言之。对曰。立身已来不修功德。官曰。可且引向南院观望。二人即引南行。至于一城。非常崄峻。二人扣城北门数下。门遂即开。见其城中赫然总是猛火。门侧有数个毒蛇。皆长十余丈。头大如五斗块。口中吐火。如欲射人。山开恐惧不知所出。唯知叩头念佛而已。门即自开。乃还见官人欲遣受罪。侍者谏曰。山开未合即死。但恐一入此城不可得出。未若且放令修功德。官人放之。令前二人送之。依其旧道而下复有飞鹰欲玃之。赖此二人援之免脱。下山遂见一坑。其中极秽。逡巡之间遂被二人推入。须臾即苏。爪迹极深。终身不灭山开于后遂舍妻子。以宅为佛院。常以读诵为业。

　　唐汾州孝义县。县泉村人刘摩儿。至显庆四年八月二十七日。遇患而终。其男师保明日又死。父子平生行皆险诐。其北邻有祁陇威。因采樵被车辗死。经数日而苏。乃见摩儿男师保在镬汤中须臾之间。皮肉俱尽。无复人形。唯见白骨。如此良久还复本形。陇威问其故。对曰。为我射猎故受此罪。又谓保曰。卿父何在。对曰。我父罪重不可卒见。卿既即还。请白家中。为修斋福。言讫被使催促。前至府舍。见馆宇崇峻。执仗者二十余人。一官人问之曰。汝比有何福业。对曰。陇威去年正月在独村看读一切经。脱衫一领布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。无量功德。何须来此。乃索簿勘见簿曰。其人合死不虚。侧注云。受戒布施福助更合延寿。乃遣人送还。当即苏活。

　　唐陇西李知礼。少趫捷。善弓射。能骑乘兼攻放弹。所杀甚多。有时罩鱼不可胜数。贞观十九年微患。三四日即死乃见一鬼。并牵马一匹。大于俗间所乘之马。谓知礼曰。阎罗王追公。乃令知礼乘马。须臾之间。忽至王前。王约束云。遣汝讨贼。必不得败。败即杀汝。有同侣二十四人。向东北望。贼不见边际。天地尽昏。埃下如雨。知礼等败。语同行曰。王教严重。宁向前死不可败归。知礼回马前射三箭。以后诸贼似稍却缩。数满五发贼遂败散。事毕谒王。王责知礼。汝敌虽退何为初战之时即败。以麻辫发。并缚手足。卧在石上。以大石镇而用磨之。前后四人体并溃烂。次到知礼励声叫曰。向者贼败。并是知礼之力。还被王杀。无以励后。王遂释放更无嘱着。恣意游行。凡经三日。向于西北出行入一墙院。禽兽一群可满三亩余地。总来索命渐相逼近。曾射杀一雌犬。直向前啮其面。次及身体无不被伤。见三大鬼。各长一丈五尺。围亦如之。共剥知礼皮肉。须臾总尽。唯面及目白骨。兼见五藏。及以此肉分乞禽兽。其肉落而复生。生而复剥。如此三日。苦毒之甚不可胜记。事毕大鬼及禽兽等。忽然总失。知礼回顾不见一物。遂即踰墙南走。莫知所之。意中似如一跳千里。复见一鬼逐及知礼。乃以铁笼罩之。有无数鱼竞来唼食。良久。鬼遂到回。鱼亦不见。其家旧供养一僧。其僧先死。来与知礼去笼。语知礼云。檀越大饥。授之三丸白物如枣。令礼啖之。时便大饱。而语之曰。檀越还家僧亦别去。礼到所居宅北见一大坑。其中有诸枪槊攒植不可得过。见其兄女并婢赍箱。并有钱绢及一器饮食在坑东北。知礼心中将此婢及以侄女游戏意甚怪之。回首北望即见一鬼。挺剑直进。知礼惶惧委身投坑。即得苏也。自从初死至于重生。凡经六日。后问家中。乃是侄女持纸钱绢。解送知礼。当时所视。乃见铜钱丝绢也(右三验出冥报记)

　　唐显庆三年。徐玉任晋州刺史之时。有屠儿在市东衖。杀一猪。命断汤燖。皮毛并落。死经半日。贪杀余猪。未及开解。至晓以刀破腹。长划腹下。一刀刃犹未入腹。其猪忽起走出门。直入市西壁。至一贤者店内床下而卧。市人竞往看之。屠儿犹执刀逐走。看者问其所由。屠儿答云。我一生已来杀猪未曾闻见此事。犹欲将去。看者数百人。皆嗔责屠儿。竞出钱赎得。诸人共为造舍安置。身毛久始得生。胭下及腹下疮处差已作大肉疣。粗如臂许。出入往来常不污其室。性洁不同余猪。至四五年方卒(并州晋阳县人王同仁徐王府掾正具见说之)

　　述意部 菩萨部 国王部 畜生部 观苦部。

　　夫含生禀气皆有灵智。蠢动翱翔咸知畏死。致使菩萨兴行救济为先。诸佛出世大悲为本。所以临河羡鱼不如结网。观他受福不如行因。是故将求其报莫若先兴其善。贵贱等施黑白心平。三宝福田四生同敬。并须临时救济给引衣食。罄拳握之珍。撤耳目之玩。捐已奉施随之以喜。信夫箧笥以奖其意。玉帛以表其诚。身肉骨髓尚不宝恋。况复外财宁生爱着。菩萨行行亦不待索。虽心不待物而物亦筌心。心物两备福智双行矣。

　　如大集经云。佛言。我昔为于一切众生。修菩萨行。为此法眼。于诸众生起大慈心。舍己身血。犹如大海。与诸乞者。舍头眼耳如毗福罗山。舍鼻舌等如十突卢那。舍手脚等如毗福罗山。舍皮施等可覆一阎浮提。亦舍无量象马奴婢妻子及以王位国土城邑宫殿村落等。与诸乞者。于诸佛所受持禁戒而无缺犯。一一佛所无量供养。一一佛所禀受无量那由他百千法门。受持读诵善修三昧。我亦恭敬无量三乘四果圣人父母师长病苦之者。无救护者为作救护。无归依者为作归依。无趣向者为作趣向。令其安住。我已如是。于彼三大阿僧祇劫。慈愍一切苦恼众生故。发大坚固勇猛之心。久修无上菩提之行。今于此盲冥世间无大道师俭法之时。于如是等诸众生中。发心愿成阿耨多罗三藐三菩提。欲于三乘菩提令不退转。复愿救度三恶众生。安置善道及涅槃乐。

　　又杂宝藏经云。尔时如来被加陀罗刺刺其脚足。血出不止。以种种药涂不能得差。诸阿罗汉于香山中取药涂治。亦复不除。十力迦葉至世尊所。作是言曰。若佛如来于一切众生有平等心。于罗睺罗提婆达多等无有异者。脚血应止。即时血止。疮亦平复(故知诸佛大悲于诸含识平等无异)

　　又四分律。佛言。乃往过去世时有王。名曰慧灯。乃使阎浮提人若男若女能言之者。皆行十善。王初生时有八万四千藏。自然而出。于四交道随所求索者。一切施与。时天帝释便作是念。此王慧灯随其所索一切施与。将恐来世夺我坐处。我今宁可往试。为以无上道故施。为以退转耶。即化作男子。自相谓言。王慧灯教我等行十恶。杀生乃至邪见。时诸大臣皆往白王。王答言不。我先有是语。令阎浮提人能行之类皆行十善。不杀生乃至不邪见。我当为王。是故无是语。汝等今可严驾象乘。我欲自行教化国人。天象既至。王即便乘。王言可示我。彼人言我教国人行十恶者。彼即示王。王问言。慧灯教汝行十恶耶。答言。实尔。王复问言。可有方便行十善不。答言有。问言。何者是耶。彼答言若得成就菩萨生食其肉饮其血。乃得行十善。时王慧灯作如是念。我于无始世已来。经历众苦轮转五道。或受截手截脚耳鼻出眼截头。竟何所益。即取利刀自割股肉。以器盛血授与彼人。而告之曰。善男子。汝可食饮此肉血奉行十善。时彼男子不堪王慧灯威德。即没不现。忽有天帝而在前立。问王言。王今布施为一天下二三四天下耶。为日月天帝释魔王梵王耶。王答言。我布施不为天下乃至魔梵等。我作意欲求无上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生老病死忧悲苦恼如是等者。时天帝释便作是念。我今令王慧灯以此疮死者甚非。所以当以天甘露灌其身上。即便灌之疮即平复如故。佛告瓶沙王言。尔时利益众生王者。岂异人乎。即今父王白净是也。时王第一夫人者。今母摩耶是。时王慧灯者。即我身是。我于前世教化阎浮提数人皆行十善。以是因缘故足下千辐相轮轮郭成就。光明晃曜照三千大千国土。

　　又大悲分陀利经云。佛告诸善男子。我于往昔过无量阿僧祇大劫。尔时此土名无尘弥楼厌。彼大劫百岁世人莲华香如来像法中。我为阎浮提轮王。名曰无胜。我及千子并发菩提。俱共出家。于莲华香如来法中具修梵行。唯有六子不欲出家不发菩提。我数教语。何不出家。六子即报王言。我不能出家。王复问言。汝等何不发菩提心。彼言。若能以一切阎浮提与我等者。当发菩提。我闻甚喜已。令一切阎浮提人住三归八斋。又劝三乘。分此阎浮提以为六分。持与六子劝以菩提。我即出家具修梵行。彼六王子不相和顺。兴兵交战各不自宁。令阎浮提极大饥馑。天不降雨。五谷不成。草木不生。我即思惟。今正是时。应以身施。血肉充足舍林而去。往诣中国上障水山上立大誓愿。时阿须罗宫皆悉大动。弥楼倾摇海水波涌。天及诸神皆悉悲泣。我时即从山上便自投身。以本愿故即成肉山。高一由旬。纵广正等。人民鸟兽来食血肉。以本愿故昼夜生长。渐渐乃高一千由旬。正等亦尔。四边皆有人头。悉具发眉眼耳鼻舌口齿。彼诸人头高声唱言。咄汝诸众生各随所欲。恣意取之。血肉六根。身得充满。从意所求。三乘之心乃至有求人天福者。或有食血肉者。或有取眼取耳取鼻取唇取齿取舌者。以本愿故。寻即还复。不尽不减。乃至十千年中。以身血肉充满一切阎浮提人夜叉鸟兽。于十千年中施眼如恒沙。施血犹四大海。施己身肉若千须弥。以舌施人如铁围山。以耳施与如中弥楼。以鼻施与犹若大弥楼山。我以齿施如耆阇崛山。我身皮施遍娑呵刹。善男子。观我于十千年中以一身命如是无量阿僧祇施。以无量阿僧祇众生。无一念顷而生悔心。即立大愿。若我得成阿耨菩提意。如是满者。如是普舍十方殑伽河沙数。五浊佛土中以身肉充彼众生。河沙大劫。若我是愿意不满者。令我永不见十方诸佛不成菩提。亦使令我不闻三宝三乘之声。亦使我常处阿鼻地狱。

　　又大悲分陀利经云。佛言。我忆无量劫时。此佛刹名日月明。于五浊时。我于此阎浮提为转轮王。名曰灯明。以善劝化一切众生。我时出游观园。见有一人反缚两臂极为急切。即问诸臣。此人何罪。诸臣答言。此诳王法。敢是天民。常由输课。六分输一。此人违命。即告诸臣。速放斯人。储粮苏油勿苦索之。臣答王言。终无有人能以善心输王诸物。所可日日给王夫人及诸眷属。厨供所须皆从民出。自非王力终不可得。我时愁忧却自思惟。此之王位今当付谁。我有五百子皆劝以菩提。即分此阎浮提为五百分付与诸子。即舍诣林求仙梵行。南近大海忧昙波罗林中坐禅。食果草根用济身命。渐渐不久得五神通。尔时阎浮提有五百商人。入海采宝。获众宝聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意摩尼。从彼宝洲多取众宝及与摩尼。始发引时海水波涌。诸龙恼乱海神啼泣。中有龙仙。名曰马藏。实是菩萨。以本愿故生于其中。彼摩诃萨拥护商客安隐度海。自还所住。随彼商客有恶罗刹。常逐于后伺求其便。彼于昼日放暴风雨。使诸商人迷失径路。不知所趣极甚恐怖。发大音声啼号悲泣。求诸天神风雨神等。乃至称唤父母所爱儿息之声。尔时我以天耳闻彼音声。即生慰喻。汝等商人勿得恐怖。我当示导汝等径路令汝安隐至阎浮提。我于尔时即以缯帛而自缠手。内着油中以火然之。发至诚言。我于林中三十六年游四梵处。为益众生故食众果。既化八万四千诸龙夜叉令住不退转。以是善根令我手然。使此商人至阎浮提。如是手然经于七日七夜。彼诸商人安隐得到。即自立愿。如此珍宝若我得成阿耨菩提。令我得为商主操如意珠。于此佛土一切十方殑伽河沙数五浊空佛土中雨于众宝。一一方中七反雨于种种众宝。随意充足。无量阿僧祇众生令住三乘。又大丈夫论提婆菩萨说偈云。

　　福德善丈夫　　悲心施惠手
　　拔贫穷淤泥　　不能自出者

　　如菩萨布施。诸贫穷者皆来归向。如旷野树行人热时皆往归趣。菩萨爱乐名胜得解脱。若有人来语菩萨言。有乞者来。菩萨欢喜即以财物而赏使者。菩萨即以余物而与乞者。欢喜爱敬。求者言乞。作此语时怀怜愍心。若有乞者。不知菩萨体性乐施。菩萨执手欢喜与语。犹如亲友。坏彼不知使生知想。傍人见之亦复欢喜。若见乞者。语言汝来欲须何等。随意而取。安慰之言。善来贤者莫生恐怖。我当为汝作依止处。使彼乞者心得清凉。若如是施名为生人。若不如是名为死人。若不来者自往施之。有来求者尚舍身命。况复财物。若无悲心不名为施。若有悲心施即是解脱。虽复大富名贫穷者。富者虽与无悲愍心。虽名曰与不名施主。悲愍心施。是名施主。若求报施名为施者。商贾之人亦可名施。若求报施果报犹尚无量。况有悲心不求报施。果报何可称计。若求报施唯可自乐。不能救济徒自疲劳。悲心施者能有救济。后得果时能大利益。修施者得富。修定者得解脱。修悲者得无上菩提。果中最胜。

　　菩萨思惟。因彼乞者得证菩提。我今因施得无比乐。因中施乐犹尚如是。况无上菩提。如是乞者。其恩甚重。无以可报。若以财宝不足报恩。当以无上菩提而施与之。以我福故。愿使乞者于将来世亦如我今成大施主得无上菩提。不念恩者无有悲心。若无悲心无有行施。若不施者不能济度众生生死。若不行施覆蔽悲心。如以书石乃知真伪。假使怨家亦如亲友。

　　如佛说日明菩萨经云。佛言。过去阎浮提有国王。名曰智力。常行佛事深信三宝。时有比丘。名曰至诚。意常持三昧慈哀众生。王欲见是比丘无有厌极。是比丘髀上生大恶疮。国中医药所不能愈。王愁大悲即为泪出。时二万夫人同时悲念。于时王卧。梦中有天人来语王言。若愈是比丘病者。当得生人肉血饮食之即得愈矣。王寤惊悸不乐。念是比丘病重。乃须彼药法所难得。敕问臣下。王第一太子。字曰智止。白王莫悲莫愁忧之。血肉最为贱微。还入斋室持刀割髀。取肉及血持送与比丘。比丘得服之。疮即除愈。身得安隐。王闻得愈大喜悦泽。意存比丘不念子痛。持是欢喜各有至心大子亦自平复(良由行同佛心身疮得复也)

　　又杂宝藏经云。昔有王子兄弟二人被驱出国。到旷路中粮食都尽。弟即杀妇分肉与其兄嫂。嫂便食之。兄得此肉藏弃不敢食之。自割脚肉夫妇共食。弟妇肉尽欲得杀嫂。兄言莫杀。以先藏肉。还与弟食。既过旷路到神仙住处。采取华果以自供食。弟后病亡。唯兄独在。是时王子见一被刖无手足人。心生慈悲。采取华果。活彼刖人。王子为人少于欲事。采华果去。其妇在后。与刖人通。以有私情深疾其夫。于一日中逐夫采华。至河岸边而语夫言。取树头华果。夫语妇言。下有深河。或当堕落。妇言。以索系腰。我当挽索。小近岸边。妇挨其夫堕着河中。以慈善力随水漂而去不没死。于河下流有国王崩。彼国相师推求国中。谁应为王。遥见水上有黄云盖。相师占已。黄云盖下必有神人。遣人水中而往迎接。立以为王。王之旧妇担彼刖人。展转乞索到王子国。国人皆称有一好妇担一刖婿恭承孝顺。乃闻于王。王闻是已即遣人唤来到殿前。王问妇言。此刖人者实尔夫不。答言实是。王时语言。识我不耶。答言不识。王言。汝识某甲不。谛向王看。然后惭愧。王故慈心遣人养活。佛言。欲知王者。即我身是。尔如妇者。旃遮婆罗门女带木杅谤我者是。尔时刖手足者。今提婆达多是(故知善恶目验有征)

　　又菩萨本行经云。佛告王曰。过去世时。此阎浮提有国名不流沙。王名婆檀宁。夫人字跋摩竭提。时世谷贵人民饥饿。加有疫病。时王亦病。夫人自出祠天。阶边有一家。夫行不在。时妇产儿。又无婢使。产后饥虚复无有食。便自念言。今死垂至。更无余计。自欲啖儿。即便取刀适欲杀儿。心为悲感举声大哭。尔时夫人欲还宫中。闻此妇人悲声惨切。怆然怜伤便住听之。而此妇人适欲举刀欲杀其子。便自念言。何忍啖其子肉。作是念已便复啼哭。夫人便入其舍就而问之。何以啼哭。欲作何等。妇具答之。夫人闻之心为悼愍。语言。莫杀其子。我到宫中当送食来。妇人答言。夫人尊贵。或复稽迟。或能忘之。而我今日命在呼吸不逾时节。不如自啖其子以用济命。夫人问言。更得余肉食之可不。答言。课得济命不问好丑也。于是夫人即便取刀自割其乳。便自愿言。今我以乳持用布施济此危厄。不愿作轮王帝释魔王梵王。持此功德用成无上正真之道。即便持乳与此妇人。适欲举刀便割一乳。应时三千大千世界为大震动。天帝观之。见其夫人自割其乳济其危厄。时天帝释无数诸天。即时来下住虚空中。皆为悲泣住夫人前。而便问言。汝今所施甚为难及。求何愿耶。夫人答言。持此功德用求无上正真之道。度脱一切众生苦厄。天帝答言。汝求此愿以何为证。于是夫人即时立誓。我今所施功德审谛成正觉者。我乳寻当平复如故。其乳寻时平复如故。天帝赞言。成佛不久。诸天欢喜。即便现形叹夫人言。汝今所施得无悔恨以为痛耶。答言。我今所施用求佛道无悔痛者。令我女身变成男子。立誓已讫应时变为男子。诸天赞言。成佛不久。是时国中众病消除。谷米丰贱人民安乐。却后王崩。即拜为王。人民炽盛国遂兴隆。佛告王言。尔时夫人者。今我身是。不惜身命今得成佛。大众欢喜作礼而去。

　　如一切智光明仙人慈心不食肉经云。佛住摩伽提国寂灭道场弥迦女村自在天寺精舍。时有迦波利婆罗门子。名曰弥勒。躯体金色。相好具足。威光无量。来至佛所。时有结发梵志五百人等。遥见弥勒清净白佛言。世尊。如此童子光明无量。与佛无异。于何佛所初发道心。受持谁经。为我解说。佛告式干梵志。汝今谛听。当为汝说。乃往过去无量无边阿僧祇劫。时有世界。名胜华敷。佛号弥勒。常以慈心教化一切。彼佛说经名慈三昧光大悲海云。若有闻者。即得超越百亿万劫生死之罪。必得成佛。时彼国中有大婆罗门。名一切智光明。聪慧多智广博众经闻佛出世说慈三昧经。即便信伏为佛弟子。发菩提心。而作是言。我今诵持大慈三昧经。愿于未来必得成佛。而号弥勒。于是舍家即入深山。八千岁中少欲无事乞食自活。诵持此经一心除乱。时连雨不止洪水暴涨。仙人端坐不得乞食。经历七日。时彼林中有五百白兔。有一兔王母子三兽。见于仙人七日不食。而作是言。今此仙人为佛道故不食多日。命不云远。法幢将崩。法海将竭。我今当为无上大法令得久住不惜身命。即告诸兔。一切诸行皆悉无常。众生爱身空生空死。未曾为法。我今欲为一切众生作大桥梁。令法久住供养法师。尔时兔王告诸兔言。我今以身欲供养法师。汝等宜当各各随喜。时诸山树神等。即积香薪以火然之。兔王母子围绕仙人足满七匝。白言。大师。我今为法供养尊者。仙人告言。汝是畜生。虽有慈心何缘能办。兔白仙人。我自以身供养仁者。为法久住令诸众生得饶益故。作此语已即语其子。汝可随意求觅水草系心思惟正念三宝。尔时兔子闻母所说。跪白母言。如尊所说无上大法欲供养者。我亦愿乐。作此语已自投火中。母随后入。当于菩萨舍身之时。天地大动。乃至色界及以诸天。皆雨天华持用供养。肉熟之后。时山树神白仙人言。兔王母子为供养故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。时彼仙人闻树神语。悲不能言。以所诵经书置树叶上。又说偈曰。

　　宁当然身破眼目　　不忍行杀食众生
　　诸佛所说慈悲经　　彼经中说行慈者
　　宁破骨髓出头脑　　不忍啖肉食众生
　　如佛所说食肉者　　此人行慈不满足
　　迷没生死不成佛

　　时彼仙人说此偈已因发誓心。愿我世世不起杀想。常不啖肉。入白光明慈三昧。乃至成佛制断肉戒。作此语已自投火坑与兔并命。是时天地六种震动。天神力故树放光明。金色晃曜照千国土。时彼国人见此光者。皆发无上正真道心。佛告式干。汝今当知。尔时白兔王者。今我身是。时兔儿者。今罗睺罗是。时诵经仙人者。今此众中婆罗门子弥勒菩萨是。时五百群兔者。今摩诃迦葉等五百比丘是。时二百五十山树神者。今舍利弗目揵连等二百五十比丘是。时千国王跋陀婆罗等者。今千菩萨是。从我出世乃至楼至。于其中间受法弟子得道者是。佛告式干。菩萨求法勤苦历劫不惜身命。投于火坑以身供养。便得超越九百万亿劫生死之罪。时式干等五百梵志。求佛出家成阿罗汉。时彼仙人投火坑已生于梵世。乃至成佛。其食肉者犯于重禁。后身生处常饮热铜。

　　又大集经云。佛言。善男子。过去世有一师子王住深山窟。常作是念。我是一切兽中之王。力能视护一切诸兽。时彼山中有二猕猴。共生二子。时二猕猴向师子王作如是言。王若能护一切兽者。我今二子以相委付。我欲余行求觅饮食。时师子王即便许可。时彼猕猴留其二子。付彼兽王。即舍而行。是时山中有一鹫王。名曰利见。师子王眠。即便搏取猕猴二子。处崄而住。时王寤已。即向鹫王。而说偈言。

　　我今启请大鹫王　　唯愿至心受我说
　　幸见为故放舍之　　莫令失信生惭耻

　　鹫王说偈报师子王曰。

　　我能飞行游虚空　　已过汝界心无畏
　　若必欲护是二子　　为我故应舍是身

　　时师子王言。

　　我今为护是二子　　舍身不惜如枯草
　　若我护身而妄语　　云何得称如说行

　　师子王说是偈已。即至高处欲舍其身。尔时鹫王复说偈言。

　　若为他故舍身命　　是人即受无上乐
　　我今施汝猕猴子　　愿大法王莫自害

　　善男子。师子王者。即我身是。雄猕猴者。即迦葉是。雌猕猴者。善护比丘尼是二猕猴子者。即今阿难罗睺罗是。时鹫王者。即舍利弗是。是故为护依止者不惜身命。

　　如正法念经云。孔雀菩萨为诸天说。若有悲心是人则去涅槃不远名大庄严。于五道众生若起悲心能破烦恼。云何地狱众生而起悲心。此诸众生于自业所诳。由此怨家之所造作。得不可喻种种苦。大地狱等一百三十六处。众生堕中地裂擘坼。断截烧煮无救无归。东西驰走求哀自免不可得脱。而起悲心则得增长无量梵福。

　　若人利益众生。观诸饿鬼种种饥渴。自烧其身如烧丛林。四面驰走互相踢突。焰火焚烧遍体炽然。以求救护无能救者。此诸众生何时当离种种苦恼。是名观鬼而起悲心则生梵天。

　　若人观于畜生。而起悲心。应念其中无量苦恼互相杀害。空行水陆死法无量。互相残害。互相食啖。此诸众生何时当脱。是名观畜生苦而起悲心。若有能生如是之念则生梵天。若人观于六欲诸天而起悲心。于六欲天受天之乐不可譬喻。种种山谷山峰园林。而受快乐。既受乐已业尽还退生在苦处受大苦恼。堕于地狱饿鬼畜生。东西驰走。绕乱无知受大苦恼。是名观天而起悲心则生梵天。若人观于人中而起悲心。以种种业生于人中受苦乐果。种种心性种种信解。或有贫穷依恃他人以自存活。如是观于五道众生生五种苦已而兴悲心。如是之人得胜安隐则得涅槃。

　　又杂阿含经云。尔时世尊以爪上土告诸丘丘。于意云何。我爪上土多为大地土多。比丘白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土无量无数不可为比。佛告诸比丘。如是众生能数数下至一弹指顷。于一切众生修习慈心。有如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如一弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心。又修行道地经偈云。

　　当发行慈心　　念怨如善友
　　展转在生死　　悉曾为亲族
　　譬如树生华　　转成果无异
　　父母妻子友　　宗亲亦如是
　　其行慈心者　　等意无憎爱
　　不问于远近　　乃应为大慈
　　等心行大哀　　及至三界人
　　行慈如是者　　其德逾梵天
　　刀刃不能害　　县官及火怨
　　邪思诸罗刹　　蛇蚖电霹雳
　　师子并象虎　　及余诸害利
　　一切不敢近　　无能中伤者

　　又善见律云。若住处有虎狼师子。下极蚁子不得住。若蚁有窟。蚁子游行。觅食驱逐。别处得住。

　　又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时天阿修罗对阵斗战。阿修罗胜诸天不如。时天帝释军坏退散极生恐怖。乘车北驰还归天宫。须弥山下道径丛林。林下有金翅鸟巢。多有金翅鸟子。尔时帝释恐车马过践杀鸟子。告御者言。可回车还勿杀鸟子。御者白王。阿修罗军后来逐人。若回还者为彼所困。帝释告言。宁当回还为阿修罗杀。不以军众蹈杀众生。于道御者转车南向。阿修罗军遥见帝释转乘而还。谓为战策即还退走。众大恐怖。坏阵流散。归阿修罗宫。佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。以慈力故威力摧伏阿修罗军。亦当赞叹慈心功德。又大悲经云。佛告阿难。若复有人心住慈善。当得十一种功德利益。何者为十一种。一睡眠得安隐。寤则心欢喜。二不见恶梦。三人非人爱。四诸天拥护。五毒不能害。六刀箭不伤。七火所不烧。八水所不溺。九常得好衣肴膳饮食床座卧具病瘦汤药。十得上人法。十一身坏命终得生梵天。

　　又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有六凡常之力。云何为六。小儿以啼为力。女人以嗔为力。比丘以忍为力。国王以傲慢为力。罗汉以精进为力。诸佛以大悲为力。是故比丘。当念大慈悲力。

　　颂曰。

　　能仁矜幻苦　　圣意愍重昏
　　哀愚开摄受　　训诱方便门
　　法身遍法界　　据化指祇园
　　俱销五道缚　　共解四魔怨
　　三修祛爱马　　六念静心猿
　　禅池澄定水　　觉意动声諠
　　慧风吹法鼓　　振我无明根
　　常须近善友　　开我未曾言

　　隋沙门释慧越 唐沙门释道积 唐沙门释慈藏 唐县尉卢元礼 唐玄奘法师西国行传。

　　隋慧日道场释慧越。岭南人。住罗浮山。性多泛爱慈救苍生。栖顿幽阻虎豹无扰。曾有群兽来前。因为说法。虎遂以头枕膝。越便捋其须。面情无所畏。众咸睹之。化行五岭。声流三楚。开皇末年召入慧日。来归杨州路中感疾而卒。停尸柩上有若生焉。夜见焰光从足而出。入于顶上。还从顶出。而从足入。竟夕不断。道俗殊叹未曾有也。

　　唐益州福感寺释道积。蜀人。诵涅槃经一部。生常恒业。凡欲宣述必先洗涤身秽被服净衣。然后升座。立性沉审慈仁总务。诸有癞疾脓血秽气者。积皆召集为补浣衣服。治疗同食而不恶之。时人怪问。答云。境无染净。净秽由心。心既不起。爱憎何生。以贞观初年五月终于本寺。春秋七十。时属炎郁尸不臭坏。经停百日跏坐如初。道俗嗟异乃就身加漆。兴敬巴蜀。

　　唐新罗国大僧统释慈藏。俗姓金氏。新罗国人。年过小学神睿澄简。厌世高荣情欣方外。独静行禅不避虎兕。持戒不群慈救为先。深隐山居来往绝粮。便感异鸟各衔诸果就手送与。鸟于藏手同共食之。时至必尔初无乖候。行感玄征罕有继者。而常怀戚戚慈哀含识。作何方便令免生死。遂于眠寐见二丈夫曰。卿在幽隐欲为何利。藏曰。唯为利生。乃授藏五戒讫曰。可将此五戒利益众生。又告藏曰。吾从忉利天来故授汝戒。因腾空灭。于是出山。国中士女受戒无穷。至贞观十二年来至唐国。既至京城慈利群生。从受戒者日有千计。或盲者见道。病者得愈。又乐静夏坐。奏敕云际寺安居三夏。见大鬼神。其数无量。带甲持仗云。将此金舆迎取慈藏。复见大神与之共斗拒不许迎。藏闻臭气塞谷蓬勃即就绳床通告诀别。其一弟子又被鬼打几死乃苏。藏即舍衣钵行僧得施。又闻香气遍满身心。神语藏曰。今者不死八十余矣。至十七年还归本国。具行佛教。一同大国。王请于皇龙寺讲菩萨戒本。七日七夜天降甘露。云雾电霭覆所讲堂。四部惊嗟美声弥远。因遘微疾卒于永徽年中(右此三验出唐高僧传)

　　唐范阳卢元礼。贞观末为泗州涟水县尉。曾因重病闷绝。经一日而苏。云有人引至府舍。见一官人过无侍卫。元礼遂至此官人座上。据床而坐。官人目侍者。令一手提头一手捉脚。掷元礼于阶下。良久乃起。行至一别院。更进向南入一大堂中。见窖数十百口。其窖上有气。矗然如云雾直上。沸声喧杂有同数千万人。元礼仰视。见似笼盛人悬之此气之上。云是蒸罪人处。元礼遂发愿大语云。代一切众生受罪。遂解衣赤体自投于釜中。因即昏然不觉有痛。须臾有一沙门。挽元礼出云。知汝至心乃送其归。忽如睡觉。遂断酒肉。经三四岁后卒于洛(右此出冥报拾遗)

　　唐奘法师行传云。婆罗痆斯国内有列士池。池西有三兽塔。是如来修菩萨行时烧身之处。昔劫初时于此林野。有狐兔猿。异类相悦。时天帝释欲验修菩萨行者。降灵应化为一老夫。谓三兽曰。二三子。善安隐乎无惊惧耶。曰涉丰水草游戏茂林。异类同欢。既安且乐。老夫曰。闻二三子情厚意密忘其老弊。故此远寻。今正饥乏。何以馈食。曰幸少留此。我躬驰访。于是同心求觅。狐沿水滨衔一鲜鲤。猿于林树采果。俱来至止唯兔空还。老夫谓曰。以吾观之。尔曹未和。猿狐同志各能役心。唯兔空返独无相馈。以此而言。诚可知也。兔闻讥议。谓猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿狐竞驰衔草曳木。既已蕴崇猛焰将炽。兔曰。仁者我身卑劣所求难遂。敢以微躬充此一餐。辞毕入火寻即致死。是时老夫复帝释身。余烬收骸伤叹良久。谓狐猿曰。一何至此。吾感其心不泯其迹。寄之月轮传乎后世。故彼咸言月中之兔。自斯而有。后人于此建塔也。

　　盖闲。元元杂类莫不贪生。蠢蠢迷徒咸知畏死。所以失林穷虎。乃委命于庐中。铩翮惊禽。遂投身于案侧。至如杨生养雀。宁有意于玉环。孔氏放龟。本无情于金印。而冥期弗爽雅报斯臻。故知因果业行皎然如日。且大悲之化。救苦为端。弘誓之心。济生为本。但五部名族。皆以列鼎相夸。三市逸仁。莫不鼓刀成务。群生何罪。枉见刑残。含识无[保/言]。横逢俎醢致使怨魂不断苦报相酬。今劝仁者。同修慈行。所有危怖并存放舍。纵彼飞沈随其饮啄。当使紫鳞頳尾并相望于江湖。锦臆翠毛等。逍遥于云汉。或听三归而寤道。何异瞽龙。闻四谛而生天。更同鹦鸟。共立长寿之基。同招常命之果也。

　　如梵网经云。若佛子。以慈心故令放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。亦杀我故身。一切地水是我先身。一切火风是我本体。故常行放生。生生受生。若见世人杀畜生时。应方便救护解其苦难。常教化讲说菩萨戒救度众生。若父母兄弟死亡之日。请法师讲菩萨戒经律。追福资其亡者。得见诸佛生人天上。若不尔者。犯轻垢罪。

　　又僧祇律云。一切道俗七众等。并须漉水饮用。若漉得水已使能见掌中。细文者审悉看之。看时如大象载竹车回顷。知无应用。使可信者教漉。不可信者自漉得虫。还送本取水来处安之。若来处远近有池。池井七日不消者。以虫着中。若知水有虫。不得持器绳借人。若池江水有虫。得唱云此水有虫。若问者。答云。长者自看。若知友同师者。语言。此中有虫。当漉水用。

　　又十诵律有二比丘。未曾见佛。从北远道共往舍卫奉见世尊。道中渴乏值有虫水。破戒者言。可共饮之。持戒者言。水中有虫何可得饮。破戒者言。我若不饮必当渴死。不得见佛。便饮而去。持戒者慎护戒故不饮。遂渴乏死。即生三十三天身得具足。先到佛所头面礼足。佛为说法得法眼净。受三归毕还归天上。时饮水者后到佛所。佛为四众说法。即披衣示金色身。汝痴人欲看我肉身。何为不如持戒者。先见我法身智慧之身。佛言。从今已去。比丘若行二十里外。无漉水囊犯罪。若自无同意伴有者听去。

　　又有征行军人。有比丘尼教化行人。人皆弓头安漉囊。持用滤水。官人闻奏国王。王闻嗔之。皆欲杀却。汝小虫尚畏不杀。况见贼肯害之。行人向王分疏云。小虫若于国有害。臣皆杀却。既无有怨何故不听滤饮。王闻放之。由行人慈善根力。及贼皆来投化。

　　又正法念经云。经宿之水。若不细观恐生细虫。若不漉治不饮不用。是名细持不杀戒。

　　又智度论云。过去世时人民多病黄白痿瘁。菩萨尔时身为赤鱼。自以为其肉施诸病人以救其疾。又昔菩萨作一飞鸟。在林中住。见有一人入于深水。非人行处。为水神所罥着不可解。若能至香山取一药草。着其罥上。绳即烂坏。人得脱去。菩萨宿世作如是等无量本生。多有所济名本生经。

　　又十诵律云。佛言。过去世时近雪山下有鹿王。名曰威德。作五百鹿王。时有猎师安谷施罥。鹿王前行右脚堕毛罥中。鹿王心念。若我现相则诸鹿不敢食谷。须啖谷尽尔乃现脚相。时诸鹿皆去。唯一女鹿住。便说偈言。

　　大王当知　　是罗师来　　愿勤方便
　　出是罥去

　　尔时鹿王以偈答言。

　　我勤方便　　力势已尽　　毛罥转急
　　不能得出

　　女鹿见猎师到已。向说偈言。

　　汝以利刀　　先杀我身　　然后愿放
　　鹿王令去

　　猎师闻之。生怜愍心。以偈答言。

　　我终不杀汝　　亦不杀鹿王
　　放汝及鹿王　　随意之所去

　　猎师即时解放鹿王。佛言。昔鹿王者。今我身是。五百鹿者。五百比丘是。时有雁王。猎者得之。有同伴雁欲代舍命。还说偈相报。猎师见愍二雁并放。后求宝报恩。大意同前。

　　又智度论云。王闻鹿言。即从坐起而说偈言。

　　我实是畜兽　　名曰人头鹿
　　汝虽是鹿身　　名为鹿头人
　　以理而言之　　非以形为人
　　若能有慈悲　　虽兽实是人
　　我从今日始　　不食一切肉
　　我以无畏施　　且可安汝意

　　又善见律云。目连为阿育王演本生经云。大王往昔有一鹧鸪鸟。为人笼系。在地愁怖。便大鸣唤。同类云集为人所杀。鹧鸪问道人云。我有罪不。道人答云。汝鸣声时有杀心不。鹧鸪鸟言。我鸣命伴来无杀心也。道人即答。若无杀心汝无罪也。而说偈言。

　　不同业而触　　不同心而起
　　善人摄心住　　罪不横加汝

　　又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时香山中有仙人住处。去山不远有一池水。时水中有一鳖。出池水食。食已向日张口而眠。时香山中有诸猕猴。入池饮水。已上岸见此鳖张口而眠。时猕猴便作淫法。即以身生内鳖口中。鳖觉合口。藏六甲裹。如所说偈言。

　　愚痴人执相　　犹如鳖所啮
　　失守摩罗捉　　非斧则不离

　　时鳖急捉猕猴却行欲入水。猕猴急怖便作是念。若我入水必死无疑。然苦痛力弱任鳖回转。流离牵曳遇值崄处。鳖时仰卧。是时猕猴两手抱鳖。作是念言。谁当为我脱此苦难。猕猴曾知仙人住处。彼当救我。便抱此鳖向彼处去。仙人遥见便作是念。咄哉异事。念是猕猴为作何等欲戏弄。猕猴故言。婆罗门是何等宝物满钵持来。得何等信而来向我。尔时猕猴即说偈言。

　　我愚痴猕猴　　无辜触恼他
　　救厄者贤士　　命急在不久
　　今日婆罗门　　若不救我者
　　须臾断身生　　困厄还山林

　　尔时仙人以偈答言。

　　我令汝得脱　　还于山林中
　　恐汝猕猴法　　故态还复生
　　尔时彼仙人　　为说往昔事
　　鳖汝宿命时　　曾号字迦葉
　　猕猴过去世　　号字憍陈如
　　已作淫欲行　　今可断因缘
　　迦葉放憍陈　　令还山林去

　　鳖闻是语便放猴去。

　　颂曰。

　　普亲皆眷属　　隔世即相欺
　　但求现在乐　　不知来苦资
　　牵我入三涂　　楚痛受万危
　　自非慈放舍　　何得命延时

　　唐魏郡马嘉运。以贞观六年正月。居家日晚。出大门忽见两人。各捉马一匹。先在门外树下立。嘉运问是何人。答云。东海公使迎马生耳。嘉运素有学识知名州里。每台使及四方贵客多请见之。及见闻名弗复怪也。谓使者曰。吾无马。使者曰。进马。以此迎马生。嘉运即于树下上马而去。其身倒卧于树下也。俄至一官曹将入大门。有男女数十人。门外如讼者。有一妇人先与运相识。是同郡张公瑾妾。姓元氏。手执一纸文书迎谓嘉运曰。马生尚相识不。昔张总管交游。每数相见。总管无状非理杀我。我诉天曹。于今三年。为王天主救护公瑾。故常见抑。今乃得申。官已追之。不久将至。疑我独见枉害。马生那亦来耶。嘉运先知元氏被杀。及见方自知死。使者引入门。门者曰。公眠未可谒。宜可就霍司刑处坐。嘉运见司刑。乃益州行台郎中霍璋也。见嘉运延坐曰。此府记室官阙。东海公闻君才学欲屈为此官耳。嘉运曰。贫守妻子。不愿为官。得免幸甚。璋曰。若不能作自陈无学。吾当有相识可举令作。俄有人来云。公眠已起。引嘉运入。见一人在厅事坐。肥短黑色。呼嘉运前谓曰。闻君才学。欲屈为记室耳。能为之乎。嘉运拜谢曰。幸甚。但鄙夫田野。颇以经业教授后生。不足以当记室之任耳。公曰。识霍璋不。答曰识之。因使召璋。问以嘉运才术。璋曰。平生知其经学。不见作文章。公曰。谁有文章者。嘉运曰。有陈子良者解文章。公曰。放马生归。即命追于子良。嘉运辞去。璋与之别。倩君语我家狗。吾临终语汝。卖我所乘作浮图。汝那卖马自费。速如我教造浮图。所云我家狗者。谓其长子。嘉运因问。向见张公瑾妾。所言天主者为谁。璋曰。公瑾乡。人王五戒者。死为天主。常救公瑾故得至今。今似不免矣。言毕而别。遣使者送嘉运。至一小涩道指令。由此路归。嘉运具言之。其年七月绵州人姓陈名子良暴死。经宿而苏。自言见东海公。欲用为记室。辞不识文字。别有吴人陈子良卒。公瑾亦亡。但二人亡后。嘉运尝与人同行于路。忽若见官府者。嘉运色忧。怖唯趋走。顷之乃定。同侣问之。答曰。而见东海公使人云。欲往益州追人仍说。陈子良极诉君。霍司刑为君被诮让。君几不免。赖君赎生之福。故得免也。初嘉运在蜀之日。将抉池取鱼。嘉运时为人讲书得绢数十匹。因买池鱼赎生。谓此也。至贞观中车驾在九城宫闻之。使中书侍郎岑文本就问其事。文本录以奏云尔。嘉运后为国子博士卒官(右此一验出冥报记)

　　述意部 菩萨部 流水部 商主部 兽王部。

　　夫慈悲弘力之施。祈福纾患之请。诚至可感。列圣同然。而观世大士独见裒闻。是以投火。有必糜之躯。海漂无或生之命。但瞬息之顷言念归向。则洪海可竭。烈火飞凉。或临刀项上白刃不伤。或坠堕深坑全身无损。或枷禁桎梏散诞形躯。如是得力。备鉴难尽。若恳诚克己必感灵征。若浮漫惰情艰危叵救也。

　　如僧伽罗刹经云。时有菩萨在山。慈心端坐思惟不动。鸟孵顶上觉鸟在顶。惧卵坠落身不移摇。检坐而行彼处不动。及鸟生翅。但未能飞。终不舍去。

　　又弥勒所问本愿经云。佛言。阿难。我本求道时勤苦无数。过去世时有王太子。号曰宝华。端正姝好。从园观出道见一人。身患病癞。见问病人。以何等药疗卿病。病者答曰。得王身髓血等以涂我身。其病乃愈。太子闻已。即自破身骨髓血等以与病者。至心施与意无悔恨。其王太子者。即我身是。四大海水尚可斗量。我身骨髓血等不可称数。求正觉故。

　　又大集经云。尔时旷野菩萨现为鬼身。散脂菩萨现为鹿身。慧炬菩萨现猕猴身。离爱菩萨现羖羊身。尽漏菩萨现鹅王身。如是五百诸菩萨等。各各现受种种诸身。其身悉出大香光明。一一菩萨手执灯明。为供养十方诸佛。从七佛已来与如是佛同为眷属。受持五戒发菩提心。为欲调伏一切众生令发菩提故受此身。

　　又杂宝藏经云。昔者有一罗汉道人。畜一沙弥。知此沙弥却后七日必当命终。与假归家。至七日头。敕使还来。沙弥辞师。即便归去。于其道中见众蚁子。随水漂流命将欲绝。生慈悲心。自脱袈裟盛土堰水。而取蚁子置高燥处。遂悉得活。至七日头还归师所。师甚怪之。寻即入定。以天眼观知其更无余福得尔。以救蚁子因缘之故。七日不死得延命长(又治故塔亦得延命。又治补伽蓝墙壁泥孔亦得延命)

　　如金光明经云。尔时流水长者。于天自在光王国内。治一切众生患。令得平复。时长者子有妻。名曰水空龙藏。而生二子。一名水空。二名水藏。时长者子将是二子次第游行。到一大空泽中。见诸禽兽多食血肉一向驰奔。长者念言。是诸禽兽何因缘故一向驰走。时长者子遂便随逐。见有一池其水枯涸。于其池中多有诸鱼。长者见鱼生大悲心。时有树神示现半身。作如是言。善哉男子。此鱼可愍。汝可与水。是故号汝。名为流水。长者问神。此鱼头数为有几所。树神答言。其数具足足满十千。尔时流水闻是数已倍生悲心。时此空池为日所曝。是十千鱼将入死门。是时长者四方求水了不能得。见有大树寻取枝叶。还到池上与作荫凉。作荫凉已复更疾走。远至余处见一大河。名曰水生。有诸恶人为捕此鱼。决弃其水不令下过。然其决处悬崄难补。时长者子速至王所。说其因缘。唯愿大王。借二十大象令得负水济彼鱼命。尔时大王即敕大臣。速疾供给。自至厩中随意选取。是时流水及其二子。将二十大象。从治城人借索皮囊。至彼上流决处。盛水象负。驰疾至空泽池。写置池中。水遂弥满。时长者子于池四边仿佯而行。是鱼亦随。循岸而行。时长者子复作是念。是鱼何缘随我而行。必为饥火所恼从我求食。尔时流水告子。至家启父。家中可食之物。悉载象上急速来还。尔时二子如父教敕。至家启祖说如上事。尔时二子收食载象。还至父所。长者心喜。从子取食散着池中。与鱼食已令其饱满。复思经中若有众生临命终时。得闻宝胜如来名号。即生天上。即便入水作如是言。南无过去宝胜如来。十号名字。复为是鱼解说如是甚深妙法十二因缘。尔时流水及子还家。复于后时宾客醉卧。尔时其地卒大震动。时十千鱼同日命终。即生忉利天。既生天已思念报恩。尔时十千天子从忉利天下至长者家。时长者子在楼上睡。是十千天子。以十千真珠天妙璎珞置其头边。复以十千置其足边。复以十千置右胁边。复以十千置左胁边。雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。积至于膝。种种天乐出妙音声。阎浮提中有睡眠者。皆悉觉寤。流水长者亦从睡寤。是十千天子于空游行。于王国内皆雨天华。复至泽池复雨天华。便从此没还忉利宫。

　　如大悲经云。佛告阿难。过去之世有大商主。为采宝故将诸商人入于大海。彼所乘船众宝悉满。至海中间其船卒坏。时彼商人心怀怖畏极生忧恼。其中或有得船版者。或有浮者。有命终者。我于尔时作彼商主。在大海中。用以浮囊安隐而度。时有五人呼商主言。大士商主唯愿惠施我等无畏。说是语已。尔时商主即告之言。诸丈夫勿生。怖畏。我令汝等从此大海安隐得度。阿难。彼时商主身带利剑。而作是念。大海之法不居死尸。如其我今自舍身命。此诸商人必能得度大海之难。作是念已。即唤商人。置己身上令善捉持。彼诸商人有骑背者。有抱肩者。有捉髀者。尔时商主为欲施彼无怖畏故。兴大悲心起大勇猛。即以利剑断己命根。速取命终于时大海漂其死尸置之岸上。时五商人便得度海。安隐受乐。平吉无难还阎浮提。阿难。彼时商主岂异人乎。我身是也。五商人者。今五比丘是也。是五比丘昔于大海而得度脱。今复于此生死大海而得度脱。安置无畏涅槃彼岸。

　　如大智度论云。乃往过去无量阿僧祇劫。有大林树多诸禽兽。野火来烧三边俱起。唯有一边而隔一水。众兽穷逼逃命无地。佛言。我于尔时为大身多力鹿。以前脚跨一岸。以后脚跨一岸。令众兽蹈背上而度。皮肉尽坏。以慈悲力忍之至死。最后一兔来。气力已竭。自强努力忍令得过。过已脊折堕水而死。如是久有。非但今也。前得度者今诸弟子是。最后一兔须跋陀是。佛世世乐行精进。今犹不息。

　　又贤愚经云。佛过去久远世时。时世饥俭。如来因地慈救众生。作大鱼身。长五百由旬。国人须其肉者。无问人畜皆来取啖。取已还生。经于十二年施其肉血。

　　又受生经云。昔者菩萨曾为鳖王。生长大海化诸同类。子民群众皆修仁德。王自奉行慈悲救护。愍于众生如母爱子。其海深长边际难限。而悉周至靡不更历。于时鳖王出于海外。在边卧息。积有日月其背坚燥。犹如陆地。贾人远来因止其上。破薪然火炊煮饭食。系其牛马车乘载石。皆着其上。鳖王欲趣入水。畏堕不仁。适欲强忍痛不可胜。便设权计入浅水处。除灭火毒不危众贾。众贾恐怖。谓潮卒涨。悲哀呼嗟。归命诸天。唯见救济。鳖王心益愍之。因报贾人曰。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今当相安。终不相危。众贾闻之知有活望。俱时发声言南无佛。鳖兴大慈还负众贾。移在岸边。众人得脱靡不欢喜。遥称鳖王而叹其德。尊为桥梁多所过度。行为大舟超越三界。设得佛道当复救脱生死之厄。鳖王报曰。善哉善哉。当如来言。各自别去。佛言。时鳖王者。我身是也。五百贾人者。今五百弟子舍利弗等是。

　　又正法念经云。若有众生见犯法者。应受死苦。以财赎命。令其得脱。不求恩报。命终生常欢喜天。从天退还得受人身不遭王难。

　　若有众生持戒见大火起焚烧众生。以水灭火救诸众生。命终生行道天受种种乐。

　　又如度狗子经说。昔有一国。谷米踊贵。人民饥饿。时有沙门入城分卫。周遍门室无所一获。次至长者大豪贵门。得粗恶饭适欲出城。门中逢一射猎屠儿。抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿。老寿长生。沙门知有狗子疑欲杀之。故问其人。今何所赍。答曰。空行无所获持。沙门又问。吾已见之。何为藏匿。杀生之罪甚为不善。愿持我食贸此狗子。令命得济。卿福无量。其人答曰。不能相与。我故行求。家门共食。卿此小饭何所足乎。沙门殷勤晓喻请之。其人抵突不肯随言。沙门又言。设不肯者。可以示我。其人即出以示沙门。沙门举饭以饲狗子。以手摩抆祝愿泪出。卿罪所致得是犬身。不得自在。见杀食啖。使汝世世罪灭福生。离狗子身得生为人。所在遇法三宝自然。狗子得食善心生焉。踊跃欢喜知自归依。人将还家屠杀共食。狗子命过即生豪贵大长者家。适生堕地便有慈心。时彼沙门分卫次到长者门里。分卫时长者子见彼沙门。忆识本缘便前稽首礼沙门足。请前供养百味饮食。前白父母言。今我欲逐此大和尚。奉受经戒为作弟子。父母爱重不肯听之。我今一门有汝一子。当以续后家门之主。何因便欲弃家而去。小儿啼泣不肯饮食。不欲听我便自就死。父母见然便听令去。随师学道除去须发。被三法衣讽诵佛经。深解其义便得三昧。立不退转开化一切。发大道意。佛世难值。经道难闻。能与相值无不蒙度。畜生尚有得道。岂况于人。宁不获果。纵复缺犯还生惭愧。白净已来黑垢自灭。

　　又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时有一鸟。名曰罗婆。为鹰所捉飞腾虚空。于空鸣唤言。我不自觉忽遭此难。我坐舍离父母境界。而游他处故遭此难。如何今日为他所囚。不得自在。鹰语罗婆汝当何处自有境界。而得自在。罗婆答言。我于田耕垄中自有境界。足免诸难。是为我家父母境界。鹰于罗婆起憍慢言。放汝令去还耕垄中。能得脱不。于是罗婆得脱鹰爪。还到耕垄大块之下。安住止处。然复于块上欲与鹰斗。鹰则大怒。彼是小鸟敢与我斗。嗔恚极盛。峻飞直搏。于是罗婆入于块下。鹰鸟飞势臆冲坚块。碎身即死。时罗婆鸟深伏块下。仰说偈言。

　　鹰鸟用力来　　罗婆依自块
　　乘嗔猛盛力　　致祸碎其身
　　我具足通达　　依于自境界
　　伏怨心随喜　　自观欣其力
　　设汝有凶愚　　百千龙象力
　　不如我智慧　　十六分之一
　　观我智胜殊　　摧灭于苍鹰

　　颂曰。

　　含识皆畏死　　有命惧崄危
　　如鱼困池涸　　难逢流水湄
　　亲疏皆父母　　何得辄相欺
　　慈悲救厄苦　　福报自然随

　　秦沙门释道冏 晋居士吕竦 晋居士徐荣 晋居士张崇 晋将军王懿 晋严猛妇 晋周子长 宋沙门竺慧庆 宋沙门释昙无竭 宋沙门释法进 周沙门释慧瑱 周沙门释僧实 陈沙门释慧布 唐沙门释智聪 唐居士徐善才。

　　秦沙门释道冏。乡里氏族已载前记。姚秦弘始十八年师道懿。遣至河南霍山采钟乳。与同学道朗等四人共行。持炬探究入且三里。遇一深流横木而过。冏最先济后辈坠木而死。时火又灭冥然昏闇。冏生念已尽恸哭而已。犹故一心呼观世音誓愿。若蒙出路供百人会表报威神。经一宿而见小光炯然。状若荧火。倏忽之间穴中尽明。于是见路得出岩下。由此信寤弥深。屡睹灵异。元嘉十九年。临川康王作镇广陵。请冏供养。其年九月于西斋中作十日观世音斋已。得九日夜四更尽众僧皆眠。冏起礼拜。还欲坐禅。忽见四壁有无数沙门。悉半身出。见一佛蠡髻分明了了。有一长人着平上帻。笺布裤褶毛把长刀。貌极雄异。捻香授道冏。时不肯受。壁中沙门语云。冏公可为受香以覆护主人。俄而霍然无所复见。当尔之时都不见众会诸僧唯睹所置释迦文行像而已。

　　晋吕竦字茂高。衮州人也。寓居始丰。其县南溪流急岸峭。回曲如萦。又多大石。白日行者犹怀危惧。竦自说。其父当行溪中。去家十许里。日向暮天。忽风雨晦冥如漆。不复知东西。自分覆溺。唯归心观世音。且诵且念。须臾有火光来岸。如人捉炬者。照见溪中了了。遥得归家。火常在前导。去船十余步。竦后与郗嘉宾周旋。郗所传说。

　　晋徐荣者。琅邪人。当至东阳还经定山。舟人不惯。误堕洄澓中。游舞涛波垂欲沉没。荣无复计。唯至心呼观世音。斯须间如有数十人。齐力引船者。踊出澓中还得平流。沿江还下日已向暮。天大阴闇风雨甚驶。不知所向而涛浪转盛。荣诵经不辍口。有顷望见山头有火光赫然。回柁趣之。径得运浦。举船安隐。既至亦不复见光。同侣异之。疑非人火。明旦问浦中人。昨夜山上是何火光。众皆愕然曰。昨风雨如此。岂如有火理。吾等并不见。然后了其为神光矣。荣后为稽府督护。谢敷闻其自说如此。时与荣同船者。有沙门支道蕴。谨笃士也。具见其事。后为傅亮言之。与荣所说同。

　　晋张崇。京兆杜陵人也。少奉法。晋太元中苻坚既败。长安百姓有千余家。南走归晋。为镇戍所拘。谓为游寇。杀其男丁。虏其子女。崇与同等五人手脚杻械。持身出坑埋筑至腰。各相去二十步。明日将驰马射之以为娱乐。崇虑望穷尽。唯洁心专念观世音。夜中械忽自破。上得离身。因是便走遂得免脱。崇既脚痛。同等路经一寺。乃复称观世音名。至心礼拜。以一石置前。发誓愿言。今欲过江东诉乱晋帝理此冤魂救其妻息。若心愿获果此石当分为二。崇礼拜已石即破焉。崇遂至京师发白虎樽。具列冤氏。帝乃悉加宥。已为人所略卖者。皆为编户。智生道人目所亲见。

　　晋王懿字仲德。太原人也。守车骑将军世信奉法。父苗苻坚时为中山太守。为丁零所害。仲德与兄元德携母南归。登陟峭崄饥疲绝粮。无复余计。唯归心三宝。忽见一童子牵青牛。见懿等饥各乞一饭。因忽不见。时积雨大水。懿前望浩然不知何处为浅可得揭厉。俄有一白狼。旋绕其前过水而返。似若引导。如此者三。于是逐狼而渡水。裁至膝。俄得陆路。南归晋朝。后自王丘尚书为徐州刺史。尝欲设斋。宿昔洒扫敷陈香华盛列经像。忽闻法堂有经呗声。清婉流畅。懿遽往观。见有五沙门在佛坐前。威容伟异神仪秀出。懿知非凡僧。心甚欢敬。沙门回相瞻眄意若依然。音旨未交。忽而竦身飞空而去。亲表宾僚见者甚众。咸悉欣踊倍增信寤(右此四验出冥祥记)

　　晋时会稽严猛妇。出采薪为虎所害后亡。猛行至蒿中忽见云。君今日行必遭不善。我当相免也。既而俱前。忽逢一虎跳梁向猛。妇举手指麾。状而遮护。须臾有二胡人。荷戟而过。妇因指之。虎即搏胡。婿得免也(右一验出异苑录)

　　晋周子长。侨居武昌五丈浦东堈头。咸康三年子长至塞溪浦中愁家。家去五丈数里。合暮还五丈未达。减一里许。先是空堈忽见四匝瓦屋当道。门卒便捉子长头。子长曰。我是佛弟子。何故捉我。吏问曰。若是佛弟子能经呗不。子长先能诵四天王及鹿子经。便为诵之三四过。捉故不置。知是鬼便骂之曰。武昌痴鬼。语汝我是佛弟子。为汝诵经数偈。故不放人也。捉者便放。不复见屋。鬼故逐之。过家门前。鬼遮不得入门。亦不得作声。而心将鬼至寒溪寺中过。子长便擒鬼胸。复骂曰。武昌痴鬼。今当将汝至寺中和尚前了之。鬼亦擒子长胸。相拖度五丈塘西行。后诸鬼谓捉者曰。放为西将牵我入寺中。捉者已放。子长故复语后者曰。寺中正有道人辈。乃未肯畏之。后一鬼小语曰。汝近城东看道人面。何以得败。便共大笑。子长比达家三更尽(右一验出灵鬼志)

　　宋沙门竺慧庆。广陵人也。经行修明。元嘉十二年荆杨大水。川陵如一。慧将入庐山。船至小。而暴风忽起。同旅已得依浦。唯慧庆舫未及得泊。飘扬中江。风疾浪踊静待沦覆。庆正心端念诵观世音经。洲际之人望见其舫。迎飙截流。如有数十人牵挽之者。径到上岸。一舫全济。

　　宋元嘉初中。有黄龙沙弥昙无竭者。诵观世音经。净修苦行。与诸徒属二十五人往寻佛国。备经荒俭贞志弥坚。既达天竺舍卫路。逢山象一群。竭赍经诵念称名归命。有师子从林中出。象惊奔走。后有野牛一群鸣吼而来。将欲加害。竭又如初归命。有大鹫飞来。牛便惊散。遂得克免(右此二验出冥祥记)

　　宋高昌有释法进。或曰道进。姓唐。凉州张掖人。幼而精苦习读。有超迈之德。为沮渠蒙逊所重。逊卒于景环为胡寇所破。问进曰。今欲转掠高昌。为可克不。进曰必捷。但忧灾饿耳。回军即定。后三年景环卒。弟安周续立。是岁荒饿。死者无限。周既事进。进屡从求乞。以赈贫饿。国蓄稍竭。进不复求。乃净洗浴取刀盐。至深穷窟饿人所聚之处。次第授以三归。便挂衣钵着树。投身饿者前云。施汝共食众虽饥困犹义不忍受。进即自割肉柱鉴以啖之。两股肉尽心闷不能自割。因语饿人云。汝取我皮肉犹足数日。若王使来必当将去。但取藏之。饿者悲悼无能取者。须臾弟子来至。王人复到。举国奔赴号噭相属。因轝之还宫。周敕以三百斛麦以施饥者。别发仓廪以赈贫民。至明晨乃绝。出城北阇维之。烟焰冲天七日乃歇。尸骸都尽唯舌不烂。即于其处起塔三层。树碑于右(右此一验出梁高僧传)

　　周上党元开府寺释慧瑱。不知氏族。奉律贞礭禅忏为业。会周建德六年国灭三宝。瑱抱持经像隐于深山。遇贼欲劫。初未觉也。忽见一人形长丈余。美须颜具奴衣服。乘白马朱[騣-凶+(鬯-匕)]自山顶来。径至瑱前下马而谓曰。今夜贼至。师可急避。瑱居悬崖之下。绝无余道。疑是山神。乃曰。今佛法毁灭贫道容身无地。故来依投檀越。今有贼来。正可于此取死。更何逃窜。神曰。师既远投弟子。弟子亦能护师。正尔住此遂失所在。当夜忽降大雪。可深丈余。雪深道隔。遂免贼难。后晴路开。群贼重来。神遂告山下。诸村曰。贼欲劫瑱师。汝等急往共救。乃各严器仗入山拒击。贼便惊散。从此每日瑱常凭神安业山阜。不测其终。

　　周京师大追远寺释僧实。俗姓程。侨阳灵武人也。幼怀雅亮清卓不群。魏孝文大和末年。从京至雒。因遇勒主三藏。授以禅法。三学虽通偏以九次调心。故得定水清澄禅林蓊蔚。于是陶化京华久而逾盛。忽于一日正午僧寝之时。自上楼鸣钟急。众僧出房怪问所以。实告僧曰。人各速备香火急赴集堂。僧既集已又告僧曰。人各用心修理佛事。齐诵观音以救江南。梁国其寺讲堂欲崩。恐损道俗宜共救厄。当尔之时杨都讲堂正论法集。道俗向千充满其中。忽闻西北异种香烟及空中经声伎乐云屯从堂北门而入直出南门。合堂惊出。靴履忘着。共逐听声。人既出尽。堂欻摧倒。大众得全。免斯危难。奏闻梁主。敕使问周。果如实救。梁主三度奉请。周主不放。梁主遥礼备尽致敬。大送珍宝及树皮纳三衣机拂什物等。禅师余物并皆散施。唯留纳机等。见在禅林寺。僧互掌之。以保定三年七月十八日卒于大追远寺。春秋八十有八。朝野惊嗟人天变色。哀恸二国。遗坟现在苑内。

　　陈摄山栖霞寺沙门惠布。俗姓郝。广陵人。少怀远操。性度虚梗志行罕俦。为君王所重。或见诸人乐生西方者。告云。方土乃净非吾愿也。如今所祈化度众生。如何在莲华中十劫受乐。未若三涂处苦救济也。年至七十与众别云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生边地无三宝处。为作佛事去也。幸愿好住。愿自努力。于是绝谷不食。命将欲断。下敕令医诊之。缩臂不许。沈皇后欲传香信。又亦不许。临终遗诀曰。

　　长生不喜。夕死无忧。以生无所生。灭无所灭故也。未终前大地连动。七日便卒。移尸就林。山地又动。太史奏云。得道之人星灭矣。时以当之。初将逝时告众前云。昨夜有二菩萨来迎。一是生身。一是法身。吾已许之。寻有诸天又来迎接。以不愿生故不许耳。流光照于侃禅师户。侃时怪光盛出户观见。二人向布房中不知是圣人也。但往述之恰然苻合。言已端坐而化。有见鬼者。望见幡华满寺光明腾焰。不测其故。入山视之。乃知布公去世也。以陈祯明元年十一月二十三日卒于本住。春秋七十有余。

　　唐润州摄山栖霞寺释智聪。未详何许人。昔住杨州白马寺。后度江住杨州安乐寺。大业既崩。思归无计。隐江荻中诵法华经。七日不饥。常有虎绕之而已。不食已经数日。聪曰。吾命须臾卿须可食。虎忽发言曰。造天立地无有此理。忽有一翁。年可八十。腋下挟船。翁曰。师欲度江至栖霞住者。可即上船。四虎一时目中泪出。聪曰。救危扶难正在今日。可迎四虎。于是利涉往达南岸。船及老人不知所在。聪领四虎同往栖霞舍利塔西。经行坐禅誓不寝卧。众徒八十咸不出院。若有凶事一虎入寺大声告众。由此惊寤。每以常式。至贞观二十三年四月八日。小食讫往止观寺。与众辞别还归本房。安坐而卒。异香充溢丹阳一郭。年九十九矣(右此四验出唐高僧传)

　　唐武德初中有醴泉县人。姓徐名善才。一生已来常修斋戒。诵念观世音经。过逾千遍。每在京师延兴寺玄琬律师所。修营功德。敬造一切经。至武德二年十一月。因事还家。道逢胡贼。被捉将去。至豳州南界胡贼凶毒所。捉得汉数千人。各被反缚。将向洪崖差人次第杀之。头落悬崖。贤者见前皆杀。定知不免。唯念观音刹那不辍。次到贤者。初下刀时。自见下刀。及至斫时。心不觉惺。当杀之时。日始在申。至于初夜。觉身在深涧树枝上坐去岸三百余尺。贤者便自私念。我何故在此。良久始知今日被杀。何因不死身全在树。便以手摩项觉项微痛。而无片伤。即知由念观音得全身命。当时十五日。天时月朗其身无衣。兼不得食经由数日。极觉饥寒。旦渐下树。循涧东行二里。于其涧内拾得一领羊裘。及得一量鞋靺。得着免寒。复行一里便得一魁桃枣。青翠赤白似新摘求。可有升余得食免饥。自非观音神力。岂能仲冬得新桃枣。既免饥寒得充气力。渐上南坡到南岸上。反顾北看遥见贼营数里。人畜声闹犹未眠卧。贤者虽到南岸。恐贼来趁望家急行。可行五十里。知贼渐远身心宁泰。在一树下歇息跏趺诵念。身劳日久不觉坐至于四更。忽寤开眼见一青狼伟大。向贤者前蹲坐。将口拄贤者鼻。贤者见已还闭目。作念云。若实我仇愿食我身以偿宿殃。各舍怨结共发仁慈。若是观音愿救弟子令得安泰。作此语已开眼观视不见遗迹。当知诸佛慈善根力。随缘感现利益无穷。今时有诵不得力者。良由轻心。复由过现宿恶相资。所以难感。贤者平安到家。并将残桃。枣呈示道俗。知实不虚(道年幼自见琬师说之耳)

　　述意部 伤悼部 五阴部 八苦部 杂难部 虫寓部 地狱部。

　　夫三界轮转。六道萍移。神明不朽。识虑冥持。乍死乍生。时来时往。弃舍身命。草筹难辩惟大地丘坑莫非我故身。沧海川流皆同吾泪血。以此而观。谁非亲友。人鬼虽别。生灭固同。恩爱之情。时复影响。群邪愚闇。不识亲疏。遂使丧彼身形养己躯命。更互屠割共为怨府。历劫相仇苦报难尽。静思此事岂不痛心也。

　　如中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。众生无始生死长夜转轮不知苦之本际。诸比丘于意云何。若此大地一切草木。以四指量斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死长夜。轮转故。不知苦之本际。

　　佛告诸比丘。汝等轮转生死饮其母乳。多于殑伽河及四大海水。所以者何。汝等长夜。或生象中饮母乳无量数。或生驼马牛驴诸禽兽类。饮其母乳数无量。汝等长夜弃于冢间。脓血流出亦复如是。或堕地狱畜生饿鬼。髓血流出亦复如是。

　　佛告诸比丘。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过殑伽河水及四大海。汝于长夜曾生象中。或截耳鼻头尾四足。其血无量。或受马驼驴牛禽兽类等。断截耳鼻头足四体。其血无量。或身命终弃于冢间。脓血流出其数亦复如是。或长夜轮转生死。丧失父母兄弟姊妹宗亲知识。或丧失钱财为之流泪。甚多无量。过四大海水。

　　佛告诸比丘。汝等见诸众生安隐快乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其数无量。或见诸众生受苦恼。当作是念。我昔长夜轮转生死以来。曾受如是之苦。其数无量。或见诸众生而生恐怖衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生为伤害者。为恶知识于无始生死长夜轮转。不知其苦之本际。或见诸众生爱念欢喜者。当作是念。如过去世时。必为我等父母兄弟妻子亲属师友知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故诸比丘当如是学。精勤方便断除诸大莫令增长。尔时世尊即说偈言。

　　一人一劫中　　积聚其身骨
　　常积不腐坏　　如毗富罗山
　　若诸圣弟子　　正智见真谛
　　此苦及苦因　　离苦得寂灭
　　修习八道迹　　正向般涅槃
　　极至于七有　　天人来往生
　　尽一切诸结　　究竟于苦边

　　佛告诸比丘。众生无始生死长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。亦无有一处无父母兄弟妻子眷属宗亲师长者。譬如大雨滴沤一生一灭。是众生无明所盖。爱系其颈。长夜轮转不知苦之本际。譬如普天大雨洪注东西南北无断绝处。如是四方无量国土劫坏。如天普雨天下无断绝处。长夜轮转不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。又增一阿含经云。尔时三十三天有一天子。身形有五死瑞。一华冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不乐本位。五玉女违伴。时彼天子愁忧苦恼捶胸叹息。时释提桓因闻此天子愁忧声。便敕一天子。此何等声。乃彻此间。彼天子具报所由。尔时释提桓因自往其所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯天子报言。尊者那得不愁。命将欲终有五怪衰。令此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。所食甘露今无气味。是时释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎。

　　一切行无常　　生者必有死
　　不生则不死　　此灭最为乐

　　汝今何故愁忧乃至于斯。一切诸行无常之物。欲使有常者。此事不然。天子报言。云何天帝那得不愁。我今天身清净无染。光逾日月靡所不照。舍此身已当生罗阅城中猪腹中。生常食屎溺。死时为刀所割。是时帝释语言。汝今可自归佛法众。便不堕三恶趣。故如来亦说此偈。

　　诸有自归佛　　不堕三恶趣
　　尽漏处天人　　便当至涅槃

　　尔时彼天问帝释言。今如来竟为所在。帝释报曰。今如来在摩竭提国罗阅城中迦兰陀竹园所。天子报言。我今无力至彼。帝释报言。汝当右膝着地长跪。叉手向下方界而作是言。唯愿世尊。善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊如来无所著。时彼天子随帝释语。即便长跪向下方界。自称姓名自归佛法众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是至三。说此语已不复处猪胎。乃生长者家。是时天子随寿长短生罗阅城中大长者家。是时长者妇自知有娠。十月欲满生一男儿。端正无双世之希有。年至十岁。父母将至佛所。佛为说法。即于座上诸尘垢尽得法眼净。无复瑕秽。后离俗出家得阿罗汉果。

　　又正法念经云。尔时夜摩天王。为诸天众以要言之。于天人中有十六苦。何等十六。天人之中善道所摄。一者中阴苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者怖食苦。五者怨憎会苦。六者爱别离苦。七者寒热等苦。八者病苦。九者他给使苦。十者遣求营作苦。十一者近恶知识苦。十二者妻子亲里衰恼苦。十三者饥渴苦。十四者为他轻毁苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。于人世间乃至命终及余众苦。于生死中不可堪忍。于有为中无有少乐。一切无常。一切败坏。尔时夜摩天王以偈颂曰。

　　于人世界中　　有阴皆是苦
　　有生必归死　　有死必有生
　　若住于中阴　　自业受苦恼
　　长夜远行苦　　此苦不可说
　　没于屎溺中　　热气之所烧
　　如是住胎苦　　不可得具说
　　常贪于食味　　其心常希望
　　于味变大苦　　此苦不可说
　　小心常希望　　于欲不知足
　　所受诸苦恼　　此苦不可说
　　怨憎不爱会　　犹如大火毒
　　所生诸苦恼　　此苦不可说
　　于恩爱别离　　众生趣大苦
　　大恶难堪忍　　此苦不可说
　　寒热大苦畏　　生无量种苦
　　众生受斯苦　　此苦不可说
　　病苦害人命　　病为死王使
　　众生受斯苦　　此苦不可说
　　为他所策使　　常无有自在
　　众生受斯苦　　此苦不可说
　　爱毒烧众生　　遣求大受苦
　　次第乃至死　　此苦不可说
　　若近恶知识　　众苦常不断
　　当受恶道苦　　此苦不可说
　　妻子得衰恼　　见则生大苦
　　出过于地狱　　此苦不可说
　　饥渴自烧身　　犹如猛焰火
　　能坏于身心　　此苦不可说
　　常为轻贱他　　亲里及知识
　　生于忧悲苦　　此苦不可说
　　人为老所压　　身羸心意劣
　　伛偻任杖行　　此苦不可说
　　人为死所执　　从此至他世
　　是死为大苦　　不可得宣说

　　又九横经云。佛告比丘。有九辈。九因缘命未尽时便横死。一为不应饭为饭。二为不量饭。三为不习饭。四为不出生。五为止熟。六为不持戒。七为近恶知识。八为入里不时不知法行。九为可避不避。如是为九因缘人命为横尽。一不应饭者。名不可意饭。亦为饱腹不调。二不量饭者。名不知节度多饭过足。三不习饭者。名为不知时。冬夏为至他国。不知俗宜饭食未习。四不出生饭者。为饭物未消复上饭。不服药吐下。由未时消。五为止熟者。大小便来时不即时行。噫哕嚏下风来时制。六不持戒者。名为犯五戒杀盗淫两舌饮酒。使入县官捶杖斫刺。或从怨手死。或惊怖念罪忧死。七为近恶知识者。坐不离恶知识故不觉善恶。八为入里不时者。名为冥行。亦里有诤。县官长吏追捕不避。不如法行妄入他家舍。九为可避不避者。为弊恶象马牛车蛇蚖井水火刀杖醉恶人等忤扰。是为九横人命未尽当坐是尽。又五阴譬喻经佛说偈云。

　　沫聚喻于色　　受如水中泡
　　想譬热时焰　　行为若芭蕉
　　器幻喻如识　　诸佛说若此
　　当为观是要　　熟省而思惟
　　空虚之为审　　不睹其有常
　　欲见阴当尔　　真智说皆然
　　三事断绝时　　知身无所直
　　命尽温暖气　　舍身而转逝
　　当其死卧地　　犹草无所知
　　观其状如是　　但幻而愚贪
　　止止为无安　　亦无有牢强
　　知五阴如此　　比丘宜精进
　　是以当昼夜　　自觉念正智
　　受行寂灭道　　行除最安乐

　　如涅槃经云。譬如有王畜四毒蛇置之一箧。以付一人。仰令瞻养。若令一蛇生嗔恚者。我当准法戮之都市。尔时闻王切念。心生惶怖舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随后。其人回顾见后五人。遂自舍去。是时五人以恶方便。藏所持刀密遣一人。诈为亲善。而语之言。汝可还来。其人不信。投一聚落欲自隐匿。既入聚落中窥看诸舍。都不见人。执持瓨器悉空无物。既不见人求物不得。即便坐地闻空中声。咄哉男子。此聚空旷无有居民。今夜当有六大贼来。汝设遇者命终。今汝当云何而得免之。尔时其人恐怖遂增。复舍而去。路值一河。其水漂急无有船筏以恐畏故。即取种种草木为筏。复更思惟。我设住此当为毒蛇五旃陀罗一诈亲者及六大贼之所危害。若度此河筏不可依。当没水死。宁没水死终不为彼蛇贼所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱脚踏。截流而去。即达彼岸安隐无患。心意泰然怖惧消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀罗者。即是五阴。一诈亲者。即是贪爱。投一聚落者。即是内六入。六大贼来者。即是外尘。是六大贼。唯有诸王乃能遮止者。唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼。虽有诸王截其手足。犹故不能令其心息。六尘恶贼亦复如是。虽得四沙门果截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼。诸佛菩萨亦复如是。乃能摧灭六尘恶贼。

　　如五王经云。佛为五王说法。人生在世常有无量众苦切身。今粗为汝等略说八苦。何谓八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩爱别苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八忧悲苦。是为八苦也。何为生苦。人死之时不知精神趣向何道。未得生处。普受中阴之形。至其三七日中。父母和合便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝苏。四七日如肉抟。五七日五疱成就。巧风入腹。吹其身体。六情开张。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一杯热食灌其身体。如入镬汤。母饮一杯冷水。亦如寒冷切身。母饱之时迫仄身体痛不可言。母饥之时腹中了了亦如倒悬。受苦无量。至其满月欲生之时。头向产门剧如两石峡山。欲生之时母危父怖。生堕草上身体细软。草触其身如履刀剑。忽然失声大呼。此是苦不。诸人咸言。此是大苦。何谓老苦。谓父母养育至年长大。自用强健担轻负重。不自裁量。寒热失度。年老头白齿落。目视昏[瞄-田+(梳-木)]耳听不聪。盛去衰至皮缓面皱。百节疼痛行步苦极。坐起呻吟忧悲心恼。神识转减便旋即忘。命日促尽。言之流洟。坐起须人。此是苦不。答曰大苦。

　　何谓病苦。人有四大和合而成。一大不调百一病生。四大不调四百四病同时俱作。地大不调举身沉重。水大不调举身膖肿。火大不调举身蒸热。风大不调举身掘强。百节苦痛犹被杖楚。四大进退手足不任。气力虚竭坐起须人。口燥唇焦筋断鼻揥。目不见色耳不闻音。不净流出身卧其上。心怀苦恼言辄悲哀。六亲在侧昼夜看视。初不休息。肴膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。实是大苦。

　　何谓死苦。人死之时四百四病同时俱作。四大欲散魂神不安。欲死之时刀风解形。无处不痛。白汗流出两手摸空。室家内外在其左右。忧悲洟泣痛彻骨髓。不能自胜。死者去之。风游气绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去矣。身体侹直无所复知。旬月之间肉坏血流。膖胀烂臭甚不可近。弃之旷野众鸟啖食。肉尽骨干髑髅异处。比是苦不。答言。实是大苦。

　　何谓恩爱别苦。谓室家内外兄弟妻子共相恋慕。一朝破亡为人抄劫。各自分张。父东子西。母南妇北。非唯一处。为人奴婢各自悲呼。心肉断绝窈窈冥冥。无有相见之期。此是苦不。答言。实是大苦。

　　何谓所求不得苦。家内钱财散用追求。大官吏民望得富贵。勤苦求之不止会遇得之。而作边境令长。未经几时贪取民物。为人告言。一朝有事槛车载去。欲杀之时忧苦无量。不知死活何日。此是苦不。答言。实是大苦。

　　何谓怨憎会苦。世人薄俗共居爱欲之中。争不急之事。更相杀害。遂成大怨。各自相避隐藏无地。各磨刀错箭挟弓持杖。恐畏相见。会遇陜道相逢张弓竖箭两刃相向。不知胜负是谁。当尔之时怖畏无量。此是苦不。答言。实是大苦。

　　何谓忧悲苦恼苦。谓人生在世。长命者乃至百岁。短命者胞胎伤堕。长命之者与其百岁。夜消其半余年五十在。其酒醉疾病不知作人。减少五岁。小时愚痴。至年十五未知礼义。年过八十老钝无智。耳聋目冥无有法则。复减二十年。已九十年过。余有十岁之中。多诸忧愁。天下欲乱时亦愁。天下旱时亦愁。天下大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家内外多诸病痛亦愁。持家财物治生恐失亦愁。官家百调未输亦愁。家人遭官闭系牢狱未知出期亦愁。兄弟远行未归亦愁。居家穷寒无有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辨亦愁。室家死亡无有财物殡葬亦愁。至春种作无有牛犁亦愁。如是种种忧悲无有乐时。至其节日共相集聚应当欢乐。方共悲啼相向。此是苦不。答言。实是大苦。

　　又金色王经云。有一天女。向金色王。而说偈言。

　　何法名为苦　　所为贫穷是
　　何苦最为重　　所谓贫穷苦
　　死苦与贫苦　　二苦等无异
　　宁当受死苦　　不用贫穷生

　　又佛地论云。五怖畏者。一不活畏。二恶名畏。三死畏。四恶趣畏。五怯畏。如是五畏证得清净意乐地时皆已远离。

　　又波斯匿王太后崩经。世尊为王说偈云。

　　一切人归死　　无有不死者
　　随行种殃福　　自获善恶果
　　地狱为恶行　　善者必生天
　　明慧能分别　　唯福能遏恶

　　如是大王。有四恐畏无能避者。老为大恐畏。肥肉消尽。病为大恐畏。无强健志。死为大恐畏。尽无有寿。恩爱别离为大恐畏。无得求住。此之四大恐畏一切刀杖咒术药草象马人民珍宝城郭可救赎者。譬如大云起雷霹雳斯须还散。人命极短寿极百岁。其中出者少。唯修无常想。除去恩爱。可得度苦。

　　如妇人遇辜经云。佛在世时。有一人无妇。往诣舍卫国娶妇。本国自有两子。大子七岁。次子孩抱。母复怀躯欲向家产。天竺俗礼妇人归父母国。时夫妇乘车载二子。当诣舍卫。中路食息并牧牛。时有毒蛇缠绕牛脚。牛遂离絭。其夫取牛欲得严发。见牛为毒蛇所杀。蛇复舍牛复缠夫杀。妇遥见之怖惧战慓。啼哭呼天。无救护者。日遂欲冥。去道不远有河水。河水对有家居。妇怕日冥惧为贼劫。弃车将二子到水畔。留大子着水边。抱小子度水。适到水半狼食其子。子噭呼母时还顾见子为狼所啖。惊惶怖惧失抱中子。堕水随流。母益懊恼迷惑失志。顿踬水中堕所怀子。遂便度水问道行人。我家父母为安隐不。行人答曰。昨夜失火皆烧父母悉尽无余。又问行人。我夫家姑妐为安隐不。行人答曰。昨有劫贼慯害其家。姑妐皆死无完在者。其母闻之愁忧怖惧。心迷意惑不识东西。脱衣裸形迷惑狂走。道中行人见大怪之。谓邪病鬼神所娆。佛在舍卫给孤独精舍。时妇驰走而往趣之。尔时世尊为大会说法。诸佛之法。盲者见佛皆眼明聋者得听。哑者得言。疾病除愈。尪劣强健。被毒不行。心乱得定。时妇见佛意即得定不复愁忧。自视裸形惭愧伏地。佛呼阿难。取衣与。着竟稽首佛足。却坐一面。佛即为说经为现罪福。人命无常。合会有别。种种法要心开意解。即发无上正真道意得不退转地。

　　又对法论云。正生何因苦。众苦所逼故。余苦所依故。出胎时复受肢体逼切大苦。余苦所依者。谓有生老病死等众苦随逐。老何因苦。时分变坏苦故。病何因苦。大种变异苦故。死何因苦。寿命变坏苦故。怨憎会何因苦。合会生苦故。爱别离何因苦。爱别离时生苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略摄一切五取蕴何因苦。粗重苦故。又杂譬喻经云。昔有世人入海采宝逢有七难。一者四面大风同时起吹船令颠倒。二者船中欲坏而漏。三者人欲堕水死乃得上岸。四者二龙上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖之。六者地有热沙走行其上烧烂人脚。七者仰视不见日月常冥不知东西甚难也。

　　佛告诸弟子。若曹亦有七事。一者四面大风起者。谓生老病死。二者六情贪爱无限。譬船满溢。三者堕水欲死。谓为魔所得。四者二龙上岸啖者。谓日月食命。五者平地三毒蛇者。谓人身中三毒。六者热沙烧烂其脚者。谓地狱中火。七者仰视不见日月者。谓受罪之处窈窈冥冥无有出期。佛语诸弟子。当识是言。莫与此会。勤行六事可得解脱。

　　又涅槃经云。若外道自饿苦行得道者。一切畜生悉应得道。是故外道受自饿法。投渊赴火。自坠高岩。常翘一脚。五热炙身。常卧灰土棘刺编[木*豕]树叶恶草牛粪之上。粗服麻衣粪埽氀褐钦婆罗衣。茹菜啖果藕根油滓。若行乞食限至一家。主若言无即便舍去。设复还唤终不回顾。不食盐肉五种辛味。常饮啖洮糖沸汁。乃云是等能为无上解脱因者。无有是处。不见菩萨摩诃萨人行如是法得解脱者。是故先须调心。不偏苦身即得道果。又修行道地经云。譬如小儿捕得一雀执持令恼。以长缕系放之飞去。自以为脱。不复遭厄。诣树池饮自恣安隐。缕尽牵还持弄恼苦。如本无异。修行如是。自惟念言。虽至梵天当还欲界受苦如故。于是颂曰。

　　譬如有雀绳系足　　适飞缕尽牵复回
　　修行如是止梵天　　续行欲界不离苦

　　如禅秘要经云。复次舍利弗。若行者入禅定时。欲觉起贪淫风。动四百四脉。从眼至身根。一时动摇。诸情闭塞动于心风使心颠狂。因是发狂鬼魅所著。昼夜思欲如救头然。当疾治之。治之法者。教此行者观子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四百四脉从于子藏。犹如树揩。布散诸根如盛屎囊。一千九百节似芭蕉叶。八十户虫围绕周匝四百四脉及以子藏。犹如马肠。直至产门如臂钏形。团圆大小上圆下尖。状如贝齿。九十九重。一一重间有四百四虫。一一虫有十二头。十二口人饮水时。水精入脉布散诸虫。入毗罗虫顶直至产门。半月半月出不净水。诸虫各吐犹如败脓。入九十虫口中。从十二虫六窍中出如败绛汁。复有诸虫细于秋毫。游戏其中。诸男子等宿恶罪故。四百四脉从眼根布散四支。流注诸肠至生藏下熟藏之上。肺脾肾脉于其两边。各有六十四虫。各十二头亦十二口。綩绻相着状如指环。盛青色脓如野猪精。臭恶巨甚至藏阴处。分为三支。二九在上如芭蕉叶。有一千二百脉。一一脉中生于风虫。细若秋毫。似毗兰多鸟觜。诸虫中生筋色虫(此虫形体似筯连持子藏能动诸脉吸精出入男虫青白女虫红赤)七万八千共相缠裹。状如累环似瞿师罗鸟眼。九十八脉上冲于心乃至顶髻。诸男子等。眼触于色。风动心根。四百四脉为风所使动转不停。八十户虫一时张口。眼出诸脓流注诸脉。乃至虫顶诸虫崩动。狂无所知。触前女根男精青白。是诸虫泪。女精黄赤。是诸虫脓。九十八使所熏修法。八十户虫地水火风动作由此。佛告舍利弗。若有四众着惭愧衣服惭愧药。欲求解脱度世苦者当学此法。如饮甘露。学此法者想前子藏。乃至女根男子身分大小诸虫。张口竖耳。嗔目吐脓。以手反之置左膝端。数息令定一千九百九十九过。观此想成已置右膝端。如前观之。复以手反之用覆头上。令此诸虫众不净物先适两眼耳鼻及口无处不至。见此事已。于好女色及好男色。乃至天子天女。若眼视之如见癞人那利创虫。如地狱箭半多罗鬼神状。如阿鼻地狱猛火热焰。应当谛观。自身他身是欲界一切众生身分不净皆悉如是。舍利弗。汝今知不。众生身根根本种子。悉不清净不可具说。但当数息一心观之。若服此药是大丈夫。天人之师调御人主。免欲淤泥。不为使水恩爱大河之所漂没。淫泆不祥幻色妖鬼之所娆害。当知是人未出生死。其身香洁如优波罗。人中香象龙王力士摩醯首罗所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持为四众说。慎勿忘失。时舍利弗及阿难等。闻佛所说欢喜奉行。

　　又正法念经云。比丘修行者。如实见身。从头至足循身观察。彼以闻慧。或以天眼。观髑髅内。自有虫行。名曰脑行。游行骨内生于脑中。或行或住。常食此脑。复有诸虫住髑髅中。若行若食还食髑髅。复有发虫住于骨外食于发根。以虫嗔故令发堕落。复有耳虫住在耳中食耳中肉。以虫嗔故令人耳痛。或令耳聋。复有鼻虫住在鼻中。食鼻中肉。以虫嗔故能令其人饮食不美脑涎流下。以虫食脑涎。是故令人饮食不美。复有脂虫生在脂中。住于脂中。常食人脂。以虫嗔故令人头痛。复有续虫生于节间。有名身虫住在人牙。以虫嗔故令人脉痛。犹如针刺。复有诸虫名曰食涎。住舌根中。以虫嗔故令人口燥。复有诸虫名牙根虫。住于牙根。以虫嗔故令人牙痛。复有诸虫名欧吐虫。以食违多生欧吐。是名内修行者循身观。是十种虫住于头中。或以闻慧。或以天眼。初观咽喉。有虫名曰食涎。龃嚼食时犹如欧吐涎唾和杂。欲咽之时与脑涎合。喉中涎虫共食此食以自活命。若虫增长令人嗽病。若多食腻。或食甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。虫则增长。令人生于咽喉病疾。复以闻慧。或以天眼见消唾虫注咽喉中。若人不食如上腻等。虫则安隐能消于唾。于十脉中流出美味安隐受乐。若人多唾虫则得病。以虫病故则吐冷沫。吐冷沫故胸中成病。复以闻慧。或以天眼。观于吐虫住人身中。住于十脉流注之处。若人食时。如是之虫。从十脉中踊身上行。至咽喉中即令人吐。生于五种呕吐。一风吐。二癊吐。二唾吐。四杂吐。五蝇吐。若虫安隐则于胃中顺入腹中。

　　复以闻慧。或以天眼。见蝇食不净故。蝇入咽喉令吐。虫动则便大吐。

　　复以闻慧。或以天眼。见醉味虫行于舌端乃至命脉。于其中间或行或住微细无足。若食美食虫则昏醉增长。若食不美虫则萎弱。若我不食醉虫则病不得安隐。

　　复以闻慧。或以天眼。见放逸虫住于顶上。若至脑门令人疾病。若至顶上令人生疮。若至咽喉犹如蚁子满咽喉中。若住本处病则不生。

　　复以闻慧。或以天眼。见六味虫所食嗜味者。我亦贪嗜。随此味虫所不嗜者。我亦不便。若得热病。虫亦先得如是热病。以是过故。令于病人所食不美无有食味。

　　复以闻慧。或以天眼。见抒气虫。以嗔恚故食脑作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生于死苦。此抒气虫共咽喉中一切诸虫。皆悉撩乱生诸痛恼。此抒气虫常为唾覆。其虫短小。有面有足。

　　复以闻慧。或以天眼。见憎味虫。住于头下咽喉根中。云何此虫为我病恼。或作安隐。彼见此虫憎疾诸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎于余味。或嗜酢味憎于余味。随所憎味我亦憎之。随虫所嗜我亦嗜之。舌端有脉。随顺于味。令舌干燥。以虫嗔故令舌[病-丙+習][病-丙+習]而动。或令咽喉即得嗽病。若不嗔恚咽喉则无如上诸病。

　　复以闻慧。或以天眼。见嗜唾虫。其形微细。状如牖尘。住一切脉流行趣味。住骨髓内。或住肉内。或髑髅内。或在颊内。或齿骨内。或胭骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在须发此嗜唾虫。风吹流转。若此虫病。若虫疲极。住于心中。心如莲华。昼则开张。无日光故。夜则还合。心亦如是。虫住其中多取境界。诸根疲极。虫则睡眠人亦睡眠。一切众生悉有睡眠。若此睡虫昼日疲极人亦睡眠。

　　复以闻慧。或以天眼。见有肿虫行于身中。其身微细。随虫饮血处则有肿起。[病-丙+習][病-丙+習]而疼。或在面上。或在顶上。或在咽喉。或在脑门。或在余处。所在之处能令生肿。若住筋中则无病苦。

　　复以闻慧。或以天眼见十种虫。至于肝肺人则得病。何等为十。一名食毛虫。二名孔穴行虫。三禅都摩罗虫。四名赤虫。五名食汁虫。六名毛灯虫。七名嗔血虫。八名食肉虫。九名[病-丙+習][病-丙+習]虫。十名酢虫。此诸虫等。其形微细。无足无目。行于血中。痛痒为相。

　　复以闻慧。或以天眼。见食毛虫。若起嗔恚能啖须眉。皆令堕落令人癞病。若孔行虫而起嗔恚。行于血中令身粗涩。顽痹无知。若禅都摩罗虫流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭恶。若其赤虫。而起嗔恚行于血中。能令其人咽喉生疮。若食汁虫而起嗔恚行于血中。令人身体作青痶瘦。或黑或黄痶瘦之病。若毛灯虫起于嗔恚。血中流行则生病苦。疮癣热黄疥癞破裂。若嗔血虫。以嗔恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身体搔痒疥疮脓烂。若食血虫嗔而生病恼。头旋回转。于咽喉中口中生疮。下门生疮。若[病-丙+習][病-丙+習]虫血中流行则生病疾。瘦顿困极不欲饮食。若酢虫嗔恚。亦令其人得如是病。

　　复观十种虫行于阴中。何等为十。一名生疮虫。二名刺虫。三名闭筋虫。四名动脉虫。五名食皮虫。六名动脂虫。七名和集虫。八名臭虫。九名湿生虫。十名热虫。

　　复以闻慧。或以天眼。见于疮虫。或于疮处。诸虫围绕啖食此疮。或于咽喉而生疮病。或见刺虫。若生嗔恚令人下痢。犹如火烧。口中干燥饮食不消。若人愁恼虫则欢喜。啮人血脉以为衰恼。或下赤血。或不消下痢。或见闭筋虫行于粗筋。或行细筋。若觉虫行筋则疼痛。若不觉行筋则不疼。一切骨肉皆亦消瘦筋中疼痛。若虫嗔恚人不能食。若住筋中而饮人血令人无力。若食人肉令人羸瘦。或见动脉虫。是虫遍行一切脉中。其身微细行无障碍。若虫住人食脉之中则有病过。令身干燥不喜饮食。若虫住水脉之中。则有病生令口干燥。若在汗脉。令人一切毛孔无汗。若在溺脉令人淋病。或令精坏。或令痛苦。若虫嗔恚行下门中。令人大便闭塞不通。苦恼垂死。或见食皮虫。以食过故虫则嗔恚。令人面色丑恶。或生恶疱。或痒或赤或黄或破。或复令其须爪堕落。令人恶病。或皮断坏。或肉烂坏。或见动脂虫。住在身中脂脉之内。若食有过。若多睡眠。此虫则嗔不消饮食。或生疥[癈-(弓*殳)+虫]。或生恶肿毛根螵病。或得瘿瘤。或脉胀。或干消病。或身臭病。或食时流汗。或见和集虫集二种身。一者觉身。二者不觉身。皮肉血等。是名觉身。发爪齿等。是名不觉身。以食过故。虫则无力。人亦无力。不能速疾行来往返。睡眠[夢-夕+登]瞢。或多焦渴。皮肉骨血髓精损减。或见臭虫。住在肉中屎溺之中。以食过故虫则嗔恚。身肉屎溺唾洟皆臭。鼻中烂脓。或眼泪烂臭。随虫行处皆悉臭秽。若衣若敷。若食住在齿中。以虫臭故食亦随臭。衣敷尽臭。舌上多有白垢臭秽。身垢亦臭。或见湿行虫。行背肉中。知食消已入腰三孔。取人粪秽。汁则成溺。滓则为粪。令入下门。

　　复次修行观者内身循身观。观十种虫行于根中。一切人身皆从中出。何等为十。一名[病-丙+習][病-丙+習]虫。二名惙惙虫。三名苗华虫。四名大谄虫。五名黑虫。六名大食虫。七名暖行虫。八名作热虫。九名火虫。十名大火虫。此诸虫等住阴黄中。彼以闻慧。或以天眼。见[病-丙+習][病-丙+習]虫。以食过故虫则嗔恚。食人眼睫令人眼痒。多出眵泪。此微细虫。若行眼中眼则多病。或令目坏。若入睛中眼生白[目*壹]。其虫赤色。若虫不嗔则无此病。或见惙惙虫。住在人身行于阴中。荫黄覆身。若入骨中令人蒸热。若行皮中昼夜常热手足皆热。若入皮里身则汗出。或见苗华虫。行住阴中。利嘴短足身如火藏。不欲食饮。随所行处则大热烂。身血增长其身蒸热。若虫顺行则无此病。或见大谄虫。住在身中行黄阴中。或安不安。以食过故虫则嗔恚。从顶至足行无障碍。能令身中一切热血生于热疮。若血若阴。从于口中耳中流出。若虫不嗔则无此病。或见黑虫。住在身内行于黄中。或安不安。以食过故虫则嗔恚令人面皱。或生多黡。或黑或黄或赤。或令身臭。或令眚目。或口中生疮。或大小便处生疮。若虫不嗔则无此病。或见大食虫。以食过故则生嗔恚住阴黄中。随食随消。若虫不嗔则无此病。或见暖行虫。常爱暖食憎于冷食。若我食冷虫。则嗔恚口多生水。或窳或睡。或心阴[夢-夕+登]瞢。或身疼强。或复多洟。或复多唾。或咽喉病。若虫不嗔则无此病。或见热虫。住人身中。以食过故病垢增长。妨出入息令身粗大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不爱寒冷。不爱淡食。或见食火虫。住在身内行住阴中。此虫寒时则便欢喜。热时萎弱。寒欢喜故。人则忆食。热时火增不欲饮食。于冬寒时。阴则清凉。热则阴发。或见大火虫。若人性不便而强食之。以食过故虫则嗔恚。啖身内虫令人肠痛。或脚手疼。随食虫处则皆疼痛。若虫不嗔则无如上。

　　复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。观于骨中有十种虫。何等为十。一名蚳骨虫。二名啮骨虫。三名割节虫。四名赤口臭虫。五名烂虫。六名赤口虫。七名颇头摩虫。八名食皮虫。九名风刀虫。十名刀口虫。如此十虫行于骨中。违情损身不可具述。

　　复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫。行于溺中。何等为十。一名生虫。二名针口虫。三名节虫。四名无足虫。五名散汁虫。六名三焦虫。七名破肠虫。八名闭塞虫。九名善色虫。十名秽门创虫。出其色可恶住粪秽中。此十种虫。若违性嗔故亦损人身。备在经文。不可具述。

　　复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫行于髓中。有行精中。何等为十。一名毛虫。二名黑口虫。三名无力虫。四名大痛虫。五名烦闷虫。六名火虫。七名滑虫。八名下流虫。九名起身根虫。十名忆念欢喜虫。此之十虫。若违性嗔故亦损人身。广如经说。不可具述。

　　如罪业报应教化地狱经云。尔时信相菩萨为诸众生而作发起白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒剉碓斩身。从头至足。乃至其顶。斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母屠儿魁脍斩截众生故获斯罪。

　　第二复有众生。身体[病-丙+(君/巾)]痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母。破坏塔寺。剥脱道人。斫射贤圣。伤害师长。常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑。无所忌讳。故获斯罪。

　　第三复有众生。身体长大聋騃无足宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人。自用不信好言善语。不孝父母。反戾时君。若为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民枯瘁。呼嗟而行。故获斯罪。

　　第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木。或堕沟坑。于时死已更复受身亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福。障佛光明。缝鹰眼合。笼系众生。皮囊盛头。不得所见。故获斯罪。

　　第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊。轻毁圣道。论他好丑。求人长短。强诬良善。憎嫉贤人。故获斯罪。

　　第六复有众生。腹大项细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财。常行恶心与人毒药。气息不通。故获斯罪。

　　第七复有众生。常为狱卒热烧铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼。故获斯罪。

　　第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂。还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见。祠祀鬼神屠杀众生。汤灌灭毛镬汤煎煮。不可限量。故获斯罪。

　　第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣门。门即闭之。东西驰走不能自免。为火烧尽何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽火煨鸡子烧煮众生烂身皮剥。故获斯罪。

　　第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世时坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生剥牛羊痛不可堪。故获斯罪。

　　第十一复有众生。常在刀山剑树之上。若有所捉即便割伤肢节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业。烹害众生。屠割剥裂。骨肉分离。头脚星散。悬于高格。称量而卖。或复生悬众生。苦痛难处。故获斯罪。

　　第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头。或断其足。生灭鸟翼。故获斯罪。

　　第十三复有众生。孪躄背偻腰臗不随脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人野田行道安枪。或安射窠。施张弶阱。陷坠众生。头破脚折。伤损非一。故获斯罪。

　　第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时坐网捕众生。笼系人畜。饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨酷昊天。不得纵意。故获斯罪。

　　第十五复有众生。或颠或狂。或痴或騃。不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。复有痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。故获斯罪。

　　第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身皮皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐持生贩卖。自誉己物毁呰他财。嚣斗弄升蹑秤前后欺诳于人。故获斯罪。

　　第十七复有众生。男根不具而为黄门身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐犍象马牛羊猪狗死而复苏故获斯罪。

　　第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时赍持瓶器。循大水渚求拾鸿鹤鹦鹉鹅雁诸鸟卵[穀-禾+卵]。担归煮啖。诸鸟失子悲呜噭裂眼中血出。故获斯罪。

　　第十九复有众生少小孤寒。无有父母兄弟。为他作使。辛苦活命。长大成人。横罗殃祸。县官所缚。系闭牢狱。无人追饷。饥穷困苦。无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜。孤此众生父母兄弟。常切忧悲悲鸣噭裂。哀感人心不能供养。常苦饥饿骨立皮连。求死不得。故获斯罪。

　　第二十复有众生。其形甚丑。身黑如漆。两目复青。鞠颊俱堆。疱面平鼻。两眼黄赤。牙齿疏缺。口气腥臭。矬短拥肿。大腹凸髋。脚复缭戾。偻脊匡肋。费衣健食。恶疮脓血。水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶。集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不赏其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。妄为趋诈。心意颠倒无有其度。不信三尊。弑君害师。伐国掠民。攻城破坞。偷[病-丙+于]过盗恶业非一。美己恶人。侵凌孤老。诬谤贤圣轻慢尊长。欺诳下贱。一切罪业。悉具犯之。众恶集报。故获斯罪。

　　尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲号动地。泪下如雨。而白佛言。唯愿世尊久住说法。令我等辈而得解脱。佛言。若我久住。薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如婴儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。而说偈言。

　　水流不常满　　火盛不久然
　　日出须臾没　　月满已复缺
　　尊荣豪贵者　　无常复过是
　　念当勤精进　　顶礼无上尊

　　又旧杂譬喻经云。昔有六人为伴造罪。俱堕地狱同在一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二人言那。三人言迟。四人言涉。五人言姑。六人言陀罗。佛见之笑。目连问佛。何以故笑。佛言。有六人为伴俱堕地狱。共在一釜中。各欲说本罪。热汤沸涌不能再语。各一语便回下。一人言沙者。世间六十亿万岁。在泥犁中始为一日。何时当竟。第二人言那者。无有出期亦不知何时当得脱。第三人言迟者。咄咄我当用治生不能自制意。夺五家分供养三尊。愚贪无足今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至诚。财产属他为得苦痛。第五人言姑者。谁当保我。从地狱出。便不犯道禁。得生天乐者。第六人言陀罗者。是事上头本不为心讨。譬如御车失道入邪折轴车坏悔无所及。

　　颂曰。

　　盛年好放逸　　凶猛劝不移
　　天长晓露促　　生老病来资
　　百节俱酸痛　　千痾并着时
　　华堂一相舍　　幽涂万苦批

　　周宣王杀杜伯亡后现报 秦始皇伐终南山树怪 秦高平李羡奴助鬼报 晋吴郡张缝家杀鬼报 魏刘赤斧梦蒋侯召为主簿 吴王夫差枉杀臣公孙圣现验 晋安定张祚为张璀枉杀现验 晋张倾枉杀麴俭倾被现验 宋秣陵县令陶继之枉杀大乐伎现验 宋将军张悦枉杀江州长史邓琬现验 宋文惠太子枉杀豫章王萧嶷现验 魏雒阳令寇祖仁枉杀成阳王元徽现验 唐国初相州大慈寺群贼共停相杀污寺现验。

　　周宣王杀杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年必使君知之。三年周宣王田于甫田。从人满野。日中杜伯乘白马素车。朱衣朱冠。执朱弓。挟朱矢。射王中心。折脊伏[敲-高+弓]而死(右一验出墨子传)

　　秦始皇时终南山有梓树。大数百围荫宫中。始皇恶之。兴兵伐之。天辄大风雨飞沙石。人皆疾走。至夜疮皆合。有一人中风雨。伤寒不能去留宿。夜闻有鬼来问树言。秦王凶暴相伐得不困耶。树曰。来即作风雨击之。其奈吾何。又曰。秦王使三百人。被头以赤丝。绕树伐汝。得无败乎。树漠然无声。病人报秦王。案言伐之。树断中有一青牛出。逐之走入河。于是秦王立旄头骑(右一验出玄中记)

　　秦高平李羡家奴健。至石头堈忽见一人云。妇与人通情。遂为所杀。欲报仇岂能见助。奴用其言。果见人来。鬼便捉头奴唤与手即使倒地。还半路便死。鬼以一千钱一匹青绞緵袍与奴。嘱云此袍是市西门丁与许。君可自着慎勿卖也。

　　晋永初二年。吴郡张缝家忽有一鬼云。汝分我食当相祐助。便与鬼食。舒席着地以饭布席。上肉酒五肴如是鬼得便不复犯暴人。后为作食。因以刀斫其所食处。便闻数十人哭。哭亦甚悲。云死何由得棺材。又闻主人家有梓船。奴甚爱惜。当取以为棺。见担船至。有斧锯声。治船既竟。闻呼唤举尸着船中。缝眼不见唯闻处分。不闻下钉声。便见船渐渐升空入云霄中。久久灭从空中落船破成百片。便闻如有数百人。大笑云。汝那能杀我。我当为汝所困者耶。但知恶心。我憎汝状。故排船坏耳(右二验出幽明录也)

　　魏刘赤斧者。梦蒋侯召为主簿日促。乃往庙陈请。母老子弱情事果切。乞梦放恕。会稽魏边多才艺善事神。请与边自代。因叩头流血。庙祝曰。特愿相屈。魏边何人而拟斯举。赤斧因请终不许。寻而赤斧死(右此一验出志怪传)

　　吴王夫差杀其臣公孙圣。而不以罪。后越伐吴。吴败走。谓太宰嚭曰。吾前杀臣公孙圣。投于胥山之下。今道当由之。吾上畏苍天下惭于地。吾举足而不进。心不忍往。子试唱于前。若圣犹在当有应声。嚭乃向余抗之山。呼曰公孙圣。圣即从上应曰在。三呼而三应。吴主大惧。仰天叹曰。苍天苍天。寡人岂可复归乎。吴主遂死不反。

　　晋安定张祚。以晋和中作凉州刺史。因自立为凉王。河州刺史张璀士众强盛。祚猜忌之。密遣兵图璀。璀率众拒祚。祚遂为璀所杀。璀后数见祚来部从铠甲。举手指璀云。底奴要当截汝头。璀人姑臧立张玄静为凉王。自为凉州牧。又谋废玄静而白王。事未遂间。与玄静同车出城西门。桥梁牢壮。而忽摧折刺史旧事正旦放鸟。璀所放出手辄死。有鹳来巢广夏门。弹遂不去。自往看之。宋炖煌宋混遣弟澄即于巢所害璀。璀临命语澄曰。汝荷婚姻而为反逆。皇天后土必当照之。我自可死。当令汝剧我矣。混自为尚书令。辅政有疾。昼日见璀。从屋而下。奄入柱中。其柱状若火烧。掘土则无所见。混因病死。澄又然灯。油变为血。厩中马一夕无尾。三岁小儿作老翁声呼曰。宋混澄斫汝头。又城东水中出火。后三年澄为张邕所杀。

　　晋张倾西域校尉。张倾以怨杀麴俭。俭临死有恨言。后倾夜见白狗。自拔剑斫之不中。倾便倒地不起。左右见俭在傍。遂以暴卒。

　　宋元嘉中。李龙等夜行劫掠。于时丹阳陶继之。为秣陵县令微密寻捕。遂禽龙等龙。所引一人。是太乐伎。忘其姓名。劫发之夜。此伎推同伴往就人宿。共奏音声。陶不详审。为作款列。随例车上及所宿主人。士贵宾客并相明证。陶知枉滥。但以文书已行。不欲自为通塞。遂并诸劫十人。于郡门斩之。此伎声艺精能又殊辩慧。将死之日亲邻知识。看者甚众。伎曰。我虽贱隶少怀慕善。未尝为非。实不作劫。陶令已当具知枉见杀害。若死无鬼则已。有鬼必自陈诉。因弹琵琶。歌曲而就死。众知其枉莫不殒泣。月余日陶遂夜梦。伎来至案前云。昔枉见杀实所不分。诉天得理。今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即惊寐。俄而倒绝。状若风颠。良久方醒。有时而发。发辄夭矫头反着背。四日而亡。亡后家便贫瘁。一儿早死。余有一孙穷寒路次。

　　宋泰初元年。江州长史邓琬。立刺史晋安王子勋为帝以作乱。初南郡太守张悦得罪。镇归杨都。及溢口赦之以为冠军将军。与共经纪军事。琬前军袁顗既败。张悦惧诛。乃称暴疾。仗甲而召。邓琬既至。谓之曰。卿始此祸。而欲卖罪少帝乎。命斩于床前。并杀其子。以琬头至。五十年悦寝疾见琬。为厉遂死。

　　宋济豫章王萧嶷亡后。忽现形于沈文季曰。我病未应死。皇太子加膏中十一种药使我不差。汤中复加药一种。使我痢不断。吾已诉。先许还东郕。当判此事。便怀出青纸文书示文季云。与卿少旧。为呈主上也。俄而失所在。文季惧不敢传。少时文惠太子薨。

　　魏城阳王元徽。初为孝庄帝昼计杀尔朱荣。及尔朱兆入雒害孝庄。而徽惧走投雒阳令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人为刺史皆徽之力也。既而尔朱兆购徽万户侯。祖仁遂斩徽送之。并匿其金百斤马五十匹。及兆得徽首。亦不赏侯。兆乃梦徽。曰我金二百斤马百匹。在祖仁家。卿可取也。兆觉曰。城阳家本巨富。昨令收捕。全无金银。此梦或实。至晚即令收祖仁。祖仁入见徽。曰足得相报矣。祖仁款得金百斤马五十匹。兆不信之。祖仁私敛戚属得金三十斤马三十匹输兆。犹不充数。兆乃发怒。悬头于树。以石硾其足。鞮棰杀之(右此七验出冤魂志)

　　唐初相州大慈寺塔被焚。以大业末年群贼互兴。寺在三爵台室西葛[苨-匕+樓]山上。四乡来投筑城固守。人物拥聚尺地不空。塔之上下重复皆满。于中秽污不可见闻。贼平之后人散。寺僧无力可除。忽然火起。焚荡内外。一切都尽。唯东南角太子思惟像殿得存。可谓火净以除臭秽也。此塔即隋高祖手敕所置。初以隋运创临天下未附。吴国公蔚迥周之柱臣。镇守河北作牧旧都。闻杨氏御图。心所未允。即日聚结举兵祝诏。官军一临大阵摧解。收拥俘虏将百万人。总集寺北游豫园中。明旦斩决园墙有孔。出者纵之。至晓便断。犹有六十万人。并于漳河岸斩之。流尸水中。水为不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事闻。帝曰。此段一诛深有枉滥。贼止蔚迥余并被驱。当时恻隐咸知此事。国初机候不获纵之。可于游豫园南葛[苨-匕+樓]山上立大慈寺。拆三爵台以营之。六时礼佛加一拜。为园中枉死者。寺成僧住。依敕礼唱。怨哭之声一斯顿绝(上来所引者。儿孙相系目睹亲知。信承佛教善恶之报。验知不虚。我杀还我偿。岂有斯谬)

　　述意部 业因部 十恶部 十善部 引证部。

　　夫涉其流者。则澄爱河而清五浊。失其宗者。则震邪山而起三障。静言兹理。岂虚也哉。是知善由信发。恶由邪开。所以一念之恶。能开五不善门。一念之善。能除累劫之殃。是故善须雕琢自勉。可有心师之训。恶须省退惩过。可有情悔之时。不尔徒烦长养浪饰画瓶。终糜碎于黄尘。会楚苦于幽府。贻厥缋素鉴勖意焉。

　　如对法论云。复次有四种诸业差别。谓黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑白无异熟业能尽诸业。黑黑异熟业者。谓不善业。由染污故。不可爱异熟故。白白异熟业者。谓三界善业。不染污故。可爱异熟故。黑白黑白异熟业者。谓欲界杂业。善不善杂故。非黑白无异熟业能尽诸业者。谓于方便无间道中。诸无漏业以方便道无间道。是彼诸业对治故。非黑者。离烦恼垢故。白者。一向清净故。无异熟者。生死相违故。能尽诸业者。由无漏业。为永拔得黑等三有漏业与异熟习气故。

　　又优婆塞戒经云。若善男子。有人不解如是业缘。无量世中流转生死。虽生非想非非想处。寿八万劫。福尽还堕三恶道故。佛告善男子。一切摸画无胜于意。意画烦恼。烦恼画业。业则画身。

　　又阿毗昙杂心业品偈云。

　　业能庄饰世　　趣趣各处处
　　是以当思业　　求离世解脱
　　身口意集业　　在于有有中
　　彼业为诸行　　严饰种种身
　　身业当知二　　谓作及无作
　　口业亦如是　　意业当知思

　　又涅槃经云。善男子。因有五种。何等为五。一生因。二和合因。三住因。四增长因。五远因。云何生因。生因者。即是业烦恼等及外诸草木子。是名生因。云何和合因。如善与善心和合。不善与不善心和合。无记与无记心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋则不堕。山河树木因大地故而得住立。内有四大无量烦恼众生得住。是名住因。云何增长因。因缘衣服饮食等故令众生增长。如外种子。火所不烧。鸟所不食。则得增长。如诸沙门婆罗门等。依因和尚善知识等。而得增长。如因父母子得增长。是名增长因。云何远因。譬如因咒鬼不能害。毒不能中。依凭国王无有盗贼。如牙依因地水火风等。如乳人攒为苏远因。如无明色等为识远因。父母精血为众生远因。如时节等悉名远因。善男子。涅槃之体非是如是五因所成。云何当云是无常因。一切诸法复有二种因。一者作因。二者了因。如陶师轮绳。是名作因。如灯烛等照暗中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不从作因而有了因。了因者。即是三十七品助道之法六波罗蜜。是名了因。又云。三解脱门三十七品。能为一切烦恼作不生生因。亦为涅槃而作了因。善男子。远离烦恼则得了了见于涅槃。是故涅槃唯有了因无有生因。又云。若离如是三十七品。终不能得声闻正果。乃至阿耨多罗三藐三菩提果。不见佛性及佛性果。以是因缘。梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非颠倒。能坏颠倒。性非恶见。能坏恶见。性非怖畏。能坏怖畏。性是净行故。能令众生毕竟造作清净梵行也。

　　述曰。上来虽引经论明业因多种。至时断罪未明轻重。故别引优婆塞戒经辩业不同。别有四例。一将物对意有四。二轻重不同有八。三上中下不同复八。四依萨婆多论。有心无心不同复八。临时判罪并皆摄尽。故经第一云。有物重意轻。有物轻意重。有物重意重。有物轻意轻。第一有物重意轻者。如无恶心杀于父母者是。第二物轻意重者。如以恶心杀于畜生者是。第三物重意重者。如以极恶心杀所生母者是。第四物轻意轻者。如以轻心杀于畜生者是。

　　第二如是恶业复有八种轻重不同。何等为八。一者方便重根本成已轻。二有根本重方便成已轻。三有成已重方便根本轻。四有方便根本重成已轻。五有方便成已重根本轻。六有根本成已重方便轻。七有方便根本成已重。八有方便根本成已轻。物是一种。以心力故得轻重果。如十善业道有其三事。一方便。二根本。三成已。若复有人能勤礼拜供养父母师长和尚有德之人。先意问讯言则柔软。是名方便。若作已竟能修念心欢喜不悔。是名成已。作时专著。是名根本。十善既尔。十恶亦然。

　　第三是十业道复有三种。谓上中下。或方便上。根本中。成已下。或方便中。根本上。成已下。或方便下。根本上。成已中(绮互作八准前可知)

　　第四依萨婆多论。方便根本成已有心无心作八句。准类可知。

　　又如阿毗昙心论云。有五种果。一报果。二所依果。三增上果。四身力果。五解脱果。若是善有漏法。或四果。或五果。能断结使。是谓五果。不依断结。是谓四果。除解脱果。若是无漏法。或四果或三果。若能断结。于四果中除其报果。若不断结。除报果解脱果。若是无记法中唯有三果。除报果解脱果。

　　第一就地狱明起不善。依毗昙论云。有五业道。一恶口。二绮语。三贪。四嗔。五邪见。于中恶口绮语及嗔彼受苦时三种现行。恶骂狱卒故恶口现行。即此恶口语不应时。违法非正即落绮语。尔时忿怒即是嗔恚。此三不善地狱现行。若论贪业及与邪见。成就在心而不现行。以彼粗凡未断烦恼故。贪邪见成就在心。彼处男女各常受苦。无有男女共行邪事。是故无此贪心现行。以常受苦心识暗钝。不能推求因果有无。是故亦无邪见现行。自余杀盗妄语两舌。彼处不行一向是无间。若地狱不有现行贪及邪见业道者。云何说彼成就此二。答烦恼心法未断已来。虽不现行性常成就。不同身口七支色业。是粗作法。发动方成。无造作处则不说成。故杂心论云。地狱之中无相杀故无杀业道。无受财故无盗业道。无执受女人故无邪淫业道。异想说故名妄语。彼无异想故无妄语。常乐离故无两舌。为苦所逼故有恶口。不时说故故有绮语。贪及邪见成就不行。

　　第二第三明鬼畜道中十恶具有。而无身口七支恶律仪也。问今畜生中不知言者。虽有音声成口业不。答彼起嗔时发声则别。虽非言辩亦成口业。故成实论云。畜生音声是口业不。答虽无言说之别。从心起故亦名为业。亦可言具十者。多是龙王。解人意志故具十业道。自余痴钝畜生但可具身三意三六种。余四不具。以口不解语故。若据劫初畜生解人语者。此亦可具十恶。

　　第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南阎东弗西耶此三方人。起恶多故皆具十恶。然东西则轻。南方最重。以有受恶律仪故。若就北单以论罪者。彼方唯有四不善业。一绮语。二贪。三嗔。四邪见。由有歌咏故有绮语。贪嗔邪见成而不行。问北方有行欲事。云何言无邪淫业道。答彼方无夫妻共相配偶。虽有淫事无相凌夺故无邪淫。问既有行淫即贪欲现行。云何而言但成不行。答彼起淫贪非俗能裁。虽数现行圣说无罪。但此贪心所起之淫。尚非罪业。不牵苦报。何况内心能起之贪。如世夫妻贪爱非制。问北方之人既有歌咏等。此不应法。即是妄语。云何不说有妄语业。答彼人淳直不行奸伪。无诳他心故非妄语。彼定千岁故无杀命。彼方衣食地有粳米。树有宝衣自然而出。无有主掌故无偷盗。彼人和柔故无两舌恶口等业。故杂心论云。郁单有四不善业道。寿命定故无杀生。无爱财故无盗。无执受女人故无邪淫。无欺他故无妄语。常和合故无两舌。以柔软故无粗言。有歌叹故有绮语。若论意业道虽成就而不现行。

　　第五就天起罪行者。此欲界六天有杀盗等。于中虽有十不善业。而无身口七种恶律仪。故杂心论云。欲界六天有十业道离不律仪。虽不害天而害余趣。如害修罗亦有截手足断而复还生。若斩首则死。展转相夺。乃至十业道一切皆有。亦有薄福诸天。乏少资缘更相揽窃。故有盗业。或有诸天自薄所爱淫他美天。故有邪淫。自余七业文显可知。若论色无色天。依如毗昙则无不善。据理而言亦有轻微三业不善。谓彼意地有邪慢等。身口业过如初禅中。婆伽梵王语诸梵众。汝得住此。我能令汝尽老死边。汝等不须诸瞿昙所。黑齿比丘往彼问言。初禅三昧。依何三昧生。从何三昧灭。梵王答言。我是诸梵中尊者。黑齿比丘言。我不问梵王尊卑。但问初禅三昧。依何三昧生。从何三昧灭。彼不能答。即捉尊者牵出众外。语尊者言。我不能知初禅三昧。从何三昧生从何三昧灭。汝何忍在梵中损辱我也。此是谄诈不善烦恼。言佛不能令汝解脱。即是谤佛绮语恶口。上界唯有此谄诈。发动身口微不善业。然不于他人起粗违损以生上者。曾修得定尽离欲界粗贪嗔等。故得彼报还能修定。虽有烦恼唯是痴心。以迷道故起爱慢等。乐修善法望得胜他。此等烦恼为定所坏。故不损物不相违害。若依毗昙。上界烦恼非是不善。说为无记。此细贪等能行净心。虽是无记体是染污。不同报生色苦心乐及威仪等白净无记。故论说为秽污无记。是污秽故润业受生。若此烦恼不润业者。业种则焦永不牵报。上界众生不应更生。由能润业故得更生。问上界烦恼既能润业润生得报。何故非记。答上界烦恼虽复润业。唯得总报受生而已。不由此惑正感乐果。亦不招苦故是无记。不同下界不善烦恼感得总报及别报苦。

　　若依成实论。上二界中所起邪见。皆名不善。如彼论说。人在色无色界。谓是涅槃。临命尽时见欲色中阴。即生邪见。谓无涅槃谤无上法。当知彼中有不善业。又论说。彼上界邪见是苦因缘道理。上界据其位判。众生心细所起或微。多不成业故名无记。若据通论。不妨于中有起粗耶成不善者。毗昙所说义当前判。成实所论义当后通。又据望理。彼细烦恼皆违理起。悉是不善。准依成实。不善恶业三界通起。唯有多少增微为异。

　　述曰。向来就凡明诸罪行依身起处竟。若论圣人如须陀洹等。出观失念容有起意。轻微不善生恶愿等。具欲结者。贪嗔虽强片似余凡。唯可直起贪欲嗔慢。不更思量起邪见心。亦不起杀盗等心。如依毗昙。得有眷属加拳等事轻不善业。若依成论。有意不善设动身口不成业报。

　　又弥勒菩萨所问经论云。此十不善业道一切恶法。皆从贪嗔痴起。如依三毒起杀生者。若依贪心起者。或为皮肉钱财故断生命等。是名依贪起。若依嗔心起者。或以嗔心杀害怨家等。是名依嗔起。若依痴心起者。或有人言。杀蛇蝎等以生众生苦恼故虽杀无罪。或言波罗斯等。言杀却老父母及重病者则无罪报。是名依痴起。如依三毒起偷盗者。若依贪心起者。或为自身。或为他身。或为饮食等。是名依贪起。若依嗔心起者。或于嗔人边及嗔人所爱偷盗彼物等。是名依嗔起。若依痴心起者。如有婆罗门言。一切大地诸所有物。唯是我有。何以故。以彼国王先施我故。以我无力故。为余姓夺我受用。是故我取即是自物。不名偷盗。是名依痴心起。如依三毒起邪淫者。若依贪心起者。或于众生起贪染心。不如实修行等。是名依贪起。若依嗔心起者。或于他守护资生。依嗔心故起。或淫怨家妻妾。或淫怨所爱之人等。是名依嗔起。若依痴心起者。或有人言。譬如碓臼熟华果饮食河水。及道路等女人行淫无罪。或如波罗斯等邪淫母等。是名依痴起。

　　如依三毒起妄语者(此三可解)如是两舌恶口绮语(皆亦如是)依贪心起者。依贪结生。次第二心现前。如是名为依贪起。依嗔结生者。名为依嗔起。依痴结生者。名为依痴结起。如贪嗔与邪见皆亦如是应知。

　　问曰。何故不说作不作相无作相。决定何业中有。何业中无。答曰。唯除邪淫。余六业中悉皆不定。此义云何。若自作者。成就作业及无作业。若使他作。唯有不作。不得有作。于邪淫中决定有作。不得有不作。何以故。以此邪淫毕竟自作。无使他作。是故经言。颇有非身作业而得成就杀生罪不。答言。有。如口使人作成就杀罪。

　　又问。颇有非口业作而得成就妄语罪不。答言。有。如以身业作成就口业妄语之罪。

　　又问。颇有非身业作非口业作而得成就身口业不。答言。有。如以依仙人嗔心故以唯欲界色身。善业道中毕竟有作及以无作。禅无漏戒无无作戒。何以故。以依心故。中间禅不定。若深厚心毕竟恭敬心作身口业。成就作业及无作业。若深厚心结使心起身口业。亦成就作业及无作业。若非深厚心非毕竟恭敬心造身口业。唯有作业无无作业。若非深厚结使心发身口业。亦唯有作业无无作业。而方便作业心还悔者。唯有作业无无作业。

　　问曰。于业道中。何者是前眷属。何者是后眷属。答曰。若起杀生方便。如屠儿杀羊。或以物买将诣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未断。所有恶业名前眷属。随下何刀。断其命根。即彼念时。所有作业。及无作业。是等皆名根本业道。次后所作身行作业。是名杀生后眷属业。乃至绮语皆亦如是。应知自余贪嗔邪见业中无前眷属。以初起心即时成就根本业道。

　　又身口意十不善业道。一切皆有前后眷属。此义云何。如人起心欲断此众生命。因复更断余众生命。如欲祭天杀害众生。即夺他物。欲杀彼人。复淫其妻。生如是心。还使彼妻自杀夫主复以种种斗乱言说。破彼亲属。无时非实。于破物中生于贪心。即于彼人复生嗔心。为杀彼人故生如是邪见。增长邪见以断彼命。复欲杀其妻男女等。如是次第具足十种不善业道。如是等业名前眷属。一切十不善业道皆亦如是应知。

　　又离善道非方便修行善业道。是方便以远离根本故。及远离方便者。言方便者。如彼沙弥欲受大戒。将诣戒场礼众僧足。即请和尚受持三衣。始作一白。作第二白时如是。悉皆名前眷属。从第三白至羯磨竟。所起作业及彼念无作业。是等皆名根本业道。次说四依乃至不舍。所受善行身口作业。及无作业。如是等悉皆名后眷属。问曰。应说十不善业道果及随顺因。答曰。有三种果。一果报果。二习气果。三增上果。一一业道皆有此三种。此义云何。具足十不善业道有下中上。若生地狱中是果报果。习气果者。从地狱退生于人中。依杀生故有短命果。依偷盗故无资生果。依邪淫故不能护妻。依妄语故有他谤果。依两舌故眷属破坏。依恶口故不闻好声。依绮语故为人不信。依本贪故贪心增上。依本嗔故嗔心增上。依邪见故痴心增上。如是一切名习气果。增上果者。依彼十种不善业道。一切外物无有气势。所谓土地高下。雀鼠雹棘。尘土臭气。多有蛇蝎。少谷细谷。少果细果。及以苦果。如是一切名增上果。复有相似果者。如杀者故兴所害众生种种诸苦。因彼苦故生地狱中受种种苦。以断他命后生人中。得短命报。断他暖触。是故一切外物资生无有气量。如是一切十业道中。随义相应解释应知。如劫夺他物邪淫他妻。虽不生他重逼恼苦。而破坏心。是故受罪。虽不破坏不嗔不恶口。而由恶心。是故得罪。

　　若依十善分别者。如毗昙说。于彼地狱趣中唯有意地三善业道。然但成就而不现行。北方亦同。自余一切皆具十义。文显可知。

　　如弥勒菩萨所问经论云。是菩萨行十不善业道。集因缘故则堕三恶。行十善业道集因缘故则生人天。

　　又是上十善业道。与智慧观和合修行。其心陜劣。心厌三界。远离大悲。从他闻声而通达故。闻声意解成声闻乘。

　　又是上十善清净业道不从他闻。自正觉故不具大悲。而通达深因缘法成辟支佛乘。

　　又是上上十善业道。清净具足其心广大无量。为诸众生起悲愍故。修行一切种令清净具足。故成菩萨乘。

　　问曰。云何名业道义。答曰。身口七业即自体相。名为业道。余三者意相应心。又即彼业。能作道故。名为业道。

　　问曰。若即业名道。皆能起地狱等者。何故余三非是业道。答曰。如彼七业。此三能作彼根本故。以相应故。不能如彼业故。不名业道。

　　问曰。一切美味饮酒食肉拳手掴打一切戏笑。如是等恶行。一切礼拜供养恭敬远离饮酒等。如是等善行。何故不记以为业道。

　　答曰。远离饮酒等唯是心业。能起七业非身口业。是故非业道。若作与心相应亦是业道。

　　问曰。若即彼业能作道名为业道者。即一切法于心皆名业道。何故但说十种业道。不说无量业道。答曰。以胜重故。以诸恶行及善行中十业道重。余非重故不说无量。又七业一向极重。意三亦轻亦重。饮酒等不尔。以是故但说十名为业道。不说余者名为业道。

　　问曰。远离杀生者。云何杀生等相应说。答曰。杀生有八种。一故心。二他。三定不定众生相。四疑心。五起舍命方便。六作。七不作相。八无作相。是等名为杀生身业。身口意业名为杀生。

　　问曰。何故名故心者。答曰。若不故心成杀生罪者。则阿罗汉不得涅槃。以阿罗汉断世间因。有不作心而杀众生。亦应还生世间。而实不然。以是义故。不故心杀不得罪报。

　　问曰。何故名他。答曰。非自命故。若有他人是可杀者。能杀人得杀生罪。以自杀者无可杀境故。自断命不得恶报。又阿罗汉自害其身。断己命故而彼无罪。何以故。已离嗔心等故。是自杀不得杀罪。

　　问曰。何名定不定众生相者。答曰。定众生相者。如有百千人作心于中定杀其人。是得杀罪。若杀余人不得杀罪。不定者。以舍一切故随杀得罪。以彼处不离众生相故。

　　问曰。何故名疑者。答曰。疑心杀生亦得杀罪。以彼是众生亦得杀罪。以舍慈悲心故得杀罪。

　　问曰。何故名起舍命方便者。答曰。若杀者于彼事中起不善心。必欲断命。非慈悲心。作杀方便。是名为起。

　　问曰。何故名作不作相无作相者。答曰。作者所作事。不作者所名作事。彼作事共起。虽作业灭而善无记法相续不断。如修多罗说。有信者修行十种功德。行住睡寤等。日夜常生功德。增长功德。若离身口业更无无作。云何异心法而得增长。是故当知。离身口业有无作法。又自不作使他作业。若无无作此云何成。若无无作法。离波罗提木叉。亦应无无作戒。是故当知。有无作法。

　　问曰。云何名远离偷盗者。答曰。偷盗有九种。一他护。二彼想。三疑心。四知不随他。五欲夺。六知他物起我心。七作。八不作相。九无作相。是等名为偷盗身业。

　　问曰。何名他护者。答曰。此明取他护物。问曰。何名彼想者。答曰。若不生自想。不言是我物。则不得罪。名为彼想。

　　问曰。何名疑心者。答曰。若心有疑。为是我物。为是他物。而彼物他物并须识之。

　　问曰。何名知不随他者。知他物生心他随我想。

　　问曰。何名欲夺者。答曰。起损害心。

　　问曰。何名和他物起我心者。答曰。若不异见。若闇地取。若疾疾取。若取余物。若取他物。若取自物想。

　　问曰。何名作不作相无作相者。答曰。此三如前杀生中说。

　　问曰。云何远离邪淫者。答曰。邪淫有八种。一护女人。二彼想。三疑心。四道非道。五不护。六非道非时。七作。八无作想。是等名为邪淫身业。

　　问曰。何名护女人者。答曰。所谓父母等护。

　　问曰。何名彼想者。答曰。若知彼女是父母等所护。女想非不护想。

　　问曰。何名疑心者。答曰。若生疑心为自女。为他女。为父母护。为不护等女。一一皆成邪淫。

　　问曰。何名道非道者。答曰。道者所有道。非道者。谓非道。

　　问曰。何名彼不护女非道非时者。答曰。此亦名邪淫。

　　问曰。何名作不作相无作相者。答曰。此三如杀生中说。然此中不作相者。于邪淫中无如是不作法以要自作成。

　　问曰。云何名远离妄语者。答曰。妄语有七种。一见等事。二颠倒非颠倒事。三疑心。四起覆藏想。五作。六不作相。七无作相。是等名为妄语口业。

　　问曰。何名见等事者。答曰。谓见闻觉知。

　　问曰。何名颠倒非颠倒事者。答曰。颠倒事者如闻如彼事非颠倒者。谓如彼事。

　　问曰。何名疑心者。答曰。若生疑为如是不如是。为一向如是。为一向不如是。

　　问曰。何名起覆藏想者。答曰。覆藏实事异相事中住异相说。作不作无作相如杀生中说。

　　问曰。云何远离两舌者。答曰。两舌有七种。一起不善意。二实虚妄。三破坏心。四先破不和合意。五作。六不作相。七无作相。是等名为两舌口业(此七易解不烦释之)

　　问曰。云何远离恶口者。答曰。恶口有七种。一依不善意。二起恼乱心。三依乱心。四言说他。五作。六不作相。七无作相(此七亦易不烦释之)

　　问曰。云何远离绮语者。答曰。绮语有七种。一依不善意。二无义。三非时。四恶法相应。五作。六不作相。七无作相。

　　问曰。何名依不善意者。答曰。依欲界修道烦恼心相应说名为绮语。

　　问曰。何名无义者。答曰。离实义故。

　　问曰。何名非时者。答曰。语虽有义而非时说亦成绮语。又有时说于大众中为自在人说亦成绮语。

　　问曰。何名恶法相应者。答曰。谓一切戏语非法歌舞等。一切与不善法相应者。皆是绮语。作不作无作相者。如前杀生中说(此下贪嗔邪见其文易解不烦释之)

　　又论云。如娑伽罗龙王所问经中如来说言。龙王离杀获得十种离烦恼热清凉之法。何等为十。一施与一切众生无畏。二安住大慈念中。三断诸烦恼过患习气。四取无病果。五增长寿种子。六诸非人等常所守护。七睡寤安隐。八不见恶梦离怨恨心。九不畏一切外道。十退生天中。是名十种离烦恼热清凉之法。龙王。若不杀善根回向阿耨菩提者。彼人得菩提时心得自在。是故寿命无量。如龙王菩萨离杀生故能起布施。则得成就大富资生。不可破坏。得长寿命。行菩萨行。过诸世间所恼恶事。如是龙王。十善业道亦复如是。庄严成就大利益故。

　　如杂宝藏经云。昔佛在世时。波斯匿王有其一女。名曰善光。聪明端正。父母怜愍举宫爱敬。父语女言。汝因我力举宫爱敬。女答父言。我有业力不因父王。王闻嗔忿而语之言。今当试汝有自业力。即遣左右觅一最下贫穷乞人。以女妻之。王语女言。汝自有业不假我者。从今可验。女犹答言。我有业力。即共穷人相将出去。妇问夫言。有父母不。夫答妇言。我父母先此舍卫城中第一长者。父母居家都已死尽。无所依怙是以穷乞。妇复问言。汝今颇知故宅处不。答言。知处。垣宅毁坏遂有空地。夫妇相将往至故舍周历案行。随其行处伏藏自出。即以珍宝雇人造宅。未盈一月宫宅悉成。宫人伎女奴婢仆使不可称计。王卒忆念我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎宫室钱财不减于王。王女即日遣其夫主。请王到舍。王即受请。见其家内宫宅庄严。叹未曾有。王往问佛。此女先世作何福业。得生王家身有光明。佛答王言。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有槃头王。以佛舍利起七宝塔。王大夫人见即便以天冠拂饰着像顶上。以天冠中如意宝珠着塔[亭*支]头。因发愿言。使我将来身有光明。紫磨金色尊荣豪贵。莫堕三恶八难之处。昔夫人者。今善光是。后于过去迦葉佛时。复以肴膳供养佛僧。而夫遮断。妇即劝请。我今已请使得充足。夫还听妇。尔时妇者今善光是。尔时夫者今日夫是。由昔遮妇世常贫贱。以还听故。要因其妇得大富贵。无其妇时后还贫贱。以是因缘。善恶之业。逐身受报。未曾违失。

　　又杂宝藏经云。佛在世时。波斯匿王时于眠中闻二内官共诤道理。一人说言。我依王活。一答言。我自依业不依王也。王闻可彼依王活者。而欲赏之。即遣直人语夫人言。我今当使一人往者重与财物。寻即遣彼依王活者。持所饮酒送与夫人。此人出户鼻中血出不得前进。寻即倩彼依业者送。夫人见已重赐钱财衣服璎珞。来到王前。王见深怪。即便唤彼依王活者。而问之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王闻叹言。佛语真实自作其业还自受报。不可夺也。由是观善恶报应自业所引。非天非王之所能与。要须自作自得。起于正见信业果报。近获人天。远招佛果。若违圣教具受前苦。

　　又轮转五道经云。迦维罗卫国。舍卫国。佛在世时。二国之间有一大树。名尼俱类。树高二十里。枝布方圆覆六十里。其树上子皆数千万斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。众病皆愈。眼目精明。佛在树下。时诸比丘取果食之。佛告阿难。天下万物各有宿缘。阿难白佛。何等宿缘。佛言。夫人作福。譬喻此树稍稍渐大收子无限。夫人豪贵国王长者。从礼三尊中来。为人大富财物无限。从布施中来。为人长寿无有疾病。身体强壮姝长。从持戒中来。为人端正颜色洁白辉容第一见无不喜。从忍辱中来。为人精进乐于福事。从精进中来。为人安庠言行审谛。从禅定中来。为人才明达解深法。从智慧中来。为人音声清彻闻者乐听。从歌叹三宝中来。为人洁净无有疾痛。从慈心中来。阿难白佛。云何为慈。佛言。一慈众生如母爱子。二悲世间欲令解脱。三解脱道意心常欢喜。四为能护一切不犯。是名慈心。佛言。为人姝长恭敬人故。为人短小轻慢人故。为人丑陋喜嗔恚故。为人生无所知不学问故。为人专愚不教人故。为人喑哑谤毁人故。为人聋盲不听法故。为人奴婢负债不偿不礼三宝故。为人丑黑遮佛光明故。为人生在裸国者。轻衣入精舍故。生马蹄国者。着屐蹑佛前故。生穿胸人国者。布施作福悔惜心故。生在獐鹿麋麂中者。喜惊怖人故。生在龙中者。调戏忿怒人故。身生恶疮癞疾难差医药所不治苦痛难言者。前身喜鞭打众生故。人见欢悦者。前身见人欢悦故。人见不欢悦者。前身见人不欢悦故。喜遭县官闭在牢狱杻械其身者。前身喜笼系众生不从意故。为人口缺者。前身钩鱼口缺故。为人闻说法心不听采于中两舌乱人听受者。后生作长耳驴耽耳狗中。为人悭贪而骄悕好独食者。死入地狱堕饿鬼中。出生为人贫穷饥饿。衣不盖形。食不供口。为人好食独啖恶食施人者。后堕猪肫蜣螂之中。为人喜剥脱人物者。后堕羊中生被剥皮。为人喜杀生者。后生为水上作蜉蝣之虫。朝生暮死。为人喜偷盗人物者。后生奴婢牛马中。为人喜妄语传人恶者。死入地狱。烊铜灌口拔出其舌。以牛犁之。后堕鸲鵅鸦鹊鸟中。人闻其鸣莫不惊怖。皆言变怪祝令其死。为人喜淫他妇女者。死入地狱。男抱铜柱。女卧铁床。后堕淫象鹅鸭鸟中。为人喜饮酒醉犯三十六失者。死入地狱堕沸屎泥犁中。后生堕狌狌兽中。后生为人。愚痴故无所知。为人夫妇不相和顺。数共斗诤更相驱遣者。后堕鸠鸽中。为人喜贪人力者。后堕象中。佛言。除州县官长禀食官禄无罪。或私侵于民。鞕打输送。告诉无地。杻械系录。不得宽纵者。此人罪报死入地狱。神更受痛数千万劫。罪毕乃出。后堕水牛中。穿领决鼻牵船挽车。大杖打扑偿其宿罪。为人不洁净者。从猪中来。为人悭贪不好施者。从狗中来。为人佷戾自用者。从羊中来。为人不安庠不能忍事者。从猕猴中来。为人内恶含毒心者。从蝮蛇中来。为人好于美食恐害众生无有善者。前身从豺狼狸猫中来。

　　又佛说须摩提女经云。尔时罗阅城有长者。号曰郁迦。有女名须摩提。厥年八岁。历世奉敬过去无数百千诸佛。积累功德不可称计。行到佛所头面礼足。却住一面。叉手白佛。欲有所问。愿为解说。佛语须摩提。恣所欲问。今当为说令汝欢喜。须摩提问佛言。菩萨云何所生处人见之常欢喜。云何得大富有常多财宝。云何不为他人所别离。云何不在母人腹中。常得化生千叶莲花中立法王前。云何得神足。从不可计亿刹土去到彼间得礼诸佛。云何得无仇怨无侵嫉者。云何所说闻者信从踊跃受行。云何得无殃罪所作善行无能坏者。云何魔不能得其便。云何临寿终时。佛在前立为说经法。即令不堕苦痛之处。所问如是。是时佛语须摩提。如汝所问如来义者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲闻。吾当解说。时女即言。甚善世尊。愿乐欲闻。佛言菩萨有四事法。人见皆欢喜。何等为四。一嗔恚不起。视怨家如善知识。二常有慈心向于一切。三常行求索无上要法。四作佛形像。

　　菩萨复有四事法得大富有。何等为四。一布施以时。二与已倍悦。三与后不悔。四既与不求其报。

　　菩萨复有四事法。不为他人所别离。何等为四。一不传应说斗乱彼此。二导愚痴者使入佛道。三若有毁败正法护使不绝。四劝勉诸人教使求佛令坚不动。

　　菩萨复有四事法。得化生千叶莲华中立法王前。何等为四。一细捣红青黄白莲华。合此四种末之如尘。使满软妙华。持是供养世尊。若塔及舍利。二不令他人起嗔恚意。三作佛形像使坐莲华上。四得最正觉便欢喜住。

　　菩萨复有四事法。得神足从一佛国复至一佛国。何等为四。一见人作功德不行断绝。二见人说法而不中止。三常然灯火于塔寺中。四求三昧。

　　菩萨复有四事法。得无仇怨无侵嫉者。何等为四。一于善知识无谀谄心。二不悭贪妒他人物。三见人布施助其喜。四见菩萨诸所作为不行诽谤。菩萨复有四事法。其所语言闻者信从踊跃受行。何等为四。一口之所说心亦无异。二于善知识常有至诚。三闻人说法不生是非。四若见他人请令说法不求其短。

　　菩萨复有四事法。得无殃罪所作善行疾得净住。何等为四。一心意所念常志于善。二常持戒三昧智慧。三初发菩萨意。便起一切智多所度脱。四常有大慈愍于一切。

　　菩萨复有四事法。魔不能得其便。何者为四。一常念于佛。二常精进。三常念经法。四常立功德。

　　菩萨复有四事法。临寿终时佛在前立为说经法。令其不堕苦痛之处。何等为四。一为一切人故具满诸愿。二若人布施诸不足念欲足之。三见人杂施若有短少便裨助之。四常念供养于三宝。

　　尔时须摩提白佛言。唯世尊所说四十事。我当奉行令不缺减。悉使具足不违一事。

　　又辩意长者子经云。尔时世尊与无央数大众共会围绕说法。时舍卫城中有大长者子。名曰辩意。从五百长者子。来诣佛所为佛作礼。叉手白言。欲有所问。唯愿慈愍。有何因缘得生天上。复何因缘来生人中。复何因缘生地狱中。复何因缘常生饿鬼中。复何因缘生畜生中。复何因缘常生尊贵中众人所敬。复何因缘生奴婢中为人所使。复何因缘生庶民中。口气香洁身心常安。为人所誉不被诽谤。复何因缘得生为人。常被诽谤为人所憎。形体丑恶身意不安。常怀恐怖复何因缘所生之处。常与佛会闻法奉众。初不差违。遭遇知识逮得好心。若作沙门当得所愿。所问如是。唯愿世尊。分别解说。令使众会得闻正教。愿使一切得济彼安。佛告长者子。谛听谛听。善思念之。吾当为汝解说妙要。有五事行得生天上。何谓为五。一慈心不杀。恤养物命令众得安。二贤良不盗他物。布施无贪济诸穷乏。三贞洁不犯外色男女。护戒奉斋精进。四诚信不欺于人护口。四过无得贪欺。五不饮酒不经过口。行此五事乃得生天。

　　佛告辩意。复有五事得生人中。何谓为五。一布施恩润贫穷。二持戒不犯十恶。三忍辱不乱众患。四精进劝化无有懈怠。五一心奉孝尽忠。是为五事得生人中大富长寿端正威德得为人主一切敬侍。

　　佛告辩意。复有五事死入地狱亿劫乃出。何谓为五。一不信有佛法众。而行诽谤轻毁圣道。二破坏佛寺尊庙。三四辈转相诽谤不计殃罪。无敬顺意。四反逆无有上下君臣父子不相顺从。五当来有欲为道。已得为道便不顺师教诲。而自贡高轻慢诽谤师。是为五事死入地狱展转地狱无有出期。复有五事堕饿鬼中。何谓为五。一悭贪不欲布施。二盗窃不孝二亲。三愚闇无有慈心。四积聚财物不肯衣食。五不给父母兄弟妻子奴婢。是为五事堕饿鬼中。

　　复有五事作畜生行堕畜生中。何谓为五。一犯戒私窃偷盗。二负债抵而不偿。三杀生以身偿之。四不善听受经法。五常以因缘艰难斋戒施会以俗为缘。是为五事生畜生中。

　　复有五事得为尊贵众人所敬。何谓为五。一施慧普广。二礼敬三宝及众长者。三忍辱无有嗔恚。四柔和谦下。五博闻经戒。是为五事得为尊贵众人所敬。

　　复有五事常生卑贱为人奴婢。何谓为五。一憍慢不敬。二亲二刚强无恪心。三放逸不礼三尊。四盗窃以为生业。五负债逃避不偿。是为五事常生卑贱奴婢之中。

　　复有五事得生人中。口气香洁身心常安。为人所誉不被诽谤。何谓为五。一至诚不欺于人。二诵经无有彼此。三护戒不谤圣道。四教人远恶就善。五不求人长短。是为五事生于人中口气香洁身心常安为人所誉不被诽谤。复有五事若在人中。常被诽谤为人所憎。形体丑恶心意不安。常怀恐怖。何谓为五。一常无至诚欺诈于人。二大会之人有说法者而诽谤之。三见诸同学而轻试之。四不见他事而为作过。五斗乱两舌彼此。是为五事。若在人中常被诽谤。为人所憎形体丑恶身心不安常怀恐怖。

　　复有五事所生之处。常与佛法众会。初不差违。见佛闻法便得好心。若作沙门即得所愿。何谓为五。一身奉三宝劝人令事。二作佛形像当使鲜洁。三常奉佛教不犯所受。四普慈一切与尊正等如爱赤子。五所受经法昼夜讽诵。是为五事所生之处。常与佛法众会。初不差违。见佛闻法便得好心。若作沙门即得所愿。

　　于是长者子辩意。闻佛说是五十事要法之义。欣然欢喜逮得法忍。五百长者皆得法眼净。又诸会各得所志。

　　颂曰。

　　心境相乘　　业结牵缠　　七识起发
　　八识因缘　　三界受报　　六趣迁延
　　随事起业　　触处拘连　　五阴劳倦
　　九恼迍邅　　自非慈圣　　岂益我筌
　　含情普洽　　机寤重玄　　舒则利物
　　卷则自然

　　述意部 引证部 受胎部 中阴部 见报部 生报部 后报部 定报部 不定部 善报部 恶报部 住处部。

　　夫善恶之业用。寔三报之征祥。犹形影之相须。譬六趣之明验。其三报者。以悦天后之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五苦之切酷。斯为现报也。群徒潜沦于幽壑。神陟轮飘而不改。身酸历代之殃亹。不晓王子之丧目。斯生报也。外道纵祸于非想迷法。永惑于始终。为着翅之暴狸。飞沈受困而难计。斯为后报也。玄鉴三代溺丧之流。深记来变坏形之累。使寤四谛三明之室。令出三报五苦之闇也。

　　如优婆塞戒经云。佛言。善男子。众生造业有其四种。一者现报(今身作极善恶业即身受之。是名现报)二者生报(今身造业次后身受。是名生报)三者后报(今身造业。次后未受。更第二第三生已去受者。是名后报)四者无报(犹无记等业是)此无报业复有四种。一时定报不定(此于三时决定不改。由业有可转故报不定)二报定时不定(由业力定报不可改。然时有可转故时不定)三时报俱定(由业定故感时亦定)四时报俱不定(由业不决定故时报亦不定)众生作业有具不具。若先念后作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。复有作不具足者。谓作业已果报不定。复有作已亦具足者。谓作业已定当得报。复有作已不具足者。果报虽定时节不定。复有作已亦具足者。时报俱定。复有作已不具足者。持戒正见。复有作已亦具足者。毁戒邪见。复有作已不具足者三时生悔。复有作已亦具足者。三时不悔。如恶既尔。善亦如是。

　　如善见律云。女人将欲受胎。月华水出。华水者。此是血名。欲怀胎时。于儿胞处生一血聚。七日自破。从此而出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。故血尽已男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相触。二取衣。三下精。四手摩。五见色。六闻声。七嗅香。问何谓相触受胎。答有女人月水生时喜乐男子。若男子以身触其身分。即在贪着而便怀胎。问何谓取衣受胎。答如优陀夷共妇出家。欲爱不止各相发问。欲精污衣。尼取舐之。复取内根。即便怀胎。问何谓下精受胎。答如鹿母嗅道士精。欲心而饮。遂便怀胎生鹿子道士。问何谓手摩受胎。答如睒菩萨父母俱盲。帝释遥知下来其所。为夫妇既悉出家为道。不合阴阳。以手摩脐下。即便怀胎而生睒子。问何谓见色受胎。答有一女人。月华水成不得男子合。欲情极盛唯视男子。如宫女人亦复如是。即便怀胎。问何谓闻声受胎。答如白鹭鸟悉雌无雄。到春节时阳气始布。雷鸣初发。雌鹭一心闻声便即怀胎。鸡亦有闻雄鸡声亦得怀胎。问何谓嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犊气而亦怀子。

　　又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三因缘识来受胎。一母有欲父有欲父母共集一处。然外识未应来趣。便不受胎。若识来趣。父母不集则不成胎。二若复母人无欲父欲意盛。母不大殷勤则非成胎。三若父母共集一处。母欲炽盛父不大殷勤。则非成胎。复有三种。一若父母共集一处。父有风病。母有冷病。则非成胎。二若母有风病。父有冷病。则非成胎。三若父身水气偏多。母无此患。则非成胎。复有三种。一若父母共集一处。父相有子母相无子。则不成胎。二若母相有子父相无子。则不成胎。三若父母俱相无子。则非成胎。复有三种。一若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。二若有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。三父母俱集不行此则受胎。复有三种。一若有时父母应来集一处。然父身遇重患。有时识神来趣。则非受胎。二若母身得重患则非成胎。三若父母身俱得病。则非成胎。若父母无患识神来趣。然父母俱相有儿则成有胎。

　　又瑜伽论云。复次此胎藏八位差别。何等为八。谓羯罗蓝位。遏部昙位。闭尸位。键南位。钵罗赊佉位。发毛爪位。根位形位。若已结凝内稀名羯罗蓝。若表里如酪未至肉位名遏部昙。若已成肉仍极柔软名闭尸。若已坚厚稍堪摩触名为键南。即此肉抟增长支分相现名钵罗赊佉。从此以后发毛爪现即名此位。从此以后眼等根生名为根位。从此以后彼所依处分明显现名为形位。

　　又于胎藏中。或由先业力故或由母不避不平等力所生随顺风故。令此胎藏或发或色或皮及余支分变异而生。发变异生者。谓由先世所作能感此恶不善业。及由其母多习灰盐等味。若饮若食。令此胎藏发毛希鲜。色变异生者。谓由先业因如前说。及由其母习近烟热现在缘故。令彼胎藏黑黯色生。又母习近极寒室等。令彼胎藏极白色生。又由其母多啖热食。令彼胎藏极赤色生。皮变异生者。谓由宿业因如前说。及由其母多习淫欲现在缘故。令彼胎藏或疥癣癞等恶皮而生。支分变异生者。谓由先业因如前说。及由其母多习驰走跳踯威仪。及不避不平等现在缘故。令彼胎藏诸根支分缺减而生。又彼胎藏。若当为女。于母右胁倚脊向腹而住。若当为男。于母左胁倚腹向脊而住。又此胎藏极成满时。其母不堪持此重胎。内风便发生大苦恼。又此胎藏业报所发。生分风起令头向下足便向上。胎衣缠裹而趣产门。其正出时胎衣遂裂。分之两腋。出产门时。名正生位。生后渐次触生分触。所谓眼触乃至意触。

　　如正法念经云。有十七种中阴有法。汝当系念行寂灭道。若天若人念此道者。终不畏于阎罗使者之所加害。何等十七中阴有耶。

　　第一若人中死生于天上。则见乐相中阴。犹如白氎垂欲堕。细软白净。复见园林华池。闻诸歌舞戏笑。次闻诸香。一切受乐无量种物。和合细触。即生天上。以善业故现得天乐。含笑怡悦颜色清净。亲族兄弟悲啼号泣。以善相故不闻不见。心亦不念。于临终时初生乐处。天身相似如印文成。见天胜处即生爱境。故受天身。是则名曰初生中阴有也。

　　第二中阴有者。若阎浮提人。命终生郁单越。则见细软赤氎可爱之色。即生贪心。以手捉持举手揽之。如揽虚空。亲族谓之两手摸空。复有风吹。若此病人冬寒之时。暖风来吹除其寒苦。若暑热时凉风来吹。除其郁蒸令心喜乐。以心缘故不闻哀泣悲啼之声。若其集动其心亦动。闻其悲声吹生异处。是故亲族临终悲哭。甚为障碍。若不妨碍生郁单越。中间次第有善相出。见青莲华池。鹅鸭鸳鸯充满池中。即走往趣入中游戏。欲入母胎。从华池出行于陆地。见于父母欲染和合。因于不净。以颠倒见见其父身。乃是雄鹅。母为雌鹅。若男子生。自见其身作雄鹅身。若女人生。自见其身作雌鹅身。若男子生。于父生碍。于母生爱。若女人生。于父生爱。于母生碍。是名生郁单越第二中阴有也。

　　第三中阴有者。若阎浮提中死生瞿耶尼。则有相现。若临终时。见有屋宅尽作黄色。犹如金色。遍覆如云。见虚空中有黄氎相。举手揽之。亲族兄弟说言。病人两手揽空。是人尔时寿命将尽。见身如牛。见诸牛群如梦所见。若男子受生。见其父母和合而行不净。自见人身多有宅舍。见其父相犹如特牛。除去其父与母和合。若女人生。自见其身犹如乳牛。作如是念。何故特牛与彼和合不与我对。如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中阴有也。

　　第四中阴有者。若阎浮提人命终。生于弗婆提界则有相现。见青氎相。一切皆青。遍覆虚空。见其屋宅悉如虚空。恐青[疊*毛]堕。以手遮之。亲族说言遮空命终。见中阴犹如马形。自见其父。犹如[馬*父]马。母如草马。父母交会爱染和合。若男子生。作如是念。我当与此草马和合。若女人生。自见己身如草马形。作如是念。如是[馬*父]马何故不与我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中阴有也。

　　第五中阴有者。若郁单越人临命终时。见上行相。若大业心自在生天。以手揽空如梦中所见。好华上妙之香。第一妙色香气在手。见华生贪。今见此树我当升之。作是念已即上大树。乃是升于须弥。见天世界华果庄严。我当游行。是名郁单越人下品受生第五中阴有也。

　　第六中阴有者。若郁单越人。以中业故。临命终时。欲生天上。则有相现。见莲华池甚可爱乐。众蜂庄严一切皆香。升此莲华须臾乘空而飞。犹如梦中。生于天上。作如是念。我今当至胜莲华池。是名郁单越人中品受生第六中阴有也。

　　第七中阴有者。郁单越人。以业胜故生三十三天善法堂等。临命终时见胜妙堂庄严殊妙。其人尔时即升胜堂。生此殿中。以为天子。是名郁单越人生于天上受上品生第七中阴有也。

　　第八中阴有者。若郁单越人临命终时。则有相现。见于园林游戏之处。香洁可爱。闻之悦乐。不多苦恼。其心不浊。以清净心即升宫殿。见诸天众游空而行。犹如梦中。三十三天胜妙可爱。一切五欲皆悉具足。从郁单越死生此天中。是名郁单越人生此天处熏习游戏乃死时相第八中阴有也。

　　第九中阴有者。若瞿耶尼人命终生天有二种业。何等为二。一者余业。二者生业。生于天上。其人临命终时则有相现。以善业故。垂舍命时。气不咽浊。脉不断坏。诸根清净。见大池水。其水调适。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。见诸天女。第一端正。种种庄严。戏笑歌舞。其人见已。欲心亲近。前抱女人。即时生天。受天快乐如梦。中阴即灭。是名第九中阴有也(瞿耶尼人生有三品。上中下业同一光明等。一中阴。一切相似不同郁单越人三种受生差别相也)

　　第十中阴有者。若弗婆提人临命终时。见于死相。见于自业。或见他业。或见殿堂殊胜庄严。心生欢喜。欲近受生。于殿堂外见众婇女。与诸丈夫歌颂娱乐。于中阴有作如是念。欲得同戏。即入戏众。犹如睡觉。即生天上。是名第十中阴有也。

　　第十一中阴有者。诸饿鬼等恶业既尽受余善业。本于余道所作善业。犹如父母。欲生天中则有相现。若饿鬼中死欲生天上。于饿鬼中饥渴烧身。常贪饮食。常念浆水。欲命终时不复起念。本念皆灭。一切恶业皆悉不近。虽见饮食唯以目视。如人梦中见。不食不饮。见天可爱即走往趣。至于彼处即生天上。是名第十一中阴有也。

　　第十二中阴有者。以愚痴故受畜生身。无量种类。受百千亿生死之身。堕于地狱饿鬼畜生。轮转世间不可穷尽。以余善业。畜生中死生二天处。或生四天王天。或生三十三天。于畜生恶道苦报欲尽。将得脱身则有相现。临命终时见光明现。以余善业痴心薄少。或见乐处即走往趣。如梦所见。走往趣之即生天上。是名第十二中阴有也。

　　第十三中阴有者。地狱众生希有难得生于天上。余善因缘如业成熟。是地狱人。以业尽故。将欲得脱。从此地狱临命终时则有相现。命欲终时。若诸狱卒掷置镬中。犹如水沫。灭已不生。若以棒打。随打即死。不复更生。若置铁函。置已即死。不复更生。若置灰河。入已消融。不复更生。若铁棒打。随打即死。灭已不生。若诸铁鸟食已不生。若诸恶兽啖已不生。是地狱人恶业既尽。命终之后不复见于阎罗狱卒。如油炷尽则无灯业。地狱中阴有相不现。忽于虚空中见有第一歌舞戏笑。香风触身受第一乐。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。是名第十三中阴有也。

　　第十四中阴有者。若人中死还生人中则有相现。于临终时见如是相。见大石山。犹如影相在其身上。尔时其人作如是念。此山或当堕我身上。是故动手欲遮此山。亲里见之谓为触于虚空。既见此已又见此山。犹如白氎。即升此[疊*毛]乃见赤[疊*毛]。次第临终复见光明。见其父母爱欲和合而起颠倒。若男子生。自见其身与母交会。谓父妨碍。若女人生。自见其身与父交会。谓母妨碍。当于尔时。中阴即坏。生阴次起。如印所印。印坏文成。是名人中命终还生人中第十四中阴有也。

　　第十五中阴有者。天中命终还生天上则无苦恼。如余天子。命终之时。爱别离苦堕于地狱饿鬼畜生。如此天子不失己身庄严之具。亦无余天坐其本处生于胜天。若四天处命终之后生三十三天。可爱胜相是名第十五中阴有相续道也。

　　第十六中阴有道相续者。若从上天终还生下天。见众莲华园林流池。皆亦不如。既见此色饥渴苦恼。渴仰欲得。即往彼生。如是虽同生天。二种阴有。二种相生。是名第十六中阴有相续道也。

　　第十七中阴有道相续者。若弗婆提人生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。复有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。临命终时见黑闇窟。于此窟中有赤电光。下垂如幡。或赤或白。其人见之以手揽捉。现阴即灭。以手接幡。次第缘幡。入此窟中。受中阴身。近于生阴。见受生法亦如前说。或见二牛。或见二马。爱染交会即生欲心。既生欲心即受生阴。是名第十七中阴有也。

　　佛说行七行现报经云。尔时世尊告诸比丘。有七种人。可事可敬。是世间无上福田。云何七种人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无相。七者行无愿。其有众生行此七法。于现法中获其果报。阿难白佛言。何故不说须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支佛。乃说此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行与须陀洹乃至佛等。其事不同。虽供养须陀洹等不现得报。然供养此人者。于现世得报。是故阿难当勤勇猛成辨七法。又杂宝藏经云。昔乾陀卫国有一屠儿。将五百头小牛尽欲刑。犍时有内官。以金钱赎牛。作群放去。以是因缘现身即得男根具足。还到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣来去。未曾通白。今何故尔。王时即唤问其所以。答王言曰。向见屠儿将五百头小牛而欲刑残。臣即赎放。以是因缘身体得具。故不敢入。王闻喜愕。深于佛法生信敬心。夫以华报所感如此。况其果报岂可量也。

　　又新婆沙论云。昔有屠贩牛人。驱牛涉路。人多粮尽。饥渴热乏。息而议曰。此等群牛终非己物。宜割取舌以济饥虚。即时以盐涂诸牛口。牛贪碱味。出舌舐之。即用利刀一时截取。以火煨炙而共食之。食已相与临水澡漱。俱嚼杨枝揩齿既了。擘以刮舌。恶业力故。诸人舌根。犹如烂果。一时俱落(此皆现报以业重故)

　　如涅槃经云。善男子。如人舍命受大苦时。宗亲围绕号哭懊恼。其人惶怖莫知依救。虽有五情无所知觉。肢节颤动不能自持。身体虚冷暖气欲尽。见先所修善恶报相。如日垂没。山陵埠阜。影现东移。理无西逝。众生业果亦复如是。此阴灭时彼阴续生。如灯生闇灭灯灭闇生。善男子。如腊印印泥印与泥合印灭文成。而是腊印不变在泥。文非泥出。不余处来。以印因缘而生是文。现在阴灭中阴阴生。是现在阴终不变为中阴五阴。中阴五阴亦非自生。不从余来。因现阴故生中阴阴。如印印泥印坏文成。名虽无差而时节各异。是故我说中阴五阴非肉眼天眼所见。

　　是中阴中有三种食。一者思食。二者触食。三者意食。中阴二种。一善业果。二恶业果。因善业故得善觉观。因恶业故得恶觉观。父母交会判合之时。随业因缘向受生处。于母生爱。于父生嗔。父精出时谓是己有。见已心悦而生欢喜。以是三种烦恼因缘。中阴阴坏生后五阴。如印印泥印坏文成。生时诸根有具不具。具者见色则生于贪。生于贪故则名为爱。狂故生贪。是名无明。贪爱无明二因缘故。所见境界皆悉颠倒。

　　又修行道地经云。人行不纯。或善或恶。当至人道。父母合会精不失时。子来应生。其母胎通无所拘碍。心怀欢喜而无邪念。则为柔软堪任受子。其精不清不浊。中适不强。亦无腐败。亦不赤黑。不为风寒众毒杂错。与小便别。应来生者。精神便起。设是男子不与女人共俱合者。五欲与通。男子敬念欲向女人。父时精下。其神欣喜谓是吾许。尔时即失中阴五阴便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用欢跃。是为色阴。欢喜之时为痛乐阴。念于精时是为想阴。因本罪福缘得入胎。是为行阴。神处胎中则为识阴。如是和合。名曰五阴。若在胎时即得二根。意根身根也。至七日住中而不增减。又至二七日其胎稍转。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂变。犹如生苏。至六七日变如瘜肉。至七七日转如段肉。至八七日其坚如坏。至九七日变为五疱。两肘两髀及头颈。从中出也。至十七日复有五疱二手腕二脚腕。及生其头。至十一七日续生二十四疱十手指十足指及眼耳鼻口。此从中出。至十二七日是诸疱相转渐成就。至十三七日则现腹相。至十四七日则生肝肺心及其脾贤。至十五七日则生大肠。至十六七日则生小肠。至十七七日则有胃处。至十八七日生藏熟藏起此二处。至十九七日则生髀及腨肠骨手掌足跌臂节筋连。至二十七日生阴脐乳颐颈形相。至二十一七日体骨各分。随其所应。两骨在头。三十二骨着口。七骨着颈。两骨着髀。两骨着肘。四骨着臂。十二骨着胸。十八骨着背。两骨着臗。四骨着膝。四十骨着足。复有微细骨。总有一百八。与体肉合具。十八骨着在两胁。二骨着肩。如是身骨凡有三百而相连缀。其骨柔软如初生瓠。至二十二七日其骨稍坚。如未熟瓠。至二十三七日其骨转坚。譬如胡桃。此三百骨各相连缀。足骨着足。膝骨着膝。如是腨骨髀骨臗骨脊骨胸骨胁骨肩骨项骨颐骨臂腕手足诸骨等。各自转相连着。如是聚骨犹如幻化。随风所由牵引举动。至二十四七日生一百筋连着其身。至二十五七日生七千脉。尚未具成。至二十六七日。诸脉悉彻。具足成就。如莲根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日才有皮像。至三十一七日皮转厚坚。至三十二七日皮革转成。至三十三七日耳鼻唇指诸膝节成。至三十四七日生九十九万毛发孔。犹尚未成。至三十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始成。至三十七七日其母腹中若干风。起开儿目耳鼻口。或有风起染其发毛。或端正。或丑陋。又有风起成体颜色。或白赤黑。有好有丑。皆由宿行。在此七日中生风寒热。大小便通。至三十八七日在母腹中。随其本行自然风起。宿行善者。便有香风。可其身意。柔软无瑕。正其骨节。令其端正。莫不爱敬。本行恶者。则起臭风。令身不安。不可心意。吹其骨节。令偻斜曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是为三十八七日。九月不满四日。其儿身体骨节则成为人。其小儿体而有二分。一分从父。一分从母。身诸发毛颊眼舌喉心肝脾肾肠血软者从母也。自余爪齿骨节髓脑筋脉坚者从父也。其小儿在母腹中处生藏之下熟藏之上。若是男儿。背外而面向内在其左胁也。若是女子。背母而面向外处在右胁也。居苦痛臭处污露不净。一切骨节缩不得申。住在革囊腹网缠裹。岁血涂染所处逼窄。依因屎溺瑕秽若斯。其于九月此余四日。宿有善行。初日后日发心念言。吾在园观。亦在天上。其行恶者。谓在泥犁世间之狱。至三日中即愁不乐。到四日时母腹风起。或上或下。转其儿身而令倒悬。头向产门。其有福者。时心念言。我投浴池。水中游戏。如堕高床华香之处也。其无福者。自发念言。吾从山堕。投于拊岸沟坑溷中。或如地狱罗网棘上。旷野石间剑戟之中。愁忧不乐善恶之报不同若此。其小儿生既堕地。外风所吹。女人手触。暖水洗之。逼迫毒痛犹如痛病也。以是苦恼恐畏死亡。便有痴惑。是故迷愦。不识来去。生在地血恶露臭处。鬼魅来娆。痫邪所中。死尸所触。蛊道颠鬼。各伺犯之。如四交道堕肉段乌鸱雕狼各来争之。诸邪妖鬼欲得儿便。周匝围绕亦复如是。若宿行善德邪不得其便。儿已长大团哺养身。适得谷气。其体即生八十种虫。两种在发根。一名舌蝭。二名重蝭。三种在头。名曰坚固。伤损毁害。一种在脑。两种在脑表。一名蜇蛛。二名[打-丁+毛]扰。三名愦乱。两种在额。一名卑下。二名朽腐。两种在眼。一名蝭。二名重蝭。两种在耳。一名识味。二名现味。两种在耳根。一名赤。二名复赤。两种在鼻。一名肥。二名复肥。两种在口。一名摇。二名动摇。两种在齿中。一名恶弊。二名凶暴。三种在齿根。名曰喘息休止捽灭。一种在舌。名曰甘美。一种在舌根。名曰柔软。一种在上龂。名曰往来。一种在胭。名为嗽喉。两种在瞳子。一名生。二名不熟。两种在肩。一名垂。二名复垂。一种在臂。名为住立。一种在手。名为周旋。两种在胸。一名额坑。二名旷普。一种在心。名为班驳。一种在乳。名曰[孚*重]现。一种在脐。名为匝绕。两种在胁。一名为月。二名月面。两种在脊。一名月行。二名月貌。一种在背骨间。名为安丰。一种在皮里。名为虎爪。两种在肉。一名消肤。二名烧拊。四种在骨。一名为甚毒。二名习毒。三名细骨。四名杂毒。五种在髓一名杀害。二名无杀。三名破坏。四名杂骸。五名白骨。两种在肠。一名蜣螂。二蜣螂嘴。两种在细肠。一名儿子。二名复子。一种在肝。名为银喍。一种在生藏。名曰忮收。一种在熟藏。名为太息。一种在谷道。名为重身。三种在粪中。一名筋。二名目结。三名目编发。两种在尻。一名流下。二名重流。五种在脬。一名宗姓。二名恶族。三名卧寤。四名而寤。五名护汁。一种在髀。名为挝枝。一种在膝。名为现伤。一种在[跳-兆+尃]。名为铁嘴。一种在足指。名为烧然。一种在足心。名为食皮。是为八十种虫。处在一身昼夜食体。

　　其人身中。因风起病。有百一种。寒热共合各有百一。凡合计之四百四病。在人身中。如木生火还自烧然。病亦如是。如木因体兴反来危人。如身中虫扰动不安。三十六物。假名为人。以为盖之诳惑凡愚。妄起爱念共相亲附。智者视虚安可近之。譬如陶器终有破坏。此身虚伪会有夭寿。贵贱同迷至死不知。譬如大城四门失火从次烧之。乃到东门皆令灰烬。生老病死亦复如是。

　　又瑜伽论云。又于胎中经三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。从此以后复经四日方乃出生。此说极满足者。或经九月。或复过此。若唯经八月。此名圆满。若经七月六月。不名圆满。或复缺减。故法华经偈云。

　　受胎之微形　　世世常增长
　　薄德少福人　　众苦所逼迫

　　故三昧经云。说身内火界渐增水界渐微。是故迦罗逻稠渐坚。乃至肉团。众生由此薄福。从小至大。皆受其苦。

　　又禅秘要经云。人身三分。脐为中原。头为殿堂。额为天门。

　　又处胎经云。人受胎时。初七日有四大。二七日展转风吹向胁。乃至三十八七日风名华。令向产门。

　　又譬喻经云。风[亭*支]水。水[亭*支]地。地[亭*支]火。强者为男。弱者为女。风水相[亭*支]为男。地水相[亭*支]为女。

　　又解脱道论云。人身地界。碎之为尘。一斛二斗。

　　又增一经云。一人身中骨有三百二十。毛孔有九万九千。筋脉各有五百。身虫有八十户。

　　又五道受生经云。儿生三岁凡饮一百八十斛乳。除其胎中食血分。东弗于逮人饮一千八百斛乳。西拘耶尼人饮一万八百斛乳。北郁单越人七日成身。初生之日置百路首。行人授指与[口*束]。所有不饮乳也(此之斛斗是古小斗。三斗当今一斗。旧人身形姝大。不同今小。恐人怪多。故别疏记)

　　如婆沙论云。有一屠儿。七生已来常屠不落三涂。然生人天往来。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不堕恶道。然此人七生已来所作屠罪之业。过七生已次第受之。无有得脱。善恶俱尔(此是后报具如六道篇说)

　　又智度论云。舍利弗虽复聪明。然非一切智。于佛智中譬如婴儿。如阿婆檀那经中。佛在只桓住。晡时经行。舍利弗从佛经行。是时有鹰逐鸽。鸽飞来佛边住。佛经行过之影覆鸽上。鸽身安隐。怖畏即除。不复作声。后舍利弗影到。鸽便作声颤怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。以何因缘。佛影覆鸽。鸽便无声不复恐怖。我影覆上鸽便作声颤栗如故。佛言。汝三毒习气未尽。以是故汝影覆时恐怖不除。

　　佛语舍利弗。汝观此鸽。宿世因缘。几世作鸽。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鸽。从鸽中来。乃至八万大劫常作鸽身。过是已往不能复见。舍利弗从三昧起。白佛言。是鸽八万大劫中常作鸽身。过是已前不能复知。佛言。汝若不能尽知过去世。试观未来世。此鸽何时当脱。舍利弗即入三昧观见。乃至八万大劫亦未免鸽身。过是已往不复能知。不审此鸽何时当脱。佛告舍利弗。此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限。复于殑伽河沙等大劫中常作鸽身。罪讫得出。轮转五道。中后得为人。经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧祇众生。然后入无余涅槃。遗法在世。是人作五戒优婆塞。从比丘闻赞佛功德。于是初发心愿欲作佛。后于三阿僧祇劫行六波罗蜜。十地具足得作佛。度无量众生已而入涅槃。是时舍利弗向佛忏悔。白佛言。我于一鸟尚不能知其本末。何况诸结。我知佛智慧如是者。为佛智慧故。宁入阿鼻地狱受无量劫苦。不以为难。

　　如佛说义足经云。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦无脱者。何等为五。一当耗减法。二当亡弃法。三当病瘦法。四当老朽法。五当死去法。此之五法欲使不耗减。是不可得。

　　又佛说四不可得经云。佛与比丘及诸菩萨。明旦持钵。入舍卫城分卫。四辈皆从。诸天龙神各赍华香伎乐。追从于上。时佛道眼睹见。兄弟同产四人。远家弃业。山处闲居。得五神通皆号仙人。宿对来至自知寿尽。悉欲避终。各各思议。吾等神足飞腾自恣。在所至到无所挂碍。今反当为非常所得便危失身命。当造方便免斯患难。不可就也。于是一人则踊在空中。而自藏。形无常之对安知吾处。一人则入市中人闹之处。广大无量在中避命。无常之对趣得一人。何必求吾。一人则退入于大海。三百三十六万里。下不至底。上不至表。处于其中。无常之对何所求耶。一人则计。窃至大山无人之处。擘山两解。入中还合。非常之对安知吾处。于时四人各各避命。竟不得脱。藏在空中者。便自堕地。犹果熟落。其在山中者。于彼丧已。禽兽所啖。在大海中者。则时夭命。鱼鳖所食。入市中者。在于众人而自终没。于是世尊睹之如斯。谓此四人暗昧不达。欲舍宿对三毒不除。不至三达无极之慧。古今以来谁脱此患。佛则颂曰。

　　虽欲藏在空　　善处大海中
　　假使入诸山　　而欲自翳形
　　欲求不死地　　未曾可获定
　　是故精进学　　无身乃为宁

　　佛告诸比丘。世有四事不可获致。何等为四。一曰年幼颜色炜烨发黑齿白。形貌光泽。气力坚强。行步举止。出入自游。上车乘马。众人瞻戴。莫不爱敬。一旦忽耄。头白齿落。面皱皮缓。体重拄杖。短气呻吟。欲使常少不至老者。终不可得。

　　二谓身体强健骨髓实盛行步无双。饮食自恣。庄饰头首。谓为无比。张弓捻矢。把执兵杖。有所危害。不省曲直。骂詈冲口。谓为豪强。自计吾我。无有衰耗。疾病卒至。伏之着床。不能动摇。身痛如榜。耳鼻口目。不闻声香美味细滑。坐起须人污露自出。身卧其上。众患难喻。假使欲免常安无病。终不可得。

　　三谓欲求长寿。在世无极。得免于病死。命既甚短。怀万岁虑。寿少忧多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。杀盗淫乱。两舌恶口。妄言绮语。贪嫉邪见。不孝父母。不顺师友。轻易尊长。反逆无道。悕望豪富。谓可永存。讥谤圣道。以邪无双。嘘天独步。慕于世荣。不识天地表里所由。不别四大因缘合成。犹如幻师。不了古今所兴之世。不受化导。不知生所从来死之所归。心存天地。谓是吾许。非常对至。如风吹云。冀念长生。命忽然终。不得自在。欲使不尔。终不可得也。

　　四谓父母兄弟室家亲族。朋友知识。恩爱荣乐。财物富贵。官爵俸禄。骑乘游观。妻妾子息。以自骄恣。饮食快意。儿客仆使。趋行绮视。顾影而步。轻蔑众人。计己无双。奴客庸骂。兽类畜生。出入自在。无有期度。不察前后。谓其眷属。从使之众。意可常得。宿对卒至。如汤消雪。心乃怀惧。请求济患。安得如愿。呼噏命断。魂神独逝。父母兄弟。妻子亲族。朋友知识。恩爱眷属。皆自独留。官爵财物。仆从各散。驰走如星。欲求不死。终不可得也。

　　佛告比丘。古今以来。天地成立。无免此苦。四难之患。以斯四苦。佛兴于世。

　　如十住毗婆沙论云。善知不定法者。诸法未生。未可分别。如佛分别业经中说。佛告阿难。有人身行善业。口行善业。意行善业。是人命终而堕地狱。有人身行恶业。口行恶业。意行恶业。是人命终而生天上。阿难白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因缘已熟。今世罪福因缘未熟。或临命终。正见邪见。善恶心起。垂终之心。其力大故。

　　又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。云何有人先苦而后乐。或有人生卑贱家。衣食不充。然无邪见。以知昔日施德之报感得富贵之家。不作施德常值贫贱无有衣食。便向忏悔改往所作。所有遗余与人等分。若生人中多财饶宝无所乏短。是谓此人先苦后乐。何等人先乐而后苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人常怀邪见。与边见共相应。后生地狱中。若得作人在贫穷家。无有衣食。是谓此人先乐后苦。何等人先苦而后苦。或有人先生贫贱家。衣食不充。然怀邪见。与边见共相应。后生地狱。若生人中极为贫贱。衣食不充。是谓先苦而后苦。何等人先乐而后乐。或有人先生富贵家。多财饶宝。敬重三尊。常行惠施。后生人天。常受富贵。多饶财宝。是谓此人先乐而后乐。尔时佛告比丘曰。或有众生先苦后乐。或有先乐后苦。或先苦后亦苦。或有先乐后亦乐。若人寿百岁。正可十十耳。或百岁之中作诸功德。或百岁之中造诸恶业。彼于异时。或冬受乐夏受苦。或少时作福长时作罪。后生之时。少时受福。长时受罪。若复少时作罪长时作福。后生之时。少时受罪。长时受乐。或少时作罪长复作罪。彼人后生之时。先苦后亦苦。若复少时作福长复作福。彼于后生之时。先乐后亦乐。

　　尔时世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人身心俱乐。或有人身心俱不乐。何等人身乐心不乐。是作福凡夫人。于四事供养。衣被饮食卧具医药。无所乏短。但不免三恶道苦。是谓身乐心不乐。何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于四事供养之中不能自办。但免三恶道苦。是谓心乐身不乐。何等人身心俱不乐。所谓凡夫之人。不作功德。不得四事供养。复不免三恶道苦。是谓身心俱不乐。何等人身心俱乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所乏短。复免三恶道苦。是谓身心俱乐。

　　如弥勒菩萨所问经论云。问云何布施果报。答曰。略说布施有一种果。所谓受用果。受用果复有二种果。所谓现在受果。未来受果。复有三种果。即此二种复加般若。复有四种果。何谓四种。一有果而无用。二有用而无果。三有果亦有用。四无果亦无用。初有果而无用者。谓不至心施。不自手施。轻心布施。彼如是施。虽得无量种种果报。而不能受用。如舍卫天主虽得无量种种珍宝而不能受用。二有用而无果者。谓自不施。见他行施起随喜心。以是义故。虽得受用而自无果。如天子物一切沙门婆罗门等虽得衣食及以受用而自无果。又如转轮圣王四兵。虽得衣食而不得果。三有果亦有用者。谓至心施。不轻心施。如树提伽诸长者等。四无果亦无用者。谓布施已用即灭尽。或为出世圣道障故。犹如远离烦恼圣人。复有五种果。谓得命色力乐辩等。因命得命。是故施食即得施命。以是因缘后得长命。如是施色施力施乐施辩才等。皆亦如是。

　　复有五种胜果。所谓施与父母病人法师菩萨得胜果报。父母恩养生长身命。是故施者。得胜果报。又病人者。孤独可愍。以是义故。起慈悲心。施病人者。得胜果报。又说法者。能生法身。增长法身。永导善恶。平正非平正。颠倒非颠倒。是故施者。得胜果报。又诸菩萨悉能摄取利益众生。起慈悲心以摄取三宝不断绝因。以是义故。施菩萨者。得胜果报(以菩萨发心勇猛悲愿力大不同余福其心陜劣也)

　　又增一阿含经云。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆处。于中能起。第二补治故寺。第三和合圣众。第四若多萨阿竭初转法轮时。诸天世人劝请转法轮。是谓四种受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟为多少。世尊告曰。阎浮里地。其中众生所有功德。正与一轮王功德等。阎浮地人及一轮王之德。与瞿耶尼一人功德等。其阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福。不如郁单越一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人求其福者。此是其量也。

　　又中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。若能受持七种法者。得生帝释处。即说偈言。

　　供养于父母　　及家之尊长
　　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　　调伏悭吝心　　常修真实语
　　彼三十三天　　见行七法者
　　咸各作是言　　当来生此天

　　又杂宝藏经偈。

　　福业如果熟　　不以神祀得
　　人乘持戒车　　后生至天上
　　定知如灯灭　　得至于无为
　　一切由行得　　求天何所为

　　夫有形则影现。有声则响应。未见形存而影亡。声续而响乖。善恶相报理路皎然。幸愿深信不猜来诮。轻重苦报具依下述。如身行杀生。或剥切脔截炮熬蚶蛎。飞鹰走狗射猎众生者。则堕屠裂斤割地狱中。蒸煮烧炙众生者。则堕镬汤炉炭地狱中。以此杀生故。于地狱中。穷年极劫。具受剧苦。受苦既毕。复堕畜生。作诸牛马猪羊驴骡[馬*(壹-豆+石)]驼鸡狗鱼鸟[申*毒][甲*(曰/月)]蛤蟍为人所杀。[山*累]蚬之类不得寿终。还以身肉供充肴俎。在此禽兽无量生死。若无微善永无免期。脱有片福劣复人身。或于胞胎堕落。出生丧亡。或十二十。未有所知。从冥入冥。人所矜念。当知短命皆缘杀生。

　　又地持论云。杀生之罪。能令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者短命。二者多病。如是十恶。一一皆备五种果报。一者杀生何故受地狱苦。以其杀生苦众生故。所以身坏命终地狱众苦皆来切己。二者杀生何故出为畜生。以杀生无有慈恻行乖人伦。故地狱罪毕受畜生身。三者杀生何故复为饿鬼。以其杀生必缘悭心贪着滋味。复为饿鬼。四者杀生何故生人而得短寿。以其杀生残害物命故得短寿。五者杀生何故兼得多病。以杀生违适众患竞集故得多病。当知杀生是大苦也。

　　又杂宝藏经云。时有一鬼。白目连言。我常两肩有眼。胸有口鼻。常无有头。何因缘故。目连答言。汝前世时。常作魁脍弟子。若杀人时汝常有欢喜心。以绳着髻挽之。以是因缘故受如此罪。此是恶行华报。地狱苦果方在后也。

　　复有一鬼。白目连言。我身常如块肉。无有手脚眼耳鼻等。常为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故尔。答言。汝前世时。常与他药堕他儿胎。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果方在后身。又缘其杀生贪害滋多。以滋多故。便无义让。而行劫盗。今身偷盗不与而取。死即当堕铁窟地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。身常负重驱蹙捶打。无有余息所食之味。唯以水草。处此之中无量生死。以本因缘。若遇微善劣复人身。常为仆隶。驱策走使。不得自在。偿债未毕。不得闻法。缘此受苦轮回无穷。当知此苦皆缘偷盗。

　　今身隐蔽人光明。不以光明供养三宝。反取三宝光明以用自照。死即当堕黑耳黑绳黑暗地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕虮虱中。不耐光明。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善劣复人身。形容黡黑垢腻不净。臭处秽恶人所厌远。双眼盲瞎不睹天地。当知隐蔽光明亦缘偷盗故。故地持论云。劫盗之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者贫穷。二者共财不得自在。劫盗何故堕于地狱。以其劫盗剥夺偷窃人财苦众生故。身死即入寒冰地狱。备受诸苦。劫盗何故出为畜生。以其不行人道故受畜生报。身常负重以肉供人偿其宿债。何故复堕饿鬼。缘以悭贪便行劫盗。是以畜生罪毕复为饿鬼。何故为人贫穷。缘其劫夺使物空乏。所以贫穷。何故共财不得自在。缘其劫盗偷夺。设若有财则为五家所共。不得自在。当知劫盗二大苦也。

　　又杂宝藏经说。时有一鬼。白目连言。大德。我腹极大如瓮。咽喉手足甚细如针。不得饮食。何因缘故受如此苦。目连答言。汝前世时作聚落主。自恃豪贵饮食从衡。轻欺余人。夺其饮食。饥困众生。由是因缘。受如此罪。此是华报。地狱苦果方在后也。

　　复有一鬼。白目连言。常有二热铁轮在我两腋下转。身体焦烂。何因缘故尔。目连答言。汝前世时与众僧作饼。盗取二番挟两腋底。是故受如此罪。此是华报。后方受地狱苦报。又缘以盗故心不贞正。恣情淫劮。今身淫劮。现世凶危。常自惊恐。或为夫主边人所知。临时得殃。刀杖加形。首足分离。乃至失命。死入地狱。卧之铁床。或抱铜柱。狱鬼然火。以烧其身。地狱罪毕当受畜生。鸡鸭鸟雀犬豕飞蛾。如是无量生死。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。以本因缘。若遇微善劣复人身。闺门淫乱妻妾不贞。若有宠爱为人所夺。常怀恐怖。多危少安。当知危苦皆缘邪淫。

　　故地持论云。邪淫之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者妇不贞洁。二者得不随意眷属。邪淫何故堕于地狱。以其邪淫干犯非分侵物为苦。所以命终受地狱苦。何故邪淫出为畜生。以其邪淫不顺人理。所以出地狱受畜生身。何故邪淫复为饿鬼。以其淫劮皆因悭爱。悭爱罪故复为饿鬼。何故邪淫妇不贞洁。缘犯他妻故。所得妇常不贞正。何故邪淫不得随意眷属。以其邪淫夺人爱宠。故其眷属不得随意。所以复为人之所夺。当知怀劮三大苦也。

　　又杂宝藏经说。昔有一鬼。白目连言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧不可堪忍。何因缘故尔。答言。汝前世时淫犯外色。常畏人见。或畏其夫主捉缚打杀。或畏官法戮之都市。常怀恐怖恐怖相续。故受如此罪。此是恶行华报。后方受地狱苦报。又缘其邪淫故发言皆妄。今身若妄苦恼众生。死则当堕啼哭地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕饿鬼中。在此苦恼无量生死。以本因缘。若遇微善劣复人身。多诸疾病尪羸虚弱。顿乏楚痛自婴苦毒。人不爱念。当知此苦皆缘妄语。

　　故地持论云。妄语之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者多被诽谤。二者为人所诳。何故妄语堕于地狱。缘其妄语不实。使人虚尔生苦。是以身死受地狱苦。何故妄语出为畜生。以其欺妄乖人诚信。所以出狱受畜生报。何故妄语复为饿鬼。缘其妄语皆因贪欺。悭欺罪故复为饿鬼。何故为人多被诽谤。以其妄语不诚实故。何故妄语为人所诳。以其妄语欺诱人故。当知妄语四大苦也。

　　又缘其妄语便致两舌。今身言无慈爱。谗谤毁辱恶口杂乱。死即当堕拔舌烊铜犁耕地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。啖食粪秽。如鹈鹕鸟。为有舌根。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。舌根不具。口气臭恶。喑哑謇涩。齿不齐白。髰历疏少。脱有善言。人不信用。当知谗乱皆缘两舌。故地持论云。两舌之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者得弊恶眷属。二者得不和眷属。何故两舌堕于地狱。缘其两舌离人亲爱。爱离苦故受地狱苦。何故两舌出为畜生。缘其两舌斗乱。事同野干受畜生身。何故两舌复为饿鬼。以其两舌亦缘悭嫉。悭嫉罪故复为饿鬼。何故两舌为人得弊恶眷属。缘以两舌使人良俦皆生恶故。何故两舌得不和眷属。缘以两舌离人亲好使不和合故。当知两舌五大苦也。

　　又缘其两舌言辄粗恶。今身缘以恶口故。斗乱残害。更相侵伐。杀诸众生。死即当堕刀兵地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。拔脚卖膀输髀丧胛。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。在此之中。无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。四支不具。阍刖[利-禾+京]劓。形骸残毁。鬼神不卫。人所轻弃。当知残害众生皆缘恶口。

　　故地持论云。恶口之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报。一者常闻恶音。二者所可言说常有诤讼。何故恶口堕于地狱。以其恶口皆欲害人。人闻为苦。所以命终受地狱苦。何故恶口出为畜生。以其恶口骂人以为畜生。所以出狱即为畜生。何故恶口复为饿鬼。缘其悭吝干触则骂。所以畜生苦毕复为饿鬼。何故恶口为人常闻恶音。以其发言粗鄙所闻常恶。何故恶口所可言说常有诤讼。以其恶口违逆众德。有所说言常致诤讼。当知恶口六大苦也。

　　又缘其恶口言辄浮绮。都无义益。无义益故今身则生憍慢。死即当堕束缚地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。唯念水草不识父母恩养。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。生在边地。不知忠孝仁义。不见三宝。若在中国。矬陋短矮。人所凌蔑。当知憍慢皆缘无义调戏不节。

　　故地持论云。无义语罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者所有言语人不信受。二者有所言说不能明了。何故无义语堕于地狱。语既非义事成损彼。所以命终受地狱苦。何故无义语出为畜生。缘语无义人伦理乖。所以出地狱受畜生身。何故无义语复为饿鬼。语无义故悭惑所障。因悭惑故复为饿鬼。何故无义语罪出生为人。有所言语人不信受。缘语无义非可承受。何故无义语有所言说不能明了。语既无义皆缘暗昧。暗昧报故不能明了。当知无义语七大苦也。

　　又缘无义语故不能廉让。使贪欲无厌。今身悭贪不布施。死即当堕沸屎地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生饿鬼中。无有衣食资仰于人。所啖粪秽。不与不得。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。饥寒裸露。困乏常无。人既不与。求亦不得。纵有纤毫辄遇剥夺。守苦无方亡身丧命。当知此不布施皆缘贪欲。故地持论云。贪欲之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者多欲。二者无有厌足。何故贪欲堕于地狱。缘其贪欲作动身口。而苦于物。所以身死受地狱苦。何故贪欲出为畜生。缘此贪欲动乖人伦。是故出狱即为畜生。何故贪欲复为饿鬼。缘此贪欲得必贪惜。贪惜罪故复为饿鬼。何故贪欲而复多欲。缘此贪欲所欲弥多。何故贪欲无有厌足。缘此贪欲贪求无厌。当知贪欲八大苦也。

　　又缘贪欲不适意故。则有愤怒而起嗔恚。今身若多嗔恚者。死即当堕泥犁地狱。于历劫中具受众苦。受苦既毕堕畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺。狼在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。复多嗔恚。面貌丑恶。人所憎恶。非唯不与亲友实。亦眼不喜见。当知忿恚皆缘嗔恼。

　　故地持论云。嗔恚之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者常为一切求其长短。二者常为众人之所恼害。何故嗔恼堕于地狱。缘此嗔恼恚害苦物。受地狱苦。何故嗔恼。

　　出为畜生。缘此嗔恼不能仁恕。所以出狱受畜生身。何故嗔恼复为饿鬼。缘此嗔恼从悭心起。悭心罪故复为饿鬼。何故嗔恼。常为一切求其长短。缘此嗔恼不能含容。故为一切求其长短。何故嗔恼常为众人之所恼害。缘此嗔恼恼害于人。人亦恼害。当知嗔恼九大苦也。

　　又缘其嗔恼而怀邪僻。不信正道。今身邪见遮人听法。诵经自不餐釆。死则当堕聋痴地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。闻三宝四谛之声。不知是善。杀害鞭打之声。不知是恶。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。生在人中聋瞽不闻。石壁不异。美言善响绝不觉知。当知阻碍听法皆缘邪见。

　　故地持论云。邪见之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者生邪见家。二者其心谄曲。何故邪见堕于地狱。缘以邪见唯向邪道及以神俗。谤佛法僧不崇三宝。既不崇信断人正路。致令遭苦。所以命终入阿鼻狱。何故邪见复为畜生。缘以邪见不识正理。所以出狱受畜生报。何故邪见复为饿鬼。缘此邪见悭心坚着。乖僻不舍。不舍悭着。复为饿鬼。何故邪见生邪见家。缘此邪见僻习缠心。所以为人生邪见家。何故邪见其心谄曲。缘此邪见不中正故。所以为人心常谄曲。当知邪见十大苦也。如是一一微细众恶罪业无量无边。皆入地狱备受诸苦。非可算数。而知且略言耳。若能返恶为善即是我师。

　　又八师经云。佛为梵志说八师之法。佛言。一谓匈暴残害物命。或为怨家所见刑戮。或为王法所见诛治。灭及门族死入地狱。烧煮拷掠万毒改更。求死不得。罪竟乃出。或为饿鬼。当为畜生。屠割剥裂。死辄更刃。魂神展转。更相残害。吾见杀者。其罪如此。不敢复杀。是吾一师。佛于是说偈言。

　　匈者心不仁　　短弱相伤残
　　杀生当过生　　结积累劫怨
　　受罪短命死　　惊恐遭暴患
　　吾用畏是故　　慈心伏庶汇

　　二谓盗窃。强劫人财。或为财主。刀杖加刑。应时瓦解。或为王法。收系着狱。拷掠榜笞。五毒皆至戮之都市。门族灰灭。死入地狱。以手捧火。烊铜灌口。求死不得。罪竟乃出。当为饿鬼。意欲饮水。水化为脓。所饮食物。物化为炭。身常负重。众恼自随。或为畜生。死辄更刃。以肉供人。偿其宿债。吾见盗者。其罪如此。不敢复盗。是吾二师。佛于是说偈言。

　　盗者不与取　　劫窃人财宝
　　亡者无多少　　忿恚愁毒恼
　　死受六畜形　　偿其宿债负
　　吾用畏死故　　弃国施财宝

　　三谓邪淫。犯人妇女。或为夫主边人所知。临时得殃。刀杖加刑。首足分离。祸及门族。或为王法。收捕着狱。酷毒掠治。身自当辜。死入地狱。卧之铁床。或抱铜柱。狱鬼然火。以烧其身。地狱罪毕。当受畜生。若后为人。闺门淫乱。远佛违法。不亲贤众。常怀恐怖。多危少安。吾见是故。不敢复淫。是吾三师。佛于是说偈言。

　　淫为不净行　　迷惑失正道
　　形消魂魄惊　　伤命而早夭
　　受罪顽痴荒　　死复堕恶道
　　故吾妻子施　　建志乐山薮

　　四谓两舌恶口妄言绮语。谮入无罪。谤毁三尊。招致捶杖。亦致灭门。死入地狱。狱中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊铜灌口。求死不得。罪毕乃出当为畜生。常食草棘。若后为人。言不见信。口中常臭。多被诽谤骂詈之声。卧辄恶梦。有口不得食佛经之至味。吾见是故。不敢恶口。是吾四师。佛于是说偈言。

　　欺者有四过　　谗佞伤贤良
　　受身痴聋[(鼓-支+(山/ㄆ))/耳]　　謇吃口臭腥
　　颠狂不能信　　死堕拔舌耕
　　吾修四净口　　自致八音声

　　五谓嗜酒。酒为毒气。主成诸恶王道毁仁泽灭。臣慢上忠敬朽。父礼亡母失慈。子匈虐孝道败。夫失信妇奢淫。九族诤财产耗。亡国危身。无不由之。酒之乱道三十有六。吾见是故。绝酒不饮。是吾五师。佛于是说偈言。

　　醉者为不孝　　怨祸从内生
　　迷惑清高士　　乱德败淑贞
　　故吾不饮酒　　慈心济群氓
　　净慧度八难　　自致觉道成

　　六谓年老。夫老之为苦。头白齿落。目视盲冥。耳听不聪。盛去衰至。皮缓面皱。百节酸疼。行步苦极。坐起呻吟。忧悲心恼识神转灭。便旋即忘。命日促尽。言之流洟。吾见无常灾变如此故行求道。不欲更之。是吾六师。佛于是说偈言。

　　吾念世无常　　人生要当老
　　盛去日衰羸　　形枯而白首
　　忧劳百病生　　坐起苦痛恼
　　吾用畏是故　　弃国行求道

　　七谓病瘦。肉尽骨立。百节皆痛。犹被杖楚。四大进退手足不任。气力虚竭坐起须人。口燥唇焦筋断鼻坼。目不见色。耳不闻音。不净流出。身卧其上。心怀苦恼。言辄悲哀。今睹世人。年盛力壮华色炜晔。福尽罪至无常百变。吾睹此患故行求道。不欲更之。是吾七师。佛于是说偈言。

　　念人衰老时　　百病同时婴
　　水消而火起　　刀风解其形
　　骨体筋脉离　　大命要当倾
　　吾用畏是故　　求道愿不生

　　八谓人死。四百四病同时俱作。四大欲散。魂神不安。风去息绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去失。身体挺直。无所复知。旬日之间。肉坏血流。膖胀烂臭。无一可取。身中有虫。还食其肉。筋脉烂尽。骨节解散。髑髅髀胫。各自异处。飞鸟走兽竞来食之。天龙鬼神。帝王人民。贫富贵贱。无免此患。吾见斯变。故行求道。不欲更之。是吾八师。佛于是说偈言。

　　惟念老病死　　三界之大患
　　福尽而命终　　弃之于黄泉
　　身烂还归土　　魂魄随因缘
　　吾用畏是故　　学道求泥洹

　　梵志于是心即开解遂得道迹。长跪受戒为清信士。不杀不盗不淫不欺奉孝不醉。欢喜为佛。作礼而去。故书云。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。大怒伤阴。大喜败阳。丽色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此旨。斯为大师。

　　七识住处 九众生居住处 二十五有住处 四十二居止住处。

　　如毗昙说云。于欲界之中唯取人天善趣为一。及取上之二界各前三地则为七也。论言。何故四种恶趣及第四禅并及非想不立识住法者。此还如论中释云。若识于彼乐住者。则立识住。乐住非分者。是则不立。谓彼四恶趣中苦逼迫故识不乐住。第四禅中有净居天。乐入涅槃故识不乐住。无想众生以无心故不可说为识住。自余第四禅。其亦不定。或求无色。或求净居。或求无想故识亦不乐住也。第一有中以其闇昧不捷疾故识不乐住。以如斯义。是故不立。又说若彼有坏识法者。是则不立识住。谓彼四恶趣中为彼苦受恼坏识故。所以不立。第四禅中以有无想正受及无想天断坏识。故一一亦不立。非想地中。有彼灭尽三昧。害识心故。是以此三处悉皆不立识住。七识住略分别如是。

　　问曰九众生居云何差别。答曰。如毗昙中说。谓于前七识住上。加无想天及与非想。即是九众生居。若言恶趣及余第四禅。何故不立众生居者。此如论中前释。若彼众生爱乐住者。立众生居。乐住非分者。是则不立。谓彼四恶趣中多苦恼。故众生不乐住于彼。第四禅中五净居天。疾乐涅槃故亦不乐住。自余第四禅如前所说。是故不立众生居矣。

　　问曰。二十五有云何分别。答曰。如舍利弗阿毗昙论说。欲界之中具十四有。色界有七。无色有四。三界合论故有二十五。欲界十四者。谓四恶趣。即以为四。又取四天下人。复以为四。帖前为八。又取六欲诸天以六。帖前便为十四有也。

　　色界七者。所谓四禅。即以为四。又于初禅之中取大梵天。第四禅中取五净居并无想天。即为其七。将七帖前十四。即为二十一有也。无色界中四者。谓四无色定。以四帖前。即为二十五有。是故彼论偈云。

　　四洲四恶趣　　梵王六欲天
　　无想五净居　　四空及四禅

　　问曰。未知以何义故于初禅中别取梵王。于第四禅中别取无想天并五净居。立为三有。别于初四禅者。有何义耶。答曰。有以谓彼初禅大梵天者。外道人等常计以为能生万物之本。违之则受生死。顺之则得解脱。又彼梵王亦复自计己身。能为造化之主。是一是常。是真解脱。如来为欲破彼情见。是故别标说为有也。第二无想天者。谓彼天中悉得定寿。五百大劫无心之报。外道人等于此不达。而复计为真实涅槃。是故乐修无想之定求生彼处。如来为欲破彼情见。是故别标说为有也。第三五净居者。于中有彼摩醯首罗天王处。外道人等亦复计彼天王。能为造化之本。归之则得解脱。为破此见。是故如来别标说有。别说之意义显斯也。

　　问曰。未知于彼六趣之中。四种恶趣各立一有。人中立四。天中乃立十七有者。何义然耶。答曰。有以所谓于彼四恶趣中。苦恼多故。众生不着。乐住情微。是故就趣各立一有。人趣次胜。众生乐住。心已殷着。是故随方。说之为四。天趣最胜。乐住之情。最为无上。是故随处说为十七。二十五有略辩如是。

　　问曰。未知四十二居止云何分别。答曰。如楼炭经说。谓于欲界之中有二十居止。色界中有十八无色界中有四。三界合论有四十二居止处。其欲界二十者。谓彼八大地狱及畜生饿鬼。即为十也。又取四天下人及六欲天。复为十也。总为二十居止处。色界中十八者。谓彼四禅之中有十八天。即为十八居止。无色界中。四空定处。合为四十二居止也。

　　问曰。何故于六趣之中。地狱人天三趣之中。各各立多居止处。鬼畜二趣各唯立一。修罗一趣全不立者何耶。答曰。居止名为安止住处。有定处者。随处则立。无定处者。是则不立。谓彼地狱定有八处。人有四处。天定有其二十八处。是故于此三趣。各各立多居止。鬼畜二趣无有定别多居止处。是故就趣各立其一。修罗趣摄入余道。是故不论。

　　问曰。若依毗昙说。彼四空遍在欲色二界之中。亦无定别。又彼无形。则无栖托。何故得说居止处耶。答曰。依如小乘。实当如是。若依大乘说。彼亦有微细色形。各有宫殿。别有四处。于三界中。别守一界。不杂余二。是故说为四居止也。

　　问曰。依如毗昙说。彼梵王与彼梵辅天同无别住处。第四禅中无想天者。与彼广果同阶亦无别处。若如是者。何故得说以为二居止耶。答曰。有以谓彼梵王于初禅中。虽无别天。而于第二梵辅天中。别有层台高广严博。大梵天王于上而住。不与梵辅天同。以其君胜上臣下别故。无想天者。虽与广果天同。其住处各有殊别。其犹此间州县相似。以如斯别。是故说之为二居止焉。

　　颂曰。

　　色心相染　　业障交缠　　七识起发
　　八识受牵　　三界受报　　六道苦緜
　　自非断妄　　何得牢坚

　　汉元始年有女生儿两头两颈 汉光和年有女生儿两头肩有四臂 汉建兴年有女产二女相向腹心合胸 周烈王之年有女产二龙 汉时有女生蛇 周哀公之年有女生四十子又有生三十子 汉文帝时有马生角 秦文王五年有献五足牛 汉绥和二年有牝马生驹三足 汉景帝六年有献牛足出背上 晋大兴元年有牛生子两头八足两尾 魏黄初中有鹰生燕口爪俱赤 汉时有臣窦婴灌夫田蚡因恨谋死现报 晋大将军王敦枉害刀玄亮现报 晋有御史石密枉奏杀典客现报 晋大司马桓温枉害著作郎殷涓现报 秦姚苌以枉害符永固苌受现报 秦李雄从叔寿枉害李期现报 宋有翟铜乌枉害同县人张超现报 宋有张裨为邻人烧死邻人受现报 宋有吕庆祖为奴教子枉害奴受现报 唐贞观年中有杜通达枉害众僧受现报 唐贞观年内有邢文宗。枉害众僧受现报。

　　汉元始元年六月。有长安女子生儿。两头异颈。面得相向。四臂共胸俱前向。尻上有目。长二寸。故京房易传曰。睽狐见豕负涂。厥妖人生两头两颈不一也。足多所住邪也。足少不胜任。下体生于上不敬也。上体生于下泄渎也。生非其类淫乱也。生而大速成也。生而能言好虚也。

　　汉光和二年。雒阳上西门外女子生儿。两头异肩。四臂共胸面俱相向。自是之后朝廷霿乱。政在私门。二头之像也。后董卓杀太后。被以不孝之名。废天子。又周之汉元以来。祸莫大焉。

　　汉建兴四年。西都倾覆。元皇帝始为晋王。四海宅心。其年十月二十二日。新蔡县吏任侨妻胡氏。年二十五产二女。相向腹心合。自胸以上脐以下分。此盖天下未壹之妖也。时内史吕会上言。案瑞应图云。异根同体谓之连理。异亩同穗谓之嘉禾。草木之属犹以为瑞。今二人同心。天垂灵象。故易云。二人同心其利断金。休显见生于陈东之国。斯盖四海同心之瑞。不胜喜跃。谨画图上。时有识者哂之。君子曰。智之难也。以臧文仲之才。犹祀爰居焉布在方册。千载不忘。故士不可以不学。古人有言。木无枝。谓之瘣。人不学。谓之瞽。当其所蔽。盖阙如也。可不勉乎。

　　周烈王之六年。林碧阳君之御人产二龙。

　　汉定襄太守窦奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇之于林。及武长大有海内俊名。母死将葬未窆。宾客聚集。有大蛇从林草中出。径来棺下。委地俯仰。以头击棺。血涕并流。若哀恸者。

　　周哀公之八年。郑有人。一生四十子。其二十人为人。二十人死。其九年晋有豕生人能言。吴赤乌七年。有妇人一生三十子。

　　秦孝公二十一年。有马生人。

　　昭王二十年。牝马生子而死。刘向以为马祸也。故京房易传曰。方伯分威。厥妖牝马生子。上无天子。诸侯相伐。厥妖马生人也。

　　汉文帝十二年。吴地有马生角。在耳上上向。右角长三寸。左角长二寸。皆大二寸。后五年六月。密应城门外有狗生角。刘向以为马不当生角。犹下不当举兵向上也。吴将反之变云。京房易传曰。臣易上政不顺。厥妖马生角。兹谓贤士不足。

　　汉绥和二年。定襄有牝马。生驹三足。随群饮食。五行志曰。以为马国之武用象也。

　　秦文王五年。游于驹衍。有献五足牛者。时秦世丧用民力。京房易传曰。兴徭役夺民时。厥妖牛生五足。

　　汉景帝中六年。梁孝王畋北山。有献牛足出背上者。刘向以为牛祸思心霿乱之咎也。至汉灵帝延嘉五年。临沅县有牛生鸡。两头四足。

　　晋大兴元年三月。武昌太守王谅。有牛生子。两头八足两尾共一腹。不能自生。十余人以绳引之。子死母活。其三年后苑中有牛生。一足三尾。生而死也。

　　汉绥和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食长大俱飞去。京房易传曰。贼臣在国。厥咎燕生雄雀。又曰。生非其类。子不嗣也。

　　魏黄初中有鹰生燕巢中。口爪俱赤。至青龙中。明帝为陵霄阙。始构有鹊巢其上。帝以问高堂隆。对曰。诗云。惟鹊有巢。惟鸠居之。此宫室未成。身不得居之象也(右十二验出搜神异记)

　　汉窦婴字王孙。汉孝文帝窦皇后从兄子也。封魏其侯为丞相。后乃免相。及窦皇后崩。婴益疏薄无势。黜不得志。与太仆灌夫相引荐交结其叹。恨相知之晚乎。孝景帝王皇后异父同母弟田蚡为丞相。亲幸从衡。使人就婴求城南田数顷。婴不与曰。老仆虽弃。丞相虽贵。宁可以势相夺乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。及蚡娶妻。王太后诏。列侯宗室皆往贺蚡。灌夫为人狂酒先尝。以醉忤蚡不肯贺之。窦婴强众与俱去。酒酣灌夫行酒至蚡。蚡曰。不能满觚。夫因言辞不逊。蚡遂怒曰。此吾骄灌夫之罪也。乃缚夫谓长史曰。有诏召宗室。而灌夫骂坐不敬。并奏其在乡里豪横。处夫弃市。窦婴还谓其妻曰。终不令灌夫独死而婴独生。乃上事具陈。灌夫醉饱事不足诛。帝召见之。婴与蚡互相言短长。帝问朝臣。两人谁是。朝臣多言。婴是。王太后闻怒而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百岁后当鱼肉之中。及出蚡复为婴造作恶语。用以闻上。天子亦以蚡为不直。特为太后故论婴及市。婴临死骂曰。若死无知则已。有知要不独死。后月余蚡病一身尽痛。似有打击之者。但号呼叩头谢罪。天子使咒鬼者瞻之。见窦婴灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦梦见婴而谢之。

　　晋大将军王敦枉害刁玄亮。及敦入石头。梦白犬自下天而噬之。既还姑熟遇病。白日见刁乘轺车导从吏卒来仰头瞑目。及入摄录敦。敦大怖逃不得脱。死河间。国兵张鹿经旷二人。相与皆善。晋太元十四年五月五日。共升钟岭坐于山椒。鹿酗酒失色。拔刀斩旷。旷母尔夕梦。旷自说为鹿所杀投尸涧中。脱裈覆腹。寻觅之时必难可得。当令裈飞起以示处也。明晨追捕一如所言。鹿知事露欲规叛逸。出门辄见旷手执双刀来拟其面。遂不得去。母具告官。鹿以伏辜。

　　晋山阴县令石密。先经为御史。枉奏杀典客令万黜。密白日见黜来杀密。密遂死。

　　晋大司马桓温。功业殊盛。负其才力。久怀篡逆。废晋帝为海西公。而立会稽王。是为简文帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬马游猎。温常忌之。故加罪状。奏免晞及子综官。又逼新蔡王晃使列晞综。及前著作郎殷涓太宰长史庾清等谋反。频请杀之。诏特赦晞父子。乃徙新安。殷涓父浩。先为温所废。涓颇有气尚。遂不诣温。而与晞游。温乃疑之。庾乃请坐。有才望且宗族甚强。所以并致极法。简文寻崩而皇太子立。遗诏委政于温。依诸葛亮王遵旧事。温大怨望。以为失权。僭逼愈甚。后谒简文高平陵。方欲伏见帝在坟前举体莫衣。语温云。家国不造。委任失所。温答。臣不敢。臣不敢。既登车为左右说之。又问殷涓形状。答以肥短。温云。向亦见。在帝侧十余日便病。因此忧懑而死。

　　秦姚苌字景茂。赤亭羌也。父弋仲事石勒。石氐既灭。苌随其兄衰。与苻永固战于三原。军败衰死。苌乃降永固。即受禄位。累加爵邑。及转龙骧将军督梁益州诸军事。永固谓之曰。朕昔以龙骧建业。此号未曾假人。今持山南委卿。故特以相授。其蒙宠任优隆如此。后随永固子睿讨慕容泓。为泓所败。睿独死之。苌遣长史。诣永固谢罪。永固怒既甚。即戮其使益苌恐惧。遂奔西州。邀聚士卒而自树置。永固频为慕容冲所败。冲转侵逼。永固又见妖怪屡起。遂走五将山。苌即遣骁骑将军吴中围永固。中执永固以送。苌即日囚之。以求传国玺及令禅让。永固不从。数以叛逆之罪。苌遂杀之。遂称帝。后又掘永固尸。鞭挞无数。裸剥衣裳。荐之以棘。掘坎埋之。及苌遇疾。即梦永固将天官使者及鬼兵数百。突入营中。苌甚悚愕走入后帐。宫人逆来刺鬼。误中苌阴。鬼即相谓曰。正着死所。拔去矛刃。出血石余。忽然惊寤。即患阴肿。令医刺之。流血如梦。又狂言曰。杀陛下者臣兄襄耳。非臣苌罪。愿不赐枉。后三日苌死。

　　秦李雄既王于蜀。其第四子期从叔寿袭期。而废为邛都公。寻复杀之。而寿自立。寿性素匈佷猜忌。仆射蔡射等。以正直忤旨。遂诛之。无几寿病。常见李期蔡射而为崇。欧血而死。

　　宋高平金乡张超。与同县翟愿不和。愿以宋元嘉中为方与令。忽为人所杀。咸疑是超。超金乡后除县职。解官还家。入山筏林。翟兄子铜乌执弓持矢。并赍酒醴就山贶之。斟酌已毕。铜乌曰。明府昔害民叔。无缘同戴天日。引弓射之即死。铜乌其夜见超云。我不杀汝叔。枉见残害。今已上诉。故来相报。引刀刺之。吐血而死。

　　宋下邳张裨者。家世冠族。末叶衰微。有孙女。姝好美色。邻人求娉为妾。裨以旧门之后。耻而不许。邻人忿之乃焚其屋。裨遂烧死。其息邦先行不在。后还亦知情状。而畏邻人之势。又贪其财而不言。嫁女与之。后经一年邦梦见裨曰。汝为儿子逆天不孝。弃亲就疏。僭同凶党。便捉邦头。以手中桃杖刺之。邦因病两宿欧血而死。邦死之日。邻人又见裨排门直入。张目攘袂曰。君恃贵纵恶酷暴之甚。枉见杀害。我已上诉事获申雪。却后数日令君知之。邻人得病寻亦殒殁。

　　宋世永康人吕庆祖。家甚温富。当使一奴名教子守视墅舍。以元嘉中便往案行。忽为人所杀。族弟无期先大举庆祖钱。咸谓为害。无期赍羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃云。是我魂而有灵使知其主。既还至三更。见庆祖来云。近履行见教子畦畴不理。许当痛治奴。奴遂以斧斫我背。将帽塞口。因得啮奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我颈。曳着后门。初见杀时。诸从行人亦在其中。奴今欲叛。我已钉其头着壁。言毕而灭。无期早旦以告其父母。潜视奴所住壁。果有一把发。以竹钉之。又看其指并见破伤。录奴诘验臣伏。又问。汝既反逆。何以不叛。奴云。头如被系。欲逃不得。诸同见者。事事相苻。即焚教子并其二息(右九验出冤魂志)

　　唐齐州高远县人杜通达。贞观年中。县丞命令送一僧向北。通达见僧经箱。谓言。其中总是丝绢。乃与妻共计击僧杀之。僧未死间。诵咒三两句。遂有一蝇飞入其鼻。久闷不出。通达眼鼻遽喎眉须即落。迷惑失道精神沮丧。未几之间便遇恶疾。不经一年而死。临终之际蝇遂飞出。还入妻鼻。其妻得病。岁余复卒。

　　唐河间邢文宗。家接幽燕。禀性粗险。贞观年中。忽遭恶风疾。旬日之间眉须落尽。于后就寺归忏。自云。近者使向幽州路。逢一客将绢十余匹。迥泽无人。因即却杀。此人云。将向城内欲买经纸。终不得免。少间属一老僧复欲南出遇文宗。惧事发觉挥刀拟僧。僧叩头曰。乞存性命。誓愿终身不言。文宗杀之。弃之草间。经二十余日。行还过僧死处。时当暑月。疑皆烂坏。试往视之。俨如生日。宗因下马以策筑僧之口。口出一蝇。飞鸣清彻。直入宗鼻。久闷不出。因得大患。岁余而死(右二验出冥报拾遗)

　　述意部 业行部 罪行部 福行部。

　　夫善恶相翻明闇相反。罪福冥对。皎若目前。所以恶名俯坠。善谓清升。福是富饶。祸为摧折。故知罪恶之法。不可弗除。福善之功。无宜不造。圣教明白。升沈可观也。

　　述曰。此行名圣说不定。所谓罪行诸经。或说名黑黑业及不善业。凡夫福行诸经。或说名黑白业及以善业。名虽种种行体无殊。行体云何。如智论说。杀害等是不善业。布施等是善业。此则是说罪福二行。言杀等者。等取十恶。齐名罪行。言施等者。等取事中戒定等业。同是世善。俱名福行。此世善中。八禅定者。望欲界乱善。名不动行。若望出世理观智慧。此缘事住。则名福行。如说六度。前五度中所有禅定。通亦名福。但诸罪福人行不同。或专修福。或唯造罪。或复有人罪福俱行。专修福者。所谓净心。为益他人行施戒等。唯造罪者。谓无慈润。动身口意皆为损他。罪福俱者。谓修福时。内心不净。或兼损物。此则是其欲界杂业非纯净故。亦名不净。若论罪行。粗显可知。若论杂业。与净福行。有同有异。稍隐难知。谓诸修福据其外相。事中信乐所作皆同。若据内心为自为他。所求各别。精粗不等。以诸修福外同内异。故有纯杂二业不同。若能调心慈悲愍物。随所施为皆成大善。若不守念视相修福。内粗外细唯成杂业。称彼愚情。虽谓过世理实违道。亦非净福。以修福时不观生空。我倒常行遍通三性。所有作业与倒相应。是假取性。是故违道。以不善心多求世报。又多求名。故非净福。以此纯杂世俗多迷。今略偏论。令人识行。

　　先论杂业。后明净福。但诸杂业自有粗细。粗者为恶兼损他人。细者自为唯求世报。先论粗杂。若就施论。或有非法取财施者。如盗他物以用布施。此感来报还常衰耗。施已生悔得果亦然。故优婆塞戒经云。若人施已生于悔心。若劫他财持以布施。是人未来虽得财物常耗不集。或有为施兼损他者。谓若施时不正念善。或生嗔恚。或起高慢。当堕恶道。虽得福报畜中别受。不感人天。故分别业报经偈云。

　　修行大布施　　急性多嗔怒
　　不依正忆念　　后作大龙身
　　能修大布施　　高心陵蔑人
　　由斯业行生　　大力金翅鸟

　　若为修福求世报者。如舍财时。自求来报。或恐身财无常故舍。或为名闻专求自益。此非慈悲为济贫苦。犹如市易非纯净业。是以经中名不净施。如百论说。为布施者是名不净。施如市易。故报有二种。现报者。名称敬爱等。后报者。后世富贵等。名不净施。譬如贾客远到他方。虽持杂物多所饶益。然非怜愍众生。以自求利故。是业不净。布施求报亦复如是。以此证知。无实慈愍。自求名称。或为来报。纵虽广施。皆非净业。业非净故。得报不精。故分别业报经云若为生天施。或复求名闻。酬恩及望报。恐怖故行施。获果不清净。所受多粗涩。施行既尔。戒等诸善不净同此。故百论云。不净持戒者。自求乐报。若持戒求天上。与天女娱乐。若人中富贵受五欲乐。为淫欲故。如覆相者。内欲他色外诈亲善。是名不净。此外细心不净持戒。如阿难语难陀说偈云。

　　如羝羊相触　　将前而更却
　　汝为欲持戒　　其事亦如是

　　开心专为益他。得福则多。又于施境有贫有病。或有知法而乏所须。若施令彼得益长善。所施有宜获福则多。故贤愚经云。佛赞五施。得福无量。所谓施远来者。远去者。病瘦者。于饥饿时。施于饮食。施知法人。如是五施现世获福。此施有宜现获多福。不同求名施非要处虽多割舍不得净报。又随喜他施者。若望诸极粗造不善者。是其细罪亦得名善。若望离欲及专为他。此之杂业则是其罪。故智度论云。粗人有粗罪。细人有细罪。故此杂业罪福俱行。望心非纯是不净业。上来明其罪福俱行。是其欲界不净杂业竟。若论杂业翻前可知。故百论云。净施者。若人爱敬利益得福亦多。故因果经偈云。

　　若有贫穷人　　无财可布施
　　见他修施时　　而生随喜心
　　随喜之福报　　与施等无异

　　又丈夫论偈云。

　　悲心施一人　　功德大如地
　　为己施一切　　得报如芥子
　　救一厄难人　　胜余一切施
　　众星虽有光　　不如一明月

　　若诸凡夫造其罪福。不解因果善恶无性。是为迷事取性。常系三有。故智度论云。譬如蝇无处不着。唯不着火焰。众生爱着亦复如是。是善不善法中皆着。乃至非想亦着。唯不着般若波罗蜜性空大火。以此证知。无善恶性常轮五道。即当无佛性众生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性。所依经论竟。

　　述曰。此明圣者就后福行。说有罪行者。但此罪行妄见境染。执定我人取着违顺。便令自他皆成恶业。是以经云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境起诸贪嗔。称彼梦者谓实不虚。理实无境唯情妄见。故智度论说。如梦中无善事而善。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界众生亦复如是。无明眠故不应嗔而嗔等。故知心外虽无别境。称彼迷情妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时妄见受苦。

　　如正法念经云。阎魔罗人非是众生。罪人见之谓是众生。手中执持焰然铁钳。彼地狱人恶业既尽。命终之后不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既现则无暗冥。恶业尽时阎罗狱卒亦复如是。恶眼恶口如众生相。可畏之色当悉磨灭。如破画壁画亦随灭恶业画壁亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然无中妄见地狱。问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等可使妄见。彼地狱处阎罗在中。判诸罪人。则有此境。云何言无。答曰。彼见狱主亦是妄见。直是罪人恶业熏心令心变异。无中妄见。实无地狱阎罗在中。故唯识论云。如地狱中无地狱主。而地狱众生依自然业。见地狱主与种种苦。而起心见此是地狱处。此是夜时。此是昼时。我以恶业故见狗见乌。或见山压。以此文证。善恶熏心。令心异见。实无地狱。是故心外虽无地狱。恶业成时强自妄见。问曰。此苦业报既非善事。宁不直尔说善令习。何须称情说苦业耶。答曰。善恶因果法须相对。若不说其贪等是过。何由得显施等是善。若不宣说三涂是苦。无由得显人天等乐。是故须说凡夫罪行。令人识知厌离归善。若钝根者。闻此苦业生厌离时。即求世乐。因此转心修诸福业。若利根者。闻此苦业生厌离时。即求解脱。因此转心能修道观。便于惑中得起出因。故经说言。一切烦恼皆是佛种。故知苦业厌离之本起善之缘。是故须说。若不说此恶业罪行。众生不识常行不断。虽称情见说诸过恶。然实心外无别业苦。唯识无境心体常净。故经说言。虽说贪欲之过。而不见法有可贪者。虽说嗔恚之过。而不见法有可嗔者。虽说愚痴之过。而知诸法不痴无碍。虽示众生堕三恶道怖畏之苦。而不得地狱饿鬼畜生之相。以此文证。知罪行因果唯心无外。凡愚不解。称情方便。须说业苦。向来两门。就其实教。说罪体真。无别可破。以愚未解。须定说罪。此是别明愚人迷真妄解。故须定说罪行意也。

　　述曰。此明福行者。对前罪行说此福行。先明凡夫修欲界善者。但使乱心修诸事福。定生下界名欲界业。五道之中皆悉得起。先就地狱述者。依毗昙说。地狱之人亦有三善业。即是意地三善根。此唯成就非是现行。以是难处多不闻法思量趣道。故无现行。若论生得善根。地狱亦有。如仙誉国王杀五百婆罗门生地狱中。发生信心生甘露国。故知现行。若依成论。亦说地狱有善现行。虽无力励方便起善修获圣道。然有生得善根起善。谓诸众生无始已来。曾修世间信进念等。未起邪见谤无因果。此善不灭。生便得之。名为生得善。依此善根得起善心。若有宿业感缘强者。大圣现化令苦止息。为说道法得修方便。第二畜生龙等亦有修善。如涅槃经。佛说义时。无量鸟兽发菩提心生于天上。若依毗昙。鬼畜十善非律仪摄。以其身口七善律仪。普于一切众生处起。以鬼神不能受故。故萨婆多论。畜生以痴钝故不发律仪。若依成论。鬼神畜等亦有得戒。

　　若就人中。北单越人唯成意地三善业道。而不现行。不断善故。至劫尽时人皆修禅。彼独不能离欲非分。自余三方皆有十善有不具者。

　　若就欲界六天以论。即无出家别解脱戒。但有十善及在家戒。故成论云。如天帝释多受八戒。龙等亦受。不局在人。若论色界诸天以论。依毗昙。生上失下。上界不起下界善业。以其界地因果断故。身生上界下地法断。此据有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成论。上得成下。亦得寄起下界善业。如诸梵天见佛礼拜发言赞叹。即是散善。此是寄起欲界善业。若依毗昙毗婆沙论等。梵天礼赞非欲界善。是其初禅威仪心起。据此所依无记非善。据外身口是上色业。此明欲界乱善福业依身起处竟。

　　第二明色界四禅定业依身起处。若鬼畜中值圣强缘能寤道者。亦得修起。以其无漏依禅起故。纵无根本深定正体。必有粗浅未来禅心。此未来禅是色界业。依此未来断欲结时。此业则招初禅梵果。若就人天以论修色界业。除北单越无修禅者。自余三方及欲界天。皆得修起色界十善。谓得禅者意地有三。所谓无贪无嗔正见。若论身口七善业者。谓依定心发得禅戒。禅戒则是身口七善。故得禅时有色十善。若就无色诸天以论。依毗昙。无色界天不得修起色界定业。生上舍下。界地断故。若依成论。凡生无色亦得起下色界中业。此明色。界禅定福业十善业道依身起处。若论无色四空定业依身起处。三界人天皆得修起。上来明诸福行依身起处竟。若论圣人起福。非关凡夫。希望故述。

　　颂曰。

　　寻因途乃异　　及舍趣犹轻
　　苦极思归乐　　乐极苦还生
　　岂非罪福别　　皆由封着情
　　若断有漏业　　常见法身明

　　唐武德中。遂州总管府记室参军孔恪暴病死。一日而苏。自说被收至官所。问何故杀牛两头。恪云。不杀。官曰。汝弟证汝杀。何故不招。因呼恪弟。弟死已数年矣。既至枷械甚严。官问。汝所言兄杀牛虚实。弟曰。兄前奉使招慰獠贼。使某杀牛会之。实奉兄命。非自杀也。恪曰。使弟杀牛会是实。然国事也。恪何有罪焉。官曰。汝杀会獠。以招慰为功。用求官赏。以为己利。何云国事也。因谓恪弟曰。以汝证兄。故久留汝。兄今既遣杀。汝便无罪。放任受生。言讫弟忽不见。亦竟不得言叙。官又问恪。因何复杀两鸭。恪曰。前任县令。杀鸭供官客耳。岂恪罪耶。官曰。官客自有料无鸭。汝以鸭供之。将以美誉。非罪如何。又问。何故复杀鸡卵六枚。曰平生不食鸡卵。唯忆小年九岁时寒食日。母每与六卵因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但说其因耳。此自恪杀之也。官曰。汝杀他命。当自受之。言讫忽有数十人。皆来执恪。将出去。恪大呼曰。官府亦大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰。生来有罪皆不遗。生来修福皆不见记者。岂非滥耶。官问主司。恪有何福。何为不录。主司对曰。福亦皆录。量罪多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先受罪何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭讫。血流溅地。既而唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓恪曰。汝应先受罪。我更令汝归七日。可勤追福。因遣人送出将苏。恪大集僧尼行道忏悔。精勤苦行。自说其事。至七日家人辞决。俄而命终。临家兄为遂府属。故委之也(右一验出冥报记)

　　五欲部第一 五盖部第二

　　述意部 欲系部 欲障部 呵欲部。

　　窃寻经论。行者修道。皆云五欲是障道本。若不学断无由证圣。欲知根本略述三种。一自内五根。二外诸五尘。三所生五识。由此三故能生染欲。故涅槃经云。善男子。譬如恶象心未调顺。有人乘之不随意去。远离城邑至空旷处。不能善摄。此五根者亦复如是。将人远离涅槃城邑。至于生死旷野之处。善男子。譬如佞臣教王作恶。五根佞臣亦复如是。常教众生造无量恶。譬如恶子不受师长父母教敕。则无恶不造。不调五根亦复如是。不受师长善言教敕。无恶不造。善男子。凡夫之人不摄五根。常为地狱畜生饿鬼之所贼害。亦如怨盗害及善人。又遗教经云。五根贼祸殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者。制而不随。持之如贼。假令纵之。皆亦不久。见其磨灭也。夫论盖者。是荫覆义。谓覆障行者令志性昏沉。定慧不明隐没善人。是修正道障故名为盖。故对法论云。此盖能令善品不得显了。是盖义。覆蔽其心障诸善品令不得转。故名盖义。前之五欲。从外五尘而生。此之五盖。从内五根而发也。

　　述曰。夫论五欲者。既有其根便发五欲。系缚众生不得解脱。故涅槃经云。凡夫之人五欲所缚。令魔波旬自在将去。如彼猎师檎拊猕猴担负归家。善男子。譬如国王安住己界身心安乐。若至他界则得众苦。一切众生亦复如是。若能自住于己境界则得安乐。若至他界。则遇恶魔受诸苦恼。自境界者。谓四念处。他境界者。谓五欲也。五欲者。男女身上色声香味触等是也。即此五欲希须为义。贪着五尘。名为欲也。并意识触缘之境。名曰法尘。此之六尘非直名为尘。所行处复得恶贼之名。故涅槃经云。如六大贼能劫一切人民财宝。六尘恶贼亦复如是。能劫一切众生善财。如六大贼若入人舍。则能劫夺现家所有。不择好恶。令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是。若入人根则能劫夺一切善法。善法既尽。贫穷孤露。作一阐提。是故菩萨谛观六尘如六大贼。

　　述曰。夫论欲过者。谓五欲弊魔六尘恶贼。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃经云。众生五识虽非一念。然是有漏。复是邪倒。增长诸漏为一切凡夫。取着于色乃至着识。以着色故则生贪心。生贪心故为色系缚。乃至为识之所系缚。以系缚故则不得免。于生老病死忧悲大苦一切烦恼。又云。若有菩萨自言戒净。虽复不与女人和合言语嘲调。听其音声。然见男子随逐女时。或见女人随逐男时。便生贪着。如是菩萨成就欲法。毁破净戒。污辱梵行。令戒杂秽。不得名为净戒具足。又智度论云。菩萨观种种不净。于诸衰中女衰最重。刀火雷电霹雳怨家。毒蛇之属犹可暂近。女人悭妒嗔谄妖秽。斗诤贪嫉不可亲近。何以故。女子小人心浅智薄。唯欲是亲。不观富贵智德名闻。专行欲恶破人善根。桎梏枷锁闭系囹圄。虽曰难解犹尚易开。女锁系人染着根深。无可得脱。众病最重。如佛偈言。

　　宁以热铁　　踠转眼中　　不以染心
　　邪视女色　　含笑作姿　　憍慢着想
　　回面[目*聶]眼　　美言妒嗔　　行步妖秽
　　以惑于人　　淫罗欲网　　人皆没身
　　坐卧行立　　回盻巧媚　　薄智愚人
　　为之所醉　　执剑向敌　　是犹可胜
　　女贼害人　　是不可禁　　蚖蛇含毒
　　犹可手捉　　女情惑人　　是不可触
　　有智之人　　所不应视　　若欲观之
　　当如母姊　　谛视观之　　不净填积
　　淫火不除　　为之烧灭

　　色过既尔。自余香味触等例皆如然。一切众生无始已来。永沉生死不能出离者。寔由女色。系缚难脱。盲无慧眼。见生死坑致之陷坠。今惟道俗不观欲患。向之驰走。何日返之。得免斯过。心常被染不能暂舍。戒尚不存焉有定慧。佛性观哉。故涅槃经偈云。

　　作恶不即受　　如乳即成酪
　　犹灰覆火上　　愚者轻蹈之

　　如智度论云。行者当诃五欲云。哀哉众生。常为五欲所恼。而求之不已。将坠大坑。得之转剧。如火炙疥。五欲无益。如狗咬骨。五欲增争。如鸟竞肉。五欲烧人。如逆风执炬。五欲害人。如践恶蛇。五欲无实。如梦所得。五欲不久。如假借须臾。世人愚惑贪着五欲。至死不舍。为之后世受无量苦。此之五欲得时须臾乐。失时为大苦。如蜜涂刀舐者贪甜不知伤舌。其五欲者。名为色声香味触。此之五事禅家正障。若欲修定皆应弃之。

　　第一呵色欲过。如频婆娑罗王。以色故身入敌国。独在淫女阿梵婆罗房中。忧填王。以色染故截五百仙人手足。如是等种种因缘。是名呵色欲过失。

　　第二呵声欲过者。如声相不停。暂闻即灭。愚痴之人不解声相无常变失。故于音声中妄生好乐。于已过之声念而生着。如五百仙人在山中住。甄陀罗女于雪山池中浴。闻其歌声即失禅定。心醉狂逸不能自持。失诸功德后堕恶道。有智之人观声生灭。前后不俱无相及者。作如是知。则不染着。若斯人者。诸天音乐尚不能乱。何况人声。如是等种种因缘。是名呵声欲过失。故论云。如五百仙人飞行时闻紧陀罗女歌声。心着狂醉皆失神足。一时堕地。如声闻闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声。以诸法实相赞佛。是时须弥山及诸树木皆动。大迦葉等诸大弟子。皆于座上作舞不能自安。天鬘菩萨问大迦葉。汝最大耆年行于头陀第一。今何故不能制心自安。大迦葉答言。我于人天诸欲心不倾动。是菩萨无量功德报声。复以智慧变化作声。所不能忍。譬如八方风起不能令须弥山动。若劫尽时毗岚风。至吹须弥山令如腐草。

　　如阿修琴常自出声。随意而作。无人弹者。此亦无散心。亦无摄心。是福德报生故。随意出声。法身菩萨亦复如是。无所分别。亦无散心。亦无说法相。是无量福智因缘故。

　　第三呵香欲过者。人谓着香少罪。染爱于香开结使门。虽复百岁持戒。能一时坏之。如有阿罗汉常入龙宫食。食已以钵授与沙弥令洗。钵中有残饭数粒。沙弥嗅之大香。食之甚美。便作方便入师绳床下。两手捉绳床脚。其师至时与绳床俱入龙宫。龙言。此未得道。何以将来。师言。不觉。沙弥得饮食已。又见龙女身体端正香妙无比。心大染着。即作恶愿。我当作福夺此龙处居其宫殿。龙言后莫将此沙弥来。沙弥还已。一心布施持戒专求所愿。愿早作龙。是时绕寺足下水出。自知必得作龙。径至师本入处大池边。以袈裟覆头而入即死。变为大龙。福德大故即杀彼龙举池尽赤。未尔之前诸僧及师诃之。沙弥言。我心已定。心相己出。将诸众僧就池观之。如是因缘由着香过。复有一比丘。在于林中莲华池边经行。闻莲华香。鼻受心着。池神语言。汝何以舍彼林下禅静坐处而偷我香。以着香故诸结卧者皆起。时更有一人来入池中。多取其华。掘挽根茎狼藉而去。池神默无所言。比丘言。此人破汝池华。汝都无言。我但池岸边行。便见呵骂。云我偷香。池神言。世间恶人常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。汝是禅行好人。而着此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白氎鲜净而有黑物点污众人皆见。彼恶人者。譬如黑衣。以墨点黑。人所不见。谁问之者。如是等种种因缘。是名呵香欲过失。

　　第四呵味欲过者。当自觉寤。我但以贪着美味故当受众苦。洋铜灌口啖烧铁丸。若不观食嗜心坚著者。堕不净虫中。如一沙弥。心常爱酪。诸檀越饷僧酪时。沙弥每得残分。心中爱着。乐喜不离。命终之后生此残酪瓶中。沙弥师得罗汉。僧分酪时。语言。徐徐莫伤此爱酪沙弥。诸人言。此是虫。何以言爱酪沙弥。答言。此虫本是我沙弥。但坐贪爱残酪故生此瓶中。师得酪分。虫在中来。师言。爱酪人汝何以来。即以酪与之。复有一国王。名曰月分。王有太子。爱着美味。王守园者。日送好果。园中有一大树。树上有鸟养子。常飞至香山中。取好香果以养其子。众子争之。一果堕地。守园人晨朝见之。奇其非常。即送与王。王珍此果。香色殊异。太子见之便索王。爱其子即以与之。太子食果。得其气味。染心深着。日日欲得。王即召园人问其所由。守园人言。此果无种。从地得之。不知所由来也。太子啼泣不食。王催责园人。仰汝得之。园人至得果处。见有鸟巢。知鸟衔来。翳身树上。伺欲取之。鸟母来时。即夺得果。送日日如是。鸟母怒之。于香山中取毒果来。其香味色令似前者。园人夺得输王。王与太子。食之未久身肉烂坏而死。如是等种种因缘。是名呵味欲过失。

　　第五呵触欲过者。此触是生结使之因。是系缚心之本。何以故。余四情各当分。此则遍身染着。以其难舍常作重罪。尔时世尊为诸比丘。说本生因缘。过去久远世时。波罗柰国山中有一仙人。以仲秋之月。于澡盘中小便。见鹿[麚-(巨-匚)+几]麀合会。淫心即动精流盘中。麀鹿饮之即时有身。月满生子。形类如人。唯头有一角。其足似鹿。鹿当产时至仙人庵边而产。是子是人。以付仙人而去。仙人出时见此鹿子。自念本缘。知是己儿。取已养育。及其年大勤教学问。通十八种大经。又学坐禅。行四无量心得五神通。一时上山值霖雨泥滑。其足不便。躄地破其军持。又伤其足。便大嗔恚。以军持盛水。祝令不雨。仙人福德诸龙鬼神皆为不雨。不雨故五谷五果尽皆不生。人民穷乏无复生路。波罗柰王忧愁懊恼。命诸大寮集议雨事。明者议言。我得闻仙人山中有一角仙人。以足不便故上山躄地伤足。嗔祝此雨。令十二年不堕。王思惟言。若十二年不雨。我国了矣。无复人民。王即开募。其有能令仙人失五通。属我为民者。当分国半治是国。有淫女。名曰扇陀。端正巨富。来应王募。女问诸人。此是人非人。众人言。是仙人所生。淫女言。若是人者。我能坏之。作是语已。即取金盘盛好宝物。语王言。我当骑此仙人项来。淫女即时求五百乘车。载五百美女。五百鹿车载种种欢喜丸。皆以众药草和之。以彩画令似杂果。及持种种大力美酒色味如水。服树皮衣行林树间。以象仙人。于仙人庵边作草庵而住。一角仙人游行见之。诸女皆出迎逆。好华妙香供养仙人。仙人大喜。诸女以美言敬辞问讯。仙人将入房中坐好床褥。与好净酒。以为净水。与欢喜丸。以为果蓏。食饮饱已。语诸女言。我从生已来初未得如此好果好水。诸女言。我一心行善故天与。我愿得此好水好果。仙人问诸女言。汝以何故肤色肥盛。答言。我曹食此好果饮此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此间住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗。即亦可之。女手柔软。触之心动。便与诸女更互相洗。欲心转生。遂成淫事。即失神通。天为大雨七日七夜。令得欢乐饮食。七日以后酒食皆尽。继以山水木果。其味不美。更索前者。答言已尽。今当共行。去此不远。有可得处。仙人言。随意。即便共出。去城不远。女便在道中卧言。我极不能复行。仙人言。汝不能行者。骑我项上。当担汝去。女先遣信白王。王可观我智能。王敕严驾出而观之。问言。何由得尔。女白王言。我以方便力故今已如此仙人无所复能。令住城中好供养恭敬之。足吾所欲。拜为大臣。住城少日。身转羸瘦。念禅定心乐厌世欲。王问仙人。汝何不乐。身转羸瘦。仙人答王。我虽得五欲。常自忆念林间闲静诸仙游处。不能得去。王自思惟。若能强违其志为苦。苦极则死。本以求除旱患。今已得之。当复何缘强夺其志。即发遣之。既还山中。精进不久。还得五通。佛告诸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其淫女者。今耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我。我未断结为之所惑。今复欲以药欢喜丸惑我。不可得也。以是事故知。细软触法能动仙人。何况愚夫。如是等种种因缘。是名呵触欲过失。如是能呵五欲便除五盖也。

　　问曰。云何为五。答曰。一贪欲盖。二嗔恚盖。三睡眠盖。四掉悔盖。五疑盖。

　　第一贪欲盖者。谓端坐修禅心生欲觉。妄念相续求之不已。遂致生患。如智度论。术婆伽以思王女。欲心内发尚能烧身。延及天祠。况生欲毒。炽而不烧。诸善法心若着欲无由近道。故论偈云。

　　入道惭愧人　　持钵摄众生
　　云何纵欲尘　　沉没于五情
　　已舍五欲乐　　弃之而不顾
　　如何还欲得　　如愚自食吐
　　诸欲求时苦　　得时多怖畏
　　失时多热恼　　一切无乐处
　　诸患如是已　　云何能舍之
　　得福禅定乐　　则不为所欺

　　第二嗔恚盖者。嗔是失诸善法之根本。堕诸恶道之因缘。法乐之怨家。善心之大贼。恶口之府藏。祸患之刀斧。若修道时。思惟此人恼我。及恼我亲。赞叹我怨。图度过去未来亦复如是。是为九恼处故生嗔。嗔念覆心故名为盖。当急弃之无令增长。如智度论。释提婆那以偈问佛云。

　　何物杀安隐　　何物杀无忧
　　何物毒之根　　吞灭一切善

　　佛说偈答云。

　　杀嗔即安隐　　杀嗔即无忧
　　嗔为毒之根　　嗔灭一切善

　　如是知已当修慈悲。以忍除灭令心清净。观声空假不应起嗔。故智度论云。菩萨知诸法不生不灭其性皆空。若人嗔恚骂詈。若打若捶。如梦如化。观声本无。唯是风声从缘而有。何须可嗔。故论云。如人欲语时。口中风名忧陀那。还入至脐。触脐响出。响出时触七处起。是名语言。如偈言。

　　风名优陀那　　触脐而上出
　　是风七处触　　项及龂齿唇
　　舌咽及以胸　　是中语言生
　　愚人不解此　　惑着起嗔痴

　　又优婆塞经云。有智之人。若遇恶骂当作是念。是骂詈字不一时生。初字生时后字未生。后字生已初字复灭。若不一时云何是骂。直是风声我云何嗔。故智度论云。菩萨观众生。虽复百千劫骂詈不生嗔心。若百千劫称赞亦不欢喜。了知音声生灭如梦如响。

　　第三睡眠盖者。谓内心昏愦名之为眠。五情暗蔽放恣支节。委卧垂窳名之为睡。此睡眠盖。能破今世后世实乐。如此恶法最为不善。何以故。余盖情觉可除眠如死人无所觉触。以不觉故难可除灭。如智度论。菩萨教诫睡眠弟子。说偈云。

　　汝等勿抱死尸卧　　种种不净假名人
　　如得重病箭入身　　诸苦痛集安可眠
　　如人彼缚将去杀　　灾害垂至安可眠
　　结贼不灭害未除　　如共毒蛇同室宿
　　亦如临阵白刃间　　尔时云何而可眠
　　眠为大暗无所见　　日日欺诳夺人明
　　以眠覆心无所见　　如是大失安可眠

　　第四掉悔盖者有三。一口掉者。谓好喜吟咏诤竞是非无益戏论世俗言话等。名为口掉。二身掉者。谓好喜骑乘驰骋放逸筋力相扑扼腕指掌等。名为身掉。三心掉者。心情放荡纵意攀缘。思惟文艺世间才技。诸恶觉观等。名为心掉。掉之为法。破出家心。故智度论偈云。

　　汝已剃头着染衣　　执持瓦钵行乞食
　　云何乐着戏掉法　　放逸纵情失法利

　　既无法利。又失世乐。觉其过已当急弃之。所言悔者。若掉无悔则不成盖。何以故。掉时犹在缘中故。后欲入定时。方悔前所作。忧恼覆心。故名为盖。此有二种。一者因掉后生悔。如前所说也。二者作大重罪人。常怀怖畏。毒箭入心。坚不可拔。如智度论偈云。

　　不应作而作　　应作而不作
　　悔恼火所烧　　后世堕恶道
　　若人罪能悔　　悔已莫复忧
　　如是心安乐　　不应常念着
　　若有二种悔　　若应作不作
　　不应作而作　　是则愚人相
　　不以心悔故　　不作而能作
　　诸恶事已作　　不能令不作

　　第五疑盖者。谓以疑覆心故。于诸法中不得定心。定心无故。于佛法中空无所获。如人入于宝山。若无有手无所能取。复次通疑甚多未必障定。今障定者。有三种疑。一疑自。二疑师。三疑法。一疑自者。而作是念。我等诸根暗钝罪垢深重。其非人乎。作此自疑。定慧不发。若欲学法勿当自轻。以宿世善根难测故。二疑师者。彼人威仪相貌如是。自尚无道。何能教我。作是疑慢。即为障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以贪金故不可弃于皮囊。行者亦尔。师虽不清净。亦应生于佛想。三疑法者。如世人多执本心。于所受法不能即信敬心受行。若生犹豫即法不染心。何以故。如智度论偈云。

　　如人在岐道　　疑惑无所取
　　诸法实相中　　疑亦复如是
　　疑故不勤求　　诸法之实相
　　是疑从痴生　　恶中之恶者
　　善不善法中　　生死及涅槃
　　定实真有法　　于中莫生疑
　　汝若怀疑惑　　死王狱吏缚
　　如师子抟鹿　　不能得解脱
　　在世虽有疑　　当随妙善法
　　譬如观岐道　　利好者应逐

　　问曰。不善法无量无边。何故但舍五法。答曰。此五法中名虽似陜义该三毒。亦通摄八万四千诸尘劳门。第一贪欲盖。即是贪毒。第二嗔恚盖。即是嗔毒。第三睡眠盖疑盖。即是痴毒。其掉悔一盖。即是等分摄。合为四分烦恼。一中即有二万一千。四中合有八万四千诸尘劳门。是故若能除此五盖。即能具舍一切不善之法。譬如负债得脱。重病得差。如饥饿人得至丰国。如于恶贼之中得自免济安隐无患行者亦尔除此五盖其心清净。譬如日月以五事覆。烟云尘雾修罗手障则不明了。心亦如是。合喻可知。

　　颂曰。

　　五欲昏神识　　五盖蔽福力
　　六根成苦业　　六贼乱心色
　　欲浪逐情飘　　爱网随心织
　　三毒障人空　　四流漂不息
　　至今虽改修　　斩筹方未极
　　鹳鸽既无穷　　猿攀此焉踣
　　自非绝欲盖　　何能远升陟
　　齐[車*犬]届宝城　　共睹能仁德

　　述意部 会名部 相摄部 受生部 五生部。

　　夫行善感乐。近趣人天。远成佛果。作恶招苦。近获三涂。远乖圣道。愚人不信。智者能知。故有四生躯别六趣形分。明闇异途。升沉殊路。业缘之理皎然。因果之报常式也。

　　如般若经云。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。又阿鋡口解十二因缘经云。有四种生。一腹生者。谓人及畜生(胎生者是)二寒热和合生者。谓虫蛾蚤虱(湿生者是)三化生者。谓天及地狱。四卵生者。谓飞鸟鱼鳖。又正法念经云。畜生无量。略说三处。一者水行。所谓鱼等。二者陆行。所谓象等。三者空行。所谓鸟等。或以天眼见诸畜生有四种生何等为四一者胎生。所谓象马牛羊之类。二者卵生。所谓蚖蛇鹅鸭鸡雉众鸟。三者湿生。所谓蚤虱虮子之类。四者化生。如长面龙等。故经曰。生者。新诸根起。死者。诸受根灭。

　　又善见论云。一者色生。二者无色生。色生可坏。无色生不可坏无色之生依于色生。色心相依共成假者。名之为生。使前不感后。后不赴前。名之为死。又涅槃经云。众生佛性住五阴中。若坏五阴。名曰杀生。若有杀生。即堕恶道。依此生死故有四生。依[穀-禾+卵]而生曰卵。含藏而出曰胎。假润而兴曰湿。欻然而现曰化。众生所摄不过此四也。

　　如婆沙论说云。此欲界之中具摄六趣。色无色界各摄天趣少分。所以别者。以此欲界是乱地故。众生杂恶起业不纯。或善或恶。以不同故。随业受报。有多差别。上之二界唯是定地。众生沉静起业亦纯。是故无有多趣差别。问曰。四生六趣相摄云何。答曰。如毗昙中说。天及地狱。一向化生。鬼趣唯二。谓胎及化。人及畜生。各具四生。故此论问云。为生摄于趣为趣摄于生。即自答云。

　　生摄一切趣　　非趣摄于生
　　谓生中阴增　　当知非趣摄

　　故知生宽趣陜。以化生宽故。全摄二趣及三趣少分。地狱趣中一向化生。问曰。六欲诸天既行欲同人。何故无有胎生。答曰。欲爱虽同行事不等。故楼炭正法念经等云。四王忉利此二地居。行欲之时男女形交。同人无异。而无泄精。与人不同。自上四天一向全异。焰摩天行欲意喜相抱。或但执手而为究竟。不至交合。兜率天中意喜语笑。即为究竟。不待相抱。化乐天中共相瞻视。即为究竟。不待语笑。他化天中但闻语声。或闻香气。即为究竟。不待瞻视。故异于人。以天化生故从母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者。少隐如彼净观音说。谓昔王舍城中有一女人。为鬼精着。身生五百鬼子。又俱舍论。有鬼告目连云。我昼生于五子。夜亦生五子。随生而食。啖竟无有饱时。此为胎生鬼也。阿修罗趣亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。修罗劫初从天而出。即是化生。又依观佛三昧经说。根本女修罗元从大海泥卵湿润中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生现见可知。卵如涅槃经说。如毗舍佉母生一肉卵。于中出其三十二卵。如鞞婆沙论云。问云何知人中有卵生。答如佛所说。阎浮利地多有商人入海采宝。得二鹤。随意所化。失一一在。与共游戏寝卧一室。共彼合会。遂生二卵。卵渐湿熟便生二童。后大出家学道得阿罗汉果。一名尸婆罗。二名优钵尸婆罗。问曰。云何知人中有湿生。答曰。如经所说。有顶生王。尊者遮罗。尊者优婆遮罗。梨女及柰女等。即其事也。问曰。云可知人中有化生。答曰。如劫初人是也。已得圣法者。不复卵生湿生。问曰。何故不复卵生湿生耶。答曰。卵生湿生是畜生趣所摄也。畜具四生者。胎卵湿生。此三目睹可知。其化生者。依楼炭经云。如四生金翅鸟。还食四生龙。化生食四。胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)湿生还食湿生一(除三可知)又起世经云。大海之北。为诸龙王及一切金翅鸟王故生一大树。名曰居吒奢摩离(隋言鹿聚)其树根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝叶遍覆五十由旬。树东面有卵生龙及卵生金翅鸟。树南面有胎生龙及胎生金翅鸟。树西面有湿生龙及湿生金翅鸟。树北面有化生龙及化生金翅鸟。此四处各有宫殿。纵广六百由旬。七重垣墙。七宝庄严。妙香远熏。诸鸟和鸣。

　　又彼卵生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙时。便即飞往居吒奢摩离大树东枝之上。观大海水已乃更飞下。以两翅扇大海水。令水自开二百由旬。即于其中衔卵生龙。将出海外随意而食。卵生金翅鸟王。唯能取得卵生龙等。则不能取胎湿化生龙等。若胎生金翅鸟王欲取卵生龙者。还向树东海中取之。

　　又胎生金翅鸟王欲取胎生龙者。即向树南海中取之。水开四百由旬。此胎生鸟王。唯能取卵胎二生龙。不能取湿化二生龙也。

　　又湿生金翅鸟王。欲取胎生龙。还向树东海中取食。又湿生鸟王欲取胎生龙。即向树南海中取食。水开四百由旬。又湿生鸟王欲取湿生龙者。即向树西海中取之。水开八百由旬。湿生鸟王唯能取卵生胎生湿生龙等。不能取化生龙也。

　　又化生金翅鸟王欲取卵生龙。即向树东海中取之。若欲取胎生龙者。向树南海中取之。若欲取湿生龙者。即向树西海中取之。若欲取化生龙者。即向树北海中取之。水开一千六百由旬。彼诸龙等皆为此金翅鸟王之所食啖。

　　又观佛三昧经云。佛言。阎浮提中及四天下。有金翅鸟名伽楼罗王。于诸鸟中快得自在。此鸟业报应食诸龙。于阎浮提日食一龙王。及五百小龙。第二日于弗提婆。第三日于瞿耶尼。第四日于郁单越各食如前。周而复始。经八千岁。此鸟尔时死相已现。诸龙吐毒无由得食。彼鸟饥逼周章求食。了不能得。游巡诸山永不得安。至金刚山然后暂住。从金刚山直下至大水际。从大水际至风轮际。为风所吹还至金刚山。如是七返然后命终。其命终已以其毒故。令十宝山同时火起。尔时难陀龙王惧烧此山。即大降雨。渧如车轴。鸟肉散尽唯有心在。其心直下如前七返。然后还住金刚山顶。难陀龙王取此鸟心。以为明珠。转轮王得为如意珠。

　　又楼炭经云。天下诸龙以三热见烧。阿耨达龙王不以三热见烧。一余龙王。热沙雨身上烧炙甚痛。二余龙王起淫相向热风来吹其身上。焦即失颜色。得蛇身便恐不喜。三余龙王被金翅鸟食。悉皆恐怖。天下余龙悉见毒热。唯阿耨达龙王独不见热。

　　又善见律云。佛言。龙有五事不得离龙身何者为五。一行淫时。若与龙共行淫得复龙身。若与人共行淫不得复龙身。二受生不离龙身。三脱皮时。四眠时。五死时。是为五事不得离龙身。

　　问四食相摄云何。答如毗昙中说。总而言之。六趣之中皆具四食然有宽陜不同。如地狱中得有段食者。如有铁丸及洋铜汁。虽复增苦。以坏饥渴故名段食。又如轻系狱中得具冷暖二风。更互触身亦名段食。唯上二界无有段食。以彼身轻妙。故论偈云。

　　四食在欲界　　四生趣亦然
　　三食上二界　　段食彼则无

　　问曰。未知一一趣中何食增耶。答曰。如毗昙中说。于六趣中谓鬼全趣及于卵生并前三无色皆思食偏增。何以然者。以彼饿鬼趣中意行多故。卵生众生在卵[穀-禾+卵]时。以思念母故卵得不坏。前三无色亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。又此人趣及与六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二处要假食持身命故。又彼地狱趣及与非想全皆识食偏增。何以然者。以地狱中识持名色故。非想地中以识持名故。又彼色界及与湿生。皆悉触食偏增。何以然者。以色界中受修诸禅乐触持身故。湿生之中以因湿触持身活故。

　　如新婆沙论云。中有有多名。或名中有。或名健达缚。或名求有。或名意成。问何名中有。答居死有后在生有前。二有中间有自体起。问何故中有名健达缚。答以彼食香而存济。此名唯属欲界中有。问何故中有名求有耶。答于六处门求生有故。问何故中有复名意成。答从意生故。谓诸有情。或从意生。或从业生。或从异熟生(旧名果报)或从淫欲生。从意生者。谓劫初人及诸中有。色无色界并变化身。从业生者。谓诸地狱。如契经说。地狱有情。业所系缚。不能免离。由业而生。不由意乐。从异熟生者。谓诸飞鸟及鬼神等。由彼异熟势轻健故。能飞行空。或壁障无碍。从欲淫生者。谓六欲天及诸人等。诸中有身。从意生者故。乘意行故。名为意成(旧名中阴)次依婆沙论。问中有诸根具不具者。答一切中有皆具诸根。初受异熟必圆妙故。有说。不具者。如印印物像现。如是中有趣本有故。如本有时有根不具。此中初说于理为善。谓中有位于六处门。遍求生处根必无缺。此说眼等非男女根。色界中有无彼根故。欲界中有彼亦不定。当受卵胎二类生者。住有位有男根。至卵胎中方有不具。若不尔者。应无当受卵胎生义。问诸趣中有行相云何。答地狱中有头下足上而趣地狱。故伽他言。

　　颠坠于地狱　　足上头归下
　　由毁谤诸仙　　乐寂修苦行

　　此诸天中有足下头上。如人以箭仰射虚空。上升而行往于天趣。余趣中有皆悉傍行。如鸟飞空行所至处。又如壁上画作飞仙。举身傍行求当生处。问中有行相皆如是耶。

　　答不必皆尔。且依人中命终者说。若地狱死还生地狱。不必头下足上而行。若天中死还生天中。不必足下头上而行。若地狱死生于人趣。应首上升。若天中死生于人趣。应头归下。鬼及傍生二趣中有。随而住处。如应当知。次依论问中有生时为有衣不。论答。色界中有一切有衣。以色界中惭愧增故。惭愧即是法身衣服。如彼法身具胜衣服。生身亦尔。故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中多分无惭愧。唯除菩萨及白净苾刍尼。所受中有。常有上妙衣服。有余师说。菩萨中有亦无有衣。唯白净尼等所受中有常与衣俱。问何缘菩萨中有无衣而白净尼有衣。答白净尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。问若尔菩萨于过去生。以妙衣服施四方僧。白净尼等所施衣服。碎为微尘犹未为比。如何菩萨中有无衣。而彼有衣服。答由彼愿力异菩萨故。谓白净尼以衣奉施四方僧已。便发愿言。愿我生生常着衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引发故。所生之处常丰衣服。彼最后身所受中有。常有衣服入母胎位。乃至出时衣不离体。如如彼身渐次增长。后出家受具戒已。转成五衣。勤修正行。不久便证阿罗汉果。乃至后涅槃时。即以此衣缠身火葬。菩萨过去三无数劫。所修种种殊胜善行。皆为回向无上菩提。利益安乐诸有情故。由斯行愿。虽具相好。而无有衣。愿力有殊不应为难。次依论问。在中有位资段食不。答色界中有不资段食。欲界中有必资段食。问欲界中有段食云何。有作是说。欲界中有。至有食处。便食彼食。至有水处。便饮彼水。由彼饮食以自存济。此说非理。所以者何。中有极多。难周济故。谓契经说。如从袋等泻粳米等。置铛镬中数极稠密。五趣有情所受中有。散在处处数量过彼。若彼受用诸饮食者。一切世间所有饮食。唯供狗犬一类中有。尚不周济。况余中有。而可充足。又中有身既极微轻妙。受粗重食身应散坏。应作是说。中有食香。非食粗质。故无前过。谓有福者。歆飨清净华果食等轻妙香气。以自存活。若无福者。歆飨粪秽臭烂。食等轻细香气。以自存活。又彼所食香气极少。中有虽多而得周济。

　　次依论引世尊经中作如是说。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身调适无病。是时及健达缚正现在前。此健达缚。尔时二心展转现前入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交爱和合。二者母身是时调适。三者健达缚是时正现在前。时父母俱有染心和合者。谓父母俱起淫贪而共合会。母身调适无病。是时者。谓母起贪身心悦豫名身调适。持律者说。由母起贪身心浑浊。如春夏水浑浊而流。不能自持名身浑浊。母腹清净无风热淡。互增逼切。故名无病。由此九月。或十月中。任持胎子。令不损坏。言是时者。谓诸母色有秽恶事。日月常有血水流出。此若过多。由稀湿故不得成胎。此若太少。由干稠故亦不成胎。若此血水不少不多。不干不湿。方得成胎。名为是时。是中有者入胎时故。谓母血水于最后时余有二滴。父精最后余有一滴。展转和合方得成胎。及健达缚正现在前者。谓即中有此处现在前。非于余处。非前非后。此健达缚。尔时二心展转现前入母胎藏者。谓健达缚将入胎时。于父于母爱恚二心。展转现起方得入胎。若男中有将入胎时。于母起爱于父起恚。若女中有将入胎时。于父起爱于母起恚。次依论问中有何处入于母胎。有作是说。中有无碍。随所乐处而便入胎。问若中有身无能障碍。如何依住此母胎中。答业力所拘故依此住。有情业力不可思议。无障碍物令有障碍。是故于此不应为难。应作是说。中有入胎必从生门。是所受故。由此理趣诸孪生者。后生为长。所以者何。先入胎者。必后出故。问菩萨中有何处入胎。答从右胁入正知入胎。于母母想。无淫爱故。复有说者。从生门入。诸卵胎生法应尔故。问轮王独觉先中有位何处入胎。答从右胁入正知入胎。于母母想。无淫爱故。复有说者。从生门入。诸卵胎生法应尔故。有余师说。菩萨福慧极增上故。将入胎时无颠倒想。不起淫爱。轮王独觉虽有福慧非极增上。将入胎时虽无倒想。亦起淫爱。故入胎位必从生门入也。

　　次依论引施设论说。若彼父母福业增上。子福业劣不得入胎。若彼父母福劣薄。子福业胜不得入胎。要父母子三福业等方得入胎。问若富贵丈夫与贫贱女合。或富贵女人与贫贱男合。如何中有亦得入胎。答富贵男子与贫贱女人合时。必于自身起下劣想。于彼女人生尊胜想。富贵女人与贫贱男子合时。必于自身生下劣想。于彼男子起尊胜想。贫贱男子与富贵女人合时。必于自身生尊胜想。于彼女人起下劣想。贫贱女人与富贵男子合时。必于自身起尊胜想。于彼男子生下劣想。子于父母将入胎位。应知亦然。故入胎时皆有等义。

　　次依论问中有微细。一切墙壁山崖树等皆不能碍。此彼中有为相碍耶。有作是说。此彼中有亦不相碍。以极微细。相触身时不觉知故。复有说者。此彼中有亦互相碍。以相遇时。此彼展转。有语言故。问若尔宁说中有无碍。答于余无碍。非谓中有。问此彼中有皆相碍耶。答自类相碍非于余类。谓地狱中有但碍地狱中有。乃至天中有但碍天中有。有作是说。劣碍于胜。以粗重故。胜不碍劣。以细轻故。谓地狱中有碍五中有。傍生中有碍四中有。鬼界中有碍三中有。人中有碍二中有。天中有唯碍天中有。

　　如地持论云。菩萨生有五种。住一切行。安乐一切众生。一息苦生。二随类生。三胜生。四增上生。五最后生。

　　菩萨以愿力故。于饥馑世受大鱼等身。以肉救济一切众生。于病疾世为大医王。救治众病。于刀兵世为大力王救息战诤。以法化邪及诸恶行。如是无量皆悉往生。是名息苦生。菩萨以愿自在力故。于种种众生天龙鬼神等。递相恼乱及诸外道。起诸邪见悉生其中。为其导首。引令入正。广为宣说。是名随类生。菩萨以性受生。胜于世间寿色等报。是名胜生。

　　菩萨从净心住。乃至最上菩萨住。于阎浮提自在受生。一切受生处于中奇特。是名增上生。

　　最上菩萨住受生调伏业。菩提众具增上满足。生刹利婆罗门家得。阿耨菩提作一切佛事。是名最后生。世世菩萨皆此五种受生。无余无上。因此疾得阿耨菩提。

　　又瑜伽论云。诸菩萨生略有五种摄一切生。一切菩萨受无罪生。利益安乐一切有情。何等为五。一者除灾生。二者随类生。三者大势生。四者增上生。五者最胜生。菩萨于诸饥馑作大鱼等。并给一切皆令饱满。或有疫病。作大良医息除疾疫。或有战诤。以大威力善巧息除。或有恶王非理治罚。以大愿力哀愍一切。或起邪见能除邪恶。是名略说除灾横生。或有菩萨。以大愿力生趣异类。方便化导令彼行善。是名略说随类受生。或有菩萨禀性生时。所感寿量形色族姓。自在富等。最为殊胜。所作事业自他兼利。是名略说大势生。或有菩萨住于十地。作十王报。最为殊胜。已得成满。即由此业增上所感。是名略说随增上生。或有菩萨。于此生中菩提资粮已极圆满。或生大贵国王家。能现等觉广作佛事。是名略说最后生。若诸菩萨于去来今清净仁贤妙善生处。皆此五生所摄。除此无有若过若增。唯除凡地菩萨受生。何以故。此中意取有智菩萨生大菩提果之所依止。令诸菩萨疾证菩提。

　　颂曰。

　　四生诚易转　　五阴病难湮
　　寿报虽延促　　终成丘墓尘
　　徒知饵六色　　会当悲四邻
　　复愍轮回报　　难成不坏身

　　晋沙门支道林 唐居士信都元方。

　　晋沙门支遁字道林。陈留人也。神宇隽发。为老释风流之宗。常与其师辩论物类。谓鸡卵生用未足杀之。与诸蠕动不得同罚。师寻亡。忽见形来至遁前。手执鸡卵投地破之。见有鸡雏出[穀-禾+卵]而行。遁即惟寤悔其本言。俄而师及鸡雏并灭不见(右此一验出冥祥记)

　　唐相州滏阳县人信都元方。少有操尚。尤好释典。年二十九。至显庆五年春正月死。死后月余。其兄法观寺僧道杰。情切友情。乃将一巫者至家。遣求元方与语。法观又颇解法术。乃作一符摄得元方。令巫者问其由委。巫者不识字。遣解书人执笔。巫者为元方口授。作书一纸。与同学凭行基。具述平生之意。并诗二首。及其家中亦留书启。文理顺序言词凄怆。其书疏大抵劝修功德。及遣念佛写经。以为杀生之业罪之大者。无过于此。又云。元方不入地狱。亦不堕鬼中。前蒙冥官处分。令于石州李仁师家为男。但为陇州吴山县石名远于华岳祈子。乃改与石家为男。又云。受生日逼匆迫不得更住。从二月受胎。至十二月诞育。愿兄等慈流就彼相看也。言讫洟泣而去。河东薛大造寓居滏阳。前任吴山县令自云。具识名远。智力寺僧慧永法真等说之(右此出冥报拾遗记)

　　述意部 会名部 迷理部 断障部。

　　盖闻。三界昏寝。皆由十使为窟宅。六贼攀缘。寔因五住为猛将。致使妄想虚构。惑倒交兴。万苦争缠。百忧总萃。于是十使驱驰。十缠拘束。五钝易沈。五利难制。苦集顺流。无始常漂。灭道清虚。何由得证也。

　　初释名者。一身见。二边见。三邪见。四戒取。五见取。六贪。七嗔。八痴。九慢。十疑。此之十使生死根本。凡夫倒惑未曾观理。妄执相续不出三有。如世公使随逐罪人。名之为使。如地论云。随逐转义名之为使。杂心论云。使之随逐如空行影。成论云。使之随逐如母随子。于三界中常随逐义。上来总释。自下别解。

　　第一身见者。亦名我见。色心相依。名之为身。凡愚迷此。执为我人。从其所迷。故名身见以迷色心计为我故。从其所立。亦名我见。故十地经云。世间受生皆由着我。若离着我。则无世间受生身处。故知我见是生烦恼原。故涅槃经云。如六大贼欲劫人时。要因内人。若无内人则便中还。是六尘贼亦复如是。欲劫善法。要因内有。众生知见常乐我净不空等相。若内无如是等相。六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人。内无是相。凡夫则有。是故六尘常来侵夺善法之财。故知我见生恶灭善之原也。又大宝积经云。如咽塞病即能断命。一切见中唯有我见。即时能断于智慧命也。

　　第二边见者。夫世间因果生灭相续。非定断常。是中道理。不解偏执。故名边见。如中论说。因果常生灭相续故往来不绝。生灭故不常。相续故不断。故知因果三世相续是正道理。又成论云。以世谛故得成中道。以五阴相续生故不断。念念灭故不常。离此断常名为中道。故知因果非定断常。于现报中凡愚不观。念念迁灭则是常见。不观念念新生则是断见。若于来报爱未尽者。随业受生六道不定。人非常人迷此谓常。则是常见。若谓死后更不受生。心识永谢。则是断见。

　　第三明邪见者。谓谤无因果。乖正名邪。若依俱舍论。一切诸见皆违理起。悉是邪见。但说一见为邪见者。由此见最恶能断善根故。说为邪见。若论身边见等。虽邪非正。直是迷理。障出圣道。不谤因果。邪心则轻。不妨修善。仍感世乐。若如观佛三昧经云。不信因果断学般若等重罪。过杀八万父母罪。此由邪见感斯重报。故中论云。邪见有二。一破世间乐。是粗邪见。言无罪福无佛贤圣。舍善为恶。二破涅槃道。贪着于我分别有无。故不得涅槃道。

　　第四明戒取者。但诸妄执戒取之人。随其别执自有二种。一是独头。二是足上言独头者。所谓直取持戒为道。或取苦行以之为道。或取布施以之为道。乃至或取八禅事定以为真道。此等直取所行之事。不知非道。谬执为道。是故名为独头戒取。言足上者。谓有愚人。不解正理妄立是非。谓己见是。取为真道。则名戒取。此后戒取依前见生。前见与后戒取为本。戒取所依名为脚足。是故说后戒取之心。名为足上戒取烦恼。是故行者应善思量。道法难识。须访良友。不得信己。愚心倒见。谬执乖正。反成不善。当知道者。唯是慧观。戒定等善是疏缘具。要观众生色心非我。见此理智方是出道。离此以外种种皆非。是故若执余善为道。皆同愚人。执戒为道。以是齐名戒取烦恼摄。故俱舍论云。非道中道。是名戒取见。

　　又十住毗婆沙论云。佛告迦葉。有四种破戒比丘似如持戒。何等为四。一有比丘。于戒经中尽能具行。而说有我。是名破戒似如持戒。二有比丘。诵持经律守护戒行。于身见中不动不离。是名破戒似如持戒。三有比丘。具行十二。头陀。而见诸法定有。是名破戒似如持戒。四有比丘。缘众生行慈心。闻诸行无生相心则惊畏。是名破戒似如持戒。以此文证。故知。愚人虽依戒行身口无过。谬执乖理心无道戒。若能观见色心无我。此智清净方有道戒。戒行既然。施等亦尔。

　　第五明见取者。此还有二。一是独头。二是足上。言独头者。谓直取世间有漏善法及有漏果。以为第一胜妙善者。名为独头。如人直取无想天报。计为涅槃。谓第一好。又于内身不净谓净。如是皆名独头见取。言足上者。谓人迷法妄立是非。谓己见是。余者非。便即生心。于己见上执为第一。是故名为足上见取。如起身见是其我倒。愚人不解后更起心。取前身见以为第一。如此见取名为足上。余义同前释。此既同前有何差别。若执有漏世间事业。取以为道。即名戒取。若执为胜。即名见取。故俱舍论云。一切有流法。圣人所弃舍。故执此法为最胜。是名见取。又成论云。若人持戒最为清净。名戒取结。即谓所取。以为真实。余皆妄语。名见取结。若谓世法第一。皆同愚人。取见为胜。是以齐名见取烦恼也。

　　又新婆沙论问。此之见取于一刹那顷如何推度。答性猛利故。亦能推度坚执故者。谓能坚执。故名为见。此见于境僻执坚牢。非圣慧刀无由令舍。非佛弟子执圣慧刀截彼见牙方令舍故。如有海兽名室首魔罗彼所啮物非刀不能解。谓彼若啮诸草木等。要截其牙。方令舍故。如有颂曰。

　　愚人所受持　　鳣鱼所衔物
　　室首摩罗啮　　非刀不能解

　　深入所缘故者。谓性猛利深入所缘。如针堕泥。故名为见。

　　第六明贪使过者。贪乃众多或爱自身他身。或爱妻子室宅田园。或爱善法如爱佛菩提等。若依大乘此皆是使。若依小乘善贪非使。具说难尽。略述而已。

　　第七明嗔使过者。所谓恼恨嫉妒不悦。此等烦恼悉是嗔使。大庄严论云。身如干薪。嗔恚如火。未能烧他先自焦身。又正法念经云。嗔心如火烧一切戒。嗔如大斧能破法桥。住在心中如怨入舍。故知起嗔障诸善法。又华严经云。一切恶中无过是恶。起一嗔心则受百千障碍法门。又菩萨地经云。若诸菩萨犯如河沙等贪。不名毁戒。若犯一嗔因缘。是名破戒。嗔恚之心能舍众生。贪爱之心能护众生。不名烦恼。嗔舍众生。名重烦恼。是故如来于经中说。贪结难断不名为重。嗔恚易断名之为重。此亦略述。具说难尽。

　　第八明痴使过者。若依毗昙。痴暗之心体无慧明。故曰无明。若依成论。邪心分别无正慧明。故曰无明。又毗昙论说。无明使有其二种。一者不共。二者相应。言不共者。于四谛理及于色声香味触等。缘而不了。则是无明。此独无明不与一切诸使和合。名不共无明。二相应无明者。除前不共。自余一切诸烦恼中无知之心。名为无明。与诸使合。名为相应无明。若依成论。无明亦二。一是取性。二是现起。言取性者。直是任运迷法假集喑心取性。唯是违理。性恶不善。此细无明。诸凡常有。是故得在善无记中。要观无性方得渐除故行善时须观无性。迷事取性则成有漏。

　　第九明慢使过者。依论慢有八种。一直名慢。谓于下境自高卑彼。于齐等处还计为等。此过轻故。直名为慢。此无所恃何故成慢。成论释言。是中有其执我相过。故说为慢。谓人胜劣。唯心解别。若知心胜称实无过。迷如此法。计我胜彼及与我等有恃我心。故名为慢。二者大慢。谓于等处自谓为大。故名大慢。三者慢慢。谓于上境谓己胜彼。此过最重。故名慢慢。四者不如慢。谓他行德过己弥深。多身修业。方可似彼。即谓现令少不如彼。陵他多边。名不如慢。五者傲慢。谓于父母师长上境不肯恭敬。故名傲慢。六者我慢。谓于色心无我法中执我自高。故名我慢。此诸慢中执我心也。此一我慢最难伏断。要成罗汉方能除尽。但诸凡愚未学观者。莫问粗细我见皆强。是故名为示相我慢。若能观理成圣学人。我见则微分断粗现。是故名为不示相慢。七者增上慢。谓未得圣而谓已得。以其圣智是增上行。于此出世增上法中起心生慢。名增上慢。八者邪慢。谓诸恶人无德。自高恃恶陵人。故名邪慢。此八慢心。皆悉名为慢使烦恼也。

　　第十明疑使过者。疑有二种。一疑事。如夜见树疑为人等。此疑事心不招生死。故小乘中不说为使。非烦恼故。罗汉亦有。故智度论云。阿罗汉虽无四谛中疑。一切法中处处有疑。此诸事疑。若望大乘是暗妄心。招变易死。亦说为使。二者疑理。谓诸身心生灭非我。疑谓常我。名为疑理。故成论问。疑有何过。答若多疑者。一切世间出世间事皆不能成。又疑法不可学得。疑师不能敬彼。疑自非是学时。若生此三疑。亦是障道根本。但起决定心学。不须疑此三事。凡夫未观理来莫问上下。皆有十使。上界虽无粗现嗔使。自余九使皆常具有。修得定者。虽伏欲结。由有此使故不得出世果也。

　　述曰。迷理不同者。良由众生无始时来流转生死不能断漏不得出世果。致令十使烦恼是能障业。四真谛法是所障理。言四谛者。一苦。二集。三灭。四道。具释四谛因果次第大小同异者。恐文烦不述。今且略释其名令识因果。生灭无常理实是苦。逼迫行者名为苦谛。谛是实义。审尔不谬。故称为谛。下三谛义同此一释。有漏善恶皆能生果。理是因集名为集谛。烦恼尽处名之为灭。理实不生名为灭谛。观理除壅此实不虚。名为道谛。若就一人论四谛者。谓此身心苦之与乐有漏报边。是其苦谛。若不观理所起善恶。乃至八禅。是其集谛。若观身心生灭无我。即此观智。是其道谛。因此道智见无我时。惑断之处。则是灭谛。言迷理者。论说不同。若依毗昙论云。身见边见唯迷苦谛。谓凡夫皆执苦报为我。是故身见缘苦谛生。依身苦报计断计常。是故边见亦迷苦生。故杂心论云。身边二见果处起故。唯迷苦谛。凡计罪福是我所作。不将善恶业因为我。是故身见不依集起。知集非我不名迷集。边见依身亦不依集。又亦不将灭道为我计断计常。义皆同此。是故身边唯依苦报名迷苦谛。

　　若论戒取迷苦及道。谓有愚人直尔闻说。精勤苦行能断生死。不知此说。晓夜励心。勤观苦空。方断生死。即谓事中苦身是道。不知身苦非是圣道。是故戒取迷苦谛生。或有不将身苦为道。直执戒等福行为道。此将集因转将为道。如此戒取名迷道谛。理实凡愚不识集因。妄执为道。应是迷集。但彼迷心不计福行以为集因。方转为道。是故不得名为迷集。不同计苦以为道者。将苦为道。故名迷苦。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷于集。灭是圣果。众生所求。不取惑灭。为道因行。是故戒取不名迷灭。

　　若论邪见见取及疑。此三皆悉通迷四谛。所谓邪见。谤无因果。该凡及圣。是故通迷。若论见取。于自身报取为第一。即为迷苦。于事善业计为第一。即名迷集。若取梵天无想天等以为涅槃。名为迷灭。于彼戒取所言之道取为第一。名为迷道。是故见取通迷四谛。若论疑心。于诸凡圣因之与果。不知有无。生疑不决。故亦迷四。向来所明五见及疑。唯迷谛理。不名迷事。以迷理故。观见理时知无我人。方断我心证知慧观。能断烦恼凡夫因果苦集非道。识观是道方断戒取。正识灭道以为第一。不将有漏以为胜好。知世可厌方断见取。以见四谛不生疑谤。证信决定方断邪疑。是故身边戒见邪疑。迷理而生还见理断。不将尘境色声等事以为我人计断常等。故虽正识色声等事。不断我心乃至疑使。若论贪嗔痴慢四使。通障见修。皆迷理事。谓依见起则名迷理。若依事生则名迷事。依见起者。若论其贪如爱身见。即名为贪。由爱我见令心转迷。若观生空知无我时。则嫌我见。此贪则断。若论其嗔。有我心时。闻说无我则生嗔恚。后观无我知无人时。闻说生空心则欢喜。故见理时彼嗔则断。依见起痴不知见过。后见理时彼痴则断。依见起慢恃见自高。后见理时彼慢则断。是故贪等依见起者。亦是迷理。见理方断。依余见起。类此可知。所言贪等依事起者。谓依尘境色声香等。于此起贪缠绵难断。故见理时仍有未断。后更修道数数渐除。嗔慢痴等依事皆尔。此明十使迷理不同。迷苦有十。迷道有八。迷集及灭各有七使。迷事有四。合三十六。此说欲界凡夫心也。若论色界凡夫心中具三十一。彼无嗔故。于五行中各除其一。四谛修道名为五行。是故唯有三十一使。无色凡心亦三十一。三界通论。总有九十八。迷四谛理有八十八。三界迷事合有十种。此依毗昙略释如是。若依成论十使烦恼皆有取性。悉通达理。谓迷四谛无性之空。故总观谛无性空时。断重取性名为见道。后断细时名为修道。此名十使迷理不同也。

　　述曰。此十使烦恼断有难易者。夫论使性凡常具有。今明入道故叙难易。但诸见惑难识易断。贪等四使易识难除。见难识者。谓凡常迷。理易断者。见理即尽。所谓若能学观无我。创见理时。则名初果。即先断除八十八使。但初见谛有利有钝。若利根者。总观诸法。皆假无性。不见我人。一念之中断八十八。即此一念名为见道。若钝根者。别观四谛。次第渐断八十八使。故佛性论云。若利根人于一念中则等观四谛。八十八使一时俱断。皆名见谛。若钝根人于次第观者。则初念观苦。不见余三谛。但断苦下。以此文证。总别观法。皆得入道。不得偏执。若依诸经教人入道。多直说观生灭无我。则断诸结出离生死。如地持经说。世间受生皆由着我。若离着我则无世间受身生处。又如经说。缘觉性人不解四谛法门名字。直籍事缘观生无我。便断诸结过诸声闻。于此直作无我观中。虽不作其四谛别解。如此观时具有四谛。谓彼所观有漏报身念念生灭。是理苦集。从前名苦。生后名集。知无我时即是见苦。尔时无我即断事集。所断不生即是证灭。此能观智即是圣道。是故直观无我之时。具有四谛断结得出。不要别观四谛方出。故成论引经说言。如甄叔迦经中说种种得道因缘。非但以四谛得道。故知入道不要别观。总观无我一行亦得。若能明见身心无我。则是见道。断诸见惑。但诸见惑约谛分别。三界合说有八十八。若就一人以论迷心。总则唯是五见及疑。此六望愚则名难识。若望智人复名易断。谓诸凡愚学修善者。多皆知厌贪嗔痴慢。于其我心及执戒等。不觉是过。是故难识。以难识故。经说为重。如涅槃释。我见戒取及以疑等。一切众生常所起故。又难觉故。如病常发名为重病。又难识故。亦名重病。又成论云。世间人于戒取中不见其过。故使为结。故知利使愚人不识。言望智人名易断者。谓若学观身心生灭。分见无我。烦恼薄时。即知观智是断法道。心中六使自然永无。谓知色心生灭非人。则无我心边见自断。以观见理识圣道故。正信无疑。谤无自断。智慧是道。戒等非胜。则无戒取。见取自断。是故六使难识易断。以难识故。无始来迷。以易断故。解理则尽。不同贪等易识难断。以易识故。人多不执。以难断故。那含亦有。是故利使迷理邪心。亲覆圣解合行不出。不同贪等别缘事起唯妨修观非亲迷理。故诸小圣虽有贪嗔。不妨仍得解理无疑。是故智人学修业者。唯修观解除迷入道。若学观行虽昧名凡。少解理时即无妄取。若不学解常迷道法。虽修诸善不除邪执。非直妄执自不能出。多谤正法及行道者。以其迷心未识邪正。不知他是不与己同。即谓己是。说他为非。是故迷人心无道法。多依世善妄执相非。故俱舍论云。在家由取五尘故。与在家起斗争。出家由取诸见各不同故。与出家起斗争。又成论云。若人持戒取为清净。名戒取结。即谓所取。以为真实。余皆妄语。名见取结。此二是其出家之人斗争根本。亦即名为随顺苦边。又依此戒取能舍八真圣道。此非正道。非清净道。能随苦过。又戒取是出家人缚。诸欲是在家人缚。又戒取者。虽复种种行出家法。空无所得。又因此戒取能谤正道及行正道者。又戒取是诸外道起憍慢处。作如是念。能胜余人。以此等文证知。戒取等唯是世善招生死果。故名随苦。非真道法。愚人多迷妄执生罪。是故十使虽皆不善。论其障道起过之原。则唯六使迷心为本。若不能断。非直不出。因起粗罪当生恶道。此明十使断有难易竟。

　　颂曰。

　　邈邈爱王城　　峨峨欣鹫岭
　　业结三界狱　　利钝十使颈
　　浊恶顺下趣　　断漏升上顶
　　着我甘苦报　　怖象投丘井
　　翘翘羡化伦　　念念除心瘿
　　宿祐遇释尊　　高慕大仙颖
　　既破无明结　　还同寤真正
　　荷戢怡冲心　　随憩靡不静

　　述意部 业因部 果报部 杀生部 偷盗部 邪淫部 妄语部 恶口部 两舌部 绮语部 悭贪部 嗔恚部 邪见部。

　　悲夫迷徒障重。弃三车而弗御。漂沦苦海。任焦烂而不疲。若螥蝇之乐臭尸。似飞蛾之投火聚。良由迷沈多劫备历艰辛。具受众苦迄今烧煮。故如来大悲不忍永弃。示其苦乐令其欣厌。故于此篇略明十恶罪福二行也。

　　惟凡夫造业乃有多种。自有心与身口相称。亦有身口与心违者。据此而论。凡动身口皆由心使。若心不善方能损物。若内有善方能顺福。虽复损益不同。然三业之本。以心为源。故业起不同。略须料简。如成实论云。有三人俱行绕塔。一为念佛功德。二为盗窃。三为清凉。虽复身业同行。而有善恶无记三性殊别。当知罪福由心。身口业相善恶不定。是故四分律及成业等。若无心者。虽误杀父母。不得逆罪。亦如婴儿捉母乳身。则不得罪。以无染心故。若依毗昙。即说依报色起方便色。以为身业。声为口业。心是罪福体。隐而不说。若依大乘教中实说。身口色声常非罪福。若说善恶皆唯是意。如意地思量发动身口。即此意思。是身口业体。若直意思不欲发身口者。但名意业。故唯识论云。如世人言。贼烧山林聚落城邑。不言火烧。此义亦尔。唯依心故善恶业成。故经偈云。

　　诸法心为本　　诸法心为胜
　　离心无诸法　　唯心身口名

　　故论释云。但有心识无身口业。身口业者。但有名字。实是意业。身口名说。亦如临终生邪见心则堕地狱。起正见心即生善处。是故论云。离心无思则无身口业。又遗教经云。纵此心者。丧人善事。制之一处。无事不办。又正法念经云。有五因缘。虽杀无罪。一谓道行无记心。二无心伤杀蠕动蚁等命。三若掷铁等无心杀生而断物命。四医师治病为利益故与病者药因打命终。五然火虫入。无心杀虫。虫入火死。如是五种虽断生命不得杀罪。故知所造发业皆由心起。又如杀中约心境。心境不同有上中下。初据境说。如杀畜生。比丘得波逸提。杀凡夫学人得波罗夷。杀害父母罗汉得五无间重罪。杀邪见断善根人。得罪最轻。不如杀畜生罪。故涅槃经云。菩萨知杀有三。谓下中上。下者蚁子乃至一切畜生。唯除菩萨示现生者。是诸畜生有微善根。是故杀者。具受罪报。中杀者。谓从凡夫至阿那含。上杀者。父母罗汉辟支毕定菩萨。若有能杀一阐提。则不堕此三种杀中。譬如掘地刈草斫树斩截死尸无有罪报。阐提亦尔(谓无重报非无轻苦)第二约心者。结罪由心。业有轻重。如嗔重则罪重。嗔轻则罪轻。故成论云。或以事重故有定报。如于佛及佛弟子。若供养若不供养。若轻毁心。或以心重故有定报。如人以深厚缠毒杀害虫蚁。重于轻心杀人。若心无嗔。虽杀上境乃至父母。亦不成逆(自下诸罪例有轻重文烦不述类准可知)又正法念经。云何不杀。若稻谷黍麦生微细虫。不捣不磨。知其有虫。护此虫命。不转与人。复不杀生。若牛马驼驴担负背疮中生虫。若以浆水洗此疮时。不以草药断此虫命。以鸟毛羽洗拭取虫。置余臭烂败肉之中。令其全命兼护此驴牛。恐害其命复护虫命。乃至蚁子。若昼若夜。不行放逸。心不念杀。若见众生欲食其虫。以其所食。而贸易之。令其得脱。

　　如弥勒问经论云。十不善业道。有其三种。一果报果。二习气果。三增上果。果报果者。若生地狱中名果报果。习气果者。若从地狱出还生人中。依杀生故有短命果。依偷盗故无资生果。乃至依邪见故痴心增上。如是一切名习气果。又如萨婆多论云。如牛齝比丘常作牛齝。以世世牛中来故。如一比丘虽得漏尽。而常以镜自照。以世世从淫女中来故。如目连比丘。虽得神通犹常戏跳。以前世时曾猕猴中来故。增上果者。依彼十种不善业道。一切外物无有气势。所谓土地高下霜雹棘刺尘土臭气多有蛇蝎。少谷细谷。少果细果。及以苦果。如是一切名增上果。复有相似果。且如杀者。故与所害众生种种诸苦。因彼苦故。生地狱中受种种苦。以断命故。后生人中得短命报。由断他暖触性也(余准可知亦如上受报篇中地持论说也)

　　故涅槃经。云何名为烦恼余报。若有众生习近贪欲。是报熟故堕于地狱。从地狱出受畜生身。所得鸽雀鸳鸯鹦鹉青雀鱼鳖猕猴獐鹿之属。若得人身受黄门形女人二根无根淫女。若得出家犯初重戒。是名余报。若有众生以殷重心习近嗔恚。是报熟故堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓毒蛇具四种毒。一见毒。二触毒。三啮毒。四螫毒。虎狼师子熊罴猫狸鹰鹞之属。若得人身具足十二诸恶律仪。若得出家犯第二重戒。是名余报。若有习近愚痴之人。是报熟时堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蚁子等形。若得人身聋盲喑哑癃残背伛。诸根不具不能受法。若得出家诸根暗钝。喜犯第三重戒。是名余报。若有修习憍慢之人。是报熟时堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓粪虫驼驴犬马。若生人中。或入奴婢身。贫穷乞丐。或得出家。常为众人之所轻贱。喜犯第四重戒。是名余报。疑使大意同痴。不劳别述。亦名五钝使报。

　　又菩萨藏经云。复次长者。我观世间。一切众生。由于十种不善业道。而能建立安处邪道。多堕恶趣。何等为十。一者夺命。二者不与取。三者邪淫。四者妄语。五者离间语。六者粗语。七者绮语。八者贪着。九者嗔恚。十者邪见。长者。我见众生由是十种不善业故。乘于邪道。多趣多向。多堕恶道。为欲证得阿耨菩提超出一切诸邪道故。以净信心。舍释氏家。趣无上道。

　　又智度论云。佛语难提迦优婆塞。杀生有十罪。何等为十。一者心常怀毒世世不绝。二者众生憎恶眼不喜见。三者常怀恶念思惟恶事。四者众生畏之如见蛇虎。五者睡时心怖寤亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命业因缘。九者身坏命终堕泥犁狱。十者若出为人常当短命。

　　如佛说不与取有十罪。何等为十。一者物主常嗔。二者生人疑。三者非时非处行不筹量。四者朋党恶人远离贤善。五者破善相。六者得罪于官。七者财物没入官。八者种贫穷业因缘。九者死入地狱。十者若出为人。勤苦求财为人所共。若王若贼。若水若火。若不爱子用。乃至藏埋亦尔。

　　如佛说邪淫有十罪。何等为十。一者常为所淫夫主欲危害之。二者夫妇不睦常共斗诤。三者诸不善法日日增长。于诸善法日日损减。四者不守护身妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事常为人所疑。七者亲属知识所不爱喜。八者种怨家业因缘。九者身坏命终死入地狱。十者若出为女多人共一夫。若为男子妇不贞洁。如是等种种因缘不作是名不邪淫。

　　如佛说妄语有十罪。何等为十。一者口气常臭。二者善神远之非人得便。三者虽有实语人不信受。四者智人谋议常不参豫。五者常被诽谤。丑恶之声周闻天下。六者人所。不敬。虽有教敕人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人常被诽谤。如是种种不作是为不妄语。名曰善律仪。如佛说饮酒有三十六过失(具如下五戒中说之)如是四罪不作是身善仪。妄言不作是口善律仪。为五戒律仪。

　　又业报差别经云。复有十业。能令众生得外恶报。若有众生。于十恶业多修习故。感诸外物悉不具足。何等为十。一者以其杀生业故。令诸外报大地碱卤药草无力。二者以其偷盗业故。感外霜雹螽蝗虫等令世饥馑。三者以其邪淫业故。感恶风雨及诸尘埃。四者以其妄语业故。感生外物皆悉臭秽。五者以其两舌业故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其恶口业故。感生外报瓦石沙砾粗涩恶物不可触近。七者以其绮语业故。令诸所有草木稠林枝条棘刺。八者以其贪多业故。感生外报令诸苗稼子实微细。九者以其嗔恚业故。令诸树木果实苦涩。十者以其邪见业故。感生外报苗稼不实收获鲜少。如是十业得外恶报。

　　夫禀形六趣。莫不恋恋而贪生。受质二仪。并皆区区而畏死。虽复升沉万品愚智千端。至于避苦求安。此情何异。所以惊禽投案。犹请命于魏君穷兽入庐。乃祈生于区氏。汉王去饵。遂感明珠之酬。杨宝施华。便致白环之报。乃至沙弥救蚁见寿长生。流水济鱼天降珍宝。如此之类。宁可具陈。岂容纵此无厌供斯有待。断他气命绝彼阴身。遂令抱苦就终衔悲向尽。大地虽广无处逃藏。旱天既高靡从启诉。是以经云。一切畏刀杖。无不爱寿命。恕己可为喻。勿杀勿行杖。但凡俗颠倒邪见无明。或为吉凶公私祭祀。瞻待宾客营理庖厨。烹宰杂类之身。供拟众人之膳。或复年移岁晚事隙时闲。天惨惨以降霜。野炎炎而通烧。于是驾追风之驶马。捧奔电之良鹰。剑则巨阙干将。弓则乌号繁弱。遂倾诸薮薄罄彼林丛。颠覆巢居剖破窟宅。罝罗亘野。[罩-卓+浮]网弥山。或前络后遮。左邀右截。埃尘涨日。烟火冲天。遂使鸟失侣而惊飞。兽离群而奔透。雁闻弦而竞落。猿抱树而哀吟。莫不临崄谷而悲号。对高林而绝噭。于是箭非苟发。弓不虚弹。达腋洞胸解头陷脑。或复垂纶浊渚散饵清潭。学钓鲤于河津。同射鲋于井谷。朱鳞已挂。无复待信之能。素质既悬。长罢跃舟之瑞。霏脍形躯。有招盘而雨散。或复猃狁孔炽。宜申薄伐。边境虔刘。事资神武。虽复贤帝圣主。尚动干戈。哲后明君。犹须征伐。所以升陑之役。乃着高名。牧野之师。方称盛德。其中或有拥百万而横行。提五千而深进。碎曹公于尺壁。扑项帝于乌江。悬莽首于高台。横卓尸于都市。并皆英雄一旦威武。当时如此之流。弗可为记。莫不积骨成山流血为海。今者王师雷动扫殄妖逆。扬兵拥节祐境沾边。既预前驱叨居后劲。云旗之下宁敢自安。霜刃之间信哉多崄。故刀下叩头槊下乞命。如斯之罪不可具陈。凡是众生有相侵害。为怨为隙。负命负身。或作短寿之因。便招多病之果。愿从今日永断相续。尽未来际为菩提眷属。不坏良缘法城等侣矣。

　　如鼻柰耶律云。昔佛在世时。舍卫国中有一婆罗门。常供养迦留陀夷。其婆罗门唯有一子。长为取妇。时婆罗门临终敕子。吾死之后汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父母亡后。子奉父母教还复供养迦留陀夷。如父在日。等无有异。后于异时婆罗门子出行不在。嘱妇供养。是日便有五百群贼。中有一贼面首端正。妇遥见之。遣使唤来。便共私通。迦留陀夷数往其家。妇恐沙门漏泄此事。后共此贼方便杀之。波斯匿王闻于尊者迦留陀夷为贼所杀。王忆尊者嗔恚懊恼。即时便诛婆罗门家。并杀左右十八余家。捕五百贼斩截手足掷着堑中。比丘见已而白佛言。迦留陀夷。本造何恶。为婆罗门妇所杀耶。佛告比丘。迦留陀夷。乃往过去作大天祀主。有五百人牵其一羊。截于四足将诣天祀。而共乞愿。祀主得已即便杀之。由杀羊故堕于地狱受无量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。虽得罗汉余殃不尽。今得此报。尔时羊者今妇是也。昔五百人截羊足者。今日为王截其手足五百贼是。佛告比丘。若人杀害。所受果报终不朽败。

　　又贤愚经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名黎耆弥。有七头儿。皆以婚娶。最小儿妇字毗舍离。甚有贤智。无事不知。时黎耆弥以其家业悉皆付之。由其贤智。波斯匿王敬礼为妹。有时怀妊。月满生三十二卵。其一卵中出一男儿。颜貌端正勇健非凡。一人之力敌于千夫。长为纳妇。皆是国中豪贤之女。时毗舍离。请佛及僧。于舍供养。佛为说法。合家悉得须陀洹果。唯最小儿未得道迹。乘象出游。逢辅相子乘车桥上。便捉掷着桥下堑中。伤破身体。来告其父。辅相语子。彼人力壮。又是国亲。难与诤胜。当思密报。即以七宝作马鞭三十二枚。纯钢作刀着马鞭中。人赠一枚。诸人爱之欢喜纳受。常捉在手出入见王。国法见王礼不带刀。辅相见受便向王谗。毗舍离儿。年盛力壮一人当千。今怀异计谋欲杀王。各作利刀置马鞭中。事审明矣。王即索看。果如所言。王意谓实。皆悉杀之。杀竟便以三十二头。盛着一函。封闭印之送与其妹。当日毗舍离请佛及僧。就舍供养。见王送函。谓王助供。即欲开看。佛止不听。待僧食竟。饭食讫已佛为说法无常苦等。时毗舍离得阿那含果。佛去之后开函见儿三十二头。由断欲爱不至懊恼。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得长久。驱驰五道何苦乃尔。三十二儿妇家亲族。闻此事理懊恼唱言。大王无道。枉杀善人。共集兵马欲往报仇。王时恐怖走向佛所。诸人引军围绕只桓。阿难见王杀毗舍离三十二子。妇家亲族欲为报仇。合掌问佛。有何因缘。三十二儿为王所杀。佛告阿难。乃往过去三十二人。盗他一牛共牵将到一老母舍。欲共杀之。老母欢喜为办杀具。临下刀时牛跪乞命。诸人意盛遂尔杀之。牛死誓言。汝今杀我。我将来世终不放汝。死已共食。老母食饱。欢喜之言。由来安客。未如今日。佛告阿难。尔时牛者今波斯匿王是。盗牛人者今毗舍离三十二子是。时老母者今毗舍离是。由杀牛故。五百世中常为所杀。老母欢喜。五百世中常为作母。儿被杀时极怀懊恼。今值我故得阿那含果。妇家亲族闻佛所说。恚心便息。各作是言。此人自种今受其报。由杀一牛今尚如是。何况多也。波斯匿王是我之王。云何怀怨而欲杀害。即投王前求哀忏悔。王亦释然不问其罪。阿难白佛。复修何福。豪贵勇健值佛得道。佛告阿难。乃往过去。迦葉佛时。有一老母。合集众香。以油和之。欲往涂塔。路中逢值三十二人。因而劝之。共往涂塔。涂竟发愿。所生之处尊荣豪贵。常为母子值佛得道。从是以来五百世中生常尊贵。常为母子。今值佛故各得道迹。

　　正报颂曰。

　　戏笑杀他命　　悲号入地狱
　　臭秽与洋铜　　灌注连相续
　　奔刀赴火焰　　擘裂碎楚毒
　　亿载苦万端　　伤心不可录

　　习报颂曰。

　　杀生入四趣　　受苦三涂毕
　　得生人道中　　短命多忧疾
　　疫病婴艰苦　　寿短常沉没
　　若有智情人　　杀心宁放逸

　　宋抚军将军刘毅验 梁时有人沐发用鸡卵白验 梁时有人卖鳝为业验 梁时有客食炙肉验 梁时有人杀牛系刹柱下验 梁时有部曲截盗贼手验 齐时有人杀牛食卒验 齐时有人捕鱼见鱼啮验 唐时殷安仁停客杀驴验 唐时都督酂公窦轨好杀验 唐时潘果杀羊舌缩验 唐时贺悦勒牛舌断哑验 唐时果毅孝政蜂验 唐时有人为仇家所害验 唐时齐土望烧鸡子验 唐封元则盗羊杀验 唐京城西路店上人杀羊验。

　　宋高祖平桓玄后。以刘毅为抚军将军荆州刺史。到州便收牛牧寺僧主云。藏桓家儿度为沙弥。并杀四道人。后夜梦见此僧来云。君何以枉见杀贫道。贫道已白于天帝。恐君亦不得久。因遂得病不食。日尔羸瘦。当发杨都时。多有诤竞侵凌宰辅。宋高祖因遣人征之。毅败夜单骑突出投牛牧寺。僧白抚军。昔枉杀我师我道人。自无执仇之理。然何宜来。此亡师屡有灵验云。天帝当收抚军于寺杀之。毅便叹咤。出寺后岗。上大树自缢而死(右一验出冤魂志中)

　　梁时有人。常以鸡卵白和沐云。使发光。每沐辄破二三十枚卵。临终但闻发中啾啾数千鸡雏声。

　　梁时江陵刘氏。以卖鳝为业。后生一儿。头具鳝。自颈以下方为人耳。

　　梁时王克为永嘉郡。有人饷羊。集宾欲宴。而羊绳解来投一客。先跪两拜。便入衣中。此客竟不言之。固无救请。须臾宰羊为炙。先行至客一脔入口。便下皮内。周行遍体痛楚号噭。方复说之。遂作羊鸣而死。

　　梁时有人为县令。经刘敬躬县廨被焚。寄寺而住。民将牛酒作礼县令。以牛系刹。屏除形像铺设床座。于堂上接宾。未杀之顷牛解径来。至阶而拜。县令大笑。命左右宰之。饮啖饱酒便卧檐下。投醒即觉体痒。把搔瘾胗。因尔须臾变成大患。经十余年便死。

　　梁杨思达为西阳郡。值侯景乱。时复旱俭。饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者。辄截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然无手。

　　齐时有一奉朝请。家甚豪侈。非手杀牛则啖之不美。年三十许病笃。大见牛来。举体如被刀刺。噭呼而终。

　　齐时江陵高伟。随吴入齐。凡数年。向幽州。淀中捕鱼。后病每见群鱼啮之而死(右七验出弘明杂传)

　　唐京兆殷安仁家富。素事慈门寺僧。以义宁元年初有客寄其家停止。客盗他驴于家杀之。驴皮遗安仁家。至贞观三年。安仁遂见一人于路。谓安仁曰。追汝使明日至。汝当死也。安仁惧径至慈门寺。坐佛殿中经宿不出。明日果有三骑并步卒数十人。皆兵仗入寺。遥见安仁呼出。安仁不应而念诵逾进。鬼相谓曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相与去。留一人守之。守者谓安仁曰。君往日杀驴。驴今诉君。使我等来摄君耳。终须共对。不去何益。安仁遥答曰。往者他盗自杀驴。但以皮与我耳。本非我杀。何为见追。倩君还为我语驴。我本不杀汝。然今又为汝追福。于汝有利。当舍我也。此人许诺曰。驴若不许。我明日更来。如其许者。不来矣。言毕而出。明日遂不来。安仁于是为驴追福。而举家持戒菜食云尔。卢文励说之。安仁今现在。

　　唐雒州都督酂公窦轨。性好杀戮。初为益州行台仆射。多杀将士。又害行台尚书韦云起。至贞观二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有人饷我瓜来。左右报冬月无瓜也。公曰。一盘好瓜。何故无耶。既而惊视曰。非瓜也。并是人头。从我索命。又曰。扶我起。见韦尚书。言毕而薨。

　　唐京师有人。姓潘名果。年未弱冠。以武德时任都水小吏。下归家与少年数人出田游戏。过于冢间见一羊。为牧人所遗。独立食草。果因与少年捉之。将以归家。其羊中路鸣唤。果惧主闻乃拔却羊舌。于是夜杀食之。后经一年果舌渐消缩尽。陈牒解吏。富平县令郑余庆。疑其虚诈令开口验之。乃见全无舌。根本才如豆许不尽。官人问之因由。果取纸书以答之元状。官人一时弹指教令为羊追福写法华经等。果发心信敬斋戒不绝。为羊修福。后经一年舌渐得生。平复如故。又诣官陈牒。县官用为里正。余庆至贞观十八年为监察御史。自向临说耳(右三验出冥报记)

　　唐武德年中。隰州大宁人贺悦永兴。为邻人牛犯其稼穑。乃以绳勒牛舌断。永兴后生子三人。并皆喑哑不能言语。

　　唐雍州陆孝政。贞观年中为右卫隰川府左果毅。孝政为性躁急。多为残害。府内先有蜜蜂一龛。分飞聚于宅南树上。孝政于时遣人移就别龛。其蜂未去之间。孝政大怒遂煮热汤一盆。就树沃蜂。总以死尽。殆无遗子。至明年五月。孝政于厅昼寝。忽有一蜂螫其舌上。遂即洪肿塞口。数日而卒。

　　唐陇西李义琰。贞观年中为华州县尉。此县忽失一人莫知所在。其父兄疑一仇冤家所害。诣县陈请。义琰案之不能得决。夜中执烛委细穷问。至乙夜义琰据案俯首不觉死人即至。犹带被伤之状云。某被伤性名。被打杀置于某所井中。公可早捡。不然恐被移向他处。不可觅得。义琰即亲往觅。果如所陈。寻而仇家云始具伏。当时闻见者。莫不惊叹。

　　唐魏州武强人齐士望。贞观二十一年死。经七日而苏。自云。初死之后被引见王。即付曹司别遣勘当。经四五日勘簿云。与合死者同姓字。然未合即死。判官语士望曰。汝生平好烧鸡子。宜受罪而归。即命人送其出门。去曹司一二里。即见一城。闻城中有鼓吹之声。士望欣然趋走而入。既入之后城门已闭。其中更无屋宇。遍地皆是热灰。士望周章不知所计。烧灼其足殊常痛苦。士望四顾城门并开。及走向门其扉既掩。凡经一日。有人命门者曰。开门放昨日罪人出。既出。即命人送归。使者辞以路遥。迁延不送之。始求以钱绢。士望许诺。遂经历川涂践履荆棘。行至一处。有如环堵。其中有坑深黑。士望惧之。使者推之。遂入坑内。不觉渐苏。寻乃造纸钱等待焉。使者依期还到。士望妻亦同见之。

　　唐封元则。渤海长河人也。至显庆中为光禄寺太官掌膳。时有西蕃客于阗王来朝。食料余羊。凡至数十百口。王并托元则送于僧寺。放作长生。元则乃窃令屠家烹宰。收其钱直。龙朔元年夏六月。雒阳大雨震雷霹雳元则。于宣仁门外大街中杀之。折其项裂血流洒地。观者盈衢莫不惊愕(右五验出冥报拾遗录)

　　唐显庆年中。长安城西路侧店上有家。新妇诞一男。月满日亲族庆会。买得一羊欲杀。羊数向屠人跪拜。屠人报家内。家内大小不以为征。遂即杀之。将肉釜煮。余人贪料理葱蒜饼食。令产妇抱儿看煮肉。抱儿火前。釜大极牢。忽然自破。釜汤冲灰火直射母子。母子俱亡。亲族及邻人。见者莫不酸切。信知交验。岂得不慎。店人见闻之者。永断酒肉荤辛不食(在同店人向道自说)

　　述意部 佛物部 法物部 僧物部 互用部 凡物部 遗物部。

　　夫禀形六趣。莫不贪欲为原。受质二仪。并皆恋财为本。虽复人畜两殊。然悭惜无二。故临财苟得。非谓哲人。见利忘义。匪成君子。且钱财玉帛是外所依。幡华僧物是内供养。理应省己贫窘随喜他富。岂以自贫贪夺他财。所以调达取华遂便退落。憍梵损粟反受牛身。迦葉乞饼被俗讥诃。比丘嗅香池神讶责。是知偷盗之愆。宁非大罪。所以朝[(歹*又)/食]无寄。夜寝无衣。鸟栖鹿宿。赤露[病-丙+卷]癵。傍路安眠。循廛求食。遂使母逐鹧鸪而南去。子随胡马而北归。夫类日影而西奔。妇似川流而东逝。莫不望故乡而肠断。念生处而号啼。泪交驶而散血。心郁怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盗中来。故经曰。欲知过去因。当看现在果。欲知未来果。但观现在因。是故劝诸行者。常须诫勖勿起盗心。乃至遗落不贪。何况故偷他物也。

　　如涅槃经云。造立佛寺用珠华鬘供养。不问辄取。若知不知皆得方便盗罪。又毗奈耶论云。若盗佛塔声闻塔中幡华。皆望施主结重罪。为断彼福故。又十诵律云。若盗佛图物精舍中供养具。若有守护主。计主犯重罪。如十诵。偷佛舍利。萨婆多论盗佛像。并为净心供养。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。虽不语取。供养皆不犯罪(此谓施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽论云。为转卖活命故盗佛像舍利者。犯大重罪。

　　如四分律云。时有人盗他经卷。佛言。佛语无价。计纸墨犯重罪。十诵律云。借他经拒逆不还。令主生疑者。犯方便罪(由心未决若绝者犯重)正法念经云。若盗他秘方者犯重罪。唯识并决论云。闇取他经论读乃至一句。皆犯盗窃文句罪(此应是主心秘吝者犯。泛尔余经情通不惜者。取读无过也)五百问事口决云。不得口吹经尘。以口气恶故(像尘亦尔)。若烧故经得重罪。如烧父母。不知有罪者犯轻(数有恶人偷佛铜像。烧铸圣容。将供身命。逆中之极无过于此。或盗旛华用充衣服。或将卖活命。如是等罪。未来受殃。无有出期)

　　如五分律云。贷僧物不还。计直犯重。又观佛三昧经云。盗僧鬘物者。过杀八万四千父母等罪。又宝梁经云。宁啖身肉终不得用三宝物。又依方等经。华聚菩萨云。五逆四重我亦能救。盗僧物者。我不能救。又大集经济龙品云。时有诸龙得宿命心。自念过业洟泣雨泪。来至佛前各如是言。我忆往昔。于佛法中或为俗人亲属因缘。或复听法因缘。所有信心舍施种种华果饮食。共诸比丘依次而食。或有说言。我曾吃啖四方众僧华果饮食。或有说言。我往寺舍布施众僧。或复礼拜如是吃啖。乃至七佛已来。曾作俗人有信心人。为供养故施诸华果种种饮食。比丘得已回施于我。我得便食。由彼业缘。于地狱中。经无量劫。大猛火中。或烧或煮。或饮洋铜。或吞铁丸。从地狱出堕畜生中。舍畜生身生饿鬼中。如是种种备受辛苦。佛告诸龙。此之恶业与盗佛物。等无差别。比丘五逆业其罪如半。然此罪报难可得脱。于贤劫中值最后佛。名曰楼至。于彼佛世罪得除灭。

　　述曰。何故盗用僧物其罪偏重耶。答曰。随盗一物。即望十方凡圣。上至诸佛。下及凡僧。随境无边。还结无边等罪。微尘尚可知数。此人罪报不可测量。所以者何。为其施主本舍一毫一粒拟供十方出家凡圣令其食用日夜修道不欲供俗。是以鸣钟一响遐迩同餐。凡圣并资俱成道业。冥资施主得益无边。惟斯福利功齐法界。招善既多获罪宁少。今见愚迷众生。不简贵贱不信三宝。苟贪福物将用资身。或食啖僧食受用华果。或骑僧杂畜将僧奴随逐。或借贷僧物经久不还。见僧屡索反加凌毁。或倚官形势伺求僧过。如是等损具列难尽。静思此咎岂不痛心。今惜不与者。非是悭惜不惠。为慈愍白衣虑受来苦。若当与者非直损俗。亦罪及知事。未来生处同受其殃。故佛本行经云。一念之恶能开五不善门。一恶能烧人善根。二从恶更生恶。三为圣人所呵。四退失道果。五死入恶道。既知不易诚为大诫。后时取受省己用之。

　　如宝梁宝印经云。佛法二物不得互用。由无与佛法物作主。复无可咨白。不同僧物。常住招提。互有所咨。若用僧物修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者劝俗人修治。若佛塔有物。乃至一钱已上。以施主重心故舍。诸天及人。于此物中应生佛想塔想。乃至风吹烂坏。不得贸宝供养。以如来塔物无人作价也。又十诵律云。佛听僧坊佛图。畜使人及象马牛羊等。各有所属不得互用。又僧祇律云。供养佛物。华多听转卖买香灯。犹故多者转卖无尽财中。又五百问事口决云。佛幡多者。欲作余佛事用者得。若施主不许者不得。又四分律云。供养佛塔食。治塔人得食。又善见论云。佛前献佛饭食。侍佛比丘得食。若无比丘白衣侍佛亦得食。又罪福决疑经云。初献佛时。上中下座。必教白衣奉佛及僧。献佛竟行与僧食不犯。若不尔者。食佛物故。千亿岁堕阿鼻地狱。檀越不受师教。亦招前报。若生人间。九百万岁堕下贱处。何以故。佛物无人能评价故(若泛尔斋家及在僧寺二时常食。献佛圣僧食不局。入佛僧者不须收赎。唱余食后一切得食。若情标施食。定入佛僧。不通白衣者。应赎己。取食也)

　　或施主本拟作释迦。改作弥陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二众。改入一众。本拟十方回。入现前本。拟大众。回入别人。本拟众僧。回入白衣。皆违反施主。计钱多少满五成重。减五得兰。故四分律云。许此处乃与彼处。皆犯罪也(轻重之罪量前施主)准此之文。检校佛像。有余彩色不得作菩萨圣僧等形。以师徒位别故。不得互用。乃可作余庄严具。还将供养佛不犯。若施主情通一铺佛像任意庄严。种种道俗凡圣形像。诸杂供养。名华草木。山池鸟兽。不局佛像者。通作无罪。故五百问事云。用佛彩色作鸟兽形得罪。除在佛前为供养。故不犯(数闻边方道俗。不闲戒律。虽有好心经营三宝。任己凡情互用三宝物。乃至齐上圣僧钱。或将自入。或入常住。或作佛像。或画壁上迦葉阿难等形。并不合用得罪。具如上受请篇说。问曰。今时斋上有佛钱。未审此钱入何等用。答曰。若施主本心定入造像。还如前互用文断。只得造佛不得别用。若如今时斋家。凡僧食后通出佛僧钱。知施主不别标局者。任将买香沽油造幡营造佛堂种种供佛。受用并得。但不得入经僧别人用。上来略述。并依经律文断。不是人情。若不依法反结无知不学之罪。自外不尽者。具如僧尼十卷律钞广说。故检校三宝。事重不轻。自非明解戒律。深信因果。谨慎用心。怖怕业道。常勤作意。不护人情。如是之人。始堪作纲维知事。自外不合作)

　　又宝梁经云。佛告迦葉。我听二种比丘得营众事。何等为二。一能净持戒。二畏于后世。喻如金刚。复有二种。何等为二。一识知业报。二有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等为二。一阿罗汉。二能修八背舍者。如是二种比丘。我听营事。自无疮疣能护他人意。以此事难故语迦葉。于佛法中种种出家。种种姓。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落清净持戒。或有能离四轭。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式。或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧营事比丘。善取如是诸人心相。故经云。彼营事比丘应当分别。常住僧物不得与招提僧。招提僧物不得与常住僧(此二种物不得互用)常住僧物。招提僧物。不应与佛物共杂(佛物亦不得与二共杂)若常住僧物多而招提僧有所须者。营事比丘应集僧行筹索欲。僧和合者。应以常住僧物分与招提僧。若如来塔。或有所须。若欲败坏者。若常住僧物。若招提僧物多者。营事比丘应集僧行筹索欲。作如是言。是佛塔坏。今有所须。此常住僧物招提僧物多。大德僧听。若僧时到僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。营事比丘应劝化在家人求索财物修治佛塔。若佛物多者。不得分与常住招提僧。何以故。于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。于此物中生佛塔想。而况宝物。若于佛塔中宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣贸易宝物。何以故。如来塔物无人能与作价者。又佛无所须故。如是营事人者。三宝之物不应令杂。以自杂用得大苦报。若受一劫。若过一劫。以侵三宝物故。又宝梁经云。佛言。营事比丘若生嗔心。于持戒大德人所。以自在故驱令役使。故堕地狱。若得为人作奴仆。为主苦役。人所鞭打。又营事比丘。以自在故更作重制。过僧常限。谪罚比丘。非时令作。以此不善根故堕于多钉小地狱中。生此中已以百千钉钉挓其身。其身炽然如大火聚。又营事比丘于持戒有大德所。以重事怖之。以嗔心语故生地狱中。其所得舌长五百由旬。以百千钉。而钉其舌。一一钉中出大火焰。又营事比丘数得僧物悭惜藏弆。或非时与僧。或复难与。或因苦与。或少与。或不与。或有与者。或不与者。以此不善根故。有秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生其中。于百千岁常不得食。或时食变为粪屎。或作脓血。是故迦葉。营事比丘。宁自啖身肉。终不杂用三宝之物作衣钵饮食。

　　如善见论云。为他别人乃至三宝守护财物。若谨慎掌护。坚锁藏户。而贼从孔中屋中窃取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主结罪。皆不合征。若主掌懈慢不勤守护。为贼所偷者。掌物人偿之。以望守护主结罪。故十诵律云。远处受他寄物。在道损破者。好心捉破者。不应偿。恶心捉破者。须偿。若借他物。不问好心恶心。若破一切须偿。又十诵律云。贼偷物来。或好心施。或因他逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫从贼乞。自与者得取。取已染坏色着。有主识认者应还。又摩德勒伽论云。若狂人自持物施。不知父母亲眷者得取。若父母可知。不自手与者不得取。又十诵律云。若取他虎残肉者犯小罪。由不断望故。若取师子残者不犯。由断望故。又萨婆多论云。盗一切鸟兽残者得小罪(今时俭世多有俗人毁坏他鼠窟取其贮粟胡桃杂果子等准此犯罪)四分律云。若与想取己有想取。粪扫想取。暂想取。亲友意想取等。皆不犯。其亲友者。依律要具七法。始名亲友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七贫贱不轻。如是七法。人能行者。是亲善友。取而不犯也。

　　又增一阿含经云。佛告比丘。若人作贼偷盗他物。为主所执。缚送付王。治其盗罪。王即遣人闭着牢狱。或截手足。或刖耳鼻。或剥其皮。或抽其筋。或取倒悬。或时锯解。或以火炙。或时汤煮。或以生革缚络其头。或复洋铜而灌其身。或以长橛而刺其臗。或使恶象而以蹈杀。或开其腹抽肠纻草。或时反缚打恶声鼓。将诣市所标下斩首。或复节节支解其形。或以刀破。或时箭射。如是种种苦切杀之。以此偷盗恶业因缘。命终之后生地狱中。猛火烧身融铜灌口。镬汤炉炭刀山剑树。煻灰粪屎磨磨碓捣。受如是等种种诸苦。酸楚毒痛不可称计。百千万岁脱出无期。地狱罪毕生畜生中。象马牛羊驼驴犬等。经百千岁以偿他力。畜生罪毕生饿鬼中。饥渴苦恼不可具言。初不闻有浆水之名。经百千岁受如是苦。恶道罪毕出生人中。若生人中得二种报。一者贫穷。衣不盖形。食不充口。二者常为王贼火水及以恶贼劫。又正法念经云。何名盗。若人思惟。欲令种种谷麦我独成就令世间人五谷不登。常作如是不善思惟。复于异时。众生薄福。田苗不收。如是恶人。见世饥馑。心生欢喜。如我所念。于市粜卖。曲心巧伪。量诸谷麦。诳惑于人。究竟成业。若心思惟。名为思业。若作诳时。名为诳业。作诳业已。名究竟业。

　　如正法念经云。若见道边遗落之物。若金若银及余财宝。取已唱令。此是谁物。若有人言。此是我物。当问其相。实者当还。若无人认。七日持行。日日唱之。若无主认。以此宝物付王大臣州郡令长。若王大臣州郡令长。见福德人不取此物。后当护持佛法众僧。是名不盗。

　　又僧祇律云。若见遗衣物者。当唱令之。无主者悬着高显处令人见。若言是我物。应问言。汝物何处失。答相应者与。若无识者。应停至三月已。若塔园中得者。即作塔用。僧园中得者。四方僧用。若贵价物者。谓金银璎珞不得露现。唱令得宝。人应审谛。数看有何相貌然后举之。人来认时相应者与。对众多人与。不得屏处还教受三归。语言。佛不制戒者。汝眼看不得。若无人来认者。停至三年。如前处当界用之。若治塔得宝藏者。即作塔用。僧地亦然。故成实论云。伏藏取用无罪。佛在世时。给孤长者是圣人。亦取此物。故知无罪。又自然得物不名劫盗。又僧祇律云。人聚落中有遗落物。不得取。与比丘者得。即是施主。聚落中风吹衣不得。作粪扫想取。若旷路无人处得取。又五分律云。若举衣经十二年不还者。集僧评价作四方僧用。若彼后还。以僧物偿。不受者善。

　　正报颂曰。

　　劫盗供他用　　泥犁独自沈
　　玃鸟金刚觜　　啄脑劈其心
　　灌口以铜汁　　碎身铁棒砧
　　怕惧周慞走　　还投刀剑林

　　习报颂曰。

　　劫盗所获报　　地狱被销镕
　　罪毕生人道　　饥贫以自终
　　共财被他制　　何殊下贱中
　　寄言怀操者　　当须思固穷

　　汉苍梧郡亭长龚寿 汉岐州郿县厘亭长盗杀他人女 隋宜州有人姓皇甫名迁 唐魏王府长史韦庆植女 唐西京东市笔行赵氏女 唐主簿周基被吏盗死。

　　汉世何敞。为交阯刺史行部。到苍梧郡高要县。暮宿鹊奔亭。夜犹未半。有一女子从楼下出。自云。妾姓苏名娥字怡姝。本广信县修里人。早失父母又无兄弟。夫亦久亡。有杂缯百二十匹及婢一人。名致富。妾孤穷羸弱不能自振。欲往傍县卖缯。就同县人王伯。赁车牛一乘。直钱万二千。载妾并缯令致富执辔。乃以前年四月十日到此亭外。于时日暮行人既绝。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭长舍乞浆取火。亭长龚寿操刀持戟。来至车傍。问妾曰。夫人从何所来。车上何载。丈夫安在。何故独行。妾应之曰。何故问之。寿因捉妾臂曰。少爱有色宁可相乐耶。妾时怖惧不肯听从。寿即以刀刺胁一创立死。又杀致富。寿掘楼下埋妾并婢。取财物去。杀牛烧车。车釭及牛骨贮亭东空井中。妾死痛酷无所告诉。故来自归于明使君。敞曰。今欲发汝尸骇。以何为验。女子曰。妾上下皆着白衣。青丝履犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕寿。拷问具服。下广信县验问。与娥语同。收寿父母兄弟皆系狱。敞表寿杀人。于常律不至族诛。但寿为恶隐密经年。王法所不能得。鬼神诉千载无一。请皆斩之。以助阴杀。上报听之。

　　汉时有王忳字少林。为郿县令。之县到厘亭。亭常有鬼。数数杀人。忳宿楼上。夜有女子。称欲诉冤。无衣自盖。忳以衣与之。乃进曰。妾本涪令妾也。欲往之官。过此亭宿。亭长杀妾。大小十余口。埋在楼下。夺取衣裳财物。亭长今为县门下游徼。忳曰。当为汝报之。勿复妄杀良善耶。鬼投衣而去。忳且收游徼。诘问即服。收同谋十余人并杀之。掘取诸丧归其家殡葬。亭永清宁。人谣曰。信哉少林世无偶。飞被走马与鬼语。飞被走马。别为他事。今所不录(右二验出冤魂志)

　　隋大业八年。宜州城东南四十余里有一家。姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟并皆勤事生业。仁慈忠孝。其第二弟名迁。交游恶友不事生活。于后一时母在堂内。取六十钱欲令市买。且置床上。母向舍后。其迁从外来入堂。左右顾视不见人。便偷钱将出私用。母还觅钱不得。不知儿将去。遂勘合家。良贱并云不得。母恨不清合家。遂鞭打大小。大小皆怨。至后年迁亡。托胎家内母猪复中。经由三五月产一豚子。年至两岁。八月社至。须钱卖远村社家得钱六百文。社官将去。至于初夜。遂警觉合家大小。先以鼻触妇。妇眠梦云。我是汝夫。为取婆六十钱。枉及合家唐受拷楚。令我作猪。今来偿债。今将卖与社家。社家缚我欲杀。汝是我妇。何忍不语男女赎我。妇初一梦。忽寤心惊。仍未信之。复眠还梦如是。猪复以鼻触妇。妇惊着衣向堂报姑。姑已起坐。还梦同新妇。儿女亦同梦见一夜装束令儿及将迁兄。并持钱一千二百。母报儿云。社官傥不肯放。求倍与价。恐天明将杀。驰骑急去。去舍三十余里。儿既至彼。不说己亲。恐辱家门。但云不须杀。今欲赎猪。社官不肯。吾今祭社时至。猪不与君。再三殷勤不放。兄儿怕急。恐虑杀之。私凭一有识解信敬人曾任县令。具述委曲实情。后始赎得。既得猪已驱向野田。兄语猪云。汝审是我弟。汝可急前还家。儿复语猪。审是我父。亦宜自前还家。猪闻此语驰走在前还舍。后经多时乡里并知儿女耻愧。比邻相嫌者并以猪讥骂。儿女私报猪云。爷今作业不善受此猪身。男女出头不得。爷生平之日。每共徐贤者交厚。爷向徐家。儿女送食。往彼供爷。猪闻此语。沥泪驰走向徐家。徐家离舍四十余里。至大业十一年内。猪徐家卒。信知业报不简亲疏皎若目前。岂不慎欤。长安弘法寺静琳法师。是迁邻里。亲见其猪。法师传向道说之。

　　唐贞观中。魏王府长史京兆人韦庆植。有女先亡。韦夫妇痛惜之。后二年庆植。将聚亲宾客备食。家人买得羊未杀。夜庆植妻梦。其亡女着青裙白衫。头发上有一双玉钗。是平生所服者。来见母洟泣言。昔尝用物不语父母。坐此业报。今受羊身。来偿父母。命明旦当见杀。青羊白头者是。特愿慈恩垂乞性命。母惊寤旦而自往观羊。果有青羊。项膊皆白。头上有两点白相。当如玉钗形。母对之悲泣。止家人勿杀。待庆植至放送之。俄而植至催食。厨人白言。夫人不许杀青羊。植怒即命杀之。宰夫悬羊欲杀。宾客数人已至。乃见悬一女子容貌端正。诉客曰。是韦长史女。乞救命。客等惊愕止宰夫。宰夫惧植怒。又但见羊鸣。遂即杀之。既而客坐不食。植怪问之。客具以言。庆植悲痛。发病遂不起。京下土人多知此事。崖尚书敦礼具为临说。

　　唐长安市里风俗。每至岁元日。已后递作饮食相邀。号为传坐。东市笔生赵大次当设之。有客先到。向后见其碓上。有童女年可十三四。着青裙白衫。以汲索系颈。属于碓柱。泣泪谓客曰。我主人女也。往年未死时。盗父母百钱欲买脂粉。未及而死。其钱今在厨舍内西北角壁中。然我未用。既以盗之。坐此得罪。今当偿父母命。言毕化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌。乃是小女。死已二年矣。于厨壁取得百钱。似久安处。于是送羊僧寺。合门不复食肉。卢文励传向临说耳(右二验出冥报记)

　　唐冀州馆陶县主簿姓周。忘其名字。至显庆四年十一月奉使于临渝关互市。当去之时。将佐史等二人从往。周将钱帛稍多。二人乃以土囊压而杀之。所有钱帛咸盗将去。唯有随身衣服充敛。至岁暮乃入妻梦。具说被杀之状。兼言所盗财物藏隐之处。妻乃依此告官。官司案辩具得实状钱帛。并获二人。皆坐处死。相州智力寺僧慧永云。当亲见明庭观道士刘仁宽说之(右一验出冥报拾遗)

　　述意部 呵欲部 奸伪部。

　　夫淫声败德。智者之所不行。欲相迷神。圣人之所皆离。是以周幽丧国。信褒姒之愆。晋献亡家。实孋姬之罪。独角山上。不寤骑颈之羞。期在庙堂。宁寤焚身之痛。皆为欲界众生不修观解。系地烦恼不能断伏。且地水火风。谁为宰主。身受心法。本性皆空。薄皮厚皮周旋不净。生藏熟藏秽恶难论。常欲牵人堕三恶道。是以菩萨大士常修观行。臭处流溢遍身皆满。六尘怨贼每相触恼。五阴旃陀难可亲近。凡夫颠倒纵此贪迷。妄见妖姿恋着华态。皓齿丹唇长眉高髻。弄影逶迤增妍美艳。所以雒川解佩。能税驾于陈王。汉曲弄珠。遂留情于交浦。巫山台上。托云雨以去来。麻姑水侧。寄泉流而还往。遂使然香之气。迥袭韩寿之衣。弹琴之曲。悬领相如之意。或因荐枕而成亲。或藉挂冠而为密。岂知形如聚沫。质似浮云。内外俱空。须臾散灭。举身不净。合体无常。方弃沟渠以充蝼蚁。凡是众生有此邪行。乖梵天道障菩提业。为四趣因感三涂果。是知三有之本寔由淫业。六趣之报特因爱染。以润业偏重故圣制不为也。

　　第一明贪欲滋多者。如涅槃经偈云。

　　若常愁苦　　愁遂增多　　如人喜眠
　　眠则滋多　　贪淫嗜酒　　亦复如是

　　又正法念经偈云。

　　如火益干薪　　增长火炽然
　　如是受乐者　　爱火转增长
　　薪火虽炽然　　人皆能舍离
　　爱火烧世间　　缠绵不可舍

　　又智度论偈云。

　　世人愚惑　　贪着五欲　　至死不舍
　　为之后世　　受无量苦　　譬如愚人
　　贪着好果　　上树食之　　不肯时下
　　人伐其树　　树倾乃堕　　身首毁坏
　　痛苦而死　　得时乐少　　失时苦多
　　如蜜涂刀　　舐者贪甜　　不知伤舌
　　后受大苦

　　成实论偈云。

　　贪欲实苦　　凡夫颠倒　　妄生乐想
　　智者见苦　　见苦则断　　受欲无厌
　　如饮碱水　　转增其渴　　以增渴故
　　何得有乐　　譬如狗咬　　血涂枯骨
　　增涎唾合　　想谓有美　　贪欲亦尔
　　于无味中　　邪倒力故　　谓为受味
　　故知色欲　　苦实乐虚　　要无贪求
　　方名真乐

　　第二明观女不净者。但惟诸女。外假容仪。内怀臭秽。迷人着相。不觉虚诳。唯大智者能知可恶也。又禅秘要经云。长老目连得罗汉道。本妇将从。盛服庄严欲坏目连。目连尔时为说偈言。

　　汝身骨干立　　皮肉相缠裹
　　不净内充满　　无一是好物
　　韦囊盛屎溺　　九孔常流出
　　如鬼无所宜　　何足以自贵
　　汝身如行厕　　薄皮以自覆
　　智者所弃远　　如人舍厕去
　　若人知汝身　　如我所恶厌
　　一切皆远离　　如人避圊厕
　　汝身自庄严　　华香以璎珞
　　凡夫所贪爱　　智者所不惑
　　汝是不净聚　　集诸秽恶物
　　如庄严厕舍　　愚人以为好
　　汝胁肋着脊　　如椽依梁栋
　　五藏在腹内　　不净如屎箧
　　汝身如粪舍　　愚夫所贪保
　　饰以珠璎珞　　外好如画瓶
　　若人欲染空　　始终不可着
　　汝欲来烧我　　如蛾自投火
　　一切诸欲毒　　我今已灭尽
　　五欲已远离　　魔网已坏裂
　　我心如虚空　　一切无所著
　　正使天欲来　　不能染我心

　　又增一阿含经云。宁以火烧铁锥而刺于眼。不以视色兴起乱想。又正法念经云。女人之性心多嫉妒。以是因缘。女人死后多生饿鬼趣中。虽有美言心如毒害。强知虚诈能惑世间。

　　等三明女人难亲可厌者。故优填王经偈云。

　　女人最为恶　　难与为因缘
　　恩爱一缚着　　牵人入罪门

　　非直牵人入恶道。天中退落亦由女惑。故正法念经偈云。

　　天中大系缚　　无过于女色
　　女人缚诸天　　将至三恶道

　　又智度论云。菩萨观欲种种不净。于诸衰中女衰最重。火刀雷电霹雳怨家毒蛇之属。犹可暂近。女人悭妒。嗔谄妖秽。斗诤贪嫉。不可亲近。故佛说偈云。

　　宁以赤铁　　宛转眼中　　不以散心
　　邪视女色　　含笑作姿　　憍幔羞惭
　　回面[目*聶]眼　　美言妒嗔　　行步妖秽
　　以惑于人　　淫罗欲网　　人皆投身
　　坐卧行立　　回眄巧媚　　薄智愚人
　　为之心醉　　执剑向敌　　是犹可胜
　　女贼害人　　是不可禁　　毒蛇含毒
　　犹可手捉　　女情惑人　　是不可触

　　又增一经偈云。

　　莫与女交通　　亦莫共言语
　　有能远离者　　则离于八难

　　故萨遮尼干子经尼干子说偈云。

　　自妻不生足　　好淫他妇女
　　是人无惭愧　　受苦常无乐
　　现在未来世　　受苦及打缚
　　舍身生地狱　　受苦常无乐

　　又杂譬喻经云。佛在世时。有一婆罗门生于两女。女皆端正。乃故悬金。九十日内募索有能诃我女丑者。便当与金。竟无募者。将至佛所。佛便诃言。此女皆丑无有一好。阿难白佛言。此女实好。而佛言恶。有何不好。佛言。人眼不视色是为好眼。耳鼻口亦尔。身不着细滑。是为好身。手不盗他财。是为好手。今观此女眼视色。耳听音。鼻嗅香。身喜细滑。手喜盗财。如此之者。皆不好也。

　　又佛说日明菩萨经云。菩萨呵色欲法。女色者世间之枷锁。凡夫恋着不能自拔。女色者世间之重患。凡夫困之至死不免。女色者世间之衰祸。凡夫遭之无厄不至。行者既得舍之。若复顾念。是为从狱得出还复思入。从狂得正而复乐之。从病得差复思得病。智者怒之。知其狂而颠蹶死无日矣。凡夫重色甘为之仆。终身驰骤为之辛苦。虽复呋质寸斩锋镝交至。甘心受之不以为患。狂人乐狂不是过也。行者若能弃之不顾。是则破枷脱锁恶狂厌病。离于衰祸。既安且吉。得出牢狱永无患难。女人之相其言如蜜。而其心如毒。譬如渟渊澄。镜而蛟龙居之。金山宝窟而师子处之。当知此害不可暂近。室家不和妇人之由。毁宗败族妇人之罪。实是阴贼灭人慧明。亦是猎围鲜得出者。譬如高罗群鸟落之不能奋飞。又如密网众鱼投之刳肠俎肌。亦如暗坑无目投之如蛾赴火。是以智者知而远之。不受其害恶而秽之。不为此物之所惑也。

　　又佛般泥洹经云。佛告柰女。好邪淫者有五自妨。一多声不好。二王法所疾。三怀异多疑。四死入地狱。五地狱罪竟受畜生形。皆罪所致。能自灭心不邪淫者有五增福。一多人称誉。二不畏县官。三身得安隐。四死上天生五从意清净得泥洹道。

　　又旧杂譬喻经云。昔有大姓家子端正。以金作女像语父母言。有女似此者。儿乃当取。时他国有女。貌亦端正。亦作金男。白父母言。有男似此。乃当嫁之。父母各闻便远娉合。时国王举镜自照。谓群臣曰。天下人颜有如我不。诸臣答曰。臣闻彼国有男端正无比。则遣使请之。使至告之。王欲见贤者。则严车进去已自念。王以我明达故来相呼。则还取书而见妇与奴为奸怅然怀憾。为之结气。颜色衰丑。臣见如此。谓行道消瘦。马厩安之。夜于厩中见王正大夫人与马下人私通。心乃自寤。王大夫人尚当如此。何况我妇。意解心悦颜色如故。则与王相见。王曰。何因止外三日。答曰。臣来有忘。还归取之。而见妇与奴为奸。意忿颜色衰变。故住厩中三日。昨见王正夫人来与养马儿私通。夫人乃尔。何况余人。意解颜色复故。王言。我妇尚尔。何况凡女。两人俱舍。便入山中。剃发作沙门。思惟女人不可从事。精进不懈俱得辟支佛道。

　　又旧杂譬喻经云。昔有妇人生一女。端正无比。年始三岁。国王取视呼道人相。后堪为夫人不。道人报王。此女有夫。王后得之。王言。我当牢藏。岂可后得。便呼鹤来。汝处在何。鹤白王言。我止大山。半腹有树。人畜不历。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝将养。便撮持去。日日从王。取饭与女。如是久后。上有一聚卒为水漂去。有一树枝逐水下流。有一男子得抱持树。堕洄水中不得去洄。岸有蒲桃树。踊出住倚山傍。男子寻之。得上鹤树。与女私通。女便藏之。鹤觉女身重。左右求得男子。举撮弃之。如事白王。王曰。前道人善巧相人也。师曰。人有宿对非力所制。逢对则可。畜生亦尔。

　　又旧杂譬喻经云。昔有国王护持女急。王夫人语太子曰。我为汝母。生来不见国中。欲一回出。汝可白王。如是至三。太子白王。王则听可。太子自为御车。群臣于路奉迎设拜。夫人出手开张令人得见。太子见女人面如是。便诈腹痛而还。夫人言曰。我无相甚矣。太子自念。我母尚当如此。何况余乎。夜便委国舍去入山游观。时道边有树。下有泉水。太子上树逢见梵志。独行入水池浴。出已饭食作术。吐出一壶。壶中有女。与屏处室。梵志得卧。女人腹吐一壶。壶中有男。复与共卧。卧已吞壶。须臾之顷梵志起已。复内妇着壶中。吞已杖持而去。太子归国白王。请梵志及诸臣下。作三人食。持着一边。梵志既至。言我独自。太子曰。梵志汝当出妇共食。梵志不得已出妇。太子曰。妇汝当出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王问太子。汝何因知之。答曰。我母观国。我为御车。母开出手令人见之。我念女人能多乐欲。便诈腹痛。还入山中。见梵志藏妇。腹中如是女人奸不可绝。愿太王放赦宫中自在行来。王敕后宫。其欲行者任从志也。师曰。天下不可信者。女人是也。

　　又旧譬喻经云。昔有四姓。藏妇不使人见。妇值青衣人。作地突与琢银儿私通。夫后觉妇。妇言。我生不邪行。卿莫妄语。夫言。吾不信汝。当将汝至神树所立誓。妇言。甚佳。夫持斋七日。始入斋室。妇密语琢银儿。汝诈作狂乱头。于市逢人抱持。牵引弃之。夫斋竟便将妇出。妇言。我不见市。卿将我过市。琢银儿便来抱持。诈狂卧地。妇便号呼其夫。何为使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何须记录。夫妇俱到神所叩头言。我生来不作恶。但为狂人所抱。妇便得活。夫默然而惭。佛言。当知一切女人奸诈如是。不可信也。

　　又十诵律云。佛在舍卫国。有一婆罗门生女。面貌端正颜色清净。名曰妙光。相师占曰。是女后当与五百男共通。诸人闻已。女年十二无有求者。时婆罗门有邻比估客。常入海采宝。是估客于楼上遥见是女。即生欲心。问余人言。是谁女耶。答是某甲婆罗门女。有取者耶。答言。无有求者。问何故无人求耶。答曰。此女有一过罪。相师占曰。是女后当与五百男子共通。所以无求者。时估客念言。除沙门释子。无入我舍者。即往求取。女到未久。估客结伴欲入海中。唤守门者语言。我欲入海。莫听男子强入我舍。除沙门释子。此是无过人。答言尔。去后沙门于舍乞食。是女见已语言。共我行欲。诸比丘不知白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不应往。此女后得病。于夜命终。其家人以庄严具。合弃死处。时有五百群贼。于此处行。见是死女。即生欲心。便就行欲。是女先语沙门婆罗门。共我行欲。以此因缘故堕恶道。彼国北方生作淫龙。名毗摩达多。

　　正报颂曰。

　　邪淫入地狱　　登彼刀叶林
　　热铁钉其口　　洋铜灌入心
　　毒龙碎骨髓　　金刚鼠食阴
　　铜柱缘上下　　铁床卧隐深

　　习报颂曰。

　　昏淫乱情色　　受苦无表裹
　　余业得人身　　自妻常背己
　　彼此怀猜忌　　孰肯顺情旨
　　稍有性灵人　　宁得无惭耻

　　汉时有谈生冥婚怪 晋时卢充有冥婚怪 晋时河南有男感女重生怪 晋时张世之有冥婚怪 晋时凭马子感女重生怪 晋时桓道愍感妇重生怪 宋时韩伯子等指庙女像冥婚怪 宋时弘农人感得冥婚怪 齐时王奂妒杀妾冥报怪 齐时陈氏妒割前妇儿冥报怪 唐时岐州王志有冥婚怪 唐时印人妻犯誓外私冥报怪。

　　汉有谈生者。年四十无妇。常感激读经书。通夕不卧。至夜半时。有一姝女。年十五六。姿颜服饰天下无双。来就谈生。遂为夫妇。言曰。我不与人同夜。君慎勿以火照我也。至三年之后。乃可照耳。谈生与为夫妇生一儿。已二岁矣。不能忍夜伺其寐。便盗照视之。其腰已下肉如人腰已上但是枯骨。妇觉遂去。云君负我。我已垂变身。何不能忍一年。而竟相照耶。谈生辞谢洟泣不可复止。云与君虽大义。今将离别。然顾念我儿。恐君贫不能自谐。活暂逐我去。方遗君物。谈生逐入华堂兰室。物器不凡。乃以珠被与之曰。可以自给。裂取谈生衣裾留之辞别而去。后谈生持被诣市。睢阳王买之。直钱千万。王识之曰。是我女被。那得在市。此人必发吾女冢。乃收考谈生。谈生具以实对。王犹不信。乃往视女冢。冢全如故。乃复发视。果于棺盖下得衣裾。呼其儿视。貌似王女。王乃信之。即出谈生而复之。遂以为女婿。表其儿为郎中(右一验出搜神记)

　　晋时有卢充。范阳人。家西三十里有崔少府墓。年二十时。先冬至一日。出宅西猎戏。见有一獐便射之。射己獐倒而复走起。充步步趁之。不觉远去。忽见道北一里间。瓦屋四周有如府舍。不复见獐。到门中有一铃下唱客前。复有一人。捉一襆新衣曰。府君以此衣将迎郎君。充便取着以进见少府。语充曰。尊府君不以仆门鄙陋。近得书为君。索小女为婚。故相迎耳。便以书示充。充父亡时。充虽小然己识父手迹。便即歔欷无复辞托。崔便敕内卢郎已来。便可使女郎庄严就东廊至黄昏内白女郎。严饰竟。崔语充。君可至东廊。既至郎。妇已下车。立席头。即共拜。时为三日供给饮食。三日毕谓充曰。君可归去。若女有相生男。当以相与。生女当自留养。敕外数车送客。充便辞出。崔送至中门执手洟零。出门见一独车驾青牛。又见本所著衣及弓箭。故在门外。寻遣传教。将一人捉襆衣。与充相闻曰。姻媛始尔。别甚怅恨。今致衣一袭。被缛自副。充便上车去。驰如电逝。须臾至家。母问其故。充悉以状对。别后四年三月三日。充临水戏。忽见傍水有独车乍沈乍浮。既而上岸。四坐皆见。而充往开其车后户。见崔氏女与四岁男儿共载。女抱儿以还充。又与金鋺别。并赠诗一首曰。

　　煌煌灵芝质　　光丽何猗猗
　　华艳当时显　　嘉会表神奇
　　含英未及秀　　中夏罗霜萎
　　荣耀长幽灭　　世路永无施
　　不寤阴阳运　　哲人忽来仪
　　今时一别后　　何得重会时

　　充取儿鋺及诗。忽然不见。充后乘车诣市卖鋺。冀有识者。有一婢识此鋺。还白大家曰。市中见一人乘车卖崔女郎棺中金鋺。大家即是崔氏亲姨母也。遣儿视之。果如婢言。乃上车叙其姓名。语充曰。昔我姨姊少府女出而亡。家亲痛之。赠一金鋺着棺中。可说得鋺本末。充以事对。儿亦悲咽。便赍还白母。母即令充家迎儿还五亲悉集。儿有崔氏之状。又有似充之貌。儿鋺俱验。姨母曰。此我外甥也。即字温休。温休者。是幽婚也。儿大为郡守。子孙冠盖相承至今。其后植字子干。有名天下(右一验出续搜神记)

　　晋武帝世。河间郡有男女。相悦许相配适。既而男从军积年。父母以女别适人。无几而忧死。男还悲痛。乃至冢所。始欲哭之叙哀。而已不胜其情。遂发冢开棺即时苏活。因负还家将养数日平复。其夫乃往求之。其人不还曰。卿妇已死。天下岂闻死人可复活耶。此天赐我。非卿妇也。于是相讼。郡县不能决。以谳廷尉。廷尉奏以精诚之至。感于天地故死而更生。在常理之外。非礼之所处。形之所裁。断以还开冢者(右一验出搜神记)

　　晋时武都太守李仲文。在郡丧女。年十八。权假葬郡城北。有张世之。代为郡。世之男字子长。年二十。侍从在厩中。梦一女年可十七八。颜色不常。自言前府君女。不幸早亡。会今当更生。心相爱乐故来相就。如此五六夕。忽然昼见。衣服熏香殊绝。遂为夫妻寝息。衣皆有污。如处女焉。后仲文遣婢视女墓。因过世之。妇相闻入厩中。见此女一只履在子长床下。取之啼泣。呼言。发冢。持履归以示仲文。仲文惊愕。遣问世之。君儿何由得亡女履耶。世之呼问。儿具陈本末李张并谓可怪。发棺视之。女体已生肉。颜姿如故。右脚有履。左脚无也。自尔之后遂死肉烂不得生。万恨之心当复何言。泣洟而别。

　　晋时东平凭孝将。为广州太守。儿名马子。年二十余。独卧厩中。夜梦见女年十八九。言我是前太守北海徐玄方女。不幸早亡。亡来出入四年。为鬼所枉杀。案主录当八十余。听我更生。要当有依马子乃得生活。又应为君妻。能从所委见救活不。马子答曰。可尔。与马子克期当出。至期日床前地头发。正与地平。令人扫去。逾分明。始寤是所梦见者。遂除左右人。便渐渐额出。次头面出。次项形体顿出。马子便令坐对榻上。陈说语言。奇妙非常遂与马子寝息。每戒云。我尚虚自节。问何时得出。答曰。出当得本生。生日尚未至。遂往厩中。言语声音人皆闻之。女计生日至。女具教马子。出已养之方法。语毕拜去。马子从其言。至日以丹雄鸡一只黍饭一盘。清酒一升。醊其丧前。去厩十余步。祭讫掘棺出开视女身体貌全如故。徐徐抱出着毡帐中。唯心下微暖口有气。令婢四人守养护之。常以青羊乳汁沥其两眼。始开口能咽粥。积渐能语。二百日中持杖起行。一期之后颜色肌肤气力悉复常。乃遣报徐氏。上下尽来。选吉日下礼。娉为夫妇。生二男一女。长男字元庆。永嘉初为秘书郎中。小男字敬度。作太傅掾。女适济南刘子彦。征士延世之孙(右二验出续搜神记)

　　晋桓道愍者。谯人也。晋隆安四年丧妇。道愍内顾甚笃。缠痛无已。其年夜始寝。视屏风上见有人手。惊起炳炬照屏风外。乃其妇也。形貌庄严具如生平。愍了不畏惧。遂引共卧。言语往还陈叙存亡。愍曰。卿亡来初无音影。今夕那得忽还。答曰。欲还何极。人神道殊。各有司属。无由自任耳。新妇生时差无余罪。正常疑君怜爱婢使。以此妒忌之心受报地狱。始获免脱。今当受生为人。故来与君别也。愍曰。当生何处。可得相寻知不。答曰。但知当生。不测何处。一为世人。无容复知宿命。何由相寻求耶。至晓辞去洟泗而别。愍送至步廊下而归。已而方大怖惧恍惚积日。

　　宋咸宁中。太常卿韩伯子某。会稽内史王蕴子某。光禄大夫刘耽子某。同游蒋山庙。庙有数妇人像甚端正。某等醉各指像以妻。匹配戏弄之。即以其夕。三人同梦。蒋侯遣传教相闻曰。家子女并丑陋。而猥蒙荣顾。辄克某月某日悉相迎。某等以其梦指适异常。试往相问。而果各得此梦。符协如一。于是大惧。备三牲诣庙谢罪乞哀。又俱梦蒋侯亲来降。已曰。君等既以顾之实贪。令对克期垂及。岂容方更中悔。经少时并亡(右此一验出志怪传)

　　宋时弘农华阴潼乡阳首里人也。服八石得水道仙。为河伯。幽明录曰。余杭县南有上湘。湘中央作塘。有一人乘马看。戏将三四人至岑村饮酒。小醉暮还。时炎热。因下马入水中枕石眠。马断走归。从又悉追马。至暮不反。眠觉日已向晡。不见人马。见一妇来。年可十六七。云女郎再拜。日既向暮。此间大可畏。君作何计。问女郎姓何。那得忽相问。复有一年少。年可十三四。甚了了乘新车。车后二十人至。呼上车云。大人暂欲相见。因回车而去。道中路骆驿。抱火寻城郭邑。车至便入城。进厅事。上有信幡。题云河伯信。见一人年三十许。颜容如画。侍卫繁多。相对欣然。敕行酒炙云仆有小女乃聪明。欲以给君箕帚。此人知神。敬畏不敢讵逆。便敕备办令就郎中婚。承白已办。送丝布单衣及纱袷绢裙纱衫裈履屐。皆精好。又给十小吏青衣数十人。妇年可十八九。姿容婉媚。便成。三日后大会客拜合。四日云礼既有限。当发遣去。妇以金瓯麝香囊与婿别泣洟而分。又与钱十万药方三卷云。可以施功布德。复云。十年当相迎。此人归家。遂不肯别婚。辞亲出家作道人。所得三卷方者。一卷脉经。一卷汤方。一卷丸方。周行救疗皆致神验。后母老迈兄丧。因还婚宦(右此一验出搜神记)

　　齐琅邪王奂。仕齐至尚书左仆射。甚信释典。而妒忌之深。便忘弘恕。尝在斋内使爱妾治髭。忽有乌衔黄梅过庭而坠。奂谓妾有密期掷果为戏。使奴出外觇视。遇见一士向篱私游。奴即往擒捉。而此人言嗔洿媟。便迩迸走。奴还白之。奂谓儞用有实。苦加核问。妾备自陈。终不见察。即遣下阶笞杀之。妾解衣誓曰。今日之死。实为枉横。若有人天道。当令官知。尔后数见妾来诉怨。俄而出为雍州刺史。性渐狂异。如有凭焉。无故打杀小府。长史刘兴祖诬其欲反。为御史中丞孔稚圭所奏。世祖遣中书舍人吕文显直合将军曹道刚。领齐仗兵收奂。奂子彪素称凶剽。及女婿殷睿。遂劝奂曰。曹吕今来。不见真敕。恐为奸变。政宜录取驰以奏闻。奂纳之。便配千余人。仗闭门拒守。彪遂辄与官军战。彪败而走。宁蛮长史裴叔业。于城内举兵。攻奂斩之。时人以为妾之报也(右二验出冥祥记)

　　宋东海徐某甲。前妻许氏。生一男名铁臼。而许亡。某甲改娶陈氏。陈氏凶虐志灭铁臼。陈氏产一男。生而祝之曰。汝若不除铁臼。非吾子也。因名之曰铁杵。欲以钟捣铁臼也。于是捶打铁臼。备诸苦毒。饥不给食。寒不加絮。某甲性闇弱。又多不在。后妻恣意行其暴酷。铁臼竟以陈饿痛杖而死。时年十六。亡后旬余。鬼忽还家。登陈床曰。我铁臼也。实无片罪横见残害。我母诉怨于天。得天曹符来取铁杵。当令铁杵疾病与我遭苦时同。将去自有期日。我今停此待之。声如生时。家人宾客不见其形皆闻其语。于是常在屋梁上住。陈氏跪谢抟颊为设祭奠。鬼云。不须如此。饿我令死。岂是一餐所能对谢。陈夜中窃语道之。鬼厉声曰。何敢道我。今当断汝屋栋。便闻锯声。屑亦随落。拉然有响。如栋实崩。举家走出。炳烛照之。亦无异。鬼又骂铁杵曰。汝既杀我。安坐宅上以为快也。当烧汝屋。即见火然。烟焰大猛内外狼狈。俄尔自灭。茅茨俨然不见亏损。日日骂詈。时复歌云。桃李华严。霜落奈何。桃李子严。霜早落已。声甚伤切。似是自悼不得成长也。于时铁杵六岁。鬼至便病。体痛腹大。上气妨食。鬼屡打之。处处青[黑*敢]。月余而死。鬼便寂然(右一验出冤魂志)

　　唐显庆三年。岐州岐山县王志任益州县令。考满还乡。有在室女。面貌端正。未有婚娉在道身亡。停在绵州。殡殓居棺寺。停累月。寺中先有学生。停一房内。夜初见此亡女来入房内。庄饰华丽。具申礼意。欲慕相就。学生容纳。相知经月。女与学生一面铜镜巾栉各一。念欲上道。女共学生。具展哀情密共辞别。家人求觅此物不得。令遣巡房求之。于学生房觅得。令遣左右缚打此人。将为私盗。学生具说。逗留口云。非唯得娘子此物。兼留上下二衣共某辞别。留为信物。令遣人开棺检求。果无此衣。兼见女身似人幸处。既见此征。遣人解放。借问此人。君居何处。答云。本是岐州人。因从父南任。父母俱亡。权游诸州学问。不久当还。令给衣马。装束同归。将为女夫。怜爱甚重(见西明寺僧法云本乡梓州具说如是)

　　唐武德中。印人姓韦。与一妇人。言誓期不相负。累年宠衰。妇人怨恨。韦惧其反己自缢杀之。后数日韦身遍痒。因发癞疮而死。韦孝谐说向临云。是某从兄(右一验出冥报记)

　　惟夫禀形人世。逢斯秽浊之时。受质伪身。常作虚妄之境。所以妄想虚构。惑倒交怀。违心背境。出语皆虚。诳惑前人。令他妄解。致使万苦争缠。百忧总萃。种虚妄之因。感得轻贱之报。地狱重苦更加汤炭。迷法乱真寔由妄语也。

　　又正法念经偈云。

　　妄语言说者　　恼一切众生
　　彼常如黑暗　　有命亦同死
　　语刀自割舌　　云何舌不堕
　　若妄语言说　　则失实功德
　　若人妄说语　　口中有毒蛇
　　刀在口中住　　炎火口中然
　　口中毒是毒　　地上毒非毒
　　口毒割众生　　命终堕地狱
　　若人妄说语　　自口中出脓
　　舌则是泥犁　　舌亦如炽火
　　若人妄谗语　　彼人速轻贱
　　为善人舍离　　天则不摄护
　　常憎嫉他人　　与诸众生恶
　　方便恼乱他　　因是入地狱

　　又优婆塞戒经偈云。

　　若复有人　　乐于妄语　　是人现得
　　恶口恶色　　所言虽实　　人不信受
　　众皆憎恶　　不喜见之　　是名现世
　　恶业之报　　舍此身已　　入于地狱
　　受大苦楚　　饥渴热恼　　是名后世
　　恶业之报　　若得人身　　口不具足
　　所说虽实　　人不信受　　见者不乐
　　虽说正法　　人不乐闻　　是一恶人
　　因缘力故　　一切外物　　资生减少

　　以此证知。妄语之人三世受苦。又禅秘要经云。若有四众。于佛法中为利养故。贪求无厌。为好名闻。而假伪作恶。实不坐禅。身口放逸行放逸行。贪利养故自言坐禅。如是比丘犯偷兰遮。过时不说自不改悔。经须臾间即犯十三僧残。若经一日。至于二日。当知此比丘是天人中贼。罗刹魁脍。必堕恶道。犯大重罪。若比丘比丘尼。实不见白骨。自言见白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。诳惑诸天龙鬼神等。此恶人辈。是波旬种。为妄语故自说言。我得不净观。乃至顶法。此妄语人。命终之后疾于电雨。必定当堕阿鼻地狱。寿命一劫。从地狱出堕饿鬼中。八千岁时啖热铁丸。从饿鬼出堕畜生中。生常负重。死复剥皮。经五百身。还生人中。聋盲喑哑。癃残百病。以为衣服。如是经苦不可具说。又正法念经偈云。

　　甘露及毒药　　皆在人舌中
　　甘露谓实语　　妄语则为毒
　　若人须甘露　　彼人住实语
　　若人须毒者　　彼人妄语说
　　毒不决定死　　妄语则决定
　　若人妄语说　　彼得言死人
　　妄语不自利　　亦不益他人
　　若自他不乐　　云何妄语说
　　若人恶分别　　喜乐妄说语
　　飞堕火刀上　　得如是苦恼
　　毒害虽甚恶　　唯能杀一身
　　妄语恶业者　　百千身被坏

　　又佛说须赖经云。佛言。夫妄言者。为自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口无信。令其心恼。妄言者。令其口臭。令其身危。天神所弃。妄言者。亡失一切诸善本。于己愚冥迷失善路。妄言者。一切恶本。断绝善行闲居之本。又正法念经。阎罗王责疏罪人说偈云。

　　实语得安乐　　实语得涅槃
　　妄语生苦果　　今来在此受
　　若不舍妄语　　则得一切苦
　　实语不须买　　易得而不难
　　实非异国来　　非从异人求
　　何故舍实语　　喜乐妄语说
　　妄语言说者　　是地狱因缘
　　因缘前已作　　唱唤何所益
　　妄语第一火　　尚能烧大海
　　况烧妄语人　　犹如烧草木
　　若人舍实语　　而作妄言说
　　如是痴恶人　　弃宝而取石
　　若人不自爱　　而爱于地狱
　　自身妄语火　　此处自烧身
　　实语甚易得　　庄严一切人
　　舍实语妄说　　痴故到此处

　　又智度论偈云。

　　实语第一戒　　实语升天梯
　　实语小如大　　妄语入地狱

　　又萨婆多论云。不妄语者。若说法议论传语一切是非。莫自称为。是常令推寄有本。则无过也。不尔斧在口中。又十诵律云。若语高姓人云是下贱。若两眼人云是一眼。并得妄语。又语一眼人汝是瞎眼人。并得轻恼他罪。

　　正报颂曰。

　　妄语诳人巧　　地狱受罪拙
　　焰锯解其形　　热铁耕其舌
　　灌之以洋铜　　磨之以刚铁
　　悲痛碎骨髓　　呻吟常呜咽

　　习报颂曰。

　　妄语入三涂　　三涂罪已决
　　余业生人道　　被谤常忧结
　　还为他所诳　　恨心如火热
　　智者勿尤人　　验果因须灭

　　凡夫毒炽恚火常然。逢缘起障触境生嗔。所以发言一怒冲口烧心。损害前人痛于刀割乖菩萨之善心。违如来之慈训。故业报差别。经偈云。

　　粗言触恼人　　好发他阴私
　　刚强难调伏　　生焰口饿鬼

　　如智度论云。或有饿鬼。先世恶口。好以粗语。加彼众生。众生憎恶。见之如仇。以此罪故堕饿鬼中。又法句经云。虽为沙门。不摄身口。粗言恶说。多所中伤。众所不爱。智者不惜。身死神去。轮转三涂。自生自死。苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜。假令众生身虽无过。不慎口业亦堕恶道。故智度论云。时有一鬼。头似猪头。臭虫从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。恶口骂詈客比丘。身持净戒故身有光明。口有恶言故臭虫从口出。增一阿含经云。宁以利剑截割其舌。不以恶言粗语堕三恶道。

　　又护口经云。过去迦葉如来。出现于世敷说法教。教化已周。于无余泥洹界而般涅槃。后时有三藏比丘。名曰黄头。众僧告敕。一切杂使不令卿涉。但与诸后学者说诸妙法。时三藏比丘内心轻蔑不免僧命。便与后学敷显经义。唤受义曰。速前象头。次唤第二者曰马头。复唤[馬*(壹-豆+石)]驼头驴头猪头羊头师子头虎头。如是唤众兽之类不可称数。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。余罪未毕。从地狱出。生大海中。受水性形。一身百头。形体极大。异类见之皆悉驰走。

　　又出曜经云。昔佛在世时。尊者满足诣饿鬼界。见一饿鬼。形状丑陋。见者毛竖。莫不畏惧。身出炽焰。如大火聚。口出蛆虫。脓血流溢。臭气难近。或口出火长数十丈。或眼耳鼻身体支节。放诸火焰长数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬也。手自抓爴。举声嗥哭。驰走东西。满足见问。汝作何罪今受此苦。饿鬼报曰。吾昔出家恋着房舍悭贪不舍。自恃豪族出言臭恶。若见持戒精进比丘。辄复骂辱戾口戾眼。或戾是非。故受此苦。宁以利刀自割其舌。积劫受苦。不以一日骂谤精进持戒比丘。尊者若还阎浮提地时。以我形状诫诸比丘。善护口过勿妄出言。见持戒者念宣其德。自我受此饿鬼形来。数千万岁。常受此苦。却后命终。当入地狱。说此语已嗥哭投地。如大山崩。天翻地覆。斯由口过。故使然矣。

　　又百缘经云。有长者妇怀妊。身体臭秽都不可近。年满生儿。连骸骨立。羸瘦憔瘁不可目视。又多粪屎涂身而生。年渐长大不欲在家。贪嗜粪秽不肯舍离。父母诸亲恶不欲见。驱令远舍使不得近。即便在外常食粪秽。诸人见已。因为立字名啖婆罗。值佛出家得罗汉果。由过去世时有佛出世。名拘留孙。出家为寺主。有诸檀越。洗浴众僧讫。复以香油涂身。有一罗汉。寺主见已。嗔恚骂詈。汝出家人。香油涂身。如似人粪涂汝身上。罗汉愍之为现神通。寺主见已忏悔辞谢愿除罪咎。缘是恶骂。五百世中身常臭秽。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故众生应护口业莫相骂辱。

　　又贤愚经云。昔佛在世时。与诸比丘。向毗舍离。到梨越河。见人捕鱼网得一鱼。身有百头。有五百人挽不出水。是时河边有五百人。而共放牛。即借挽之。千人并力方得出水。见而怪之。众人竞看。佛与比丘。往到鱼所。而问鱼言。汝是迦毗梨不。鱼答言是。复问鱼言。教匠汝者今在何处。鱼答佛言。堕阿毗狱。阿难见已问其因缘。佛告阿难。乃往过去迦葉佛时。有婆罗门生一男儿。字迦毗梨。聪明博达多闻第一。父死之后其母问儿。汝今高朗世间颇有更胜汝不。儿答母言。沙门殊胜。我有所疑往问沙门。无我解说令我开解。彼若问我。我不能答。母即语言。汝今何不学习其法。儿答母言。若欲习者当作沙门。我是白衣。何缘得学。母语儿言。汝今且可伪作沙门。学达还家。儿受母教即作比丘。经少时间学通三藏。还来归家。母复问儿。今得胜未。儿答母言。由未胜也。母语儿言。自今已往。若共谈论。傥不如时。便可骂辱。汝当得胜。儿受母教。后论不如。便骂言。汝等沙门愚騃无识。头如兽头。百兽之头无不比之。缘是骂故今受鱼身。一身百头。驼驴牛马猪羊犬等。众兽之头无不备有。阿难问佛。何时当得脱此鱼身。佛告阿难。此贤劫中千佛过去。犹故不脱此鱼身也。以是因缘。身口意业不可不慎。又王玄策行传云。佛在世时。游毗耶离城。观一切众生有苦恼者。即欲救拔。乃观见此国。有鸡越吒二众总五百人。于婆(去音)罗俱末底河。网得摩竭大鱼。十有八首。三十六眼。其头多兽(自外同前)佛为说法。鱼闻法已便即命终。得生天上而为天子。却观本身是大鱼。蒙佛说法遂得生天。乃持诸种香华璎珞宝珠。从天而下至佛供养。于时二众并发心悔过。即于俱末底河北一百余步烧焚鱼网。铜瓶盛灰。埋之向说法处。于上起塔。尊像俨然。至今现在。雕饰如法。睹者生善。

　　又百缘经云。昔佛在世时。波斯匿王妇末利夫人产生一女。字曰金刚。面貌极丑。身体粗涩。犹如蛇皮。头发粗强。犹如马尾。王见不喜。敕闭深宫不令出外。年渐长大任当嫁娶。便遣一臣。推觅一人本是豪族今贫乏者。卿可将来。臣受敕已。觅得付王。王将屏处密私语言。闻卿豪族今者贫穷。我有一女面貌极丑。卿幸纳受当相供给。时此贫人跪白王曰。正使大王以狗见赐。亦不敢违。岂况王女末利所生。王即妻之。为造宅舍门户七重。王嘱女夫。自捉户钩。出入牢闭。勿使人见。王出财物供给女婿无所乏少。拜为大臣。后与豪贵共为邑会。聚会之契令妇共赴。自余诸人各将妇来。唯此大臣独不将赴。众人疑怪。彼人妇者。或能端正。或可极丑不能显现。是以不来。复于后会。密共劝酒令使醉卧。解取门钩。遣其五人造家往看。至家开门妇疑非夫。内自克责。懊恼而言。我宿何罪为夫幽闭不睹日月。即便至心遥礼世尊。愿佛慈悲来到我前暂救苦厄。佛知其意。即于女前地中踊出。绀发相现。其女举头见佛发相敬心欢喜。女发自然如绀青色。佛渐现面。女心倍喜面复端正。恶相粗皮自然化灭。佛悉现身令其尽见更增欢喜。身体端正犹如天女。佛便为说种种法要得须陀洹果。时佛去后五人入见。端正少双。观看已竟。还闭门户系钩本处。其人还家见妇端正。欣然问言。汝是何人。妇答夫言。我是汝妇。夫即语言。汝前极丑。何缘端正乃尔。妇便白夫。具说上事。妇复向夫。我欲见王汝当为我通白消息。夫往白王。女郎今者欲来相见。王答女夫。莫道此事。急当牢闭慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正。天女无异。王闻是已即遣往迎。见女端正欢喜无量。将诣佛所而白佛言。不审此女宿种何福。乃生豪贵而复丑陋。佛告王言。乃往过去。波罗柰国。有一长者。日常供养一辟支佛。身体丑陋。时长者家有一小女。见辟支佛恶心骂言。面貌丑陋身皮粗恶。何期可憎。时辟支佛欲入涅槃。便现神力作十八变。其女见已即时自责求哀忏悔。缘于过去骂辟支故生常丑陋。由还忏悔今得端正。以供养故。所生之处。豪尊富贵快乐无极。

　　又兴起行经云。释迦过去以恶语道。迦葉秃头沙门何有佛道。故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行。

　　又四分律云。佛告诸比丘。往古世时。得刹尸罗国婆罗门有牛。昼夜养飤刮刷摩抆。时得刹尸罗国复有长者牛。于城市街巷遍自唱言。谁有力牛。与我力牛。共驾百车。货金千两。时婆罗门牛闻唱声自念。此婆罗门昼夜喂飤我刮刷摩抆。我今宜当尽力自竭取彼千两金报此人恩。时彼牛即语婆罗门。汝今当知。得刹尸罗国中有长者。作是唱言。谁有牛与我牛。共驾百车货金千两。主今可往至彼长者家语言。我有牛可与汝牛共驾百车。货金千两。时婆罗门即往至长者家语言。我有牛可与汝牛共驾百车。货金千两。长者报言。今正是时。婆罗门即牵己牛。与长者牛。共驾百车货金千两。时多人观看。婆罗门于众人前作毁呰语。秃角可牵。时牛闻毁呰语即惭愧不肯出力与对诤竞。于是长者牛胜婆罗门牛不如。输金千两。时婆罗门语彼牛言。我昼夜餧饲摩抆刮刷望汝当与我尽力胜彼牛。云何今日反更使我输金千两耶。牛语婆罗门言。汝于众人前毁呰我言。秃角可牵。使我惭愧于众人。是故不能复出力与彼竞驾。若能改往言。更不名字形相我者。便可往语彼长者言。能更与我牛共驾百车者。更倍出二千两金。婆罗门语牛言。勿复今我更输二千两金。牛报婆罗门言。汝勿复在众人前毁呰我言秃角可牵。于众人前当赞叹我好牵端严好角。时婆罗门至彼长者家语言。能更与我牛共驾百车者。货二千两金。长者报言。今正是时。时婆罗门牛与长者。牛共驾百车。货二千两金。多人共看。时婆罗门于众人前赞叹言。好牵端严好角。牛闻此语。即便勇力与彼竞驾。婆罗门牛得胜。长者牛不如。婆罗门得二千两金。尔时佛语诸比丘。凡人欲有所说。当说善语。不应说恶语。善语者善。恶语者自生热恼。是故诸比丘。畜生得人毁呰犹自惭愧不堪进力。况复于人得他毁辱能不有惭愧。故成实论云。若人恶口种种骂詈。随语受报。

　　又修行道地经偈云。

　　口痴而心刚　　不柔无恶言
　　常怀恶两舌　　不念人善利
　　所言不了了　　藏恶在于心
　　如灰覆炭火　　设蹑烧人足
　　其语常柔和　　顺从言可人
　　言行而相副　　心身不伤人
　　譬如好华树　　成实亦甘美
　　佛尊解说是　　心口之谋相

　　又百缘经云。尔时世尊初始成佛。便欲教化诸龙王故。即便往至须弥山下。现比丘形端坐思惟。时有金翅鸟王。入大海中捉一小龙。还须弥顶规欲食啖。时彼小龙命故未断。遥见比丘端坐思惟。至心求哀寻即命终。生舍卫国婆罗门家。名曰负梨。端正姝妙世所希有。因为立字名须菩提。年渐长大智慧聪明。无有及者。唯甚恶性。凡所眼见人及畜生。则便嗔骂未曾休废。父母亲属皆共厌患无喜见者。遂便舍家入山林中。乃见鸟兽及以草木风吹动摇。亦生嗔恚。终无喜心。时有山神语须菩提言。汝今何故舍家来此山林之中。既不修善。则无利益唐自疲苦。今有世尊在只桓中。有大福德能教众生修善断恶。今若至彼必能除汝嗔恚恶毒。时须菩提闻山神语。即生欢喜。寻问之曰。今者世尊为在何处。答曰。汝但眠眼。我自将汝至世尊所。时须菩提用山神语眠目。须臾不觉自然在只桓中。见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日。心怀欢喜前礼佛足却坐一面。佛即为说嗔恚过恶。愚痴烦恼。烧灭善根。增长众恶。后受果报堕在地狱。备受苦痛不可称计。设复得脱。或作龙蛇罗刹鬼神。心常含毒更相残害。时须菩提闻世尊说是语已。心惊毛竖寻自悔责。即于佛前忏悔罪咎。豁然获得须陀洹果。心怀喜悦既入道次。佛即听许。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已请说本缘。佛告比丘。此贤劫中有佛出世。号曰迦葉。于彼法中有一比丘。常行劝化。一万岁中将诸比丘处处供养。于后时间僧有少缘竟不随从。便出恶骂。汝等佷戾似如毒龙。作是语已寻即出去。以是业缘五百世中受毒龙身。心常含毒触娆众生。今虽得人宿习不除。故复生嗔。佛告比丘。欲知尔时劝化比丘恶口骂者。今须菩提是。由于尔时供养僧故。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

　　又百缘经云。佛在世时。王舍城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇足满十月便欲产子。然不肯出。寻重有身。足满十月复产一子。先怀者住在右胁。如是次等怀妊九子。各满十月而产。唯先一子故在胎中不肯出外。其母极患。设诸汤药以自疗治。病无降损嘱及家中。我腹中子故活不死。今若设终必开我腹取子养育。其母于时不免所患。即便命终。时诸眷属载其尸骸诣于冢间。请大医耆婆。破腹看之。得一小儿。形状故小头须皓白。俯偻而行。四向顾视语诸亲言。汝等当知。我由先身恶口骂辱众僧故。处此熟藏中经六十年。受是苦恼难可叵当。诸亲闻已号啼悲哭不能答之。尔时世尊遥知此儿善根已熟。将诸大众往到尸所。告小儿言。汝是长老比丘不。答言。实是。第二第三亦如是问。故言道是。时诸大众见此小儿与佛答对。各怀疑惑。前白佛言。今此老儿宿造何业。在腹发白。俯偻而行。复与如来共相答问。

　　尔时世尊告诸大众。此贤劫中。有佛出世。号曰迦葉。有诸比丘夏坐安居。众僧和合。差一比丘年在老耄为僧维那。共立制限。于此夏坐要得道者。听共自恣。若未得者。不听自恣。今此维那独不得道。僧皆不听布萨自恣。心怀懊恼而作是言。我独为尔营理僧事。令汝等辈安隐行道。今复还返更不听自恣布萨羯磨。即便嗔恚骂辱众僧。寻即牵捉闭着室中。作是唱言。使汝等辈常处暗冥不见光明。如我今者处此暗室。作是语已自戮命终。堕地狱中受大苦恼。今始得脱故在胎中受是苦恼。众僧闻已各护三业厌离生死。得四沙门果者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。时诸亲属还将老儿诣家养育。年渐长大放令出家得阿罗汉果。佛告比丘。缘于往昔供养众僧及作维那营理僧事故。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

　　正报颂曰。

　　恶口如毒箭　　着物则破伤
　　地狱开门待　　投之以镬汤
　　割舌令自啖　　楚毒难思量
　　若与身无益　　慎口也何妨

　　习报颂曰。

　　恶口多触忤　　地狱被烧然
　　人中有余报　　还闻刀釰言
　　设令有谈论　　诤讼被他怨
　　往报甘心受　　改恶善自鲜

　　唐雍州醴泉县东阳乡人杨师操。至贞观初任司竹监。后因公事迁任蓝田县尉。贞观二十一年。为身老还家躬耕为业。然操立性毒恶暴口。但一生已来喜见人过。每乡人有事即录告官。县司以操曾在朝流亦与颜色。然操长恶不悛数忓扰官司。觅乡人事过无问大小常生恐吓。于自村社之内。无事横生整理。大小讥诃是非浪作。但有牛羊踪暴士女相争。即将向县。县令裴瞿昙用为烦碎。初二三回与理。后见事繁不与理。操后经州。或上表闻彻。恶心日盛。人皆不喜见操自知性恶。亦向人说云。吾性多急暴口。从武德已来四度受戒。持行礼拜。日诵经论。化人为善。然有大小侵已操不能忍。后至永徽元年四月七日夜。忽有一人。从东来。骑白马着青衣。直到操门操见遂共温凉讫。人云。东阳大监故遣我追儞。为儞自生已来。毒心缠缚不能忍舍。逢人即说劝善。己身持戒不全。悭贪不施。自道我有善心供养三宝。然未曾布施片财。虽口云惭愧。心中即生别计惑乱凡俗。为此唤汝。须臾不见来人。操身在门忽然倒地。口不能言。唯心上少暖。家人舆将入舍卧。经宿不苏。然操已到东阳都录处。于时府君大衙未散。操遂。私行曹司。皆有机案床席。甚大精好。亦有囚人。或着枷锁露头散腰。或坐立行住。如是罪人不可算数。操向东行过到一处。处孔极小。唯见火星流出臭烟熢[火*勃]。不中人立。复有两人。手把铁棒修理门首。操因问把棒人。此是何。曹司答云。是猛火地狱。拟着持戒不全人。或修善中休人。知而故犯。死入此处。闻道有一杨师操。一生喜论人过。每告官司道他长短。逢人诈言惭愧。有片侵陵实不能忍。今欲遣入此处。故修理之。其人今日是四月八日。家人为操身死布施斋供。曹司平章还欲放归。未得进止。我在此间待师操。操便叩头礼谢自云。杨师操者弟子身是愿作方便。若为得脱。此人答云。儞但至心礼十方佛。殷心忏悔改却毒心。即随往生。不来此处。虽怀恶意一期能悔。如菩萨行。不惜身命得生净土。师操得此语已。即便依教发露殷勤忏悔。遂放还家。经三日得活。操得苏已具述此事。操于后时便向惠靖禅师处改过忏悔。身今见在。年至七十有五。每一食长斋六时礼忏。操田临官道。因行看麦。见牛三头暴食麦苗。操就牛惭愧。不复驱出。归家后日行麦不死。但有牛迹。泾阳西界有陈王佛堂。多人聚集。操向众人具述其事。道俗惊怪礼忏弥殷。其夜作梦见有人来语操云。我是使人故来诫儞。儞既止恶更不追儞。但儞勤诚修善。不须忧之。有僧见操。传向临说(右一验出冥详记)

　　夫生老病死。无自出之期。菩提涅槃。有修入之路。诸佛所以得道。由行四摄故凡圣归依。菩萨所以成圣。由行六度故黑白钦敬。今见流俗之徒。乃专构屏辞恶传彼此。令他眷属分离朋友乖散。乐种不和之业。感得生离之苦。纵使善心教离恶人。亦是破坏有益无罪。故成论云。若善心教化。虽为别离亦不得罪。若以恶心令他斗乱。则是两舌得罪最深。谓堕地狱畜生饿鬼。若生人中被他诽谤。唯得弊恶破坏眷属。当知上说妄语过中为乖彼此。而妄语者。据此义边即是两舌。若说此罪三世招苦。如上已说。不须重述。

　　如四分律云。佛告诸比丘。汝等当听。古昔有两恶兽为伴。一名善牙师子。二名善膊虎。昼夜伺捕众鹿。时有一野干逐彼二兽后。食其残肉以自全命。时彼野干窃自生念。我今不能久与相逐。当以何方便斗乱彼二兽令不复相随。时野干即往善牙师子所。如是语善牙。善膊虎有如是语言。我生处胜。种姓胜。形色胜汝。力势胜汝。何以故。我日日得好美食。善牙师子逐我后。食我残肉。以自全命。即说偈言。

　　形色及所生　　大力而复胜
　　善牙不能善　　善膊如是说

　　善牙问野干言。汝以何事得知。答言。汝等二兽共集一处。相见自知。尔时野干窃语善牙已。便往语善膊虎言汝知不。善牙有如是语。而我今日种姓生处悉皆胜汝。力势亦胜。何以故。我常食好肉。善膊虎食我残肉。而自活命。尔时即说偈言。

　　形色及所生　　大力而复胜
　　善膊不能善　　善牙如是说

　　善膊问言。汝以何事得知。答言。汝等二兽。共集一处。相见自知。后二兽共集一处嗔眼相视。善牙师子便作是念。我不应不问。便先下手打彼。尔时善牙师子向善膊虎。而说偈言。

　　形色及所生　　大力而复胜
　　善牙不如我　　善膊说是邪

　　彼自念言。必是野干斗乱我等。善膊虎说偈。答善牙师子言。

　　善膊不说是　　形色及所生
　　大力而复胜　　善牙不能善
　　若受无利言　　信他彼此语
　　亲厚自破坏　　便成于怨家
　　若以知真实　　当灭除嗔恼
　　今可至诚说　　令身得利益
　　今当善降伏　　除灭恶知识
　　可杀此野干　　斗乱我等者

　　即打野干杀。尔时佛告诸比丘。此二兽为彼所破。共集一处。相见不悦。况复于人。为人所破。心能不恼。

　　又正法念经阎罗王责疏罪人。说偈云。

　　太喜多言语　　增贪令他畏
　　口过自夸诞　　两舌第一处

　　又华手经。佛说偈言。

　　恶口而两舌　　好出他人过
　　如是不善人　　无恶而不造

　　又智度论云。实语者。不假布施持戒学问多闻。但修实语得无量福。

　　又报恩经。佛说偈言。

　　佛告阿难　　人生世间　　祸从口出
　　当护于口　　甚于猛火　　猛火炽然
　　烧世间财　　恶口炽然　　烧七圣财
　　一切众生　　祸从口出　　毁身之斧
　　灭身之祸

　　正报颂曰。

　　两舌斗乱人　　地狱被分裂
　　狱卒擘其口　　焰刀割其舌
　　苦痛既如此　　加之以饥渴
　　恶业不自由　　还饮身中血

　　习报颂曰。

　　谗毁害人深　　固受三涂苦
　　设使得人身　　余报仍依怙
　　眷属多弊恶　　违逆恣嗔怒
　　但令恶不亡　　地狱无今古

　　汉灵帝宋皇后无宠。而居正位。后宫幸姬众共谮毁。初中常侍王甫。枉诛勃海王悝及妃。妃即后之姑也。甫恐后怨之。乃与太中大夫程何共。构后执左道祝诅。灵帝信之。遂收后玺绶。后自致暴室而以忧死。父及兄弟并被诛。诸常侍小黄门在省合者。皆怜宋氏无罪。帝后梦见桓帝。怒曰。宋皇后无罪。而听用邪嬖使绝其命。勃海王悝既已自贬。又受诛毙。今宋后及悝自诉于天。上帝震怒。罪在难救。梦殊明察。帝既觉而惧。以事问羽林左监许冰。此为何祥。其可禳乎。冰对以宋后及勃海王悝无辜之状。宜并改葬以安冤魂。返宋家之徒。复勃海之封。以消灾咎。帝弗能用。寻亦崩焉(出冤魂志)

　　唐咸阳有妇女。姓梁。贞观年中死经七日而苏。自云。被人收将至一大院内。见有大厅。有一官人。据案执笔。翼侍甚盛。令人勘问云。此妇女合死以不。有人便赍一案勘云。与合死者同姓名。所以追耳。官人敕左右即欲放还。梁白官人云。不知梁更别有何罪。请即受罪而归。官人即令勘案云。梁生平唯有两舌恶骂之罪。更无余罪。即令一人拔舌一人执斧斫之。日常数四。凡经七日。始送令归。初似落深崖。少时如睡而觉。家人视其舌上。犹大烂肿。从此已后永断酒肉。至今犹存(出冥报拾遗记)

　　夫忠言所以显理。绮语所以乖真。由忠故有实。有实故德生。德生故所以成圣。由绮语故虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求圣。要须实说。说若虚假终为乖理。谓言不正皆名绮语。但诸绮语不益自他。唯增放逸长诸不善。死落三涂。后生人时。所说正语人亦不信。凡所言说言不辩了。亦名绮语。故成实论云。语虽是实非时而说。亦落绮语也。

　　如智度论说偈言。

　　有堕饿鬼中　　火焰从口出
　　四向发大声　　是为口过报
　　虽复多闻见　　在大众说法
　　以不成信业　　人皆不信受
　　若欲广名闻　　为人所信受
　　是故当至诚　　不应作绮语

　　又萨婆多论云。口中四过互历各作四句。一或有两舌非妄语非恶口。如有一人传此人语向彼人说。当实说故非妄语。软语说故非恶口。以分离心故名两舌。第二或有两舌是妄语非恶口。如有一人传此人语向彼人说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以软语说故非恶口。第三或有两舌是恶口非妄语。如有一人传此人语向彼人说。以别离心故是两舌以粗语说故是恶口。当实说故非妄语。第四或有两舌是妄语是恶口。如有一人传此人语向彼人说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以恶声说故是恶口。自外妄语恶口各作四句亦如是。绮语一种各不相离。故不别说。故成实论云。余口三业。或合或离。绮语一种。必不相离。

　　正报颂曰。

　　绮语无义理　　令人心惑乱
　　为丧他善根　　烊铜擘口灌
　　焰铁烧其舌　　腹藏皆焦烂
　　此痛不可忍　　悲号常噭唤

　　习报颂曰。

　　浮言翳真理　　为此沉恶趣
　　去彼暂归人　　出言无晓喻
　　生无信仰心　　常被他笑具
　　为人觉羞耻　　何不出典句

　　汉明帝时。有檀国蛮夷。善闲幻术。能徙易牛马头上。与群臣共观之以为笑乐。及三国时吴有徐光者。不知何许人也。常行幻化之术。于市廛内。从人乞苽。其主弗与。便从索子。掘地而种。顾眄之间苽生。俄而蔓延生华。俄而成实。百姓咸瞩目焉。子成乃取而食之。因以赐观者。向之鬻苽者。反视所赍皆耗矣。橘柚枣栗之属亦如。其幻化皆此类也。

　　晋永嘉年中。有天竺国人。来度江南。言语译道而后通。其人有数术。能截舌续断。吐火变化。所在士女聚共观试。其将截舌先吐以示宾客。然后刀截。流血覆地。乃取置器中。传以示人。视之舌头。观其口内唯半舌在。既而还取含之。有顷吐已示人。舌还如故。其续断绢布与人。各执一头。对剪断已而取两段。合持祝之。则复还连。与旧无异。时人多疑以为幻作。阴而试之。犹是己绢。其吐火者。先有药在器中。取一片与黍糠含之。再三吹吁而张口火出。因就热处取以爨之。则便火炽也。又书纸及绳缕之属投火中。众详共视。见其烧然。消磨了尽。乃拨灰中。举而出之。故是向物。如此幻术作者非一。时天下方乱云。建安霍山可以避世。乃入东冶不知所在也。

　　大唐贞观二十年。西国有五婆罗门。来到京师。善能音乐祝术杂戏。截舌抽肠走绳续断。又至显庆已来。王玄策等数有使人向五印度。西国天王为汉使设乐。或有腾空走索履屐绳行。男女相避歌戏如常。或有女人手弄三仗。刀槊枪等。掷空手接绳走不落。或有截舌自缚。解伏依旧不劳人功。如是幻戏种种难述。

　　唐雍州西盩屋县西北有元从人坊。元从人程普乐少好音声。至永徽六年五月七日。因有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至第六日平旦得苏。还如平生。说云。初死时有二青衣。至床前通。王唤君。普乐问。何王。答曰。阎罗王。唤为何事。答曰。须有勘问。催急即行。不须臾语。一人手撮普乐。逐出坊南门。渐向南山下至一荒草处。有少碱卤不生草。有一大孔如大瓮口。语乐云入。乐惧不肯入。一人推入。不觉有损。直入见王大殿。捉仗人极众。王共诸臣及宫妃后。在大殿上。相隔幔坐殿前大有诸音声伎儿杂戏引乐。使人启王云。所追人来。王问是谁。程普乐。汝解俳说不。答曰不解。王回顾问一伎儿姓张名舍儿。此人不解俳说。何故追唤。舍儿生平共普乐初善。后因相嗔侠怨。舍儿遂侠怨。漫引此人。舍儿不敢诳王。还依实说。王怒令戏。殿前音声一时俱动。还见打鼓作舞缘竿。缘竿人初缘至头。下时以竿内口直下。竿从后分。出至地还上。六根俱破。九孔流血。缘竿上下。并皆如是。复见黄唐已来伎儿。如齐婴子突出郎独猪桃棒等数十人。令作俳说。时口中吐火抽舌绕场周匝。百千铁鸟诸恶毒虫。从空飞下。一时向舌上啄唼。受其极苦噭声动地。不喜人闻。余之杂戏之人诸小铁虫。见其一时拍手。唱噭之声如烟如火。同时被烧。烧死还活。更相受苦无暂停废。音声不舍受苦不废。王虽下杖然遣狱卒手把铁棒利戟铁弓箭围绕守。遣令作音乐受苦不歇。普乐至狱五日见此戏儿受苦如是。至第六日旦王唤普乐语云。汝未合死。更检案看。却后三年汝命算尽。当来受苦如是。此人为生平妄语恶口绮语。调弄僧尼。轻戏佛法。假托三宝。诳取他物。专将养活妇儿。好杀猪羊。食啖酒肉。或因向伽蓝食用僧物污秽不净。如是等罪不持斋戒故受斯殃。汝虽无如此重罪。非无余过。亦合受之。且放汝去。死时取汝。还令旧二人送到家内。见一床许。棘林枝叶稠密。二人令入此林。此人初不肯入。二人急推。合眼而入。即觉身已在床苏活。此普乐因见此征。即向京来历寺受戒。坚持不犯。菜食长斋。礼敬无亏(因向僧忏具说此言)

　　夫群生惑病着我为端。凡品邪迷悭贪为本。所以善轻毫发恶重丘山。福少春冰贫多秋雨。六情之网未易能超。三毒之津无由可度。身重常没。譬等河里之鱼。鼓翅欲飞。难同天上之鸟。致使贫贫相次竞加侵逼。苦苦连绵争来损害。似飞蛾拂焰自取烧然。如蚕作茧非他缠缚。良由悭惜贪障受罪饥寒。施是富因常招丰乐也。

　　如分别业报经偈言。

　　常乐修智慧　　而不行布施
　　所生常聪哲　　贫窭无财产
　　唯乐行布施　　而不修智慧
　　所生得大财　　愚暗无知见
　　施慧二俱修　　所生具财智
　　二俱不修者　　长夜处贫贱

　　故摄论云。悭惜是多财障。嫉妒是尊贵障。又众生起贪无过色财。第一爱色多过。如前已述。不同意者今更略论。如涅槃经说。譬如有人以罗刹女而为妇妾。是罗刹女随所生子。生已便啖子既尽已。后啖其夫。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子。随生随食。善子既尽复啖众生。令堕地狱畜生饿鬼。又如有人性爱好华。不见华茎毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲华不见是爱毒蛇过患。而便受取。即为爱毒之所螫。命终之后堕三恶道。第二于财生贪者。贪财致祸大苦所恼。乖背道俗失于亲疏。故智度论云。财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅槃因缘。以是故。财物尚应自弃。何况好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各担十斤金行道中。更无余伴。兄作是念。我何以不杀弟取金。此旷路中人无知者。弟复生念欲杀兄取金。兄弟各有恶心。语言视瞻皆异。兄弟即自寤。还生悔心。我等非人与禽兽何异。同产兄弟而为少金。故而生恶心。兄弟共至泉水边。兄以金投着水中。弟言。善哉善哉。弟复弃金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相问。何以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善心欲相危害。今得弃之故言善哉。二辞各尔。以是因缘。常应自舍。

　　又大庄严论云。我曾昔闻。舍卫国中佛与阿难旷野中行。于一田畔见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所见真金聚。而作是言。沙门所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金还置家中。其人先贫衣食不供。以得金故转得富饶。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而纠举之系在狱中。先所得金既已用尽。犹不得免。将加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。傍人闻之以状白王。王唤彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。其人白王。我于往日在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇恶毒蛇。我于今者方乃寤解。王闻此说遂放去之。

　　又增一阿含经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰婆提。居家巨富财产无量。金银不可称计。其家虽富悭吝守护不着不啖。服饰饮食极为粗鄙。亦不施与妻子眷属奴婢仆从朋友知识及诸沙门婆罗门等。复起邪见断于善根。然无子息。命终之后所有财宝尽没入官。波斯匿王自往收敛。收摄已讫还诣佛所。而白佛言。婆提长者。今日命终之后为生何处。佛告王曰。婆提长者故福已尽新业不造。由起邪见断于善根。命终生在啼哭地狱。波斯匿王闻佛所说。洟泣流泪而白佛言。婆提长者。昔作何业生在富家。复作何恶然不得食此极富之乐。佛告王曰。过去久远有迦葉佛。入涅槃后。时此长者生舍卫国。作田家子。有辟支佛来诣其家。而从乞食。时此长者便持食施。辟支得食飞空而去。长者见已作是誓愿。持此善根使我世世所生之处不堕三涂常多财宝。布施已后复生悔心。我向者食应与奴婢。不应与此秃头沙门。佛告王曰。婆提长者由于过去施辟支佛食发愿功德。所生之处常多财宝无所乏少。缘其施后生变悔心。在所生处。虽处富贵。不得食此极富之乐。悭惜守护不自衣食。复不施与妻子眷属。亦不布施朋友知识及诸沙门婆罗门等。是故智者。闻此因缘。若有财物应当布施勿生悭吝。施时至心自手奉与。施已欢喜莫生悔心。能如此施得大果报无量无边。

　　又出曜经云。昔佛在世时。舍卫国中有一长者。名曰难陀。巨富多财。金银珍宝。象马车乘。奴婢仆使。服饰田业。不可限量。一国之富无有过者。虽处豪富而无信心。悭贪嫉妒。门合七重。敕守门人。有人来乞一不得入。中庭空上安铁疏笼。恐有飞鸟食啖谷米。四壁墙下以白胶泥。恐鼠穿穴伤损财物。唯有一子名栴檀香。临终敕子。吾患必死若吾死后所有财宝勿费损耗。莫与沙门及婆罗门。若有乞儿莫施一钱。此诸财物足供七世。敕已命终。还生舍卫旃陀罗家盲母腹中。后生出胎。生盲无目。盲母念言。若生男者。吾今目冥。须见扶侍。闻儿生盲倍增愁忧。悲泣说偈言。

　　子盲吾亦盲　　二俱无两目
　　遇此衰耗物　　益我愁忧苦

　　是时盲母养儿已大。年八九岁堪能行来。与杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不须住此。吾亦无目。复当乞求。以济余命。此盲小儿家家乞求。遂后渐至栴檀香家。在门外立。唱盲儿乞。时守门人。嗔恚捉手。掷着深坑。伤折左臂。复打头破。所乞得食尽弃在地。有人临见甚怜愍伤。往语盲母。盲母闻已匍匐拄杖。到盲儿所抱着膝上。而语儿言。汝有何愆遭此苦厄。子报母曰。我向者至栴檀香家门外而乞。便遇恶人打掷如是。佛时知已告阿难言。祸灾祸灾。难陀长者。命终与彼旃陀罗家盲妇作子。生无两目。昔所居业。豪富无量。象马七珍不可称计。而今复得亲用不耶。然由悭贪受此盲报。从此命终入阿鼻狱。佛于过中与比丘众入国城。人民围绕往到栴檀香门盲小儿所。时栴檀香闻佛在外。出门礼拜在一面立。佛知众集。复见栴檀。广为众说悭贪嫉妒受罪无量。如说惠施受福无穷。欲使离有趣无为道。尔时世尊欲与栴檀拔地狱苦。告小儿曰。汝是难陀长者非耶。小儿报曰。实是难陀。如是至三。大众闻此愕然而言。难陀长者乃受此形。时栴檀香闻见此事。悲泣堕泪不能自止。礼佛求救愿拔罪根。即请佛僧明日舍食。佛明日食竟为说妙法。时栴檀香得须陀洹果。佛告阿难。若人积财不自衣食。复不布施。愚中之愚。是故智者应当行施。求离生死。莫生悭吝受无边苦。

　　又卢志长者经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰卢至。其家巨富财产无量。如毗沙门。由于往昔施胜福田故获斯报。然其施时不能至心。故今虽富意长下劣。所著衣裳垢弊不净。食则糠菜。以充其饥。渴唯饮水。行乘朽车勤营家业。犹如奴仆。常为世人之所蚩笑。后于一时城中人民大作节会。庄严舍宅悬缯幡盖。香水洒地散众名华。种种严丽伎乐歌舞。欢娱受乐。犹若诸天。卢至见已便生念言。彼既欢会我亦当尔。即疾归家自开库藏。取得五钱。得已思念。若在家食母妻眷属不可周遍。若至他舍恐主所夺。于是即用两钱买麨。两钱酤酒。一钱买葱。从内家中取盐一把。衣衿裹之。赍出城外。趣一树下。既至树下见多乌鸟。恐来搏撮。即诣冢间。复见诸狗。寻更逃避。至空静处。酒中着盐和糗饮之。时复啮葱。先不饮酒。即时大醉。醉已起舞扬声而歌。其歌辞曰。

　　我今节庆会　　纵酒大欢乐
　　逾过毗沙门　　亦胜天帝释

　　时值帝释与诸天众欲至佛所。遇见卢至醉舞而歌言胜帝释。帝释默念。此悭贪人屏处饮酒骂辱于我。我当恼之。即变己身作卢至形。往到其家。聚集母妻奴婢眷属。于母前坐而白母言。我于前后有大悭鬼。随逐于我使我悭惜。不着不啖不与眷属。皆由悭鬼。今日出行值一道人。与我好祝得除悭鬼。然此悭鬼与我相似。彼若来者当好打棒。其必诈称我是卢至。一切家人莫信其语。急当闭门。悭鬼傥来。待我所作然后开门。即作好食合家充饱。复开库藏出诸财宝衣服璎珞。赐与母妻居家眷属。及施余人。讫已作乐歌舞欢乐。不可具说。人闻卢至悭鬼得除。皆来观看。卢至酒醒归家到门。闻歌舞声极大惊愕。打门噭唤都无闻者。帝释闻唤语众人言。打门唤者或是悭鬼。人闻悭鬼开门走避。卢至得入。居家眷属。悉皆不认。言是悭鬼即便捉脚。倒拽打棒。驱令出门。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。为异于本。为不异本。何故家人见弃如是。言我是鬼都不见认。我于今者如何所道。卢至尔时如似颠狂。傍人亲里咸来慰喻。汝是卢至我是汝亲。故来看汝。汝好强意当作方计用自分明。卢至闻已意用小安。收泪而言。倩诸人等更看我面。我今实是卢至以不。人皆答言。汝于今者实是卢至。即语众人言。汝等皆能为我作证不。众人皆言。我为汝证实是卢至。卢至答言。汝等若尔听说因缘。

　　谁有年少人　　与我极相似
　　共我所爱妇　　同床接膝坐
　　所亲家眷属　　见打驱逐出
　　所亲皆爱彼　　安止我家中
　　我忍饥寒苦　　积聚诸钱财
　　彼今自在用　　我无一毫分
　　犹如毗沙门　　自恣于衣食
　　城中诸人等　　各各生疑怪
　　皆作如是言　　此事当云何
　　中有明智者　　而作如是言
　　此间淫狡人　　形貌似卢至
　　知其大悭贪　　故来恼乱之
　　我等共证拔　　不宜使弃舍

　　尔时诸人闻是语已。皆悉同心咸言。卢至。汝今云何欲何所为。卢至云。愿为我证。我欲见王。并愿贷我二张白氎可使直于四铢金许。当用上王。诸人皆笑言。卢至今乃是大施主。挟二张[疊*毛]到于王门。语守门人。为我通王。我欲贡献。门人惊笑。即入白王。王闻念言。卢至悭吝。将不死到。卒能如是。王即唤入。既到王前。以手挽[疊*毛]。用奉于王。其腋急挟挽不能得。便自回身尽力痛挽。方乃得出。既得出已。帝释即化作两束草。卢至见草惭愧坐地。悲噎歔欷不能得言。王见慈愍而语之言。纵令是草亦无所苦。欲有所说随汝意道。卢至悲噎向王说言。我见此草羞惭极盛。不能以身陷入于地。不知今者。为有此身。为无此身。知何所告。王闻愍念语傍人言。彼既哀塞不能言者。知其意者当代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。诈称卢至。家人皆信。散用财物一切荡尽。家人不识打棒驱出。反如路人。是以懊恼不能得言。王闻遣使唤相似者。并立王前。王见二人。相貌言笑一切相似。王谓后者是其卢至。语前者言。汝今复欲何所论道。卢至答言。我是卢至彼非卢至。王问后者。卢至悭贪汝好惠施。云何称言是卢至耶。即答王言。我闻佛说。悭贪之者堕饿鬼中。百千万岁受饥渴苦。畏怖因缘故舍悭贪。王言实尔。如似垢衣灰浣即净。烦恼垢心闻法即除。王见是已。即别二人置于异处。各遣条牒亲属头数种种财物速书将来。二人持尽隐密之事及以书迹。悉皆相似。王不能别。王唤母问。母语王言。此是我儿。彼非我子。是悭鬼也。王复问母。颇见身上疮瘢黑子私密之事。可识以不。母答王言。儿左胁下有小疮瘢。犹小豆许。王遣脱衣高举臂看。见两疮瘢大小相似。王见大笑怪未曾有。深自克责。一切众生愚暗所覆。不别真伪。如此之事唯佛能了。即以二人置于象上。共至佛所请决所疑。尔时世尊。举相好臂庄严之手。语帝释言。汝作何事。帝释即灭卢至身相还复本形。种种光明。合掌向佛。而说偈云。

　　常为悭所使　　不肯自衣食
　　以五钱酒麨　　着盐而饮之
　　饮已即大醉　　戏笑而歌舞
　　轻骂我诸天　　以是因缘故
　　我故苦恼之

　　佛语帝释。一切众生皆有过罪。宜应放舍。化身还复释形。而白佛言。此人悭贪不自衣食。五钱酒麨着盐和饮酒醉歌舞轻骂诸天。故我恼之。佛语帝释。一切众生皆有罪过。宜应放舍。佛语卢至。汝还归家看汝财物。卢至白佛。所有财物帝释用尽。归家何为。帝释语言。我不损汝一毫财物。卢至语言。我不信释。唯信佛语。以信佛故即便得须陀洹果。时天龙八部及以四众。凡闻是已得四道果。有种三乘因缘。

　　又罗旬踰经云。佛在世时有婆罗门子薄福。相师占之无相。年至十二父母逐出。遂行乞食。乃到只桓。佛以大慈以手摩头。头发即堕袈裟着身。佛为立名。名罗旬踰。时共五部僧每出分卫。而罗旬踰。所在之部。以空钵还。佛敕比丘。分以施之。如是非一。目连念言。由是比丘僧不得食。佛知其意。便与舍利弗俱。使目连与罗旬踰俱各分为一部。佛告目连。我所在处汝不得往。目连即与罗旬踰俱行。适欲所至便即见佛及舍利弗而在其门。如是经历过五百亿国。遂不得食。目连私念。我于今日定不得食。罗旬甚大饥极。止恒水边住。目连即到佛所。佛钵中尚有余食。即与目连。目连念言。我今饥甚欲吞须弥尚谓不饱。但此少饭何足可食。佛告目连。但食此饭勿忧不足。目连即食。饭既饱已钵中不减。舍利弗即念。罗旬今未得食。当大饥苦。白佛言。愿乞余饭与罗旬。佛即告言。我不惜饭。但罗旬宿行果报不应得之。若谓不然汝便可与。舍利弗便以饭与之。罗旬得即欲受饭。钵便入地百丈。舍利弗以道力手。寻钵即得。以还罗旬。适欲食之。便误覆钵。倒去饭食。皆散水中。罗旬还坐定意。自思念言。我每与诸比丘俱行。辄无所得空钵而还。佛以饭与我辄复覆去。皆由罪报。应当所受。便自思惟。结解垢除得罗汉道。即便食土而般涅槃。欲知罗旬者。过去维卫佛时。是身为凡人。常怀悭贪不肯布施。时当欲饭脱衣布地恐饭粒落。有沙门过从其分卫。罗旬见谓之言。当何相与。便以手捧土与沙门。沙门即祝愿言。是愚痴故耳。当使汝早得度脱。由来久远展转生死。乃至于今所在之处。辄不得食。于今得道食土泥洹。与土沙门舍利弗是。故知罪福今皆受殃。

　　又遗教三昧经云。此罗旬踰宿世为贤者子。作人嫉妒。见沙门来分卫。辄逆门户言。大人不在。沙门复至余家。复牵余家门户闭之亦言。大人不在。故今分卫不能得。适欲见他布施饮食欢喜行会。便复念言。我亦欲作沙门。故今穷困如是。

　　又增一阿含经云。是时有四大罗汉。目连。迦葉。阿那律。宾头卢。集在一处而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供养佛法众作功德者。尔时有长者名跋提。饶财多宝不可称计。悭贪不肯布施于佛法众。无有毫牦之善。故福已尽更不造新。彼长者有七重门。皆有守人不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭。恐有飞鸟来至庭中。长者有妹。名曰难陀。亦复悭贪。亦怀邪见无施福心。亦无取证得道之者。亦有七重门还同前法。无可得诣门者。尔时跋提长者清旦食饼。是时阿那律。从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时阿那律得饼已还诣所在。是时长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕无令人入。何故人来。守者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来。尔时长者默然不言。时长者已食饼竟次食鱼肉。尊者大迦葉诣长者家从地踊出。舒钵向长者。时长者甚怀愁忧授少许鱼肉与之。是时迦葉得肉便于彼没还归所在。是时长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教不使人入。何故复使二沙门入家乞食。时守门人报曰。我等不见此沙门为从何来。长者报曰。此秃头沙门善于幻术。诳惑世人无有正行。尔时长者妇去长者不远而坐。闻之语长者言。可自护口勿作是语谓言幻术。此诸沙门有大威神。所以来者多所饶益。长者识此二比丘乎。长者报曰。我不识之。时妇报言。是斛饭王子名阿那律。当生之时此地六变震动。绕舍一由旬内伏藏自出。时妇语长者。此豪族之子。修于梵行得阿罗汉道。天眼第一。次第二比丘者。此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝不可称计。言有九百九十九头牛耕田。其息名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜。设举紫磨金在前。犹黑比白。时长者报言。我闻此二人名。然复不见。其妇报言。向前后来者即是其身。舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。常行头陀无有出也。我观此义故作是言。善自护口莫谤圣人言作幻术。此释迦弟子。皆是神德。时尊者目连着衣持钵飞腾虚空。长者见空中坐而作是说。汝是天耶。干沓和耶。汝是鬼耶。汝是罗刹啖人鬼耶。目连报言。我非是罗刹鬼等。是时长者便说此偈。

　　为天干沓和　　罗刹鬼神耶
　　又言非是天　　罗刹鬼神者
　　不似干沓和　　方域所游行
　　汝今名何等　　我今欲得知

　　尔时目连复以偈报曰。

　　非天干沓和　　非鬼罗刹种
　　三世得解脱　　今我是人身
　　所可降伏魔　　成于无上道
　　师名释迦文　　我名大目连

　　是时长者语目连言。比丘何所教敕。目连报言。我欲与汝说法。善思念之。时长者复作是念。此诸沙门长夜着于饮食。今欲论者正当论食。若从我索。我当言无。然我少听此人所说。尔时目连知长者心中所念。便说此偈。

　　如来说二施　　法施及财施
　　念当说法施　　专心一意听

　　是时长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之。目连报长者言。如来说五事大施。即是不杀不盗不淫不妄语不饮酒。尽形寿而修行之。长者闻已极怀欢喜。今所说者乃不用宝物。如我今日不敢杀生。此可奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦我之所行。又我家中有上妙之女终不邪淫。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如我今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时长者语目连言。此五施者我能奉行。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐。是时目连寻声下坐。长者躬自与目连食讫行水。长者念言。可持一端氎奉上目连。是时入藏内而选取不好者便得好者。舍之更取。故尔还好。是时目连知长者心。便说此偈。

　　施与心斗诤　　此福贤所弃
　　施时非斗时　　可时随心施

　　尔时长者知便作是念。今目连知我心中所念。便持白氎奉上目连。即与祝愿言。

　　观察施第一　　知有贤圣人
　　施中最为上　　良田生果实

　　时目连祝愿已受此白氎。使长者受福无穷。在一面坐已。目连渐与说法施戒生天之论。呵欲不净出要为乐。即于座上得法眼净。以得见法无有狐疑。而受五戒自归佛法圣众。时目连以见得法眼净。便说此偈。

　　如来所说经　　根原悉备具
　　眼净无瑕秽　　无疑无犹豫

　　又增一阿含经云。尔时有老母。名曰难陀。躬自作饼。时尊者宾头卢时到。着衣持钵入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地踊出。舒手持钵从老母难陀乞食。是时老母见宾头卢。极怀嗔恚。作是恶言。比丘当知设汝眼脱我终不乞汝食。是时宾头卢即入三昧。便双眼脱出。是时老母倍复嗔恚。正使沙门空中倒悬。终不与汝食。是时尊者复在空中倒悬。老母复倍嗔恚。正使沙门举身烟出。我终不与汝食。是时尊者复举身出烟。老母复倍嗔恚而作是语。正使沙门举身然者。我终不与汝食。是时宾头卢使身尽然。老母见已复作是语。正使沙门举身出水。我终不与汝食。时宾头卢便举身尽皆出水。老母见已复作是语。正使沙门在我前死。终不与汝食。是时宾头卢即无出入息。在老母前死。老母见不出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门多所知识。国王所敬。闻我家死。必遭官事。恐不免济。若还活者我当与食。是时宾头卢即从三昧起。时老母复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先作者与之。然复诸饼皆共相连。老母语宾头卢曰。比丘须食者便自取之。何故相娆乃尔。宾头卢报曰。大姊。我不须食。但须母欲有所说。老母报曰。何所诫敕。宾头卢报曰。今持此饼往世尊所。若有诫敕我共奉行。老母报曰。此事甚快。是时老母躬负此饼。从宾头卢复往世尊所。头面礼足在一面立。白世尊曰。此母难陀。是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法使得开解。尔时世尊告老母曰。汝今持饼施佛及余比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷并贫穷者。然故有饼。可持弃净地及无虫水中。即以此饼次第赋之。及着净水中。即时焰起。老母见已寻怀恐惧。世尊渐与说法施戒生天之论。苦集尽道。即于座上得法眼净。承事三尊受持五戒。使发欢喜礼佛而去。

　　又十诵律云。佛在舍卫国。时有长老迦留陀夷得阿罗汉道。持钵入城乞食。到一婆罗门舍。主人不在。妇闭门作煎饼。迦留陀夷比丘。即入禅定起通。从外地没涌出中庭。乃以指弹。妇即回顾作是念言。此沙门从何处入。此必贪饼故来。我终不与。即语夷言。纵使眼脱我亦不与。而以神力即两眼脱出。复念纵出眼如碗。我亦不与即变眼如碗。复念纵若倒立我前。我亦不与。即于前倒立。复念纵汝若死。我亦不与。即入灭受想定。心想皆灭无所觉知。时婆罗门妇牵挽不动。即大惊怖念。是沙门常游波斯匿王宫末利夫人之师。若闻在我家死者。我等大衰。即语比丘言。汝若活者我求与一饼。迦留陀夷便出于定。妇即看饼。先煎好者意惜不与。更刮盆边得一小面。煎之转胜。以先者与。适举一饼余皆相着。迦留语言。姊与我几许。举四饼欲持与之。迦留语言。我不须是饼。可与只桓中僧。是妇先世已种善根。即自思惟。是比丘实不贪饼。但愍我故而来乞耳。即持饼筐。诣只桓中施众僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷观其因缘为说妙法。即于座上得法眼净。作优婆夷。返舍报夫。夫闻即诣迦留陀夷所。迦留陀夷为说妙法得法眼净。作优婆塞。常尽财力供养阇梨。乃至身死犹命子供养令后不断。

　　又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目连在一树下见一饿鬼。身如焦柱。腹如太山。咽如细针发如锥刀。缠刺其身。诸支节间皆悉火然。渴乏欲死唇口干焦。欲趣河泉变为涸竭。假令天降甘雨。堕其身上。皆变为火。目连即问业缘。饿鬼答言。我渴乏不能答。汝自问佛。目连即诣佛所具述前事。向佛广说。宿造何业受是苦恼。尔时世尊告目连言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗柰国。有佛出世。号曰迦葉。有一沙门涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见。井傍汲水。往从乞水。女报之曰。使汝渴死。我终不与。令我水减。不可持去。于时沙门既不得水服道而去。时彼女人遂复悭贪。有来乞者终不施与。其后命终堕饿鬼中。以是业缘受如是苦。佛告目连。欲知彼时女人不施水者。今此饿鬼是。佛说是恶见缘时。诸比丘等舍悭贪业。得四沙门果者。或有发无上菩提心者。闻佛所说欢喜奉行。

　　又付法藏经云。时有僧伽耶舍罗汉。有大智慧言辞清辩。昔虽出家未证道迹。游行大海边见一宫殿。七宝庄严光明殊胜。僧伽耶舍见时以到。即往彼宫说偈乞食云。

　　饥为第一病　　行为第一苦
　　如是知法者　　可得涅槃道

　　是时舍主即出奉迎。敷置茵褥请入就坐。耶舍见其家内有二饿鬼。裸形黑瘦饥虚羸乏。锁其身首各着一床。复有一钵满中香饭。以瓶盛水安置其侧。尔时舍主即取此食奉施比丘。语言。大德。慎勿以食与此饿鬼。尔时比丘见其饥困。即以少饭而施与之。鬼得食已即吐脓血。遍流在地污其宫殿。尔时比丘怪而问之。此鬼何缘受斯罪报。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是儿妇。我昔布施作诸功德。而彼夫妻常怀恚惜。我数数教诲都不纳受。因立誓曰。如此罪业必获恶报。若受罪时我当看汝。由是因缘得斯苦恼。小复前行至一住处。堂阁严饰种种奇妙。满中众僧经行禅思。日时以到。鸣椎集食。食将欲讫。尔时肴膳变成脓血。便以钵器共相打掷。头面破坏血流污身。而作是言。何为惜食。今受此苦。耶舍前问其意。答言。长老。我等先世迦葉佛时。同止一处。客比丘来咸共嗔恚。藏惜饮食而不共分。以此缘故今受此苦。

　　正报颂曰。

　　贪欣诈道德　　刻削为伎业
　　巧诳怀万端　　求利心千匝
　　受罪地狱中　　习气犹行劫
　　交刀割肉尽　　白骨连相接

　　习报颂曰。

　　为兹贪欲故　　恶道转沉沦
　　罪毕生人道　　余风尚袭身
　　常抱豺狼志　　谁人喜与怜
　　终身不寤此　　可笑顽愚人

　　魏司马宣王 魏胡人支法存 齐太守张善。

　　魏司马宣王。功业日隆。又诛魏大将军曹爽。篡夺之迹稍彰。王陵时为杨州刺史。以魏帝制。于强臣不堪为主。楚王彪年长而有才。欲迎立。兖州刺史华以陵阴谋白宣王。宣王自将中军讨陵。掩然卒至。陵自知势穷乃单船出迎宣王。宣王送陵还京师。陵至顷城过贾逵庙侧。陵呼曰。贾梁道。吾固尽心于魏之社稷。唯尔有神知之。陵遂饮药死。三族皆诛。其年宣王有疾。白日见陵来。并贾逵为祟。因呼字曰。彦云缓我。宣王身亦有打处。少日遂薨。

　　魏支法存者。本是胡人。生长广州妙善医术。遂成巨富有八丈毾[登*毛]。作百种形像光彩曜日。又有沉香八尺版床。居常芬馥。王谈为广州刺史。大儿劭之屡求二物。法存不与。王谈因存亮继杀。而藉没家财焉。死后形见于府囚辄打阁下鼓。似若称冤魂。如此经寻月。王谈得病。常见法存守之。少时遂亡。劭之至杨都又死(此二验出冤魂志)

　　齐阳翟太守张善。苛酷贪叨恶声流布。兰台遣御史魏晖俊就郡绳治。赃贿狼藉。罪当入死。善于狱中使人通启。翻诬晖俊受纳民赇枉见推缚。文宣帝大怒。以为法司阿曲。必须穷正。令尚书左丞卢斐覆之。斐遂希旨。成晖俊罪状奏报。于市斩之。晖俊遗嘱令史曰。我之情理是君所具。今日之事可复如何。当办纸百张笔两筦墨一挺以随吾尸。若有灵只必望报雪。令史哀悼货卖衣裳。为之殡殓。并备纸笔。后十五日张善得病。唯云。叩头魏尚书。尚书者世俗呼台使之通称也。未旬而死。才踰两月卢斐坐讥骏魏史。为魏收所奏。文帝驱杀之(此一验出冥祥记)

　　夫四蛇躁动三毒奔驰。六贼相侵百忧总萃。或宿重相嫌伺求长短。素怀结忿专加相害。了无仁义顿失慈悲。杀法杀缘教死赞死。或复潜行毒药密遣祝邪。遂使含毒府藏鸩裂肝心。令其衔悲长夜抱痛幽泉。宛转何辞。烦怨谁诉。故经曰。长者宅中多生毒树。罗刹海上屡乞浮囊。亦如干薪万束豆火能焚。暗室百年一灯便破。故知嗔心甚于猛火。行者应自防护。劫功德贼无过斯害。若起一念恚火便烧众善功德。是以恶性之人人畜皆畏。不简善人。语则成毒。好坏他心。令他厌恶。人无爱者。众所畏弃。如避狼虎。现被轻贱。死堕地狱。是故智者。见此等过。以忍灭之。不畏众苦也。

　　如正法念经云。若起嗔恚自烧其身。其心[齒*今]毒颜色变异。他人所弃皆悉惊避。众人不爱轻毁鄙贱。身坏命终堕于地狱。以嗔恚故无恶不作。是故智者舍嗔如火。知嗔过故能自利益。为欲自利利益他人。应当行忍。譬如大火焚烧屋宅有勇建者以水灭之。智慧之水能灭恚火。亦复如是。能忍之人第一善心。能舍嗔恚。众人所爱。众人乐见。人所信受。颜色清净。其心寂静。心不[跳-兆+參]动。善净深心。离身口过。离心愁恼。离恶道畏。离于怨憎。离恶名称。离于忧恼。离怨家畏。离于恶人恶口骂詈。离于悔畏。离恶声畏。离无利畏。离于苦畏。离于慢畏。若人能离如是之畏。一切功德皆悉具足。名称普闻。得现在未来二世之乐。众人观之犹如父母。是忍辱人众人亲近。是故嗔怒犹如毒蛇。如刀如火。以忍灭之。能令皆尽。能忍嗔恚。是名为忍。若有善人能修行善。应作是念。忍者如宝应善护之。但诸众生善恶现别。愚人凌骂他过为胜。智人下默以为第一。愚人因起小诤遂成大怨。若己得胜他怨转深。若自理屈反加忧苦。若能慎言不说人短。纵他骂我皆是往业非为横报。

　　又六度集经云。昔者菩萨身为象王。其心弘远。照知有佛法僧。常三自归。每以普慈拯济众生。誓愿得佛当度一切。从五百象。时有两妻。象王于水中得一莲华。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得华欣怿曰。冰寒尤甚。何缘有斯华乎。小妻贪嫉恚而誓曰。会以重毒鸩杀汝矣。结气而殒魂。灵感化为四姓女。颜华绝人。智意流通。博识古今。仰观天文。明时盛衰。王闻若兹。娉为夫人。至即陈治国之政。义合忠臣。王悦而敬之。每言辄从。夫人曰。吾梦睹六牙之象。心欲其牙以为佩几。王不致之。吾即死矣。王曰。无妖言。人闻见笑尔。夫人心生忧结。王请议臣四人。自云己梦曰。古今有斯象乎。一臣对曰。无有之也。一臣曰。王不梦也。一臣曰。尝闻有之。所在弥远。一臣曰。若能致之帝释。今详于兹矣。四臣即召四方射师问之。南方师曰。吾亡父常云有之。然远难致。臣上闻云。斯人知之。王即现之。夫人曰。汝直南行三千里。入山行二日许。即至象所。道边作坑。除汝须发。着沙门服。于坑中射之。截取其牙。将二寸来。象师如命。行之象处。先射象。却着法衣服。持钵于坑中止住。象王见沙门即低头言。和南道士。将以何事试吾躯命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛难忍疾取牙去。无乱吾心令恶念生也。志念恶者。死入太山饿鬼畜生道中。夫怀忍行慈。恶来善往。菩萨之上行也。人即截牙。象曰。道士汝当却行。无令群象寻足迹也。象适人去远。甚痛难忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四来咸曰。何人杀吾王者。行索不得。还守王尸。悲痛哀号。师以牙还。王睹象牙心即恸怖。夫人以牙着手中。适欲视之。雷电霹雳。椎之吐血。死入地狱。佛告诸沙门。尔时象王者我身是也。大妇者瞿夷是。猎师者调达是。夫人者妙首是。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　又智度论。释提问佛云。

　　何物杀安隐　　何物杀无忧
　　何物毒之根　　吞灭一切善

　　佛答云。

　　杀嗔则安隐　　杀嗔则无忧
　　嗔为毒之根　　嗔灭一切善

　　又杂宝藏经偈言。

　　得胜增长怨　　负则益忧苦
　　不诤胜负者　　其乐最第一

　　若行忍者则有五德。一无恨。二无诃。三众人所爱。四有好名闻。五生善道。此之五德名平和事。

　　又长阿含经偈言。

　　愚骂而智默　　则为住胜彼
　　彼愚无知见　　谓我怀恐怖
　　我观第一义　　忍默为最上
　　恶中之恶者　　于嗔复生嗔
　　能于嗔不嗔　　为战中最上
　　夫人有二缘　　为己亦为他
　　众人有诤讼　　不报者为胜
　　夫人有二缘　　为己亦为他
　　见无诤讼者　　不谓为愚騃
　　若人有大力　　能忍无力者
　　此力为第一　　于忍中最上
　　愚自谓有力　　此力非为力
　　如法忍力者　　此力不可沮

　　又修行道地经偈言。

　　其口言柔软　　而心怀毒害
　　视人甚欢喜　　相随如可亲
　　口言而柔顺　　其心内含毒
　　如树华色鲜　　其实苦若毒

　　又赤嘴乌喻经云。昔有乌名曰拘耆(梁言赤嘴乌)游在丛林树。产孺诸子在于树上。时有拘耆。与一猕猴共为亲厚。时丛树间有一毒蛇。伺行不在啖拘耆子。无复遗余。拘耆失子。悲鸣啼呼。不知所在。熟自思惟。知蛇所啖。猕猴归见。问之何为。答曰。蛇啖我子。了尽无余。猕猴曰。我当报之。时毒蛇行。猕猴前娆之。蛇怒缠猕猴。猕猴捉得头拽至石上。磨破而死弃掷而还。拘耆踊跃。畜生尚有相报。何况于人。

　　又杂譬喻经云。昔有一蛇。头尾自诤。头语尾曰。我应为大。尾语头曰。我应为大。头曰。我有耳能听。有目能视。有口能食。行时在前。故可为大。汝无此术。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我不去以身绕木三匝。三日不已。不得求食。饥饿垂死。头语尾曰。汝可放我。听汝为大。尾闻其言。即时放之。复语尾曰。汝既为大。听汝前行。尾在前行。未缘数步堕大深坑而死。喻众生无智强为人我终堕三涂。

　　又僧祇律云。过去世时有一群鸡依榛林住。有狸侵食雄鸡。唯有雌在后。乌来覆之。共生一子。子作声时。翁说偈言。

　　此儿非我有　　野父聚落母
　　共合生儿子　　非乌复非鸡
　　若欲学翁声　　复是鸡所生
　　若欲学母鸣　　其父复是乌
　　学乌似鸡鸣　　学鸡作乌声
　　乌鸡若兼学　　是二俱不成

　　此喻道俗虽持禁戒杂染不纯。相中似善口出恶言。欲唤是善口复出恶。欲唤非善相复出家。

　　又伐毒树经云。昔舍卫国有官园生一毒树。人游树下皆悉头痛欲裂。或患腰疼。伐已还生。树中之妙。众人见喜不知讳者。皆来遭死。有智语之当尽其根。适欲掘根复恐定死。进更思惟。出家学道亦复如是。佛说偈言。

　　伐树不尽根　　虽伐犹复生
　　伐爱不尽本　　数数复生苦

　　心寤克责即得初果。

　　又孛经说偈云。

　　恶从心生　　反以自贼　　如铁生垢
　　消毁其形　　树繁华果　　还折其枝
　　蚖蛇含毒　　反害其躯

　　又善见说偈云。

　　若人起嗔心　　譬如车奔逸
　　车士能制之　　不足以为难
　　人能制嗔心　　此事最为难

　　又修行道地经偈云。

　　其有纵嗔恚　　怨害向他人
　　后生堕蚖蛇　　或作残贼兽
　　譬如竹树劈　　芭蕉骡怀妊
　　还害亦如是　　故当发慈心

　　又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中有一长者。名曰贤面。财宝无量不可称计。多诸谄曲。悭贪嫉妒。终无施心。乃至飞鸟驱不近舍。有诸沙门及婆罗门。贫穷乞丐从其乞者。恶口骂之。其后命终受毒蛇身。还守本财。有近之者。嗔目猛盛。怒眼视之。能令使死。频婆娑罗王闻已心怀惊怪。今此毒蛇见人则害。唯佛能调。作是念已即将群臣往诣佛所。顶礼佛足却坐一面。具白前事。唯愿世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱许可。于其后日着衣持钵往诣蛇所。蛇见佛来嗔恚炽盛欲螫如来。佛以慈力于五指端。放五色光明照彼蛇身。即得清凉热毒消除。心怀喜悦举头四顾。是何福人。能放此光。照我身体。使得清凉快不可言。尔时世尊见蛇调伏。而告本缘。蛇闻佛语深自克责。盖障云除自忆宿命。作长者时所作恶业。今得是报。方于佛前深生信敬。佛告之言。汝于前身不顺我语。受此蛇形。今宜调顺受我教敕。蛇答佛言。随佛见授不敢违敕。佛告蛇言。汝若调顺入我钵中。佛语已竟寻入钵中。将诣林中。王及群臣闻佛世尊调化毒蛇盛钵中来。合国人民皆往共看。蛇见众人深生惭愧。厌此蛇身即便命终。生忉利天即自念言。我造何福得来生天。即自观察见在世间受毒蛇身。由见佛故生信敬心。厌恶蛇身得来生此受天快乐。今当还报佛世尊恩。赍持香华光明照曜。来诣佛所前礼佛足。供养讫已却座一面。听佛说法心开意解得须陀洹果。即于佛前说偈赞佛。

　　巍巍大圣尊　　功德悉满足
　　能开诸盲冥　　寻得于道果
　　除去烦恼垢　　超越生死海
　　今蒙佛恩德　　得闭三恶道

　　尔时天子赞叹佛已。绕佛三匝还诣天宫。时频婆娑罗王闻佛说悭贪缘。时会诸人。有得四沙门果者。有发无上菩提心者。欢喜奉行。

　　又百缘经云。佛在骄萨罗国。将诸比丘欲诣勒那树下。至一泽中。有五百水牛甚大凶恶。复有五百放牛之人。遥见佛来将诸比丘从此道中行。高声噭唤。唯愿世尊莫此道行。此牛群中有大恶牛。极突伤人难可得过。尔时佛告放牛羊人言。汝等今者莫大忧怖。彼水牛者设来抵我。吾自知时。语言之顷。恶牛卒来。翘尾低角。刨地唤吼。跳踯直前。尔时如来于五指端化五师子。在佛左右。四面周匝。有大火坑。时彼恶牛甚大惶怖四向驰走。无有去处。唯佛足前有少许地。宴然清凉。驰奔趣向。心意泰然。无复怖畏。长跪伏首舐世尊足。复便仰头视佛如来喜不自胜。尔时世尊知彼恶牛心以调伏。即便为牛而说偈言。

　　盛心兴恶意　　欲来伤害我
　　归诚望得胜　　返来舐我足

　　时彼水牛闻佛世尊说此偈已深生惭愧。欻然寤解盖障云除。知在先身在人道中。所作恶业倍生惭愧。不食水草即便命终。生忉利天。忽然长大。如八岁儿。便自念言。我修何福生此天上。寻自观察。知在世间受水牛身。蒙佛化度得来生天。我今当还报佛之恩。作是念已。赍持香华来诣佛所。光明赫奕照佛世尊。前礼佛足却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解得须陀洹果。绕佛三匝还乎天宫。时诸五百放牛人。于其晨朝来诣佛所。佛为说法心开意解。各获道迹求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘见是事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造何业生水牛中。复修何福值佛世尊。佛告诸比丘。汝等欲知宿业所造诸恶业缘。今当为汝等说。偈云。

　　宿造善恶业　　五劫而不朽
　　善业因缘故　　今获如是报

　　于贤劫中。波罗柰国。有佛出世。号曰迦葉。于彼法中有一三藏比丘。将五百弟子游行他国。在大众中而共论议。有难问者不能通达。便生嗔恚反更恶骂。汝等今者无所晓知。强难问我状似水牛抵突人来。时诸弟子咸皆然可。各自散去。以是恶口业因缘故。五百世中生水牛中。及放牛人共相随逐。乃至今者故未得脱。佛告诸比丘。欲知彼三藏比丘者。今此群中恶水牛是。彼时弟子者。今五百放牛人是。佛说是水牛因缘时。各各自护身口意业。厌恶生死得四沙门果。有发无上菩提心者。闻佛所说欢喜奉行。

　　正报颂曰。

　　愚人嗔恚重　　地狱被烧然
　　豺狼诤围绕　　蚖毒竞来前
　　[齒*(崖-山)]齰怒自食　　背胁纵横穿
　　自作还自受　　恚火竞相煎

　　习报颂曰。

　　怒心多毒害　　沉没苦恶道
　　出彼得人身　　余报他还恼
　　见者求其过　　憎嫌如毒草
　　此既无宜利　　愚嗔何所宝

　　梁曲阿人姓弘忘名 梁秣陵令朱贞 梁南阳乐盖卿 梁参军羊道生 梁刺史张皋 周文帝宇文泰 陈中书舍人虞陟 陈庾季孙 梁武昌太守张绚 梁时裴植。

　　梁武帝欲为文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司使加求访。先有曲阿人姓弘忘名。家甚富厚。乃共亲族多赍财货。往湘州治生。遂经数年营得一筏。可长千步。材木壮丽世所希有。还至南津。南津校尉孟少卿。希朝廷旨乃加绳墨。弘氏所卖衣裳缯彩。犹有残余。诬以涉道劫掠所得。并刻造作过制。非商估所宜。结正处死。没入其官筏。以充寺用。奏遂施行。临刑之日。敕其妻子。可以黄纸百张并具笔墨置棺中也。死而有知必当陈诉。又书少卿姓名数十吞之。可经一月。少卿端坐便见弘来。初犹避捍。后稍款服。但言乞恩呕血而死。凡诸狱官及主书舍人。预此狱事及署奏者。以次殂没。未出一年零落皆尽。皇基寺营构始讫天火烧之。略无纤芥。所埋柱木入地成灰。

　　梁秣陵令朱贞。以罪下狱。廷尉平虞[耑*(犮-乂+又)]考核其事。结正入重。贞遣相闻与[耑*(犮-乂+又)]曰。我罪当死。不敢祈恩。但犹冀主上万一弘宥耳。明日既是朱家墓日乞得过此奏闻可尔以不。[耑*(犮-乂+又)]答云。此于理无爽。何为不然。谨闻命矣。而朱事先入明日奏束。[耑*(犮-乂+又)]便遇客共饮致醉。遂忘抽出文书。且曰。家人合束内衣箱中。[耑*(犮-乂+又)]复不记。比至帝前顿足香橙上。次第披之方见此事。势不可隐。便尔上闻。武帝大怒曰。朱贞合死。付外详决。贞闻之大恨曰。虞[耑*(犮-乂+又)]小子欺网将死之人。鬼若无知故同灰土。傥其有识誓必报之。贞于市始当命绝。而[耑*(犮-乂+又)]已见其来。自尔后时常见[耑*(乏-之+友)]见来甚恶之。又梦乘车在山下。贞居山上推石压之。月余日[耑*(乏-之+友)]除曲阿令。拜之明日诣谢章门阙下。其妇平常于宅暴卒。[耑*(乏-之+友)]狼狈而还。入室哭妇。举头见贞在梁上。[耑*(乏-之+友)]曰。朱秣陵在此。我妇岂得不死。言未讫而屋无故忽崩。[耑*(乏-之+友)]及男女婢使十余人一时并命。右丞虞骘是其宗亲。经始丧事。见[耑*(乏-之+友)]还暂下堂避之。仅得免难。

　　梁庐陵王在荆州时。尝遣从事量括民田。南阳乐盖卿亦充一使。时公府舍人韦破虏。发遣诫敕。失王本意。及盖卿还以违误得罪。破虏惶惧不敢引愆。但诳盖卿云。自为分雪无劳诉也。数日之间遂斩于市。盖卿号噭无由自陈。告语家人。以纸笔随敛。死后少日破虏在槽上看牛。忽见盖卿挈头而入。持一碗蒜虀与破虏。破虏奔走惊呼。不获已而服之。因此得病未几而死。又杜嶷梁州刺史怀瑶第二子也。任西荆州刺史。性甚豪忌。新纳一妾。年貌兼美。宠爱殊深。妾得其父书云。比日困苦欲有求告。妾倚帘读之。嶷外还。而妾自以新来。羞以此事闻嶷。因嚼吞之。嶷谓是情人所寄。遂令剖腹取书。妾气未断而书已出。嶷看讫叹曰。吾不自意匆匆如此。伤天下和气其能久乎。其夜见妾诉。嶷旬日而死。襄阳人至今以为口实。

　　梁太山羊道生。为梁邵陵王中兵参军。其兄海珍任汉州刺史。道生乞假省之。临还兄于近路顿待道生。道生见缚一人于树。就视乃故旧部曲也。见道生洟泣哀诉云。汉州欲赐杀。求之救济。道生问何罪。答云。失意逃叛。道生曰。此最可忿。即下马以佩刀剜其眼睛吞之。部曲呼天号地。须臾海珍来。又劝兄决斩。至座良久方觉眼在喉内。噎不肯下。索酒咽之。频倾数杯终不能去。转觉胀塞。遂不成宴而别。在路数日死。当时见者。莫不以为有天道验矣。

　　梁东徐州刺史张皋。仆射永之孙也。尝被败入北。有一土民。与皋盟誓。将送还南。遂即出家名僧越。皋供养之。及在东徐亦随至任。恃其勋旧颇以言语忤皋。皋便大怒。遣两门生。一人姓井。一人姓白。皆不得其名。夜往杀之。尔后夕夕梦见僧越云报怨。少日出射。而箭帖青伤指。才可见血。不以为事。后因[利-禾+皮]梨。梨汁渍疮。乃始脓烂。停十许日膊上无故复生一疮。脓血与指相通。月余而死。

　　周文帝宇文泰。初为魏丞相。值梁朝丧乱。梁孝元帝为湘东王。时在荆州。时遣使通和。礼好甚至。与泰断金。立盟结为兄弟。后平侯景。孝元即位。泰犹人臣。不加崇敬。颇行倰侮。又求索无厌。或不惬意。遂遣兵袭江陵。俘虏朝士至于民庶。百四十万口。而害孝元焉。又魏文帝先纳茹茹主郁久闾阿那瑰女为后。和亲殊笃。害梁主之明年。瑰为齐国所败破国。率余众数千奔魏。而突厥旧与茹茹怨仇。即遣饷泰马三千匹。求诛瑰等。泰遂许诺。伏突厥兵与瑰讴会。醉便缚之。即日灭郁久闾一姓五百余人。流血至踝。茹茹临死。多或仰天而诉。明年冬泰猎于陇右得病。见孝元及瑰为祟。泰发怒肆骂。命索酒与之。两月日死。

　　陈主初立梁元帝第九子晋安王为主。而辅载之。会稽虞陟。本梁武世为中书舍人尚书右丞。于时梦见梁武谓陟曰。卿是我旧左右可语陈公莫杀我孙。若杀于公不好。事甚分明。陟既未见有篡杀兆形。不敢言之。数日复梦如此。并语陟曰。卿若不传我意。卿亦不佳。陟虽嗟惋决无言理。少时之间太史启云。殿内当有急兵。陈主曰。急兵政是我耳。仓卒遣乱兵害少主自立。尔后陟便得病。又梦梁武曰。卿不能为我语陈主。致令祸及卿与陈。寻当知也。陟方封启叙之。陈主为人。甚信鬼物。闻此大惊。遣舆迎陟面相讯访。乃尤陟曰。卿那不道。奇事奇事。六七日陟死。寻有韦载之怪。

　　陈庾季孙性甚好杀。滋味渔猎故是常事。奴婢愆罪。亦或尽之。常大笃病。梦人谓曰。若能断杀。此病当差。不尔必死。即于梦中誓不复杀。惊寤战悸汗流浃体。病亦渐瘳。后数年有三门生。窃其两妾以叛。追寻获之。即并驱杀。其夕复见前人来云。何故负信。此人罪不至死私家不合擅刑。今改决无济理。投明呕血。数日而终。

　　梁武昌太守张绚常乘船行。有一部曲。役力小不如意。绚便躬捶之。一下即[辟/夕][(打-丁+片)/夕]。无复活状。绚遂推置江中。须臾顷见此人从水而出。对绚敛手曰。罪不当死。官枉见杀。今来相报。即跳入绚口。绚因得病。少日而死。

　　梁裴植随其季叔。叔业自南兖州入北。仕于元氏位至尚书。植同堂妹夫韦伯鼎有学业。恃壮业气自以才智常轻倰倰。植憎之如仇。后于雒下诬告植诬为废立。植坐此死。百许日伯鼎病。向空而语曰。裴尚书死不独见由何以怒也。须臾而卒。万纽于中者。北伐人。仕魏世为侍中领军。明帝勋专权在内尚书。仆射郭祚尚书裴植。乃共劝高陵阳王雍出中。中闻之逼有司诬奏其罪。矫诏并杀之。朝野愤怨莫不切齿。二年中得病。见裴郭为崇寻死(右此十验出冥祥记)

　　夫创入佛法。要须信心为首。譬如有人至于宝山。若无信手空无所获。故经说。愚痴之人不识因果。妄起邪见谤无三宝四谛。无祸无福乃至无善无恶。亦无善恶业报。亦无今代后代众生受生。如是之人。破善恶法名断善根。决定当堕阿鼻地狱也。

　　如大品经云。若人不信谤大乘般若经。直堕阿鼻地狱。无量百千万亿岁中受极苦痛。从一地狱至一地狱。若此劫尽生于他方大地狱中。他方劫尽复生此方大地狱中。如是展转遍十方界。他方劫尽还生此间大地狱中。地狱罪毕生畜生中。亦遍十方界。畜生罪毕。来生人中无佛法处。贫穷下贱诸根不具。常痴狂騃无所别知。虽非愚畜纵是聪人。妄生异执者亦名邪见。故成实论云。痴有差别。所以者何。非一切痴尽是不善。若痴增上转成邪见。则名不善业道。是故从痴增长邪见。则成重罪。必堕阿鼻地狱。直就邪见自有轻重。轻者可转。重不可转。故菩萨地持经云。邪见有二种。一者可转。二者不可转。诽谤因果言无圣人。名不可转。非因见因。非果见果。是名可转。是故恶业名为邪见。善业者名为正见。不谤四谛。迷圣道者。不知理道从自心生。唯常苦身以求解脱。如犬逐块不知寻本。故大庄严论云。譬如师子打射时。而彼师子寻逐人来。譬如痴犬有人打掷。便逐瓦石不知寻本。言师子者。喻智慧人解求其本而灭烦恼。言痴犬者。即是外道五热炙身不识心本(四面安火。上有日炙。身处其中。以苦求道)。但诸凡愚多迷真道。不知观察身心无我。但学苦行以为道者。即同外道妄行邪法谬执乖真唯成恶法。故智度论云。邪见罪重故。虽持戒等身口业好。皆随邪见恶心。如佛自说譬喻。如种苦种虽复四大所成皆作苦味。邪见之人此亦如是。虽持戒精进皆成恶法。不如不执少行慧施。无执易化。有执难度。非直自坏亦损他人。故成实论云。宁止不行勿行邪道。身坏命终堕于恶趣。又正法念经。阎罗王说偈责疏罪人云。

　　汝邪见愚痴　　痴罥所缚人
　　今堕此地狱　　在于大苦海
　　恶见烧福尽　　人中最凡鄙
　　汝畏地狱缚　　此是汝舍宅
　　若属邪见者　　彼人非黠慧
　　一切地狱行　　怨家心所诳
　　心是第一怨　　此怨最为恶
　　此怨能缚人　　送到阎罗处

　　尔时世尊而说偈云。

　　痴心弥泥鱼　　住于爱舍宅
　　作业时喜笑　　受苦时号哭

　　又修行道地经偈云。

　　其口有愚痴　　人心怀闇冥
　　都不能念恶　　亦无念善心
　　[夢-夕+登]瞢常昏昏　　万事不能为
　　如暴中炊煮　　无所能成熟
　　多习愚痴者　　诸根不完具
　　生于牛羊中　　然后堕地狱

　　月光童子经。亦名佛说申日经云。时有长者。名曰申日。取外道六师语欲请佛僧。令长者中门外凿作五丈六尺深坑。以炭火过半。细铁为椽。土薄覆上。设众饮食。以毒着中。火坑不禁。毒饭足害。以此图之。何忧不死。如教作之。外道皆喜。于是申日便诣佛所。殷勤请佛及诸圣众。是时世尊。愍其狂愚。欲济脱之。默然受请。申日内喜。果如其计。须弥之毒。大千刹火。刀剑锋刃。不能动佛一毛之力。今以火坑毒饭欲毁于佛。譬如蚊虻欲动太山蝇蠓之翅欲障日月。徒自毁坏不如早悔。尔时长者罪盖所覆心不开解。世尊心念。今受长者申日之请。不与常同。广现威神震动十方。百千圣众兼诸龙神。空飞地行。不可算计。一时到家为作利益。佛以神德即变火坑。成七宝池。八味具足。饮饭天甘。食者充悦。六师惶怖各以逃窜。长者归伏稽首于地。呜于佛足长跪自陈。今以觉寤从佛得度。诸来会者皆乐法音。得福获度不可称计。

　　又观佛三昧经云。尔时世尊告父王言。舍卫城中须达长者。有一老母名毗低罗。谨勤家业。长者敕使手。执库钥。出内取与一切委之。须达请佛及僧供给所须。时病比丘多所求索。老母悭惜嗔嫌佛法及与众僧。而作是言。我长者愚痴迷惑受沙门术。是诸乞士多求无厌。何道之有。作是语已复发恶愿。何时当得不闻佛名不闻僧名。如是恶声展转遍舍卫城。末利夫人闻此语已。而作是言。须达长者。如好莲华。人所乐见。云何复有毒蛇护之。唤须达妇而语之言。汝家老婢恶口诽谤何不摈出。时须达妇跪白夫人。央掘魔等弊恶之人。佛尚能伏何况老婢。末利闻之欢喜语言。我明请佛汝遣婢来。到明食时。长者遣婢。持满瓶金助王供养。末利见来而作是言。此邪见人。佛若化度我必获利。佛于尔时从正门入。难陀侍左。阿难侍右。罗睺佛后。老婢见佛心惊毛竖。言此恶人随我后至。即时退走。从狗窦出。狗窦即闭。四门皆塞唯正门开。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如镜无所障碍。回顾东视东方有佛。南西北方亦皆如是。举头仰看上方有佛。低头伏地。地化为佛。以手覆面。手十指头皆化为佛。老婢闭目。心眼开见。虚空化佛满十方界。当时城中有二十五旃陀罗女。复有五十婆罗门女。及诸杂类。并及末利夫人宫中合五百女。不信佛者。见佛如来足步虚空为于老婢现无数身。皆破邪见头顶礼佛。称南无佛。称已寻见化佛如林。即发菩提。老婢邪见仍未生信。由见佛故除却八十万亿劫中生死之罪。得见佛已疾走归家。白大家言。我于今日遇大恶对。见于瞿昙在王宫门。作诸幻化。身如金山。目逾青莲。放胜光明。作此语已入木笼中。以百张皮覆木笼上。白氎缠头却卧黑处。佛还只桓。末利白佛。愿化邪女莫还精舍。佛告末利。此婢罪重于佛无缘。于罗睺罗有大因缘。佛既还已遣罗睺罗。诣须达家度彼老婢。罗睺变作转轮圣王。时千二百五十比丘化为千子。到须达家。以彼老婢为玉女宝。尔时圣王即便以如意珠照曜女面。令女自见如玉女宝。倍大欢喜而作是言。诸沙门等高谈大语。自言有道无一效验。圣王出世弘利处多。令我老婢如玉女宝。作是语已五体投地礼于圣王。时典藏臣宣王十善。女闻十善心大欢喜。圣王所说义无不善。为王作礼悔过自责。心既调伏。时罗睺罗及诸比丘还复本形。老婢见已即作是言。佛法清净不舍众生。知我弊恶犹尚化度。即受五戒成须陀洹。将诣佛所为佛作礼。忏悔前罪。求佛出家。得阿罗汉。于虚空中作十八变。波斯匿王末利夫人。见白佛言。此婢前世有何罪咎。生为婢使。复有何福。值佛得道。佛告王曰。过去久远有佛出世。名一宝盖灯王。入涅槃后。于像法中有王。名曰杂宝华光。子名快见。出家学道。自恃王子。常怀憍慢。和尚为说甚深般若波罗蜜经大空之义。王子闻已谬解邪说。师灭度后即作是言。我大和尚空无智慧。但赞空义。愿我后生不乐见也。我阿阇梨智慧辩才。愿于生生为善知识。作是语已教诸徒众皆行邪见。虽持禁戒。由谤般若谬解邪说。命终之后堕阿鼻狱。八十亿劫受苦无量。罪毕出狱为贫贱人。五百身中聋痴无目。千二百身常为人婢。佛告大王。时和尚者今我身是。阿阇梨者今罗睺罗是。王子比丘老婢是。徒众弟子。今邪见女等发菩提心者是。

　　又萨遮尼干子经云。昔佛在世时。郁阇延城有严炽王。问萨遮尼干子言。若有恶人不信三宝。焚烧塔寺经书形像。恶言毁呰。言造作者无有福德。其供养者。虚损现在。无益未来。或嫌塔寺及诸形像。妨是处所。破坏除灭。送置余处。或破沙门房舍窟宅。或取佛物法物僧物园林田宅象马车乘奴婢六畜衣服饮食一切珍宝。或捉沙门策役驱使。责其发调罢令还俗。或时轻心种种戏弄。或时毁呰骂詈诽谤。或以杖木自手鞭打。或以种种伤害其身。如是恶人摄在何等众生分中。答言。大王。摄在恶逆众生分中。大王应当上品治罪。所以然者。以作根本极重罪故。有五种罪名为根本。何等为五。一破坏塔寺梵烧经像。取三宝物自作教人见作助喜。是名第一根本重罪。二谤三乘法毁呰留难隐弊覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙门信心出家剃除须发身着袈裟。或有持戒。或不持戒。系闭牢狱枷锁打缚。策役驱使责诸发调。或脱袈裟逼令还俗。或断其命。是名第三根本重罪。四于五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五谤无一切善恶业报。长夜常行十不善业。不畏后世。自作教人坚住不舍。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪而不自悔。决定烧灭一切善根。趣大地狱受无间苦。永无出期。若国内有如是恶人。毁灭三宝。一切罗汉诸佛圣人。出国而去。诸天悲泣。善神不护。各自相杀四方贼起。龙王隐伏水旱不调。风雨失时五谷不熟。人民饥饿递相食啖。白骨满野多饶疫病。死亡无数。人民不知自思是过。反怨诸天及善神祇。又观佛三昧经云。有七种重罪。一一罪能令众生堕阿鼻地狱。经八万四千大劫。一不信因果。二毁无十方佛。三断学般若。四犯四重虚食信施。五用僧祇物。六逼掠净行比丘尼。七六亲所行不净行。

　　又小五浊经云。五逆罪外别有五逆罪。第一慢二亲而事鬼神。第二嫉妒国君。第三后生轻薄。第四贱其身命而贵其财。第五去福就罪。又中阿含经云。佛告比丘。若凡愚人作身恶行口恶行意恶行。命终之后生于恶趣泥犁之中。受极苦痛一向无乐。譬如有人犯盗付王治其盗罪。王即遣人于晨朝时。以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中王复敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡时王复敕以三百戟刺。彼人身分皆悉破尽。其命故存。佛告比丘。于意云何。此人被戟为苦不耶。比丘答佛。一戟刺时犹尚苦痛。况三百戟。佛即以手取少沙石。如豆等许。告诸比丘。我手中石比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多。不可为喻。佛告比丘。三百戟苦比泥犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千万倍不可为喻。泥犁中苦其事云何。若有众生堕泥犁中。狱卒以斧烧令极然。斫身八楞及以四方。经百千岁极令苦痛。而不命终。要令恶尽复坐铁床。以铁钳口吞热铁丸。经百千岁。复坐铁床。洋铜灌口。经百千岁。复卧铁地。以热铁钉钉其身首。经百千岁。复出其舌使舐铁地。以钉钉之。如张牛皮。经百千岁。复挽项筋缚着车上经百千岁。复烧铁地令在上行经百千岁复烧火山令下举足着上血肉即消举足还生经百千岁。复镬煮之经百千岁。极令苦痛。而不命终。要令恶尽乃得出耳。是为泥犁地狱中苦。地狱罪毕生于种种畜生之中。常处暗冥共相啖食。受苦无量不可具说。畜生罪毕或生人中。若从畜生为人甚难。犹如盲龟遇浮木孔。设生人中贫穷下贱。为他役使形貌丑陋。或根残缺。或复短命。若作恶业者死还生在泥犁中。轮转无穷不可具说。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三恶行者。获罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善行口善行意善行。命终生于善处天上。一向受乐。如转轮王。与七宝俱。人间四妙。佛告比丘。于意云何。此为乐不。比丘答佛。一宝一妙犹为极乐。何况七宝四妙居也。佛还以手取小沙石。如豆等许。告诸比丘。我手中石比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多不可为喻。佛告比丘。转轮王乐比天上乐如小沙石。天上之乐如雪山石。百千万倍不可为喻。天上之乐其事云何。若生天上所受六尘无不随意。受极快乐不可具说。若从天上来生人间生帝王家。或生大姓。大富大贵。饶财多宝。名称远闻。端正殊妙。众人所爱。佛告比丘。若智慧人作身口意三善行者。获福如是。佛告比丘。此是世间有漏之乐。若修善根回向菩提。于生死中所受果报。乃至涅槃终无有尽。

　　又中阿含经云。尔时斯和提中。有王名蜱肆。极大丰乐资财无量。共斯和提梵志居士。北行至尸摄和林。遥见尊者鸠摩罗迦葉所。共相问讯。却坐一面。问迦葉曰。我如是见。如是说。无有后世。无众生生。沙门鸠摩罗迦葉告曰。今此日月为是今世为后世耶。王曰。虽作是说。然无后世。无众生生。迦葉种种譬喻方便为说。固执己见而不舍之。迦葉复告蜱肆。汝听我说喻。若有慧者。闻喻则解其义。蜱肆。犹养猪人。彼行路时。见有熇粪甚多无主。便作是念。此粪可以养饱多猪。我宁可取自重而去。即取负去。彼于中道遇天大雨。粪释流漫浇污其身。故负持去。终不弃舍。彼则自受无量之恶。亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取怖痴终不舍者。汝便当受无量之恶。亦为众人之所憎恶。犹如养猪人。蜱肆王言。沙门虽作是说。但我此见欲取恚怖痴终不能舍。尊者迦葉告曰。蜱肆。复听我说最后譬喻。若汝知者善。若不知者我不复说法。蜱肆。犹如大猪为五百猪王行崄难道。彼于中道遇见一虎。由见虎已便作是念。而语虎曰。若欲斗者便可共斗。若不尔者借我道过。彼虎闻已便语猪曰。听汝共斗不借汝道。猪复语曰。虎汝小住。待我披着祖父时铠。还当共战。彼虎闻已而作是念。彼非我敌。况祖父铠耶。便语猪曰。随汝所欲。猪即还至本厕处所。宛转粪中涂身至眼已。便往虎所语曰。汝欲斗者便可共斗。若不尔者借我道过。虎见猪已复作是念。我常不食杂小虫者。以惜牙故。况复当近此臭猪耶。虎念是已便语猪曰。我借汝道不与汝斗。猪得过已。即还向虎。而说颂曰。

　　虎汝有四足　　我亦有四足
　　汝来共我斗　　何意怖而走

　　时虎闻已。亦复说颂。而答猪曰。

　　汝毛竖森森　　诸畜中下极
　　猪汝可速去　　粪臭不可堪

　　时猪自夸。复说颂曰。

　　摩竭鸯二国　　闻我共汝斗
　　汝来共我战　　何以怖而走

　　虎闻此已。复说颂曰。

　　举身毛皆污　　汝猪臭熏我
　　汝斗欲取胜　　我今与汝胜

　　尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚怖痴终不舍者。汝便自受无量之恶。亦为众人之所憎恶。犹如彼虎与猪胜也。蜱肆王闻欢喜奉受求上妙智。

　　正报颂曰。

　　六贼奸邪伪　　七识乱乖真
　　谤毁玄正理　　妄语役贪嗔
　　恶业从横作　　忠言不喜闻
　　一入无间狱　　万苦竞缠身

　　习报颂曰。

　　邪见习痴业　　阿鼻受楚毒
　　劫尽人中生　　复与邪相续
　　邪正既相违　　自然成谄曲
　　此心若不改　　连环未绝狱

　　宋沈僧覆 宋释道志 宋唐文伯 宋周宗 宋王淮之 宋沮渠蒙逊 魏崔皓 周武帝 隋释慧云叔 唐太史令傅弈 唐刑部郎中宋行质 唐姜滕生 唐姚明解。

　　宋吴兴沈僧覆。大明末本土饥荒。逐食至山阳。昼入村野乞食。夜还寄寓寺舍左右。时山阳诸寺小形铜像甚众。僧覆与其乡里数人积渐窃取。遂囊箧数四悉满焉。因将还家共铸为钱。事既发觉。执送出都。入船便云。见人以火烧之。昼夜噭呼。自称楚毒不可堪忍。未及刑坐而死。举体皆炘裂。状如火烧。吴郡朱亨亲识僧覆。具见其事。

　　宋沙门道志者。北多宝僧也。尝僧令知殿塔。自窃帐盖等宝饰。所取其众。后遂偷像眉间珠相。既而开穿垣壁若外盗者。故僧众不能觉也。积旬余而得病。便见异人以戈矛刺之。时来时去。来辄惊噭应声流血。初犹日中一两如此。其后病甚刺者稍数。伤痍遍体。呻呼不能绝声。同寺僧众颇疑其有罪。欲为忏谢。始问犹讳而不言。将尽二三日。乃具自陈列泣洟请救曰。吾愚悖不通。谓无幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死婴刀镬。已糜之身。唯垂哀恕。今无复余物。唯衣被毡履。或足充一会。并频请愿具为忏悔。昔偷像相珠有二枚。一枚已属妪人不可复得。一以贸钱在陈照家。今可赎取。道志既死。诸僧合集赎得相珠。并设斋忏。初工人复相珠时。展转回趣终不安合。众僧复为礼拜烧香。乃得着焉。年余而同学等。于昏夜间闻空中有语。详听即道志声也。自说云。自死以来备婴痛毒。方累年劫未有出期。赖蒙众僧哀怜救护。赎像相珠故。于苦酷之中时有间息。感自网已。故暂来称谢言此而已。闻其语时腥腐臭气苦痛难过。言终久久乃稍歇。此事在泰始末年。其寺好事者。已具条记。

　　宋唐文伯。东海戆榆人也。弟好蒲博家资都尽。村中有寺。经过人或以钱上佛。弟屡窃取。久后癞病。卜者云。崇由盗佛钱。父怒曰。佛是何神。乃令我儿致此。吾当试更虏夺。若复能病可也。前县令何欣之妇。上织成宝盖带四枚。乃盗取之。以为腰带。不盈百日复得恶病。发疮之始起腰带处。世时在元嘉年初尔。

　　宋周宗者。广陵肥如人也。元嘉七年随刘彦之北伐王师失利。与同邑六人逃窜间行。于彭城北遇一空寺。无有僧徒。中有形像。以水精为相。因共窃取。出村贸食。其一人羸病。等辈轻之。独不得分。既各还家。三四年中宗等五人相系病癞而死。不得分者独获全免。

　　宋王淮之字元曾。琅琊人也。世以儒专不信佛法。常谓身神俱灭。宁有三世。元嘉中为丹阳令。十年得病气绝。少时还复暂苏。时建康令贺道力。省疾下床。会淮之语力曰。始知释教不虚。人死神存信有征矣。道力曰。明府生平置论不尔。今何见而异。淮之敛眉答云。神实不尽。佛教不得不信。语卒而终(右五验出冥祥记)

　　宋沮渠蒙逊。时有沙门昙摩谶者。博达多识。为蒙逊之所信重。魏氏遣李顺拜蒙逊为凉王。仍求昙摩谶。蒙逊吝而不与。摩谶意欲入魏。屡从蒙逊请行蒙逊。怒杀之。既而左右常白日见。摩谶以剑系蒙逊。因疾而死(右一验出宣魂志)

　　宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞谄谀。崇重寇谦号为天师。残害释种毁破浮图。废弃淫祀。时诸臣佥曰。如康僧感瑞太皇创寺。若也除毁恐贻后悔。又于后宫内掘地得一金像。皓乃秽之。阴处尤痛噭声难忍。太史卜曰。由犯大神故。于是广祈名山多赛祀庙。而屏苦尤重内痛弥甚。有信宫人屡设谏曰。陛下所痛由犯释像。请祈佛者容可止苦。皓曰。佛为大神耶。试可求之。一请便愈。欣庆易心。乃以车马迎康僧会法师。请求洗忏从受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇谦阴用邪误。乃加重罚。以置四郊。埋身出口。令四衢行人皆用口厕。以尽形命。徒党之流并皆斩决。至庚寅年。大武遭疾。方始感寤。兼有昙始白足禅师。来相启发。生愧悔心。即诛崔皓。到壬辰岁太武帝崩。孙文成立。即起浮图。毁经七年还兴三宝。至和平三年。昭玄统沙门释昙曜。慨前凌废欣今再兴。故于此台石室寺。集诸僧众译经传流。通后贤之徒使法藏住持。千载不坠。准此掘地获像。明知秦周已有佛教验矣。

　　昔后周承魏运。魏接晋基。余则偏王所无依据。而宋齐梁陈之日。自有司存。国亡帝落。遂即从诸笔削。可不然乎。周之先祖宇文觉者。即西魏大丞相黑泰之世子也。泰举高阳王为魏帝。西迁长安。改衣幡为皂色。号大统元年。一十八载。改年废帝。立魏齐王。四年而薨。觉承魏禅。当年被废。立弟毓为帝。四年而崩。立弟邕为帝。太祖第三子也。开阔大度。统御群小。立十二年杀叔大冡宰。晋国公护父子十人大臣六家。改元建德。至三年内。纳道士张宾妖佞云。佛法于国不祥。遂灭除之。至建德六年。东平齐国。又殄前代数百年来公私寺塔。扫地除尽。融刮圣容。焚烧经典。州县佛寺出四十千。尽赐王公。三方释子减三百万。还归编户。帝以为大周天下无事。不谓祸灾身遂大患。志高虑远。改元宣政五月而崩。太子赟立。杀齐王父子八人。改元大成。二月立子衍为太子。禅位与之。改元大象。自号天元皇帝。立四皇后。威仪服饰倍多于古。大象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元大定。二月禅位于隋。周凡五帝。二十五年。治于长安(右二验出唐高僧传记)

　　隋开皇十一年。内太府寺丞赵文昌身忽暴死。于数日唯心上暖。家人不敢入殓。后时得语。眷属怪问。文昌说云。吾死已有人引至阎罗王所。语昌云。汝一生已来作何福业。昌答云。家贫无物可营功德。唯专心诵持金刚般若。王闻此语合掌敛膝。赞言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思议。王语所执之人。好须勘当。莫令错将人来。使人少时之间。勘当知错。即报王言。此人实错。计活更合二十余年。王闻此语。即语使人。汝引文昌向经藏内。取金刚般若经将来。使人受教。即引文昌。向西行五里。得到藏所。见数十间屋。甚精华丽。其中经卷皆悉遍满。金轴宝帙庄饰极好。文昌见已善心弥发。一心合掌闭目信手抽取一卷。大小似旧诵者。文昌忙怕。恐非般若。求使却换。使人不肯然见及题云。功德之中最为第一。昌即开看乃是金刚般若。文昌欢喜将至王所。令一人执卷在西。昌令东立。面向经卷。遣昌诵经。使人勘试。一字不遗。并皆通利。时王放昌还家。仍约束昌云。汝勤受持此经勿令废忘。令一人引昌从南门出。欲至门首。便见周武帝在门东房内颈着三重钳锁。即唤昌云。汝是我本国人。暂来至此。须共汝语。文昌见唤。走至武帝所。便即拜之。帝云。汝识我不。文昌答曰。臣昔宿卫陛下。奉识陛下。武帝云。卿既是我旧臣。汝今还家。为吾具向隋文皇帝说吾诸罪。并欲辩了唯灭佛法罪重未可得竟。当时以卫元嵩教。我灭佛法。比来数追元嵩未得。以是不了。昌问元嵩何处去。王追不得。武帝答云。吾当时不解元嵩意。错灭佛法。元嵩是三界外人。非是阎罗王所能管摄。为此追之不得。汝语隋帝。乞吾少物。营修功德。冀望福资得出地狱。昌受嘱辞行。少时出南门外。见一大粪坑中有一人。头发片出。昌问引人。此是何人。引人答云。此是秦将白起。坑赵卒。寄禁此中。罪犹未了。引人将昌至家得活。昌经三日所患渐瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕遍下国内。人出一钱。为周武帝转金刚般若经。兼三日持斋。仍敕录此事入于隋史。

　　隋东川释慧云。范阳人。十二出家。游听为务。年至十八。乘驴止于叔家。叔睹其驴快。将规害之。适持刀往。见东墙下有黄衣人。扬拳逆叱曰。此道人方为通法大上。何忍欲害。叔惧告妇。妇曰。君心无刚。眼华所致耳。闻已复往。又见西墙下黄衣人云。勿杀道人。若杀大祸交及。叔怖乃止。明旦辞往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽险故送师度难。云在前行。正在深阻。叔在其后挥刃欲斫。忽见姊夫在傍。遂得免害。云都不知。云后学问名德高远。至开皇年中。领徒五百来过叔家。见阐化深惭昔亹。乃奉绢十匹。夫妻发露。云始知之。乃为说法永断毒心。常以此事每诫门人曰。吾昔不乘好物何事累人。自预学徒闻皆俭素。大有声誉。不测终年。

　　唐太史令傅奕。本太原人。隋末徙至扶风。少好博学。善天文历数。聪辩能剧谈。自武德贞观二十许年。常为太史令。性不信佛法。每轻僧尼。至以石像为塼瓦之用。至贞观十四年秋暴病卒。初奕与同伴傅仁均薜赜。并为太史令。赜先负仁均钱五千未偿。而仁均死后。赜梦见仁均。言语如平常。赜曰。因先所负钱当付谁。仁均曰。可以付泥犁人赜问。泥梨人是谁。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府监凭长命又梦。已在一处多见先亡人。长命闻经文说罪福之报。未知当定有不。答曰。皆悉有之。又问曰。如傅奕者。生平不信。死受何报。答曰。罪福定有。然傅奕已被配越州。为泥犁人矣(言泥犁者。依经翻为无间大地狱苦也)长命旦入殿见薜赜。因说所梦。赜又自说泥犁人之事。二人同夜闇相符会。共嗟叹之。罪福之事不可不信。赜既见征。仍送钱付奕。并为说梦。后数日间而奕忽卒。初亡之日大有恶征。不可具说临在殿庭。亲见二官。说梦皆同。

　　唐尚书刑部郎中宋行质。博陵人也。性不信佛。有慢谤之言。至永徽二年五月病死。至六月九日。尚书都官令史王[王*壽]暴死。经二日而苏。自言。初死之时见四人来至其所云。官府追汝。[王*壽]随行入一大门。见厅事甚壮。向北为之。厅上西间有一人坐。形容肥黑。厅东间有一僧坐。与官相当。皆面向北。各有床几案缛。侍童子二百许人。或冠或辫。皆美容貌。阶下有吏文案。有一老人。着枷被缚立东阶下。[王*壽]至庭亦已被缚。吏执纸笔问[王*壽]。辞曰。贞观十八年任长安佐史之日。因何改李须达籍。答曰。[王*壽]前任长安佐史。贞观十六年转选。至十七年蒙授司农寺府吏。十八年改籍。非[王*壽]罪也。厅上大官读其辞辩。顾谓东阶下老囚曰。何因妄诉耶。囚曰。须达年实未至。由[王*壽]改籍。加须达年大。岂敢妄耶[王*壽]云。[王*壽]至十七年。改任告身见在。请追验之。官司呼领[王*壽]者三人。解[王*壽]缚将取告身。告身至大官。自读之。谓老囚曰。他改任大分明。汝无理令送老囚出北门外。昏闇多有城。城上皆有女墙。似是恶处。大官因书案上。谓[王*壽]曰。汝无罪。放汝去。[王*壽]辞拜。吏引[王*壽]至东阶拜辞僧。僧印[王*壽]臂曰好去。吏引[王*壽]出东南。行度三重门。每皆勘视臂印。然后听出。至四门。门甚壮大。重楼朱粉三户并开。状如官城门。守卫严切。又验印听出。门东南行数十步。闻有人从唤[王*壽]。[王*壽]回顾见侍郎宋行质。面色惨黑。色如湿地。露头散腰着故绯袍。头发短垂。如胡人者。立于厅事阶下。有吏主守之。西近城有一大木牌。高一丈二尺许。大书牌上曰。此是勘当拟过王人。其字大方尺余甚分明。厅事上有床坐几案。如官府者。而无人坐。行质见[王*壽]悲喜。口云。汝何故得来。[王*壽]曰。官追勘问改籍。无事放还。行质捉其两手谓[王*壽]曰。吾被官责问功德簿。吾手中无功德簿。坐此困苦。加之饥渴寒苦不可言说。君可努力。至我家急语令作功德也。如是殷勤四嘱之。[王*壽]乃辞去。行数十步。又呼[王*壽]。还未及言。厅上有官人来坐怒[王*壽]曰。我方勘责事。汝何人辄至囚处。使卒搭其耳推令去。[王*壽]走又至一门。门吏曰。汝被搭耳。耳当聋。吾为汝却其中物。因以手挑其耳。耳中鸣乃验。即放。出门外黑如。漆[王*壽]不知所。在以手摸西及南。皆是墙壁。唯东无障碍而闇不可行。立待少时见向者追[王*壽]之吏从门出来。谓[王*壽]曰。君尚能待我甚善。可乞我钱一千。[王*壽]不应。内自思曰。吾无罪放来。何为觅贿。吏即谓曰。君不得无行。吾向若不早将汝过官令。二日受缚。岂不困耶。[王*壽]心然之。因愧谢曰。依命。吏曰。吾不用汝铜钱。欲得白纸钱。期十五日来取。[王*壽]许。因问归路。吏曰但东行二百步。当见一处。墙穿破见明。可推倒之。即至君家。[王*壽]如信行。至墙推之良久。乃至依倒处出。即至其所居。隆政坊南门矣。于是归家见人坐泣。入户而苏。至十五日。[王*壽]忘与钱。明日复病困绝。见吏来怒曰。君果无行。期与我钱。遂不与。今复将汝去。因即驱行。出金光门令入坑。[王*壽]拜谢百余拜。遂即放归。又苏[王*壽]告家人。买纸百张作钱送之。明日[王*壽]又病困。复见吏曰。君幸能与我钱。而钱不好。[王*壽]辞谢请更作许之。又苏。至二十日。[王*壽]令用六十钱买白纸百张作钱并酒食。自于隆政坊西门渠水上烧之。既而身轻体健。遂念诵不废。临问其事。时与刑部侍郎刘燕客大理少卿辛茂将。在大理鞫问请。刘召[王*壽]至。与辛卿等对问之云耳(右三验出冥报记)

　　冀州故观城人姜滕生。武德末年忽遇恶疾。遂入蒙山。医疗积年不损。后始还家。身体疮烂手足指落。夜眠忽梦见一白石像。可长三尺许。谓之曰。但为我续手令尔即差。至旦忽忆。于武德初年在黍地里打雀。于故村佛堂中。取维摩经。裂破用。系杖头吓雀。有人见者云道裂经大罪。滕生反更恶骂。遂入堂中打白石像。右手总落。梦中所见宛然旧像。遂往佛前头面作礼。尽心悔过。雇匠续其像手。造经四十卷。营一精舍。一年之内病得痊愈。乡人号为圣像。其堂及像并皆见在。

　　唐姚明解者。本是普光寺沙门也。性聪敏有文藻。工书翰善丹青。至于鼓琴亦当时独绝。每欣俗网不乐道门。至龙朔元年举应诏人。躬赴雒阳。及升第归俗。颇有余言。未几而卒。后托梦于相知净土寺僧智整曰。明解宿无福业不遵内教。今大受罪非常饥乏。傥有故人之情。颇能惠一餐不。智整梦中许诺及其寤后乃为设食。至夜才眠。即见明解来愧谢之。至二年秋中又托梦于画工曰。我以不信佛法今大受苦痛。努力为我写二三卷经。执手殷勤赋诗言别。教画工读十八遍令记。寤乃忆之。其诗曰。握手不能别。抚膺还自伤。痛矣时阴短。悲哉泉路长。松林惊野吹。荒隧落寒霜。言离何以赠。留心内典章。

　　其画工素不识字。忽寤乃倩人录之。将示明解知友故人。皆曰。是明解文体不惑。闻见者莫不恻然。京下道俗传之非一(右二验出冥报拾遗)

　　述意部 悭伪部 局施部 通施部 法施部 量境部 观田部 相对部 财施部 随喜部 施福部。

　　夫布施之业。乃是众行之源。既标六度之初。又题四摄之首。所以给孤独食。散黄金而不吝。须达拏王。施白象而无惜。尚能济其厄难。忘己形躯。故萨埵投身。以救饥羸之命。尸毗割股。以代鹰鹯之餐。岂况国城妻子。何足经怀。宝货仓储。宁容在意。俗书尚云。解衣推食摩顶至踵。车马衣裘朋友共弊。莫不轻财重义爱贤好士。且自财物无常。何关人事。苦心积聚。竟复何施。四怖交煎。五家争夺。何有智人而当宝玩。比见凡愚吝惜家财。靡有舍心而丧躯命。但为贪生常忧不活。遂使妻儿角目兄弟阋墙。眷属乖离亲朋隔绝。良由悭因悭缘悭法悭业。乖菩萨之心。妨慈悲之道。不生救护之意。唯起烦恼之情。如是之[保/言]。寔由悭贪为本也。

　　如菩萨处胎经佛说偈言。

　　世多愚惑人　　守悭不布施
　　积财千万亿　　称言是我有
　　临欲寿终时　　眼见恶鬼神
　　刀风解其体　　无复出入息
　　贪识随善恶　　受报甚苦辛
　　将至受罪处　　变悔无所及

　　又萨遮尼揵子经偈云。

　　贪人多积聚　　得不生厌足
　　无明颠倒心　　常念侵损他
　　现在多怨憎　　舍身堕恶道
　　是故有智者　　应当念知足
　　惜财不布施　　藏举恐人知
　　舍身空手去　　饿鬼中受苦
　　饥渴寒热等　　忧悲常煎煮
　　智者不积聚　　为破悭贪故

　　又分别业报经偈云。

　　修行本布施　　急性多嗔怒
　　不依正忆念　　后作大力龙

　　又菩萨本行经云。若见乞者。面目频蹙。当知是人开饿鬼门。

　　又大集经云。有四法障碍大乘。何等为四。一不乐惠施。二施已生悔。三施已观过。四不念菩提心。复有四法。一为欲而施。二为嗔而施。三为痴而施。四为怖畏而施。复有四法。一不至心施。二不自手施。三不现见施。四轻慢施。

　　又优婆塞戒经云。佛言。菩萨布施远离四恶。一破戒。二疑网。三邪见。四悭吝。复离五法。一施时不选有德无德。二施时不说善恶。三施时不择种姓。四施时不轻求者。五施时不恶口骂詈。

　　复有三事。施已不得胜妙果报。一先多发心后则少与。二选择恶物持以施人。三既行施已心生悔恨。复有八事施已不得成就上果。一施已见受者过。二施时心不平等。三施已求受者作。四施已喜自赞叹。五说无后乃与之。六施已恶口骂詈。七施已求还二倍。八施已生于疑心。如是施主则不能得亲遇诸佛贤圣之人。若以具足色香味触。施于彼者。是名净施。

　　若偏为良福田施不乐常施。是人未来得果报时不乐惠施。

　　若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未来虽得财物常耗不集。

　　若恼眷属得物以施。是人未来虽得大报身常病苦。

　　若人先不能供养父母。恼其妻子奴婢困苦。而布施者。是名恶人。是假名施。不名义施。如是施者。名无怜愍不知恩报。是人未来虽得财宝。常失不集。不能出用。身多病苦。

　　述曰。或复有人许施贫者令他欢喜。后悔不与。招苦转多。或有众生自无信施。见他行施不能随喜。反生毁呰令他不施。得罪最重。或有共物偏用有过。如家中财物妻子共感。多少有分。非独感得。于中独吝不肯惠施。障人修福。得恶最深。故正法念经云。若有丈夫。敕其妇人。令施沙门婆罗门等食。其妇悭惜实有言无。语其夫言。家无所有。当以何等施与沙门及福人等。如是妇人诳夫吝财而不布施。身坏命终堕于针口饿鬼之中。由其积习多造恶业。是故妇人多生饿鬼道中。何以故。女人贪欲嫉妒多故不及丈夫。女人小心轻心不及丈夫。以是因缘。生饿鬼中。乃至嫉妒恶业不失。不坏不朽。于饿鬼中不能得脱。业尽得脱。从此命终生畜生中。受遮吒迦鸟身(此鸟唯食天雨。仰口承天雨水而饮之。不得饮余水)常患饥渴受大苦恼。畜生中死生于人中。以余业故常困饥渴。受苦难穷。常行乞食。或复于家共有供中。偏食不与他人。亦得重罪。故正法念经云。多食美食而自食啖。不施妻子及余眷属妻子等。但得嗅其香气不知其味。于妻子前而独食之。以悭嫉故。同业眷属而不施与。亦教他人不给妻子起随喜心。数造斯过。而不改悔。不生惭愧。如是恶人。身坏命终生于食气饿鬼之中。既生之后饥渴烧身处处奔走。申吟嗥噭悲泣愁毒。唯恃塔庙及以天祀。有信之人设诸供养。因其香气及嗅余气以自活命。故知众生独用家物及偏独食。皆得大罪。或虑无财乃至水草。亦不将施。后受贫苦世世不绝。故优婆塞戒经云。无财之人自说无财。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是国主不必能施。虽是贫穷非不能施。何以故。贫穷之人亦有食分。食已洗器弃荡涤汁。施应食者。亦得福德。若以尘麨施于蚁子。亦得无量福德果报。天下极贫。谁当无此尘许糗耶。极贫之人谁当赤露无衣服者。若有衣服。岂无一线一针施人。系疮一指许财作灯炷耶。善男子。天下之人谁现贫穷无其身者。如其有身。见他作福身应往助。执投扫洒亦得福报。故成实论云。扫一阎浮僧地。不如扫一手掌佛地。

　　又四分律及弥沙塞律云。昔佛在世时。跋提城内有大居士。字曰琝荼。饶财珍富有大威力。随意所欲周给人物。仓中有孔。大如车轴。谷米自出。妇以八升米作饭。饲四部兵及四方来者。食故不尽。其儿以千两金与四部兵及四方乞者。随意不尽。儿妇以一裹香涂四部兵并四方来乞者。随意令足。香故不尽。奴以一犁耕田七垄。出米滋多。其婢以八升谷与四部兵。人马食之不尽。家内良贱共争各是我福力。琝荼诣佛请问谁力。佛言。汝等共有。昔王舍城有一织师。织师有妇。又有一儿。儿又有妇。有一奴一婢。一时共食。有辟支佛来就舍乞食。各欲当分舍与。辟支佛言。各减少许。于汝不少。在我得足。即共从之。辟支食已。于虚空中现诸神变方去。织师眷属舍命生四天王天。至于他化展转七返。余福此生。果报齐等。

　　如涅槃经云。菩萨凡行施时。不见受者持戒破戒。是田非田。此是知识。此非知识。施时不见是器非器。不择日时是处非处。亦复不计饥馑丰乐。不现因果。此是众生。此非众生。是福非福。虽复不见施者受者。及以财物。乃至不见断及果报。而常行施无有断绝。菩萨若见持戒破戒乃至果报。终不能施。若不布施则不具足檀波罗密。若不具足檀波罗蜜。则不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。其人眷属欲令安隐。为除毒故。即命良医。而为拔箭。彼人方言。且待莫触。我今当观如是毒箭。从何方来耶。谁之所射。为是刹利婆罗门毗舍首陀。复更作念。是何木耶。竹耶柳耶。其镞铁者。何冶所出。刚耶柔耶。其毛羽者。是何鸟翼。乌鸱鹫耶。所有毒者。为从作生。自然而有。是人毒。恶蛇毒耶。如是痴人竟未能知寻便命终。菩萨亦尔。若行施时。分别受者持戒破戒乃至果报。终不能施。若不能施则不具足檀波罗蜜。乃至菩提。

　　又净业障经云。若菩萨观悭乃施。不作二相。持戒毁戒不作二相。嗔恚忍辱懈怠精进乱心禅定愚痴智慧不作二相。是则名为净诸业障。

　　又佛说太子须大拏经云。佛告阿难。过去不可计劫。时有大国。名为叶波。其王号曰湿波。王有二万夫人。了无有子。王自祷祠诸神天人。便觉有娠。至满十月太子便生。字为须大拏。至年十六书艺悉备。少小已来常好布施。太子年大。王为纳妃。名曼坻。国王女也。端正无比。太子有一男一女。太子思惟。欲作檀波罗蜜。出城游观。帝释化作贫穷聋盲喑哑人。悉在道边。太子见已愁忧不乐。太子白王。欲从大王乞求一愿。不审听不。王答欲愿何等。不违汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍宝。置四城门外及着市中。以用布施在所求索不逆其意。王语太子。恣汝所欲。不违汝也。太子即辇珍宝着四城门外及着市中。恣人所索。八方上下莫不闻知。千里万里来者。恣意与之不逆其意。时有敌国怨家。闻太子好喜布施所在求索不逆其意。即会诸臣及众道士。共集议言。叶波国王有行莲华上白象。名须檀延者。多力健斗。每与诸国共相攻伐。此象常胜。谁能往乞者。诸臣咸言。无能往者。中有婆罗门八人。即白王言。我能往乞。当给我粮。王即给之。王便语言。能得象者我重赏汝。道士八人即诣叶波国。至太子宫门。悉皆柱杖俱翘一脚住自说言。故从远来欲有所乞。太子闻之甚大欢喜。便出迎之。前为作礼。如子见父。因相慰劳。问何所求。道士答言。我闻太子好喜布施不逆人意。太子名字流闻八方。上彻苍天下入黄泉。布施之功德不可量。欲从太子乞行莲华上白象。太子即将至厩中令取一象。道士等八人言。我正欲得行莲华上白象名须檀延者。太子言。此大象是我父王之所爱重。王视如我。若与卿者。我即失父王意。或逐我出国。太子即自思惟。我前有要所布施不逆人意。今不与者违我本心。若不以此象施者。何从得成无上平等。即敕左右被象金鞍。疾牵来出。太子左手持水澡道士手。右手牵象以授与之。八人得象祝愿太子共骑白象欢喜而去。太子语道士言。卿速疾去。王若知者。便追夺卿。道士八人即便疾去。国中诸臣闻以象施怨家。皆大惊怖王闻愕然。今得天下有此象故。此象胜于六十象力。而太子用与怨家。恐将失国。当如之何。太子如是布施中藏日空。臣恐举国及其妻子皆以与人。王闻是语益大不乐。王共诸臣议之。将欲种种刑罚太子。有大臣白。王不许。但逐出国置野田山中。十二年许。当使惭愧。王即随此大臣所言。王语太子。汝出国去。徒汝着檀特山十二年。太子白王。不敢违教。复愿布施七日展我微心。乃出国去。王言。汝正坐布施太剧。空我国藏。失我敌宝。故逐汝耳。促疾出去。不听汝也。太子白言。不敢违戾大王教令。我自有私财。愿得布施尽之乃去。不敢烦国。二万夫人共诣王所。请留太子。布施七日。乃令出国。王即听之。四远来者恣意与之。七日财尽。贫者得富。万民欢喜。太子辞妻。妃闻愕然。太子何过乃当是乎。太子具答因缘。是故逐我。曼坻言。使国丰溢富乐无极。但当努力共于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之处。汝常憍乐。何能忍是。妃答太子。我终不能相离也。王者以幡为帜。火者以烟为帜。妇者以夫为帜。我但依怙太子。若有来乞丐者。我当应之。乃至有人索我及儿女者。随太子所施。太子言。汝能尔者大善。太子与妃及其二子。共至母所辞别欲去。白其母言。愿数谏王以政治国莫邪枉人。母闻辞别感激悲哀。语傍人言。我身如石。心如刚铁。奉事大王未曾有过。今有一子而舍我去。我心何能不破如死。太子与妃及二子俱。为父母作礼而去。二万夫人以真珠各一贯以奉太子。四千大臣作七宝珠奉上太子。太子从宫出城悉施四远。即时皆尽。国中大小数千万人。共送太子。观者皆惜垂泪而别。太子与妃俱载自御而去。前去已远止息树下。有婆罗门来乞马。太子即御车。以马与之。以二子着车上。妃于后推。太子辕中步挽而去。适复前行。复逢婆罗门来乞车。太子即以车与之。适复前行。复有婆罗门来乞太子言。我不与卿有所爱惜。我财物皆尽。婆罗门言。无财物者。与我身上衣。太子即解与之。更着一故衣。适复前行。复逢婆罗门来乞太子。以妃衣服与之。转复前行。复逢婆罗门来乞太子两儿衣服与之。太子布施车马钱财衣被了。尽无所有。初无悔心。大如毛发。太子自负其儿。妃抱其女。步行而去。相随入山。檀特山。去叶波国六千余里。去国遂远。行在泽中大苦饥渴。忉利帝释即于旷泽化作城郭。伎乐衣食备满城中。有人出迎。太子便可于此留止饮食以相娱乐。妃语太子。行道甚极。可暇止此不。太子言。父王徙我着檀特山中。于此留者违父王命。非孝子也。遂便出城顾视。不复见城。转复前行到檀特山。山下有水。深不可度。妃语太子。且当住此。须水减乃度。太子言。父王徙我着山。于此住者违父王教。太子慈心水中有山以堰断水。褰衣而度。即心念言。水当浇灌杀诸人畜。即还谓水言。复流如故。若有欲来至我所者。皆当令度。太子适语已水即复流如故。前到山中见山嵚崟树木繁茂百鸟悲鸣流泉清池美水甘果。太子语妃。观是山中亦有学道者。太子入山。山中禽兽皆大欢喜。来迎太子。山上有一道人。名阿州陀。年五百岁。有绝妙之德。太子作礼却住白言。今在山中。何许有好果泉可止处耶。阿州陀言。是山中者并是福地所在可止。道人复言。今此山中清净之处。卿云何将妻子来而欲学道乎。太子未答。曼坻即问道人言。在此学道为几何岁。道人言。四五百岁。曼坻言。计有吾我。何时得道。道人言。我实不及此事也。太子即问道人言。颇闻叶波国王太子须大拏不。道人言。我数闻之。但未见耳。太子言。我正是须大拏也。道人问太子。所求何等。太子答言。欲求摩诃衍。道人言。功德乃尔。今得摩诃衍不久也。太子得无上道时。我当作第一神足弟子。道人即指语太子所止处。太子即以法道结头编发。以水果为饮食。即作草屋男女别处。男名耶利。年七岁。着草衣随父出入。女名罽拏延。年六岁。着鹿皮衣随母出入。山中禽兽皆悉欢喜。来依附太子。空池皆生泉水。枯木皆生华叶。诸毒皆消果树并茂。太子男女在于水边与禽兽共戏。时拘留国有贫穷婆罗门。年四十乃取妇。妇大端正。婆罗门有十二丑。状类似鬼。其妇恶见祝欲令死。妇行汲水。道逢年少嗤说其婿。持水且归语其婿言。我适取水年少调我。为我索奴婢。我不自汲水。人亦不笑我。婿言。我贫当何所得。妇言。不为我索奴婢者。我当便去。不复共居。妇复言。我常闻太子须大拏坐施太剧。父王徙着檀特山中。有一男一女可乞之。时婆罗门即诣檀特山。至大水边。但念太子。即便得度。时婆罗门遂入山中逢猎师问太子处。即指示处。婆罗门即到太子所。太子遥见甚大欢喜。迎为作礼。因相慰劳问何所从来。婆罗门言。我从远来。拘留国人。久闻太子好喜布施。欲从太子乞丐。太子言。我不与卿惜。我所有尽赐无以相与。婆罗门言。若无物者。与我两儿以为给使。如是至三。太子言。卿故远来。何不相与。时两儿行戏。太子呼语言。此婆罗门远来乞汝。我已许之。汝便随去。太子即牵授与。地为震动。两儿不肯随去。还至父前。长跪谓父言。我宿何罪今遭值此。乃以国王种为人奴婢。向父悔过。从是因缘罪灭福生。世世莫复值是。太子语儿言。天下恩爱皆当别离。一切无常何可保守。我得无上道时自当度汝。两儿语父言。为我谢母。今便永绝。恨不面别。自我宿罪当遭此大苦。念母失我忧苦愁劳。婆罗门言。我老且羸。小儿各当舍我至其母所。我当奈何得之。当缚付我。太子即反两小儿手。使婆罗门自缚之。系令相连。总持绳头。两儿不肯去。以捶鞭之血出流地。太子见之泪出堕地。地为之沸。太子与诸禽兽皆送两儿。不见乃还。时诸禽兽皆随太子还至两儿戏处号呼自扑。儿于道中以绳绕树不肯去。冀其母来。婆罗门以捶鞭之。两儿言。莫复挝我。我自去耳。仰天呼言。山神树神一切哀念。我不见母别。可语我母。拾果疾来。与我相见。母于山中。左足下痒。右目复暖。两乳汁出。便自思惟。未尝有是怪。当用果为。宜归视我儿。得无有他。弃果走还。天王帝释知太子。以儿与人恐妃败其善心。便化作师子。当道而蹲。妃语师子。愿小相避使我得过。师子知婆罗门去远。乃起避道令妃得过。妃还见太子独坐。不见两儿。自至草屋。处处求之不见。便还至太子所问两儿何在。太子不应。为持与谁。早语我处莫令我狂。如是至三。太子不应。妃更愁苦。太子不应益我迷荒。太子语妃。拘留国有一婆罗门。来从我乞两儿。便以与之。妃闻感激躄地而倒。如太山崩。宛转啼哭而不可止。太子言。且止汝识过去提和竭罗佛时本要不耶。我于尔时作婆罗门子。字鞞多卫。汝作婆罗门女。字须罗陀。汝持华七茎。我持银钱五百。买汝五华。欲以散佛。汝以二华寄我上佛。而求愿言。愿我后生常为卿妻。我于尔时与汝要言。欲为我妻者。当随我意在所布施不逆人心。唯不以父母施耳。其余施者皆随我意。汝答言可。今以儿施而反乱我善心耶。妃闻太子言。心意开解便识宿命。听随太子布施疾得所愿。天王帝释见太子布施如此。即下试太子知欲何求。化作婆罗门亦有十二丑。到太子前而自说言。常闻太子好喜布施不逆人意。故来到此。愿乞我妃。太子言。诺大善。可得。妃言。今以我与人。谁当供养太子者。太子答言。今不以汝施者。何得成无上平等。太子即牵妃授之。天帝释知见太子了无悔意。诸天赞叹天地大动。时婆罗门便将妃去。行至七步。寻将妃还。以寄太子。莫复与人。太子言。何为不取。婆罗门语太子言。我非婆罗门。是天帝释。故来相试欲愿何等。即复释身。妃即作礼从索三愿。一令将我儿去婆罗门还卖着我本国中。二令我两儿不苦饥渴。三令我及太子早得还国。天王释言。当如前愿。太子言。愿令众生皆得解脱。无复生老病死之苦。帝释言。大哉。所愿无上。所愿特尊。非我所及。帝释言毕忽然不见。

　　时拘留国婆罗门。得儿还家。妇逆骂之。何忍持此面还。此儿国王种而无慈心。挝打令生疮。身体脓血。促持炫卖。更求使者。婿随妇言。即行卖之。天帝行市言。此儿贵无能买者。乃至叶波国中。大臣人民识是太子儿大王之孙。举国悲哀。诸臣即问所从得此儿来。婆罗门言。我自乞得。人欲夺取。中有长者。而谏之曰。斯乃太子布施之心。以至于此。而今夺之违太子意。不如白王王闻知者。自当赎之。诸臣白王。王闻大惊。即呼婆罗门。使将儿入宫。王与夫人及诸宫女。遥见两儿莫不哽噎。王问何缘得此儿。婆罗门答言。我从太子乞丐得耳。王呼两儿而欲抱之。儿皆啼泣不肯就抱。王问婆罗门。卖索几钱。婆罗门未答。男儿便言。男直银钱一千特牛一百头。女直金钱二千牸牛二百头。王言。男儿人之所珍。何故男贱而女贵耶。儿言。后宫婇女与王无亲。或出微贱。或但婢使。王意所幸便得尊贵。王独有一子。而逐之深山。了无念子之意。是以明知男贱而女贵也。王闻是语。感激悲哀号泣交并。言我大负。汝何故不就我抱。汝恚我乎。畏婆罗门耶。儿言。不敢怨王。亦不畏婆罗门。本是王孙。今为奴婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王闻是语倍增悲怆。即如其言。更呼两儿。儿便就王抱。王抱两孙。手摩其头。问两儿言。汝父在山。何所饮食。披服何等。儿具答之。王即遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子答言。王徙我山中一十二年为期。今犹一年在。年满当归。使还白王。王更作手书以与太子。汝是智人。去时当忍。来时亦忍。云何恚我不还。太子得书顶戴作礼。却绕七匝。便发视之。山中禽兽闻太子还。跳踉宛转自扑号呼。泉水为空竭。禽兽为不乳。百鸟皆悲鸣。用失太子故。太子与妃俱还本国。敌国怨家闻太子当还。即遣使者装被白象。金银鞍勒。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。逆于道中以还太子。辞谢悔过言。前乞白象愚痴故耳。坐我之故逐徙太子。今闻来还内怀欢喜。今以白象奉还太子愿垂纳受以除罪咎。太子答言。譬如有人设百味食。持有所上其人呕吐在地。宁复香洁可更食不。今我布施譬亦若吐还终不受。速乘象去。谢汝国王。若屈使者远相劳问。于是使者即乘象还。白王如是。因此象故敌国之怨化为慈仁。国王及众臣等皆发无上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前头面作礼。从王而归。国中人民莫不欢喜。散华烧香以待太子。太子入宫即到母前。头面作礼而问起居。王以宝藏付与太子。恣意布施转胜于前。布施不休自致得佛。

　　佛告阿难。我宿命所行布施如是。太子须大拏者我身是也。时父王者今现我父阅头檀是。尔时母者今现我母摩耶是也。是时妃者今瞿夷是。时山中道人阿州陀者今目揵连是。时天帝释者今舍利弗是。时猎师者今阿难是。时男儿耶利者今现我子罗云是。女儿罽延者今现罗汉朱利母是。时乞儿婆罗门者今调达是。时婆罗门妇者旃遮那摩是。勤苦如是。无央数劫。常行檀波罗蜜。布施如是。

　　述曰。此明财法相对校量优劣。故智度论云。佛说施中法施第一。何以故。财施有量。法施无量。财施欲界报。法施出三界报。财施不能断漏。法施清升彼岸。财施但感人天报。法施通感三乘果。财施愚智俱闲。法施唯局智人。财施唯能施者得福。法施通益能所。财施愚畜能受。法施唯局聪人。财施但益色身。法施能利心神。财施能增贪病。法施能除三毒。故大集经云。施宝虽多不如至心诵持一偈。法施最妙胜过饮食。

　　又未曾有因缘经云天帝问曰。施食施法有何功德。唯愿说之。野干答曰。布施饮食济一日之命。施珍宝物济一世之乏。增益系缚。说法教化名为法施。能令众生出世间道。

　　又大丈夫论云。财施者。人道中有。法施者。大悲中有。财施者。除众生身苦。法施者。除众生心苦。财施爱多者施与财宝。愚痴多者施与其法。财施者。为其作无尽钱财。法施者。为得无尽智。财施者。为得身乐。法施者。为得心乐。财施者。为众生所爱。法施者。为世间所敬。财施者。为愚人所爱。法施者。为智者所爱。财施者。能与现乐。法施者。能与天道涅槃之乐。如偈曰。

　　佛智处虚空　　大悲为密云
　　法施如甘雨　　充满阴界池
　　四摄为方便　　安乐解脱因
　　修治八正道　　能得涅槃果

　　又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨行于法施有十种利益。何等为十。一弃舍恶事。二能作善事。三住善人法。四净佛国土。五趣诣道场。六舍所爱事。七降伏烦恼。八于诸众生施福德分。九于诸众生修习慈心。十见法得于喜乐。

　　又菩萨地持论云。菩萨知彼邪见求法短者。不授其法。不与经卷。若性贪财卖经卷者。亦不施与法。若得经卷隐藏不显。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与。若是彼所知义。于此经卷已自知义。则便持经随所乐与。若未知义自须修学。又知他人所有如是经示语其处。若更书与。菩萨当自观心。少有法悭者。当持经与。为法施故。我宁以法施现世痴哑。为除烦恼。犹尚应施。况作将来智慧方便。

　　又优婆塞戒经云。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能教化人具足戒施多闻智慧。若以纸墨令人书写。若自书写如来正典。然后施人令得读诵。是名法施。如是施者。未来天上得好上色。何以故。众生闻法断除嗔心。以是因缘。未来世中得成上色。众生闻法慈心不杀。以是因缘。未来世中得寿命长。众法闻法不盗他财宝。以是因缘。未来世中多饶财宝。众生闻法开心乐施。以是因缘。未来世中身得大力。众生闻法离诸放逸。以是因缘。未来世中身得安乐。众生闻法除嗔痴心。以是因缘。未来世中得无碍辩才。众生闻法信心无疑。以是因缘。未来世中信心明了。戒施闻慧亦复如是。故知法施殊胜过于财施。问既知法施胜过财施。今时众生但学法施不行财施。未知得不。答为不解财施迷心而施。苟求色声人天乐报。恐坠三涂不成出世。所以圣人殷勤叹法。令其寤解三事体空而行财施。远成菩提涅槃胜果。自余戒忍六度万行。皆籍智慧开道成胜。

　　又智度论云。前五度等譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若开导前五。便堕恶道不成出世。若闻法施过于舍财。愚人不解即便秘财。唯乐读经若行此法。不如有人解心舍施一钱。胜过迷心读经百千万卷。是以如来设教意存解行。若唯解无行。解则便虚。若唯行无解。行则便孤。要具解行方到彼岸。又菩萨藏经云。当知菩萨摩诃萨具足如是四摄之法。由是法故菩萨摩诃萨常处长夜摄诸众生。何等为四。所谓布施爱语利行同事。如是名为四种摄法。所言施者具有二种。一者财施。二者法施。是为布施。言爱语者。谓于一切诸来求乞。或乐闻法。菩萨悉能爱语慰喻。言利行者。谓能满足若自若他所有意乐。言同事者。随己所有智及功德为他演说。摄受建立一切众生。令其安住。若智若法。言法施者。如所闻法广为他说。言爱语者。以无染心分别开示。言利行者。谓于他授诵经典。乃至说法无有厌倦。言同事者。以不舍离一切智心。安置含生于正法所。是故菩萨于一切时常行法施。若自无财随喜他施。若自有财供养智人。还得聪报。

　　又贤愚经云。时诸比丘咸皆生疑。贤者阿难。本造何行获斯总持。闻佛所说一言不失。俱往佛所而白佛言。贤者阿难。本兴何福。而得如是无量总持。唯愿世尊。当见开示。佛告诸比丘。乃往过去阿僧祇劫。有一比丘。度一沙弥常以严敕。教令诵经。日日课限。其经足者。便以欢喜。若其不足。苦切责之。于是沙弥常怀懊恼。读经虽得复无食调。若行乞食。疾得食时。读经便足。乞食若迟。读则不充。若经不足当被切责。心怀愁闷啼哭而行。时有长者见其洟泣。前呼问之。何以懊恼。沙弥答曰。长者当知。我师严难敕我读经。日日课限。若具足者。即以欢喜。若其不充。苦切见责。我行乞食。若疾得者读经即足。若乞迟得读便不充。若不得经便被切责。以是事故我用愁耳。于时长者即语沙弥。从今已后常诣我家。当供养食令汝不忧。食已专心勤加读经。于时沙弥闻是语已。得专心意勤加读经。课限不减日日常度。师徒于是俱用欢喜。佛告比丘。尔时师者定光佛是。沙弥者今我身是。时大长者供养者今阿难是。乃由过去造是行故。今得总持无有忘失。