如来应迹投缘。随机阐教。兼被龙鬼。匪直天人。化启憍陈。道终须跋。文积巨万简累大千。自西徂东固难得而究也。若乃刘向校书。玄言久蕴。汉明感梦。灵证弥彰。自兹厥后传译相继。三藏奥典虽已略周。九部杂言通未区集。

　　皇帝同契等觉比德遍知。大弘经教并利法俗。广延博古旁采遗文。于是散偈流章往往而出。今之所获盖亦多矣。

　　圣旨以为。象正浸末信乐弥衰。文句浩漫鲜能该洽。以天监七年。

　　敕释僧旻等。备钞众典。显证深文控会神宗。辞略意晓。于钻求者已有太半之益。但希有异相犹散众篇。难闻秘说未加标显。又以十五年末。

　　敕宝唱钞经律要事。皆使以类相从。令览者易了。又。

　　敕新安寺释僧豪。兴皇寺释法生等。相助检读。于是博综经籍择采秘要。上询神虑取则成规。凡为五十卷。又目录五卷。分为五秩。名为经律异相。将来学者。可不劳而博矣。

　　三界诸天一 二界成坏二 劫之修短三 日四 月五 星六 雷七 电八 云九 风十 雨十一

　　欲界一 色界二 无色界三

　　一欲界六天 四天王一 忉利二 炎摩三 兜率四 化乐五 他化六 魔天七

　　四天王天一。

　　四天王居须弥四埵。皆高四万二千由旬(大智论云须弥四边有山。悉名游乾陀。各高四万二千由旬。四天王治化其上)东方天王。名提头赖吒。城号上贤。南方天王。名毗娄勒。城号善见。西方天王。名毗娄博叉。城号周罗(或作周罢未详得失)

　　北方天王。名毗沙门。凡住三城。一号可畏。二名天敬。三名众归。四王身长皆半由旬。衣长一由旬。广半由旬。其重二分。天寿五百岁。少出多减。以人间五十岁。为天一日一夜。亦三十日为一月。十二月为一岁也(五百岁即人间九万岁也)食净揣食洗浴衣服为细滑食。男娶女嫁身行阴阳一同人间。以昔三业善今生为天。自然化现在天膝上。形之大小如人间两岁(别记云。男坐父膝上。女坐母膝上)儿生未久便自知饥。七宝妙器盛百味食。若福多者饭色自白。若福中者饭色自青。若福少者饭色自赤。儿食消化化后若渴。宝器甘露如食之色。饮不留停如苏投火。身体长大便与天等入池沐浴。诣香树下枝条垂曲。取香涂身衣庄严具。华鬘宝器果实乐器各有树出。遍往诣之随意所取(楼炭经说。大同小异文多不载)入诸园林无数天女鼓乐弦歌语笑相向。深生染着。视西忘东。当其戏乐忘其初生所念识知。承先世善得生天上(楼炭经略同)池沼清澄华果荣茂。其城七重皆广六千由旬。栏楯罗网宫墙行树皆悉七重。毗沙门王。常有五大鬼神。一名那阇娄。二名檀陀罗。三名醯摩拔陀。四名提偈罗。五名修逸路摩。常随侍侧。半月三斋。八日十四日十五日。四天王常以八日敕诸使者。汝等案行世间观察人民。孝父母敬沙门及婆罗门长老。受持斋戒布施者不。使者奉教具启善恶。闻恶不悦言善则喜。十四日四王常遣太子案行天下。十五日四天躬自履历。然后诣善法殿具启帝释。闻恶则忧言善则乐。说偈叹受持斋戒人与我同行(出长阿含经第二十卷又出大智论娄炭经)

　　忉利天第二。

　　忉利天居须弥山顶。有三十三天宫。王名释提桓因(梁言能作天王)身长一由旬衣长二由旬。广二由旬衣重六铢。寿天千岁少出多减。若欲终时有五相现。一者衣裳垢腻。二者头上华萎。三者身体臭秽。四者腋下汗流。五者不乐本座。见五事时心大苦恼如地狱苦。饮食嫁娶犹如四天。身体相近以气成阴阳(出三法度经云行欲如人)以身口意善生忉利天。自然化现在天膝上如三岁儿。天即认言。是我男我女。自识前世布施持戒。欲得饮食随满金器。福有深浅食有优降。如四天王天。城纵广八万由旬(楼炭经云。广长三百二十万里)其城七重。九百九十九门。门有六十青衣夜叉守之(长阿含经云。高六十由旬。相去五百由旬。有一门门有五百鬼神守卫)三十三天。金城银门银城金门。如是七宝互为城门。楼阁台观周匝围绕。园林浴池宝花间杂。宝树行列华果繁茂。香风四起悦可人心。异类奇鸟无数和鸣。其四园中各有二石垛。各各纵广五十由旬。七宝所成软若天衣(楼炭经说相似文多不载)粗涩园尽乐园中间有难陀池。纵广百由旬其水清澄。七重宝堑生四种华。青黄赤白红缥杂色。香气普熏闻一由旬。根如车毂汁白如乳味甘如蜜。复有杂园大欢喜园。中间有树名昼度。围七由旬高百由旬。枝叶四布五十由旬。其香逆风百由旬内。忉利殿南又有一树。名波质拘耆罗。高四千里。枝叶分布二千里。风吹花香逆风行闻二千里。当树花时诸天共坐树下以为欢乐。经游天一百二十日。帝释有三十二大臣。故言三十三天也。各有宫皆在城内。游戏园中必经七日。粗涩者入此园时身体粗涩。画者入此园时。身体自然种种画色以相悦乐。杂者常以月八日十四日十五日。放诸婇女与诸天子杂游。独与舍脂共在一处名为杂。大喜者入此园时心大欢喜(出长阿含经第二十卷。又出楼炭。大智论。华严。涅槃)

　　炎摩天第三。

　　炎摩(梁言时)天宫。风轮所持在虚空中。王名善时(大智论云妙善)身长二由旬。衣长四由旬广二由旬。衣重三铢从树而出。明净光曜有种种色。身体光明不须日月。身口意善。或以灯烛明珠等施。持戒禅定等业生炎摩天。寿天二千岁少出多减。食饮婚欲犹如忉利天(三法度经云以染着意相抱成欲若不深着不成欢乐耳)初生之形如人间四岁。忉利天光明所不能及(出长阿含经第二十卷又出楼炭经大智论华严)

　　兜率天第四。

　　兜率(梁言知足)天宫。风轮所持在虚空中。王名善喜。后边身菩萨多生此天。下天放诞上天闇钝故生此天(出大智论云下地结使厚浊。上地结使利。唯兜率天。不厚不利。智慧安隐。又下地命短终时佛未出世。上地命长寿未尽佛复过去兜率天时命等故。又佛常居中道兜率天于六天为中)身长四由旬。衣长八由旬。广四由旬。衣重一铢半。寿天四千岁少出多减。食同下天。亦有嫁娶执手成欲。其天初生如人五岁。自知前世所作布施持戒等事。食自然饮食衣冠歌舞。身有光明胜于炎摩(出长阿含经第二十卷又出华严涅槃楼炭大智论)

　　化乐天第五。

　　化乐天宫。亦为风轮所持在虚空中。王名善化。自化五尘以自娱乐。身长八由旬。衣长十六由旬。广八由旬。衣重一铢。寿天八千岁少出多减。食与下同。亦有嫁娶熟相视成欲(三法度经云。以深染污心。与天女共语成欲若一不染不成。但乐而已)其天初生如人六岁。自光明殊胜兜率(出长阿含经第二十卷。又出楼炭华严)

　　他化自在天第六。

　　他化自在天宫。亦为风轮所持在虚空中。王名自在。转集他所化以自娱乐也。名爱身天。于欲界中独得自在。身长十六由旬。衣长三十二由旬。广十六由旬。衣重半铢。寿天万六千岁少出多减。食如下天。亦有婚姻暂视成欲(楼炭经云。但念便成三法度经云。共女各深染着相视成欲。若一不染不成但乐如人间相抱持耳。如见他人所化故言他化也)其天初生如人七岁自知宿命。以布施持戒弃恶故。自然饮食衣服玉女事并同前。光明有胜化乐(出长阿含经第二十卷。又出华严大智论。楼炭经)

　　魔天第七。

　　魔天宫在欲色二界中间。魔者譬如石磨。磨坏功德也。纵广六千由旬。宫墙七重。一切庄严犹如下天。并有十法。一者飞去无限数。二者飞来无限数。三者去无碍。四者来无碍。五者天身无有皮肤骨髓筋脉血肉。六者身无不净大小便利。七者身无疲极。八者天女不产。九者天目不眴。十者身随意好青则青好黄则黄好赤白众色随意而现。此是天十法。又有持十事持。一者飞行无极。二者往还无极。三者诸天无盗贼。四者不相说身善。亦不说他人恶。五者无有相侵。六者诸天齿等而通。七者发绀青色滑泽长八丈。八者天人青色发者。身亦青色。九者欲得白者身即白色。十者欲得黑色身即黑色(出长阿含经第十八第三十卷又出楼炭大智论)

　　二色界二十三天 梵身天一 梵辅天二 梵众天三 大梵天四 光天五 少光天六 无量光天七 光音天八 净天九 少净天十 无量净天十一 遍净天十二 严饰天十三 少严饰天十四 无量严饰天十五 严饰果实天十六 无想天十七 不烦天十八 无热天十九 善见天二十 大善见天二十一 色究竟天二十二 摩醯首罗天二十三

　　梵身天第一。

　　梵身天宫。宫纯黄金。身白银色(色界皆尔)衣金色衣。行禅离欲修习火光三昧。故身出妙光胜于日月。非男非女。以禅悦为食。寿命一劫或有减者。身长半由旬。寿半劫(出长阿含经第二十卷)

　　梵辅天第二。

　　梵辅天(数云富娄)与前天同。若修中禅是贵梵生处。身长一由旬寿一劫(出长阿含经第二十卷)

　　梵众天第三。

　　梵众天。与前天同。若修下禅诸小梵生处。身长一由旬半。寿一劫半(出长阿含经第二十卷)

　　大梵天第四。

　　大梵天王。名曰尸弃(梁言火已)与前天同。若修上禅则生此也。于梵众中发大音声。一切大众无不知者。梵身诸天各自念言。大梵天王唯与我语不接余人。我自然得无所承受。于千世界最得自在。富有丰饶能造化万物。我是一切众生父母。后来诸梵第一尊重。颜如童子。名曰童子。擎鸡持铃捉赤幡骑孔雀。初禅名曰梵迦夷。有宫去于他化自在宫。由旬一倍(出长阿含第二十卷花严楼炭大智论杂阿毗昙心云色界十七居止下三禅各有三天四禅有九天应有十八谓初禅下天是诸梵奴故不数也初禅无梵身二禅无光三禅无净)

　　光天第五。

　　光天。以禅味为食。寿命二劫或有减者(出长阿含第二十卷)

　　少光天第六。

　　少光。略与前同(出长阿含经第二十卷毗依品云语言时口出少光)

　　无量光天第七。

　　无量光。略与前同(出长阿含经第二十卷依品云语言时口出多光)

　　光音天第八。

　　光音天(依品云光耀天语言口出净光无边)王名乐光(楼炭经云阿披附天菩萨又名光念又名光音声)观阎浮提臭秽恶气。上熏七千万里。是以菩萨不生光音(长阿含云天上百由旬遥闻臭气甚于厕溷)二禅通名光音。有宫去于梵迦夷宫由旬一倍(出长阿含经第二十卷又出华严大智论菩萨处胎经)

　　净天第九。

　　净天。以禅乐为食。寿命三劫或有减者(出长阿含经第二十卷)

　　少净天第十。

　　少净。略与前同(出长阿含经第二十卷依品云三天同习觉无患乐相应禅生是三种天以少方便相应禅生少净天受乐亦少)

　　无量净天第十一。

　　无量净。略与前同(出长阿含经第二十卷依品云以中方便生此天)

　　遍净天第十二。

　　遍净天(梵言韦细依品云以上方便生此天)王名净智。四臂捉具持轮。御金翅鸟。三禅通名遍净。亦名首陀斤。有宫去于光音宫由旬一倍(出长阿含经第二十卷又出楼炭大智论)

　　严饰天第十三。

　　严饰天。以禅悦为食。寿四万劫或有减者(出长阿含经第二十卷)

　　少严饰天第十四。

　　少严饰。粗与前同(出长阿含经第二十卷)

　　无量严饰天第十五。

　　无量严饰。粗与前同(出长阿含经第二十卷)

　　严饰果实天第十六。

　　严饰果实天。王名法华光四禅通名果实。有宫去于遍净宫由旬一倍(出长阿含第二十卷又出华严)

　　无想天第十七。

　　无想天(楼炭经云无人想)以禅乐为食。寿五百劫。或有减者。犹色界数。光明胜于果实。外道谓为涅槃(出长阿含经第二十卷依品云灭想生无想唯有色阴行阴少入生想便死)

　　不烦天第十八。

　　不烦天(长阿含云无造楼炭经云阿比披)以禅乐为食。寿命千劫。或有减者。光明胜于无想(出长阿含经第二十卷)

　　无热天第十九。

　　无热天。身长四千由旬。细软委地不能自立。若下见佛变为粗形。以禅为味。天寿二千劫。或有减者。光明胜于不烦(出长阿含经第二十卷)

　　善见天第二十。

　　善见(华严云善见楼炭云须陀栴)身长四千由旬。亦以禅乐为食。寿三千劫(三乘名数经云寿四千劫)或有减者。光明胜于无热(出长阿含经第二十卷)

　　大善见天第二十一。

　　大善见(华严云善见楼炭经云须弥栴尼)身长八千由旬。亦以禅乐为食。寿命四千劫(三乘名数经云八千劫)或有减者。光明有胜善见(出长阿含经第二十卷)

　　色究竟天第二十二。

　　色究竟天(华严经同楼炭经云阿迦腻吒)身长一万六千由旬。亦以禅乐为食。寿五千劫(三乘名数经云一万六千劫)或有减者。此五天通名净居。诸那含所止。光明最胜(出长阿含第二十卷又出楼炭华严大智论)

　　摩醯首罗天第二十三。

　　摩醯首罗天(梁言大自在)又名净居。过五净居而有八处皆悉虚寂。是十住大士之所住处。法云菩萨多作此天王。形有八臂三眼骑大白牛。大云降雨雨大千界。一切众生无能知数。唯此天王独能知之(涅槃经云如人供养摩醯首罗当知是人已供养一切诸天楼炭经云光音天以上无有王出大智论第二卷)

　　三无色四天

　　无量空入处天第一。

　　无量空入处。或云空处智天。寿万劫。或有小减(出杂阿含经楼炭经云虚空智天)

　　无量识入处天第二。

　　无量识入处。或云识处智天。天寿二万一千劫。或复小减(出杂阿含经楼炭经云识知天)

　　无所有入处天第三。

　　无所有入处。或云无所有处智天。或云不用处。有优蹋蓝。不受佛化而自命终。佛记此人生不用处。若复舍身为边地王伤害人民。后生地狱中。天寿四万二千劫。或有小减(出长增一二阿含经楼炭云阿竭若然天)

　　非想非非想入处天第四。

　　非想非非想入处。或云有想无想天。有弗罗勒迦蓝。不受佛化而取命终。佛记当生有想无想天。后当复为着翅恶狸。飞行走兽无脱之者。命终生地狱中。天寿八万四千劫。或有小减(出杂增一二阿含楼炭经云上有天名无有非想思亦有思想天)

　　三小灾一(又名三小劫又名三中劫) 三大灾二(又名三大劫)

　　三小灾第一。

　　劫初时人寿四万岁。后转减促止于百年。渐复不全乃至十岁(杂心同小劫经抄云十二余岁)女生五月皆已行嫁。十岁之时谓三小劫。一刀兵。二肌饿(出长阿含经云谷贵)三疾病。刀兵劫者。人多贪粗行十恶法。若行一善众共[言*形]笑。推以为愚争共陵灭。相敩作恶无一善人。五谷不生美味消灭。缯绢劫贝自然而尽。但食稊稗织草为衣。七宝沉没沙石充遍。地生荆棘枝叶大小皆是刀剑拱木倒坏。地尽沟坑涌波崩岸。江河稍广平地渐减。刀兵一起经七日中。手执草木瓦石悉成刀剑。更相劫夺懔懔恐惧但欲相杀。犹如猎师遇见群鹿。中有智者远藏山谷无人之处。食果饮水以尽十年(长阿含云自在七日更出人间)相杀尽者生地狱中。名刀兵劫。

　　饥饿劫者。人多非法愚痴邪见。悭贪嫉妒守财不施。水旱不节田种无收。米谷转尽食粒惊贵。扫择秕糠街巷落叶以目连命。秕叶既尽穿凿地下食草木根。不能与者在先而死。刳剔死人复共食啖。啖之转竭于屠杀之处。乃至冢间拾诸骸骨。煮汁饮之以此自活。饥死尽者生饿鬼中。名饥饿小劫。疾病劫者。人皆正见修行十善。疾病众多无他方计少有医药。虽行众善不能攘逆。薄福德故遇病辄死。神共来侵娆挝打杖捶。使其心乱接其精神杀之将去。人命既终皆生天上。名疾病劫。若能一日一夜持不杀戒。终不生刀兵劫中。若以一呵梨勒果施僧。终不生疾疫劫中。若一食施僧。终不生饥馑劫中。此阎浮提恶劫互起余方则少。此间刀兵劫起彼惟重嗔。此疾疫劫起彼惟气力羸劣。此间饥馑劫起。彼但小渴乏耳(出长阿含经第二十二卷又出三小劫经抄又出杂心第十四卷)

　　三大灾第二。

　　天地始终谓之一劫。劫尽坏时火灾将起。一切民人皆背正向邪竞行十恶。天久不雨所种不生。诸水泉源。乃至四大驶河皆悉枯竭。久久之后风入海底。取日上大城郭。于须弥山边置本道中(杂心曰劫灭之时有七日轮住由乾陀山从彼而出又说分一日为七日也又说从阿鼻地狱出众生业力致也)一日出时。百草树木一时雕落。二日出时。四大海水从百由旬。乃至七百由旬内。水自然枯涸。三日出时。四大海水千由旬。乃至七千由旬内。水展转消竭。四日出时。四大海水深千由旬。五日出时。四大海水纵余七百由旬。乃至竭尽。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。从须弥山。乃至三千大千刹土。及八地狱。靡不烧灭烟烬无余。人民命终皆依须弥山。五种诸天。三十三天。炎天乃至他化自在天。皆悉命终宫殿皆空。一切无常不得久住。七日出时。大地须弥山渐渐崩坏。百由旬永无遗余。金银铜铁之类皆悉流铄。消就枯竭山皆洞然。诸宝爆裂崩[山/陀]砰礚烟炎振动至于梵天。一切恶道及阿修伦皆悉荡尽。罪终福至皆集第十五天上。十四以下尽成炎墨。新生天子未曾见此普怀恐惧。旧生天子各来慰劳。勿生恐怖终不至此。人民命终生光音天以念为食。光明自照神足飞行。或生他土若生地狱。地狱罪毕亦生天上。若罪未毕亦生天上。若罪未毕复移他方无日月星宿亦无昼夜。唯有大冥谓之火劫火灾。因缘果报致此坏败。劫欲成时火乃自灭。更起大云渐降大雨渧如车轴。是时此三千大千刹土。水遍其中乃至梵天(杂心曰水灾所坏至第二禅水从第三禅降雨热灰水又说水轮出也)谓为水劫水灾。复有四风持水不散。一名住。二曰助。三曰不动。四曰坚。经数千亿万岁。水上泡沫化作千第十四天宫皆悉众宝。水渐减随岚吹鼓。次第转作天下诸天及日月宫殿。次作千须弥山。次第乃至千四天下地。山河城池水上清洁。初作天宫众宝所成。光明最胜转减转浊。诸天宫殿七宝光明渐下渐劣。地欲露时水沙流急。随下争赴遂成川河流入于海海深八万四千由旬。其广无边(楼炭经云深八百四十万由旬)须弥山在于海中。出海又八万四千由旬。水味碱苦。劫初成时自然云起至光音天。周遍降雨洗濯天宫。涤荡万物诸不净汁。下流入海令为碱苦。又有大仙人。咒使碱苦令人不饮。又有杂类众生居之。便利其中故成碱苦。谓为风劫风灾(杂心云风灾所坏至第三禅百亿四天下一时俱坏)此三及地为四灾四劫。除地余三说为大劫。过地种劫者。劫坏所及。唯未曾至第四禅。为净居天故。无上地可生。即于彼处涅槃亦不下生。非数减故变成天地。天地更始荡荡空虚。了无所有亦无日月。地涌甘泉味如苏蜜。时光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地性多轻躁以指尝之。如是再三转得其味。食之不已渐生粗肌。失天妙色神足光明冥然大闇。后大黑风吹彼海水飘出日月。置须弥边安日道中。绕须弥山照四天下。时诸人辈见出则欢见入则惧。自兹以后昼夜晦朔。春秋岁数。忽然复始。食之多者转生丑颜。餐之少者尚遗妙色。美恶好丑渐渐而生。憍慢嫉妒次第而起。忿结诤竞相续不绝。甘泉自涸地上生肥。其味香美有若甘露。时诸众生复共食之。食之多者顿失威光体重生骨。食之少者身轻无累尚能飞行。重者见之皆大号哭。称我穷厄住此世间。是非诤讼倍剧前法。资食地肥相看颜色。欲心多者变成女人。共相爱着遂行淫欲。如是流布。余光音天见诸天子皆悉堕落。共来诃骂曰。汝等何为行不净行。地肥转入土中自生粳米。鲜净无皮既香且美。食者肥白朝采暮生。人渐懈怠并取多日。极情恣欲无有时节。女怀胎孕复生众生。余人见之即加驱摈。遣出人外三月听还。知生惭愧共作方宜。取诸草木起立宫舍。覆藏形体使人不见。习玩淫欲如是转增。多取粮粒以为资储。如是相学粳米荒秽。转生糠[米*廣]刈已不生。众生见此心大忧恼。世有大灾粳米复不如本。各自念言。我本生时以念为食。神足飞行光明自照。住此懈怠乃至如今。复相谓言。今共分地别立标记。封疆边畔于是为始。自藏己分窃他禾米。米主见之曰。今恕汝罪后莫复为。如是转多倍加呵责。呵责不已以手加之。以告众人云。此人为盗。盗者又言。此人打我。众人见此忧愁不乐。皆共集会议曰。众生转恶此是生老病死之原。烦恼苦报堕三恶道。由有田地致此诤讼。今者宁可共立聪明高才一人为主。以法理之可护者护。可责者责。应遣者遣。当共集米以相供给。选择贤明形体端正有威德者。而语之言。汝为我等作平等主。善言慰劳众皆欢喜。即共称言。善哉大王。即以正法治民。名为刹利。皆是旧法。后人侵他物者即取惩罚。及重犯之便造督遮。鞭杖犹不能止又作牢狱刀杖等物。考楚杀戮令怀畏惧。时有一人念家多患犹如毒刺。弃舍妻儿独处山林。起立草庵静摄其志。修习梵行名婆罗门。后婆罗门有不乐闲静坐禅思惟者。便入人间诵习为业。又自称言。我是不禅人。于是世人号之为不禅婆罗门。时众生中有人。好营居业多积财宝名为居士。又有多好机巧。名首陀罗。又有自厌世法剃除须发法服修道。名曰沙门。时人心怀杀盗。又失粳米。立五种子。一者根子。二者叶子。三者华子。四者果子。五者茎生及余种子。是谓五种之子。皆是风吹他方刹土种子来济此国众生。如此之瑞。有生老病死。有五盛阴。不尽苦际。水劫末时光音诸天入水澡浴。四大精气入其身内。体生触乐精流水中。八风吹荡堕淤泥中。自然成卵经八千岁。其卵乃开生一女人。其形青黑犹如淤泥。有九百九十九头。有千眼九百九十九口。一口四牙牙上出火状如霹雳。二十四手手中皆捉一切武器。其身高大如须弥山。入大海中拍水自乐。有旋岚风吹大海水。水精入体即便怀任。经八千岁然后生男。身体高大四倍胜母。儿有九头头有千眼口中出火。有九百九十九手有八脚。于海水中自号。我是毗摩质多罗阿修罗王。唯啖淤泥及藕。地劫初成变易如是(出增一阿含经第三十二卷又出长阿含经第六卷又小品劫抄又出观佛三昧第二卷)劫烧尽时一切皆空。众生福德因缘力故。十方风至风风相次能持大水。上有一千头人二千手足。名为违纽是人脐中生千叶金色莲华。其光大明如万日照。花中有人结跏趺坐。此人复有无量光明。名为梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵天王。淫嗔已尽坐莲花上。诸佛随俗现宝莲花上。结跏趺坐说六波罗蜜。闻此法者。必至阿耨多罗三藐三菩提(出诸杂譬喻第六卷)

　　劫之修短第三

　　佛言。设方百由旬城满中芥子。有长寿人百岁。取一芥子都尽。劫犹不尽。又如方百由旬石。持迦尸轻软叠衣。百年一拂此石脱尽劫犹不尽。谓之大劫也。又言。方一由旬高下亦然。铁城满中芥子。百年取一尽为一劫。又方一由旬石山。士夫以迦尸衣百年一拂。拂之不已石山锁尽。劫犹未竟。六十念中之一念。谓极小劫也(出大智论第三十六卷又出增一阿含第三十一卷又出第二十八卷又出杂阿含第三十四卷)

　　日第四。

　　日城郭。方正二千四十里。其高亦然。光射人眼见之若圆。宫城纯金七宝莹丽无诸瑕。为五风所持。一持。二养。三受。四转。五调。日王座方二十里。身出光明照耀宫殿。宫殿之光照于城郭。城郭之光下临下土。无数天神前后导从。音乐自娱无有休息。林观浴池如忉利天。天寿五百岁。子孙相袭以竟一劫。日城绕须弥山。东方日出。南方望。西方夜半。北方日入。如是右旋更为昼夜。复有长短。日行稍南南方渐长。经六十里。一百八十日北方稍短。复行稍北北方稍长。一百八十日南方稍短(出长阿含经第二十二卷又出楼炭经)

　　月第五。

　　月城郭。广长一千九百六十里。其高亦然。俨然方正远见故圆。二分天银一分琉璃。内外清彻光明远照。为五风所持。月王坐方二十里七宝宫殿。无量天神光明妓乐前后导从。园池等玩如忉利天。天寿五百岁。子孙相袭以竟一劫。月有亏满。缺者一角行夜稍稍隐侧故见缺减。又云。月城边有天。其色正青衣服亦青。所在之面青光照城故缺减也。满者月行稍转向正。又青色天十五日转入月城与王遇会。又须弥山南地有大树。树名阎浮提。高四千里枝荫二千里影现月中(出长阿含经第二十二卷又出楼炭经)

　　日月蚀。

　　阿修伦天王名罗呼。其体高二万八千里。以月十五日立海中央。海水裁至其脐。低头窥须弥罗宝。忝山及四方上镇。以指覆日月天下晦冥。或覆日以昼为夜。所谓日月蚀时危光明也(出楼炭经第五卷)

　　星第六。

　　星宿城郭。天神之舍也。以水精为城七宝为宫。悬在空中大风持之犹如浮云。随日运行为眼所见。大者七百里。中者五百里小者百二十里。宫室园池如四天王天。寿命亦尔(出楼炭经第六卷又出长阿含)

　　雷第七。

　　虚空云中。有时地大与水相触。有时与火风等大相触。水火风大更互相触。皆生虚空云中雷声(出长阿含经第二十卷)

　　电第八。

　　电有四种。东方名身光。二南方名难毁。西方名流炎。北方名定明。何以虚空云中有此电光。四方之电又共相触。有此光起(出长阿含经第二十卷)

　　云第九。

　　云有四种。一白。二黑。三赤。四红。白者地大偏多。黑者水大偏多。赤者火大偏多。红者风大偏多。去地或十里。或二十三十。乃至四十里。除劫初时上至光音天(出长阿含经第二十卷)云有四色。一青。二赤。三黄白。四黑。青者中有水界大多。赤者中有火界大多。黄白者中有地界大多。黑者中有风界大多(出楼炭经第四卷)龙气为云(出长阿含经)

　　风第十。

　　世界坏时有大风起名曰坏散。悉能吹坏摩灭大千世界。金刚铁围山等一切万物。时大千世界外。复有风起名障坏散。能隔风灾得至余方。若无此障风。十方无量阿僧祇世界。无不散灭(出华严经第三十卷)

　　雨第十一。

　　相师占雨。有五因缘不可定知。使占者迷惑。一者云有雷电占谓当雨。以火大多烧云不雨。二者云有雷电占亦谓雨。有大风起吹云四散入诸山间。三者云有雷电占亦谓雨。时阿修罗揽接浮云置大海中。四者云有雷电占亦谓雨。而雨师放诞淫乱竟不降雨。五者云有雷电占亦谓雨。而世间众生非法纵荡污清净行。悭贪嫉妒所见颠倒。故使天不降雨。以此五事相不定知(出长阿含第二十卷楼炭同)

　　阿耨达龙王兴大重云。满阎浮提并降大雨。百谷草树皆悉滋长。江河川沼一切盈满。此大雨水从龙王身心中出而能饶益无量众生。摩那斯龙王将欲降雨。先兴重云弥覆虚空。慈悲心故凝停七日。先令众生究竟诸业。渐降微雨普润大地(出长阿含经第二十卷)

　　帝释从野干受戒法一 帝释受不报戒修罗攻之继以五缚二 帝释应生驴中从胎而殒还依本身三 悉鞞梨天子先身布施四 日天王问日月往行五 忉利天命将终七瑞见遇佛得生人中六 天人手出甘水济五百贾人七 三十三天应生猪中转入人道八 天女坐花资生之具尽从花出九 天宝女口密十 天女闻鹿牛弹琴下悉歌舞十一

　　昔比摩国从陀山有一野干。为师子所逐堕一丘野井。已经三日开心分死。自说偈言。

　　一切皆无常　　恨不饭师子
　　奈何罪厄身　　贪命无功死
　　无功已可恨　　复污人中水
　　忏悔十方佛　　愿垂照我心
　　前世诸恶业　　现偿皆令尽
　　从是值明师　　修行尽作佛

　　帝释闻之。与八万诸天追寻所在飞到井侧。曰不闻圣教久幽冥无导师。向说非凡语愿为宣法教。答曰。天帝无教训。大不识时宜。法师在下自处其上。初不修敬。而问法要。帝释垂天衣接取野干叩头忏悔。天帝言曰。忆念我昔曾见世人欲闻正法。先敷高坐庄饰清净后请法师。诸天即各脱天宝衣积为高座。野干升座曰。有二大因缘。一者说法开化天人福无量故。二者为报施食恩故岂得不说。天帝白曰。得免井厄功报应大。云何说法报恩不及此耶。答曰。生死其宜。各有其人。有人贪生。有人乐死。有愚痴人。不知死后更生。违远佛法。不值明师。杀盗淫欺。惟恶是与。如此之人。贪生畏死。死堕地狱。有智慧人。奉事三宝。遭遇明师。改恶修善。孝养父母。敬事师长。眷属和从。谦敬下物。如斯之人。恶生乐死。死生天上。

　　帝释曰。如尊所诲。全其躯命。无功夫者。愿闻施食施法。野干答曰。布施饮食。济一日之命。施珍宝物。济一世之乏。增益生死。系缚因缘。说法教化。名为法施。能令众生出世间道。一者得罗汉。二者辟支佛。三者佛道。此三乐人。皆从闻法。如说修行。又诸众生。免三恶道。受人天福乐。皆由闻法。是故佛说。以法布施。功德无量。天帝曰。师今此形。为是业报。应化身耶。答曰。是罪业报。非应化也。天人曰。我意谓。是菩萨圣人应现济物。方闻罪果。未知其故。愿闻因缘。野干曰。昔生波罗奈波头摩城。为贫家子。刹利种姓。幼怀聪朗。特好学习。至年十二。随逐明师。在于深山。辛苦奉事。翘勤不懈。师亦晨夜。切磋教授。不失时节。经五十年。九十六种。经书谶记论。医方咒术。瞻相吉凶。灾异祸福。靡所不达。高才智慧。名闻四远。乃自思惟曰。今获济拔。皆由和上教化之恩。其功难报。家既贫乏。无可供养。唯当卖身以报师恩。师曰。山居道士。乞食自存。正无所乏。何用毁卖贵身为供我也。子今成就智慧辩才。当转教化天下人民。为法灯明。教化之功。岂不足报于我之恩。遂住山中。乞食自资。不久国王崩。群臣集国内学士五百余人。讲论七日。胜者为王。是贫家子。享受王位。尽国财力。供养师及父母。后安陀罗国。与摩罗婆耶国。共相诛罚多年不克。安陀罗王。召其群臣。当作何方。得摩罗婆耶国。诸臣答曰。唯有波罗奈波头摩国。

　　王出生寒贱。奉持十戒。不犯外欲。虽有宫女。年并长宿。捡括国中。不问豪贱。选择名女。足一百人。年少端正。能悦意者。赍持重宝。并诸婇女。以相贡献。彼若纳受。从其借兵。并力攻战。无往不伏。即随臣计。时悉献上。王大欢喜。简阅强兵百万。以送助之。百日苦战。死者过半。摩罗婆王。悉被刑斩。方得乃胜。由此美女。忘失本志。奢淫着乐。不理国政。百官群僚。相与作乱。良民之子。掠为奴婢。风雨不时。饥饿满道。异方怨敌。遂来侵掠。从是其国。遂致亡没。生地狱中。受众楚毒。籍先学慧力。自识宿命。心自悔责。改往修来。须臾舍寿。生饿鬼中。复加忏谢。修念十善。须臾舍寿。受野干身。犹识先缘。复行十善。近逢师子。堕此井中。开心分死。冀得生天离苦受乐。由汝接我。违失本愿。方经辛苦。何时当免。是故我说。汝济我命。无功夫也。

　　吾所以入衣得出者。一不违天志愿。志愿不遂。生大苦恼。施人苦恼。在在所生。求愿不得。二为诸天欲得闻法。若人吝法。世世所生。聋盲喑哑。诸根闭塞。生于边地。痴騃无知。若生好处。情识闇钝。所学不成。自致苦恼。三为通法化。开悟天人。即为法施。法施之利。能令众生知死有生。作善获福。为恶受殃。修道得道。转身所生。智慧明了。常识宿命。若生天上。为诸天师。若生人间。为金轮王。十善化世。智慧光明渐渐增长。成菩萨行。至无生忍。财施如灯。但明小室。法施若日远照天下。时天帝释与八万天从受十善法。先以十方便调伏诸根。谓六波罗蜜慈悲喜舍。时天问曰。今还天宫。和上何时舍此罪报得生天上。野干曰。克后七日当舍此身生兜率天。汝等便可愿生彼天。多有菩萨说法教化。七日命尽生兜率王宫。复识宿命行十善道(出未曾有经上卷)

　　过去世时。有天帝释。白佛言。我今受戒。乃至佛法住世。尽我形寿。有恼我者。要不反报。加恼于彼。时毗摩质多罗阿修罗王。闻天帝释受如是戒。闻已执持利剑逆道而来。时天帝释遥见。即遥告言。阿修罗住。缚汝勿动即不得动。帝释言汝若约誓不作乱者然后当放。阿修罗王即说偈言。

　　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　　妄言之所趣　　谤毁贤圣趣
　　我若娆乱者　　趣同彼趣趣

　　释提桓因复告言。放汝令去随汝所安。往诣佛所具以白佛。佛言。善哉(出天帝释受戒经)

　　昔者天帝释五德离身自知命尽。当生陶家受驴胞胎。愁忧自念。三界之中济人苦厄唯有佛耳。驰往佛所稽首伏地至心归命佛法圣众。未起之间其命忽终便入驴母胎中。时驴解走破坏坏器。其主打之寻时伤胎。其神即还入故身中。五德还备。复为天帝。佛赞善哉。殒命之际归命三尊。罪对已毕不更勤苦。佛为说偈。

　　帝释闻之达罪福之变。解兴衰之本。遵寂灭之行。得须陀洹道(出法句譬喻经第三卷)

　　时悉鞞梨天子白佛言。我自过去世时国王名悉鞞梨。于四城门普施为福。城内交道皆亦布施。时第一夫人言。王大作福德而我先。王言城东门外布施作福悉皆属汝。诸子复言。城南门外所作施福悉皆属汝。时有大臣复白王言。城西门外所作施福悉皆属汝。时诸将士复白王言。城北门外相与。时诸庶民复白王。王答言。于其城内四交道头所作施福悉属汝等。尔时国王夫人大臣将士庶民悉皆惠施。于诸功德我先所作。惠施功德于兹则断。时我所使诸作福者还至我所为我作礼而白我言。大王当知。诸修福处夫人王子大臣将士及诸庶民。各据其处行施作福。大王所施于兹则断。我时答言。诸方岁输应入。我者分半入库半于彼惠施。我先长夜如是惠施常得可爱念可意福报。常受快乐无有穷极。以斯福业果报入大功德聚。譬如五大河合为一流。所谓恒河无有人能量。其河水百千万亿斗[百*斗]之数。功德果报不可称量。悉得入于大功德聚。时悉鞞梨天子闻佛所说。欢喜礼足即没不现(出悉鞞梨天子诸佛说偈经)

　　日天王与无数天人来诣佛所稽首言。以何等行得为日天昭四天下。复以何缘而为月天昭除夜冥。佛言。有四事。一常喜布施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然灯于佛寺。若于父母沙门道人皆殖光明。又身口意行不杀等十善。佛言。又有四事得为月王。一布施贫匮。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥设灯光于君父师寺(出超日明三昧经下卷)

　　昔忉利宫有一天。寿命垂尽有七种瑞。一者项中光灭。二者头上华萎。三者面色变。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形变。七者离本坐。即自思惟。寿终之后下生鸠夷那竭国疥癞母猪腹中作豚。甚豫愁苦不知当作何计。有天语言。今佛在此为母说经。唯佛能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作礼未及发问。佛告天子。一切万物皆归无常。汝素所知何为忧愁。天具白佛。佛言。欲离豚身当诵三自归。如是日三。天从佛教晨夜自归。却后七日天即寿尽。下生维耶离国作长者子。在母胞胎日三自归。始生堕地亦跪自归。其母勉身又无恶露。母傍侍婢怖而弃走。母亦深怪。堕地即语。谓之荧惑意欲杀之。退自念言。我少儿子。若杀此儿父必罪我。徐白长者杀之不晚。母即收儿往白长者。产男堕地便长跪叉手自归三宝。阖门怪之谓之荧惑。父言。止止。此儿非凡人。世人百岁不晓自归三尊。况初堕地而能称南无佛。好养视之慎无轻慢。儿遂长大年向七岁。与其辈类于道边戏。遇舍利弗目连。儿前礼之众圣惊怪小而能礼。儿言。道人不复见识。具说天上遇佛复见识。我本在天上应生恶道。遇佛慈愍教令自归故得为人。比丘即为咒愿言。折梨只儿语目连等及舍利弗。愿以我言因请世尊诸菩萨僧并及仁等也。受而归去具白父母。愿办其供令具甘美。父母爱之从其所言。异其年幼开发大意。又奇所作探识宿命。为极珍妙尽世名味。供具精细过踰儿意。佛及众僧各作神足来至儿舍饭。佛为说经。儿及父母内外亲属皆得阿惟越致(出折伏罗汉经)

　　昔有导师。与五百贾人共行作估。到大旷野饥渴困极。归命世尊及释梵四王怖懅无计。于时道师登高远望。见有林木飞鸟往趣冀当有水。俱共犇走不久得至。唯见树木周匝生草其地清洁。导师故谓贾人等。咸共穿地取水必当可得。适共议已。时有天人遥从天上瞻此导师及五百人困乏水浆。如申臂顷来到其所住于树上。申其右手从五。指间流出八味甘美之水。供于导师及五百人。各各取用而无穷尽皆得饱满。所以者何。宿命亲亲俱种恩福。故使天人念之来下以给美水各得安隐(出譬喻经第三卷)

　　昔三十三天命欲终时。有五瑞应现在前。华萎。衣裳垢秽。腋下汗出。玉女减少。不乐本座。譬如身生疥[癈-(弓*殳)+虫]痈疮。三十三天有一天子。生五异瑞愁忧呻吟。时帝释闻之问言。于彼天宫是何等天愁忧呻吟。天子答言。有一天子现五瑞应。善哉为彼天子。释提桓因往诣其所语言。何为愁忧呻吟。乃拍髀为答言。有异灾怪。释提桓因为说偈言。

　　一切行无常　　生者必有尽
　　夫生辄有死　　此灭为最乐

　　天子言。我不闻此。释提桓因言。一切恩爱皆有别离。天子言。云何而不怀忧。今此天宫种种五欲皆当别离。命终即生罗阅城猪胎。所食者是粪。方为屠脍所杀。我今见此是以怀愁耳。时释提桓因语天子言。汝今自归命佛法僧。所以然者。佛说偈言。

　　诸有归命佛　　不趣三恶道
　　受福天人间　　后逮涅槃界

　　天子叉手便作是言。世尊一切智。彻视见观。愿见救济。我今归命佛归命法归命比丘僧。遂不处猪胎。生罗阅只城第一长者家。见便欢喜不能自胜(出增一阿含第十九卷)

　　有一天女。坐一莲花上纵广百由旬。此花独妙殊于余者。所欲资生之具随念皆从花出。进止随身。目连问言。作何善行受报如此。天女答言。迦葉佛灭度后。遗全身舍利。与佛诸弟子建七宝塔。高广四十里。时我作女人出见宝塔中像。信敬情发念佛功德。脱头上花奉献于像(出杂藏经)

　　自在天王天有宝女名曰善口。于一语中显出百千娱乐音声。于彼一一音声中。复出百千音声。佛子当知。一善口声。出生无量声。随其所应悉令开解(出华严经第二十九卷)

　　过去世时。拘萨罗国有人弹琴。名曰鹿牛。行息中野有六广大天宫。天女来语鹿牛言。阿舅阿舅为我弹琴。我当歌舞。鹿牛鼓琴六天歌舞。第一歌辞曰。

　　若男子女人　　胜妙衣惠施
　　施衣因缘故　　所生得殊胜
　　施所尽妙物　　生天随所欲
　　见我居宫殿　　乘虚而游行
　　天身如金聚　　天女百中胜
　　观察斯福德　　回向中中最

　　余天辞粗相类(文多不载)鹿牛亦礼。礼竟天忽然不现(出过去弹琴人经)

　　阎浮提一 郁单曰二。

　　国封所产一 精舍二 山三 树四 河海五 宝珠六 人饮乳多少及形寿同异七。

　　阎浮提内方圆近远及所出有一。

　　阎浮提内。有十六大国八万四千城八国王四天子。东有晋国天子人民炽盛。南有天竺国天子土地多名象。西有大秦国天子土地饶金璧玉。北有月支国天子土地好马。八万四千城中。六千四百种人。万种音响。五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药有七百四十种。杂香有四十三种。宝百二十一种。正宝七种。

　　海中有二千五百国。百八十国食五谷。二千三百二十国食鱼鳖鼋。五国王。一王主五百城。第一王名斯梨。国土尽事佛不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十三种香及白琉璃。第四王名阇耶。土地出必钵胡椒。第五王名那颇。土地出白珠及七色琉璃。五大国城多黑短小相去六十五万里。从是但有海水无有人民。去铁围山百四十万里。中一八崛摩杀人处在舍卫国东八万十里。佛所化处亦一处。

　　拘夷那竭国在迦维罗国之东南一千里。王舍国在迦维罗卫国之东南二千二百里。佛得道处在王舍城东南二百里。

　　维耶离国在迦维卫国之东一千八百里。奈女国在维耶离城南三里道西。拘睒弥国在迦维罗卫国之西南千二百里。叶波国在迦维罗卫国之东千二百八十里。难国在迦维罗卫国之东三千二百里。

　　舍卫国在迦维罗卫之西五百里。

　　波罗奈国在迦维卫国之西九百六十里。佛转法轮处在波罗奈国之北二十里。树名香净。降伏魔处也。

　　波罗奈私国在舍卫国之南千四百里。中间有恒水东南流。

　　耆阇崛山有五百岳。佛诵经在中岳。王舍国在中岳之下(出十二游经)

　　问曰。如舍婆提迦毗罗婆。波罗奈城。皆有诸王王舍。何故独名此城为王舍。答曰。有人言。是摩伽陀王有子一头两面四臂。时人以为不祥。王裂其身首弃之旷野。罗刹女鬼名梨罗。还合其身而乳养之。后大成人力并诸国。取万八千王置名此山五山中。以大力势治阎浮提。因名此山为王舍城。复次有人言。摩伽陀王先所住城中失火。一烧一作如是至七。国人疲役。王集诸智人问其意故有言。宜应易处。王见此五山周匝如城。即作宫殿于中止住。故名王舍城。复次往古世时。此国有王名婆薮。厌世出家学作仙人。时居家婆罗门与诸出家仙人共论议。居家婆罗门言。天祀中应杀生啖肉。出家仙人言不应。共诤云云。诸出家婆罗门言。此有大王出家作仙人汝等信不。居家婆罗门言。出家仙人言。我以此人为证。后日当问。居家婆罗门先到婆薮所。语婆薮仙人。明日论议。汝当助我。诸出家仙人问。天祀中应杀生啖肉不。婆薮仙人言。应杀生啖肉。此生在天祀中死故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大妄语即唾之言。罪人灭去。时婆薮仙人。寻陷入地没踝。是初开大罪门。诸出家仙人言。汝应实语。若故妄语者。汝身当陷入地中。婆薮言。我知为天故杀羊啖肉无罪。即陷至膝。如是稍没至腰至颈。出家仙人言。汝今妄语得现世报。更以实语虽入地下我能出汝令得免罪。婆薮思惟。我贵重人不应两种语。又四韦陀法中赞祀天法。我一人死当何足许。一心言。应天祀中杀生啖肉无罪。于是举身投地。从是以来常用婆薮仙人法。于天祀中杀羊。当下刀时言婆薮杀汝。薮之子名曰广车。嗣位为王。亦厌世法而不能出家。如是思惟。我父出家生入地中。若治天下复作大罪。我今当何以自处。时空中声言。汝若行见难值希有处应是中作舍住。未经几时。王出田猎见有鹿走疾如风。王便逐之百官侍从无能及者。前见五山周匝峻固。其地庄严有天华香闻天伎乐。是处希有未曾所见。今我正当此中舍住。即舍本城住此山中。从是已后次第止住故名王舍城(出大智论第三卷)

　　精舍二 加兰陀所造竹园缘一 须达所造给孤独园缘二。

　　迦兰陀长者施佛精舍事一。

　　有豪贵长者。名迦兰陀。追惜我园施与尼揵。不得奉佛及僧。卧不安席。有大鬼将军。名曰半师。承佛神旨。即召阅叉推逐尼揵。裸形无耻不应止此。鬼师奉敕。挝打尼揵拖拽器物。尼揵怖走曰。此何恶人暴害乃尔。鬼师答言。长者迦兰陀当持竹园作佛精舍。大鬼将军半师见使逐汝辈耳。明日尼揵共责数长者。长者心悦吾愿遂矣。答尼揵曰。此诸鬼神强暴含嗔惧必作害。不如委去更求所安。尼揵忿恨即日悉去。长者修立精舍。僧房坐具众严都毕。行诣树下请佛及僧。众祐受施止顿化济。靡不欣乐(出中本起上卷)

　　须达多买园以立精舍二。

　　须达多白佛言。舍卫城中人多信邪。如来大慈唯愿顾临到舍卫城。佛言。彼无精舍云何得去。须达言。弟子营起愿见听许。世尊默然。愿遣舍利弗指授摸则。即命共往案行周遍无可意处。唯太子只陀园其地平正林树郁茂远近得中。须达以白太子。太子笑言。欲用游戏。殷勤再三。太子言。若能以黄金布地令间无空者便当相与。须达曰。诺谨随其价。太子只陀言。我戏语耳。须达言。太子不应妄语即共兴讼。时首陀会天化作一人下为评详言。夫太子法不应妄语。价既已决。不宜中悔。遂断与之。便使人象负金出。八十顷中。须臾欲满。残余少地(杂阿含经云五百步)须达思惟。何藏金足。只陀问言。嫌贵置之。答曰不也。只陀念言。佛必大德乃使斯人轻宝乃尔。即教语须达园地属卿。树林属我。我自上佛(经云我自为佛造立门楼常使如来经行出入)便就施功。六师闻之往白国王。长者须达买只陀园欲为瞿昙兴立精舍。听我徒众与共斠术。沙门得胜便听起立。若其不如不得起也。王召须达而问之言。今此六师云。卿买园欲为瞿昙起立精舍。求共沙门弟子。斠其伎术。若得胜者听立精舍。苟其不如便不得起。须达归家着垢腻衣愁恼不乐。时舍利弗明日时到着衣持钵至须达家。即问之曰。何故不乐。须达具答。此六师辈出家来久精诚有素所学伎术无能及者。我今知尊人伎艺能与斠不。舍利弗言。正使此辈六师之众。满阎浮提数如竹林。不能动吾足上一毛。欲斠何等自恣听之。须达欢喜更着新衣沐浴香水等。即往白王。我以问之恣听其意。王告六师。今听汝等共沙门斠术。六师宣告国人。却后七日当于城外与沙门斠术。舍卫国中十八亿人。时彼国法击鼓会众。若击铜鼓八亿人集。若打银鼓十四亿人集。若振金鼓一切皆集。七日期满至平博处椎击金鼓。一切都集。六师徒众有三亿人。是时人民悉为国王及其六师敷施高座。尔时须达为舍利弗而施高座。时舍利弗在一树下入诸禅定。而作是念。此会大众习邪来久憍慢自高草芥群生当以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我无数劫中慈孝父母敬尚沙门婆罗门者。我初入会一切大众为我作礼。六师见众已集而舍利弗独未来到。便白王言。瞿昙弟子自知无术。众会既集怖畏不来。王告须达。斠时已到。佛弟子宜来谈论。时须达至舍利弗所长跪白言。大德大众已集。愿来诣会。时舍利弗从禅定起。更正衣服。以尼师檀着左肩上。徐详而步如师子王往诣大众。是时众人及诸六师忽然起立如风靡草不觉作礼。时舍利弗便升须达所敷之座。六师众中有一弟子名劳度差。善知幻术。于大众前咒作一树。自然长广荫覆众会枝弃郁茂华果各异。众人咸言。此变乃是劳度差所作。时舍利弗便以神力作旋岚风。吹拔树根倒着于地碎为微尘。众人皆言舍利弗胜。复咒作一池。其池四边面皆以七宝。池水之中生种种华。舍利弗又化作一大六牙白象。其一牙上有七莲华。一一华上有七玉女。其象徐详往诣池边。并唅其水池即时灭。复作一山。七宝庄严众池树木华果茂盛。舍利弗又化作金刚力士。以金刚杵遥用指之。山即破坏无有遗余。复作一龙身有十头。于虚空中雨种种宝。雷电振地惊动大众。舍利弗又化作一金翅鸟王。擘裂啖之。复作一牛。身体高大肥壮多力粗脚利角跑地大吼[馬*奔]突来前。舍利弗又化作师子。分裂食之。复变其身作夜叉鬼。形体长大头上火燃。目赤如血四牙长利口目出火腾跃奔起。时舍利弗自化身作毗沙门王。夜叉恐怖即欲退走四面火起无有去处。唯舍利弗边凉冷无火。即时屈伏五体投地。求哀脱命辱心已生火即还灭。众咸唱言。舍利弗胜。劳度差不如。时舍利弗身升虚空现四威仪作十八变。作是变已还摄神足坐其本座。时会大众见其神力咸怀欢喜。时舍利弗即为说法随其福行各得道迹。六师徒众三亿弟子于舍利弗所出家学道。长者须达共舍利弗往图精舍。手捉绳头。时舍利弗欣然含笑。须达问言。尊人何笑。答曰。汝始于此经营地。而六欲天中宫殿已成。即借道眼须达悉见。问舍利弗。是六欲天何处最乐。舍利弗言。第四天中少欲知足。恒有一生补处菩萨。来生其中法训不绝。须达言曰。我正当生第四天中。出言已竟余宫悉灭。复更捉绳。时舍利弗惨然忧色。即问尊者何故忧色。答言。汝今见此地中蚁子不耶。汝于过去毗婆尸佛。亦于此地为彼世尊起立精舍。而此蚁子犹在此中生。乃至迦葉佛时亦复如是。九十一劫受一种身。起立精舍为佛作窟。以妙栴檀用为香泥。别房住止千二百处。凡百二十处别打揵稚竟。即白王。唯愿大王遣使请佛。王即遣使诣王舍城请佛及僧。唯愿世尊临赴舍卫。佛与四众前后围绕。放大光明震动天地至舍卫国。所经客舍悉于中止。道次度人无有限量。渐渐来近舍卫城边。一切大集持诸供具迎待世尊。世尊到国放大光明遍照三千大千世界。足指按地。地皆震动。城中伎乐不鼓自鸣。盲视聋听哑语偻伸。癃[病-丙+殘]拘癖皆得具足。一切人民男女大小睹斯瑞应。欢喜踊跃来至佛所。十八亿人都悉集聚。尔时世尊随病投药为说妙法。各得道迹(出贤愚经第十卷杂阿含涅槃中中本起诸律多同)

　　山三 昆仑宝山为五百罗汉所栖一 十大山王二 地动八种缘三。

　　昆仑宝山为五百罗汉所居一。

　　昆仑山者。则阎浮利地之中心也。山皆宝石。周匝有五百窟。窟皆黄金。常五百罗汉居之。阿耨大泉周围山外。山内平地河处其中。河岸有四金兽头。口流出水。各绕一匝还其四方投入四海。象口所出者。则黄河是也。其泉方各二十五由延。深二十一里。泉中有金台。台方一由延。台上有金莲华。以七宝为茎。如来将五百罗汉常以月十五日于中说戒(出兴起行经上卷)

　　阎浮提十大山二。

　　大地有十大山王。一雪山王。二香山王。三轲梨罗山王。四仙圣山王。五由乾陀山王。六马耳山王。七尼民陀罗山王。八斫迦罗山王。九宿慧山王。十须弥山王(出华严经第二十二卷)

　　地大动有八种缘三。

　　佛在舍卫城告诸比丘。有八因缘而地大动。此地深六十八千由延。为水所持。水依虚空。或复是时虚空风动而水亦动。水动地便大动。是初动也。若比丘得神足所欲自在。观地如掌能使地大动。是二动也。若复诸天有大神足有大威力。能使地勤。是三动也。若复菩萨在兜术天。欲降神下生是时地动。是四动也。若菩萨自知在母胎地为大动。是五动也。若菩萨知满十月当出母胎地为大动。是六动也。若菩萨出家于道场坐。降伏魔怨终成等觉。地为大动。是七动也。若如来于无余涅槃界。而般涅槃。是八动(出增一阿含第二十四卷)

　　树四 千光明国树出法音一 神药树二 大药树三 五面益物大树四 大象藏香五 牛头栴檀六 须弥南树七 毒树八。

　　千光明国树出法音一。

　　过去有佛号师子吼鼓音王。国名千光明。七宝成树。树出空无相无作无生无所有无取相。如是诸法之音(出诸法无行经)

　　神药树二。

　　有神药树。名曰摩陀只主厌。天下方毒不得妄行。有大神蛇身长百二十丈。蛇行索食。有黑头虫身长五丈。虫行道中与蛇相逢。适欲举头前断大虫。蛇闻药香屈头欲走。蛇身罗药树。身即中断分作两段。头半生得走。尾便臭烂。诸毒闻此蛇臭。诸恶毒气皆消灭(出善信经下卷)

　　大药树三。

　　雪山顶有药王树。名非从根生非不从生。纵广六百八十万由旬。下极金刚际。此树生根时。阎浮提树一切根生。若生茎时及枝叶华果时。阎浮提树一切悉生枝叶华果。其树根能生茎。茎能生根。是故名曰不从根生非不从根。于一切处悉能生长。唯除地狱深坑。及水轮中不得生长耳(出华严经第三十卷)

　　五面益物大树四。

　　昔者有王。王名物猎国中有树名羞波提洹。五百六十里围。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。树有五果。道有五面。一面支国王与宫诸伎女共食其果。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者诸沙门道士共食之。五面者飞鸟虫兽共食之。果皆如二斗瓶。其味如蜜。树无守者。果分物不相侵。时人皆寿八万四千岁。时人有九种病。一者寒。二者热。三者饥。四者渴。五者大便。六者小便。七者爱欲。八者食多。九者年老。女人年五百岁。尔乃行嫁(出阿难念经)

　　大象藏香五。

　　人中有香。名大象藏。因龙斗生。若烧一丸。兴大光明细云覆上。味如甘露。七日七夜降香水雨。若着身者身则金色。若着衣服宫殿楼阁。亦悉金色。若有众生得闻此香。七日七夜欢喜悦乐。灭一切病无有枉横。远离恐怖危害之心。专向大慈普念众生。我知彼已而为说法。令无量众生得不退转(出华严经第四十二卷)

　　牛头栴檀香六。

　　牛头栴檀香。从离垢山生。若以涂身。火不能烧(出华严经第四十二卷)

　　须弥南树七。

　　须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟恒栖其上。树常不动。有一小鸟。形类鹑鴳。住止其上。树辄震抚。钵叉问树神言。汝无知。我身重大而自不动。小鸟来时反更震摇。神言。此鸟虽小。从海底食一金刚。金刚为物。所堕之处无不破散。所以大怖不能自安耳(出十卷譬喻经第七卷)

　　毒树八。

　　舍卫国有官园。生一毒树。男女游观停息其下。或头痛欲裂。或腰脊疼。或于树下终。守园人。施长柯斧。长一丈有余。遥斫去之。未经旬日。生已如故。如是多过。枝叶随后。如旧团圆。树中之妙。众人见者。无不欢喜。不知忌讳。皆来遭此。园人宗亲。贪乐树荫。尽取命终。园人只立。昼夜愁忧。号悲行走。有问。智人语之。当尽其根。适欲掘根。复恐定死。进更思惟。出家学道。佛言。

　　伐树不尽根　　虽伐犹复生
　　伐爱不尽本　　数数复生苦

　　心寤克责。即得初果(出斫毒树经)

　　河海五 四大河一 五大河二 大海八德三。

　　四大河一。

　　复有四大河。从阿耨大池出流趣大海。一名[口*恒]伽。二名辛头。三名卜叉。四名司陀。彼[口*恒]伽从金象口出。绕池一匝流趣东海。彼辛头从银牛口出。绕池一匝流趣南海。彼卜叉从琉璃马口出。绕池一匝流趣西海。彼司陀者从颇梨师子口出绕池一匝流趣北海。彼四大河。各有四河以为眷属。唯说广大有名字者。然彼四河各有五百眷属。合有二千河。终趣大海(出毗婆沙第二卷)

　　五大河二。

　　西流者名恒。南流者名耶云。东流者有两。一名沙陆。一名阿夷越。北流者名墨。皆流澍于海。立天地来雨落河澍水无增减。去其旧名。合为一海水也(出海八德经)

　　大海有八德三。

　　佛游无胜国。常以十五日。为诸沙门说戒坐定。佛默无言。阿难曰。坐定。世尊乃曰。诸沙门中。有心邪行违者。非其下贱所能执行。清浊相违。吾不说也。目连入定观见。即谓之曰。起非尔俗人所应坐处。不肯时起牵臂使出曰尔无至德。心怀六邪。何敢以臭溷之体。坐天香之座。尔是弃人。非沙门矣。佛告沙门。观彼巨海有八种德。其广即汪洋无涯。其深则有不测之底。稍入稍深无前所碍。斯一德也。潮不过期。斯二德也。海含众宝靡所不苞。死尸臭朽海不容焉。斯三德也。海怀众珍。无求不得。斯四德也。普天之下有五大河。流入于海。皆去旧名。合为一海。斯五德也。五河万流雨落恒澍。海中水如故曾无增减。斯六德也。海有众鱼因躯巍巍。第一鱼身长四千里。第二鱼身长八千里。第三鱼身长万二千里。第四鱼身长万六千里。第五鱼身长二万里。第六鱼身长二万四千里。第七鱼身长二万八千里。斯七德也。海水通碱边中如一斯八德也(出海八德经)

　　宝珠六 明月摩尼珠一 大海生宝珠二 光明大宝三。

　　明月摩尼珠一。

　　明月摩尼珠。多在龙脑中。若众生有福德者。自然得之。犹如地狱。自生治罪之器。此宝亦名如意珠。常出一切宝物。衣服饮食随意所欲。得此珠者。毒不能害。火不能烧。或云。是帝释所执。金刚与阿修罗斗时。碎落阎浮提。又言。诸过去久远佛舍利。法既灭尽。变成此珠以为利益(出大智论第五十九卷)

　　生宝珠二。

　　大海中有四宝珠。一切众宝皆从之生。若无四珠。一切宝物渐就灭尽。诸小龙神不能得见。唯娑伽罗龙王密置深宝藏中。此深宝藏有四种名。一名众宝积聚。二名无尽宝藏三名远炽然。四名一切庄严聚(出华严经第三十卷)

　　光明大宝三。

　　大海之中。有四燃炽光明大宝。一名日藏光明大宝。二名离涸光明大宝。三名火珠光明大宝。四名究竟无余光明大宝。若大海中无此四宝。四域天下金刚围山。乃至非想非非想处皆悉漂没。日藏光明。能变海水为酪。离涸光明。能变海酪为苏。火珠光明。能燃海苏。究竟无余光明大宝。能然海苏永尽无余(出华严经第四十卷)

　　人饮乳多少及形寿不同七。

　　阎浮提。儿生堕地。乃至三岁。母之怀抱为饮几乳。弥勒答曰。饮乳一百八十斛。除母腹中所食四分。东弗于逮。儿生堕地。乃至三岁。饮乳一千八百斛。西拘耶尼。儿生堕地。乃至三岁。饮乳八百八十斛。北郁单曰。儿生堕地。坐陌头。行人授指唼指。七日便成人。彼土无乳。中阴众生饮吸于风。阎浮提众生寿命百岁。东弗于逮众生寿二百五十岁。西拘耶尼众生寿命五百岁。北郁单越人寿命千岁。中阴众生寿命七日。阎浮提众生人面上广下狭。东弗于逮人面正圆。拘耶尼人面上狭下广。郁单曰人面形正方。中阴众生面状。如他化自在天也(出众生未然三界经)

　　北郁单曰天下。周匝广长。各四十万里。有种种山。其河两边。有种种树及种种华。水中有船。以四宝作之。浴池名难陀。其水凉濡。底沙皆金。周匝有陛。四宝作之。金陛银桄银陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。有种种莲华。华若断者。汁出如乳味甘如蜜。光照四十里。其香亦闻四十里。池东有河。名已味。池南有河。名修竭。池西有河。名大土。池北有河。名善种。是诸河水皆有华树。以四宝成。池东有园。名贤上。栏楯行树亦四宝成。园中香树出种种香。有衣被树。有璎珞树。出种种衣被璎珞。有音乐树。出种种音乐。树高七里。有高六里五里四里三里二里。池南有园观。名与贤。池西有园观。名罗越。池北有园观。名常有华。诸树所出。及其高卑。亦如东园。北方天下树曲交路。天人在上。男女异处。有净洁粳米。不种自生。出一切味。若欲行淫。意起相视无所言说。男子便前行。女人随后。至园观中共相娱乐。或二三日。或至七日。随意罢去。不相属也。女人怀妊。七八日便生。持着四徼道中。若有人从四面来者。与指[口*宿]出乳饮之。过七日已。自以福德。即自长大。如阎浮人年二十。若二十五也。周匝四方。有水名阿耨多罗。后夜云起雨八味水。如人饮食。地若油涂尘土不起。草树常有。华实皆香。如香热时。有乱风吹扫上贤园观。伊兰风生。吹落华至人膝。此天下人皆入园中游戏相娱无所系属。人欲食时。取净洁粳米。以焰味珠光爨其下。饭熟则四方至随皆食之。食亦不尽。

　　有树名象兜。交曲上合如交落。人民在上止宿。男女异处。人齿发绀青长八寸。人面色同长短等。皆寿千岁。死生欲界诸天。天寿终。生阎浮提大豪贵家。大小便利。地裂受之受已还合。死时好衣服庄严之不啼哭。置四徼道中。郁遮鸟举置北方天下外(出楼炭经第一卷)

　　得道师宗一 托生王宫二 现迹成道三 阿难问葬法四 现般涅槃五 摩耶五衰相现六。

　　如来昔在久远劫时。行菩萨道。为大国王。父母崩亡。让国与弟。独行求道。见一婆罗门。姓瞿昙氏。从之受学。因同其姓。入于深山。禅思念道。乞食还国。国人不识。呼小瞿昙。自于城外甘蔗园中。起立精舍。有五百大贼。劫盗官财。经园边过。明日步踪遂录菩萨。以木贯身立大树下血流于地。大瞿昙氏飞来问曰。有何罪酷乃至尔乎。官人放弩射而杀之。大瞿昙泣下沾棺。取血湿土以为泥团。持还精舍。置左右二器中曰。是道士若至诚者。天神当使血化为人。却后十月左即成男。右即成女。姓瞿昙氏。男名舍夷。贤劫中宝佛时又号释迦。越寿五百万岁者是也(出十二游经)佛在摩竭提界。善胜道场元吉树下。德力降魔。度二估客。惟定光如来。拜吾佛名云。汝于来世九十一劫。当得作佛。字释迦文。十号具足。如我今也。吾从是来。积功累行。六度四等修持不倦。功报无遗大愿成果(出中本起上卷)

　　究竟菩萨。在兜率天。诘天共议。当使菩萨现生何氏。种英天子问曰。一生补处降神何种。答曰。种姓有六十德者。我当降之(文多不载)唯有释家久植德本。迦维罗卫人。大小和穆上下相承。国富民乐渴仰一乘。且白净王性行仁贤。夫人姓瞿昙氏。温良忠善护身口意。已五百世为菩萨母。王后晏寝。菩萨化乘白象。冠日之精。入于胎中。身心安乐犹如深禅。诣无忧树下。遣使启王。时无忧林有十种瑞。一忽然广博。二土石变为金刚。三宝树行列。四沉香庄严。五华鬘充满。六众宝流出。七池生芙蓉。八天龙夜叉合掌而住。九天女恭敬。十一切诸佛放光普照。王大欢喜。后身轻软。不想三毒。诸有疾者手摩必愈。既满十月临产之时。有三十二瑞。一后园林木自然生果。二陆地出青莲大如车轮。三枯树生华。四七宝车至。五地中宝藏自然涌出。六名香好华遍布远近。七雪山五百师子罗住城门。八五百白象皆住殿前。九细雨泽香。十百味饮食给诸饥渴(文多不载与诸本起同)。四月八日夜明星出时。后思园观游怜鞞树下。三千国土六反震动。沸宿陨落树即屈枝。母即攀执。诸天散华。从右胁生。身长丈六。即行七步。宝华承足。举手住而言。天上天下唯我为尊。三界皆苦何可乐者。释梵奉侍。四王接上金案。龙降香水以充洗浴。五百青衣各生力士。白马产驹。黄羊生羔(瑞应本起云奴名车匿马名揵陟诸本起大同细异)。后七日母便命终。生忉利天。太子幼稚应须料理。时有说者。唯大爱道是大子姨母。清净无夫当能育养。时白净王。诣大爱道求为乳哺。爱道奉。雪山梵志名阿夷头耆。见太子悲叹流涕。王问其故。答曰。仰庆大王。生此神人。昨天地大动。其正为此。我之相法。太子有三十二相。一体躯金色。二顶有肉髻。三其发绀青。四眉间白毫。五顶出日光。六目睫绀色。七上下俱眴。八口四十齿。九齿白齐平。十方颊车。十一广长舌。十二合满堂。十三师子膺。十四身方正。十五修臂。十六指长。十七足跟满。十八安平正。十九内外握。二十合曼掌。二十一手千辐轮理。二十二足千辐轮理。二十三阴马藏。二十四鹿腨肠。二十五钩琐骨。二十六毛右旋。二十七一孔一毛。二十八皮毛细软。二十九不受尘水。三十胸有万字(瑞应同少二)。身有此者。若在家。为转轮圣王。七宝自至。若出家为自然佛。伤我年已晚暮。不睹佛兴。是故悲耳。王厚相赏给。告大爱道。深加敬护(出普耀经第二卷又出释迦谱第一卷)太子七岁。乘羊车。众释导从。往诣书师。师名选友。太子问曰。师有何书见教。答曰。有梵佉留法。可相教也。太子曰。异书有六十四种。何止二耶。师曰。愿闻其名。太子答曰。梵书佉留书。护众书。疾坚书。龙鬼书。乾闼婆书。阿须伦鹿轮书。天肠书。转数书。观空书(文多不载)欲以何书而见教耶。师不能解。赞叹而已。太子为诸童子。分别本末。劝发道心(瑞应经云书缺二字以问师师不应达反启其志)太子年至十七。王为纳妃。简选数千。最后得一小国王。姓瞿昙氏。波须弗(梁言善觉)女名瞿夷。端正无比净如莲花。八国争娉悉未许与。王召现之。今为太子结娉卿女。善觉愁忧。若不许者必见征伐。若许与者八国成怨。女言。白净王国。武艺最胜。诸国所惮。王敕国内。却后七日。太子现术。能者宜集(长阿含经云执杖释种女云有术艺者妻之)调达扑杀一象。太子掷出城外。天文地理八万异术。无有及太子者。调达手搏太子少。太子接掷空中三反不损。复共射鼓。调达射中。四十里鼓不能过难。太子引弓弓皆软折。问有异弓任吾用者不。王曰。亡祖用弓奇异无双无能用者。在天寺中。取给太子。一切诸释无能上者。太子用射中百里鼓。箭没地中涌泉自出至铁围山。三千刹土六反震动。即以瞿夷。为太子第一夫人。随世习俗现相娱乐(瑞应经云太子纳妻久不交接一手指妃腹后乃生男)又取移施长者女。名耶惟檀。为第二夫人。又取释种长者女。名曰鹿野。为第三夫人。太子当作飞行皇帝。立三时殿。置六万婇女。罗云从天变没化现而生。太子后出东城门。王敕严治道路。莫令不净。太子威神之所建立。天化老人。头白齿落。目冥耳聋。柱杖偻步。太子知而故问。此何人也。御者曰。是名老人。太子曰。人命如流难可得再。非独为人天下皆尔。回车还宫愍念不乐。后出城南门。遇见疾人。大腹羸瘦卧于道侧。问于御者。答曰。病人。太子曰。万物无常有身有苦。吾亦当然。即还入宫。后出城西门。见一死人。室家悲哭。御者曰。死人。人生有死。如春有冬。人物一贯。太子曰。夫死痛矣。精神剧矣。吾见死者。形坏体化。而神不灭。吾不能复以死受生。往来五道劳我精神。回车而还。复于他日。出城北门。见一沙门。衣服齐整手执法器。御者曰。此名比丘。弃舍情欲。心喜一切。欲度十方。太子曰。善哉。是吾所乐。我不辞王位而出家者。此则不应。即时静夜入王宫殿。光照远近。父王觉起。即启父曰。诸天劝助。今应出家。父王悲泣。何所志愿。何时当还。太子欲得四愿。一者不老。二者无病。三者不死。四者不别。假使父王与此四愿。不复出家。王曰。自古及今无有得者。益大愁悲。即敕五百释子多勇力者。宿卫四门。城门开闭声闻四十里。裘夷意疑不离其侧。太子念道清净不宜在家。当处山林研精行禅。时年二十九。以四月七日夜半后。裘夷时得五梦。即便惊觉。太子问之。对曰。梦见须弥崩。明月落地。珠光忽灭。头发自堕。人夺我盖。菩萨知梦为我身耳。曰须弥不崩。明月续照。珠光不灭。头发不堕。伞盖犹存。且自安寐。慎莫忧失。夜观伎女百节皆空。譬如芭蕉。鼻涕目泪。乐器纵横。顾视其妻。具见形体。脑髓髑髅心肝肠胃。外是革囊中盛臭秽。犹如假借。当还亦不得久。三界无怗惟道是恃。欲界诸天住于空中。法行天子。遥白太子。时已至矣。佛星适现。唤车匿起。被于揵陟。四天王与无数夜叉龙等。皆被铠甲。从四方来。稽首致敬。诸天恐有留难。即遣厌神。入宫厌寐。城中男女悉皆寝极。孔雀众鸟莫不疲卧。车匿悲泣。门钥不开。四神捧举马足。踰出宫城。帝释前导。放大净光诣佛树下(出普耀经第三卷又出第四卷)

　　明晨报问。不知所在。王即追踪。前至王田。遥见太子。树为曲枝。随阴其上。王自惊悟。不识下马而为作礼。大子拜曰。今一适此。何宜枉驾。追念太子。不舍心怀。还召大臣。卿等弄子抱孙。共相娱慰。吾但一子。见别山居。取卿子弟五人。追而侍之。若中来还。当灭卿族。太子脱宝衣以付车匿。还启父王。及白裘夷。得道当还。不忘此誓。车匿奉辞。泪下如雨。白马长跪。舐菩萨足。王都还物。歔欷投地。裘夷抱马。太子乘汝。何忽独来。甘果美泉皆无所乏。菩萨自念。欲作沙门至山水边。天王知心。持刀而下。菩萨自剃头鬓。帝释受发。肉髻独存。成大沙门。至尼连水边。寂然闲居。遇一猎师。身着法服状如沙门。太子问曰。法服何名。答曰袈裟。鹿谓学道。心不恐畏。而来见附。以次杀之。用以自资。太子倍兴慈念。求以身衣。从其贸易。猎师曰。王生长深宫。体肉细软。不更寒苦。恐坏王身。且又不净。太子曰。此圣贤之摽式。但贸无苦也。自当浣濯。诸天进食。却自不受。前行到摩竭国。人民见之。谓是帝释梵王诸天。太子知其所念。便坐树下。瓶沙王。即与群臣出诣道士。遥见光相。问是何神。从何国来。何所名字。太子答曰。吾出香山之东雪山之北。国名迦维。父名白净。母名摩耶。瓶沙问曰。将无是悉达乎。答曰是也。王即礼足曰。形相炳着。当君临四方。为转轮圣帝。四海颙颙。冀神宝至。何弃天位。自放山薮。答曰。出生有死剧痛有四。谓生老病死不可得离。身为苦器。忧畏无极。若在尊宠。则有憍慢。贪求快意天下苦患。吾厌此故。是以入山。彼六年勤苦。日食一麻一米。结跏趺坐亦不倾侧。风雨雷电四时不改。未曾举手以自障蔽。众人怪之。取草木投耳鼻中。亦不弃去。形体羸瘦。惟金色益显。光明远照耳。周竟六年。心自念言。羸瘦如此。往诣佛树。后世有讥。谓饿而得道。吾宁啖柔软食。平复身体。然后成道。时有长者女。出嫁生男。心大欢喜。构千头牛展转相饮。取其纯乳作糜。欲祠树神。遣婢酒扫。见佛不识。还启大家云。树下有神端正妙好。女闻欢喜。欲取糜去。糜跳出釜丈余。不可取。女甚怪之。空中天曰。有大菩萨。已从坐起。汝本有愿。当先饭之。乃成正觉。女闻天言。即取乳糜。盛满金钵。往尼连水边。菩萨以神通力。入水洗浴。兜率天子。取天衣袈裟。奉上菩萨。即取着之。住尼连水边。长者女奉乳糜。菩萨食之。气力稍充。往诣佛树。路左一人。名曰吉祥。刈生菁草。柔滑不乱。菩萨谓吉祥曰。欲得草坐。地则大动。诸天化作八万佛树师子之座。天子各见菩萨独坐其座。薄福德者故见坐草。三界众生见菩萨坐佛树下(出胎经云坐阎浮树下受三十八日观树经行也)放大光明。掩蔽魔宫。波旬卧寐梦见三十二变。宫殿闇冥入于邪径。池水枯涸。乐器破坏。夜叉厌鬼头皆堕地。诸天舍去不从其语。集诸大臣说梦所见。兴诸兵仗。并召千子。其五百子。导师等信乐菩萨。其五百子。恶目等随魔为乱。欲相降伏。魔有四女。一名欲妃。二名悦彼。三名快观。四名见从。往诣菩萨。绮语作媚。三十二种。姿并唇舌营嫔细视(文多不备载)愿得晨夜供事左右。答曰。汝形虽好心不端正。革囊盛屎。来欲何为。去吾不用。其三玉女化成老母。不能自复即还魔所(观佛三昧经云三玉女名勤异反见过患)魔毒益盛。召十八亿众。变为殊形。师子熊罴虫头人躯蛇虺之身。担山吐火。雷电霹雳。执持戈矛。菩萨喜心一毛不动。鬼兵不能近。菩萨尔时徐举眉间毫。拟阿鼻狱。令罪人见。白毫流澍大如车轮。火即暂灭。自忆前世所作罪业。心得清凉称南无佛。以是因缘受罪若毕。应生人中。魔见是相。憔悴懊恼。退还其宫。白毫复去。至第六天。见白毛孔。诸宝莲华。过去七佛现在华上。如是白毫上至无色。遍照一切如颇梨镜。八万四千天女。视波旬身。状如樵木。但瞻菩萨白毫相光。无数天子天女。发菩提心。魔王还与佛相难。佛以智力伸手案地。应时地动。魔及官属。皆颠倒堕。降魔怨竟。即成正觉(出普耀经第五卷又出第六卷)

　　与数千万众。入罗阅城。遥见之者。举手赞叹。或言善来。或言日月。或自归命。或相问讯。为是天耶。为帝释耶。众人随逐。瓶沙王在高楼上。即问左右。为有何故。有一大臣曰。释子辞家游荡在外。或能谋国。当往诛之。王曰。此子绍位作转轮圣王。我等皆为臣佐。若使出家学道得佛。愿为上首弟子。最初说法。先在其侧。王载饮食。往东山候之。寻前礼足。自称摩竭国瓶沙王者。今我是也。佛曰。我先识矣。何须致敬。王即启曰。今献微供。以表单心。愿见纳受。佛默然受。王言。若成无上道。愿先见度。时阿兰诸弟子。遥见世尊。白其师言。今有一人。端政殊特。经趣师门。必当求为弟子也。阿兰乃说偈曰。

　　吾观远来士　　众相无缺漏
　　此自王世界　　终不见宗事

　　(出深浅学比丘经又出修行本经下卷)

　　阿难问葬。佛言。我葬之法。如转轮圣王。先以香汤浴身。劫贝裹体。次以五百张白叠缠之。内金棺中。灌以麻油。复以金棺置铁椁内。栴檀香椁。次绕其外。积众香薪厚衣其上。而阇维之。薪尽火灭。收取舍利。于四衢道。起立塔庙。表刹悬幡。使见者思慕。多所饶益。佛言。有四种人应为起塔。一如来。二辟支佛。三声闻。四转轮王。皆应香华幡盖伎乐供养。佛于双树间。铺置床座。以头南首面向北方。所以然者。佛法流布。当久住北方。佛自牒僧伽梨。右胁如师子王。累足而卧。阿难又问。阎浮提界有几种葬。佛言。无数。我此国土。有水葬火葬塔冢之葬。振旦国人葬送之法。金银珍宝刻镂车乘。飞天伎乐铃钟歌咏。用悦终亡。身带衣服。盛置棺椁。妙香芬苾。千百万众送于山野。庄严处所。人民见者莫不欢欣。振旦边王。所领人民。欲葬之时成持棺椁。内石室中。疾病之日开看骸骨。洗浴求福使病得愈。又有命终无有棺椁。直取尸骸置高阁上。疾急之时。下尸咒愿。以求福祐。佛言。我法中学欲修福时。当勤精进。行六波罗蜜。护持十善。可得生天。向无上道(出灌顶经第六卷又出长阿含经第一卷)

　　佛在拘尸那城力士生地阿夷罗跋提河边娑罗双树间。与大比丘八十亿百千人俱。前后围绕。二月十五日(菩萨从兜率天下经云三月八日)临涅槃时。以佛神力出大音声。乃至有顶。随其音类。普告一切。今日如来。怜愍众生。为作归依。大觉世尊将欲涅槃。一切众生若有所疑。今悉可问。为最后问(长阿含经云小异文多不可备载)佛晨朝时。从其面门放种种光。遍照大千世界。乃至十方。六趣众生。遇斯光者。罪垢烦恼一切消除。众生见闻心大忧恼。同时举声。悲号啼哭。大地山海皆悉震动。时人共言。疾往佛所。劝请如来。莫般涅槃。住世一劫。诸大弟子迦旃延等。遇佛光者。其身战掉不能自持。举声大叫生种种苦。复有八十百千诸比丘。六十亿比丘尼。皆阿罗汉。举身毛竖遍体血现。如波罗沙华。复有一亿恒河沙菩萨。位偕十住。二恒河沙优婆塞。三恒河沙优婆夷。四恒河沙离车。五恒河沙长者。六恒河沙诸王。七恒河沙王夫人。八恒河沙天女等。乃至十方佛及弟子。六道大众。见涅槃相。悲号啼哭不能自持。会中复有拘尸城工巧之子。名曰纯陀。与十五人俱礼佛而言。唯愿世尊。及比丘众。哀受我等最后供养。我等从今。无主无亲无救无护。贫穷饥困。欲从如来求将来食。唯愿哀受我等微供。然后涅槃。佛曰。我今为汝。除断贫穷。无上法雨雨汝身田。令生法牙。令汝具足檀波罗蜜。时众欢喜。同声赞言。希有纯陀。佛受汝供。汝真佛子。佛言。纯陀。今正是时。如来正尔当般涅槃。第二第三亦复如是。纯陀举声号哭。复白大众。我等今共。五体投地。同声劝佛。莫般涅槃。佛告纯陀。莫大啼哭自乱汝心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。诸佛法尔有为亦然。速办所施。不宜久停。佛又从面门放五色光。照纯陀身。纯陀身持肴膳。疾往佛所。忧悲怅怏。犹愿矜哀住寿一劫。佛言汝欲令我久住者。宜当奉最后具足檀波罗蜜。一切菩萨天人杂类。异口同音唱言。奇哉纯陀。成就大福。我等无德。所设供具则为唐捐。世尊欲令一切众望满足。于自身上。一一毛孔化无量佛。一一诸佛各有无量诸比丘僧。悉皆示现受其供养。释迦如来。自受纯陀所奉设者。纯陀所持粳粮成熟之食。摩伽陀国满足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大会(长阿含经小异文多不载)有疾右胁而卧。如他病人。告迦葉菩萨。是诸众生。不知大乘方等密语。便谓。如来真实有疾。今于娑罗双树间。示现倚卧师子之床欲入涅槃。令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦。令天人阿修罗等大设供养。又使诸人。以千端叠。缠裹其身。七宝为棺(菩萨从兜术天下经云如来自擗三衣各取三条铺金棺里以衬身卧两脚相累手以钵锡付授阿难)盛满香油。积诸香木。以火焚之。唯除二端。不可得烧。一极衬身。二最在外。为诸众生。分散舍利。以为八分。一切声闻弟子咸言。如来入于涅槃。当知如来。亦不毕定入于涅槃。何以故。如来常住不变易故。已愿闻正法。当弃贪淫。遵承我教。精进行道。是为最后佛之遗命。宜共慎之。汝诸比丘。观佛仪容。难得睹见。却后一亿四千余岁。乃至弥勒佛耳。佛临涅槃。地大振动。诸天世人皆悉惊怖。诸有幽冥。日月光明。所不至处。皆蒙大明。各得相见。天散华香。时佛灭度。六欲天王。金毗罗神。密迹力士。佛母摩耶。双树娑罗园神。各作偈颂。诸比丘悲恸。各自歔欷而言。如来灭度何其駃哉。群生长衰世间眼灭。阿那律告诸比丘。止止勿悲。诸天在上。傥有怪责。诸比丘问。上有几天。答曰。充塞虚空岂可计量。皆于空中徘徊。搔扰悲号。擗踊歔欷而言。如来灭度何其駃哉。群生长衰世间眼灭(长阿含与双卷泥洹大同出大涅槃第一卷)阿难比丘今何所在。文殊师利言。在娑罗林外。去此十二由旬。为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身。为如来像。说种种法种种示现。阿难念言。昔所未见。谁之所作。将非释迦。欲发是语。都不从意。阿难受大苦恼。不能得来。佛说大陀罗尼咒。文殊受之。至阿难所。为魔诵说。诸魔王等发菩提心。文殊即与阿难俱还佛所(出菩萨从兜率天下经)诸末罗。集于种种供养。复竟一日以佛舍利。置于床上。诸末罗童举床。皆不能胜。阿那律言。汝等且止。诸天欲留七日。展诸人民皆得供养。如来三从金棺里出金色臂。问阿难至。平治道路洒扫烧香未。云何阿难。吾前后所出。方等大乘。汝悉得不。阿难对曰。唯佛知之。佛言如是。诸经今为毕竟。七日末罗童子捧举四角擎。汝可持幡盖。烧香散华。作众伎乐前后导从。安详而行。入城东门。遍诸街巷。出城北门。渡熙连禅河。到天冠寺。末罗使臣。积香木竟。火烧不然。阿那律言。诸天意以灭火。迦葉将五百弟子从波波国还。愿见佛身。迦葉遇一尼干。手执曼陀罗华。问曰。知我师在不。答曰。灭来七日。我从彼得此华。迦葉不悦。五百弟子婉转号啕。不能自胜。悲欷言曰。善逝涅槃何其駃哉。时跋难陀言。且莫啼哭。我等于摩呵罗边。或得解脱。迦葉催诸比丘。疾疾执持衣钵。往拘尸城。及见舍利。问阿难曰。世尊舍利可得见不。答曰。劫贝裹。白叠缠。内金棺中。藏铁椁内。衣以香薪。即欲焚难可得见。迦葉三请。答曰如初。前至香[卄/積]。佛蹋重棺现于两足(四分律云棺椁自开出现双足)足下轮相有诸异色。即问阿难。答云。女人心软。前礼佛时。泪堕手捉。迦葉作礼。大众同拜。绕树三匝。各兴偈颂。香[卄/積]处处不烧自然(长阿含双卷涅槃略同文多不载)火极炽盛。难可止息。娑罗树神以力灭之(出涅槃长阿含双卷泥洹又出菩萨从兜术天下经)

　　佛般涅槃。摩耶夫人在于天上。五衰相现。一头上华萎。二腋下汗出。三项中光灭。四两目数瞬。五不乐本座。又得五梦。一须弥山崩。四海水竭。二罗刹奔走挑人眼目。三天失宝冠身无光明。四宝珠幢倒失如意珠。五师子啮身痛如刀割。得此梦已即便惊寤。此非吉祥。我昔在于白净王宫。因昼寝中。得希有梦。见一天子。身黄金色。乘白象王。从诸天子。作妙伎乐。观日之精。入我右胁。身心安乐。即便怀妊。悉达太子为世照明。令此五梦甚可怖畏。必是我子涅槃之相。时阿那律殡佛既毕。升忉利天。偈告摩耶。摩耶气绝良久与诸眷属下双树间。见僧伽梨及钵锡。执之号恸。绝而复苏曰。我子福度天人。今此诸物空无有主。佛以神力令诸棺盖自然开发。佛合掌而起。放大光明。问讯母言。远屈来下。诸行法尔。愿勿啼泣。阿难虽自抑忍。白佛。后世众生必当问我。佛临灭度复何所说。云何答之。佛告阿难。汝当答言。佛已入涅槃。摩耶夫人下。如来为后不孝众生。从金棺出合掌问讯。并说上偈诸敬。此经名为佛临涅槃母子相见经。如是受持(出摩耶经下卷)

　　佛胸万字放光发音一 三种密二 受阿耆达请三月食马麦三 与五百僧食马麦缘四 现铁枪报五 化四梵志掩耳不受但各闻一句得道六 化作梵志度多味象王七 化卢至长者改兵杖为杂花八 化作沙门度五比丘九 现为沙门化悭贪夫妇十 化屠儿及诸梵志令得道迹十一 化大江边诸无信人十二 济五百贼出家得道十三 吹香山药入五百盲贼眼中还得清眼十四 化作执着婆罗门子令其父母还得本心十五 化淫女令生厌苦十六 现五指为五师子十七 以足指散巨石十八。

　　如来游于妙乐世界。欲现智慧广度无极。与弟子菩萨梵释天龙。集于精舍。放万字光音。清净远彻。五法大音。一曰度人大乘之音。二曰度人无彼此之音。三曰度人无缘觉之音。四曰度人不断情想善权之音。五曰度人逮入生死解其劳尘说法之音。国王名处流。与诸人民。诣佛礼敬曰。久闻如来。宣道训化。济脱生死。而无有限。吾等眷属流于生死。未蒙解脱。愿尊垂化令解明法。天地震动修菩萨行(出现佛胸万字经)

　　何谓心密。四行清净不失神通建立大哀无极之业。以神通变现一切普显。以成谛道智慧之室。睹一切法。是则正通普御一切。其真法者慧神慧通皆显众像。解畅诸色。解畅一切诸佛道法。开化一切十方众生。使入法律。至阿惟颜。转一切法。是为菩萨心密之业(出密迹金刚力士经第二)菩萨住是金刚三昧。以一音声有所宣说。一切众生各随种类而得解了。示现一色。一切众生各各皆见种种色相安住一处。身不移易。能令众生随其方面各各而见。宣说一法。若界若入。一切众生各随本解而得闻之(出大涅槃经第二十二卷)佛以一音演说法。众生随类各得解。皆谓世尊同其语。众生各各随所解。普得受行获其利。或有恐畏。或欢喜。或生厌离。或断疑。斯则神力不共法(出维摩经第一卷)一切法相。行无取着。建胜宝幢。出一大音。若乐闻施惠得解脱者。即闻如来说施利益。戒慧等乐亦复如是。说大乘法无一众生不解脱者(出观佛三昧经第三卷)。佛以一言说一切法。大千众生以无量音一时问难。皆各不同。于一念中。以一音答。皆令开解(出华严经第二十六卷首楞严经明身蜜悲花第七卷十分别经普明口蜜大同)

　　随罗然国(或云毗罗然)有婆罗门王。名阿耆达。聪明多智。往诣阿难邠坻广共论议言讫。问须达多言。此土有神人可宗者不。答曰有。悉达太子出家成佛。相好殊特天人所尊。阿耆达即命驾。往诣祇洹见佛风神。心敬内发。即起白佛。愿佛及僧。顾我三月夏坐。佛言。我此众多。而汝异见异信。王言。不以为多。如是至三。佛与五百比丘一时受请。往至其国。城邑隘陋民穷少信。乞食难得。先无精舍。城北有林。枝叶郁茂。其地平博。与众顿止。敕诸比丘。汝等当知。此邑穷隘人多不信乞食难得。若欲于此。安居者住。不者随意。时舍利弗独往阿牟迦末迦山。受天帝释及阿修罗女请。天食供养。时有天魔。迷惑王心。使还宫内耽荒五欲。一者宝饰。二者女乐。三者衣食。四者荣利。五者色欲。还入后宫。敕守门者。三月之内不问尊卑。外事大小悉不得白。迷忘供养又无恒命供养。满六日便止。诸比丘乞食极苦难得。时大目连白佛。有树名郁阎浮。我欲取其果供养大众。有诃梨勒林。阿摩勒林。郁单曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大众。有甘地味。我以一手。擎诸众生。一手反地。令诸比丘自取而啖。愿见听许。佛言。汝自有大神力。诸比丘恶行报熟不可移转。一皆不听。是国有清水美草。有波罗国人。逐水草牧马。欲令肥丁来到此处。马士信佛心净。告诸比丘言。我等知僧饥极而食皆尽。正有马麦。君能啖不。诸比丘白佛。佛言。马属看马人能以好草盐水食马。此麦自在应受。马有五百匹。一马日食二升。各分半以给比丘(四分律云马食一斗分五升给僧)有一良马。日食四斗。分半奉佛(四分律云二斗分一升)阿难取佛分并自分。持入聚落。于一女人前。赞佛功德。有小因缘。在此安居。汝能为作干饭不。女言。我家多事。不能得作。傍有一女闻。谓阿难言。持麦来我为作饭。更有濡善智慧持戒比丘。我亦为作。女即作饭与阿难。阿难敬佛情深如是思惟。佛为王种。常食肴膳。此饭粗恶不能益身。行水授饭。见佛食之。悲哽交怀。佛知其意。欲解释之。汝能啖不。阿难言。能受而食之。滋味非常。实是诸天以味加之。欣悦无量悲哽即除。具陈二女。佛言。前女若作饭时。应为转轮王第一夫人。不倩而作者。此福无量。时诸国豪贵居士。大富萨薄等。闻佛三月食马麦。备众供具种种肴膳。车马盈道。而来奉饷。世尊自恣垂至余七日。告阿难。汝行入城。告阿耆达云。安居竟。复余国游行。阿难与一比丘。俱到王所。具陈佛语。王犹未悟。乃问。佛今何在。阿难言。受王三月请始竟今故在国。王又问阿难。谁供给。阿难言。穷苦理极。佛与众僧三月食马麦。王始自觉悟。如何令佛及僧。三月食马麦。恶声丑名流布诸国。忧愧愁恼。与诸宗亲。共往诣佛。深自忏悔。更请留佛。佛受七日办种种食。劫贝四张。革屣一量奉佛。劫贝二张。革屣一量施僧(善见毗婆沙云集其儿孙语云我先请佛三月安居不得一日供今以三月供限并设明日以三衣施佛三衣施僧白叠各一双又施缝钦婆罗各一张又施钵兜那波吒梁言绢一药膏各满一器)王取其供。遍散道中。欲令蹈过。佛言。食粮应啖。敬不宜足蹈佛乃为受。皆悉咒愿。王心悦结解。逮法眼净(出中本起经下十诵弥沙塞律略同)

　　过去久远世时。佛名比婆叶。在槃头摩跋城。王名槃头。有婆罗门。名因提耆利。博达四韦。及诸算术。及婆罗门戒。教五百童子。王设会请佛供馔精美。众有一比丘。名曰弥勒。病不能行食。竟为病人请食。梵志不与骂曰。髡头沙门正应食马麦。不应食如是甘美之供。时诸弟子曰。实尔。舍利弗。时婆罗门者我身是也。五百童子。今五百罗汉。是病比丘今弥勒是(出兴起行经下)

　　舍卫城中有二十人。复与二十人共为怨敌。时四十人各欲相害。伺觅方便。承佛威神寻诣佛所。佛化四十人。当有铁枪(或云佉达罗剌)自然来出入佛右足大指。言未竟枪在佛前。目连白佛。今拔铁枪着异世界。佛言。以精进力欲拔铁枪者。三千大千世界为大震动。不能摇枪如毛发许。佛往梵天。枪辄随之。还舍卫城。枪亦在前。如来取枪以足蹈上。目连白佛。如来何罪而获枪殃。佛曰。昔五百贾人一怀恶心。吾即害之。是其余殃。四十人闻是。自相谓言。法王尚尔。况于吾等。当不受罪乎。悔过自首。入平等慧(出慧上菩萨经下卷)

　　昔有婆罗门四人。皆得神通。身能飞行神足无碍。此四梵志自相谓言。其有人民。以肴膳食施瞿昙沙门者。便得生天不离福堂。有闻法者入解脱门。我等今日意贪天福。不愿解脱不须闻法。是时四人各执四瓶甘美石蜜。一人先至奉上世尊。佛告梵志。说所行非常。梵志闻即掩耳。次第二人复说。谓法兴衰。梵志闻亦掩耳。次第三人复说。夫生辄死。梵志闻亦手掩耳。次第四人复说。此灭为乐。梵志闻亦掩耳。各舍之去。自相谓言。瞿昙沙门有何言教。前者对曰。我闻一句所行非常。次第二三四。复自陈说。与说此偈已。心开意解得阿那含道。尔时四人。自知各得道证。还自恳责。至如来所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿加来。听在道次得为沙门。世尊告曰。善来比丘。快修梵行。尔时四人。头须自堕。身所著衣变为袈裟。寻于佛前得罗汉道(出无常经)

　　昔有婆罗门国。名多味象。其王奉事异道。王欻一日发于善心。欲大布施。如婆罗门法。积七宝如山。有来乞者。听令自取。重一撮去。如是数日。其积不减。佛知是王宿福应度。化作梵志往到其国。王出相见。礼问起居曰。何所求索。莫自疑难。梵志答言。吾从远来。欲乞珍宝持作舍宅。王言大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七步。还着故处。王问何故。梵志答曰。此裁足作舍。复当娶妇。惧不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即取。行七步复还故处。王言何以。答言。此足取妇。复无田地奴婢牛马。是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取。行七步复还故处。王言。复何意故。梵志答言。若有男女当复嫁娶。吉凶用费计不足用。是以不取。王言。尽以积宝持用相上。梵志受而舍去。王甚怪之。重问意故。梵志答言。本来乞丐欲用生活。谛念人命处世无几。万物无常旦夕难保。因缘遂重忧苦日深。积宝如山无益于己。贪欲规图唐自勤苦。不如息意求无为道。是以不取。王意开解奉教。于是梵志现佛光相。踊住空中。为说偈言。

　　虽得积珍宝　　嵩高至于天
　　如是满世间　　不如见道迹
　　不善像如善　　爱而似无爱
　　以苦为乐像　　狂夫之所厌

　　王见佛光。又闻此偈。王及群臣。即受五戒。得须陀洹道(出法句譬经第一)

　　南天竺有一大城。名首波罗。城中有一长者。名曰卢至。为众导主。已于过去无量佛所。殖诸善本。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼揵。我时欲度彼长者故。从王舍城至彼城邑。尼揵闻我欲至彼城。即作是念。沙门瞿昙若至此者。此诸人民便当舍我不复供给。告彼城人。沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门。委弃父母东西驰骋。所至之处能令土地五谷不登。人民饥馑死亡者众初无安乐。彼人闻已即怀怖畏。白言。大师。当设何计。尼揵答言。沙门瞿昙。性好丛林流泉清水。外设有者宜应毁坏。汝等便可相与出城斩伐林木。勿令有遗流泉井池。填以臭秽。坚闭城门。各严器仗。当壁防护。勤自固守。彼设来者。莫令得前。我等亦当作种种术。令彼瞿昙复道还去。彼诸人民敬奉施行。我于尔时。至彼城邑。见是事已。寻生怜愍。慈心向之。所有树木还生如本不可称计。河池井泉其水清净盈满其中。如青琉璃。生众杂华弥覆其上。变其城壁为绀琉璃。城内人民悉得彻见我及大众。门自开辟无能制者。所严器仗变成杂华。卢至长者而为上首。与其人民俱共相随。来至我所。我即为说种种法要。令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心(出涅槃经第十四)

　　昔波罗奈国有山。去城四五十里。有五沙门。处山学道。晨旦出山人间乞食。食讫还山晚暮乃到。往还疲极不堪坐禅。思惟正定历年如是。不能得道。佛愍念之。劳而无获。化作一道人。往到其所。问诸道人。隐居修道得无劳倦。诸沙门言。吾等在此。去城大远。四大之身当须饭食。日日往还。疲劳历岁。不得修道。为当正尔毕命而已。道人语曰。夫为道者以戒为本。摄心为行。贱形贵真。朽弃躯命。食以支形。守意正定。内学止观。灭意得道。养身从情。安得免苦。愿诸道人。明日莫行。吾当供养。诸道人休息一日。时五沙门意大欢喜。怪未曾有。安心定意。不复忧行。明日中此化道人送食。食讫安和心意恬惔。理化道人为说偈已显现佛身相光之容。是五沙门精神震叠。咸思惟戒。即得阿罗汉道(出法句譬经第三)

　　舍卫国有一贫家。夫妇悭贪不信道德。佛愍其愚现为沙门。诣门分卫。时夫不在。其妇骂詈。无有道理。沙门语曰。吾为道士。乞丐自居。不得骂詈。唯望一食。妇曰。若汝立死。食尚叵得。况今平健欲望我食。但稽时节不如早去。于是沙门。住立其前。戴眼抒气。便现立死。身躯膖胀鼻口虫出。腹溃肠烂不净流溢。妇见恐怖失声弃走。于是道人。忽然舍去。去舍数里。坐树下息。其夫来归。道中见妇。怪其惊怖。其妇语夫。具陈此事。夫大嗔怒。问为所在。妇曰。已去。想亦未远。夫即执弓带刀寻迹往逐。张弓拔刀奔走直前。欲斫道人。道人即化作琉璃小城。以自围绕数匝不能得入。即问道人。何不开门。道人曰。欲使门开弃汝弓刀。其人自念。当随其语。若当得入手卷加之。寻弃弓刀。门故不开。复语道人。已弃弓刀。门何不开。道人又曰。吾使汝弃心中恶意弓刀耳。非谓手中弓刀。于是其人。心惊体悸。道人神圣。乃知我心。即便叩头悔过自责。启道人曰。我有弊妻不识真人。使我兴恶。愿小垂慈。莫便见舍。今欲将来劝令修道。即起还归。其妻问曰。沙门所在。其夫具说神变之德。今者在彼。卿直自往。改悔灭罪。于是夫妻至道人所。五体悔过。愿为弟子。请问琉璃城。坚固难喻。志明意定。永无忧患。何德到此神妙。道人答曰。吾博学无厌。奉法不懈。精进持戒。心不放逸。缘是得道。自致泥洹(出法句经第三)

　　昔有五百婆罗门。常求佛便。欲诽谤之。自共议言。当使屠儿杀生。请佛及诸众僧。佛必受请。赞叹屠儿。吾等便前而共讥之。佛即受请。告屠儿言。果熟自堕。福熟自度。屠儿还归供设饮食。佛将诸弟子到屠儿村。中至檀越舍。梵志大小皆共欢喜。今日乃得佛之便耳。若赞福者。以其前后杀生作罪。持用讥之。若当说其由来之罪者。当以今日之福难之。二者之中今乃得便。佛到即坐。行水下食。于是世尊。观察众心。应有度者。即出舌覆面舐耳。放大光明照一城内。即以梵声说偈咒愿。

　　如真人教　　以道活身　　愚者嫉之
　　见而为恶　　行恶得恶　　如种苦种
　　恶自受罪　　善自受福　　亦各须熟
　　而不相代　　习善得善　　亦如种甜

　　五百梵志意自开解。即前礼佛。五体投地。求达圣训。唯愿愍育得为沙门。佛即听受。皆为沙门。村人大小。见佛变化。莫不欢喜。皆得道迹。称之贤里。无复屠儿之名(出法句譬经第一卷)

　　舍卫东南有大江水。既深而广。五百余家居在岸边。未闻道德度世之行。习于刚强欺诳为务。贪利自纵快心极意。佛知此家福应当度。往至水边。坐一树下。村人见佛光明奇异。莫不惊肃皆往礼敬。或拜或揖问讯起居。佛命令坐为说经法。众人闻之心犹不信。佛化一人。从江南来。足行水上。正没其踝。来至佛前稽首礼佛。众人见之莫不惊怪。问化人曰。吾等先人已来居此江边。未曾闻人行水上者。卿是何人。有何道术履水不没。化人答曰。吾是江南愚直之人。闻佛在此。贪乐道德。至南岸边。不时得度。问彼岸人。水为深浅。彼人见语。可水齐踝。吾信其言。便尔来过。无他异术。佛赞言善哉。夫执信诚可度生死之渊。数里之江何足为奇。村人闻已。心开信坚。皆受五戒。为清信士(出法句经第三)

　　时舍卫毗舍离。二国有嫌。互相抄伐。舍卫国王作是念。我为国王。应却敌安民。云何使贼劫掠人物。即敕将士。仰汝追捕。必使擒获。时舍卫比丘安居竟。欲诣毗舍离。诸比丘失道。堕彼贼中。时比丘问言。长者汝欲何去。答言。向毗舍离。比丘复言。当共作伴。彼即答言。我等是贼。经涉榛木。行不择路。汝是善人。云何随我。比丘复请。愿将我去。语言未竟。追捕寻至。合捉比丘。将至王所。此是群贼。王言。先将比丘来。王言。汝出家人。云何作贼。答言。我非是贼。何故相随。比丘具以上事白王。王言遣去。王问贼言。此出家人是汝伴不。答言。是伴。王言。将贼去更唤比丘。王问。比丘妄语欺官。贼道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即敕放贼如法治。取五百贼。着迦毗罗华鬘。打鼓巡令。欲将杀之。贼大啼哭。佛知故问。众多人声。比丘答言。世尊。是五百贼。被王教杀。是其声耳。佛告阿难。汝往语王。汝是人王。当慈民如子。云何一时杀五百人。阿难受教。即诣王所。具说佛语。王言。尊者。我知是事。杀一人罪多。况复五百。但数坏聚落。抄掠人民。世尊能使不复作贼。可放令活。阿难还具白佛。佛语阿难。语王但放。我令此人从今日后更不作贼。阿难受教。先到刑处。语监杀者言。是诸罪人。世尊已救。未可便杀。复至王所。世尊语王。能令此人更不作贼。王即原命。且未解缚。送诣世尊。尔时世尊。欲度彼人。在露地坐。贼遥见佛。系缚自解。头面礼足。却住一面。佛观其缘。随从说法。布施持戒行业报应。苦集尽道四真谛法。即于是时。得须陀洹道。问言。汝等乐出家不。答言。世尊。我等先若出家不遭此苦。唯愿今者度我出家。佛言。善来比丘。时五百贼举身被服变为三衣。自然钵器威仪详序。如似百岁旧比丘。皆成罗汉(出僧祇律第十九卷)

　　憍萨罗国。有五百贼。波斯匿王。患其纵暴。遣兵伺捕。得已挑眼。逐着黑闇丛林之下。是诸群贼。已于先佛殖众德本。既失目已受大苦恼。各作是言。南无佛陀。我时住在祇洹精舍。闻其音声。即生慈心。时有凉风。吹香山中种种香药。满其眼眶。寻还得眼如本不异。诸贼开眼即见如来。住立其前而为说法。贼闻法已。发阿耨多罗三藐三菩提心(出大涅槃经第十四卷大方便佛报恩经第七大同)

　　毗舍离国。有婆罗门。执着邪见。无有子息。虑忽崩亡。财贿没官。奉祠诸山。及诸树神。觉妇有身。月满生男。其儿端正。父母爱念。至年十二。出外游观。道逢醉象。蹋即命终。父母懊恼。心发狂痴。裸形而走。如来慈念。化作其儿。父母前抱。欢喜无量。狂痴即灭。还得本心。佛为说法。即发道心(出大方便佛报恩经第四卷)

　　佛告阿难。我昔夏安居时。波罗捺国。有一淫女。名曰妙意。于佛有缘。佛与难陀。将往淫女舍。日日乞食。此女于我不曾恭敬。但于难陀偏生爱着。已经七日。女心念言。沙门瞿昙。若能遣难陀阿难。从我所愿。我当种种供养。佛告阿难难陀。汝从今日莫往彼村。世尊独至女楼。一日至三日。放金色光。化诸天人。此女不悟。后日世尊。复将阿难难陀。在树下行。淫女爱敬二比丘故。遥以众华散佛及二比丘。阿难告言。汝可礼佛。女爱阿难。应时作礼。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女见欢喜。为化年少。投地敬礼。白年少言。丈夫我今此舍如功德天。富力自在。众宝庄严。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可备洒扫。若能顾纳。随我所愿。一切供给无所爱惜。化人坐床。未及食顷。女前亲近言。愿遂我意。化人不违。一日一夜心不疲厌。至二日时爱心渐息。至三日时。白言。丈夫可起饮食。化人即起。缠绵不已。女生厌悔。白言。丈夫异人乃尔。化人告言。我先世法。凡与女通。经十二日尔乃休息。女闻此语。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身体苦痛。如被杵捣。至四日时。如被车轹。至五日时。如铁丸入体。至六日时。支节悉痛。如箭入心。女念言。我闻净饭王子。救济苦人恒在。今日何故不来救我。作是念已。懊恼自责。我从今日乃至寿终。不贪色欲。宁与虎狼师子恶狩。同处一室。不受此苦。作是语已。复起饮食。行坐共俱无奈之何。化人亦嗔唾云。弊恶女。废我事业。我今共汝。合体一处。不如早死。父母宗亲。若来觅我。于何自藏。我宁自缢死。不堪受耻。女言。弊物我不用尔。欲死随意。化人取刀刺颈。血污女身。萎陀在地。女不能胜。亦不得免死。经二日青瘀臭黑。三日膖胀。四日烂溃。大小便利。及诸恶虫。迸血诸脓。涂漫女身。女极恶厌而不得离。至五日时。皮肉渐烂。至六日时。肉落都尽。至七日时。唯有臭骨。如胶如漆。粘着女身。女发誓愿。若诸天神。及与仙人。净饭王子。能免我苦。我持此舍。一切珍宝。以用给施。作是念时。佛将阿难难陀帝释在前。擎宝香炉。烧无价香。梵王在后。擎大宝盖。无量诸天伎乐。佛放常光照耀天地。一切大众皆见如来。诣此女楼。时女见佛。心怀惭愧。藏骨无处。取诸白叠无量众香。裹其臭骨。臭势如故。不可覆藏。女见世尊。即为作礼。以惭愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流泪而言。如来功德慈悲无量。若能令我离此苦者。愿为弟子心终不退。佛神力故。臭骨不现。女大欢喜。为佛作礼。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛为咒愿梵音流畅。女闻欢喜。应时即得须陀洹道(出观佛三昧经第七卷)

　　善男子。我入王舍大城。次第乞食。提婆达多。教阿阇世王。即放护财狂醉之象。欲令害我及诸弟子。我于尔时即入慈定。舒手示之。即于五指出五师子。是象见已其心怖畏。失大小便。举身投地。敬礼我足。善男子。我时手指实无师子。乃是修慈悲善根力故。令彼调伏(出大涅槃经第十四卷)

　　复次善男子。我欲涅槃。始初发足。向拘尸城。有五百力士。于其中路。平治扫洒。中有一石。众欲举移。尽力不能。我时怜愍。即起慈心。彼诸力士寻即见。我以足拇指。举此大石。掷置虚空。还以手接。安置右掌。吹令碎沫。复还合之。令彼力士贡高心息。即为略说种种法要。令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心(出涅槃经第十四卷)

　　造佛舍利塔一 造佛形像二 法灭尽三

　　造佛舍利塔第一

　　天人龙分舍利一 阿育王造八万四千塔二 阿难问八万四千塔因三 弗沙蜜多罗王坏八万四千塔四 天爱帝须王起塔请舍利及菩提树五 迦罗越比丘共人起塔独加供养后手雨七宝六 须达起发爪塔七 身去影存仙人从化起发爪塔八 天起牙及缺盆塔九 幼童聚沙为塔十 猕猴土石塔十一 天上四塔十二 人中四塔十三 摩诃萨埵余骨塔十四 佛现菩萨舍利塔十五 禁寐王为迦葉佛起塔十六 治迦葉佛故塔十七 德主王起五百塔十八 踊出宝塔十九 诸佛舍利在金刚塔二十 起塔中悔二十一

　　佛涅槃后。时波波国诸末罗众(梁言力士)遮罗颇国诸跋离众。罗摩伽国拘梨众。毗留提国婆罗门众。迦罗卫国释住众。毗舍离国诸离车众。摩竭提国阿阇贳王(胎经云优田王顶生王恶生阿阇贳王最兵马主容颜兵马主炽盛兵马主金刚兵马主)各严四兵王遣香姓婆罗门(十诵律云因姓胎经云优婆吉)白拘尸力士言。佛是我师我之所尊。于君国内而取灭度。故从远来请舍利分还国起塔。若分与我者举国宝重与君共之。力士答曰。世尊屈降此土于兹灭度。国内士民自当供养。远劳诸君不可得也。诸王共议。逊言和求既不见与。不惜身命当以力取。力士王曰。若欲举兵力足相抵。终不可得。香姓婆罗门于八众中高声唱言。佛积修善忍于无量劫。诸君亦应闻又赞忍辱。何可兴师共相陵夺。此非敬事。今舍利现在但当分作八分。使处处人民皆得供养。诸君亦皆受佛戒口诵语言。可争舍利遂相残害。力士报言。敬如君议。时烟婆罗门。即分为八分。时释提桓因即现为人语诸王言。我等诸天亦当有分。若共争力则有胜负。幸可见与勿足为难。时阿耨达龙王文邻龙王伊那钵龙王语八王言。我等亦应有舍利分。若不见与力足相伏。时优波吉言。诸君且止宜共分之。即分为三分。一分与诸天。一分与龙王。一分属八王。以蜜涂瓮里以瓮量之。诸天得分还于天上起七宝塔。诸龙得分还于龙宫亦起宝塔。阿阇贳王共数其分各得八万四千舍利。余有佛口一[咨*毛]无敢取者。以阿阇贳王初求舍利投地气乏最为笃至共持与之。阿阇贳欢喜鼓乐动天。难头示龙王中道相逢曰。佛留舍利持一分与我。王曰。不可得也。龙曰。我是难头示。能举卿国土掷八万里外磨碎如尘。王即怖懅以佛[咨*毛]与之。龙于须弥山下起塔。高八万四千里。耸水精琉璃塔。阿阇世王崩。阿育得其国土。时大臣白阿育王曰。难头示龙先易阿阇贳夺将佛[咨*毛]去。阿育闻之。即敕鬼神王作铁网铁籍。置须弥山下水中欲缚取龙王。龙王大怖共设计言。阿育事佛伺其熟卧取其宫殿移着须弥山水中。水精塔下自出相见具说本末其嗔必息。便遣龙捧取阿育宫殿。眠觉不知何处。见水精塔高八万四千里。喜怖交怀。难头示龙自出辞谢云。阿阇贳王自持与我我不夺也。释迦如来昔与我约云。吾涅槃后劫将尽时所有经律及袈裟应器皆取藏此塔中。弥勒来下当复出之。龙送王宫置于本处。烟婆罗门曰。请舍利瓶(菩萨胎经云盆)我还头那罗聚落起于瓶塔。力士与之。以瓶及着瓶舍利共起宝塔。波罗延那婆罗门居士复言。烧佛处炭与我。我还本国起为炭塔。衡国异道士求取地灰还国起塔。力士并然。亦有于阇维处起立宝塔。灰炭及土四十九斛。所起宝塔四十九。皆置长表法轮缯幡(出双卷泥洹十诵律序菩萨处胎经及阿育王经)

　　阿育王庄严四兵。往开七塔故取舍利唯余龙塔。龙将王入宫言。此塔我所供养愿为留之。王即听许。还国造作八万四千宝函分布舍利遍此函中。复作八万四千宝瓶及诸幡盖。付诸夜叉于阎浮提一切地乃至大海处处起塔。先咨耶舍罗汉云。欲于一日一念中起八万四千塔令一时俱成。耶舍罗汉甚相赞美。王后与龙校其功德。并秤二像。而龙重王轻。王广请众僧植功不息。后复共秤。轻重衡平。王转复修习。知功德日多。兴兵往讨。始造中路。龙王大小莫不奉迎。一塔舍利并以恭献王。后观佛得道化人之处随复造塔(出阿育王经第一卷又出杂譬喻经上卷)在王境内有一千二百寺。造织金缕幡亦一千二百。又千叶金华欲手自悬散。始办而遇重疾。恐乖本心泫然泣下。沙门谓王曰。所修功德不可计数。正当开意何用悲为。但自一心。我当令王得果所愿。沙门即以神力使一千二百寺皆现王前。病苦即灭。欲系诸幡。凡诸刹抄低就王手。成就本愿。延寿二十五年(出迦葉经又出杂譬喻经)又兴功德二十年中。临命终时。继念三宝心心不绝。无所吝惜尽成菩提(出杂阿含经第二十五卷)

　　阿难白佛。先造何因。分身舍利起八万四千宝塔。佛言。过去有国王名波塞奇领阎浮提八万四千国。时世有佛名曰弗沙。王与臣民供养于佛及比丘僧。时王念言。边陲小国处所偏僻人民之类无由修福。即召画师图画佛像。分布远国咸得供养。时诸画师看佛相好。适得一处忘失余处不能得成。时波塞奇王。调和众彩手自画像以为模揩。诸师写学画八万四千像。分布八万四千小国。诸小国王皆得供养。波塞奇王今我是也。缘此功德身有三十二相。涅槃之后复得八万四千诸塔(出贤愚经第四卷)

　　阿育王崩。诸臣欲立太子以绍王位。有一大臣。名阿菟罗地。曰。阿育大王。誓舍满十万亿金。作诸功德。尚少四亿。太子封藏不与。王舍阎浮提地。以施佛法僧。欲以满之。今日大地皆属三宝。云何便使太子为王。诸臣即办四亿金送寺然后共立。知是四世王。名弗沙蜜多罗。问诸臣曰。我当作何等事。令我名业久在。有臣启曰王。先王阿育。造八万四千如来之塔。复兴种种供养。名德相传无有断绝。王曰。先王有大威德。能办此事。我不能作。更思余事。有一臣曰。有二种法。名传不灭。一者作善。二者作恶。先王造塔。今王坏塔。二俱不朽。王乃从之。即兴四兵往诣寺舍。先至鸡雀寺中门前。有石师子。即作师子吼。王闻惊怖。还入城中。如是再三。呼诸比丘问言。我坏塔坏房何等为善。比丘答曰。并不应行。必不得已宁坏僧房勿坏塔也。王即杀害比丘。坏诸塔寺。至婆伽罗国。又复唱言。若有得沙门头者赏之千金。此国有一罗汉。化作多比丘头。传与百姓送往请金。王之库藏金宝竭尽。后知罗汉倍复嗔忿。罗汉入灭尽定。王往杀之终不能得。以灭尽定力不伤其体。如是渐进至塔门边牙齿塔。神曰。有虫行神先求我女。我不与之。今为护法即呼女与。共立誓言。卿伏此王勿坏正法。时虫行神往南方海中排蹚大山推迮王上及四兵众。无不死尽。众人唱言。快哉快哉。孔雀苗裔于此永尽(出杂阿含经第二十五卷)

　　摩哂陀等诸比丘。受师子国王名天爱帝须。夏三月四事供养讫。辞王曰。昔依师目下。朝夕承事。供养礼拜。违旷既久。今欲归去。王曰。依于法师。得受归戒。四事供养何事不乐。先言。佛已涅槃。今言。欲还问讯。诸比丘曰。佛般涅槃。舍利犹在。王曰。诸大德。当欲令我起塔为量度好处。即到沙弥修摩那所。问曰。当云何得如来舍利。沙弥答曰。但净治道路烧香散华。王与眷属俱受八戒。出那伽园林。自常致也。王即办具。修摩那还启其祖具宣上事。欲起塔。愿赐舍利。阿育曰汝可往忉利天宫白帝释。帝释有二舍利。一者右牙留帝释供养。二者右缺盆骨必付汝来。开函取舍利置于钵中。满钵白光犹如真珠以授与沙弥。沙弥复至帝释宫求右缺盆骨。帝释曰。善哉。开函与之。沙弥以祖所与舍利与王。王念。如来舍利我当顶戴。存念未竟。象即伏地。白伞自下。函即上顶。王举体怡悦如得甘露。降细微雨大地震动。王问大德。今当何置。答曰。下象头上。象发音声供养舍利。天龙鬼神皆大欢喜。即入城内人民供养。从南门出围绕取塔。昔三佛舍利亦在此塔园中。即斫伐棘刺先起塔基。与象顶等。白大德言。塔形云何。摩哂陀答曰。犹如[卄/積]稻。王曰。善哉。即起小塔欲下舍利。举国人民一切皆集。舍利从象顶上升虚空。高七多罗树现诸神变。五色玄黄。或时出水。或时出火。仍取舍利安置塔中。天地震动。大王夫人。名阿菟罗求。从摩哂陀出家。摩哂陀言。我不得度女人。我妹名僧伽蜜多。在波吒利弗国。王可往迎并菩提树。王遣外甥名阿摽叉。摩哂陀以神通力即令下船一日便至。白阿育王言。摩哂陀使我来具陈上意。王曰。我儿摩哂陀。孙子修摩那。别后忧念不欢于心。日夜烦恼如断手足。时见此尼得释我心。今复去者我必死矣。语尼莫去。尼白王言。见意难违。刹利夫人见待出家。王许菩提树不可刀斧分。目揵连子帝须曰。如来在世已有五敕。一阿育王取菩提树与师子国不用刀斧。南枝自断入于金盆。二上升虚空陵云而住。三七日后自下还金盆中。布叶荣茂离离结实其叶玄黄。四师子国。初欲得我舍利。当作种种神变。五若所有相好。到师子国如我在世。王闻欢喜因立誓曰。若许取枝者令树悉现一切面枝。若许往师子国者愿自落金盆树复如本。即以香泥满金盆中。以八月十五日晡时。笔画树枝曲处凡作十画。前一画生根。后一画便断。根长四寸又生细根。交横抽枝犹如罗网。大枝长十肘。复有五枝各长四肘。五枝各生一子。复有千小枝。王见神变心大欢喜。向树大叫。众僧唱萨。小王及倍从一切大众皆悉大叫。地神惊怪亦复大叫声彻虚空。如是展转至于梵天。树枝从本改处即有百根。直下盆底十根穿盆下。九十细根围绕而生。如是次第日夜增长。时地六种震动。空中诸天作众伎乐。诸山树木如人舞状。天人打掌。夜叉熙笑。阿修罗王歌呗赞咏。梵王欣悦。于虚空中雷电霹雳。四足众生驰走鸣唤。诸鸟飞翔出种种音。菩提树子出六色光。光明遍照满于娑婆上至梵天。时菩提树上升虚空。停住七日竟。大众唯见光明不见盆树。王即从座而下供养菩提树。经历七日树复放光。照娑婆世界上至梵天。摄光还复虚空皆清。布叶结实从虚空下还入金盆。王见欢喜复更以阎浮利地供养小菩提树满于七日。王拜菩提树七日为阎浮利地王。九月十五日众僧布萨。菩提树从本生处。来到波吒利弗国城东。住娑罗树下枝条郁茂。王见欢喜。又拜为阎浮利地王。白僧伽蜜多言。时可去矣。答言。善哉。大王。即与八部鬼神护菩提树。八种大臣。八种婆罗门。八种居士。八具波伽人。八鹿罗车人。八迦陵伽人。王与八金瓮八银瓮辇水灌菩提树。受王教已依事而作。王与大众绕菩提树送于路上。天人夜叉乾闼婆阿修罗日夜供养。到多摩摽。诸王自担菩提树。入水齐颈。即上船上与僧伽蜜多。王唤摽叉阿摽叉。菩提树在我国。我以阎浮利三拜为王。我自戴菩提树入水至颈。送置船上。敕阿摽叉。菩提树往到彼国。汝可语汝王。身自下水。水没至颈。迎菩提树顶戴担上。如我于此种种供养。作是敕已船即发去。是时海中当船住处纵广一由旬无有波浪。王自念言。佛菩提树今从我国去。作是念时流泪悲噎。船去之后王遥望见。种种华从海水出随从船后以供养之。又虚空中散种种华妓乐供养。水神又以种种华香供养。如是展转乃彻龙王宫。龙王即出欲夺取菩提树。于是僧伽蜜多比丘尼。化作金翅鸟王。龙王顶礼白言。今我欲请菩提树及大德。还我宫中七日供养。于是菩提树及大众悉入龙宫。龙王以王位拜树为王七日供养。过七日已。龙王自送菩提树到阎浮俱那卫渚。阿育王遥望不复见菩提树。啼哭而还。是时天爱王帝须。平治道路从城到俱那渚。地平如掌。僧伽蜜多以神通力。令王于宫城内遥见菩提树来。王出渚迎阎浮。俱那卫入水齐颈。树放六色光。王见欢喜。即以顶戴上岸。国有耆旧十六大姓。与王共迎菩提树。树到岸上。三日以师子洲供养菩提树。十六大姓知王国事。三日竟至四日。担菩提树次第到阿[少/兔]罗陀国。举国人民欢喜礼拜供养。十月十四日过中。菩提树从北城门入城中央。而复更从城南门出。从城南门去五百弓。此处过去诸佛亦皆入于三昧。俱那卫佛菩提树。名摩诃沙利婆。拘那含佛菩提树名忧昙钵。迦葉佛菩提树名尼俱陀。于伽弥国中。沙弥修摩那令作基址。都围度量布置门屋。及菩提树所止之处皆令方整置王门屋处。是时十六大姓悉服。围绕种王门屋地。始放于树。树升虚空高八十肘。即出六色光照师子国。皆悉周遍。上至梵天。众见树变心大欢喜。众中万人同时念佛。次第出家得罗汉道。日光未没树犹在虚空。日没之后娄彗皆下地大震动。时摩哂陀。与僧伽蜜多王及国人。集菩提树下。北枝一子而熟从枝堕落以奉摩哂陀。摩哂陀以核与王令栽。王即受于金盆中。以肥土壅。又以涂香覆上。须臾之间即生八株。各长四肘。王见如此惊叹。以白伞覆上。拜小树为王。王取一株。种于阎浮拘罗卫渚。又取一株薄拘罗婆门村中种。又取一株种植门中。又取一株种塔园中。又取一株种摩醯首罗寺。又取一株种支帝耶山中央。又取一株种楼醯那村。又取一株种往罗村。余四子在树上。次第熟落合生三十二株。悉取于由旬园种。如是转塔满师子国。以菩提树故国土安隐无有灾苦。时阿[少/兔]罗夫人与千女俱。往僧伽蜜多所为比丘尼。从度之后次第得阿罗汉。王外甥阿摽叉与五百人出家次第得阿罗汉。又一日王与摩哂陀往礼菩提树。到铁殿处。人民献华于王。王以华奉摩哂陀师以供养铁殿华堕地动。王见地动即问大德。此地何忽动也。答言。大王当来此殿众僧说戒。是故地现此瑞也。次第而去到庵罗处。有人以庵罗子香味具足献王。王以奉摩哂陀摩哂陀。啖核语王言。可种此核。王即种之。以水洒地。地皆震动。王问。何故地动。答言。当来世众僧方集处故现瑞相也。王即散华作礼而去。到支帝耶处。有人以瞻卜华献王。王以奉摩哂陀。地动。王问。何以地动。答言。当来此处起佛大塔故现此瑞。王言。我今当立塔。摩哂陀答言。不须王立。王多诸造作。当来世有王孙子。名木叉伽摩尼阿婆耶。当起大塔。王问是我孙耶获其福不。答言。不得。王取一石柱高二丈。而克石柱记。我孙名木杈伽摩尼阿婆耶。当来此中起大塔(出善见律毗婆沙论第三卷)

　　昔阿育王国有迦罗越。供养二万比丘。长请一年名闻国王。王召见之。闻卿家大富尽有何物耶。对曰。实无所有。王不信之。留迦罗越遣看其家。见门有七重舍宅。堂宇皆以七宝。有胜王宫。妇女亦胜。但无谷帛钱物。还以白王。王意渐解。迦罗越笑。王问。何笑耶。答言。王不见信耳。迦罗越以手指东空中便雨七宝。指南亦雨宝不可限量。王便遣还。而众僧精舍去宫不远。王便严驾诣精舍。见比丘僧作礼恭肃问上坐道人。迦罗越宿有何福自然珍宝念之便至。上座比丘入三昧见四百由旬人物心念。见长者子。昔惟卫佛时有四人共立塔寺。中有一人用意殷勤。塔寺成后以金银七宝及众好华共合和之。上三重塔上。以雨散四面。愿后食福恒不断绝。今得自然宝者是此一人。王闻大修功德(出譬喻经第一卷)

　　佛久游诸国。长者须达思恋渴仰。白佛言。愿留少物常得供养。佛与发爪。愿听起塔。佛乃许之。于舍卫国造作栾栱。彩画庄严(出十诵律善诵第一卷)

　　佛至月氏国。西降女罗刹。时宿石窟中。于今佛影犹在。有人就内看之。则不能见。出孔则光相如佛。有时飞到罽宾国隶跋陀仙人山上。住虚空中。降此仙人。仙人言。我乐住此。愿佛与我发爪起塔供养。塔今现在此山下。有离越寺。离越应云隶跋陀(出大智度第十二卷)

　　佛右牙右缺盆骨。在忉利天师子洲起塔。请得二缺盆及牙。今在释宫(出善见毗婆第二卷)

　　佛游波罗奈时。五百幼童相结为伴。俱共行戏于江水边聚沙为塔。各自说言。吾塔甚好卿学吾作。其五百童虽有善心宿命福薄。天大暴雨江水卒涨。五百幼童俱时溺死。父母号哭求索尸丧。莫知所在。佛言。宿命不请勿生怨恨。此诸儿等宿命应尔。今生兜率天。佛放光明。令此父母远见其子。寻时皆来散华供养。佛言。善哉。因造沙塔即得生天见弥勒佛。五百天子各启父母勿复愁忧。但努力精进。绕佛三匝作礼飞去(出五百幼童经叉出生经第四卷)

　　佛在罗阅只国。遣一罗汉名曰须漫。持佛发爪往罽宾南山中作一浮图。寺有五百罗汉常止其中。旦夕烧香绕塔礼拜。五百猕猴见道人供养。入深涧边负辇泥石起立佛塔。竖木为刹系以弊幡。旦夕礼拜。暴水泛漾一时漂死。生忉利天。即以天眼自见本末。各持华香伎乐临故尸上绕之七匝。诸天人遥睹散华奏乐绕猕猴尸。有五百婆罗门外学邪见。问天曰。何为屈意供养于此。答曰。是吾故身。昔在世间学诸沙门戏立塔寺。藉此生天今报之恩。卿等邪见百劫勤苦无所一得。不如共往耆阇崛山礼拜供事其福无限。时婆罗门即皆欣然。共至佛所五体投地散华供养(出法句譬喻经第一卷)

　　忉利天城东照明园中有佛发塔。城南粗涩园中有佛爪塔。城西欢喜园中有佛钵塔。城北驾御园中有佛牙塔(出集经抄大智论云帝释取菩萨发城东门外立塔又持宝衣亦于城东立塔)

　　迦维罗卫国谓天地之中立生处塔。摩竭提国善胜道场。元吉树下起成道塔。波罗奈国仙人住处鹿野苑中立转法轮塔。拘尸那国力士生地秀林双树间起般涅槃塔(出经集抄)

　　过去王子。名摩诃萨埵。出游林野。见虎新产七子多日饥饿命将欲绝。即脱衣裳以竹刺颈从高投下卧于虎前。虎舐其血渐就食尽。大王及宫内听子不还。即遣人追求。使还具说。王敕收其舍利。起七宝塔(出金光明经第四卷)

　　有七宝塔。从地踊出。佛从座起。为塔作礼。时道场菩提树神问曰。如来最胜最尊何缘而礼此塔。佛答曰。昔行菩萨道时有全身舍利在此塔中。因是身早成佛道。使阿难开塔取舍利示此大众。阿难启塔开七宝函。舍利红白。佛言。是戒定慧之所勋修。甚难可得最上福田。大众欢喜恭敬顶礼(出金光明经第四卷)

　　过去世时有禁寐王。迦葉如来般涅槃后。是王即以金银为塔。纵广千由旬高一由旬。累银金为堑今犹地中。尔时如来即出此塔示诸四众。迦葉全身舍利俨然如本(出弥沙塞律第三十卷)

　　迦葉佛泥洹阇维之后。以佛舍利起七宝塔。兴敬供养。经历数世。塔自雕坏。无补治者。有义合邑九万三千人。时瓶沙王为上首。告众人曰。汝等各自劝厉。共造福德。佛世难遇。人身难得。虽得为人。或堕边地。生邪见舍。我等何为。贪此俗乐。不如开意治朽塔寺。即共修理。复共发愿。设有福者。不堕三涂及八难处。共生人天。见释迦文。初会说法。皆得度脱。以王为首。时人命终。生忉利天。经历数世。释迦出兴时。九万三千人。生摩竭国瓶沙作王(出普曜经第九卷)

　　过去世时。有转轮王。名曰德主。尝于一日。起五百塔。高五百由旬(出大智论第五十七卷)

　　尔时佛前。有七宝塔。高五百由旬。纵广二百五十由旬。从地踊出。住在空中。种种宝物。而庄校之。五千栏楯龛室千万。无数幢幡。以为严饰。垂宝璎珞。宝铃万亿。而悬其上。四面皆出多摩罗跋栴檀之香。充遍世界。其诸幡盖。以金银琉璃砗磲码瑙真珠琥珀七宝合成。高至四天王宫。三十三天。雨天曼陀罗华。供养宝塔。下至八部。以一切华香璎珞幡盖伎乐。供养宝塔。尔时塔中。出大音声叹言。善哉释迦牟尼佛。以平等慧。教菩萨法。四众闻塔所出音声。皆得法喜。怪未曾有。此宝塔中。有如来全身。过去东方无量千万阿僧祇世界。国名宝净。佛号多宝。其佛行菩萨道时。作大誓愿。若我成佛灭度之后。于十方国土。有说法华经处。我之塔庙为听经故。踊现其前以作证明。若有说法华。全身舍利在于塔中。赞言善哉。大乐说菩萨。白佛言。世尊。我等愿欲见此佛身。佛言。多宝佛有深重愿。若我宝塔。为听法华经故出于诸佛前时。欲以我身示四众者。彼佛分身诸佛。在于十方。尽还一处。然后我身乃出现耳。大乐说言。我等亦愿欲见世尊分身诸佛。佛放白毫一光。东西南北四维上下诸佛。诸佛各告众菩萨言。善男子。我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。时娑婆世界即变清净。琉璃为地。宝树庄严。黄金为绳。以界八道。无诸聚落村营城邑大海江河山川林薮烧大宝香。移诸天人置于他土。是时诸佛各将一大菩萨以为侍者。至娑婆世界。各到宝树下。树下皆有师子之座。高五百由旬。十方诸佛皆悉来集。坐于八方。诸佛欲同开宝塔。即从坐起住虚空中。一切四众起立合掌一心观佛。于是释迦牟尼佛。以右指开七宝塔户。出大音声。如却关钥。一切众会。皆见多宝如来于宝塔中坐师子座。全身不散如入禅定。又闻其言。善哉善哉。释迦牟尼佛。快说是法华经。我为听是经故而来至此。尔时四众等见过去无量千万亿劫灭度之佛。说如是言。叹未曾有。以天宝华聚散多宝佛及释迦牟尼佛上。尔时多宝佛。于宝塔中。分半坐与释迦牟尼佛坐。时释迦牟尼佛坐其半坐。以神通力接诸大众。皆在虚空(出妙法莲华经第四卷)

　　佛告大众。自念古昔所行功德。舍身受身非一非二。我今说之。一身形法此大地种厚八十四万亿里。乃有风厚八十四万亿里。风下有水厚八十四万亿里。水下有火厚八十四万亿里。火下有沙厚八十四万亿里。沙下有金刚厚八十四万亿里。诸佛全身舍利及碎身舍利皆在金刚际刹中。金刚刹复厚八十四万亿里。名曰妙香。佛名不住。十号具足。现在说法(出菩萨处胎经第二卷)

　　昔有沙门其家大富。造作塔庙。以栴檀为柱七宝为刹。未成之顷有五百沙门从远方来。而其国内有五百贤者。各各给与袈裟衣被。国人谓寺主。远人当去。我先发遣。阿阇梨常住自当作分寺主。沙门念言。我之功德积若须弥不可称计。而国人不能佐助我。我但为一切贱贵近远。便以火烧寺塔。后入地狱畜生各九十劫。后作大鱼。身在海中。长四十万里。眼如日月。牙长二万里。正白似雪山。舌广四万里。正赤似火山。口广五万里。时有五百人。入海采宝。正是先身给五百沙门衣者。因缘宿对鱼张口饮水。时舫从流甚疾。皆大恐怖。同称南无佛。鱼闻其音合口而听。水住不流。闻船上有讽经之声。鱼便泪出。自念不闻此音其来甚久。因不复食经历七日命终海中。浮尸着岸神生法家。堕地能语。便识宿命。年满八岁。得罗汉道。还诣海边见其故身。积骨如山观髑髅内七日不遍。坐烧塔寺百八十劫在恶道中(出譬喻经第四卷)

　　造佛形像第二: 优填王造牛头栴檀像一 优填王造金像二 波斯匿王造金像三 波斯匿王造牛头栴檀像四 善容王造石像五 龙王石窟佛影六

　　四部惰于咨听法。释提桓因请佛。升三十三天。为母说法三月夏安居。如来欲生人渴仰。不将侍者不言而去。时舍卫国波斯匿王及拘翼国优填王至阿难所。问佛在所。阿难答曰。我亦不知。二王思睹如来遂生身疾。优填王即敕国内诸巧师匠。以牛头栴檀作如来像。举高五尺(出增一阿含经第十九卷)优填王问佛曰。如来灭后欲作佛像。恭敬承事当得何福。佛言。若作佛形像者。世世生处身体貌好死后得生第七梵天。复上胜诸天端政无比。常生豪贵家。气力超绝。众人爱敬。财富无量。或生阎浮帝王公侯贤善家。或生转轮王飞行天地。或生孝从道德之门。死不入三涂(出作像因缘经)

　　佛升忉利天。优填王不胜恋慕。铸金为像。闻佛当下以象载之仰候世尊犹如生佛。乃遥见佛足步虚空蹈双莲华放大光明。佛语像言。汝于来世大作佛事。我灭度后我诸弟子付嘱于汝。若有众生造立形像种种供养。是人来世必得念佛清净三昧。佛告阿难。持我语遍告弟子。我灭度后造佛形像。相好具足。亦作无量化佛。及画佛迹以微妙。彩及颇梨珠安白毫处。令人见之心生欢喜。能灭百亿那由他恒河沙劫生死之罪(出观佛三昧经第六卷)

　　时波斯匿王闻优填王作如来像而供养之。复召工巧以紫磨金铸如来像。高于五尺。时阎浮提内始有二像(出增一阿含第十九卷)

　　佛上忉利天。为母说法。经九十日。波斯匿王思欲见佛。刻牛头栴檀作如来像置佛坐处。佛后还入精舍像出迎佛。佛言。还坐。曰。吾般泥洹后可为四部众作法式。像即还坐。此像最是众像之始。后人所法者也。佛乃移住两边小精舍。与像异处。相去二十步。祇洹精舍本有七层。诸国竞兴供养不绝。鼠衔灯炷烧幡盖。遂及精舍七重都尽。诸国王人民皆大悲恼。谓栴檀像已烧。却后四五日开东边小精舍户。忽见本像。众大欢喜。共治精舍。得作两重移像本处(出外国图记)

　　善容王(又名韦驮首只阿育王弟也)入山游猎。见诸梵志。裸形曝露。或食木叶。或吸风服气。或卧棘刺中。种种自苦以求神仙。善容问曰。那无成办。梵志答曰。座有群鹿数共合会。我见心动不能自制。王曰。服食羸惙犹有淫欲。释子沙门。饮食甘美。在好床座。衣服随时。香华自薰。岂得无耶。阿育闻之即怀忧戚。吾维一弟。忽生邪见。恐永迷没政当除恶。敕给伎女共相欢娱。王躬语弟。何为取兄伎妾。恣意自乐。即欲杀之。大臣谏曰。王唯有一弟又少息胤。愿听七日。奉依王命。王始默然。语诸臣曰。听弟着吾衣冠入吾宫里伎乐自娱。至七日。王遣使问云。意志自由快乐不乎。善容曰。不见不闻有何快乐。王曰。触事如我复云何不闻不见耶。弟曰。应死之人命虽未终与死无异。当有何情着于五欲。王曰。今一身忧虑万端。一身应灭。在欲不乐。道说沙门忧念三世。一身死坏复受一身。亿百千世身身受苦。无量患恼。虽出为人。与他走使。衣食穷乏。念此辛酸故出家为道。求于无为度世之要。设不精勤当更历劫数之苦。善容乃心开意解。白王曰。今闻王教乃得醒悟。生老病死实可厌患。愁忧苦恼流转无穷。惟愿大王见听为道。王曰。宜知是时。弟即出家奉持禁戒昼夜精勤得罗汉道(出求离牢狱经)阿育王传云。阿育王闻弟得道。深心欢喜稽首礼敬请长供养。弟誓依林野以养余命。阿育即使鬼神于城内造山高数十丈。断外人物绝于来往。乃应王命。率舍衣资造石像一躯。高丈六即山为龛室。

　　有龙王请佛常住其所。若不住者我发恶心无由得道。诸梵天王复殷勤劝请。愿为一切众生莫独住此。龙以七宝殿奉上如来。佛言。不须但以罗刹石窟施我。佛摄神足独入石室。自敷坐具跏趺而坐。时罗刹女及龙。为四大弟子及阿难。又造五石室。佛受那先诃城王及诸国请。处处见佛虚空华座满中化佛。龙王欢喜发大誓愿。愿我来世得佛如此。佛受王请七日。摄于神足。从石窟出。与诸比丘游履诸处。龙所随从。后佛还国啼哭雨泪。白言。愿勿舍我。世尊安慰云。当坐汝窟中经千五百岁。时诸龙王合掌请佛入窟。佛坐窟中作十八变。踊身入石。犹如明镜。在于石内影现于外。远望则见。近视则无。诸天百千供养佛影。影亦说法。石窟高一丈八尺。深二十四步。石色清白(出观佛三昧经第六卷)

　　法灭尽第三: 法灭尽

　　佛言。我以正法付嘱人天者。我法千岁不动。告帝释四王。我涅槃后各于国土护持正法。过千载后。恶风暴雨多诸灾患。人民饥馑触物磨灭。饮食失味珍宝沉没。西方有王名钵罗婆。北方有王名耶婆那。南方有王名释迦。东方有王名兜沙罗。此四王皆多眷属。杀害比丘破坏塔寺。四方尽乱。时诸比丘来集中国。拘睒弥国王名摩因陀罗西那。生子。手似血涂。身似甲胄。有大勇力。有五百大臣同日生子。皆血手胄身。时拘睒弥国一日雨血。王见恶相即大恐怖请问相师。相师答曰。王今生子。当王阎浮提多杀害人。为名难当。年渐长大。时四恶王。从四方来。王大忧怖。有天神告曰。大王但立难当为王。足能降伏四大恶王。便依神言舍位与子。以髻中明珠。冠其子首。集五百大臣。香水灌顶。令往征伐。诸臣之子身被甲胄。从王征讨。与四恶王战。杀之都尽。王阎浮提。治拘睒弥鞞国。佛告四大天王。巴连弗国。当有婆罗门。名曰阿耆尼达多。通达比陀经论。此婆罗门当纳妻。其妻有身。便欲与人论议。以问相师。相师答曰。是胎中儿。当了达一切经论。生子明了解一切经论及诸医方。教授五百弟子。于我法中出家学道。通达三藏。善能说法。辩才巧妙摄多眷属。此巴连弗邑。当有大商主。名曰须陀那。其妻有身。便质直柔和诸根寂静。时彼商主即问相师。相师答曰。胎中儿极为良善。月满生子名曰修罗陀。年纪渐长于我法中出家学道。勤行精进证罗汉果。然其寡闻少欲知足。及少知旧居。在揵陀摩罗山。恒为难当王说法。难当见父王过世。两手抱父尸悲号啼哭忧恼伤心。时彼三藏为王说法。王忧恼即止。于佛法中生大敬信。而发声唱言。自今以后我施诸比丘无恐畏适意为乐。而问比丘。前四恶王毁灭佛法更几年岁。诸比丘答云。经十二年。王心念言。作师子吼。我当十二年中。供养五众种种丰足。供施之日。天当降香泽之雨。遍阎浮提一切苗稼皆得增长。诸方人众皆持供具来诣拘睒弥国。供养众僧。时诸比丘不勤三业。戏论过日。贪着利养好自严饰身着妙服离出家法形类比丘。而是法中大贼。坏正法幢。建恶魔幡。灭正法炬。然烦恼火。消正法海。坏正法桥。没正法船。没正法树。时天龙鬼神等于诸比丘皆生恶意。厌恶远离。不复卫护。而同声唱言。却后七日佛法灭尽。号啕悲泣。共相谓言。至说戒日比丘斗诤。如来正法于此而灭。诸优婆塞闻诸天言。共诣众中谏诸比丘斗诤。至十五日说戒。时揵陀摩罗山阿罗汉修罗陀。观阎浮提。今日何处。有众僧欲往说戒。即诣拘睒弥。时彼僧众乃有百千人。唯有此阿罗汉修罗陀来。又复有一三藏名曰弟子。此是如来最后大众聚集。尔时维那行舍罗筹。白三藏言。众僧已集。今为说波罗提木叉。时彼上座答言。阎浮提如来弟子皆来集此数有百千。如是众中我为上首。了达三藏不学戒律。况复余者而有所学。今当为谁而说戒律。时阿罗汉修罗陀立上座前。合掌白上座。但说波罗提木叉。如佛在时。舍利弗目揵连等大比丘众所学法我今已悉学。如来虽灭已出千岁。彼所制律仪我悉已备。上座弟子闻修罗陀比丘自言如来所制戒律我悉备持。起不忍心。有一弟子名曰安伽陀。极生忿恨。从坐起骂辱彼圣。汝是下座比丘愚痴无智而毁辱我师。即持利刀杀彼圣人。时有一鬼名曰大提木法。作是念言。世间唯有此一罗汉。而为恶比丘弟子所害。执持金刚杵打头命终。时阿罗汉弟子。见杀其师忿恨不忍。即杀三藏。时诸天世人悲哀啼泣。呜呼苦哉。如来正法今便都尽。即此大地六种震动。无量众生号吼啼泣。各各离散。时拘睒弥王。闻诸比丘杀阿罗汉及三藏法师。心生恼惋。诸邪见辈竞破塔庙。及害比丘。从是佛法索然顿灭(出杂阿含)佛告阿难。我泥洹后。法欲灭时。五浊恶世魔道兴盛。诸魔沙门坏乱吾道。着俗衣裳饰好袈裟五色之服。饮酒炙肉杀生贪味。无有慈心更相憎嫉。时有菩萨精进修德。一切敬待人所宗尚。教化平等。怜贫念老。救育穷厄。恒以经像。令人奉事。作诸福德。志性温善。不侵害人。捐身济物。不自惜己。忍辱仁和。设有是人。众魔比丘咸共嫉之。诽谤扬恶摈黜驱遣不令得住。自共于后不修道德。寺庙空荒不复修理。转就毁坏。但贪财物。积聚不散。不作福德。贩卖奴婢耕田种植。焚烧山林伤害众生。无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德。淫劮浊乱。男女不别。令道薄淡。皆由斯辈。或避县官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月尽。絓名讲戒。厌惓懈怠。不欲听闻。抄略前后。不肯尽说。经不诵读。设有读者。不识字句。为强言是不咨明者。贡高求名嘘天推步。以为荣贵望人供养。诸魔比丘命终之后。精神当堕无泽地狱。五逆罪中饿鬼畜生靡不更历。过恒沙劫罪竟。乃出生在边国无三宝处。法欲灭时。女人精勤恒作功德。男子懈慢不用法语。眼见沙门如视粪土。无有信心。法轮殄没诸天泣泪。水旱不调五谷不熟。灾疫流行死亡者众。人民勤苦县官侵克。不修道理皆思乐乱。恶人转多善者甚少。日月转促人命转短。四十头白裁寿六十。男子寿短。女人命长。七八九十或至百岁。大水忽起卒至无期。世人不信故谓有常。众生杂类无有豪贱。没溺浮。漂鱼鳖啖食菩萨比丘众魔驱逐不预众会。菩萨入山福德之处惔怕自守以为忻快。寿命延长诸天卫护。月光出世得相遭值。共兴吾道五十二岁。首楞严经。般舟三昧。先灭化去。十二部经寻复化灭尽不复现不见文字。沙门袈裟自然变白。圣王去后吾法灭尽。譬如油灯临欲灭时光更猛盛。于是便灭。吾法尽时亦如灯灭。自此之后难可纲纪。如是久后弥勒当下世间作佛。天下太平毒气消除。雨润和适五谷滋茂。树木长大人长八丈。皆寿八万四千岁。众生得度不可。称计(出法灭尽经)

　　释氏缘起一 净饭舍寿二 摩耶生忉利天三 大爱道出家四 罗睺罗处胎六年五 罗睺罗出家六 罗云受佛戒得道七 难陀出家八 调达出家九 阿那律出家十 跋提出家十一 琉璃王灭释种十二 五百释女投请二师十三 佛奴车匿马揵陟前世缘愿十四

　　过去有王名郁摩(又云懿摩长阿含经云鼓摩盖方言之左右耳)王。有四庶子。一名照目。二名聪目。三名调伏象。四名尼楼(长阿含经名异一名面光二曰象食三曰路楯四曰庄严)并聪明神武大有威德。第一夫人有子名曰长生。顽薄丑陋众人所贱。夫人白王。四子神俊我儿顽坠。若承嗣者必竞陵夺。若王摈斥四子我心乃安。王曰。四子仁孝既无愆咎。云何摈黜。夫人又曰。我心劬劳实兼国家。四子英武民各怀归。树党若立一旦竞逐必相殄灭。大国之祚翻为他有。愿王图之。王曰。汝言是矣。即呼四子。敕之曰。汝有过于吾。吾不忍汝死。各速出国。克己图生。勿复窥[門@俞]自贻后悔。四子奉敕。即便装严。母及同生姊妹。并求俱去。时诸力士一切人民。多乐随从。王悉听之。到雪山边住直树林。母为纳妃自营顿住。数年之中归德如市。遂大炽盛。郁为强国。数年之后父思见之。遣信报召。皆辞过不还。王便三叹。我子有能。能自存立。因此以命族为释(长阿含经云直树林又云释林因林为姓又云王闻四子生子端正曰此真释子瑞应经云为其能辞是同因命是)故有释种焉。乃祖尼楼王。生乌头罗。

　　高祖乌头罗为迦维罗卫国王。生瞿头罗。曾祖瞿头罗王。生尸休罗(大智论云师子颊王)祖尸休罗王。生四子长者净饭(又名白净王出弥沙塞律)

　　净饭王遇疾。支节欲解。喘如駃流。众治无益。二弟诸王群臣等曰。大王素不作恶。种德无厌。养使一切无不得安。何故愁恼。王曰。恨不见悉达。及难陀阿难陀罗睺等。除我贪望。泪下如雨。时佛在王舍城。相去五十由旬。王今转羸。恐不相及。佛知父心。即敕难陀罗睺等。即以神力踊身虚空。忽现维罗卫。放大光明。国人遥见。举声泣曰。设大王崩。背此舍夷国必断绝矣。城中人民。向佛悲哭宛转自扑。佛言。无常离别古今有是。生死为苦惟道是真。佛光照耀内外通达。以照王身。王曰。此何光也。既触我身患苦得息。非我悉达先见光明。从外还者白。佛阿难罗云等乘空而来。王意踊跃不觉起坐。曰惟愿如来手触我身。身如押油痛不可忍。得见世尊苦恼即除。佛告难陀。观王本形端正巍巍名声远闻。今病重羸瘦待不可识。容力名声一何所在。王一心合掌。唯愿莫愁。德纯无缺。手摩王额曰。王是清净戒行之人。心垢已离。唯应欢喜不宜忧恼。当深思惟。念诸经法义。于不牢坚。得牢坚志。以种善根。王宜欢喜。大胜王愿曰。佛与难陀阿难陀罗云。四子以坏魔网(先各叹四子之德文多不载)王乃欢喜。佛为说量摩波罗本生经。王得阿那含道。捉佛手捧置心上。佛又说法。得阿罗汉果。命尽气绝。诸释[口*睪]啕。香汁浴身。缠以劫贝缯绵以棺敛。七宝庄严真珠罗网垂绕其傍。举棺置尸师子座上散华烧香。佛共难陀在头。阿难罗云在足。难陀等白佛。仰忆垂养。乞自担棺。佛为未来不孝众生不报育养。躬欲自担。大千振动。一切众山如波上舟。欲界六天无数眷属俱来赴丧。四天王将鬼神亿百千众皆共举哀。诸王白佛。我佛弟子。从佛闻法。成须陀洹。我曹宜担。佛听四天王担。即皆变身如人形像。以手擎棺。着于肩上。佛之威光犹如万日。手执香炉。最在前行。到于墓所。灵鹫山千阿罗汉振虚而至。稽首佛足愿敕所作。佛言。往大海渚取牛头栴檀种种香木。如弹指顷得诸香薪。大众共[卄/積]以之烧棺。众见火起。益更悲号。佛言。苦空无常。犹如幻化水月镜像。烧身既竟。以乳灭之。收骨置金刚函中。即共起塔。大众咨问神生何处。佛言。生净居天(出净饭王泥洹经)

　　佛升忉利天。入欢喜园。在波利质多罗树下。三月安居。放毛孔光照大千界。诸天子等不知何缘。佛告文殊。汝诣我母道我在此。愿母暂屈。往自摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉达。当令汁入其口。两乳汁出。远入佛口。摩耶欢悦。普地震动。诸妙华果非时敷熟。即语文殊为母子来欢喜安乐未曾如今。俱往佛所。佛遥见母曰。身所经履与苦乐俱。当修涅槃以求永离。摩耶一心五体投地专精正念结使消伏。佛为说法即识宿命。得须陀洹果。即白佛言。生死牢狱今已解脱。大众咸曰。愿一切众生皆得解脱。广化天人大有利益。三月将尽。告鸠摩罗。汝今可下至阎浮提。如来不久当入涅槃。时众愁恼。我不早知不久涅槃。世眼将灭。何其苦哉。帝释使诸鬼神作三道宝阶。摩耶垂泪。于是而别。足蹑宝阶。梵王执盖。四天侍立左右。四部大众歌呗赞叹。天作伎乐充塞虚空。散华烧香至阎浮提(出佛升忉利天为母说法经又出善见毗姿沙)

　　佛还迦维罗卫国。摩诃波阇波提(梁言大爱)姓瞿昙弥求佛出家哀请至三。佛所不听。退住门外。着垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿难问曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲伤耳。阿难止而白佛。我从佛闻。女人精进可得四果。今大爱道。至心愿乐佛言。无使。女人入我法律为沙门也。譬如人家多女少男家必衰弱。女人出家清净梵行不得久住。又如莠杂禾稼善谷伤败。女人入法亦复如是。阿难曰。大爱道多有善意。佛初生时乃自育养至于成人。佛言。多信善意于我有恩。我于爱道亦多有恩。由我得归依三宝不疑四谛立五根信受持五戒。正使有人设身供养不及此也。假使女人欲作沙门者。八敬之法不得踰越。尽寿学之。譬如防水善治堤塘。勿令漏失。其能如是。可入法律。阿难具报爱道。爱道欢喜便得出家。为大比丘尼。奉行法律。遂得应真。后与诸长老尼。诣阿难所。久修梵行。且已见谛。云何使礼幼小比丘。阿难白佛。佛言。止止勿说此也。若使女人不出家。外道异学一切贤者。皆四事供养。解发布地屈请令蹈。我之正法当住千年。以度女人今止五百。爱道闻之欢喜奉行(出佛升忉利天为母说法经)住王园精舍将欲舍命。曰。吾不忍见世无如来及应真灭度。先息灵于本无矣。佛照此心。以告阿难。阿难身体萎垂心塞无识。佛言。汝谓将五分法四意止八品道行去耶。对曰。不也。但惟佛生七日太后薨。为慈母有恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠难报。吾已开示。归命三尊。闻苦集灭谛。慧眼得明。尽诸有结。获无所著。此亦恩过须弥。爱道与五百除馑女俱到佛所。具言上意。手摩佛足曰。自今不复见最正觉矣。绕佛三匝还于精舍。与五百除馑女作十八变。上耀诸天同时泥洹。佛告阿难。汝入城到耶游理家所(受戒在家名曰理家即优婆塞也)告佛母及五百耆年灭度。阿难平旦入城至理家门。具陈其事。闻者抗哀躄地衔泪。而曰自今不复仰睹神通何痛甚乎。阿难曰。佛言乾坤虽久始必有终。三界无常。犹如幻梦。生求不死。会冀不离。终不可得。理家心解复至诸梵志理家。告之曰。佛劝诸贤者作五百葬具。施五百除馑女也。梵志理家办送精舍中。精舍中门闭缘入开之。欲诣讲堂。有女沙弥。告曰。吾师入定。慎勿扰动。答曰。死而非定。沙弥躄身消息。良久乃苏。哀恸号叫曰。谁当教化吾等。圣训绝矣。理家语沙弥曰。恩爱虽会。终必有离。但当建志力取应真。阇维毕捧舍利来佛所。佛告阿难。汝东向叉手下右膝曰。有直信直业三神六智道灵已足者皆来。五百除馑今皆善逝。宜当法会。四方俱然。四方各有二百五十应真飞来。佛告阿难。钵盛舍利着吾手中。阿难授佛两手受之。告诸比丘及理家。此本秽身。愚凶急暴。嫉妒阴谋。败道坏德。能拔凶愚为丈夫行。获应真道。迁灵本无。何其健哉。宜共兴庙应修供养。佥曰。唯然(杂阿含云是难陀所生母增一阿含云佛告阿难罗云汝等举哀遗身我自养释提桓因及毗沙门云愿勿劳神我等供养佛言止止佛自与难陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人应起塔供养一佛二辟支佛三罗汉四转轮王皆以十善化物也)于是四众天人龙鬼。各立刹庙种种供养(出佛母泥洹经)

　　悉达太子有二夫人。一名劬毗耶。二名耶输陀罗。劬毗耶是宝女故不曾怀孕。耶输陀罗以菩萨出家夜。自觉有娠。菩萨六年行苦。耶输陀罗六年不产。诸释诘之。菩萨出家何由有此。耶输陀罗言。我无他罪。我所怀子实是太子遗体。诸释言。何以久而不产。答曰。非我所知。诸释集议。闻王欲如法治罪。劬毗耶启王。我常与耶输陀罗共住。我为其证知其无罪。待其子生。看似父不。治之何晚。王即宽置。菩萨苦行既满初成佛夜。生罗睺罗。王见其似父。爱念忘忧。语群臣言。我儿虽去今得其子与儿无异。耶输陀罗恶声已着欲除恶名。佛还迦毗罗。度诸释子。时净饭王及耶输陀罗。常请佛入宫食。是时耶输陀罗持一百味欢喜丸与罗睺罗捧持上。佛以神力变五百阿罗汉。皆如佛形等无有异。罗睺罗年始七岁。持欢喜丸直至佛前奉进世尊。是时佛摄神力复比丘形。钵内皆空。唯佛钵满欢喜丸。耶输陀罗问曰。我昔何缘怀妊六岁。佛答。罗睺罗过去时。曾作国王。时有一五通仙人来入王国。语王言。王以法治贼。请治我罪。我辄偷王水。用王杨枝。为不与取。王言。我初登位令有皆以水及杨枝。施于一切。仙人言。王虽已施我心故惑。愿今见治无令后罪。王曰。若必欲尔小停待我入宫。入宫六日方出。仙人饥渴。仙人曰。恐王正以此治我。王出辞谢忘去。因是五百世中常六年在胎(出大智论第十七品)

　　佛告目连。汝往迦毗罗城。问讯我父母我叔及我夷母。慰喻罗睺罗母。令割恩爱。放罗睺罗使作沙弥。母子恩爱欢乐须臾。死堕地狱各不相知。罗睺得道当还渡母。永绝生死如我今也。目连至国。具陈佛意。耶输陀罗闻佛遣使来。取罗睺将登高楼。约敕监官好闭门合悉令坚牢。目连飞上。耶输陀罗不得已作礼。问曰。世尊无恙。遣上人来欲何所为。目连曰太子罗睺年已九岁。应令出家修学圣道。具陈佛意。答曰。释迦如来为太子时娶我为妻。奉事太子如事天神。未满三年舍五欲乐。腾越宫城。逃至王田。自约得道。誓愿当归。得道还国。都不见亲。忘勿恩旧。剧于路人。使我守孤抱穷。今夺我子为其眷属。何酷如之。太子成道自言慈悲。今别母子何慈之有。还向世尊说我所陈。目连辞退。还净饭王所具陈上事。王闻是语即告夫人波阇波提。我子悉达。遣迎罗云修学圣法。其母女人愚痴缠着爱无纵舍。卿可往谏令其心悟。夫人反覆再三。耶输陀罗犹故不听。白夫人曰。我在家时。八国诸王。竞来见求。父母不许。以太子才艺过人。是故父母以我与之。太子欲不住世。何故殷勤苦求我耶。夫人取妇。正为恩好。子孙相续。世之正礼。太子既去。复索罗睺。永绝国嗣。有何义哉。夫人闻是。默然无言。佛遣化人。空中言曰。汝忆往古誓不。我为菩萨。以五百银钱从汝买五茎华上定光佛。汝求寄二华乞世世生处常为君妻。我语汝言。我为菩萨一切布施。汝即立誓。世世所生国城妻子乃至自身。随君施与。何故今日爱惜罗睺。耶输陀罗霍然还悟如昨所见。爱子稍歇。遣唤目连追相忏谢。捉罗睺手殷勤付嘱。泣泪而别。罗睺启母。定省世尊。愿母莫愁。寻还奉觐。净饭王告诸豪族。卿等各遣一子。随从我孙。即有五十人。随从往到佛所。头面作礼。佛使阿难剃罗睺头及五十公子。悉令出家。命舍利弗为和上。大目连作阇梨授其十戒。佛为五十沙弥。说扇提罗等宿世罪报(文多不载)皆大忧愁。咸白佛言。和上大智德受最上供养。小儿愚而无德。食人好施。后世受苦如扇提罗。是故我等实怀忧虑。愿佛垂愍听我舍道。冀免罪咎。佛言。譬如二人饥饿。忽遇王人设美饮食。贪啖过饱。一人有智。医服吐药。禁节消息。得免祸患终保年寿。一人无智。杀生祭祠以求济命。宿食绞切。心痛死已。生地狱中。畏罪还家。是无智人。汝有善因。遭值于我。服药济苦。必得不死。罗睺闻之。心开意解。佛后还宫。人疑拘夷。大子弃国十有二年。何从生子。佛启父王曰。拘夷守节清贞信无瑕疵。化众比丘皆使如佛。罗云七岁问谁是汝父。罗云应时直前趣佛作礼。以母印信环。授与世尊(出未曾有经上分弥沙塞律云佛还宫罗云楼上遥见便下乞佛余财佛使舍利弗度为沙弥)

　　昔者罗云。未得道时。心性粗犷言少诚信。佛敕罗云。汝往到贤提精舍中住。守口摄意勤修经戒。罗云奉教作礼而去。住九十日。惭愧自悔。昼夜不息。佛往视之。罗云欢喜。前礼佛足安施绳床摄受囊越。佛居绳床。告罗云言。澡槃取水为吾洗足。洗足已讫。佛语罗云。此水可食用饮澡潄以不。罗云白言。此水本实清洁。今已洗足受于尘垢。不可复用。佛语罗云。汝亦如是。虽为吾子国王之孙。舍世荣禄得为沙门。不念精进摄心守口。三毒垢秽充满胸怀。亦复如此。水不可复用也。佛复语罗云。澡槃虽空可用盛食饮不。白言不可。所以者何用有澡槃之名。曾受不净故也。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门。口无诚信。心性强刚。不务精进。曾受恶名。亦如澡槃。不中盛食也。佛以足指。拨却澡槃。应时轮转自跳自堕数反乃止。佛语罗云。汝宁惜此澡槃恐破不乎。罗云白佛。洗足之器贱价之物。意中虽惜不大殷勤。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门。不摄身口粗言恶说多所中伤。众所不受智者不惜。身死神去轮转三涂。自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜。亦如汝言不惜澡槃也。罗云闻之。惭愧怖悸。佛告罗云。听我说喻。昔国王有一大象。猛健能战。其王兴军欲伐逆国。被象出兵以使严行。象唯藏鼻畏不用斗。象士欢喜知象护身。所以者何。象鼻软脆中箭即死。唯当护口如此。大象护鼻不斗。罗云闻佛恳恻之诲。感激自厉。得罗汉道(出譬喻经第十卷)

　　佛弟孙陀罗难陀。身长一丈五尺四寸。佛与阿难在迦维罗竭国入城乞食。难陀在高楼上见。下作礼曰。如来应作转轮圣王。何为自辱持钵乞食。取钵盛美食。佛即还尼拘类园语诸侍者。难陀出勿取令自送来。难陀送至佛所。妇出嘱言待还乃食。授钵催佛速受。佛言。卿已至此。今宜出家。加以神力闭在静室。久久之后次第当直。难陀喜曰。我因事暇逃走还家。是时难陀随所应作事事不阙。天神随逐。汲水亦满自然翻弃。所净之地草土更滋。关闭门户。户辄更开。难陀念言。设有所失家足备偿。脱三法衣。更着余服。窃随小径。避佛还家。行来未远。正值如来。奔就大树。欲自隐身。树反在后。佛以神力。拔树悬空。难陀入树根处。佛言。何为至此。默然惭愧。佛再三告云。汝欲何趣。答曰。还家与妇相见。佛言。夫人学道。心着贪欲不顾后世烧身之祸。我今将汝上天游观。宜自专心勿怀恐怖。佛接升天。见一宫殿。七宝庄严玉女营从不可称计。唯无夫主。难陀问佛。此何天宫。独无夫主。佛言。汝可自问。难陀问之。天女答曰。佛弟难陀。若持戒者当生于此。还具白佛。佛言。快修梵行不久必生。复以神力。接至地狱。路经铁围山表。见一瞎猕猴。佛问难陀。汝妇孙陀利何如猕猴。答曰。孙陀利。女中妙绝。岂得比此。佛曰。比诸天女亦亿千万倍。遍至地狱。见种种苦痛。有一火镬。狱卒围绕。汤沸火炽。不见罪人。难陀白佛。那独无罪人。佛言。汝自问之。狱卒答曰。甘露王子难陀。淫欲情重。恃贵轻人。死当生此。难陀失色。急问世尊。求离地狱。佛说微妙法。令至道场(出童子问佛乞食经又出出耀经第十六卷)

　　白饭王(净饭王第二弟也)有二子。一名阿难。身长一丈五尺三寸。一名调达。身长一丈五尺四寸(大智论云跋提沙十二游经甘露净王长子调达少子阿难)白净王往至佛所。见迦葉眷属形貌丑陋。即集宗室曰。阿夷相言。佛不出家当作圣王王四天下。左右侍从极当端正。今诸弟子大无形观。若欲为道仪望足者。听备僧数光晖世尊。咸言。大善。调达曰(又名提婆达多梁言天热)我王子弟今弃世荣出家居道正顿服饰极世之妙。象马车乘价直万金。其日严出。观者填路冠帻堕地。瞿和离所乘之马四脚布地而作鸟鸣。相工占之。余皆得道。二人不吉。俱诣佛所。求作沙门。刚强降伏莫不乐受(出中本起上卷又出十二游经)

　　斛饭王(净饭王第三弟)有二子。一名摩诃男。一名阿那律。阿那律母所爱念。摩诃男言。诸释多为道。我门独不。一营世业。一求出家。阿那律以家事烦碎。启母出家。母言。跋提去者当听汝耳。求请不已两俱许可。跋提求停七年受五欲乐。阿那律言。人命无常难可得保。又求一年乃至七日。过七日释子八人。优波离第九。各庄严宝象。乘以出城。脱衣及象马。付优波离曰。汝依我等自活。我今出家以此衣象与汝为资生。优波离乃悬衣树上。念言。取者与之。共至佛所亦求出家。乞先度优波离。除我憍慢。次阿那律(出四分律初分第三分大智论十二游经少异大略是同)

　　甘露饭王(净饭王第四弟也)有二子。一名提婆。二名跋提。跋提母所念。求母出家。母言。阿那律出家者我亦听汝。后遂俱然。往诣佛所求出家。父母已许愿垂济度。时跋提独在树下冢间思惟。夜过高声称言甚乐甚乐。其边比丘白佛。佛呼跋提问何乐。跋提言。我本在。家内外常以刀杖自卫犹有恐惧。今独处冢间身毛不竖出离甚乐。佛言善哉(出昙无德律大智论十二游经皆小异大同)

　　波斯匿王新绍王位。即作是念。应先取释女。即告一臣。持我名往迦毗罗卫。请婚彼女。诸释五百集会一处皆大嗔恚。吾家大姓。何缘乃与婢子结亲。或言应与。或言不应。时摩诃男语诸释言。波斯匿王为人暴恶。或能坏我国界。时摩诃男婢生一女。面貌端正。沐浴衣被。以羽宝车。躬自送往。与波斯匿王。乃白王言。此是我女。可以成亲。时王欢喜。即拜此女为第一夫人。少日有身。生一男儿。端正无双世之殊特。王集相师为子作名。相师曰。求夫人时诸释共议。或与彼此琉璃。今以太子名曰琉璃年向八岁。王告之曰。可诣迦毗罗卫学诸射术。驾乘大象多诸给使。往摩诃男舍。集五百童子使共学习。新起讲堂。犹如天宫。我等应先请佛僧于中供养受福无量。敷舒坐具。悬诸幡盖。香水洒地。烧众名香。琉璃太子往至讲堂。升师子座。诸释见之呼为婢子。牵出门外扑之于地。琉璃太子顾语好苦行梵志。此诸释种大毁辱我。后绍王位汝当以此事启我。父王命终。太子嗣立。苦行启王。王敕群臣。集四部兵。往征释种。至迦毗罗越。世尊往逆在枯树下。结跏趺坐。太子遥见下车作礼。问曰。更有好树何故坐此。佛言。亲族之荫故胜外人。是时王曰。今日世尊故为亲族吾不应征。梵志执奏。王复兴师。目连白佛。琉璃王(增一阿含第十九分云毗娄勒王事大同)往伐释种。我欲移其四部合掷他方。又欲拔出虚空。又欲移置海中。又欲移置铁围山间。又欲移人置他方大国土中。又欲铁笼覆城。佛言。汝有智德。终不能安处。舍夷国人。众生有七。不可避。一生二老三病四死五罪六福七因缘。意虽欲避终不得免。何能覆其往业。目连意终不已。随取知识四五千人。尽着钵中。举置虚空星宿之际。诸释亦集四兵。出一由旬。逆琉璃王。诸释一由旬内。遥见琉璃王。或贯耳头髻。弓弦器仗幢麾皆悉破坏。终不伤人。时琉璃王大怀恐怖。告群臣曰。汝观是箭为从何来。彼若发心欲害我者必当死尽。令还舍卫。好苦梵志曰。大王勿惧。诸释持戒虫尚不害。况害人乎。今宜前进。王乃从之。诸释果退还入城中。琉璃王曰。汝等速开城门。若不尔者尽当杀之。城中童子年尚十五。名曰奢摩。登城独战。伤害众多。贼军迸散。藏土穴中。时诸释种。告童子曰。汝辱我门户。谁不知战。诸释修善。虫蚁不杀。况人命耶。我等一人敌万。甚能坏军众。为杀害人命。死入地狱。若生人中寿命短促。汝今速去不须住也。舍摩即自出国。琉璃王军复来至门。弊魔波旬作一释形。唤速开门。诸释开门。琉璃王曰。释众既多。悉皆埋脚。使暴象踏杀。选五百释女。将诣王所。时摩诃男从王乞愿。王即听之。摩诃男曰。我今没水随我迟速并听。诸释随意逃走。若我出水随在杀之。王曰大佳。即入水底。以发系树根而自尽命。城中诸释。四门竞走。王告群臣。摩诃男父至今不出。即入水中。出之已死。王心生悔。我外祖父。今已取命终皆由爱亲族故。若早知者。终不攻伐。琉璃所杀九千九百九十万人。流血成河。绕迦毗罗越城。军人去后。目连白佛。承佛神力。护得四五千人。佛言。汝往看之。目连下钵。人皆已死。往尼拘留园。语五百释女言。汝等慎勿愁忧。我是汝夫。捉一释女曰。我今何故与婢子通情。王即刖其手足。置深坑中。五百释女皆骂王言。谁持我身与婢子交通。王敕五百释女罪如前法。还舍卫国。只陀太子在深宫中奏诸妓乐。王闻其声回驾诣之。只陀出门与之相见曰。善来大王。可小停驾。琉璃王曰。岂不闻吾与诸释战。与妓游戏而不见助。只陀答曰。闻之我不堪任杀害众生。琉璃王手斫只陀。佛见只陀生三十三天。时五百释女自归称唤如来名号。同生释种。出家成佛。受此痛毒而不见忆。佛与诸比丘。往迦毗罗。诸女遥见皆怀惭愧。世尊顾语释提桓因言。诸女惭愧。帝释即以天衣覆此女上。佛告毗沙门。诸女饥渴日久即办天食皆得充饱。佛为说苦集尽道。诸女尘垢皆尽得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上。佛诣东门见城中。烟火洞然。顾语诸比丘。我昔与诸比丘此中说法。今如空墟无有人民。自今不复更至于此。还舍卫国祇树园中。告诸比丘。琉璃王及诸兵众。却后七日尽当磨灭。王闻恐怖。好苦行梵志内外无尘王但自娱。王使人数日至七日旦。王大欢喜。将诸兵军及婇女。往阿贻罗河侧。共相宴会。大雷卒震。非时云起。暴风疾雨。伤损漂溺。一时都尽。王生入阿鼻地狱。复有天火烧荡宫城。比丘白佛。诸释何因今遭此苦。佛言。昔罗阅城中有捕鱼村。时世饥俭人食草根。以一斗金贸一升米。村有大池。极自饶鱼。人民捕食。鱼有二种。一名拘琐(兴起行经云[麩-夫+干])二名多舌。各相谓言。我是水性之虫。不处干地。而此人民皆来食啖。村有一儿。年尚八岁。虽不捕鱼。见则欢喜。罗阅村人今释种是。拘琐鱼者琉璃王是。两舌鱼者好苦行梵志是。小儿见鱼笑者今我是也。取鱼之罪无数劫中受地狱苦。今余此对。见之喜笑。今患头痛如被石押。又如戴须弥山(释迦毕罪经大同小异文多不载尽)坐上多人闻佛说无常之法。得须陀洹果(出释迦毕罪经又出长阿含法句譬经)

　　有一释女告五百女言。曾从佛闻。若人于剧急之中。一心念佛。至到归命。即得安隐。时五百女异口同音至心念佛。呼南无释迦牟尼苦哉呜呼痛哉。时空中以如来慈善根力。起大悲云。雨大悲雨。诸女手足还生。诸女念言。云何报佛慈恩。即持衣钵。往诣王园精舍。求索出家。时有六群比丘尼。见诸释女年时幼稚美色端正。当为说世间之欲快乐。待年限过然后出家不亦快乎。若悉还俗必以衣钵施我。诸女闻之心怀苦恼言。如肴膳饮食和以毒药。世间五欲多诸过患。我已具知。云何赞叹其美。以劝我等。举声大哭。华色比丘尼问故。答曰欲出家。不蒙听许。华色即度为弟子。时诸释女悲喜交怀。具以族丧身残。仰白和上。答言汝等辛苦何足言也。我昔在家。是舍卫国人。父母嫁我。与北方人。彼国风俗。妇临欲产。还归父母家。后垂生日。皆乘车马夫妻。中路有河其水暴涨。道路旷绝多贼难。至河不能得度。住宿岸边。初夜生男。大毒蛇闻新血香。即来趣我。先螫杀奴。唤夫不应。寻复杀夫。次杀牛马。至日出时。夫身胮烂。忧愁恐怖。举声大哭。经留数日。独在岸边。其水渐小。身负小儿。以手牵持。裙盛新产。衔着口中。即前入水。渡河如半。反观大儿。见为虎逐。叫唤失裙。婴儿没溺。以手探搏。而竟不获。在背上者。失手堕落。其岸上者。为虎所食。心肝分裂。口吐热血。到岸闷绝。有大伴至。中有一长者。是父母知识。我问消息。长者答曰。昨夜失火汝家荡尽。父母俱亡。我闻躄绝。良久乃苏。有五百贼。即坏众伴。便将我去。以作贼妇。常使守门。若有缓急。为人所逐。须昼开门。后群贼共抄。财主告王及聚落。即还其家。我舍内生子。三唤无人开。即缘墙入问。答生儿。贼曰。汝为子故危害于我用子何为。拔刀斫解手足令妇食之。妇以恐怖食。嗔恚便息。夫续为劫。王人所得。腰断其命。共妇生埋。人贪我身有妙璎珞。开冢取之。并将我去。复经少时。王伺捉得。断贼伴命。合复埋之。埋之不固。夜虎发食。因复得出。迷荒不知东西。随路驰走。见有多人。问言。诸人何处有能除此忧患者。时有长者婆罗门等。以怜愍心问言。曾闻释迦牟尼佛法。多诸安隐无诸衰恼。我闻心喜。诣大爱道憍昙弥比丘尼。次第修习乃得道果。释女闻之。心大欢喜。得法眼净。时憍昙弥言。如来法海。一切众生。皆悉有分。而我等女人。如来不听。以多诸疑惑执着难舍。痴爱覆心爱水所没。不能自出。懈怠懒惰。现身不能庄严菩提获得三乘。阿难为请云。憍昙弥乳哺养育如来色身得至成佛。佛言若听女人法当渐灭。阿难又请。过去诸佛具四部众。而今独不具也。佛告阿难。憍昙弥。爱乐佛法发大精进。清净修习八敬之法者。听入佛法。我得出家。大悲熏修。普为未来一切女人。重白佛言。未来善女。信乐爱敬如来法者。唯愿听许。佛言。若有女人。护持佛法渐次修学。戒施多闻三归五戒。乃至具戒。诸助道法。亦悉听。常当至心念阿难恩。供养恭敬。昼夜六时。令心不忘(出报恩经第五卷)

　　舍利弗白佛言。车匿前世有何功德乃将菩萨入山得佛。佛言。车匿不但今世有是功德。我昔为菩萨时。在尸诃遍羸国。须檀摩提王闻世间人或有作道上天或作祠祀上天。王常欲上天不知方便。国有婆罗门道。凡四万余人。中有大尊者婆罗门。王请问之。对曰。欲生身上天耶死上天耶。王言。生身飞上天。复言。大王当作祠祀。王喜出藏珍宝与婆罗门。求国中端正男女各一百人。象马畜生各百头。先饭四婆罗门。后杀人畜。用祠祀天。取血作阶。上婆罗门。复求香山中有神女名真陀罗。欲得其血合持作阶。王闻喜言何不早告。王即敕国中遍问谁能得真陀罗者。一人白王。第七山中有两人。一名阇梨一人名忧梨。知真陀罗处。王言。疾唤其人。得来。王大欢喜即设酒食恣意娱乐七日七夜重赏极意。王谓阇梨等二人。汝能得真陀罗女来我得上天者。当持此国付汝二人。其人受教辄自尽力求真陀罗。二月余日经历八重山。至香山中得大池水。见有释提桓因。与诸天伎女无央数众。出城游戏池中沐浴竟皆飞上天。时水池边有一婆罗门。已得四禅般遮旬道。时阇梨等前为作礼问言。是间为何等声快乐乃尔。答言。头摩王千余人在此城中。游戏沐浴当至我所作礼。卿曹宜去。阇梨等便去。屏处议言。是大神圣求是神女那从得之。其人自念取草作结投水厌之。令婆罗门不得动摇。复厌天女令不得飞。结神咒竟。释提桓因及诸天女俱飞上天。独王及女及王摩那诃罗止在水中不能得飞。便前缚女将到故国。王请入宫饭食赏劳。太子难罗尸作异国王。王有太子名须罗。先即是王太孙也。有大慈悲行菩萨道。遣人往呼来见此女欲取为妻。王言。更为汝取妻。此女天取血作祠持用上天。菩萨答言。不与我者我便惑死。王畏其死持女与之。四月余日婆罗门来白王言。前得真陀罗女今当杀之。与人及畜掘地作坑方圆八肘。应取其血择日作祠。王言。大善菩萨闻之问作何等。婆罗门对言。作祠当上天。菩萨言。杀人及畜当入地狱。岂得上天乎。婆罗门言。汝年尚小非汝事也。菩萨言。我悉知汝因缘。婆罗门言卿知者试说。菩萨说其行法。婆罗门惭愧作礼而去。菩萨即为王说经言。欲上天者当持五戒修行十善。分檀布施孝养父母承事沙门。慈心万民蠕动之类随其所食给足与之可得上天。王闻即用菩萨之言。便举藏中金银珍宝。与太子布施恣意七日讫。便与妻作礼而去还归故国。昼夜雨金银珍宝。菩萨与女俱居一岁不领国事。臣白王言。当杀真陀罗。太子乃当国耳。王闻不可敕取太子缚之。女即飞去。过阇梨二人所。即语之言。太子来追。烦为送之。留指环为信。持与道人。王纵太子。不见真陀罗。躄地而言。当那得女。有神语之。汝不须啼。我语汝处。上第七山汝疾追之。便着珠衣带刀持弓。珠衣光照四十里。太子去国明旦至七山见前二人。即言。见真陀罗女不。报言见之。环与太子。即俱前行。上第八香山。见四禅婆罗门前为作礼。时天王释化作猕猴可畏动山。菩萨大怖。婆罗门言。常事我猕猴见之便不肯下。婆罗门言。汝下猕猴即来持果上。婆罗门受与三人共啖竟。语猕猴言。将是三人至天女所。猕猴言。是何等人使我将上天。婆罗门言。此国王太子。皆菩萨人当持佛道度诸天人蠕动之类。猕猴言大善。便将上天。道过五百辟支佛所。三人遣猕猴还取华用散佛菩萨。愿言。令我疾得作佛。猕猴复言。愿我为佛作马。阇梨复言。愿我为佛作奴。一人言我愿得阿罗汉。到真陀罗所。猕猴作礼而去。菩萨与二人俱坐门外。青衣取水。菩萨问之用此水为。答言。与真陀罗浴。菩萨脱指环没着水中。女浴见环即止。入报父母言。我婿在外。父母欢喜。父名头[弓*莫]。便出相见。为菩萨作礼。阇梨二人复礼而去。王请入城共相劳问。以水澡菩萨手。以女及侍女千余人悉付菩萨。留止七岁。菩萨白王言。我欲归去视我父母。王言且止。七日后有鬼来至王所言。前闻大王亡女多贺以归并得贵婿。王言。我女可耳其婿大尊。是国王子久欲还归烦卿送之。鬼王言诺。即持一国七宝作七重楼。鬼着掌中送归故国作礼而去。菩萨前为父母作礼问讯起居。王得太子。即国中宝藏金银付与。王敕傍臣左右。四远欲得金银米谷。皆至宫门恣意所欲。后王寿终即生天上。时太子者今我身是。时四禅婆罗门者舍利弗是。时阇梨者今车匿是。时一人愿作罗汉者今目揵连是。时天王释化作猕猴愿作马者今揵陟是。时父王者今我父阅头檀是。时母者今我母摩耶是。真陀罗者今裘夷是(出车匿经)

　　萨陀波仑为欲闻法卖心血髓一 药王今生舍臂先世烧形二 净藏净眼化其父母三 羼提和山居遇于国王之所割截四 无言受天戒诲依义思惟获得四禅五 常悲东行求法遇佛示道六 善信东行为求半偈履泥不溺七 一切世间现为师妇所爱违命致苦八 [火*僉]光行吉祥愿遇于女人退习家业九 题耆罗那赖提者二人共争令五日闇冥十 乐法舍诸宝饰以易一偈十一 为闻半偈舍身十二 久修忍辱割截不忧十三 卖身奉佛听涅槃一偈割肉无痍十四 为听法华经大地震裂踊空中现十五 为王采花遇佛供养十六 持戒发愿防之十七 初发心胜二乘十八 三小儿施佛二发小心一发大心十九 幼年为鬼所迷二十

　　萨陀波仑菩萨在大雷音佛所行菩萨道。本求般若波罗蜜时。不惜身命不求名利。空中有言而戒诲之。我当处处求般若波罗蜜。即忧愁啼哭经过七日。身体疲极乃至饥渴寒热。空中有佛而语之言。善男子过去诸佛行菩萨道求闻般若波罗蜜。如汝今日以是勤精进爱乐法故。供养般若波罗蜜。昙无竭菩萨于此座上说般若波罗蜜。若有受持读诵如说行者。汝从今者莫问昼夜不久当得闻般若波罗蜜。我今贫无有物可以供养般若波罗蜜及说法师。不应空往。我当卖身得财为般若波罗蜜故并供养法师。我世世丧身无数。无始生死中或死或卖。或为贪欲世世在地狱中受无量苦。未曾为清净法及供养法师故丧身命。即入一大城至市肆上。高声唱言。谁欲须人谁欲须人。时恶魔作是念。萨陀波仑岂念法故欲自卖身。我今当坏之。魔蔽诸人民令不闻其声。自卖身不售甚自忧愁。释提桓因化作婆罗门语言。我今欲祠天须人心人血人髓。汝能与不。答言。我今得大善利。即执刀刺其左臂出血割右髀肉欲破骨出髓。时一长者女在阁上遥见即下问菩萨。何故苦困自身用心血髓欲作何等。答曰。卖与婆罗门为般若波罗蜜供养昙无竭菩萨。女问得何功德。答曰。是人善学般若方便力。我学是法能得无上道。为众生作依止。得金色身具诸功德。分布是利与一切众生等功德利。女曰微妙难值为是功德。应舍如恒河沙身。汝有何须尽当相与。我亦欲往昙无竭所共殖善根。释提桓因即复本身。赞言。善哉男子。诸过去佛行菩萨道亦复如是求。我实不用人心血髓。但来相试。汝欲何求。我当相与。愿我是身平复如故。到长者女家。女之父母与众妙华香及诸璎珞涂香烧香幡盖衣服七宝伎乐。女与侍人共往供养经及昙无竭。昙无竭说般若波罗蜜及方便力。萨陀波仑求水洒地而不能得。即自刺身以血洒地令无尘土来依大师(出大品经第三十卷)

　　宿王华菩萨白言。世尊药王云何游此娑婆世界。有百万亿那由他难行苦行。愿少解说。佛言。过去恒河沙劫有佛号日月净明德。彼国无有女人。喜见菩萨于此佛法精进经行一心求佛。满二万岁得现一切色身三昧。皆是闻法华经力。于虚空中雨曼陀罗华及海此岸栴檀之香。以天衣缠身灌以香油而自燃身。光明遍照八十亿恒河沙世界。是真精进真法供养。其身火燃千二百岁过是已后其身乃尽。一切众生喜见菩萨法供养已。化生此国净德王家。为父说偈。

　　我先经行处　　已得现身定
　　勤行大精进　　舍所爱之身

　　日月净明德佛今故现在。即当还彼供养此佛。坐七宝台上升虚空。往到佛所合掌赞佛。

　　容颜甚奇妙　　光明照十方
　　我适曾供养　　今复还亲觐

　　佛告喜见。我灭尽时至。今夜涅槃。我法嘱汝舍利相付当令流布广设供养。喜见即以海此岸栴檀[卄/積]而烧之。收取舍利作八万四千宝瓶。起八万四千塔。虽是供养心犹未足。即于八万四千塔前。燃百福庄严臂七万二千岁。而以供养。无数求声闻众无量人发菩提心。皆得住现一切色身三昧。诸菩萨天人等见其无臂忧恼悲哀而作是言。一切众生喜见菩萨是我等大师教化我者今不具足。喜见菩萨于大众中誓言。我舍两臂必当得佛。若实不虚令臂还复。当时三千世界六种震动天雨宝华。时其两臂平复如故。佛告宿王华菩萨。时喜见者今药王是。若有发心欲得无上菩提道者。能燃手指乃至足一指供养佛塔。胜以国城妻子及三千国土山林河池诸珍宝物而以供养佛及菩萨辟支阿罗汉等(出法花经第六卷)

　　乃往过去有佛。名云雷音宿王华智。有王名妙庄严。其王夫人名曰净德。有二子。一名净藏。二名净眼。是二子者有大神力。福德智慧修菩萨道。佛欲引导妙庄严王愍念众生说是法华经。时净藏净眼白母言。愿母往诣云雷音宿王华智佛。我等亦当侍从供养礼拜。母告子言。汝父信受外道深着婆罗门法。汝等应往白父与共俱去。母又告言。汝等当念父为见神变。于是二子踊在虚空高七多罗树现十八变。父见神力心大欢喜合掌向子言。汝等师为是谁。二子白言。云雷音宿王华智佛今在七宝菩提树下法座上坐说法华经。是我等师。父语子言。我今欲见。二子从空中下白母父王今已信解发菩提心。我等为父已作佛事。愿母见听。于彼佛所出家修道。母言听汝。佛难值故。于是二子白父母言。愿时往诣佛所亲觐供养。于是妙庄严王与群臣眷属。净德夫人与后宫婇女并其二子四万二千人。一时诣佛。佛为说法示教利喜。王大欢悦。时王及夫人。即解颈真珠璎珞以散佛上。于虚空中化成四柱宝台。中有大宝床敷百千万天衣。其上有佛结跏趺坐放大光明。时云雷音宿王华智佛告四众言。汝等见是妙庄严王于我前合掌立不。此王于我法中当作比丘精勤修习助佛道法当得作佛号娑罗树王。国名大光劫名大高王。其王即时以国付弟。王与夫人二子并诸眷属于佛法中出家修道。王出家已于八万四千岁常精进修行妙法华经。过是已后得一切净功德庄严三昧。即升虚空高七多罗树。妙庄严王今华德菩萨是。净德夫人光照庄严相菩萨是。其二子者今药王药上菩萨是(出法华经第七卷)

　　昔者菩萨时为梵志名羼提和山。居树下饮食果泉内垢消尽弘明六通得尽知之智。名香普薰闻八方上下。圣凡咨嗟拥护其国。风雨从时五谷丰熟灾毒消灭。王名迦黎。入山畋猎驰逐麋鹿。寻其足迹历菩萨前过。王以问之。菩萨默然。王曰。当死乞人吾一国之尊。问不时对兽迹历兹。而佯低头我势能戮尔。菩萨曰。吾听王耳。曰尔为谁乎。曰吾忍辱人。王怒拔剑截其右臂。菩萨曰。吾志无上道与时无诤。斯王尚加吾忍岂况黎庶乎。愿吾得佛必先度之。不令众生效其为恶也。王曰。君为谁。答曰。吾忍辱人也。又截其左手乃至两脚耳鼻。血若流泉其痛无量。天地震动日月无明。四天大王佥然俱臻同声恚言。斯王酷烈。谓道士曰。吾等诛之及其妻子。并灭一国以彰其恶。道士答曰。斯何言乎。此由吾前世不奉佛教加毒乎彼。为恶祸追由影系形矣。黎民睹变驰诣首过齐声而曰。道士处兹禳灾灭度。愚君不识臧否不知去就。恶加元圣。唯愿圣人无以吾等报上帝矣。菩萨答曰。王以凶酷见加吾心愍之犹母之念赤子。黎庶何过不假有疑。菩萨有弟处在异山。以天眼视。时天神龙会议王恶靡不怀忿。惧兄有损德之心。以神足力来至兄所。取断手足耳鼻着其故处。弟还续之即复如本。兄曰。吾普慈之信于今着矣。天神地祇靡不悲喜。稽首称善更相劝导受诫而退。羼提和者吾身是。弟者弥勒是。王者拘邻是也(出度无极集第五卷)

　　时王舍城师子将军家产一子。当其生时虚空诸天作如是言。童子常念法思惟法凡所发言莫说世事。常当班宣出世之法。常当守口慎言少语。莫于世事起诸觉观。当依于义莫依文字。尔时童子闻是不复涕泣无婴儿相。乃至七日色貌和悦见人欢喜目未曾眴。是时有人语其父母。是儿不祥不应畜养。父母答言。是儿虽复无声。然其身根具足。当知是儿必有福德非是不祥因。为立字名曰无言。时无言童子渐渐长大如八岁儿。人所乐见。随有说法转法轮处。乐法听受口无所宣。尔时无言与其父母眷属宗亲。色欲二界之间往宝坊之中。见佛及十方诸来菩萨生大喜心。舍利弗白佛言。世尊。师子将军所生之子。身根具足而不能语是何业致。佛言。不应轻是童子。何以故。是人即是大菩萨也。已于无量佛所种诸善根。不退转菩提之道。是儿生时多有诸天来诫敕如前。随天教诲默然思惟获得四禅。示如是身则能调伏无量众生。以已愿力神通力。令八部四众各见右手有大莲华犹如车轮。色香具足微妙第一。人所乐见。一一华台有一菩萨结跏趺坐三十二相八十种好庄严其身。无言见是大神通力。低头合掌称南无佛陀。诸华台中一切菩萨同作是言。十方恒河沙等世界六种震动。虚空诸天以妙香华种种伎乐供养于佛。尔时无言与诸菩萨踊在虚空。高七多罗树。说偈赞佛(出大集经第十七卷)

　　众祐昔为菩萨。名曰常悲。见世佛法僧。若世秽浊。背正向邪华伪趣利。犹蛾乐火。以四等六度为永康之宅。而世废佛就彼危祸以自破碎也。菩萨常为愁荒悲恸。往昔有佛名景法无秽。灭度未久。经法都尽。常悲梦见其佛为其说法。菩萨闻之心垢消除入清净定。即弃妻子入山闲寂。水果自供。椎心哀号。吾不值佛不见法僧。大道极趣哀声适讫。天神下曰明士。乃尔莫复哀号。佛有大法名明度无极之明。三世诸佛皆由斯成。尔索之诵习其文怀识其义。奉而行之。尔必得佛。常悲仰视曰。当由谁闻斯尊法乎。以何方便之何国土厥师族名。天人报曰。尔正东行。无念色痛想行识。意绝众愿执心无违。吾教汝睹明度无极圣典。常悲曰诺。终始戢之。天人重曰。精进存之。忽然不现。菩萨受教东行索之。数日即止。深自思曰。吾宿薄祐。君臣愦愦。无知佛者。除冥尊师。去斯几里。精诚之至。感上方佛来在其前诸天翼从。叹菩萨曰善哉善哉尔世希有。菩萨见佛且喜且悲。稽首而言。愿佛哀我为吾说经。佛告之曰。三界皆空。夫有必无万物若幻一生一灭犹若水波睹世皆然慎无忘也。自是东行二万里。有国名健陀越。诸菩萨城也。一国之内皆是上士无凡庸人。欲为汝说菩萨之德。劫数已尽其德有余。菩萨名曰法来。于彼诸圣犹星中月。怀诸经典反覆教人。诸菩萨等受诵书读。是经原者必为尔师劝尔就之当为尔说。常悲定寤左右顾视。不复睹佛。心悲流泪。且云诸佛灵耀从何所来而今逝焉(出度无极集第七卷)

　　善信菩萨于无法之世寻求正法空中声曰。其此东方一万由旬彼有一国王名曰善住。昔有如来出现于世久已灭度。像法衰微有一女人。生自卑贱形貌丑陋人世所无。而仿佛能识半句一偈。示有所传能往问疑。有一游泥纵广万里践者即没。乃至鸟飞不能过毫毛不能胜。汝今困瘵手足断裂。云何而能更复前进。我闻踊跃驰起东行至淤泥所。分舍身命以躯自投本期陷没。我掷身时。当身所触。出一小路。洁白修直。我践其上无复众难。径至彼国入善住城。哀号自咎不睹世尊。见此女人处于卑陋。屋室穿穴。人形凡鄙。而我恭敬视如佛想。瞻奉礼拜围绕赞叹。仰请女人以为大师。愿垂教示得遂深信。女人答曰。诸佛妙法无量无边我之所闻唯一半偈。若欲闻者今便说之。

　　诸恶莫作　　诸善奉行

　　我闻此语身心清凉诸根寂静自然调伏。诵习在心思惟其义洞达斯旨。即获神通飞还本国遍宣此偈。以此功德我于佛法得坚固信不可沮坏。众魔启伏一切归化。未有此信我常在生死。为众生故开示此信令得奉行(出菩萨决定要行第一卷)

　　舍卫城北去城不远村名萨那有一贫穷婆罗门女。名跋陀罗。腹生一子。名一切世间现。少失其父。厥年十二。色力人相具足第一。聪明辩慧微言善说。复有异村名颇罗诃私。有一旧住婆罗门师。名摩尼跋陀罗。善能通达四毗陀经。一切世间现从其受学。谦从恭敬尽心供养诸根纯淑所受必持。师受王请。留一切世间现守舍而去。婆罗门妇年少端正。于世间现深生染心。忽忘仪愧前执其衣。时世间现白。仁今便是我母。如何而行非法。内怀愧悚舍衣远避。师妇欲盛泣泪念之曰。忽见断绝不随我意。必不见从要断汝命。即以指爪自攫其体。行女人谄庄严其身。以绳自絓足不离地。夫还见妇以刀截绳。高声大叫而问何故。妇答。是世间现强见陵逼作如是事。其夫思惟言。世间现初生之日一切刹利所有刀剑悉自拔出。利皆卷屈坠落于地。时诸刹利咸大恐怖。其生之日有如此相。当知是人有大德力。语世间现。汝是恶人毁辱所尊。汝今非复真婆罗门。当杀千人可得除罪。世间现禀性敬从尊重师教。即白师言。呜呼和上杀害千人非我所应。师即谓言。汝是恶人不乐生天作婆罗门耶。答言。和上善哉奉命即杀千人还礼师足。师闻见已生希有心。汝大恶人故不死耶。复作念言今当令死。而告之言。杀一人一人取一指。杀千人已取指作鬘冠首而归。然后得成婆罗门。以是因缘名央掘魔罗。即白师言。善哉和上受教。即杀千人尚少一耳。时央掘魔罗母念子当饥。自持四种美食送往与之。子见母已作是思惟。当令我母得生天上。即便执剑前欲断命。去舍卫国十由延少一丈。于彼有树名阿输迦。时佛以一切智如象王来。央掘魔罗既见世尊执剑疾往。作是念言。我今复当杀是沙门。世尊示现避去。央掘魔罗而说偈言。

　　住住大沙门　　白净王太子
　　我是央掘魔　　今当税一指

　　世尊说偈言。

　　住住央掘魔　　汝当住净戒
　　我是等正觉　　输汝慧剑税

　　时母见佛与央掘魔罗往反苦论。子心降伏纵身垂念故说偈云。

　　久失宝藏今还得　　尘秽坏眼今眼净
　　哀哉我子心迷乱　　常以人血自涂身
　　极利刀剑恒在手　　多杀人众成尸聚
　　当令此子随我从　　今敬稽首等正觉
　　多人见骂难听闻　　汝子如是切责我

　　(出央掘魔罗经第一卷)

　　过去无数劫时有一学志。名曰[火*僉]光。处于林薮行吉祥愿。已四百二十万岁修行无碍。入沙竭国有陶家女。见此学志姿貌姝好。欲意隆崇即自投之。学志报言。吾不乐欲。女曰。设不然者吾将自贼。[火*僉]光自念吾护禁戒。今若毁之非吉祥也。离之七步乃发慈哀。毁犯禁戒堕地狱罪。若不如是女自残贼。宁令斯女以致安隐。吾当安忍地狱之痛。[火*僉]光即还从女所欲。退习家业十有二年。寿终之后生梵天上。佛言。欲知尔时[火*僉]光学志。岂异人乎则吾身是。陶家女者即瞿夷也(出慧上菩萨经上卷)

　　昔有两菩萨志清行净。内寂无欲表如天金。凿石为室闲居靖志。葌衣草席食饮泉水。清净无为志若虚空。四禅备悉得五通智。凡释仙圣诸天龙鬼神无不稽首。处于山泽六十余年。悲愍众生敬奉三尊。一名题耆罗。二名那赖。题耆夜兴诵经疲极卧出。那赖时亦诵经误蹈题耆罗首。题耆即兴而曰。谁蹈吾首者。明旦日出破尔之首以为七分。那赖曰误蹈尔首咒誓何重。凡器之类尚有相触。岂况于人共处终年而不误失。尔言常试明旦日出吾首必破。吾当制日不令得出。日遂不出五日之间举国幽冥。炬烛相寻众官不修君民惶惑。悉会群僚请诸道士。王曰。日之不出其咎安在。道士之中有五通者曰。山中道士两有微诤制不令出。王曰奈何。答曰。王率群僚民无巨细驰诣于彼稽首和解彼必慈和。王即有诏诣于山泽叩头曰。国丰民宁二尊之润。而今不和率土失所。其咎在我黎民无过。愿愍赦之。那赖曰。王劝喻晓彼意。彼意解者吾放日出。王之题耆罗所宣那赖旨。即日念彼以泥涂首放日令出。泥首即破为七分。那赖无为王臣黎民靡不欣怿。两道士为王广陈治国。当以四等无尽之慈劝民。奉五戒戴十善行。王及臣民佥然受戒。王还国有诏曰。人无尊卑带五戒十善经。以为国正。自斯之后王润逮草木。臣忠且清。佛告诸比丘。那赖者吾身是。题耆罗者弥勒是(出度无极集第七卷)

　　过去世时有一菩萨。名曰乐法。生长王家所闻善言皆写读诵。为求法故游诸国邑。时有一人住深坑侧语乐法言。来来我当相与佛所说偈。菩萨答曰。汝持与我。是人又曰。与我宝衣摩尼璎珞。然后相与。菩萨许之。是人贪心增长。又言若能与我得闻佛偈投此深坑。能如是者当先立誓然后为说。王子答言。咄哉仁者。汝欲令我投此深坑为得何利。是人答言。我无所得。但恐王今舍此宝物。既日闻得便生悔心。恃豪势力而还夺我。王子答言。汝但说之。我终不悔与汝宝物亦投深坑。是人闻誓为说佛偈。菩萨即与宝衣摩尼璎珞。又立誓言。若我诚心舍此无悔。以是实语当令我今从高坠下安隐平住无所伤损。作是誓已便自投身。未到地顷四天王来徐接置地曰。佛所说偈甚深微妙有大利益。是人亦从高而下到菩萨所。作如是言。王子希有能为难事欲求何法。菩萨答言。我以是事当得佛道。发四弘誓。是人闻已便生信心。语菩萨言。还王宝衣珠璎珞。正是王宜答言。犹如弃吐岂可还食。是人白言。若不还取愿受我悔。后作佛时当见救济。乐法王子即舍利弗是也。时说偈者即礼伽利(出濡首无上清净分卫经上分重检未相应也)

　　善男子乃昔过去佛日未出。我于尔时作婆罗门。修菩萨行。悉能通达外道经论。修寂灭行具足威仪。其心清净不为外欲所能破坏。灭嗔恚火。受持常乐我净之法。周遍求索大乘经典。乃至不闻方等名字。住于雪山系心坐禅经无量岁。修难行苦行。尔时释提桓因自变其身作罗刹像。形甚可畏。下至雪山去其不远而便立住。是时罗刹心无所畏勇健难当。辩才次第其声清雅。宣过去佛所说半偈。

　　诸行无常　　是生灭法

　　说已便住。所现形貌甚可怖畏。颠眄遍视观于四方。是苦行者闻是半偈心生欢喜。即便坐起以手举发四向顾视。而作是语。向所闻偈谁之所说。尔时四顾不见余人。唯见罗刹。即说是言。谁开如是解脱之门。谁能雷震诸佛音声。谁于生死眠睡之中而独觉寤。唱如是言。谁能于此示导生死饥馑众生无上道味。无量众生沉生死海。谁能于中作大船师。是诸众生常为烦恼重病所缠。谁能于中为作良医。说是半偈启悟我心。犹如半月渐开莲华。我于尔时复作是念。将是罗刹说是偈耶。覆生疑惑非其所说。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得闻是偈句者。一切恐怖丑陋即除。何有形貌如是能说此偈。善男子。我于尔时复作是念。而此罗刹或能得见过去诸佛。从诸佛闻说是半偈。即至罗刹所言。善哉大士。汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈。即答我言。大婆罗门。汝今不应问我是义。何以故。我不食来已经多日。处处求索了不能得。饥渴苦恼心乱谬语。非我本心之所知也。我时即复语罗刹言。大士若能为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。汝所说者名字不终义亦不尽。以何因缘不欲说耶。夫财施者则有竭尽。法施因缘不可尽也。法施无尽多所利益。罗刹答言。汝智太过。但自忧身都不念我饥苦所逼实不能说。我即问言。汝所食者为是何物。罗刹答言。汝不须问。我若说者令多人怖。我复语言。此中独处更无有人。我不畏汝。何故不说。罗刹答言。我所食者唯人暖肉。其所饮者唯人热血。世虽多人皆有福德兼为诸天之所守护。而我无力不能得杀。我复语言。汝但具足说是半偈。我当以身奉施供养。我设命终如此之身无所复用。当为虎狼鸱枭鹰鹫之所啖食。而复不得一毫之福。我为求佛舍不坚身以易坚身。罗刹答言。谁当信汝为八字故弃所爱身。我即答言。如有人施他人瓦器得七宝器。我舍不坚身得金刚身。大梵天王释提桓因。及四天王能证是事。复有天眼诸菩萨等为欲利益无量众生。修行大乘具六度者亦能证知乃至十方诸佛。罗刹即说。

　　生灭灭已　　寂灭为乐

　　罗刹说言。菩萨摩诃萨汝今已闻具足偈义。汝之所愿为悉满足。若必欲利诸众生者时施我身。我于尔时深思此义。然后处处若石若壁若树若道。书写此偈。即便更系所著衣裳。恐于死后身体露现。即上高树自投树下。下未至地时虚空中出种种声。其声乃至阿迦尼吒。尔时罗刹还复释形。即于空中接取我身安置平地。以是因缘便得超越。足十二劫。在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提(出大涅槃第十三卷)

　　问曰。菩萨身非木石。云何众生来割截之不生异心。答曰。有人言。菩萨久修羼提波罗蜜故能不愁恼。如羼提仙人被截手足血皆为乳。有人言。菩萨无量世来深修大慈故虽有割截亦不愁忧。譬如草木无有嗔心。有人言。菩萨深修般若波罗蜜。转身得般若波罗蜜果报。空心故了了知空。割截身时心亦不动。如外物不动内亦如是。般若果报故于诸法中无所分别。有人言。是菩萨非生死身。是出三界法性生身。住无漏圣心果报中故。身如木石而能慈念割截者。是菩萨能生如是心故。割截劫夺内外法时。其心不动。是为菩萨希有之法。我以佛眼见十方如洹河沙等世界中。菩萨入地狱中。令火灭汤冷。以三事教化众生。于无量阿僧祇劫。深行慈心外物给施。意犹不满。以身布施尔乃足满。如药王菩萨外物珍宝供养于佛。意犹不满以身为灯尔乃足满。外物虽多不以为恩。所以者何。非所重故。得其身时乃能惊感。是故身施(出大智论第八十卷)

　　我念过去于无量劫。尔时世界名曰娑婆。有佛出世。号释迦文。为诸大众说大涅槃经。我于尔时。从善友所。闻当为法说。我闻是已心怀欢喜。欲设供养。居贫无物周行卖身冀有微获。乃于路间见有一人。吾欲自买。但家作业人无堪者。吾有恶病良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给。便当与汝金钱五枚。我时闻已心大欢喜。即复语言汝与我钱惠我七日。须我事讫。便还相就。其人答言。七日不可。审能尔者。听汝一日。我于尔时。即取其钱。还至佛所。头面礼足尽以上佛。然后诚心听受是经。我时闇钝虽得闻经。唯能受持一偈。即便还至彼病人家。我时虽复日日与肉。以念偈故不以为痛。足满一月。以是因缘其病得瘥。我身平复亦无疮痍。我时见身具足完全。即发无上菩提之心。一偈之力尚能如是。何况具足受持读诵我见此经有如是利。复倍发心。愿后成佛字释迦文(出大涅槃经第二十卷)

　　尔时如来说法华经。诸余菩萨请欲护持。佛即止之云。下方国菩萨无量无数。因地震裂同时踊现住虚空中。诣七宝塔多宝如来释迦文佛。向二世尊头面作礼(出法华经第五卷)

　　昔者世尊游罗阅只时。王使数十人常采好花。一日之后大小贵人采女俱出城外采花。欲还入城。遥见世尊相好威光巍巍无量。犹星中月若日初出照于天下。与弟子菩萨前后围绕。即往佛所稽首为礼。心自念言。人命难保佛世难遇经法难值。今遭大圣犹病得医。我既贫贱加属县官羁役之患。恒不自从。国王严急。主给采花常以早进。设失时节或能见诛。圣众难遇。亿世时有。宁弃身命。以华上佛并散圣众。因受经戒听察深法无穷之慧。我从无数劫为人所害不可称载。未曾为法而不惜命。今供世尊三宝之业。纵使见害不堕苦痛必生安处。却自归命一心重礼。佛知其念。发大道意甚慈愍之。具为散讲大乐之法。六度无极四等四恩三脱菩萨。诸采花人皆发道意。心解佛慧至不退转无所从生。佛即授决。后当得佛。号曰妙华。十号具足。其边人闻莫不怡悦。启受大法供养三宝。时采花人还归家中。与家二亲妻子辞别。我命今尽为王见杀。父母愕然问何罪咎。诸子具答。王大严急。既违失时。复无有华。必见危命故辞别耳。二亲闻之益以愁戚。当奈之何。发箧视之满中好华。须蔓杂香远彻四面。父母告曰。可以进王。诸子各白。众人见之必传白王。又复违时恐不得安。时王大嗔。见不时来复散众花。遣兵收取。则受王教反缚入宫。罪当弃市。诸人不恐面色不变。王怪问之。汝等罪过命在不测缚来当杀。何故不懅面色不改。即白王曰。人生有死物成有败。我从无数劫每以非法不惜身命。今朝采花值遇世尊。以花供上稽首归命。知违敕当死。宁以有德而死。不以无德而存。还视花箧续满如故。皆是如来恩仁所覆。王以问佛。佛示言然。王曰。

　　此人至心欲度十方不惜身命。故取众花以散上佛。意无想报已得受决。将来成佛号曰妙花。王大欢喜。疾解众缚悔过自责。愚意不及系缚菩萨。佛言。善哉善哉。能自改者与无过同(出采花违王上佛授决号妙花经)

　　善男子菩萨受持禁戒。夫作是愿。宁以此身投于火坑。终不毁犯三世佛制与诸女人而行不净。宁以热铁缠身。终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。宁以此口吞热铁丸。终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。宁卧大热铁上。终不敢以破戒之身受信心檀越床卧铺具。宁以此身受三百鉾。终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。宁以此身投热铁镬。终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。宁以铁椎打破此身从头至足令如微尘。不以破戒之身受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。宁以热铁挑其两目。不以染心视他好色。宁以铁锥周遍刺身。不以染心听好音声。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪嗅诸香。宁以利刀割裂其舌。不以染心贪着美味。宁以利斧斩斫其身。不以染心贪着诸触。何以故。以是因缘能令行者。堕于地狱畜生饿鬼。迦葉是名菩萨摩诃萨护持禁戒。悉以施与一切众生。以是因缘愿令众生护持诸禁得清净戒。

　　善男子菩萨修是戒时。即得住于初不动地。如须弥山。随蓝猛风不能令动。菩萨住是地中。不为色声香味所动。不堕地狱畜生饿鬼。不退声闻辟支佛地。不为异见邪风所散(出大涅槃经第十一卷)

　　发心菩萨有二种。一者行诸波罗蜜。二者但空发心。行菩萨道者。虽事未成能胜一切。如歌罗频伽鸟。虽在卵中亦能发声已胜诸鸟。如一六通罗汉。将一沙弥令负衣钵。沙弥念言。当以佛乘入于涅槃。师知其念即取衣钵自担。推沙弥在前。沙弥覆复思惟。佛道甚难。久住生死受无量苦。且以小乘早入涅槃。师复以衣钵囊还与沙弥令担语在后行。如是至三。沙弥白师。师年老耄状如小儿。师即答言。汝初发心作佛是心贵重位是我师。诸辟支佛尚应供养。何况罗汉。是故推汝在前。汝心还悔欲取小乘。而未便得。去我悬远。是故令汝在后。沙弥惊悟即住大乘(出大智度论第七十八卷)

　　过去无数劫有佛。号一切度。与其眷属俱行分卫。有三尊者子严服共戏。见佛及诸菩萨光明巍巍。手相指示。而吾等当共供养。二儿答言。既无花香当用何物。其一儿脱头上白珠以着手中。便谓二儿可以供佛。二儿效之解头上白珠着其手中。即至佛所。一儿复问二儿。持是功德以何求索。其一儿言。愿如佛右面尊比丘。其一儿言。愿如左面神足比丘。共问一儿。报言。我欲如佛。八千天子皆言善哉。若如所言天上天下一切蒙恩。是三小儿已到佛前。各以白珠而散佛上。二儿发声闻意者。珠在佛肩上。其一儿发菩提心者。珠在佛头上。化为珠花交露之帐其中有佛。佛告舍利弗中央儿者则我身是。右面之儿舍利弗是。左面之儿目连是。舍利弗汝等本畏生死故。不发菩萨心欲疾泥洹。观此一儿发阿耨多罗三藐三菩提心者(出阿阇世王经卷上)

　　昔者菩萨。时为凡人。年始十六。志学弘深达众经典。喟然叹曰。唯有佛经最真最妙。吾当怀其真处其自安矣。亲欲为纳妻。怅然而曰。妖祸之盛莫大乎色。若妖蛊一臻道德丧失。吾不遁迈将为狼吞乎。于是遂之异国。力赁自供。时有田翁老而无嗣。草行获一女焉。颜华绝国欣育为嗣。采男为偶一国无可翁者焉。曰。童子吾居有足以女妻尔为吾嗣矣。女有神德惑菩萨心。纳之无几。即自觉曰。吾睹诸佛明化。以色为火。人为飞蛾。蛾贪火色。身见烧煮。斯翁以色火。烧吾躬。财饵钩吾口。家[病-丙+歲]丧吾德矣。夜默道迈行百余里。依空亭宿。亭人曰。子何人乎。曰吾欲寄宿耳。入睹床蓐。先自有妇人焉。颜似己妻。惑菩萨心与之共居。复积五年。明心觉焉曰。淫为蛎虫残危身命。默而疾迈。又睹妇人与居十年。又明觉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。终不寄宿。又复遁逃。遥睹大屋避之草行。守门者曰。何人夜行。答曰。趣前聚落。又曰。有禁内人呼前所睹。如上妇曰。自无数劫誓为室家尔走安之。菩萨念曰。欲根难拔乃如之乎。即兴四非常之念。灭三界诸[病-丙+歲]。何但余垢而不殄乎。鬼妻即灭。便睹诸佛处其前立。说无想之定授沙门戒为无胜师菩萨普度无极(出度无极集第八卷)

　　文殊变金光首女令成丑坏一 文殊现身诸刹取钵弘教二 普贤誓护五种法师三 净精进化功德财久忍众苦四 树提摩纳手出龙象五 普施求珠降伏海神以济穷乏六 重胜王与女人一处为阿难所讥七 大萨他婆渡海船坏杀身济众八 端坐山中鸟孺顶上子未能飞终不舍去九 入海采珠以济贫苦十 坐海以救估客十一 从地踊出现长舌相十二 牧牛小儿善说般若义弘广大乘十三

　　上金光首与长者子畏闻。俱在游观园散花烧香庄严伎乐。时彼女人观长者子意以为足。文殊师利(旧法云濡首)化此女身应时终亡。颜色变恶。眼耳鼻口脓血流出。身体[病-丙+(絳-糸)]烂不可复视。青蝇飞来周匝共食。时长者子见此女身变坏如是。怖懅不安欲求自归济脱是患。当从何所而免斯苦。时文殊师利童真威神。令园树木自然出赞。时长者子闻树赞颂。欢喜踊跃善心即生。以衣裓盛女人死尸弃丛树间而舍之去。于是世尊欲以开化彼长者子。从身放光其明普照摩竭国界。长者子见如来威神巍巍。心生欢喜。其天帝释则在前立。见长者子而叹之曰。年少善缘。获得福利。乃能见佛。时彼年少闻此劝赞。即与天帝俱诣佛所。帝释天意。华用与年少言。可取此华散如来上。散已稽首佛足前住白言。今自归佛及法圣众。有放逸女上金光首。实与戏乐诣游观园。则于今日颜貌变恶即时寿终。舍诸一切宗室眷属。发大恐惧。将无国王推问之耶。佛言且止。时上金光首。见长者子以蒙开化。随从律教。即与伎乐往诣佛所。稽首佛足退住一面。时文殊师利谓长者子曰。为识此姊不。答云。已知之矣。又问。云何知乎。于是长者子报文殊师利。而说颂曰。色者如聚沫。痛痒泡起顷。幻想如野马。吾晓知如是。佛告阿难。文殊师利乃往古世劝化此女使发道意。吾本前世而劝化之使发道意。上金光首过九十二百千劫。当得作佛。号宝光明。长者子当为菩萨。名德光耀。其复作佛。未灭度时。授德光耀菩萨之决。乃般泥洹号曰持[火*僉](出大净法门经)

　　有二百天子发菩萨心。而未坚固皆欲堕落。各自念言佛法难得。我等今定不学菩萨。不如取罗汉辟支佛而般泥洹。佛知是人可成菩萨。而意中退。佛便化作一迦罗越。持百味饭满钵到佛前。而便作礼以钵上佛。佛即受钵。文殊师利白言。世尊。当故报恩。舍利弗疑即便问佛。佛即以钵舍地。其钵便下没过诸刹。直过七十二恒沙等刹土。名曰沤呵沙。其佛号曰光明王。今现在世。其钵于彼佛刹住止空中亦无持者。钵所过诸佛刹。其佛侍者皆问于佛。佛答上方有佛号释迦文。钵从彼来。救护堕退菩萨意耳。佛语舍利弗。行求钵来。舍利弗即承佛威神。自以慧力以万三昧过万佛刹都不见钵。从三昧起还白佛言。求之不见。复遣目连亦复不见。须菩提等五百尊者悉不能见。弥勒菩萨又不能见。令文殊师利求钵。文殊师利不起于坐即入三昧。以其右手指地下。行过诸佛刹莫不闻知。所过刹土皆为震动。凡诸刹土皆见文殊。过七十二恒河沙。其臂上毛一一毛间有亿百千光明亿百千莲华。一莲华上有坐菩萨。悉叹释迦文佛功德声闻菩萨及以佛土。时释迦文放足下光明。照下方过七十二恒河沙等刹。见其光明悉得摩仳低三昧。文殊师利以右手取钵。与无央数菩萨俱来。钵在手中作礼授钵。佛谓舍利弗。今为汝说过去劫事。往昔有佛。号勇莫能胜。有比丘僧。名曰慧王。持钵入惟致国中分卫。得百味饭。尔时有尊者子名离垢王。为乳母所抱。在城门上。其儿遥见比丘。而从抱下便往趣之。求其饮食。比丘即以蜜饼授之。其儿则食知味甘美。随比丘行不顾乳母。便随至勇莫能胜佛所。为佛作礼而坐一面。比丘以所持钵食与是小儿令其上佛。儿便授佛。佛食随满。以是遍八万四千比丘及菩萨万二千人。各各皆饱。其儿所持食犹无减损。佛以威神令儿欢喜。因从比丘受五戒法发菩提心。儿父母求子为佛作礼。子白父言。我今已得入菩萨法。愿作沙门。父母即听。吾等亦为发心从汝。佛言。慧王比丘文殊师利是。其时儿者我身是也。如我身等不可称数。阿僧祇刹土诸佛。悉为文殊师利之所发动。我等悉蒙文殊师利之恩。其二百天子即时自念。释迦文佛为文殊师利之所发意自致成佛。我等何为懈怠。用是念故其心则坚(出阿阇世王经上卷)

　　普贤菩萨。以自在神通威德名闻。与大菩萨不可称数从东方来。所经诸国普皆震动。雨宝莲华作众伎乐。又与无数八部鬼神等大众围绕。礼释迦牟尼佛。白佛言。我于宝威德上王佛国。遥闻此娑婆世界说法华经共来听受。唯愿世尊当为说之。佛告普贤。若有善男子女人。成就四法。于如来灭后当得是法华经。普贤菩萨言。若有行立勤诵此经思惟此经。若人于此经有所忘失一句一偈。大菩萨众俱诣其所。而自现身供养守护安慰其心。亦为供养法华经故还令通利。见者欢喜转复精进。以见我故即得三昧及陀罗尼。若后恶世中四众来求索者。受持者。读诵者。书写者。欲修习是法华经。于三七日中应一心精进。满三七日亦当现其人前而为说法(出妙法莲华经第七卷)

　　过去劫时佛号广光明(菩萨行经云离垢光)国王之子名财功德(菩萨行经云业首)时年十六。自恃端政而生憍慢。初不向佛恭敬礼拜。佛即行筹谁能教化。八万四千菩萨无受筹者。有一菩萨名净精进。言。我能。即时大千六反震动。便往王门立。王子见之恶言訾毁。以土坌面。刀杖瓦石而加其身。菩萨尔时不嗔不去心不疲厌。经一千年受如是苦。过二万岁乃得至彼第二门下。八万四千年七日未满方得至其第七门下。尔时王子见是菩萨便作是言。道士今来何所求索。即于菩萨生不思议心。云何是人。终经尔时多受众苦。而心不厌。尔时菩萨知王子心已自调伏。即便说偈令往诣佛。尔时王子即舍王位。在佛法中出家听法如法而住得无生忍。尔时净精进者我身是也。财功德者即弥勒是(出大集经第二十六卷又出调伏王子道心经菩萨行经大同)

　　树提摩纳。在宝藏佛前。右膝着地长跪叉手。前白佛言。世尊。我今发无上菩提心成就善根。于三乘法若我所顾得己利者。令我两手自然而出白色龙象。佛神力故其两手中即出龙象。其色纯白七处到地。见是事已告言。龙象汝等。今者可升虚空去此。不远遍雨此界八德香水。觉悟此界一切众生。若有众生得遇一渧。闻其香气悉断五盖。所谓淫欲嗔恚睡眠掉戏疑。是时龙象在虚空中。周游速疾犹如力士善射放箭。是二龙象所作诸事悉成就已。复还来至摩纳前住。时树提见之心大欢喜(出树提摩纳发菩提誓愿经)

　　昔者菩萨从四姓生。堕地即曰。众生万祸吾当济之。无明无法吾当除其盲聋令之闻见众圣明范。九亲惊曰。未闻孩幼而能言。斯将非天龙鬼神之灵乎。当卜之焉。答曰。吾为上圣之所化。怀普明之智。非彼众妖慎无疑矣。言毕即默。亲曰。儿有乾坤弘润之志。将非凡夫乎。名曰普施。年至十岁。佛诸典籍流俗众术靡不贯综。辞亲济众布施贫乏。亲曰。吾有最富之上名也。尔可恣意。对曰。不足乞作沙门。垂赉法服应器锡杖以斯济众。父母听之。周旋教化经一大国。国有豪姓亦明众书。睹其仪容普施心性惔怕净若天金。有上圣之表。将为世雄。谓普施曰。吾有陋女愿给箕帚。答口。大善。须吾还也。即附载度海上岸入山。到无人处遥睹银城。宫有毒蛇绕城七匝。体大百围举首相看。普施念曰。斯有害心吾当兴慈。蛇毒即灭垂首而眠。登首入城。城中天神睹之。欣豫曰。久服圣德今来翔兹。诚吾心愿。留三旬。普施以事委付近臣。身受供馔。时供养毕以明月真珠一枚送之。珠明四万里。志愿若发众宝满足。若后得佛愿为弟子。普施曰可。即复前行。睹黄金城毒蛇围城十有四匝。巨躯倍前举首数丈。普施复入慈定蛇即垂首。登之入城。中有天人相见欢喜曰。久服灵耀翔兹甚善。愿留百八十日。吾所供养。过是辞退。天人复以神珠一枚送之。明耀二十万里。志之所愿众宝满中。若子得道愿为弟子神足无上。即复前进睹琉璃城。又有毒蛇躯以绕城二十一匝。仰首嗔目当彼城门。复生慈定誓济众生。毒歇垂首登之入城。天人欣喜如前。请留三时。愿供所志期竟辞退。又送神珠明耀百六十万里。珠之所在众宝寻从。满其明内在志所欲无求不获。子得正觉愿为弟子有最明之智。曰必获尔愿。普施得珠反其旧居。海诸神佥会议曰。吾等巨海唯斯三珠为吾荣华。道士悉得。吾等宁当都亡诸宝不失斯珠。海神化为凡人。当普施前曰。吾闻仁者获世上宝。可得观乎。即以示之。神搏手夺取。普施曰。吾历险跨海乃获斯宝欲济困乏。反为斯神所见夺乎。曰尔还吾珠不者吾竭尔海。神曰。巨海深广孰能尽之。天劝作风。普施曰。吾于锭光佛前。愿得道力反覆众海。指擢须弥震天地移诸刹。佛从吾志。吾今得之矣。今尔鬼物丝发之力。焉能遏吾正真之势乎。即并两足摽渫海水投铁围外。遍净天曰。吾昔于锭光佛前闻其志愿。必为世尊度吾等众生。即下助其渫水十分去八。海神怖曰。斯水尽矣。吾居坏也。即还其珠。寻路布施。所过之国无复贫民。处处诸王无不改操。以五戒十善为国政法。开狱大赦。润逮众生遂至得佛。普施我身是。父者即白净王是。母者即吾母舍妙是。时道士女今裘夷是。时银城中天者今阿难是。金城天者目连是。琉璃城天者舍利弗是(出度无极集第一卷又出贤愚经)

　　阿难白佛。忆念我昔入舍卫城。见重胜王菩萨与女人同床。我谓犯秽心用惟虑得无异人。学梵行者于如来教将无造见闻想念。发斯语时三千大千世界六反振动。时重胜王菩萨即自踊身住于空中。去地四丈九尺。报阿难曰。犯禁秽者宁能踊身止虚空乎。在如来前。阿难投身即自悔过。如何偏见求大龙短。佛告阿难。彼女人者。乃往过去世为重胜王百生之偶。宿情未拔贪重胜颜。口发誓言。重胜王若与我愿得遂所娱当从其教。时重胜王心知其念。晨朝正服入之其室。即时颂曰。

　　我愚悖于欲　　诸佛所不叹
　　能蠲恩爱者　　得佛人中上

　　时女喜跃。即从坐起自投于地。归命自责伏罪悔过。为重胜王而叹颂曰。

　　吾已离诸欲　　世尊之所叹
　　节止恩爱着　　愿佛无上道
　　前心之所想　　今自首悔过
　　伤愍诸群生　　究竟发道意

　　尔时重胜王授彼女诀。转此女身后九十九劫当得作佛。号离无数百千所受如来(出慧上菩萨经上卷)

　　释迦牟尼佛为菩萨时。名大萨他婆。当渡大海恶风坏船。语众贾人捉我头发手足当渡汝等。人人捉已以刀自杀。大海水法不停死尸。即时疾风吹至岸边(出大智论第四卷)

　　菩萨在山。慈心端坐思惟不动。鸟孺顶上觉鸟在顶。惧卵坠落身不移摇。舍身而行彼处不动及鸟生翅。但未能飞终不舍去。如是自知便说此偈。

　　若能办此事　　于天人中天
　　能不触娆彼　　此德无有上
　　是故彼世尊　　最为第一神
　　故在道场处　　功德皆备具

　　(出僧伽罗刹经上卷)

　　吾从无数劫以来精进求道。初无懈息自致得佛。超越九劫出弥勒前。我念过去时国人贫穷生怜愍心。乃欲入海求如意珠。众人大会望风举帆。诣海龙王从求头上如意之珠。龙王闻其欲济穷士即以珠与。时诸贾客各各采宝悉皆具足乘船来还。海中诸龙及诸神鬼悉共议言。此如意珠海中上宝。非世俗人所当获者。云何损海益阎浮利。诚可惜之。当作方计还夺其珠不可失之。时诸龙鬼昼夜围绕欲夺其珠。导师德尊如意珠力不能夺之。度海既毕。菩萨踊跃住于海边。低头下手咒愿海神。以珠系颈。时海龙神因缘得便使珠堕海。导师感激吾行入海。乘船涉难勤苦无量乃得此宝。当救众乏。于今海神反令堕海。敕边侍人捉持器来。吾卷海水令至底泥。不得珠者终不休懈。即便卷水不惜寿命。水自然趣悉入器中。诸海龙神见之怀惧。此人威势精进之力。诚非世有。水不久竭。即持珠来辞谢还之。吾等即尔相试不图精进力势如是。天上天下无能胜君。导师获宝赍还国中。使雨七宝以供天下莫不安隐。时导师者则我身是(出生经第一卷)

　　昔者菩萨与五百商人入海采宝。入海数月获宝重载。将旋本土道逢飘风。雷电振地水神云集。四周若城眼中出火波涌灌山。众人啼曰。吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩萨怆然心生计曰。吾之求佛但为众生耳。海神所恶死尸。为其危命济众。斯乃开士之尚业矣。

　　吾不以身血注海。恶海神之意者船人终不被于岸。谓众人曰。尔等属手相持并援吾身。众人承命。菩萨即引刀自害。海神德焉漂舟上岸。众人普济。船人抱尸号哭曰。斯必菩萨非凡之徒也。躄踊呼天。宁令吾等命殒于兹。无丧上德之士矣。其言真诚上感诸天。天帝释睹菩萨之弘慈。帝释下曰。斯至德菩萨将为圣雄。今自活之。以天神药灌其口中。并通涂尸。菩萨即苏忽起坐与众相劳。帝释以名宝满其舟中。千倍于前。即还本土九亲相见靡不欢悦。赒穷济乏惠逮众生。显宣佛经开化愚冥。其国王服菩萨德诣禀清化。君仁臣忠率土持戒家有孝子。国丰毒歇黎庶欢欣。终生天上长离众苦。菩萨累劫精进不休遂至得佛。杀身济众者吾身是也。天帝释者弥勒是也。五百商人者今坐中五百应真是也(出杀身济贾人经又出度无极集)

　　时千世界微尘等菩萨摩诃萨。从地踊出一心合掌仰瞻尊颜。而白佛言。我等于佛灭后。世尊分身所在国土灭度之处当广说此经。我等亦自欲得是真净大法受持读诵解说书写而供养之。尔时世尊于文殊师利等无量百千万亿旧住娑婆世界菩萨及诸声闻人非人等一切众前。出广长舌上至梵世。一切毛孔放无量色光。皆悉遍照十方世界。众宝树下师子坐上诸佛亦复如是(出法华经第六卷)

　　昔有比丘精进持戒初不毁犯。住在精舍。所可讽诵是般若波罗蜜。有闻此比丘音声莫不欢喜。有一小儿始年七岁城外牧牛。遥闻比丘诵说经声。寻声诣寺听闻即解。貌大欢喜便问比丘。答不可意。小儿反说其义甚妙昔所希闻。比丘闻之叹此小儿。乃有智慧非是凡人。时儿即去还至牛所。所牧牛犊散走入山。儿寻其迹值虎被害。生长者家第一夫人作子。夫人怀妊口便能说般若波罗蜜。从朝至暮初不应息。其长者家素不奉法。怪此夫人谓口妄语谓呼鬼病。卜问谴崇无能知者。家中内外皆悉忧惶。是时比丘入城分卫诣长者门。遥闻经声心甚喜悦。即问长者内中谁说深经音声微妙。长者报言。妇得鬼病。昼夜妄语口初不息。比丘报言。此非鬼病。但说深经甚有义理。疑此夫人所怀妊儿是佛弟子。长者意解。即留比丘与作饮食。日月满足乃产一男。又无恶露。其儿适生叉手长跪说般若波罗蜜。夫人产已还复如本。如梦寤已了无所识。长者集僧睹儿说经初无质碍。是时众僧各各一心观此小儿。长者问言。此为何等。比丘答曰。真佛弟子。慎莫惊疑。好养育之。此儿后大当为一切众人作师。吾等悉当从其启受。至七岁悉知微妙。与众超绝智度无极。诸比丘等皆从受学。经中误脱有所短少。皆为删定足其所乏。儿每出入有所至止。辄开化人使发大乘。长者家室内外大小五百人众。皆从儿学发大乘意悉行佛事。儿所教授城郭市里。凡所开发无上道意者八万四千。承受弟子者五百人。诸比丘闻之意解志求大乘皆得法眼净。佛告阿难。是时小儿者吾身是也。时比丘者迦葉佛是也(出小儿闻法即解经)

　　能仁为帝释身度先友人一 能仁为淫女身转身作国王舍饴鸟兽二 释迦为萨婆达王割肉贸鹰三 文殊为少年身化金首女四 一切妙见为盲父母子遇王猎所射五 旷野等为殊形化诸异类六 婆薮为仙人身度六百二十万估客七 为转轮王身发愿布施八 为国王身以眼施病人九 为国王身治梵志罪十 为国王身舍国城妻子十一 为国王身化济危厄十二 为莲花太子身以髓施病人十三 为王太子身出血施病人十四

　　菩萨为天帝释。志存苦空非身之相。坐则思惟。游则教化。愍愚爱智精进无休。睹其宿友受妇人身。为富姓妻惑乎财色。不觉无常居市坐肆。帝释化为。商人妇人要坐。商人熟视而笑。妇乃怪之。侧有一儿播[鞁/兆]跃戏。商人复笑。有人父病子以牛祠。商人亦笑。有一妇人抱儿。儿刮母颊血流交颈。商人复笑。是富姓妻问曰。君住吾前含笑不止。属吾搏儿何以见笑。商人答曰。卿吾良友今相忘乎。妇人怅然意益不悦。怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏儿者。儿是卿先父。魂神今为卿作子。一世之间有父不识何况长久乎。播[鞁/兆]儿者生本是牛。牛死还为主作子。家以牛皮用贯此[鞁/兆]。儿今播打不识故体。用牛祭者父病请愈。犹服鸩毒以救疾也。父终为牛累世屠戮。今此祭牛还受人体。刮母而儿。儿本小妻。母是嫡妻。女情妒嫉常加酷暴。妾含怨恨。妻终为嫡妻子。[打-丁+瞿]面伤体故不敢怨。夫心无恒。昔憎今爱何常之有。一世不知岂况累劫。经曰。以色自壅盲于大道。专邪声者不闻佛音。吾是以笑之耳。世荣若电恍惚即灭。当觉非常莫与愚并。崇德六度。吾今反居后日必造子门。言竟不现。妇怅而归。斋心敬望。后果在门。状丑衣弊。曰吾友在内。尔呼之来。门人入告具以状言。妇人出曰。尔非吾友。释笑而云。变形易服子尚不识。岂况异世。重曰。尔勤奉佛。佛时难值。高行比丘难得供养。命在呼吸无堕世惑。言毕不现。举国欢叹。各执六度高妙之行。佛告秋露子。妇人弥勒是也。天帝释吾身是也(出弥勒为女身经)

　　过去世时优波罗越国。五谷丰熟人民众多。国中有王名波罗。先时有淫女容色姝丽。遇往他舍值其生男欲啖其子。淫女问之。报言我饥。淫女言。且待我为汝觅食。答言。饥急。卿未出门我当饿死。那能待卿。淫女念言。若持儿去母便饿死。若置便啖要令俱济。淫女自割两乳与之令啖。其母便食。淫女问言。卿为饱未。报言已饱。淫女还家。有一男子至淫女舍。见之便言。谁割汝乳。便有悲意不复起欲。男子问言。姊当为我现此至诚。淫女言。实诚至者令乳平复。应时两乳平复如故。释提桓因见此淫女布施之福。恐夺其座。作婆罗门往至其家。淫女便以金钵盛饭与婆罗门。时婆罗门却不肯受。女问道人何为不受。报言。我不用食。闻汝布施乳为审尔不。报言实然。婆罗门言。汝持乳施意宁悔不。女曰。若我至诚持乳布施意无异者。令我转身得作男子。言竟即转。时优波罗越王。治国已五十岁。寿尽终亡。傍臣左右闻淫女人转身作男。念言。正当立之作王。便共请立。既立之后好喜布施。随其所须皆给与之。教一天下持八关斋。如是国治人民欢乐寿算延长。王乃念言。我虽布施未以身施。以身施者尔乃为难。时王即以苏香涂身。便入空山卧岩石上。是诸百鸟皆来生啖。命过之后生婆罗门家。端正妍好。至年长大窃出向市。观见贩卖贫穷乞者即悲哀之言。此人民若使富乐则不贩卖。驰白父母乞为沙门。父母不许。便不食五日。诸亲知来咸相晓谏。童子不应。诸亲喻其父母劝听学道。父母相看悲泣听之。子供养父母六七日中。又复围绕三匝作礼便去。至丛树间见两道人。得五神通露坐念道。为人民故作勤苦行。童子即便坐丛树下。禅思苦行即得五通。精进勇猛踰二道人。诸道人法树果自堕乃取食之不从树擿。道人共行求诸果蓏。见妊身虎。童子道人语两道人。虎今不久当产。饥饿经日恐自啖子。谁能持身食之。弥勒言曰。我当持身食之。采果适还见虎已产。甚大饥饿欲食其子。童子道人语两道人。虎已产乳饥欲啖子。谁能持身救其饥苦共至虎所。虎开目张口向两道人。道人畏惧便飞虚空。其一人言。卿之至诚为如是耶。属身食虎今何故飞。其一道人哀之泪出。左右顾视并无所有。童子道人即取利刀刺臂流血。如是七处血入虎口因以饮之自投虎前以身食虎。佛语阿难。欲知尔时淫女及立为王并婆罗门子投身餧虎悉是我身。时道人者是迦葉弥勒二菩萨也。我勤精进六十劫中以身布施。超越九劫出弥勒前得成为佛(出前世三转经)

　　昔者释迦菩萨为大国王。号萨婆达。普施众生恣其所索愍济厄难。天神鬼龙佥然而曰。天帝位尊初无常人。识其行高慈慧福隆。死则为之。惧王夺其天位往而试之以照真伪。帝释现之命边王曰。今彼人王慈润滂沛福德巍巍。恐其志求夺吾帝位。即化为鹰。边王作鸽。鸽趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾命穷矣。王曰。莫恐吾今活汝。鹰寻后至云。吾鸽向来。鸽是吾食愿王相还。王曰。鸽来活命终始无违。尔苟欲得肉令重百倍。鹰曰。唯愿得鸽不用余肉。王曰。以何物令尔置鸽欢喜去耶。鹰曰。若王慈惠必愍众生者割王肌肉而以易鸽吾当欣受。王乃大喜。自割髀肉对鸽称之令与鸽等。鸽逾自重割身肉尽。故未能敌疮痛无量。王以慈忍又命近臣曰。尔杀我称髓令与鸽等。吾奉佛重诫济众危厄。虽有众恼犹如微风焉能动太山乎。鹰照王怀各复本身。稽首于地曰。大王欲何志尚恼苦若兹。曰吾不志天帝释及飞行皇帝。吾观众生没于盲冥不睹三尊。恣行凶祸投身无择之狱。为之恻怆。誓愿求佛。拔济众生令得泥洹。天帝惊曰。愚谓大王欲夺吾位。是以相扰将何可悔。王曰。使吾身疮瘳复如旧志常布施。帝释使天医神药傅之。疮痍即愈色力踰前。帝释稽首绕王三匝欢喜而去(出度无极集第一卷)

　　佛游王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端正姝妙紫磨金色。国王太子大臣长者等兴爱染心随其所游便就从之。男女大小悉追其后。时上金光首在于异日。与畏闻长者子至市买物。以相贡上供办美食共至观园。文殊师利于时从燕室出。发大慈愍伤于群生。何所人者可以劝化令发大乘。见上金光首。与畏闻长者子共载一乘行诣观园应可化之。文殊师利寻时变身化为少年。端正绝妙颜貌踰天见者喜悦。其所被服照四十里。观察逸女所游之路而于前立。其长者子及上金光首车马被服。比于文殊师利。犹如聚墨在明珠边。上金光首见文殊师利颜貌英妙犹如天子。身体之明炜炜难及。贪其被服光耀。心自念言。今欲舍此长者之子。下车弃去与斯相娱。得是衣服。这念此已。文殊师利建立威神令息意。天王化作男子。谓彼女曰。且止且止。用为发是游逸之心。所以者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王报言。是人者名为文殊师利菩萨。皆能充足一切人愿。见众生心有所求索不逆人意。女心念言。如今所闻必当施我妙好之服。下车白言。仁者。愿以此衣而见惠施。文殊师利答曰。大姊。若能发无上正真道意。吾乃以衣相惠。女言唯然。即发无上道心奉持五戒(出大净法门品经)

　　过去世时。迦夷国中有一长者。无有儿子。夫妻丧明。心愿入山求无上决。修清净志信乐空闲。时有菩萨名一切妙见。心作念言。此人发意微妙眼无所见。若入山者必遇拄害。菩萨寿终愿生长者家名之为睒。至孝仁慈奉行十善。昼夜精进奉事父母。如人事天。年过十岁。睒长跪白父母。本发大意欲入深山。求志空寂无上正真。岂以子故而绝本愿。人在世间无常百变。命非金石对至无期。愿如本意宜及上时入山清净。我自供养不失时节。父母便即入山。睒以家中财物皆施国中诸贫穷者。便与父母俱共入山。睒至山中以蒲为屋施作床蓐不寒不热恒得其宜。入山一年众果丰美食之香甘。泉水踊出清而且凉。池中莲华五色清明。栴檀杂树芬芳倍常。异类众鸟作音乐声。师子熊罴虎狼毒狩。慈心相向无复害意。食草啖果不生恐惧。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形昼夜慰劳。睒着鹿皮衣提瓶取水。麋鹿众鸟亦复往饮不相畏难。时有迦夷国王入山射猎。王见水边有群鸟鹿引弓射之。箭误中睒胸。睒被毒箭。举声便大呼言。谁持一箭射杀三道人。王闻人声即便下马往到睒前。睒谓王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠为毛死。麋鹿为皮肉死。我今正坐何等死耶。王问睒言。卿是何等人。披鹿皮衣与禽狩无异。睒言。我是王国人。与盲父母俱来学道二十余年。未曾为虎狼毒虫所见抂害。今我更为王所射杀。登尔之时山中暴风切起吹折树木。百鸟悲鸣师子熊罴走狩之辈皆大号呼。日无精光流泉为竭。众华萎死雷电动地。时盲父母惊起相谓。睒行取水经久不还。将无为毒虫所害。[狂-王+禽]狩飞鸟音声号呼不如常时。四面风起树木摧折。必有灾异。王时怖惧大自悔责。我所作无状。我本射鹿。箭误相中射杀道人其罪甚重。坐贪小肉而受重殃。我今一国珍宝库藏之物。宫殿伎女丘郭城邑以救子命。时王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。飞鸟走狩四面云集号呼动山。王益惶怖。三百六十节节节皆动。睒语王言。非王之过自我宿罪所致。我不惜身命。但怜。我盲父母既年衰老两目复盲。一旦无我亦当终没无瞻视者。以是之故用自懊恼。非为毒痛耳。王复重言。我宁入泥梨百劫受罪使睒得活。长跪向睒悔过。若子命终我当不复还国便住山中供养卿父母如卿在时勿以为念。诸天龙神皆当证知不负此誓。睒闻王誓言。虽被毒箭心喜意悦虽死不恨。以我父母仰累大王。供养道人现世罪灭得福无量。王言。卿语我父母处及卿未死语使知之。睒即指示。从此步往去此不远。自当见一草屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母怖懅。以善权方便解悟其意。为我上谢父母。无常今至当就后世。不惜我命但念父母年老两目复盲。一且无我无所依仰。以是懊憹用自酷毒。死自常分宿罪所致无得脱者。今自忏悔于父母。从无数劫以来所行众恶。于此罪灭福生。愿我与父母世世相值不相远离。愿父母终保年寿勿有忧患。天龙鬼神常随护助灾。害消灭。王便将数人往诣父母许。王去之后。睒便奄绝。鸟狩号呼绕睒尸上。以口舐睒胸血。盲父母闻此声益以增怖。王行既疾触动草木肃有人声。父母惊言。此是何人非我子行。王言我是迦夷国王。闻道人在山中学道故来供养。父母言。大王来善。劳屈威尊远临草野。王体中安隐不。宫殿夫人太子官属国民皆安善不。风雨和调五谷丰足邻国不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王问讯盲父母。来在山中劳心勤苦。树木之间飞鸟走狩无有侵害道人者不。山中寒暑随时现世安隐不。盲父母言。蒙大王厚恩常自安隐。我有孝子名睒。常与我取果蓏泉水恒自丰饶。山中风雨和调无所乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒行取水且欲来还。王闻伤心泪出。且言。我罪恶无状入山射猎。见水边群鹿引弓射之。箭误中睒故来相语。父母闻之举身自扑如大山崩地乃为动。王便自前扶牵。父母号哭仰天自说。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射杀之。向者风起树木百鸟悲鸣。疑我子死。父母啼号。父言。且止。人生必死不可得却。今且问王。射睒何许今为死活。王说睒言父母感绝。我一旦无子俱亦当死。愿王牵我二人往临尸上。王即牵盲父母往到尸上。父抱其脚母抱其头仰天大呼。母便以舌舐睒胸创。愿毒入我口。我年已老。目无所见。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭当拔出毒药当除睒当更生。于是第二忉利天王坐即为动。以天眼见二道人抱子号哭。乃闻第四兜术天。诸天宫皆动。释梵四天王即从第四天王。如人屈申臂顷来下睒前。以神药灌睒口中。药入睒口箭自拔出便活如故。父母惊喜。见睒已死更活两目皆开。飞鸟禽狩皆大欢喜。风息云消日为重光。泉水涌出众华五色树木华荣倍于常时。王大欢喜不能自胜。礼天帝释还礼父母及与子睒。愿以国财以上道人。睒曰。王欲报恩者。王且还安慰人民皆令奉戒。王勿复射猎夭伤虫狩。现世身不安隐寿尽当入泥梨中。人居世间恩爱暂有。别离久长不可常保。王宿有功德今得为王。莫以得自在故而自放恣。王自悔责。从今已后当如睒教。从者数百皆大踊跃奉持五戒。王还令国中诸有盲父母如睒比者。皆当供养不得捐舍。犯者今加重罪。于是国中人民以睒活故。上下相教奉修五戒十善者。死得生天无入三恶道者。佛告阿难。宿命睒者我身是也。盲父者今父王阅头檀王是。盲母者王夫人摩耶者是。迦夷国王者阿难是也。时天王释者弥勒是。使我疾成无上正真道决者。皆是父母供养慈惠之恩。从死得生感动天龙鬼神。父母恩重孝子所致。今得为佛并度国人。皆由孝从德也(出睒经)

　　尔时旷野菩萨现为鬼身。散脂菩萨现为鹿身。慧炬菩萨现猕猴身。离爱菩萨现羖羊身。尽漏菩萨现鹅王身。如是五百诸菩萨等。各各现受种种诸身。其身悉出大香光明。一一菩萨手执灯明。为欲供养十方诸佛。尔时疑心菩萨观五百人。即知悉是菩萨。语旷野鬼。善男子。汝等何故现如是身供养诸佛。旷野鬼言。善男子。往古过去九十一劫有佛世尊。号毗婆尸。我于尔时。与如是等同一父母共为兄弟受持五戒发菩提心。为欲调伏一切众生。尸弃毗舍浮鸠留孙佛亦皆供养。散脂大士于彼佛前立大誓愿。愿我来世以鬼神身教化众生。若有弊恶恶鬼。我当为说三乘而调伏之。然后乃当成菩提道。亦有一万二千大鬼。于此世界发大誓愿调伏众生。复发大誓愿。若有恶鬼欲坏正法。我当治之。是故我受如是鬼身调伏教化令住三乘。若有众生远离善法。行身口意不善之业。是身已生三恶道中。或有善恶杂业受鬼身故。恶鬼滋多善鬼鲜少。我欲调伏现受是身。亦令刹利婆罗门毗舍首陀远离恶心。善男子。有金刚椎咒使一切恶鬼于彼四姓不能为恶。乃至鸟兽皆生善心。远离一切诸恶怖畏。我发大誓欲说是咒(出大集经第二十一卷)

　　佛昔在于兜率天上。时婆薮仙在阎浮提。与六百二十万估客常作商主入海采宝。乘于大舶欲还本国。于其中道值摩竭鱼及大风波夜叉之难。如是六百二十万人。即时各许摩醯首罗天。人各一牲。便离四难。还达本国。各办一羊。欲往天祠。时婆薮默念。我今云何教诸商人作不善事。当设方便。即化作二人。一出家沙门。二在家婆罗门时婆罗门于众人中作是唱言。天主与六百二十万人欲往天祠。尔时沙门于其中路遥见此婆罗门。问言。汝与是大众欲止何方。在家人言。我往天庙而求大利。沙门答言。吾观汝等欲得大衰。云何大利。诤讼不止。尔时众人问婆罗门言。此是何人。形貌如是。婆罗门言。此名沙门。诸人问言。沙门何言。答言。杀生祠天当得大罪。众人语言。此痴沙门何用是言。速往天祠得大利也。时婆罗门言。我等大师今在天祠无事不达可共请问。皆言善哉。沙门与婆罗门及诸人等到大仙所。尔时沙门问大仙言。杀生祠天当得生天入地狱乎。大仙答言。何痴沙门杀生祠天必堕地狱。婆薮言。不也。沙门言。若不堕者汝当证知。尔时婆薮即时陷身入阿鼻狱。诸人见已呜呼祸哉有如是事。大仙聪智今已磨灭。况复我等而得不入于地狱耶。尔时众人各放诸羊退走四方。到诸山中推觅诸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命终生阎浮提。我于尔时从兜率天下生阎浮提白净王家。时六百二十万人生舍卫国得受人身。我于昔时始到舍卫降伏六百二十万人令其出家发菩提心。即往昔估客是也。善男子。婆薮仙人有如是威神之力。化如是诸人来至我所(出方等陀罗尼经第一卷)

　　过去东方阎浮提名卢婆罗菩萨。以愿力故生于此中。作转轮圣王王四天下。号虚空净。语诸众生。安住十善及三种乘。于尔时间布施一切无所分别。乞者无量珍宝不足。即问大臣。如是珍宝从何处生。大臣答言。龙王虽有唯供圣王。五浊世厚重烦恼。人寿百岁时必定成阿耨多罗三藐三菩提。作大龙王示现种种宝藏。于选择诸恶世界。在在处处四天下中。一一天下七反受身。一一身中示现无量百千万亿那由他等珍宝之藏。如是次第周遍十方。五浊恶世时诸天人百千万亿在虚空中雨花赞善称如心愿大众闻声。虚空净王诸天作字号一切施。是时诸人各各从王乞夫人婇女及儿息等。王悉与之。有一乞儿名青光明。授持狗戒从王乞阎浮提。王欢喜与以香水灌顶绍圣王位。又得人民承奉此王。王寿无异。我成佛道当与授记合一生补处。卢志婆罗门从乞两足。牙婆罗门从索二目。净坚牢婆罗门从乞二耳。想尼干子从乞男根。蜜味婆罗门从乞二手。即皆断挑应时施与。时诸小王及诸大臣皆言。咄哉愚人。如何自割所余肉揣复何所直。送着旷野虫兽雕鹫悉来啖食。若我所愿得成就者。当令此身作大肉山。饮血啖肉众生悉来至此随意饮啖身转增大。所舍舌根以愿力故。愿我来世得广长舌。时我命终在阎浮提。以本愿力生作龙王。名曰示现宝藏。即于生夜示现百千亿那由他种。种宝藏自。宣令言具诸珍异乃至摩尼珠。随意用之。具行十善。发无上菩提心。如是七反受身。寿皆七万七千亿那由他百千岁。无量宝藏亦复如是(出当来选择诸恶世界经)

　　佛语贤者阿难。乃往过去时世有王。号日月明。端正姝好威神巍巍。从宫而出道见盲者。穷困饥饿随道乞丐。往趣王所。白王言曰。王独尊贵安隐快乐。我独贫穷加复眼盲。王见哀之谓于盲者有何等药得疗卿病。盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。时王自取两眼持施盲者。其心清然无一悔意。月明王者即我身是。佛言须弥山尚可知斤两。我眼布施不可称计(出弥勒所问本愿经)

　　昔者菩萨为大国王。归命三尊具奉十善。兵刃不施无有牢狱。风雨时节谷丰民富。华为小书举国绝口。六度真化靡人不诵。时有梵志执操清闲静居山林不豫流俗。夜渴行饮。误得国人所种莲华池水。饮毕意寤。诣官自告云其犯盗。唯愿大王以法治罪。王曰。斯自然之水不实之物何罪之有。对曰。吾不告而饮。岂非盗乎。愿王处之也。王曰国事多故且坐苑中。太子令之深处苑内。王事总猥忘之六日。忽而寤曰。梵志安在乎。疾呼之来。梵志守戒饥渴六日。厥体瘦疵起而跄地。王睹流泪曰。吾过重矣。皇后笑之。王遣人澡浴具设肴膳自身供养叩头悔过。自斯生死轮转无际至临得佛不食六年。佛告诸比丘。时王者是我身。夫人者俱夷是。太子者罗云是。王忘道士令饿六日受罪六年饿馑裁息。六日之后王身供养。故今六年殃毕道成。俱夷笑之。今怀罗云六年重病大子以梵志深着苑内。故六年处于幽冥(出雀王经)

　　昔者菩萨为大国王。理民以慈月月巡行。贫乏鳏寡疾疗药糜。每出巡狩命使后车具载所须衣服医药。死者葬之。君名被十方。帝释见其德行惧夺其位思欲坏之。化为老梵志从王乞银钱一千。王即惠之。曰吾栖窘恐人盗之愿以寄王。王曰。吾国无盗重寄即受。又化为梵志。又诣宫门。王即现之。梵志叹曰。大王名布八极德行希有。我生在凡庶欣慕尊荣欲乞斯国。王曰大善。即与妻子轻乘而去。天帝复化为余梵志。从王乞车。以车马惠之。与妻子步进依山止宿。有五通道士与王为友。忽忆王德睹之失国靖心禅息。睹天帝释贪嫉夺国委顿瘦疵。道士以神足忽之王所曰将欲何求劳志若兹曰。吾志所存子已具知。道士即化为一辕之车以送王矣。天化梵志复乞其车。未至彼国由数千里。天复化为前梵志来求索银钱。王曰。吾以国惠人脱忘子钱。王即以妻子质得钱一千以还梵志。妻本侍质家。女浴脱身珠玑众宝。天化为鹰捄衣宝去。女云何妇盗录之系狱。其儿与质家儿俱卧。天夜杀质家儿死。家取儿付狱。母子被拘。饥馑毁形呼嗟无救。衔泣终日罪成弃市。王赁得银钱一千。行赎妻子。历市睹之。即念诸佛自悔过曰。吾宿命要乃致兹乎。靖心入明睹天所为。空中声曰。何不急杀之。王曰。吾闻帝释普济众生赤心恻怆育过慈母含血之类莫不蒙祐。尔为无恶缘获帝位。释怀重毒恶熟罪成。生入太山。天人龙鬼莫不称善。地主之王即释妻子之罪。二王相见寻问其原。国无巨细靡不堕泪。地主之王分国而治。故国臣民寻王所在率土奉迎。二国居民一哀一喜。尔时王者吾身是。妻者裘夷是。王子罗云是。天帝调达是。山中梵志舍利弗是。彼国王者弥勒是(出度无极集第一卷)

　　佛在舍卫国告诸比丘。昔者菩萨为大国王。名曰普明。慈惠光被十方歌美。民愿其休犹孝子之宁亲也。邻国有王。名曰阿群。治法以正。力如师子走攫飞鹰。宰人求肉晨奔市索。路睹新尸取之为美味兼畜肉。后日为馔甘不如焉。王责太官。宰人归诚叩头首之。王心恧然曰。人肉甘乎。点命宰人以斯为常矣。故曰。夫厚于味者仁道薄。仁道薄者豺狼心兴。夫狼狗贪肉味。而贼物命。故天下仇焉。宰人承命默行杀人以供王食。臣民嗷嗷齐心同声逐焉。王奔入山行伺诸王出。[仁-二+宎]众取之。犹鹰鹯之爴燕雀。执九十九王。时普明王出察民苦乐。道逢梵志。曰王勿出也。王曰。作命当出信言难违。遂以出焉。为阿群所获。王曰。不惧丧身恨毁吾信。阿群曰。何谓。王具说之。道士见已出而有诫言。愿一睹之受其重诫。以实施焉。旋死不恨。阿群放之听其暂还。已见道士施以金钱受即含笑至阿群所。问曰。命危在今何欣且笑。答曰。世尊之言三界希闻。吾今怀之何国命之可惜乎。阿群又曰。愿闻尊教。王取授之。阿群惊喜曰。巍巍世尊陈四非常。夫不闻睹所谓悖狂。即解百王各令还国。阿群悔过自新依树为居日存四偈。命终神迁为王大子。纳妻不男王重忧矣。因募国女化之令男。后遂泆荡不从贞道。王磔着四衢。命行人曰。以指琢首苟辱之矣。适九十九人而太子薨。魂灵变化轮转无已。值佛在世生舍卫国。早丧其考独与母居事梵志道。性笃言信勇力躄象。师爱友敬遐尔称贤。师每周游辄委以居。师妻怀[薛/女]前援其手淫辞诱之。阿群辞曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。岂况师妻乎。烧身可从敢乱斯命矣。师妻恶然如道退思其变。婿谓妇曰。子叹彼贤足照子否矣具为其过女妖似真梵志信矣。师告阿群尔欲仙乎。对曰尔。教杀百人斩取其指。令获神仙。奉命击剑逢人辄杀。获九十九人指。众奔国震。睹母欣然曰。母至数足吾今仙矣。佛念邪道惑众普天斯祷也。化为沙门在其前步。曰人数足矣。追后不属。曰沙门可止。答曰吾止。尔不止焉。曰阿群心开[火*霍]如云除。五体投地顿首悔过。叉手寻从将还精舍即为沙门。佛为说宿行现四非常得沟港道。王欲讨之闻而叹息白佛欲一见之佛言。上德贤者可开一眼相睹。如斯至三。答曰。吾之眼精耀射难当。王稽首曰。明日设微馔愿一顾眄。答曰。于厕吾往。于殿则不。王曰。唯命。还则裂厕掘其地。则以新樟梓为之柱梁。香汤沃地栴檀苏合郁金诸香和之为泥。栴罽杂缯以为座席。雕文刻镂众宝为好。韑韑晃晃有踰殿堂。明日王身捧香炉迎之。阿群就座。王褰衣膝行供养毕讫。即说经曰。厕前日之洿。岂可于上饭乎对曰不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未睹佛时洿其彼溷。赖蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭怀香。内外清净犹天真珠。饮欲历市闻有妇人。逆生产者命在呼吸。还如事启。佛言。尔往为其产。阿群受教往宣佛恩。母子俱生。佛告阿群。受道之日可谓始生者也。不睹三尊未受重戒。犹儿处胎虽有耳目将何闻见。曰未生也。阿群心开即得应真道。佛告诸比丘。时普明王者是吾身也。吾前世授之四偈。壹活百王今令得道。不受众罪矣。阿群宿命曾为比丘。荷米一斛送着寺中。上佛刀一口。欢喜叹尊稽首而去。荷米获多力。上刀获多宝。欢喜获端正。叹尊获为王。作礼故为国得众人所拜。九十九人琢其首遂至丧身。故杀前怨而斩其指。后人欲琢见其已丧。又睹沙门更有慈心。后人即其母。始有恶意故阿群如意亦恶。睹沙门更慈故见佛即孝。种淳得淳。种杂得杂。善怨已施祸福寻之。影追响应皆有所由。非从自然也。

　　阿难。乃往过世。有王太子。号曰莲华王。端正姝好威神巍巍。出游道见一人。身体病癞。见已悲念。问于病者何药能疗。答曰。得王身髓以涂我身其病乃愈。是时太子即破身骨髓与病者欢喜惠施心无悔恨。尔时太子即我身是。大海水尚可斗量。身髓布施不可称计(出弥勒所问本愿经)

　　阿难。我本求道时勤苦无数。过世为王太子。号曰现众。仪端正姝好。从园观出。道见一人。得困笃病。见问病人。以何等药疗卿病。病者答曰。唯王身血得疗我病。太子即以利刀刺身出血以与病者。至心施与意无悔恨。太子即我身是。阿难。四大海水尚可斗量。我身血施不可称限。求正觉故(出弥勒所问本愿经)

　　先给四仙人后世为王一 为伯叔身意不同故行立殊别二 为肉山以施众生三 为大理家身济鳖及蛇狐四 为师子身与猕猴为亲友五 为白象身而现益物六 昔为龙身劝伴行忍七 为熊身济迷路人八 为鹿王身代怀妊者受死九 为威德鹿王身落罗网为猎师所放十 为九色鹿身以救溺人十一 为雁王身猎者得而放之求国报恩十二 为鹦鹉现身救山火以申报恩十三 为雀王身拔虎口骨十四 为大鱼身以济饥渴十五 为鳖王身化诸同类活众贾人十六

　　久远无数劫时。有五仙人。处于山薮。四人为主。一人供给奉事未曾失意采果汲水进以时节。一日远采果浆懈废眠寐。不以时还。日已过中。四人失食。怀恨可为凶咒。侍者闻之退在树下。思惟自责执劳岁久。今违四仙时食之供。既失道教不从四等。遂感而死。其足常着七宝之屐。翘足而坐。宝屐堕水而没一只。命过之后即生外道。为凶咒子。年十余岁。与其同辈戏于路侧。时有梵志。遇见戏童。人数猥多以遍观察。见凶咒子特有贵相。应为王者。颜貌殊异于人中上。梵志命曰。尔有王相不宜游众。童子答曰。吾凶咒子何有王相。梵志又曰。如吾经典。仪容形体与谶书符合。尔则应之。斯国之王薨殒必禅尔位。童子曰。唯设如仁信当念重恩。梵志言毕。寻遁逃走。出游他国。后日未几。王薨绝嗣。娉求贤士以为国胄。使者四布。遥见斯童有异人之姿。辄寻遣人还启群臣。唯严法驾寻来奉迎。群臣百寮莫不踊跃。香汤洗浴五时朝服。宝冠剑带即位处殿。南面称制。境土安宁民庶踊悦。于时梵志。仰瞻天文下察地理。知已嗣立。即诣宫门求奉觐王。梵志占谢。咒愿曰。如誓审谛矣。王曰。诚哉。当恣所欲。梵志答曰。唯求二愿。一曰。饮食进止衣服卧起与王一等。二曰。参谊国事所决同意莫自专也。王曰。善哉。王治以正法不枉万民。梵志憍恣轻慢重臣。群臣怨忿。俱进谏曰。王尊位高。宜与国臣耆旧参议。偏信乞士。遂令恣慢凌侮群职。邻国闻之将所嗤笑以致寇难。王曰吾与之有誓安可废耶。臣谏不止。若王食时。勿与之俱。则必改也。王遂可之。伺梵志出则先之食。梵志恚曰。本要云何而先独食。骂曰。咄凶咒子。但给资粮驱令出国。独涉远路触冒寒暑。疲极憔悴而到他国。诣异梵志家旧与亲亲。又而问曰。卿何从来何所综习。业何经典能悉念乎。答曰。吾从远来饥寒见逼。忘所习诵。梵志心念。此人无所能作。当令田作。辄给奴子及犁牛耕具。梵志耕种苦役奴子。酷令平地走使东西。奴子无聊。欲自投水往到河侧。则得一只七宝之屐。心自念言。梵志困我役使无赖。吾当奉承。以屐上之可获宽恕。即赍屐还以用上之。梵志欣豫心自念言。此七宝屐其价难呰。吾违王意以屐奉之。愆咎可解。寻还王国。以屐上王。深自陈悔前之罪衅。愿垂原赦。王曰。善哉。即内之幔里。引座坐之。会诸群臣。诏曰。卿等宁见前梵志不耶。答曰。不见。王云。设见当如之何。佥曰。当五毒治之。王出宝屐以示群臣。命梵志出与臣相见。致此异宝当共原之。群臣启曰。此梵志罪如山如海。献屐一只何所施补。若获一緉罪可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一只。梵志懊恼还故主人。问奴子曰。汝前宝屐本何从得。奴子俱行示得屐处。至于水侧遍恣求之不知双处。奴子舍去。梵志念。此屐必从上流来下。即逆流上行。见大莲华。流澓洄波鱼口衔之。华有千余叶。梵志心念。虽不得屐以此华上之。傥可解过得复前宠。便复执华。则见四仙人坐于树下。仙人曰。卿何所从来。答曰。吾失王意。虽献一屐不足解过。故逆流来求之未获。仙人告曰。卿为学人当知进退。彼国王者是吾弟子。存侍爱敬同食坐谊。云何一旦骂之凶咒子。罪及诛害。今不相问指示树下。王先故身为吾侍者。翘脚而终。宝屐堕水一只着脚。梵志取屐稽首谢过。还到本国续以上之。王即欢喜大臣意解。复其宠位。佛言。王者则吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。弥勒佛是也。其梵志者调达是也(出五仙人经)

　　昔者菩萨伯叔二人。各赍国货俱之裸乡。叔曰。入国随俗进退寻仪。儒心言逊匿明伴愚。伯曰。礼不可亏德不可退。岂可裸形毁吾旧仪乎。叔曰。先圣景则殒身不殒行。从时初讥亦叹权道之大矣。遂俱之彼。伯曰。尔先入观其得失即遣使告诚。叔曰。敬诺。旬日之间使反告。伯曰。必从俗仪。伯勃然曰。释仁从畜岂君子行乎。叔为吾不也。其国俗以月晦十五日夜。周匝为乐。以麻油膏首白土画身。杂骨缨颈。两石相扣男子携手。逍遥歌舞。菩萨随之。国人欣叹。王怜民敬。宾王悉取货十倍雇之。伯乘车入国。言以严法辄违民心。王忿民慢夺财讁捶。叔请乃释。俱还本国。送叔者被路骂伯者括耳。伯耻怒曰。彼与尔何亲。与吾何仇。尔惠吾夺岂非谗言耶。结叔誓曰。自今之后世世相酷终不赦尔。菩萨怆然泣泪誓曰。令吾世世逢佛见法亲奉沙门。四恩普覆润济众生。奉伯若已不违斯誓。自斯之后。伯辄克叔叔常济之。佛告诸比丘。时叔者是吾身。伯者调达是(出孔雀王经又出无极集经第五卷)

　　过去无量阿僧祇劫。尔时此界名无垢须弥。人寿百岁。有佛出世。号香莲花。般涅槃后像法之中。我于尔时。作大强力转轮圣王。号难沮坏。王阎浮提。千子具足。我悉劝化。令发阿耨多罗三藐三菩提心。欲于像法出家修道。炽然增益佛之遗法。唯除六子。不肯出家发菩提心。我以善言说语。终不出家。我复重问。令发无上道心。六子答言。若能与我阎浮提者。然后当发阿耨多罗三藐三菩提心。我闻是已心生欢喜。作是思惟。我今已化阎浮提人。今当分此阎浮提。以为六分。与此六子。令其得发无上道心。然后我当出家修道。即分阎浮提为六分以赐六子。寻便出家。尔时六子。各相违戾抄掠攻伐。尔时一切阎浮提内。苗稼不登人民饥饿。水雨不时诸树枯悴。不生华实。鸟兽皆饥。其身炽然。我于尔时舍己身体饥肤血肉。以施众生令其饱满。我于尔时。自投其身。以愿力故即成肉山。高一由旬。纵广正等。是时人民。飞鸟禽兽。始于是时。啖肉饮血。以本愿故。于是中分增益广大其身。乃至高千由旬。纵广正等亦千由旬。其边自然而生人头。发毛眼耳鼻口唇舌具足而有。彼诸头中各各有声。而唱是言。诸众生等。各各自恣随意取用。饮血啖肉。取其目耳鼻舌齿等皆令满足。然后悉令发阿耨多罗三藐三菩提心。或发声闻辟支佛心。或求天上人中富乐。以本愿故身无损减。乃至万岁。阎浮提内。人及诸鬼神。飞鸟禽兽。皆悉充足。汝今当知。我于往昔万岁之中。所舍无量无边阿僧祇身体。血肉给施无量无边悉令饱足。乃至一念不生悔心。如是次第遍满十方如恒河沙等诸佛世界。舍身血肉给施众生悉令饱足。为檀波罗蜜(出悲华经第九卷过去香莲花佛世界经大同但不言菩萨耳)

　　昔者菩萨。为大理家。积财巨亿。常奉三尊。慈向众生。往市观戏。即见一鳖心便悼之。问价贵贱。鳖主知菩萨有普慈之德常济众生财富难数贵贱无违。答曰。百万。能取者善。不者吾当啖之。菩萨答曰。大善。持鳖归家澡护不伤。其临水放之睹其浮去。悲喜誓曰。太山饿鬼众生之类。世主牢狱早获免难。身安命全如尔今也。稽首十方叉手愿曰。众生扰扰其苦无量。吾当为地。为旱作润。为湿作筏。饥食渴浆。寒衣热凉。为病作医为冥作光。若有浊世颠倒之时。吾当于中作佛度彼众生矣。十方诸佛皆善其誓。赞曰。善哉。必获尔志。鳖后夜来齰其门。怪门有声。使出睹鳖。还如事白。菩萨视鳖即人语曰。吾受重润身命获全。无以答谢。水居之物知水盈虚。洪水将至必为大害。愿速严船临时来迎。答曰。大善。明晨诣宫门如事启王。王曰。菩萨宿有善名。信用其言迁下处高。时鳖来曰。洪水至矣。可速上载。寻吾所之。必获无患。船寻其后。有蛇趣船。菩萨曰。取之。鳖曰。大善。又睹漂狐。曰取之。鳖亦云善。又睹漂人。博颊呼天哀济吾命。又曰。取之。鳖曰。慎无取也。凡人心奸伪。鲜有终信。背恩追势。好恶凶逆。菩萨曰。虫类尽济。更弃求人。岂是仁哉。吾不忍为也。于是取之。鳖曰。悔哉遂之丰土。鳖辞曰。恩毕请退。答。吾获为如来无所著至真等正觉者。必当相度。鳖曰。大善。鳖退。蛇狐各去。狐以穴为居。获古人伏藏紫磨金百斤。喜曰。当以报彼恩矣。驰还白曰。小虫受润获济微命。虫穴居之物求穴自安获金百斤。斯穴非垦非家。非劫非盗。吾精诚之所致。愿以贡贤。菩萨深唯不取。徒损无益于贫民。取以布施众生获济。不亦善乎。寻而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩萨即以十斤惠之。漂人曰。尔掘垦劫金。罪应奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。贫民困者吾欲等施。尔欲专之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘无所告诉。唯归命三尊悔过自责。慈愿众生早离八难。莫有怨结如我今也。蛇狐会曰。奈斯事何。蛇曰。吾将济之。遂衔良药开关入狱。见菩萨状颜色有损怆而心悲。谓菩萨言。以药自随。吾将齰太子。其毒尤甚莫能济者。贤者以药自傅即瘳矣。菩萨默然。蛇如所云。太子将殒。王命曰。有能济兹。封之相国。告与参治。菩萨上闻傅之即瘳。王喜问所由。因本末自陈。王怅然自咎。即诛漂人。大赦其国。封为相国。执手入宫。并坐而曰。贤者说何书。怀何道。而为二仪之仁惠。逮众生乎。对曰。说佛经怀佛道也。曰。佛有要诀不。答曰。有之。佛说四非常。存之者众福昌。王曰。善哉。愿获其实。菩萨说之。王曰。善哉。佛说非身吾心信矣。身且不保。岂况国土乎。痛哉先王。不闻无上正真正觉非常苦空非身之教。王即空藏布施贫乏。鳏寡孤儿怜之如子。举国欣欣含笑且行。仰天叹曰。菩萨神化乃至于兹。四方叹德遂至太平。佛告沙门。菩萨者吾身是也。国王者弥勒是。鳖者阿难是。狐者秋露子是。蛇者目连是。漂人者调达是(出布施度无极经)

　　昔者菩萨。曾为师子。在林中住。与一猕猴共为亲友。猕猴以二子寄于师子。时有鹫鸟饥行求食。值师子睡。取猕猴子去住于树上。师子觉已。求猕猴子不得。见鹫持在树上。而告鹫言。我受猕猴寄托二子。护之不谨。令汝得去。孤负言信。请从汝索。我为兽中之王。汝为鸟中之主。贵势同等。宜以相还。鹫言。汝不知时。吾今饥乏何论同异。师子知其叵得。自以利抓。爴其胁肉。以贸猕猴子。又过去世时。人民多病。黄白痿熟。菩萨尔时身为赤鱼。自以其肉施诸病人。以救其疾。又昔菩萨。作一鸟身在林中住。见有一人入于深水。非人行处为水神所罥。水神。罥法着不可解。若能至香山中。取一药草着其罥上。绳即烂坏人得脱去。如是等无量本生。多有所济名本生经(出大智论第三十三卷)

　　须菩提问。菩萨善根成就。云何生作象马。佛言。菩萨实有福德。善根成就。为利众生受畜生形。无畜生罪。菩萨在畜生中。慈愍怨贼。阿罗汉辟支佛之所无有。阿罗汉辟支佛。怨贼来害。虽不加报。不能爱念供养供给。如菩萨本身。作六牙白象。猎师以毒箭射胸。尔时菩萨象鼻拥抱猎者。不令余象得害。语雌象言。汝为菩萨妇。何缘生恶心。猎师是烦恼罪。非人过也。我得阿耨多罗三藐三菩提。当灭其烦恼。如鬼着人咒师治鬼而不见人。徐问猎者。汝何以射我。答言。我须汝牙。象即就石拔牙与之。血肉俱出不以为痛。供给粮食示语道径。如是等慈悲。阿罗汉辟支佛之所无也。问曰。何以不作人身而为说法。而作此兽身。答曰。有时众生见人身则不信受。见畜生身说法。则生信乐。受其教化。菩萨。欲具足大慈心。欲行其实事。众生见之惊喜皆得入道(出大智论九十三卷)

　　昔者菩萨。与阿难俱。受罪毕矣。各为龙身。其一龙曰。唯吾与卿共在海中。靡所不睹。宁可俱上陆地游戏乎。答曰。陆地人恶起逢非常不可出也。一龙又曰。化为小蛇。若路无人寻大道戏。逢人则隐何所忧哉。于是相可。俱升游观。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺睹两蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲杀毒虺。一蛇慈忍而谏止。曰。夫为高士当赦众愚。忍不可忍。是乃圣诫。即说偈言。

　　贪欲为狂夫　　靡有人义心
　　嫉妒欲害诫　　唯默忍为安

　　蛇称颂忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾等还海。相然俱去。则奋其威神。震天动地。兴云降雨。人鬼咸惊。虺乃惶怖。尸视无知。七日绝食欲害。蚢龙阿难是。说忍龙吾身是也。含毒虺者调达是(出度无极集第五卷)

　　有人。入林伐木。迷惑失心。时值大雨。日暮饥寒。恶虫毒兽欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊。见之怖出。熊语之言。汝勿恐怖。此舍温暖可于中宿。时连雨七日。常以甘果美水供给此人。七日雨止。熊将此人示其道径。熊语人言。我是罪身人是怨家。若有问者。莫言见我。人答言尔。此人前行。见诸猎者。猎者问。汝从何来。见有众兽不。答言。见一大熊。于我有恩。不得示汝。猎者言。汝是人党。以人类相观。何以惜熊。今一失道。何时复来。汝示我者。我与汝多分。此人心变。即将猎者示熊处所。猎者杀熊。即以多分与之。此人展手取肉。二肘俱堕。猎者言。汝有何罪。答言。是熊看我。如父视子。我今背恩。将是罪报。猎者恐怖。不敢食肉。持施众僧。上座是六通阿罗汉。语诸下座。此是菩萨。未来世当作佛。莫食此肉。即时起塔供养。王闻此事。敕下国内。背恩之人无令住此。人以种种因缘。赞知恩者(出诸经中要事)

　　昔佛在波罗奈国仙人鹿野苑者。诸五通神仙。皆游学此国。非凡夫所住。王出游猎。值群鹿千头悉入网里。王布步兵围绕一匝。群鹿惊惧。有失声唐突于弶或有伏地自隐形者。释迦牟尼佛。昔为菩萨时。为群鹿王。佛自告群鹿言。汝等安意勿复恐惧。吾设方便。向王求哀必得济命。各各无他。鹿王来向人王下膝求哀。人王遥见。敕诸左右勿伤害鹿。鹿曰。今观王意。欲杀千鹿一日供厨。今且盛热。肉叵久停。愿王哀愍。日杀一鹿以供厨宰。不烦王使。鹿自当往诣厨。受死。肉供不断。鹿得增多。王问鹿曰。汝在群鹿中为长大耶。答曰。如是。王复问鹿。汝审实不。答曰。审实。王即舍鹿摄阵入城。时菩萨将鹿五百。调达亦将五百鹿。日差一鹿。诣王供厨。时次调达遣鹿诣王。值一鹿母怀妊数月。次应供厨。鹿母白王云。今垂欲产。我次应至。子次未至。愿见差次小听在后。调达恚曰。何不速往。谁能代汝先死。鹿母哀泣悲鸣唤呼。辄就菩萨自陈如此。愿王开恕。听在后次。菩萨问鹿。汝主听汝自陈不。答曰。主不见听。菩萨慰劳彼鹿。汝且勿惧。吾今代汝。以供厨宰。菩萨鹿王。即召千鹿。恳切戒敕。汝等勿怀懈慢。亦莫侵王秋苗谷食。调达嗔鹿母曰。汝应次至何辞。菩萨语调达。止止勿陈此言。鹿母诚应次死。为愍其胎未应死耳。吾代济胎命。群鹿自陈。吾等愿欲代王受死。王在我存。得食水草。随意自游。无所畏忌。王遂诣厨。群鹿追逐随到王宫。鹿王就厨自求供宰。厨士见鹿王。即往白王。鹿王入厨。次应供宰。不审大王。为可杀不。王敕诸臣。速将鹿王来。王问鹿曰。千鹿尽耶。汝何为来。鹿白王曰。千头孚乳遂成大群。日有增多。无有减少。具说上事。王自恳责。自怨不及。吾为畜兽不别真伪。枉杀生类。及至于斯。王告大臣。普令国界其有游猎杀害鹿者。当取诛戮。即遣鹿王还。令国内不得食鹿肉。其有食肉者。当枭其首。因是立名鹿野苑也(出出曜经第九卷)

　　佛言。过去世近雪山下。有鹿王。名曰威德。作五百鹿主。时有猎师。安谷施罥。鹿主前行。右脚堕毛罥中。鹿王心念。若我现相。则诸鹿不敢食谷。须啖谷尽。尔乃现脚相。时诸鹿皆去。一女鹿住。说偈言曰。

　　大王当知　　是猎师来　　愿勤方便
　　出是罥去

　　尔时鹿王以偈答言。

　　我勤方便　　力势已尽　　毛罥转急
　　不能得出

　　女鹿。见猎师到已。向说偈言。

　　汝以利刀　　先杀我身　　然后愿放
　　鹿王令去

　　猎师闻之。生怜愍心。以偈答言。

　　我终不杀汝　　亦不杀鹿王
　　放汝及鹿王　　随意之所去

　　猎师即时解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是(出十诵律杂诵第一卷)

　　昔者菩萨。身为九色鹿。其毛九种色。其角白如雪。在恒水边饮食水草。常与一乌为知识。时水中有一溺人。随流来下。或出或没。仰头呼天。山神树神诸天龙神。何不愍我。鹿闻下水言。汝可骑我背捉我角。负出上岸。溺人下地。绕鹿三匝。向鹿叩头。乞得为大夫作奴。给其使令采水草。鹿言不用。且各自去。欲报恩者。莫道我在此。人贪我皮角。必来杀我。时国王夫人。夜梦见九色鹿。即诈病不起。王问何以。答曰。我昨夜梦见非常之鹿。其毛九种色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐蓐。其角作拂柄。王当为我得之。王若不得我将死矣。王募于国中。若有能得当与分国而治。赐其金钵盛满银粟。赐其银钵盛满金粟。溺人闻之欲取富贵。念言。鹿是畜生。死活何在。往至王所言知鹿处。王大欢喜言。汝若能得其皮角来者。报之半国。溺人面上即生癞疮。溺人言。大王此鹿虽是畜生。大有威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人众。经到恒水边乌在树头。见人兵来即呼鹿言。知识且起王来至。鹿故熟卧不觉。乌下啄其耳。鹿方惊觉四向顾望无复走趣。便往趣王车边。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。将是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王国中一人。鹿复长跪问王言。谁道我在此。王便指示。车边癞面人是也。鹿即仰头。视此人面。眼中泪出。不能自胜。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中。负此人出。约不相道也。无反复不如出水中浮木也。王有愧色。三数其民。汝受其恩。奈何反欲杀之。即下于国中。若有驱逐此鹿者。当诛五族。众鹿数千皆来依附。饮食水草不侵禾稼。风雨时节五谷丰熟。人无疾病。其世太平。时九色鹿我身是也。乌阿难是。国王者今父王阅头檀是。时王夫人者今孙陀利是。时溺人者调达是也。我虽有善心向之。故欲害我。阿难有至意(出九色鹿经)

　　过去世时。有波罗奈城。城边有池。池名雨成。是池中多鱼龟鹅雁鸭等。中有雁王。名曰治国。作五百雁主。时有猎师。先施毛罥。雁王前行。右脚着罥。作是念言。若我出是罥脚。余雁不敢啖谷。尽已即便现脚。众雁飞去。唯有一雁。名曰苏摩。不舍王去。王语大臣言。我与汝职作王。在诸雁前行。答言。不能。问言。何故致。

　　尔时大臣。以偈答言。

　　我愿随王　　死生不变　　宁共王死
　　胜相离生　　大王当知　　是罥师来
　　但勤方便　　求脱此罥

　　尔时雁王。以偈答言。

　　我勤方便　　力势已尽　　毛罥转急
　　不能得脱

　　苏摩大臣。见罥师到。向说偈言。

　　大王毛脂肉　　我与等无异
　　汝以刀杀我　　放王不损汝

　　尔时罥师。语大臣言。我不相杀。放汝及王。随所乐去。猎师即解雁王。二雁俱去。共相谓言。是猎师作希有事。与我等命。我等资生当以厚报。猎师问言。汝是畜生。有何生具以用报我。二雁答言。波罗奈王名曰梵德。汝持我与猎师。持雁着两肩上。到城巷中。是雁端正。众人乐见。有与五钱十钱二十钱者。皆言莫杀。是人比至王宫。大得财物。猎师到王宫门。置雁于地。雁王语守门者曰。汝白梵德王。治国雁王今在门外。便往白王。王即听入。与设金床。苏摩大臣随所应与共相问讯。然后就座。以偈问讯梵德王言。

　　王体安隐不　　国土丰足不
　　如法化民不　　等心治国不

　　尔时梵德王。以偈答言。

　　我常自安隐　　以法化国民
　　国土恒丰宁　　等心无偏私

　　如是詶对。说五百偈。苏摩大臣时默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王国主。此雁王陂泽国主。二王共语何敢间错。王言。我有好园。汝能住不。答言。不能。王问。何故。雁言。王或睡觉。忘不蠲我。敕作雁肉食。若宰人不能得余雁。或杀我等以充王厨。治国雁王入王宫中。诸雁从雨成池出于王宫上。徘徊悲鸣。翅湿有水洒污宫殿。王问曰。此是何等。雁王答言。是我眷属。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所须。答言。我为猎师所得。于我等作希有事。与我等寿。若先杀一后复杀一谁能遮者。王言。当何以报之。二雁答曰。与金银车渠马瑙衣服饮食。作是语已飞升虚空。佛言。雁王则我身是。五百雁者。则五百比丘是也。猎师者守财象是也。梵德王者即净饭王是也。苏摩大臣者阿难是也(出十诵律杂诵第一卷)

　　昔者菩萨。现为鹦鹉常处于树。风吹彼树更相切磨。便有火出。火渐炽盛。遂焚一山。鹦鹉思惟。犹如飞鸟躯止于树。故当反复起报恩心。何况于我长夜处之。而不能灭火。即往诣海。以其两翅取大海水。至彼火上而洒于火。或以口洒东西驰奔。时有善神。感其勤苦。寻为灭火(出僧伽罗刹经上卷)

　　昔者菩萨身为雀王。慈心济众由护身疮。有虎食兽骨拄其齿。病困将终。雀入口啄骨日日若兹。雀口生疮身为瘦疵。骨出虎口。雀飞登树。说佛经曰。杀为凶疟其恶莫大。虎闻雀戒。勃然恚曰。尔始离吾口。而敢多言。雀睹其不可化。即速飞去。佛言。雀者是吾身。虎者是调达(出雀王经)

　　昔者菩萨贫窭。与诸商人俱至他国。菩萨睹海中鱼巨细相吞。以身代小者令得须臾之命。即自投海大鱼得饱小者得活。魂神化为鲸鱼之王。身有数里。海边国旱人民饥馑。更相吞啖。鱼即荡身于国。啖者存命。辇肉数月而鱼犹活。天神下曰。尔为仁慈苦可堪乎。何不收寿离斯痛也。鱼曰。吾神逝身腐。民后饥馑。复当相啖。吾不忍睹。天曰。尔必得佛度苦众生。有人取其首鱼时死矣。魂为王子。有上圣之明。四恩弘慈润齐二仪。愍民困穷。言之哽咽。然国尚旱。靖心斋肃。退食绝献。顿首悔过曰。民之不善。咎在我身。愿丧吾命惠民雨泽。月月哀恸。由至孝之子遭圣父之丧。精诚远远有名。佛与五百人来其国界。王闻心悦。奉迎稽首叩头涕泣。心秽行浊。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯旱累载。黎庶饥馑。怨痛伤情。愿除民灾以祸罪我。诸佛答曰。尔为人君。慈恻仁惠德齐帝释。诸佛普知。令王受福慎无戚也。敕民种谷。家无不修。稻化为滋。王曰。须熟。禾实覆国。皆含稻穬。中容数斛。其米芬芳举国欣怿。叹咏王德。率土持戒。归命三宝。王及臣民命终生天。时贫人吾身是(出度无极集第一卷)

　　昔者菩萨。曾为鳖王。生长大海化诸同类。子民群众皆修仁德。王自奉行慈悲喜护。愍于众生如母爱子。其海深长边际难限。而悉周至靡不更历。于时鳖王出于海外。在边卧息积有日月。其背坚燥犹如陆地。贾人远来因止其上。破薪然火炊煮饭食。系其牛马车乘载石皆着其上。鳖王欲趣入水。畏堕商人。适欲强忍痛不可胜。便设权计入浅水处。除灭火毒不危众贾。众贾恐怖谓潮卒涨。悲哀吁嗟归命诸天。释梵四王日月神明。愿以威德唯见救济。鳖王心益愍之。因报贾人。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今当相安终不相危。众贾闻之知有活望。俱时发声言。南无佛。鳖兴大慈。还负众贾移在岸边。众人得脱靡不欢喜。遥拜鳖王而叹其德。尊为桥梁多所过度。行为大舟载越三界。设得佛道当复救脱生死之厄。鳖王报曰。善哉善哉。当如汝言。各自别去。佛言。时鳖王者我身是也。五百贾人。五百弟子舍利弗等是(出生经第四卷)

　　无垢山居女人庇雨其舍众仙称秽升空自证一 慧王以百味饭化人入道二 上首受恒伽货身施食三 须摩提始是八岁女转身为男出家说法四 摩诃卢读大乘经为圣所导五 善慧得五种梦请佛解释六 女人高楼见佛化成男身出家利益七 女人在胎听法转身为丈夫出家修道八 沙门慈狗转身为人立不退地九

　　昔拘楼秦佛时。有一比丘。名曰无垢。处于闲居。国界山窟。去彼不远。有五神仙。有一女人道遇大雨。入比丘窟雨霁出去。时五仙人见之。各各言曰。比丘奸秽。无垢闻之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。诸仙见之飞虚空中。各曰。如吾经典所记。染欲尘者则不得飞。便五体投地伏首诬横。假使比丘不现神变。其五仙王堕大地狱。时无垢比丘。今慈氏菩萨也(出慧上菩萨经上卷)

　　过去有佛。名莫能胜。有一比丘。名曰慧王。平旦分卫得百味饭若干种食。路有尊者子。名离垢臂。为乳母所抱。遥见比丘。下乳母抱。寻随比丘从求饭食。于时比丘与其蜜揣。幼童即食知其甘美。遂随比丘蜜揣欲尽。比丘复授。转至佛所。稽首足下。慧王以所得食。授与幼童令其上佛。使发道意。佛寻受之已满佛钵。食不减损。次与声闻八万四千。菩萨十二亿。佛及圣众。皆悉充饱。如是之供至于七日。饭则如故亦不损减。幼童欢喜说颂赞佛。即发无上正真法意。时其父母求索其子。便诣佛所。幼童问讯偈赞父母。于时幼童。化其父母及五百人。悉令志求无上正真法。即皆弃家而为沙门。行菩萨道自致得佛。时慧王者即是溥首童真也。其离垢臂者吾身是也(出往古造行经)

　　时有一菩萨。名曰上首。作一乞士。入城乞食。有一比丘。名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答言。吾从真实中来。恒伽问言。何谓为真实。答曰。寂灭相故名为真实。恒伽曰。当于何求实法。答曰。当于六波罗蜜中求。恒伽欢喜。礼上首足下。而便问言。当以何食供养此人。上首答言。当以须陀味。恒伽即诣都市。而自唱言。吾欲卖身。谁欲须者。有一居士。名毗奴律。即问我言。吾欲买之。汝索何等。恒伽报言索。须陀那罗。曰。当索几枚。恒伽报言。欲须五枚。居士五钱买此道人以充使。恒伽白大家言。我身属汝。假我七日。欲供养上首比丘。居士告恒伽言。吾当将汝示于宅舍。放汝令还。时恒伽见舍宅已涉路而还。见此上首。乞食未得。即将上首。到都市中。买百味饮食。将到一寺。寺名四王。设施床座烧香散花。下种种饮食(出大方等陀罗尼经第一卷)

　　须摩提白佛言。世尊。所说菩萨四十事。我当奉行。令不缺减。时长老目连问。此四十事大士所行。汝小女人何能办之。答言。审实能行。若不信者当使三千大千国土皆当为我六反震动。雨于天花。诸音乐器不鼓自鸣。应时如言。女曰。证我至诚。若我后得佛无有虚者。其在会众悉作金色。寻如其语色如黄金。目连白佛言。初发大意为菩萨者。我为作礼。所以者何。八岁女子感应如此。岂况高士摩诃萨乎。文殊师利问言。云何不转女人身。须摩提报言。于是无所得。所以者何。法无男女。今者我当断仁所疑。须摩提言。令我不久当得正觉。我今便当变为男子。适作是语。即成男身。头发自堕袈裟在体。便作沙弥。又言。我作佛时。使我国中莫有三事。一者魔事。二者泥犁。三者女态。若我至诚。我身当如三十沙门。适作是语。形体颜色如年三十。复谓文殊师利言。我作佛时。令我国人皆作金色。地及城郭有七宝树。宝池宝华不多不少。悉皆亭等。又言诸在会者当作金色。应时众会皆并金容。时持地神即从地出。化作天身。举声称扬。叹须摩提。三言之德。不久作佛(出佛说须摩提菩萨经)

　　摩诃卢比丘。国王谓其大读摩诃乘。常解发令其蹈过。又有比丘。乃语王言。此摩诃卢不多读经。何以供养如是。王言。我日夜欲见此比丘。即往见在窟中读法花经。见一金色光明。人骑白象合手供养。王来转迫便灭不现。即问。大德。我来金光明人灭何也。比丘言。此即遍吉菩萨(法华经中普贤是也)来教导我诵于此经(出大智论第九卷)

　　善慧比丘。白普光如来言。我昔日在深山中。得五种梦。一者梦卧大海。二者梦枕须弥。三者梦海中一切众生入我身内。四者梦手执日。五者梦手执月。唯愿世尊为我解说。时佛答曰。梦卧大海者。汝身即时在于生死大海之中。梦枕须弥者。出于生死得涅槃相。梦大海中一切众生入身内者。当于生死大海。为诸众生作归依处。梦手执日者。智慧光明普照法界。梦手执月者。以方便智入于生死。以清凉法化导众生(出过去现在因果经第一卷)

　　须福长者有女。名曰龙施。厥年十四。时在浴室澡浴涂香着好衣毕。佛与眷属放眉间毫相之光。照七重门内。令殿舍皆明。女见光明踰于日月。心知非恒。便走上七重楼上。东向见佛在门外住。女大欢喜。则自念言。今得施佛及众弟子。以发意作菩萨行愿。令我后得道如佛。魔见女发大意心为不乐。即下化作女父。谓龙施言。汝所念大重。佛道难得。今世幸有佛。不如求罗汉。且俱度世泥洹无异。龙施对曰。不如父言。佛智广大度人无极。罗汉智少如一尘耳。有何高仁乐于小者。魔复言。未闻女人作转轮王。况乃得作佛。不如求罗汉早取泥洹去。龙施报言。我亦闻。女人不得作转轮王。不得作佛。我当精进转此女人作男子身。盖闻。天下行菩萨法。亿劫不懈者。后得作佛。魔见女意不转。益以愁毒。更作急教言。若作菩萨行者。不贪世间。不惜寿命。今汝精进。能从楼上自投地者。后可得作佛。龙施心念。我今见佛。贪菩萨道。父又教以精进。身可得佛。我何惜此危脆之命。即住栏边。向佛叉手言。自归于天中天。以一切智。知我所求。请弃躯命不舍菩萨。以身施佛。愿如散花。便纵身自投楼下。未及至地。化成男子。佛笑。五色光从口中出照一佛刹。还绕佛身三匝从顶上入。汝见此女自投空中化成男子不。是女乃前世时。已事万佛。后当供养恒沙未来佛。至七亿六千万劫当得作佛。号曰名上。其寿一劫。般泥洹后。经道兴盛。半劫乃灭。于是龙施身住佛前报父母言。愿放舍我得作沙门。父母即听。中外眷属皆发无上道意(出龙施女经)

　　佛在罗阅只。菩萨及四部大会。佛说法。有迦罗妇怀妊在座。腹中怀子。叉手听经。佛欲使众会见之。便见大光明照迦罗妇坐。众人皆见腹中女叉手听经。犹如照镜。佛持八种声。问腹中女言汝以何故叉手听经。用佛威神即答佛言。以世间人皆行十恶。我欲令行十善。又以世人生死不绝。又世间人不孝从父母。不供养沙门婆罗门道人。是故叉手听经。时女说是语竟便生。譬如太子从右胁生。地为六反震动。虚空中有自然天乐。雨天众花。千叶莲花大如车轮。以宝作茎。状如青琉璃。女即坐莲花上。帝释持天衣。与女着之。女报言。汝为罗汉。我为菩萨。汝非我辈。不与我同类。我自有衣。舍利弗白佛。此女为从何国来。当送衣也。佛言。此女从东南方佛刹清净国来。去此十万佛刹。本国衣便自然在虚空中来萧萧有声。女见衣来便着之。当得五通。又女本国人尽得五通。女得衣着讫。便从莲华上下行至佛前。女一举足。地为六反震动。头面着地为佛作礼。三言南无佛。便长跪白佛。今坐中大有诸迦罗妇。愿佛为说经。令得男子身。佛言。我亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自从身行得耳。佛言。有一事可疾得男子。何等为一。发心为菩萨道。又女人身当内自观。譬如机关。骨节相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢蛇虾蟆。不敢昼出。时坐中迦罗妇七十五人。闻佛说经欢喜踊跃。前以头面着地。为佛作礼白佛言。我愿发菩萨心作男子。我若不得男子身。我终不起。时七十五迦罗越。从舍卫国来至佛所。见诸妇皆在佛前。便心念言。已失我曹妇。便问舍利弗。此诸女人是我曹妇。何为是间。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿当听不。迦罗越答言。先使我曹作比丘。舍利弗白佛言。是七十五迦罗越。皆欲作比丘。佛呼。善男子来。皆作比丘。头发自然堕。袈裟便来着身。手持应器。皆前为佛作礼。时七十五妇。各脱珠环皆以散佛上。便自然虚空中。化作七十五交露珠璎珞。帐中有七宝床。上有座。佛边有无数菩萨听经。七十五妇人。见是变化。皆大欢喜即用佛威神飞住虚空。自然有花雨散佛上。从虚空中来下。便得男子身。前白佛言。我愿作比丘。佛语弥勒菩萨。将去授戒。弥勒菩萨即授戒。作比丘僧。女自然有化花盖七重茎如莲华。即持与母言。佛是天上天下度人之师。母以花盖上佛。是天上天下之师盖上之。后母亦当为天下之盖。女语母言。今当发菩萨心。母答女言。我始怀汝时。于梦中常见佛及法比丘僧。无三毒心。身体安隐。知我腹中子为是菩萨摩诃萨。以是安隐。时发菩萨心。以母得华盖。便持上佛。地为六反震动。佛语舍利弗。四天下星宿。尚可知数。是女前后所度父母。不可知数(出胎中女听经)

　　昔有一国。谷米踊贵。人民饥饿。时有沙门。入城分卫。无所一获。次至长者大豪贵门。得粗恶饭。适欲出城。门中逢一射猎杀生屠儿。抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿老寿长生。沙门知有狗子欲杀啖之。问其何所赍。答曰。空行。沙门又问。吾已见杀生之罪。甚为不善。愿持我食贸此狗子。令得命济卿福无量。其人不与。沙门殷勤晓喻请之不肯随言。沙门又言。设不肯者。可以示我。其人即出。以示沙门。沙门举饭以饴狗子。以手摩之咒愿泪出。卿罪所致得是犬身。不得自在见杀食啖。使尔世世罪灭福生。离狗子身得生为人。所在遇法。狗子得食善心生焉。踊跃欢喜事已将去。归家杀食。狗子命过。生豪贵大长者家。适生堕地。便有慈心。时彼沙门。分卫次到长者门里。时长者子见彼沙门。忆识本缘。便前稽首礼沙门足。请前供养百味饮食。前白父母。今我欲逐此大和上。奉受经戒为作弟子。父母爱重不肯听之。今我一门有汝一子。当以续后。家门之主何因便欲弃我而去。小儿啼泣不肯饮食。不欲听我便自就死。父母见尔便听令去。随师学道。除去须发被三法衣。讽诵佛经。深解其义。便得三昧。立不退转。开化一切。发大道意。沙门即识宿命。发菩萨心。立不退转。岂况有人。供事三宝。讽诵大乘(出度脱狗子经)

　　迦葉身黄金色妇亦同姿出家得道一 迦葉从贫母乞食二 迦葉结集三藏黜斥阿难使尽余漏三 迦葉结法藏竟入鸡足山待弥勒佛四 大迦葉宾头卢君屠钵叹罗云不般涅槃至佛法灭尽五 宾头卢以神力取树提钵被摈拘耶尼六 憍陈如拘邻等五人先得道二缘七 郁鞞罗那提伽耶三迦葉受佛化悟道八 须菩提前身割口施僧得生天上九 须菩提初生及出家十 阿那律端正或谓美女欲意往向自成女十一 阿那律化一淫女令得正信十二 阿那律先身为劫以箭挑佛灯得报无量十三 阿那律前生贫穷施缘觉食七生得道十四 阿那律等共化跋提长者及姊十五

　　迦葉父者。曰尼俱律陀。摩竭国人也。出自婆罗门种。宿命福德生世大富。珍奇宝物国中第一。财比国王。千分少一。夫妇孤独乏无儿息。近在舍侧有大树神。时彼夫妇为欲有儿。三牲祭祠累岁不遂。其人大忿便与期七日。若复无验当剪罚汝。弃都道头以火烧之。神闻惊怖。上告息意天王。天王即将神。告天帝释。帝释即以天眼观欲界中。未有堪任为彼子者。乃告梵王。梵遍观见。一梵天临当寿终。便告之曰。汝可生阎浮提。为尼俱律陀作子。梵天对曰。婆罗门者多诸邪见。我若下生不能为其作子。梵王答曰。彼婆罗门宿时大德。欲界众生无有堪任为作子者。汝若往生。吾当敕天帝释令拥护汝。不使中道堕邪见也。梵天曰唯。帝释即以告树神。树神还告长者。勿见嗔恨。却后七日必令有子。七日已满妇便有娠。十月乃生。身黄金色而有光明。相师占曰。此儿宿福有大威德。志力清远不贪世务。若后出家必登圣道。父母闻之复大愁。忧恐儿出家至年十五。欲为娶妇。迦葉闻之累启父母。我志乐清净不须妇也。父母不听迦葉又言。若然不用凡女人。得紫金色女端正无比。乃当取之。欲令此事不可办也。父母令其国中推觅之。诸婆罗门即为设策。铸金作神女。颜貌端正光色微妙。如众天像。从国至国高声大唱。诸有女人得见金神。礼拜供养者后出嫁时。当得好婿。体黄金色颜貌姝妙。智慧无比。聚落国邑诸有女人。闻此唱者莫不虚心。皆出奉迎礼拜供养。唯有一女躯体金色。端正姝好独处闲室不肯出迎。诸女谏曰。其有见金神者。皆得如愿。汝何以独不出迎。答曰。吾志闲静不好余愿也。诸女复曰。虽无所愿暂共一观。当复何损。诸女相携遂共出看。金女光色乃映金神。婆罗门还报长者具。即遣媒人到其女家。宣长者意。其女父母先亦闻迦葉名。敬承往意遂相然可彼女闻之甚大愁愦。父母所逼事不获已。遂适迦葉。二人相对志各凝结。虽为夫妇了无恩情。便共结誓。我与君等各处异床。要不相触。尔时夫妇各处一床。其父母闻迦葉虽共同室。而复异床。其父寻复遣人持床去。于是夫妇唯共一床。其妇更与夫誓。我若眠时。君当经行。时其妇卧。一臂垂地。有大毒蛇欲来啮之。迦葉见已有慈愍心。持衣裹手举着床上。寻时惊觉便大嗔怒。语迦葉言。我先有要。如何相犯。迦葉报言。汝臂落地毒蛇欲啮。是故相救非故触也。指蛇示之。其妇乃悟。于是夫妇自相与议。我等何不出家修道。遂辞父母。俱共出家。入山行道。时有婆罗门。将五百弟子。亦住此山。见迦葉夫妇共相随逐。于时迦葉便舍其妇。以五百两金。贸致纳衣别处一林。其妇即依止婆罗门。求为弟子。婆罗门五百弟子。见此女人形色端正。日日行淫。女人不得自在。遂不能堪。便告其师。师便为之。戒约弟子。令节所欲。迦葉后值佛出世。闻法受化。即得罗汉。闻其本妇在梵志边。便将诣佛。佛为说法。得阿罗汉。头发自落法服在身。成比丘尼。游行教化。正值波斯匿王大会。诸比丘尼便得入王宫里。教化诸夫人。皆令持一日斋。王暮还宫。命诸夫人。皆云持斋。无肯来者。王便大嗔。语使人言。谁教诸夫人斋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼来。令九十日代诸夫人受淫欲。此皆是昔日之因缘。誓愿所造。故虽得罗汉。不能相免也(出杂譬喻经第四卷)

　　迦葉舍豪富而从贫乞。入王舍城见一孤独母。最甚贫困。街巷大粪聚上。傍凿粪聚以为岩窟。羸劣疾病常卧其中。无有衣食。施一小篱以障五形。寿命将终。长者青衣。行弃米汁臭恶难言。母从乞之。即以破瓦盛着左右。迦葉哀之往乞多少。老母说偈。言其臭恶。迦葉犹以慈悲。忍而乞之。老母欢喜即以施。迦葉恐母不信岂能食之。即于母前饮毕荡钵。示现神力。母大踊跃。一心遥视。迦葉告曰。母今何愿。时母厌世苦。闻天上乐愿生天上。数日寿终。即生第二忉利天宫。即念故恩求欲供养。释提桓因闻是事已。即与天后持百味食盛小瓶中。下诣漏室。变其形状。似于老人。织席贫穷。迦葉分卫见而往乞。夫妻告言。我今贫苦辄自割损。以施贤者。令吾得福。迦葉下钵。乃开小瓶。香熏大城。迦葉即嫌。便入三昧。复身飞去。弹指欢喜(出摩诃迦葉度贫母经)

　　诸天礼迦葉足。说偈赞叹。大德知不。法船欲破。法城欲颓。法海欲竭。法幢欲倒。法灯欲灭。说法人欲去。行道人渐少。恶人转盛。当以大慈建立佛法。迦葉心如大海。澄清不动。久而答曰。世间不久。无智盲冥。迦葉思惟。我今云何。使三僧祇劫难得佛法而得久住。唯当结集三藏。可得久住耳。未来世人可得受行。佛世世勤苦。慈悲众生学得是法。为人显说。我等亦应承用开化。升须弥山顶。鸣钟揵捶。而说偈言。

　　诸佛弟子　　若念于佛　　当报佛恩
　　莫入涅槃

　　是揵捶音。及迦葉语。声遍至三千大千世界。皆悉闻知。诸有弟子得神力者。集迦葉所。迦葉以天语告言。佛般涅槃诸知法弟子。皆随灭度。佛法欲灭。未来众生甚可怜愍。失智慧眼。愚痴盲冥。我等应当承用佛教。待结集法藏竟。随意灭度。迦葉选得千人。唯除阿难皆得罗汉。频婆娑罗王。得道常敕宫中饭食千人。阿阇世王不断是法。迦葉思惟。若常乞食。当有外道强来难问。废阙法事。到王舍城以事告王。王当给食。日日送来。夏三月安居。迦葉观谁有烦恼。唯有阿难。大迦葉即数之云。犯六突吉罗罪。尽应僧中忏悔。阿难即随教。长跪合手。偏袒右肩脱革屣忏悔。迦葉于僧中起。牵手出之。语言。汝宜尽漏。若残结未亡。汝勿来也。便自闭门。与诸罗汉共议。谁能结集毗尼法藏者。长老阿泥卢豆言。舍利弗是第二佛。憍梵波提柔软和雅。闲居燕寂皆能知毗尼藏。今在天上尸利沙树园。使下座比丘往传。迦葉意云。漏尽罗汉皆会阎浮提。僧有大法事。今可疾来。憍梵波提心疑。问曰。为斗诤破僧耶。佛日灭度耶。答曰。大师灭度。我和上舍利弗今在何所。答曰。先入涅槃。憍梵波提问曰。目连阿难罗睺今何所作。答曰。目连已灭度。阿难由有忧结。愁苦啼哭不能自喻。罗睺已得罗汉无复忧苦。憍梵波提言。我和上大师皆已灭度。我今不能复下。即入涅槃。阿难思惟诸法求尽残漏。坐禅经行定力少不时得道。后夜疲极欲息卧。头未至枕廓然得悟。作大力罗汉。其夜到僧堂敲门。唤大迦葉。大迦葉言。汝何以来。答言。我今夜尽漏。迦葉言。我不与开门。汝从门钥孔中来。阿难即从钥孔中入忏悔。大迦葉莫复见责。迦葉手摩其头。我故使汝得道耳。汝无嫌恨。我亦如是。大迦葉语阿难言。从转法轮经。至大般涅槃。集作四阿含。增一中长相应。是名修妒路法藏。诸罗汉更问。谁能明了集毗尼法藏皆言。长老优波离。于五百罗汉中。持律第一。我等今请。优波离受教。坐师子座言。佛在何处。说毗尼结戒。时须提陀迦兰陀长者子。初犯淫欲法。始结大罪。诸罗汉思惟。谁能明了。学阿毗昙藏。念。长老阿难于五百罗汉中。解修多罗义第一。我等今请。阿难受请。佛在舍婆提城。说五怖五罪五除五灭。以是因缘。此生身心受无量喜。复堕恶道中。如是等名阿毗昙藏(出大智论第二卷)

　　迦葉结法藏竟。入鸡足山。破为三分。于中铺草布地。即自思惟。而语身言。如来昔以粪扫衣。覆蔽于汝。乃至为弥勒法藏应住于此。因说偈言。

　　我以神通力　　当知于此身
　　以粪扫衣覆　　至弥勒出世
　　时我为弥勒　　教化诸弟子

　　即起三三昧。如一入涅槃以三山覆身。如子入母腹。而自不失坏。二若阿阇世王来。先约相见。来者山应当开。阿阇世若不见我。当吐热血死。三阿难来山开。弥勒与九十六千万弟子来此。取迦葉身以示脊属。令悉学我持戒功德(出阿育王经第七卷)

　　弥勒佛。亦以三乘法。教我弟子。大迦葉者。当佐弥勒劝化。又君屠钵叹比丘。宾头卢比丘。罗云比丘。四大声闻。约不般涅槃。须佛法没尽。然后乃般涅槃。大迦葉住摩竭国界毗提村中山。弥勒当与数千人往至其所。诸鬼神等。当为开石门见其禅窟。时弥勒佛。申右手指。以示迦葉。告诸民人。过去久远释迦佛弟子。名曰迦葉。头陀第一。今故现在。弥勒佛。当取迦葉僧伽梨着之。迦葉身体奄忽星散。弥勒取种种花。当供养迦葉。有敬心故(出弥勒下生经)

　　王舍城中树提居士。入海客还。饷一栴檀作钵。置络囊中。悬高杙上言。若沙门婆罗门。能不以梯杖得者。便取。富楼那等皆言。欲见神力掉头而去。宾头卢。姓颇罗堕诣树提。树提言。善来颇罗堕。能不以梯杖取钵者与。宾头卢入定。伸手取钵。居士以盛满饭授之。食已持去。有一比丘。少欲知足。问从何处得。宾头卢具说上事。少欲比丘诃责言。为受赤裸外道物。云何名比丘。于未受大戒人前。现过人圣法。诃已白佛。佛集僧。问宾头卢。汝实作是事不。答言。实尔。佛语颇罗堕。尽形摈汝。不应得在阎浮提住。宾头卢。奉教还房。付卧具床榻还僧。持衣钵。从阎浮提没。现瞿耶尼。教化四众广兴佛事(出十诵律六诵第二卷僧祇弥沙塞四分大同小异)

　　佛在迦毗罗卫国。尼拘卢陀僧伽蓝。诸释问佛。憍陈如等。宿有何缘。如来出世法鼓初振。最先得闻甘露始降便蒙沾泽。异口同音称赞无量。比丘闻之。以事白佛。佛言。非独今日先度五人。我于久远亦济此等。以身为船。救彼没溺全其生命。吾今成佛先拔济之。比丘白佛。此事云何。佛言。过去阎浮提。波罗奈国王。名梵摩达。时有萨薄。名勒那阇耶。游外林间见有一人。涕泣悲切。以索系树。以头入罗。自杀取死。便前问之。汝何以尔。喻令舍索。报言。贫穷负债。债主剥夺。日夜催切。天地虽旷容身无处。故避此苦。尔时萨薄。即语之曰。卿但自释。所负多少悉代汝偿。作是语已。彼人便休。欢喜踊跃。随从萨薄俱至市中。宣令一切云。欲偿债。时诸债主。竞共云集来者无限。空竭其财犹不毕价。妻子穷冻乞丐自活。时有众贾。劝进萨薄。欲共入海。即答之曰。我今穷困无所复有。何缘得从。众人报言。我等众人凡有五百。出钱开分共办船具。众人投合获金三千两。萨薄以金千两办船。千两办粮。千两用待船上所须余给妻子。便于海边。施作大船船成驰去。便于道中。卒遇黑风。破碎船舫。众人无依。中有五人。共白萨薄。依汝来此。今当没死。危险垂至。愿见拔度。萨薄答曰。吾闻大海不宿死尸。汝等今者悉各捉我。当杀身以济尔厄。誓求作佛。后成佛时。当以无上法船度汝生死。作是语已。以刀自刎。命断之后。海神起风吹至彼岸。得度大海皆获安隐。欲知尔时勒那阇耶者。今我身是。时五人者。拘邻等是(其一出贤愚经第十卷)

　　佛在罗阅只竹园中。阿难又以问佛。阿若憍陈如伴党五人。宿有何缘。法鼓初震独先得闻。佛言。先世之时食啖我肉致得安隐。是故今日先得法食用致解脱。过去劫时此阎浮提。有大国王。名曰设头罗健宁。领阎浮提八万四千国。有火星现。相师白王。当旱。天遂不雨经十二年。王大忧愁。计现民口。算数仓库一切人民日得一升。犹尚不足死亡者众。王自念曰。当设何计济活人民。即立誓言。今此国人饥羸无食。我舍此身愿为大鱼。以我身肉充济一切。即上树端自投于地。即时命终。于大河中为化生鱼。其身长大五百由旬。时有木工五人。各赍斤斧往至河边。规斫林木。鱼曰。汝等须食。来取我肉饱赍还去。后成佛时当以法食济脱汝等。汝告国人须食者来。五人欢喜具如其语。语于国人展转相报遍阎浮提悉皆来集。啖食其肉一胁肉尽。即自转身复取一胁。食尽还生。如是翻覆。恒以身肉给济一切。经十二年。其诸众生食肉者皆生慈心。命终生天。时设头罗健宁王者。则我身是。时五伐木人。憍陈如等是。其诸人民后食肉者。今八万诸天。及诸弟子得度者是(其二出贤愚经第四卷)

　　郁鞞罗婆界有梵志。名鞞罗迦葉。将五百螺髻梵志。已为尊者。鸯伽摩竭国皆称为罗汉。佛到迦葉所语言。我欲寄止一宿。答言。不惜。但此室有毒龙恐相害耳。佛言。无苦。迦葉言。随意。佛即入石室。结加趺坐直身正意。龙见放烟佛亦放烟。龙复放火佛亦放火。时石室中烟火俱起。迦葉遥见。瞿昙可惜为毒龙所害。佛即降龙盛置钵中。明旦将往至迦葉所。告言。毒龙今在钵内。迦葉念言。瞿昙虽得罗汉有大神力。犹不如我。白佛言。可止我当给食。佛曰。汝能身自及日时到者我当受请迦葉言。我当自来佛住食。食竟还石室宿。其夜入火光三昧照彼石室。迦葉即与徒众围绕。白佛。今时已到。可还就食。沙门昨夜何故有此大火。佛告迦葉。我昨夜入火光三昧。令此石室洞然大明。迦葉叹大威德。犹言不如我得罗汉。佛食竟更宿一林。明日迦葉复迎还食。佛言。汝并在前吾寻后往。先诣阎浮提树。取此树果坐迦葉座。迦葉后到曰。云何已在先至耶。佛言。此果色好香美汝可食之。迦葉念。此沙门有大神足。犹不如我得阿罗汉。佛食竟还本林坐。更放种种神力。欲摄取迦葉。四天王天释提桓因等。并赍供具来供养佛。迦葉并五百弟子。舍事火具净衣澡瓶。掷尼连禅水中。往诣佛所。佛次第为五百人说法。即于座上诸尘垢尽得法眼净。皆白佛言。愿欲出家。佛言。善来比丘。快修梵行。得尽苦际。即为受具足戒。迦葉中弟名那提。居尼连禅水下流。有三百弟子。迦葉小弟名伽耶。居象头山。有二百弟子。二弟见兄服道。俱往问言。从此大沙门。修学梵行胜耶。答曰。极为胜妙。各与眷属同诣世尊。佛为说法。于坐悟道得法眼净。白佛。我等欲于佛法中修习梵行。佛言。善来比丘快修梵行得尽苦际(出四分律二分第九卷)

　　舍卫国有长者。名曰拘留。无有儿子。祷神求之。天于空中而语之曰。长者福多无堪生者。是以无子。有天王寿终应生君家。后生儿名须菩提。端正聪辩慈仁博爱。白其父母。今欲请佛。父母听许。即便请佛广设供养。复白父母求作沙门。父母听之。即随如来还至祇洹便作沙门。应时得阿惟颜。神通具足随俗教化。在弟子中现作罗汉。阿难白佛言。此须菩提本修何功德。佛言。此人无数世时作贫家子。逢一比丘入城分卫遍无所得。尔时年少见其钵空。作礼白言。愿随我归当相供养。即随到家取己食分供养道人。而自不食。道人食竟现飞而去。年少欢喜即发道意。缘是功德。后生天上九十一劫。今复来生长者家。尔时年少者今须菩提也。一施之福尚乃如此。况复多乎(出福报经)

　　昔舍卫国有大长者。名曰鸠留。财富无数无有子息。遍祷诸神了不能得。空中天曰。卿当得福子。有一天王垂应命终生长者家。长者大喜。却后七日第一夫人即觉有娠。月满生男名须菩提。色像第一聪明辩才。博爱多晓贵贱推敬。其见闻者有所作为。转以法乐劝益一切。诸父兄弟共嫉恚之。语其母言。此儿不念。治家游荡无度。母言。此儿福德不与凡同。后须菩提索食母令婢预洗空器。答其无有。须菩提发器视之。自然百味饭香美。一切共食皆得安隐。诸父兄弟方知非凡。请佛及菩萨大众设食。食毕儿从父母求作沙门。父即听之。随佛还祇洹。即作沙门。应时得阿惟颜。在弟子中现作罗汉(出十卷譬喻经第一卷)

　　阿那律已得罗汉。有美颜容似于女人。独行草中。时有年少见之。谓是女人。邪心既动欲往犯之。知是男子。自视其形变成女人。惭愧郁毒。自放深山遂不敢归。经踰数年。其家妻子生不知处。谓已死亡。阿那律行分卫往至其家。妇人涕泣自说其夫不归。乞与福力使得生活。阿那律默然不应。有哀念故乃至山中求与相见。此人便悔过自责。其身还成男子。遂得归家家室相见也(出旧譬喻经下卷)

　　佛在祇树园。时阿那律。往拘萨罗国。路无比丘住处。有一年少淫女安止宾客。阿那律即往语言。大姊欲寄止一宿。女答言。尔时有长者居士。亦投彼宿。住处既迫。女请阿那律入其内舍。尔时尊者在其坐处。结加趺坐系念在前。时不净行女然灯竟。于初夜末往阿那律所语言。近有诸长者婆罗门种。多诸财宝。皆来语我言。可为我作妇。我即语彼。汝等丑陋。不能为汝作妇。我观尊者形貌端正可为我夫。时阿那律默然不答。女到后夜又复如是。由故默然。时此淫女既脱衣来欲抱持之。时阿那律以神足力。踊身空中。淫女见之生惭愧。即疾着衣叉手合掌。仰向忏悔如是至三。愿尊者还坐本处。时阿那律即下本坐。此女人礼足却坐一面。阿那律为说种种妙法诃欲不净称赞离欲。女人即坐诸尘垢尽得法眼净。时女见法既得法已。唯愿听许为优婆夷。即受五戒为佛弟子。仰愿尊者受我供养。默然受之。施设种种甘膳食竟。说法令心欢喜(出四分律初分第八卷)

　　阿难白佛。阿那律天眼所见。与佛何异。佛谓阿难。如来所见。非罗汉辟支佛所知。况汝生死比丘。何能知我如来彻视从此东去恒沙等刹。恒者谓江河耨池至于大海。广四十里。中沙辟方下至底。百二十斛。过一刹置一沙尽尔所沙。佛土所有人物之类。幽邃之处朦昧之物。众生微形皆悉见之。周匝十方皆亦如是。阿那律所见。何足言持比佛乎。阿难白言。阿那律宿有何缘所见乃尔。佛言。往昔惟卫佛泥洹后。有劫贼行劫所得过佛图中。欲盗神寺中物。时佛前灯火欲灭闇无所见。贼以箭正灯炷。使明灯明。见威光曜目[嗇*欠]然毛竖。心自念言。众人尚持宝物求福。我云何盗取乎。即便舍去。九十一劫诸恶渐灭。福祐日增。尔时贼者阿那律是。缘正灯福恒生善处。值遇见佛出家得道彻视第一。何况至心割所珍爱。燃灯佛前福难量也(出譬喻经第二卷)

　　佛在鹿野苑中。阿那律语诸比丘。我念过去。在此波罗奈为贫穷人。客作荷担以自存活。时世谷贵饥饿多有终者。乞食难得。有辟支佛。名披栗吒。亦依此住。时辟支佛早起乞食。时我早起出欲荷担。见辟支佛。我荷担还又复见之。便作是念。是人早起时我见之。今又见出必未得食。便随我后至于我家。即作此念。意欲请之。即便分食持至其所。到已语言仙人。此是我分。当慈愍我故纳此食。时辟支佛以钵受半。汝自食半可为俱足。答言。仙人。我有家居得随时食。汝仙人见慈尽受此施。此辟支佛以慈愍故。而尽受之。我因此施七生天上。得为天王。七生人间亦为人王。今生释种财富无量。弃此出家学道得证(出中阿含经第十二卷)

　　阿那律。大迦葉。目连。宾头卢共议。今王舍城。有不信乐佛法僧者。我等当共令其信乐。作是议已。遍观远近。唯见跋提长者及其姊不信三宝。上三声闻言。能化跋提。时彼长者作七重门。有三部伎。若欲食时七门皆闭。一食作一部伎。阿那律于其食时在其前乞。长者问言。从何处入。答从门入。即问守门。门闭如故。不见人入。长者便以一片麻饼着其钵中。得已即去。于后食时。迦葉复乞亦复如是。得一片鱼着其钵中。其姊问言。意谓比丘不能得而来乞耶答言如是。姊言。前来比丘名阿那律。释种之子。舍三时殿五欲之乐。出家学道。后来比丘是毕波罗延。摩纳大姓之子。舍九百九十田宅犁牛。出家学道。愍念君故来乞食耳。长者闻已内怀敬伏。于是目连。飞空说法示教利喜。即于坐上远尘离垢得法眼净见法得果。即受归戒。上三声闻语宾头卢。我等今者。已化跋提令其信法。汝今宜行次化其姊。时宾头卢晨朝持钵往到其舍。时长者姊手自作饼。忽见来乞便。语之言。不与汝。一心视钵欲以何为。宾头卢便身中烟出。复语言。举身烟出亦不与汝。宾头卢便举身火然。复语言。举身火然亦不与汝。宾头卢便飞腾虚空。复语言。飞腾虚空亦不与汝。宾头卢便倒悬空中。复语言。倒悬空中亦不与汝。宾头卢作是念。世尊不听我等强从人乞。便自出去。王舍城不远有大石。宾头卢坐其上。合石飞入王舍城。城中人见皆大怖惧。恐石落地莫不驰走。至长者姊上便住不去。彼见是已即大恐怖。白言。愿施我命反石于先。我当与食。宾头卢便持石还着故处至其前住。长者姊作是念。我不能以大[麩-夫+并]施之。当更作小者与之。便作小丸辄反成大。如是三反转大于前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣与一饼。即以一饼而授与之。诸饼相连并至饼器。以手捉器手亦着之。便语宾头卢言。汝若须饼尽以相与。全出与不惜。何须我为。而令我手着。答言。我不须饼。亦不须器。亦不须汝。我等四人共议。度汝及第二人。已化汝弟。我应度汝。所以尔耳。问言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此饼。随我施佛及千二百五十比丘。皆悉饱满犹故不尽。持往白佛。我此少饼。供佛及僧。皆悉饱满。犹故不尽。今当持此着于何处。佛言。可着无生草地。若无虫水中。彼女人便持着无虫水中。水沸作声如以热铁投于小水。便生恐怖。还至佛所。佛为说法得法眼净。即受归戒如弟子无异。诸长老等以是白佛。佛即诃责诸比丘。从今不听复现神足(出弥沙塞律第三十卷)

　　舍利弗退大乘而向小道一 舍利弗从生及出家得道二 舍利弗请佛制戒三 舍利弗受灌园人浴令生天上四 舍利弗化人蟒令生天上五 舍利弗入金刚定为鬼所打不能毁伤六 舍利弗性憋难求七 舍利弗先佛涅槃八 舍利弗目连角现神力九 目连使阿耆河水涨作宝桥度佛十 目连为母造盆十一 目连为魔所娆十二 目连劝弟施并示报处十三 目连伏菩萨慢十四 目连以神力降化梵志十五 目连化诸鬼神自说先恶十六 目连现二神足力降二龙王十七 目连迁无热池现金翅鸟十八 目连三观不中其心皆实十九 目连心实事虚二十

　　舍利弗于六十劫中行菩萨道。欲度布施河时有一人来乞其眼。舍利弗言。眼无所任何以索之。若须我身及财物者当以相与。答曰。唯欲得眼。舍利弗出一眼而与之。乞者得眼唾而脚踏。舍利弗言。如此等人难可度也。不如自调早伏生死。于是回向小乘(出大智度论第十二卷)

　　南天竺有婆罗门。名曰提舍。为大论议师。其妻怀妊。梦见一人身披甲胄手执金刚。摧破诸山在山边立。提舍闻之曰。汝当生男摧伏诸论议师。唯不如一人为作弟子。怀妊以后。母大聪明甚能论议。弟拘郗罗与姊言谈。每事屈滞。知所怀子必大智慧。舍家学问不暇剪爪。时人呼为长爪梵志。姊生儿七日。字曰优波提舍(出曜经云优波替)时人以母所生。共为之号名舍利弗。年始八岁诵十八部经。通解一切书籍。时摩伽陀国有龙王兄弟。一名吉利。二名阿伽罗。降雨以时国无荒年。人民感之。常以仲春之月。一切大集。至龙住处为设大会。作乐谈义终此一晨。自古及今斯集未替。敷四高座。一为国王。二为太子。三为大臣。四为论士。舍利弗八岁之身。观察时人神情嘱向。无胜己者。便升论座结加趺坐。众人疑怪。或谓愚小无智。或谓智量过人。虽复嘉其神异。犹怀矜耻。以其年少不自与语。皆遣年少弟子传言问之。答酢流便辞理超绝。时诸论师叹未曾有。愚智大小一切皆伏。王大欢喜。即命有司封一聚落常以给之。国内大小无不庆悦。时吉占师子名拘律陀。姓大目犍连。舍利弗共为亲友。舍利弗才明见贵。目犍豪爽致知。才智相比行止必俱。结要终始。后俱厌世出家学道。作梵志删阇耶弟子。问于师曰。所求道所得。师答之曰。自我求道弥历年岁。不知为道果无耶。我非其人耶。而亦不得。他日其师寝疾。舍利弗在头边立。大目连在足边立。喘喘然其将终。乃愍尔而笑。二人问笑意。师答之言。世俗无眼为恩爱所侵。我见金地国王死。其大夫人自投火[卄/積]求同一处。而此二人。行报各异生处殊绝。是时二人笔受师语。欲以验其虚实。后有金地商人。远来摩伽陀国。二人以疏验之。果如师语。乃抚然叹曰。我等非其人耶。为是师隐我耶。二人相与誓曰。若先得甘露要毕同味。佛度迦葉兄弟千人。次游王舍城。时一比丘名阿说示(五人之一)着衣持钵入城乞食。舍利弗见其容仪超异诸根静默。问曰。汝师是谁耶。答曰。释种太子。厌老病死苦出家学道得无上菩提。是我师也。舍利弗言。为我说汝师教授法。答曰。我年既幼稚。学日又初浅。岂能宣至真。如来广大义。又曰。略说其要。答曰。诸法因缘生。是法因缘灭。舍利弗即得初道(出曜经云得无著果)。还为目连说亦得初道。二师为各与二百五十弟子俱到佛所。佛遥见之。指舍利弗。是我弟子中智慧第一。又指目连云。神足第一。今与其弟子大众俱来。白佛言。我等愿从佛法出家。佛言。善来比丘。即时须发自落。法服着身。衣钵具足。受成就戒。过半月后。闻佛为长爪梵志说法。即得阿罗汉道(出大智论第十一卷)

　　佛住舍卫城。舍利弗请佛制戒。诸比丘言。云何未有过而求制戒。佛言。舍利弗不但今日未有过而请制戒。其往昔时。在一聚落。人民居士未有过患。亦尝请我制诸刑罚。时国名迦尸。城名波罗奈。国王名净称。净称以法治化。布施持戒以道泛爱。人民致盛富乐丰实。村里邑屋鸡飞相接。举国相敬常作诸伎共相娱乐。时有大臣。名曰陶利。多诸谋策。白王言。今日境内自然富乐。人民相敬。愿王制立刑罚。莫令乐极生过。王曰。即诸大臣聪明有智。多有朋党不可卒制。若一诃责或生衅咎。王欲薄启其。乃说偈言。

　　纵力喜嗔怒　　哀愍必治制
　　化民以正法　　令心无怨蔽

　　大臣咸喜。亦说偈言。

　　最胜人中尊　　调伏久住世
　　以道治苍生　　慈阴无极际

　　佛言。净称者则我身是。大臣者舍利弗是(出僧祇律第一卷)

　　舍利弗。夏盛热时。游庵罗园。一客作人汲井水灌树。于佛无有大信。见舍利弗发小信心。唤舍利弗言。大德来。脱衣树下坐。我以水浇不失溉灌。兼相利益。舍利弗脱衣受洗。身得凉乐随意游行。此客作人其夜命终。即生忉利天上。有大威力。次释提桓因。便自念言。我何因生此。自观宿命。信心微薄。因客作溉灌。汲水洗浴舍利弗身。我若信心纯厚。知必有报故设浴具以为供养。自惟为功虽少。以遇良田获报甚多。即诣舍利弗所。散华供养。舍利弗因其净信之心。为说法要得须陀洹道(出杂藏经)

　　昔舍卫国一旦雨血。纵广四十里。王与群臣咸大惊怪。即召诸道术及知占候使推为吉凶。占者对曰。旧记有云。雨血之灾。应生人蟒毒害之物。宜推国内彰别灾祸。王曰。何以别知。占师曰。是为人蟒难可别知。诫敕国中。有新生小儿悉皆送来。以一空罂使众儿唾中。中有一儿唾即成火焰。当知此儿正是人蟒。议曰。此不可着人间。即徙置闲隐无人之处。国中有应死者可送与之。人蟒吐毒杀人如是。前后被毒所杀七万二千人。后有师子来出震吼之声。四千里内人物慑伏。周流暴害莫能制御。于是国王即募国中能却师子者。与金千斤封一大县。无有应者。众臣白王。唯当有人蟒能却。敕使往唤人蟒。人蟒逢见师子至。往住其前毒气吹。师子即死国致清宁。后时人蟒年老得病命将欲终。佛悯其罪重一堕恶道无有出期。告舍利弗。汝往训之。使脱重殃。舍利弗便忽往其前。蟒大隆怒。念曰。吾尚未没。为人所易无所开白。径来我前。便放毒气谓能害之。舍利弗。以慈慧攘却。光颜舒怿一毛不动。三放毒气而不能害。即知其尊。意解善生。更以慈心上下七反视舍利弗。舍利弗便还精舍。吸气人蟒终于其日。即天地大动。极善能动。天地极恶。亦能动。时摩竭王。即诣佛所稽首于地。问世尊曰。人蟒命终当趣何道。佛言今生第一天上。王闻佛语。怪而更问。佛言。大罪之人何得生天。佛言。以见舍利弗慈心七反上下视之。因是之福生第一天。福尽当生第二天上。至七反以后当得辟支佛而般涅槃。王白佛言。七万二千人罪不复偿耶。佛言。末后作辟支佛时身当如紫磨黄金。时当在道边树下坐定意。时当有大军众七万余人。遇见辟支佛谓是金人。即取斫破各各分之。定堕手中视之是肉。皆还聚置而去。因是般泥洹。今世之罪乃尔薄偿便毕。佛告王。遇善知识者。山积之罪可得消灭。亦可得道(出譬喻经第九卷)

　　佛在罗阅城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗在耆阇崛山中。入金刚三昧(杂阿含云新剃须发)是时有二鬼。一名伽罗。二名优婆伽罗。毗沙门天王使遣。至毗留勒叉王所。欲论人天之事。是时二鬼。从彼虚空而过。遥见舍利弗结加趺坐系念在前意寂然定。伽罗鬼谓彼鬼言。我今堪任以拳打此沙门头。优婆伽罗鬼语第二鬼曰。汝勿兴此意打沙门头。所以然者。此沙门极有神德有大威力。世尊弟子中聪明智慧最为第一。备于长夜受苦无量。是时彼鬼再三曰。我能堪任打此沙门头。优婆伽罗鬼报曰。汝今不随我语者。汝便住此。吾舍汝去。此恶鬼曰。汝畏沙门乎。优婆伽罗曰。我实畏之设汝以手打此沙门者。地当分为二分。当暴风疾雨地亦振动。诸天惊怖四天王已知。我等不安其所。是时恶鬼曰。我今堪任辱此沙门。善鬼闻已便舍而去。时彼恶鬼即打舍利弗头。是时天地大动四面暴风疾雨寻时来至。地分为二分。恶鬼全身堕地狱中(杂阿含云舍利言烧我煮我。伽吒鬼陷地狱中)。舍利弗从三昧起。正衣服往诣竹园。至世尊所头面礼足在一面坐。时佛告舍利弗。汝今身体无疾病乎。舍利弗言。体素无患唯苦头痛。世尊告曰。有伽罗鬼手打汝头。若当彼鬼。以手打须弥山者。山便为二分。所以然者。彼鬼有大力。今此鬼受其罪报故全身入阿鼻狱中。尔时世尊告诸比丘。甚奇甚特金刚三昧力。乃至于斯由此三昧无所伤害。正使须弥山打头者终不能动其毛。所以然者。比丘听之。于此贤劫中有佛。名拘楼孙。彼佛有二大声闻。一名等寿。二名大智。等寿神足第一。大智智慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目揵连神足第一。时等寿大智二比丘。俱得金刚三昧。等寿一时在闲静处入于寂定。时牧牛羊人取薪草人。见各相谓言。此沙门今取无常。即共集草木积其身上。以火焚烧舍之而去。是时等寿寻从定起。正衣服入村乞食。诸取薪人还见比丘。各相谓言。此比丘昨日命终。我等以火焚烧。今日还活。今当立字号还活。若比丘得金刚三昧者。入水火刀剑不能中伤。金刚三昧威德如是。今舍利弗得此三昧。多游二处空空三昧金刚三昧(出增一阿含经第三十卷)

　　舍利弗等受六群比丘尼请。设多美饮食。下座及沙弥。与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。佛问罗睺罗。僧饮食饱足不。具答。又问有谁上座。又答和上舍利弗。佛言。舍利弗食不净食。舍利弗吐去所食。誓尽形寿断受外请常行乞食。诸大贵人后欲设僧饭。愿得舍利弗。白佛乞敕。舍利弗还受外请。佛言莫求。其性恶憋。其过去时有一国王。为毒蛇所螫。能治毒师作舍伽罗咒收毒蛇来。先作火聚语蛇言。汝宁入火宁还噏毒。蛇思惟。我已吐竟。乃投身火中。毒蛇即舍利弗也(出十诵律序下分又出弥沙塞律第三十一卷。又出僧祇律第四十卷)

　　佛告阿难。得四神足者。能住寿一劫。如来今者当寿几许。如是至三。阿难为魔所迷默然不对。又告阿难。汝可起去静处思惟。即起至林中。时魔波旬来至佛所。白言。世尊。处世教化度人周讫。蒙脱生死数如恒沙。时年又老可入涅槃。即告魔言。却后三月当般涅槃。波旬闻说欢喜而去。阿难睡梦见有大树普覆虚空。一切群萌靡不蒙赖。旋风卒起吹激其树。灭于力士所住之地。一切群生莫不悲悼。阿难惊觉怖不自宁。思惟所梦。将无世尊欲般涅槃。来至佛所而白佛言。我向所梦如斯之事。将无世尊欲般涅槃。佛告阿难。如汝所言。吾后三月当般涅槃。我向问汝。若有得四神足者。能住寿一劫。吾四神足极能修善。如是满三而汝不对。魔来劝我当取涅槃。吾以许之。阿难悲恸不能自持。其诸弟子展转相语。各怀悲仰来至佛所。谁得常存。我为汝等。应作已作。应说已说。汝等但当勤修精进何为忧戚。舍利弗闻佛涅槃深怀叹感。不忍见世尊而取灭度。今欲在前而入涅槃。唯愿世尊当见听许。如是至三。世尊告曰。宜知是时。一切贤圣皆当寂灭。舍利弗即整衣服三业供养却行而去。将沙弥均提罗。诣罗阅只至本生城。即敕均提。汝往入城及至聚落。告国王大臣旧故知识诸檀越辈来共取别。均提宣告。和上舍利弗将般涅槃。诸欲见者宜可时往。阿阇世王及诸四辈各自驰奔。舍利弗如是种种广为诸人随病投药。众会有得初果乃至三果。或有出家成阿罗汉者。复有誓心求佛道者。闻说法已作礼而去。于后夜分。正身正意系心在前入于初禅。从初禅起入第二禅。如是次第入灭尽定。从灭定起而般涅槃。时天帝释与多天众来至其所赞叹供养。帝释又敕毗首羯摩。合集众宝庄严高车送平博地。敕诸夜叉。往大海边取牛头栴檀积为大[卄/積]。安身在上苏油灌之放火阇维。火灭之后。均提。拾取舍利盛着钵中摄其三衣担至佛所。阿难悲悼言。法轮大将军已取涅槃我何凭怙。佛曰。其虽灭度五分法身亦不灭也。

　　舍利弗过去世时。亦不堪忍见于我死而先我前死。阿难白佛。不审往昔先前取死其事云何。佛告阿难。过去久远不思议劫。此阎浮提有一国王。名旃陀婆罗脾(梁言月光)。王有二万夫人婇女。其第一夫人名须摩檀(梁言华施)一万大臣。其第一者名摩旃陀(梁言大月)。王有五百太子。最大太子。名曰尸罗跋陀(梁言戒莫)。王所住城名跋陀耆婆(梁言贤寿)。其城纵广四百由旬。周匝凡有百二十门。说大檀施随众所须尽给与之。并复告下八万四千诸小国土。悉令开藏给施。一切众臣如教。即竖金幢击于金鼓广布宣令腾王慈诏。远近内外咸令闻知。于时国内沙门婆罗门。贫穷孤老有乏短者。强弱相扶集如云雨称意与之。阎浮提民蒙王恩泽。有一小国。其王名曰毗摩斯那。闻月光王美称高大。心怀嫉妒寝不安席。即自思惟。月光不除我名不出。当设方便。请诸道士募求诸人。婆罗门言。王有何忧当见告语。王言。彼月光王名德远着一切承风。我独卑陋无此美称。愿得除之作何方便。婆罗门言。月光慈惠泽润穷厄如民父母。我等何心从此恶谋。宁自杀身不能为此。即各罢散不顾供养。时毗摩斯那益增愁愦。即出广募周遍宣令。谁能为我得月光头。分国半治以女妻之。尔时山胁有婆罗门。名劳度差。来应王募。王甚欢喜重语之言。苟能成办不违信誓。若能去者当以何日。婆罗门曰。办我行道粮食所须。却后七日便当发引。时婆罗门作咒自护。七日已满。便来辞王。王给所须进路而去。时月光国豫有变怪。八万四千诸小国王。皆梦大王金幢卒折金鼓卒裂。大月大臣梦鬼夺王金冠。各怀愁忧不能自宁。时城门神知婆罗门欲乞王头遮不听入。时婆罗门绕城数匝不能得前。首陀会天知月光王以此头施于檀得满。便于梦中而悟王言。汝誓布施不逆众心。乞者在门无由得前。欲为施主事所不然。王觉愕然。即敕大月。汝往诣门敕勿遮人。大月大臣往到城门。时城门神即自现形。白大月言。有婆罗门从他国来。怀侠恶心欲乞王头是以不听。大臣答曰。是为大灾。然王有教理不得违。当奈之何。当作七宝头各五百枚用贸易之。即敕令作。时婆罗门径至殿前高声唱言。我在遐方闻王功德。一切布施不逆人意。故涉远来欲有所得。王闻欢喜迎为作礼。问讯行道不疲极耶。随汝所愿。婆罗门言。一切外物虽用布施非我所须。我故远来唯乞王头。若不孤逆当见施与。王闻是语踊跃无量。婆罗门言。若施我头何时当与。王言。却后七日当与汝头。

　　尔时大臣持七宝头来。前语婆罗门言。此王头者骨肉血合不净之物用索此为。今持尔所七宝之头以用贸易。汝可取之。博易足得终身之富。婆罗门言。我不用此。欲得王头全我所志。时大月臣种种晓喻永不回转愤感心裂七分而死。王前敕语。臣下乘八千里象遍告诸国言。月光大王却后七日当持其头施婆罗门。若欲来者速时驰诣。尔时八万四千诸王驰驿而至。咸见大王腹拍王前。阎浮提人赖王恩泽。云何一日为一人故永舍众庶更不矜怜。唯愿垂悯莫以头施。一万大臣皆身投地腹拍王前唯见哀悯矜恤我等。莫以头施。二万夫人亦身投地仰白王言。莫见忘舍唯垂荫覆。若以头施我等何怙。五百太子啼哭王前。我等孩幼当何所归。愿见愍念莫以头施。长养我等得及人伦。于是大王告诸臣民夫人太子。计我从本受身已来。涉历生死由来长久。若在三涂截断其头死而复生。如是无数亦无福报。若生人间诤于财色。为贪恚痴恒杀多身。未曾为福而舍此命。今我此身种种不净会当捐弃不能得久。舍此秽头用贸大利何得不与。我持此头施婆罗门。以是功德誓求佛道度汝等苦。今我施心垂欲成满。慎莫遮我无上道意。一切诸王臣民夫人太子闻王语已默然无言。尔时大王语婆罗门。欲取头者今正是时。婆罗门言。今王臣民大众围绕。我独一身力势单弱不堪此中而斫王头。欲与我者当至后园。尔时大王告诸小王太子臣民。汝等若必爱敬我者。慎勿伤害此婆罗门。作此语已。共婆罗门入于后园。时婆罗门又语王言。汝身盛壮力士之力。若遭斫痛傥复还悔。取汝头发紧系在树尔乃能斫。时王用语语婆罗门。汝斫我头堕我手中然后取去。今以头施用求无上正真之道誓济群生。时婆罗门举刀欲斫。树神见此甚大懊恼。如此之人云何欲杀。即以手搏婆罗门耳。其头反向手脚了戾。失刀在地不能动摇。尔时大王仰语树神。我过去已来于此树下。曾以九百九十九头以用布施。今舍此头便当满千。舍此头已于檀便具。汝莫遮我无上道心。尔时树神闻王是语。使婆罗门平复如故。时婆罗门便从地起。还更取刀便斫王头头堕手中。尔时天地六反震动诸天宫殿掉动不安。各怀恐怖怪其所以。寻见菩萨为一切故舍头布施。皆悉来下感其奇特悲泪如雨。因共赞言。月光大王以头布施。于檀波罗蜜今已得满。音声普遍。彼毗摩羡王闻此语已。喜踊惊愕心擘裂而死。时婆罗门担王头去。诸王臣民夫人太子。已见王头自投于地。同声悲叫绝而复苏。时婆罗门嫌王头臭即便掷地脚蹴而去。或复有人语婆罗门。汝之酷毒剧甚乃尔。既不中用何为乃索。时婆罗门进道而去。人见便责无给食者。饥饿委悴困切极理。道中有人自问消息。知毗摩羡王已复命终。失于所望及劳度差命终。皆堕阿鼻泥犁。其余臣民思念王恩感结死者皆得生天。如是阿难。欲知尔时月光王者。今我身是。毗摩羡王今波旬是。时大月大臣今舍利弗是。当于尔时不忍见我死而先我前死。乃至今日不忍见我入于涅槃。而先灭度(出贤愚经第五卷及方便佛报恩经大同小异)

　　佛在舍卫城祇树给孤独园。时世尊于十五日说戒。时诸比丘僧及五百比丘众(大智度论云五百大罗汉)从祇洹没诣阿耨达池。时阿耨达龙王至世尊所头面礼足在一面坐。观如来颜色及诸比丘。即白佛言。观此众中皆空无所有。舍利弗比丘今无此座。佛告目连言。汝速至舍利弗所以我声告。目连承教。往舍卫城谓舍利弗言。佛呼汝来阿耨达龙王欲得相见。舍利弗自解只衼带着目连前。谓目连曰。汝有神足举此衣带结阎浮提树。目连执带不能移动。尽力欲举地皆大动。舍利弗便恐目连着弗于逮。又以缠须弥山。目连便举动须弥山。舍利弗复以此带缠如来坐。目连遂不能动舍带还龙王所。遥见舍利弗已在前至。结加趺坐直身正意系念在前。至世尊所头面礼足白言。我不失神足耶。何以故。我从祇洹前没不现后至此池。舍利弗后没不现先至在坐。世尊常说我第一云何后至。佛曰不退。舍利弗比丘有大智慧。还舍卫城众亦生疑。佛告目连。众多比丘无恭敬心于汝言舍利弗神足胜汝。可于此众中现其威力。对曰承教。即于坐起往须弥山顶。以一足蹈须弥山顶。举一足着梵天上。蹴须弥山使地六反震动。时以梵音而说此偈。

　　当速求方便　　于此佛法众
　　当除生死患　　如象食竹叶
　　若于此佛法　　修诸无欲业
　　已除诸尘劳　　亦尽若源本

　　时诸比丘叹未曾有。大目揵连说此偈时。六十比丘因此漏尽意解(出增一阿含经第二十七卷)

　　舍卫城人劝化大会。饭九十六种出家人。复请波斯匿王及太子群臣诸聚落主。宿旧长者及萨薄等。先一日集阿耆河岸上。前至为上座目连。使河水暴涨泡沫弥岸。诸外道等竞缚[竺-二+椑]筏。适欲先渡取第一座。而水激急回覆漂还。竟夜疲苦[竺-二+椑]筏破散没溺寒冻。上于岸边向日而蹲。时祇洹精舍有人请僧。佛住待时。有年少比丘言。世尊出晚恐外道得上座去。佛知时到。与诸大众威仪庠序俱诣河上。诸外道言。我等不能得渡。此诸沙门当作何计。目连化作宝桥种种严饰花香伎乐。诸外道见各作是言。沙门来迟我等先渡。蹈桥堕水身服濡湿军伏随流。佛以神力令无死者。佛与比丘俨然而进。次第庠序随进步处宝桥即灭。目连摄其神力。地还如故。使诸外道皆悉得进。佛说偈言。

　　先得至此岸　　已渡生死海
　　疾流不能漂　　是名正智者(出僧祇律第六卷)

　　目连始得道。欲度父母报乳哺恩。见其亡母生饿鬼中。不见饮食皮骨相连。目连悲哀。即钵盛饭往饷其母。母得钵饭食未入口化成火炭。目连驰还具陈此事。佛言。汝母罪根深结。非汝一人力所奈何。当须众僧威神之力乃得解脱。可以七月十五日。为七世父母厄难中者。具饭五果汲罐盆器香油铤烛床褥卧具尽世甘美供养众僧。其日众圣六通声闻缘觉菩萨示现比丘在大众中。皆同一心受钵和罗具清净戒。其有供养此等僧者。七世父母五种亲属。得出三涂应时解脱衣食自然。佛敕众僧。皆为施主家七世父母。行禅定意然后食供(出盂兰经)

　　目连夜行。弊魔化作澈影入目连腹中。目连自念。吾腹何故雷鸣如饥负担。入定观见。即谓之曰。弊魔且出。莫娆如来及其弟子。魔即恐惧所化澈影出住身前(出弊魔试目连经)

　　目连有同产弟。饶财多宝库藏盈满。仆从奴婢不可称计。目连告弟曰。闻卿悭嫉不好惠施。佛常显说夫人惠施获报无数。卿弟闻兄教开藏惠施。更新立库欲受其报。未经旬日。财宝竭尽故藏悉空新藏无报。其心懊恼向兄说曰。前见告敕施获大报。不敢违教竭藏惠施。当来过去诸贫穷者靡不周遍。宝货竭尽新藏无报。将无为兄所疑误乎。目连曰。止止莫陈此语。无使异学邪见之士闻此粗言。若使福德当有形者。虚空境界所不容受。吾今权此示汝微报。若欲见者从随我来。目连以神足力。手接其弟至第六天。彼有宫殿七宝合成。前后浴池香风远布。库藏盈满不可称计。玉女营从数千万众。纯女无男亦无夫主。弟问目连。是何宫殿巍巍乃尔。不见有男纯是女人。目连告弟。汝自往问。曰是何宫殿。天女报曰。阎浮提内迦毗国。释迦文佛神力弟子。名曰目连。有弟大富好喜惠施周穷济乏。命终之后当来生此与我等作夫。其人闻喜善心生焉。还至兄所大怀惭愧。头面忏悔还至世间广施不惓(出目连弟布施望即报经)

　　目连承佛圣旨。西方有一世界。名光明幡。佛名光明王。现在说法。目连到彼听佛语辞。其身长四千里。诸菩萨身长二千里。其诸菩萨所食钵器。其高一里。目连行钵际上。时诸菩萨白世尊曰。唯然大圣。此虫何从来。被沙门服。行钵际上。于时彼佛言。诸族姓子慎勿发心轻慢此贤。所以者何。今斯少年名大目连。是释迦文佛声闻弟子中神足第一。时光明王佛告大目连。吾土菩萨及诸声闻。见卿身小咸发轻慢。仁当显神足力承释迦文威德。目连稽首足下右绕七匝却在佛前。白言。今欲跏趺此地容不。佛曰。如意所乐。时大目连踊在虚空亿百诸仞。在彼宝城便作一床。跏趺而坐。从其床座垂众宝珠亿百千垓。一一珠瑛出百千光。一一光明各有莲华。一切莲华现释迦文身坐莲华上。其所言说如释迦文。音响清净班宣经典等无有异。目连显神足已。复住佛前。时诸菩萨叹未曾有。白佛言。是目连以何等故诣此世界。世尊告曰。欲试释迦文佛音响所澈远近故到此土。时光明王佛告大目连。仁者不宜试如来音响。如来音响无远无近广远无量不可为喻。时大目连自投足下改忏悔过。唯然世尊。我身不敏。佛音无量而横生心欲知其限。其光明王告大目连曰。汝虽远来到此佛土。复白佛言。甚远天中天。身劳极不能复还至其本土。世尊告曰。云何以汝神力到此世界。故是世尊释迦文佛威德所立。当遥自归稽首作礼于释迦文佛。自当得至。假使卿身以己神足欲还本国一劫不至。目连右膝着地向于东方释迦文佛所叉手自归。屈申臂顷即时得至(出蜜迹金刚力士经第三卷)

　　佛告目连。有一大国。去斯八千处在边境。不睹三尊习于颠倒。王及臣民奉事梵志。有五百人并得五通。能移山住流分身变化。国有大山塞民径路举国患之。王向梵志说。梵志等即绕山坐。各一其心以道定力山起欲移。佛告目连。汝往彼国现神道化长济度梵志及国君民。令远三涂永处福堂。目连放光遏绝日月悬处虚空。当其山顶山为不动。梵志惊曰。此山已起谁抑之乎。日无精光此将有以。中有明者观众弟子。谁秽浊者令山不移。仰头观见睹一沙门当其山上。梵志佥曰。正是瞿昙弟子所为。梵志呼曰。王令吾等为民除患。汝抑之为。目连答曰。吾自悬虚谁抑汝山。梵志三尽道力欲令山移。山又三下遂成平地。梵志顾相谓曰。夫有明达道德深者则吾师也。咸兴正服稽首敬白。愿为弟子。示吾极灵。目连曰。汝等欲去冥就明者善。吾有尊师。号曰无上正真天中之天。为一切智。汝等皆往到佛所。诸梵志曰。佛之道化宁踰于师乎。目连答曰。佛德如须弥。吾等似芥子。汝等寻吾后。即至佛前具陈其情。内外清净。唯愿世尊。荡其微垢令成真净。梵志见佛。心开意解皆作沙门(出佛说志心经)

　　昔目连至雪山中。化诸鬼神及龙。阅叉阿须伦揵陀罗等。时有一揵陀罗神。居七宝宫。与众超绝身形端正聪明殊特。然人身狗头。目连怪问。何以乃尔。答曰。吾维卫佛时大富长者也。喜饭比丘梵志供给贫乏。为人急性憋恶。粗言骂詈直出不避老少。饮食人客小不可意便云。不如餧狗。以是言之故狗头人身。好施供养受此福堂(出诸经要事)

　　佛命长老阿那邠坻。当行布施。即起长跪叉手白佛。愿佛众僧。明日降神到舍。欲设粗饭。佛默然受。佛告诸比丘。明旦当上天投日中下会邠坻舍饭。佛以明旦与诸比丘。如弹指顷即升虚空。时有罗汉。名曰弘檀。即正衣服于虚空中白佛言。我数上天未曾闇冥如今。佛言。有两龙王大嗔吐雾。是故冥耳。复有罗汉名曰受彼。即白佛言。余欲止之。佛言。龙有大威神。汝往必当兴恶吐水。设复杀人民蠕动之类。目连白佛。我欲往谏佛言大善。目连即到龙所。龙见目连即口出烟须臾出火。围目连一重。目连以道意亦化出火围龙三重。复变身入龙目中。左入右出右入左出。如是次第从耳鼻入出或飞入其口。龙谓目连在其腹中矣。目连复变身围龙十四重以身敕两龙。龙大恐怖尾扇海水动须弥山。佛遥告目连。此龙尚能吐水没杀天下。汝且慎之。目连白佛。我有四禅神足常信行之。我能取是须弥山及两龙。着掌中抛掷他方。又能以手撮磨须弥山令碎如尘。使诸天人无觉知者。两龙闻之即便降伏。目连还复沙门。龙化为人稽首作礼悔过目连。愚迷狂惑不识尊神。触犯云雾乞哀原罪。两龙忏悔前受五戒。稽首佛足作礼而去(出降龙经)

　　时阿耨达与其眷属。三月请佛。入无热大池供养。并诸神通果办菩萨及弟子众许其半月。龙喜兴云震电降雨普遍天下。忽然之顷还升宫中召五百长子。其名善牙善施等。五百长子。吾今以请平等正觉及众菩萨诸弟子。俱尽其半月。汝等当同一心广相勉励加敬世尊。勤念无常当各寂静。谦恪恭肃住侍如来。弃捐欲意及龙戏乐。除贪怒害。离色声香味细滑。所以者何。世尊无欲安详仁雅。审谛调从承佛要诫。汝等半月无得入宫除淫恚愚痴。如来宣讲法故必有他方神通菩萨。释梵持世宿净天子当普来会。汝等勤念广施慎勿中懈。令诸会众观变踊跃。于雪山下无热池中。化无瑕琉璃座。纵广七百由旬。周匝列置八万四千杂宝珂树。诸堂上有师子座八万四千皆大高广。有龙婇女各二千人。其色姝妙姿媚无量。口出熏香擎持杂花末香涂香。调作诸妓以咏佛德兴悦众会。于虚空中幡彩垂间宝铃和鸣音踰诸声。施馔百味与其眷属。遥启世尊。佛与八万四千菩萨皆大神通。弟子二千亦上神足。到无热王宫。目连承佛神旨。迁无热池现于虚空去地七丈。化身色像若金翅鸟王住龙宫上。便告王言。如来至也。龙众惊怖毛竖四走藏窜。龙王慰之曰。且各安心勿恐。此为贤者大目连作耳。倡伎相应进迎正觉及诸弟子至无热池。设广博场师子之座。龙与其众手自执斟所设馔具。踰世甘肥。延有天味以用供养。饭毕洗器竟。佛为说法。一切会者各怀踊跃(出弘道广显三昧经第三卷)

　　佛住舍卫城。时诸比丘集在一处。共作是论。善法讲堂柱柱梁不。目连言。柱梁。又有一无岁比丘言。不柱。即遣神足比丘往看。还言不柱。诸比丘语目连言。汝不知。何故言柱。妄语不实应摈驱遣。即集众僧。佛乘神足从空而来。知而故问。诸比丘。汝作何等。答言。目连乃至不柱答柱。不实妄语欲作羯磨。佛问无岁比丘。汝云何知不柱。答言世尊。我曾一时。在善法讲堂坐禅。佛语目连。汝何故不自看。汝应审实。目连心实而不犯戒(出僧祇律第二十九卷)

　　人问目连。是多浮池水从何处来。目连答言。此水从阿耨达池中来。诸比丘言。阿耨达池其水甜美有八功德。此水沸热碱苦。何有此事。目连。汝空言过人法故。作妄语应灭摈驱出。以事问佛。佛语比丘。汝等莫说目连过罪。何以故。阿耨达龙住处去此极远。是水本有八功德甜美。迳历五百小地狱。过是故碱热。汝等若问目连是水何故碱热。目连能随相答。又一时大旱无雨。目连入定见。却后七日天当大雨。满诸沟坑。城邑聚落悉闻此言皆大欢喜。国中人民皆舍众务覆屏盖藏。数到七日。诸比丘语目连。汝言七日天当大雨满诸沟坑。今风尚无何况雨耶。汝空言过人法故妄语欲灭摈驱出。佛闻是事。语诸比丘。目连见前不见后。如来见前亦见后。七日有大雨下。有罗睺阿修罗王。以手接去置大海中。目连随心想说。是故无罪(出十诵律第四卷)

　　优波离为佛剃发得入第四禅一 迦旃延教老母女卖贫遂得生天二 难陀得柰女接足内愧闲居得道三 难陀有三十相与佛相似四 毕陵伽婆蹉以神足化放牧女人五 跋难陀为二长老分物佛说其本缘六 迦留陀夷非时教化致丧其命七 阿难与佛先世为善友八 阿难奉佛敕受持经典供给左右九 阿难七梦佛为解说十 阿难为旃陀罗母以咒力所摄十一 阿难乞牛乳佛记其方来十二 阿难化波斯匿王施十三 阿难试山向比丘并问育王十四

　　佛在王舍城无敢为剃发者。唯有一童子。名优波离。为佛剃发。儿父母在佛前合掌白佛言。甚能剃发但身太曲。父母教儿小直。又莫太直使出息不得粗大。又言。善能剃头而身太直。父母语言。莫太直。佛言。善能剃发。而入息太粗。父母语。莫粗入息令佛不安。又言。善能剃发。而出息太粗。父母语。莫粗出息令佛不安。时优波离。入出息尽入第四禅。佛告阿难言。优波离已入第四禅。汝取其刀。阿难奉教。阿难持故盛发器收世尊发。佛言。不应以故器盛。时有瞿波离王子。将军征讨来索佛须发。佛与。王得不知所安。佛言。安金塔银塔宝塔杂宝塔中。缯彩钵肆酖岚婆衣头罗衣裹。又云。不知何持。佛言。象马车乘若辇若舆。若头肩上担。时王子持世尊发去。所往征讨得胜。时彼王子还国起佛发塔。此是世尊在世时塔。后诸比丘行亦用前物盛持。佛言。不应头戴。亦不应持塔往大小便处。比丘为恭敬故不敢共塔宿。置于别房。佛言。安高杙上或置头边(出四分律第四分第三卷)

　　阿槃提国有一长者。多财饶富悭贪暴恶无慈心。时有一婢。晨夜走使不得宁处。小有违失便受鞭捶。衣不蔽形食不充躯年老困悴思死不得。时适持瓶诣河取水。思惟是苦举声大哭。时迦旃延来至其所。问言。老母何以。答言。尊者。我既年老恒执苦役。加复贫困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若贫者何不卖贫。女人言曰。贫那可卖谁当买贫。迦旃延言。贫实可卖如是至三。女言卖。迦旃延言。审欲卖者一随我语。答言。唯诺。告言。汝先洗浴。洗浴已毕。告言。汝当布施。白言。尊者。我极贫困如今我身无毛许完纳。唯有此瓶是大家许当以何施。即授钵与。汝持此钵取少净水。如教取来奉迦旃延。迦旃延受寻为咒愿。次教受斋。后教念佛种种功德。即问。汝有住止处不。答言无也。若其磨时即卧磨下。舂炊作使便卧是中。或时无作止宿粪堆。迦旃延言。汝好持心恭谨走使。莫生嫌恨。因伺大家一切卧竟。密开其户。于户曲内敷净草坐。思惟观佛莫生恶念。尔时老母奉而归依如敕施行。于后夜中即便命终生忉利天。大家使人草索系脚拽置寒林。有一天子与五百天人以为眷属。福尽命终。此老母人即代其处。生天之法。其利根者自知来缘。其钝根生者但知受乐。尔时此女既生天中。与五百天女。娱乐受乐不知生缘。时舍利弗在忉利天。知此天子生天因缘。问言。天子。汝因何福生天中耶。答言不知。时舍利弗借其道眼观见故身。由迦旃延得生天上。即将五百天子来至寒林。散华烧香供养死尸光明照曜。大家见之怪其所由。告令远近诣林观看。见诸天子供养此尸。即问天曰。此婢丑秽。生存之时人犹恶见。何故诸天而加供养。彼时天子具说本末(出贤愚经第七卷)

　　佛在鞞舍离。时柰女严驾羽宝车诣如来所。亲觐问讯下车诣佛。时难陀去佛不远经行。柰女便至难陀行。以手接难陀足。便作是语。难陀。我是柰女。是时难陀即失精精污其手。柰女即以顶戴。往世尊所白言。世尊如此之人听在众次。佛告柰女。如是之人应在众次。所以然者。难陀不久当成就无漏。柰女默然不对而去。柰女不远。佛告阿难。诸有比丘尽集讲堂。既已会竟。佛告比丘。我于比丘中悉观察。皆当具舍勒以覆内形。如是诸比丘当作是学。佛告难陀。云何难陀。汝乃作如是形状。难陀内愧。白言。善哉世尊。愿速与我说法。使我闻法。在闲静处如实观察以自娱乐。佛告难陀。汝观此身。随其所行。从头至足发毛爪齿。若干不净盈满身中。如实观察。为是净耶为不净耶。当观彼漏。为何处所为从何来。是时难陀从佛受教礼足去。观此身中从头至足若干不净。诸所有处皆悉知彼由合会生。我今当离。则无欲意。便说偈言。

　　淫我知汝本　　欲从思想生
　　不我思想汝　　则汝而不有

　　是时难陀。在一静处闲居。成阿罗汉(出增一阿含经第三十九卷)

　　佛始得道。身色光明相照大千。人民天龙十方菩萨。皆听说法咸大欢喜。随其本行皆各得道。佛弟难陀独不从受。反戾佛教而欲为道。有三十相。将数弟子。着钵真越衣颜似佛。有诸比丘未得道眼者。遥见难陀便为作礼。佛告难陀。自今以后不得复着真越衣着皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘礼。当堕泥犁中(出十分譬喻经第四卷)

　　毕陵伽婆蹉在王舍城。日时将至欲行乞食。至一放牧家食。其家女人啼。即问女言。何故啼耶。答言。阇梨。今节会日众人集戏。我无衣裳独不得去。时尊者即化作种种衣服珠宝璎珞金银校饰。与已便去。众人见之问言那得。具说因缘。闻达国王。王即唤牛女及比丘来。问尊者。何处得此好金非世所有。比丘即捉杖打壁扣床一切化成黄金。作如是言。首陀罗何处得金此即是也。王言阇梨。有大神足宜各还去(出僧祇律第二十九卷)

　　佛在憍萨罗国。与多比丘安居。诸白衣居士见多众僧。为作房舍及衣。佛后岁还祇洹安居。是处故有二长老比丘。诸居士心念。我等今岁布施使如去年。令诸比丘得衣我得福不断。多持衣物施二长老。作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋难陀游行诸处遍观施物多少。二长老遥见。从坐起迎与坐问讯。跋难陀问。众僧安居有施物不。答有。问言分未。答言未分。何故。长老答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋难陀言。汝未分者好。二长老语跋难陀。汝能分不。答能跋难陀言。此中应作羯磨不得直分。时二长老尽持衣出着跋难陀前。跋难陀分是衣作三分。语言。汝二人坐一聚边。自坐二聚间。语言。汝长老一心听羯磨言。汝等二人一聚衣名为三。我一人二聚衣名为三。是羯磨好不。答言好。持是衣裹缚欲担去。二长老言。是聚衣我等未分。云何便去。跋难陀言。我若与汝分者。是中一好衣应与知法人。然后当分。答言与即持一上宝衣出着一边。分余衣作二分与二长老。跋难陀即裹缚多衣物。担负到祇洹。诸比丘经行。遥见跋难陀来。自相谓言。此无惭无愧。有见闻疑罪。多欲无厌人来。渐渐近已。问言。跋难陀。汝从何处得是多衣物来。跋难陀广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀。闻是事心嫌恨种种诃责。云何名比丘。故夺二长老物。以事白佛。佛亦种种诃责。语诸比丘。是跋难陀。非但今世夺是二长老比丘物。过去世河曲中。有二獭在河中住。河边得一鲤鱼。无能分者二獭守住。有野干来饮水。见已问言。阿舅汝作何等。獭言。外甥。我等得此大鱼不能分。汝能为我分不。答言能。此应经书语分不得直尔分。时野干即分鱼作三分头为一分尾为一分。中间肥者作一分。问言。谁喜近岸行。答言。此是。谁喜入深水行。答言。此是。时野干言。汝一心听说。经书言。近岸行者与尾。入深水行者与头。中间身分与知法者。尔时野干口衔是大鱼身归。妇见问曰。何处得。答言。有愚痴不知断事间得。诸比丘。此二獭者。即今二长老比丘是。时野干者。今跋难陀是(出十诵律善诵卷第三僧祇律亦同)

　　佛在舍卫国。时长老迦留陀夷得阿罗汉道。心念。先在六群比丘中。于舍卫国污辱诸家。我念当还令得清净。即便入国度九百九十九家。若夫得道而妇不得。若妇得道而夫不得道。则不在数。时舍卫城有婆罗门家。应以声闻得度。迦留陀夷念言。我复度此家者。于舍卫城足满千室。晨朝持钵入城乞食。到婆罗门舍主人不在。其妇闭门煎[麩-夫+并]。迦留陀夷即入禅定起乃弹指。妇即回顾看门犹闭。作是念。此沙门从何处入。此必贪[麩-夫+并]故来。我终不与。若使眼脱我亦不与。而以神力两眼脱出。复念。出眼如碗我亦不与。即以神力变眼如碗。复念。若倒立我前我亦不与。即以神力于前倒立。复念。若死我亦不与。复以神力入灭受想定。心想皆灭无所觉知。时婆罗门妇牵挽不动。即大惊怖。念是沙门常游波斯匿王宫。末利夫人之师。若闻在我家死者。我等大衰。彼若活者我与一[麩-夫+并]。迦留陀夷便出于定。妇即看[麩-夫+并]。先煎者好意惜不与。更刮盆边复作一小[麩-夫+并]煎之转胜。以先者与。适举一[麩-夫+并]余皆相着。迦留陀夷言。姊随心与我几许。举得四[麩-夫+并]欲持与之。迦留陀夷不受言。我不须是[麩-夫+并]若汝欲施者。可以与祇洹中僧。是妇先世已种善根。即自思惟。是比丘僧实不贪[麩-夫+并]。但愍我故而来乞耳。即持[麩-夫+并]筐诣祇洹中。施诸众僧。与僧[麩-夫+并]竟。在迦留陀夷前坐。时迦留陀夷。观其因缘为说妙法即于坐上远尘离垢得法眼净。归依三宝作优婆夷。尔乃反舍。时夫后还归具以白。我今已得须陀洹道。君今可往。是婆罗门即便往诣。迦留陀夷为说妙法。得法眼净为优婆塞。常尽财力供养阇梨。乃至身死犹命其子如在无异。其子奉命供养如法。子妇于后在机上织。遇见贼主年少端正。妇便唤之妇语之使来共相娱乐。时迦留陀夷往其舍食。为婆罗门妇说淫欲过诃破戒罪。妇即生疑恐知此事或向夫说。即作方便托疾请之。迦留陀夷住为说法。苦相留连乃至日没。时迦留陀夷起到粪聚。贼主以利刀而断其头埋着粪中。至说戒日行筹长一。更相咨访。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜过已晨。佛与众僧入舍卫城到粪聚所。佛神力故死尸踊出在虚空中。诸比丘取着床上。持之出城以火烧身起塔供养。波斯匿王闻迦留陀夷某婆罗门家死。即灭七世左右十家皆夺财物。捕取五百贼。悉截手足着祇洹堑中。诸比丘乞食得闻是事。具已白佛。佛言。过罪皆由非时入于聚落(出十诵律三诵第四卷)

　　佛游波罗奈国。住树下坐欣然而笑。五色光出。阿难跪问。佛言。昔迦葉佛时。此处有精舍。精舍中有二万沙门。迦葉佛常说正法。阿难即施绳床跪劝曰。愿就尊坐。斯地有福乃致两佛。佛就坐毕。举手指曰。彼有大县其名维绫。时有陶家。名曰欢豫。为子慈爱数诣佛所禀佛清化。虽为陶家未尝垦土。惧害虫豸。唯取崩岸鼠壤之土。和之为器。以贸五谷。多少在彼未尝诤价。以供养老亲。亲老羸乏已且失明。欢豫仁孝难齐。迦葉佛晨兴摄衣持钵入城至欢豫家。问其亲曰。孝子安在。对曰。佛弟子小出耳。家有好饭豆羹。佛以钵受却坐饭毕即去。子归睹羹饭有减。曰。谁取此饭者。亲曰。天中天属来顾尔。自取羹饭饭毕即去欢豫怅然悲喜交集。曰。佛为如来无所著至真等正觉道法御天人师。诸天帝王肃虔供馔常恐不致世尊。吾居斯贱食又不腆。但愍吾斯贱故自取耳。悲喜交集稽首于地。追惟佛恩弘普乃尔。喜以忘饥十有五日。亲助之欢喜忘饥七日。却后月余佛复至其家。子又不在。佛复取羹饭饭毕即去。子寻还归亲又如事说之。欢豫并亲。重喜忘饥日数如前。其时龙雨日夜不休精舍毁漏。佛告诸沙门。欢豫新为居室。汝等往撤其瓦来以护精舍。诸沙门往。子又不在。亲曰。何人撤吾屋乎。沙门对曰。佛精舍漏。使吾等撤斯屋以补精舍。亲曰。善哉。吾子德重乃致于兹乎。欢喜稽首曰。愿益取之。吾福无量。沙门适去。子归睹之曰。谁撤屋者乎。亲曰。佛精舍漏遣沙门来取瓦补之。欢豫所在向佛稽首于地。尊慧无量。帝王诸侯兴七宝殿贡献相给。而佛不居。取此粗瓦惟欲福我。欣欣不食忘饥如前。佛将五百沙门前入王国。王名脂维。身自迎佛。王下车卸五威仪。作礼问讯就坐听经毕曰。愿天中天。与诸沙门下顾薄食。佛默可之。供馔皆备遣使奉迎。王自沃盥奉饭供养礼毕于佛前坐。

　　佛告王曰。王宿奉三尊今受宿福。得生人道去女为男获世上位。夫王者之法当以圣人教令制御其心。恕己育民。妖言烧国之火也。王其慎之。王稽首受教王又留佛。时三月七宝床机帷帐茵褥病药之供竭尽国珍。佛未之许。王心念曰。供养之上孰胜吾者。佛知王心有贡高意。即谓王曰。有胜王者其惠无量。王曰。愿闻其名。佛曰。维绫县有至孝之子。其名欢豫。奉佛三宝受吾明法。恕己视彼等育群生。清贞守真手不持宝。并诸利刃卖器养亲。不诤其价忍辱慈惠。以正道为心。以圣典为乐。不敢娶妻。惧傲其亲以为不孝。每之佛所侧心听法。为亲陈丧明之苦不清睹佛。言之流涕。佛取其食撤其屋瓦举门无怨。喜忘饥十有五日。其为至仁至孝德难具陈。吾当周行教化天下不得就王请。王有愠心与。佛曰。论功喻德。彼仁清贞信孝行难齐。兴居周旋未尝不孝。仁德思亲斯行难等。非所能逮矣。王曰善哉。欢豫至孝为佛所叹。德称之美乃至于兹。吾当贡之助其养也。迦葉佛说经竟。游行教化。王遣使者。重载五百乘车。粳米麻油醍醐石蜜杂物珍宝。谦辞致敬。使者到曰。天中天。重叹贤者至孝普慈。大王欣欢使吾致虔。愿纳此贡。以育于亲并供养佛。欢豫对曰。大王慈惠助吾。还宫具宣此意。同县梵志子名花结。与欢豫[髟/囪/心]角善友。累劫结亲道化相成。久而益厚。共于深水浴。遥睹大树。欢豫指曰。迦葉如来圣人在此。须先谒拜。佛道难忘吾敢冀矣。欢豫恻然曰。佛世难值犹优昙花。或复累劫乃一有耳。岂可失时。牵衣力挽共至佛所欢豫稽首华结不拜。揖让而坐。欢豫白佛言。华结者与我[髟/囪/心]角善友。邪迷未寤。愿灭其痴。迦葉如来应病说法。心即开解敬信三宝。二人欢喜稽首俱退。花结寻路曰。世幸有佛家为秽薮。汝不作沙门为乎。对曰。吾亲年在西垂。又俱丧明恃吾为命故不去家耳。华结曰。吾当为沙门矣。欢豫即如事启佛即授其戒。亿岁以后。生第四兜率天上。从天一下自致成佛。佛告诸比丘。时花结者我身是也。欢豫者阿难是。阿难为吾良友。力牵吾至佛所听经令吾得佛。夫贤友之喻乃万福之基。现世免王之牢狱。死则杜塞三涂之门户。升天得道皆贤友之助矣(出欢豫经)

　　佛告文殊。我成佛来。过三十年。今此众中。谁能为我受持十二部经。供给左右所须之事。使不倾失自身善利。五百罗汉皆云。我能。佛言不了。目连观见如来。心在阿难。目连累劝阿难。阿难曰。秽弱不堪奉给。若佛与我三愿者。当从僧命。一者如来设赐故衣。听我不受。二者设受檀越别请。听我不从。三者听我出入无有时节。文殊言善哉。预见讥嫌。阿难事我。二十余年。具八种不可思议。一者不受别请食。二者不受陈衣服。三者来不非时。四者始具烦恼。随我出入诸王豪贵家。见诸女人不生欲心。五者说十二部经。一经于耳曾不再问。如泻一瓶置于一瓶。六者知他心智如佛入定。七者未得愿智而能了知。现得四果有后得者。八者秘密之言悉能了知。是故我常称其多闻。阿难具足八法。堪能受持十二部经。一者信根坚固。二者其心勇进。三者身无病苦。四者常勤精进。五者具足念心。六者心无憍慢。七者成就定意。八者具从闻生智(出菩萨从兜率天下经。贤愚经云。阿难昔为长者。释迦为沙弥师课诵经为乞食故功程不止长者愍之仍给衣食由是奉侍左右也)

　　佛在祇树。阿难于异处梦见七事。寻惊毛竖。我昨夜梦凡见七事。一者川流河海悉皆火然。二者日将欲没阎浮提冥。自见我身顶戴须弥。三者比丘宛转在于溷中。又见一人登比丘头度出净地。四者见有比丘法衣不具但结袈裟。手捉炬火乐入邪径。处荆棘中裂破衣裳。五者见栴檀树甚大茂好。猪从秽出揩栴檀树。六者见三品象子。[鼻*嵬]触[狼/齒]啮搪突大象。踏践好草搅浊清水。大象患之避逃而去。至大清水好草之中。象子遨戏都不觉知。故在本处水草乏绝。饥渴苦极咬啮树木遂皆饿死。七者见死师子王。名曰企萨。头生白毛如系傅饰。飞鸟百兽不敢摩近。师子内身自有虫出还食其肉。用此梦缘故晨诣佛。佛言。梦水中火然者。当来比丘违犯佛教。是非违戒用得供养。复起诤斗。梦日将欲冥顶戴须弥者。世尊却至九十日。当般泥洹。后众比丘诸天龙人民。当从阿难启受经教。梦见比丘身着法衣不如常制。但结袈裟宛转溷中。有人登头出住净地者。佛泥曰后法向欲尽。当有比丘大会说经。时佛深法而不奉行。结近白衣寻随财色。居士谏呵而不信从。比丘受殃居士得福。梦见比丘结被袈裟。手持炬火乐入邪径。处荆棘中破裂衣裳者。佛泥曰后当有比丘。无有法衣着俗人服。但一袈裟结以络腋。弃戒乐俗育养妻子。分卫供给有则欢乐无则愁苦。梦栴檀树甚大茂好。猪从秽中出揩突树者。佛泥曰后当有比丘。不承用法饮酒迷乱食无期度。有明智士善意晓喻。更兴诽谤并骂罗汉。梦三品象子[鼻*嵬]突大象。踏践好草搅浊清水。大象患之避逃而去。往至清水美草之间。小象遨戏都不觉知。水草乏绝遂便饥死者。佛泥曰后当有长老明经比丘。教诫年少示其罪福。不肯从受死堕地狱。梦见死师子王名曰企萨。头生白毛如系傅饰。蜚虫鸟兽不敢侵食。身内虫出还啖其肉者。佛在世间广说经法。佛泥曰后无有外道能坏此法。但由弟子当自坏我法。汝之所梦但为将来现斯怪耳(出七梦十善经)

　　阿难行路中道焦渴。有旃陀罗女名钵吉蹄汲水。阿难诣从乞水。女报阿难。我是摩邓伽种。阿难言。我不问是义但施我水。女曰。君母种成就。沙门瞿昙第一弟子。波斯匿王所敬。末利夫人阿阇梨。我是下贱。不敢持水相与。阿难又言。我不问是。但水见与。女许。时女先掬水浇阿难足。复掬水浇阿难手。便生淫意。阿难饮已便去。钵吉蹄还白父母言。阿母愿以沙门阿难为婿。母言。其转轮王子。刹利释种圣师贵族主。天人宗奉。我小家种云何得为夫。女言。不得者会当饮毒以刀自刺。若自绞死。母曰。有摩邓伽神语符咒。能移日月以堕着地。亦能咒因帝梵天使下。况不能得沙门。阿难使来若已死若生不能淫。若瞿昙所护者。我不能得。除此皆可得耳。女便起澡浴庄严身体。着白服饰敷诸卧具。遥相望。母以牛屎涂地。以五色綖结缕。盛满四瓶水。盛满四碗麨浆。以四口大刀竖牛屎。四角头四箭。然八明灯。取四死人髑。髅种种香涂其上。以华布地。捉熨斗烧香。绕三匝向东方跪。而诵摩邓伽咒术。时阿难在祇洹林。意便恍惚为咒所缚。如鱼象被钩。随咒术至旃陀罗家。母便语女。阿难已至。时女前抱阿难。坐着床上。牵制衣掌。捻挃阿难。譬如力人手捉长毛。小羊从其人手。阿难见十方尽阇冥。譬如日月为罗柷所厌。阿难有大人力。当十大力士力。而不能得动。阿难以圣道谛力念还得寤。我今困厄世尊大慈宁不愍我。佛即知之。便诵佛语偈云。

　　佛者最极尊于世间　　谛无有能过佛之前
　　佛者最极尊于人天　　谛诸法之王无上田
　　法者最极尊于世间　　谛无有能过法之前
　　法者最极尊于人天　　谛断诸缚结永息田
　　僧者最极尊于世间　　谛无能过有僧之前
　　僧者最极尊于人天　　谛美福第一无上田

　　阿难以此实义。于旃陀罗舍得解。诵偈适竟。旃陀罗家内。所设咒具刀箭破折。瓶瓮破坏。灯灭髑髅迸碎。黑风起展转不相见。旃陀罗咒术不行。母便告女。此必瞿昙沙门神力所为。众物碎散咒术不行。阿难念言。世尊恩力也。阿难得解。如大象王盛年六十醉暴凶恶。身大牙长。从铁靽得解。从城走向空闲处。阿难亦尔。世尊诵佛语。从旃陀罗舍得解。还向祇洹。时此女人。逐阿难至祇洹门。并作是语。阿难是我夫阿难是我夫。逐阿难后不离须臾。阿难具以白佛。佛曰。我于诸法中不见幻惑如此。女人以淫系意。阿难平旦着衣持钵。入舍卫城分卫。而此女人亦逐其后。语诸长者。阿难是我夫阿难是我夫。阿难还至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共语。如姊妹相向。何以故。此女人应当作比丘尼。女白佛言。唯愿世尊。还我夫婿。佛曰。若须阿难者。于我法中作比丘尼。当以相与。女人欢喜女还奉辞。父母欢喜本殖善根。各应得道。父母及女同往诣佛。世尊广为说法。无数方便现诸法义。柔软义檀义尸义。说淫不净义。增长生诸结根义。出家义诸道品义。又说四圣谛。时此女人即在坐上解四圣谛。父母得阿那含道。女得须陀洹道。譬如纯白氎衣易为染色。时父母归佛归法归僧。听为优婆塞向佛。阿难悔其痴罪。乞为比丘尼。得依世尊修行梵行。佛告阿难。将二比丘尼及此女人。钵拓钵提瞿昙弥所。以此女为道授具足戒。大爱道问阿难。云何阿难。世尊。许旃陀罗女为道耶。阿难报瞿昙弥。然即与剃发受戒。得阿罗汉(出戒因缘经第三卷又出摩邓伽女经)

　　佛在舍卫国。时患中风。呼阿难。往婆罗门家乞牛乳。阿难即如言求索。婆罗门言。牛在彼间自往构取。阿难即往到牛所。牛常喜抵踏人不可得近。阿难自念。我所事师法。不得自构取牛乳也。忉利天王释即来下。化作婆罗门被服住牛傍。阿难请构取牛乳。婆罗门言诺。即以右手扪摸牛乳言。佛小中风。汝与我乳。令佛饮之。佛差者汝得福不可称量。牛言。此手扪摸我乳何益快乎。取我两乳。去置两乳。遗我子。我子朝来未饮食也。犊子在母傍。闻说佛声即语言。持我分尽用与佛。佛者天上天下人之大师也。甚难得值。我自食草饮水。我作人时坐随恶知识。不信佛经。使我作牛马十六劫。到今乃得闻佛声。持我所饮乳。尽用与佛。满器而去。令我后世智慧得佛道。阿难持乳还。佛问之。牛母子何说。阿难依事而答。佛言。牛母后弥勒佛时。与作沙门得阿罗汉道。犊子死后作人。当为我悬缯散华烧香。持经戒二十劫已后。当作阿罗汉。佛度脱天下万民(出犊子经)

　　舍卫国岁饥。诸比丘各欲分散。以为岁节。阿难言。若诸比丘诣余国而造岁节。此无数人失于德本。假使如来止此。舍卫多所安隐。波斯匿闻。请佛及僧三月供养。佛言。过去世时。波罗奈国王。名梵达有大威德。名称远闻。时国饥馑乞者众多。王喜施与。四面云集。天久不雨。谷米转贵人民饥困。乞者日滋仓廪虚竭。大臣请息。王曰。若尔违我本心。何忍逆之。时诸明法吏宣告四远。敢有乞者皆弃都市。乞者愁忧王问。大臣答曰。有此远来得。梵志即入。王问。谁使汝来梵志答。腹使我来。时王愍以偈报曰。施赤犊牛千头并诸犊子。梵志者阿难是(出生经第三卷腹使经大同小异)

　　阿难与两比丘。到阿育王国。在山向中。比丘之松上。香华自至。铃鸣如语。山向比丘。不知何故。出四面作礼。还斋堂中诵经。阿难与两比丘。化作乞儿。复将三百乞儿往乞食。山向比丘作食饭讫。索衣便假衣之。三百乞儿不肯复去。乃朝夕供养乞儿悉病。山向比丘便朝夕烧香请福合药。三百乞儿悉死。山向比丘便行假丐沐浴棺敛。阿育国王令人葬之。后数日。阿难。又与两比丘化作三书生。衣被洁净。往到松中。山向比丘下讲堂迎之。设座令坐。三书生谓山向比丘言。汝事佛欲以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地之间唯佛道神。我事佛者。欲愿佛道度人非人。无他所求。三书生言。佛道不神也。但当空虚故也。人少有事者。汝何愚痴。追人事佛。山向比丘言。诸君所言非法也。佛道最神非人所见。变化无常非人所知。百姓愚痴自不知之。空作此语益诸君罪。三书生便怒。汝事佛不逆人意。汝工追我作奴不。山向比丘言。诺。三书生云。汝不中善奴。当令汝担屎。汝自当得百石粪。若不得百石粪者。当斩汝头。山向比丘便行担屎。不能得多还谢书生力极不能得多。乞原罪负。三书生大怒。便取缚之。痛鞭三百。忽然自去。阿难便化作优婆塞。往语山向比丘。三书生所为无道。不当语王令治之乎。山向比丘言。此自我过故致此耳。事佛者无所爱惜。求头与头求躯与躯。我但担屎见鞭此有何苦。阿难与两比丘。复作阿育王。往告山向比丘言。事佛定自无益也。空自勤苦。人生世间须臾当死。何独勤苦奉是经乎。我今欲相与议事。从我者佳。不从我者。道人必死。山向比丘言。大王欲议何事耶。王言我有贵女。才操绝人。面目好美。手如蜂子。我贪道人为人温良。欲以相与故来报意。道人必当相从。山向比丘言。知王厚意。我奉佛法已积年岁。功德未成反贪王女。耻辱佛道是罪不小。王若相杀自当受之。王便使人将山向比丘诣市斩之。山向比丘便礼佛而去。顾与王谢。乃是阿难。山向比丘便前作礼头面着地。阿难起持之。使之还坐悉自相识。阿难谓山向比丘。汝功德已成。汝当得道。我故试汝。视汝志意耳。山向比丘下地言。我无知被受佛恩。得在法中不能作善。烦苦神人来相忧念。阿难以道授山向比丘。俱上楼上诵经说义。合乐欢喜。阿育王作礼长跪。阿难问王。佛经有几卷。王答言。佛经甚多不可计数。今见在经有十二部。有八万四千卷。阿难问王。王已持几卷。王答言。我已诵三昧经万二千卷。般若波罗蜜经万二千卷。阿难问王。王见经已多。乃知天地相去几里。王答言。大品三昧经言。天地相去八十一万里。阿难问王。地有几品。王答言。般若波罗蜜经言。地有八十一城。城自有人。北城中人长十丈。中城中人长八尺。南城中人长三尺。阿难问王。王自知本是何人。王答言。不知识远但能知近。已尝入泥犁。已尝上天。已尝更勤苦。已尝作奴婢。已尝作六畜。已尝入火中。已尝作善人。从作善人。得为国王。已见勤苦之事。不敢复为恶也。阿难言。王本是提和竭佛比丘。名提头罗。山向比丘是释迦文佛。比丘须拔者也。自从佛去后。我人孤穷持法不固。以致罪过。踰历年数。不复相识。我昔与山向比丘。俱生小家我为兄山向比丘为弟。常自相怜出入相追。初不相识。我后当为国王。山向比丘来生我亦不识。天下反覆转相寄生。不可称数。今者自知得脱生死。便授阿育王罗汉之道(出阿难现变经)

　　末田地龙兴猛风不动衣角变火山为天花一 舍那婆私变雷电器仗为优钵罗花二 优波笈多出家降魔三 优波笈多不化犯重人令眷属灭憍慢四 优波笈多付嘱法藏入于涅槃五 优波笈多化诸虎子舍身得度六 罗旬踰乞食不得思惟结解食土入泥洹七 罗旬踰乞食不得佛许开律以为五部八 童子迦葉从尼所产八岁成道九 末阐提降伏恶龙十 摩哂陀化天爱帝须王十一 分那先为下贱善知方宜遇佛得道十二 摩诃迦天时热现凉风细雨十三 愿足罗汉化一饿鬼说其往昔恶口十四 沙曷降恶龙十五

　　末田地罗汉。受阿难付嘱法藏。令往罽宾国。先伏彼龙。即入三昧。令其国土六种震动。龙不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龙王兴风吹之。袈裟角不动。复起雷电器仗。并捧火山欲相覆压。即以神力变成天花。便闻空中偈言。

　　雪山见厉日　　镕销无有余
　　如入慈三昧　　峰火成天花(出阿育王经第七卷)

　　舍那婆私受阿难付嘱已。往摩偷罗国。于其中路有寺。名贫陀婆那(翻丛林)

　　舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。论议说偈。

　　无犯第一戒　　择法第一闻

　　是比丘谓是舍那婆私言。舍那婆私语言。汝所说义非我所说。长老。过去世波罗奈有一商主。与五百估客欲入大海。见一辟支佛病。商主亲自医疗。病稍得差。商主取舍那衣浣治令软施辟支佛。辟支受衣作十八变即入涅槃。时商主者我身是也。是故我今值最胜师。令我得道。舍那婆私渐行至摩偷罗国优流漫陀山。有二龙王兄弟与五百小龙。舍那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力动山。二龙王嗔。起疾风雨。及以出火。舍那婆私入慈三昧。风雨及火不能近身。悉变为花。所谓优钵罗花等。悉皆堕地。复起雷电及诸器仗。亦以神力变为天花。即时空中而说偈曰。

　　暴风疾雨　　不能为害　　雷电器仗
　　变为天花　　譬如雪山　　日光所照
　　悉皆镕销　　无有遗余　　入慈三昧
　　火不能烧　　器仗毒害　　不近其身

　　于是二龙王。往舍那婆私处白言。圣人欲何所作。答言。我欲于此起寺。汝当听我。龙答言。不可得也。长老言。世尊已说。我涅槃后于百年中。于大醍醐山最胜处当起寺。名那哆婆哆。龙王复言。世尊已说耶。长老答言。如是。龙王言。若世尊说者我当随意(出育王经第七卷)

　　舍那婆私。于大醍醐山起寺。卖香商主。名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化卖香商主。令其精进。时舍那婆私独入其家。笈多问言。圣人何故独无弟子。我乐在家受五欲乐。不能出家。若我生儿当随长老。乃至笈多生儿。名阿波笈多(梁言不正护。)至其长大。舍那婆私往至笈多所。语言。汝先有愿。若我生儿当与长老。今已生儿汝当听其随我出家。笈多言。我今唯有一儿。若第二儿生。当与长老。乃至第二生。名陀那笈多(翻宝护)复从其求如是不与。第三优波笈多亦从其求。答言。我当作誓令优波笈多治生。若长若退不得出家。不长不退乃听出家。是时魔王。令摩偷罗国一切人众。悉买其物令其得利。时优波笈多正自卖香。时舍那婆私长老语言。汝心心法。云何为善云何为恶。答言不知。长老又言。若心心法。与贪嗔痴相应。是名为恶。与不贪不嗔不痴相应。是名为善。是时长老以黑土白土各各为丸。而语之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。时优波笈多。即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白丸。如是渐进。取二分黑丸一分白丸。复更思惟。半黑丸半白丸。次第念善遂不起恶取白丸。时摩偷罗国。有淫女婆娑达(梁言天主与)其有一婢。往优波笈多处买香多得。其主问言。汝于何处得此多香。将不偷耶。婢言。有估客名优波笈多。形色具足言语微妙。以法卖物。其主闻已起淫欲心。复令其婢至优波笈多处。汝当语彼云。我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言。相见未是。其时如是不已。犹故不听。时又召长者子往至其所。商主从北天竺来。将五百匹马及种种物。至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人。此国何处有第一端正女人。国人答言。有一女人。第一端正。名婆娑婆达多。商主言。我今欲以五百银钱及种种物行至其处。是时淫女。贪其物故杀长者子。取其身骸置不净处。与子共相娱乐。是长者子亲善知识。于不净处觅得身骸。往白国王。国王语言。汝可取彼婆娑婆达多。截其手脚及以耳鼻散置野外。即如王教。是时优波笈多即便思惟。我于本时不乐见之共受五欲。今者欲见观其手脚及以耳鼻。便往观之。为说偈颂。婆娑婆达多。既闻其言深畏生死。闻佛功德乃变其意乐于涅槃。即便说偈答优波笈多。优波笈为说四谛。更观其身得厌欲界。得阿那含果。婆娑婆达多得须陀洹果。优波笈多去已未久。婆娑婆达多即便命终生于天上。时长老舍那婆私。往笈多所语言。汝当听优波笈多随我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不利不钝乃听出家。舍那婆私乃以神力。令其治生不利不钝。是时优波笈多即自思惟。称量算计不利不钝。舍那婆私。更至笈多所。而语之言。今汝此儿是佛所记。我入涅槃百年后当作佛事。汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私将优波笈多往那及寺与其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切结得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言。善男子。如佛所记。我入涅槃百年后。有比丘名优波笈多。当作佛事。后当作佛。名曰无相。如是说法。是时魔王。于大众中雨于真珠。以乱人心。众人乱故无有一人能见谛者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人来。魔王雨金又乱众心。第三日中倍多人来。魔雨珠金及作天乐。是时众人未得离欲。见色闻声其心变动不复听法。是时魔王。即以华鬘系优波笈多顶。及至优波笈多思惟。谁作此事。即知是魔。优波笈多即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟是我应化。佛记于我。为无相佛。教化人民。令优波笈多取三死尸。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力变三死尸。以作华鬘。往魔王处而系其颈。尔时魔王往摩醯首罗。及帝释等三十三天四天王。为脱死尸。而不得脱。复往大梵天处。大梵语言。善男子。十力弟子神力所作。无能脱之。如大海圻水不能破。魔王语言。云何教我。我于今者。当归依谁。大梵说言。汝今速往归依优波笈多。如人于此地堕。即于是起。是时魔王方知佛子神力为大。即便说偈赞佛自责。欲界魔王即舍慢心。自说往罪(出阿育王经第八卷)

　　南天竺国有一人。淫他妇恒往他家。其母不听。即害其母。往至他国不能办五欲。深生忧恼。即于佛法出家。通达三藏成就多闻。与诸弟子围绕共至摩偷罗国那哆婆哆寺优波笈多所。优波笈多见其害母。不得道果不相慰问。时彼比丘心怀羞愧。更复远去。笈多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。见老比丘其心闇钝而为说法。今此比丘聪明智慧。善通三藏眷属随从。不为说法。时优波笈多见弟子意于其起嗔。又见其机应。为我和上舍那婆私教化降伏。时舍那婆私住罽宾国。复观优波笈多作何佛事。其弟子心生嗔怪。又观此等应受我化。即以神力来入是寺。须发皆长衣又粗弊。五百弟子咸作是言。无知老人从何所来。于优波笈多眠处而坐。弟子手曳出之。而不能动犹如须弥。即欲骂之而声不出。乃至白优波笈多言。答曰。除我和上无有能坐我床者也。优波笈多还寺。以最胜恭敬供养和上。自取小床于师边坐。弟子思惟。若此比丘。是和上师者。然其智慧犹不及我和上。时舍那婆私见其意。举右臂手出牛乳。告优波笈多云。此三昧云何。答曰未识。愿闻其名。和上曰。名龙频呻三昧。次第复入种种三昧。笈多皆云。不识。又言。我涅槃时此三昧法一切皆失。优波笈多诸弟子闻此言。即便思惟。此比丘智慧胜我和上。即灭憍慢。舍那婆私教化说法。彼诸弟子悉得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)

　　优波笈多临入涅槃。以法藏付嘱最后所度弟子郗微柯。说言。善男子。世尊法藏付摩诃迦葉。迦葉付阿难。阿难付末田地。末田地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今涅槃付汝。遍告阎浮提。十万罗汉一时聚集。凡夫比丘无数。即现神通备十八变。事已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取筹置石室中。即以筹阇维其身。乃至起塔。时复有一千罗汉。同入涅槃。郗微柯守护法藏。从优波笈备得四果者二十八人(出阿育王经第十卷)

　　时有罗汉。名优波笈多。住摩偷罗国大醍醐山那哆婆哆寺。去寺不远。有一虎生子。未能觅食饥饿命终。优波笈多。以慈悲力与虎子食。有五百弟子。并未得道曰。何故乃与难众生食。答曰。为解脱因故。时诸虎子寿命短促。将欲近死。笈多语虎子言。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。汝于我所当生信心。于畜生道应生厌离。时诸虎子于笈多所。心生信敬。即便命终。生于摩偷罗国人中。及至七岁。笈多教化令其出家。于七年中得罗汉果。以神通力采种种华。供养笈多围绕其侧。诸未得道五百弟子白言。此诸同学年并尚少。云何已得神通功德。笈多答曰。皆是先虎子。笈多说法。五百弟子深生惭愧。断除烦恼得阿罗汉果(出阿育王经第九经)

　　佛在鸡足山。时有婆罗门生子。令相师视之。师言。是子无相当名阿保。其父母闻之。无相虽长养之初不怜矜。到年十二足自生活。父母遂逐令去勿复来还。子不敢留遂行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即使阿难呼问之。能出家不。儿即欢喜愿为沙门。佛即以手而摩其头。头发即堕袈裟着身。佛为立名名罗旬踰。时五部僧每出分卫。而罗旬踰所在之部以空钵还。佛敕比丘分以施之。如是非一。目连念言。是比丘僧自不得食。余人何故悉复空还。我若共行犹有所得。佛知其意便与舍利弗俱。使目连与罗旬踰俱。各分为一部。佛告目连。我所在处汝不得往。目连即与罗旬踰俱行。适欲所至即便见佛。及与舍利弗而在其门。如是经历过百亿国。遂不得食。目连念言。我于今日定不得食。罗旬踰。时甚大饥极止恒水边。目揵连。即还到于佛所。佛时钵中尚有余食。即与目连。念言。我今饥甚。欲吞须弥尚谓不饱。但此少饭何足可食。佛告目连。且食此饭勿忧不足。目连即饭。饭既已饱钵中不空。唯舍利弗即念。罗旬踰。今未得食。当大饥苦。便白佛言。愿乞余饭与罗旬踰。佛即告言。我不惜饭。但罗旬踰宿行果报不应得之。若谓不然。汝便可与。舍利弗便以饭与之。罗旬踰得即欲受饭。钵便下入地百丈。舍利弗以道力。手寻钵即得以还罗旬踰。适欲食之。便误覆钵倒去。饭食皆散水中。罗旬踰还坐定意。自思念言。我每与诸比丘俱行。辄无所得空钵而还。舍利弗今以佛余饭与我。辄复覆去。皆我罪报应当所受。便自思惟。结解垢除得罗汉道。即便食土而般泥洹。欲知罗旬踰者。惟卫佛时。身为凡人。常怀悭贪不肯布施。时当欲饭脱衣布地恐饭粒落。有沙门过从其分卫。罗旬踰见谓之言。当何以相与。便以手捧土与沙门。沙门即咒愿言。是汝愚痴故耳。当使汝早得度脱。由来久远展转生死。乃至于今所在之处辄不得食。于今得道食土泥洹。时罗旬踰与土沙门舍利弗是。罪福报应今虽得道故受宿殃。世人愚痴。谓行恶无罪。罗旬踰是其证也(出罗旬踰经)

　　佛在时众僧被服。唯着纯真死人杂衣弊帛。自后起比丘罗旬踰。每行分卫辄饥空还。佛知其宿行。使众僧分律为五部。服色亦五种。令其日随一部中行。遂制仪则。各举所长名其服色。萨和多部。博通敏达导以法化。应着皂袈裟。迦葉维部。精勤勇快摄护众生。应着木兰袈裟。弥沙塞部。禅思入微究畅玄幽。应着青袈裟。摩诃僧耆部。勤学众经敷说义理。应着黄袈裟。自尔已后便大得食。何以故。是罗旬踰。前世无德之所致也。阿难问佛言。罗旬踰前世无德。云何得作沙门。佛言。此罗旬踰宿世为贤者子。作人嫉妒。见沙门来分卫。辄逆闭门户言。大人不在。沙门复至余家。复牵余家门户闭之。亦言。大人不在。故今分卫不能得。适见他人布施饮食欢喜行会。便复念言我亦欲作沙门。故今穷困如是(出遗教三昧经下卷)

　　佛住舍卫城。时此城中有二姊妹。妊身未产出家为道。诸比丘尼见其腹相。即便驱出。以是因缘。往白世尊。世尊报言。在家妊身可得无罪。此比丘尼后生男儿。字童子迦葉。至年八岁。出家为道成阿罗汉。共十六群比丘。各持澡罐到阿耆罗河边。澡洗入水仰覆浮戏。度河拍水沐浴。尔时波斯匿王。在重楼上四望观看。王未信佛法。见是事已倍生不信。即语末利夫人言汝家所事福田大士。深信无疑何不顾看。即答王言。或是年少出家。始受具足未知戒律。或世尊未制此戒是故尔耳。童子迦葉。以其天耳闻王语声。即语诸伴。王倍不信末利夫人心生不悦。今当令彼发欢喜心。皆言善哉。各捉澡罐盛中水以着于前。结加趺坐次第行列。凌虚而游于王殿上空中而过。末利夫人在露处坐。见坐影已即便仰观。见次第行列结加趺坐前有澡罐乘虚而去似如雁王。见是事已心大欢喜。即白王言。看我家福田神德如是。王见是已心大欢喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。愿佛世尊及比丘僧。尽寿在国为良福田。佛闻是事。即便制戒令不复尔(出僧祇律第十九卷十诵亦同)

　　罽宾国稻始结秀。龙王阿罗婆楼。注大洪雨禾稻没死。时大德末阐提比丘等五人。从波咤利弗国。飞腾虚空至雪山边。阿罗婆楼池中。即于水上行住坐卧。龙王眷属入白龙王。龙王嗔忿作诸神力。暴风疾雨雷电霹雳。山岩崩倒树木摧折。身出烟火雨大砾石。欲令大德末阐提怖。复唤兵众犹不能伏。末阐提言。汝令诸天一切世人悉来怖我一毛不动。汝若取须弥及诸小山。踯置我上我亦不动。乃至渐以法味教化示之令其喜伏。龙王闻法即受归戒。与其眷属俱为弟子。雪山鬼夜叉犍挞婆鸠槃茶鬼闻皆信伏亦为弟子。咸见道迹。末阐提语诸龙鬼。从今以后莫生嗔恚残害人民损败禾稻。当生慈心令得安乐。即皆稽首禀受教戒。以宝床与末阐提坐。龙王立侍以扇扇之。罽宾揵陀勒叉国民。见是事已大生恭敬。悉来听法多得道果(出善见律毗婆沙第二卷)

　　阿育王时。佛已泥洹。二百余年。时摩哂陀比丘。到师子洲中。时王欲行猎。有一树神。欲令王得见摩哂陀。树神化作一鹿。去王不远示现啖草而便徐行。王见化鹿即张弓摄箭引弓欲射。王复念言。我当谛射此鹿。鹿仍回向阇婆陀罗路而走。王即逐后。到阇婆陀罗。去摩哂陀不远而灭。时摩哂陀见王已近。而作是念。今以神力令王正见我一人不见余人。大德摩哂陀即唤王名。帝须汝来。王闻唤已。而便念言。今此国中谁敢唤我名者。此何等人。着赤衣服割截而成。唤我名字。生狐疑心。此是何等。为是人乎。为是鬼神耶。摩哂陀答言。沙门释种法子。为哀愍王。从阎浮利地。故来到此耳。尔时天爱帝须王。与阿育王以有书信。遥作知识贡致珍宝。更相报答。法师乃曰。我有三宝以献于王。非彼天爱世间匹也。即为王说三归依法。王受三归为优婆塞。复以释法报。示天爱帝须王。于猎场中。即复思忆。阿育王书有释种子。即投弓箭熟相问讯。法师为说经并受三归。即便遣摩哂陀。唤沙弥修摩那。今应说法。汝可唱转法轮。修摩那言。我今当唱令声何至。答言。使声满师子国。时修摩那即入第四禅。从禅定起唱转法轮。师子国民俱闻之。虚空诸神天悉会。三唱已竟。摩哂陀便为说法。天人无数皆得道迹(出善见律毗婆沙第二卷)

　　有那利国近南海边。其中人民采真珠栴檀。以为常业。国有一家兄弟二人。父母终亡欲求分异。家有一奴名分那。年少聪了善能贾贩。入海治生无事不知。居家财物分为一分。以奴分那持作一分。兄弟掷筹弟得分那。将妻子空手出舍。时世饥俭虽得分那恐不相活以为愁忧。奴分那白大家言。愿莫愁忧分那作计。月日之中当令胜大家。郎言。若审能尔放汝为良人。大家夫人有私珠物。与分那作本。时海潮来。城内人民至水边取薪。分那持珠物至城外。见一乞儿负薪。薪中有牛头栴檀香。可治重病。一两直千两金。时世有一不可常得。分那识之。以金钱二枚买得持归。破作数十段。时有长者得重病。当得此牛头栴檀二两合药。求不能得。分那持往即得二千两金。如是卖尽所得不赀富兄十倍大家感念。分那不违言誓。放为良人随意所乐。分那辞行学道。到舍卫国为佛作礼。长跪白佛。所出微贱心乐道德。唯愿世尊垂慈济度。佛言善来。分那头发即堕法衣着身。即成沙门。佛为说法寻得罗汉道。坐自思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今当往度并化国人。于时尊者分那往到本国至主人家。主人欢喜请坐设食。食讫澡手。飞升虚空。分身散体。体出水火。光明洞照从上来下。告主人曰。此之神德皆是主人放舍之福。往到佛所所学如此。主人答言。神化微妙。愿见世尊受其教训。分那答言。但当至心供设馔具。佛三达智必自来矣。即便设供宿昔已办。向舍卫国稽首长跪烧香请佛。唯愿屈尊广度一切。佛知其意。即与五百罗汉。各以神足往到其舍。国王人民莫不惊肃。来至佛所五体投地。却坐王位。食毕澡讫。佛为主人及王官属。广陈明法。皆受五戒为佛弟子。起住佛前。叹分那曰。在家精勤出家得道。神德高远家国蒙度。我当云何以报其恩。于是世尊叹分那。而说偈言。

　　心已休息　　言行亦止　　从止解脱
　　寂然归灭　　弃欲无著　　缺三界障
　　望意已绝　　是谓上人　　在[泳-永+聚]若野
　　平地高岸　　应真所过　　莫不蒙祐
　　彼乐空闲　　众人不能　　快哉无淫
　　无所欲求

　　主人及王益加欢喜。供养七日。得须陀洹道(出法句经第一卷)

　　佛住庵罗聚落庵罗林中。与众比丘俱。时有质多罗长者。白上座言。唯愿诸尊。于此林中受我请食。时诸上座默然。诸上座着衣持钵。至长者舍就座而坐。长者自手供养种种饮食。澡嗽毕听说法。诸上座为长者说法。示教利喜。诸上座食苏酪蜜饱。于春后日时热行极。有一下座。名摩诃迦。白诸上座。今日大热我欲起云雨扇微风。上座答言。能尔者佳。时摩诃迦即入三昧。如其正受。应时云起细雨微下。凉风亹亹从四方来至精舍门。即止神通还于自房。时长者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。况复中上。礼诸比丘。随摩诃迦至此住房。礼足白言。尊者我欲得见神足现化。摩诃迦言。长者勿用见是。三请不许。长者犹复重请。摩诃迦语长者言。汝且出外聚集干草。以氎覆上。长者如教聚薪成积。来白尊者。摩诃迦即入火光三昧。于户钩孔中出火炎。光烧其积薪都尽。唯白氎不然。语长者言。汝今见不。答言。已见。实为奇特。摩诃迦语长者言。当知此者皆以不放逸为本。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。及余道品法。长者白。尊者。摩诃迦。愿常住此林中。我当尽寿四事供养。摩诃迦有行因缘不受其请。长者闻说法已作礼而去(出质多罗长者比丘经)

　　愿足阿罗汉。恒训化饿鬼。见一饿鬼形状丑陋。见者毛竖莫不畏惧。身出炽炎如大火聚。口出蛆虫脓血流溢。臭气远彻不可亲近。或口吐炎火长数十丈。或耳鼻眼身体支节。放诸火炎长数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬。手自抓掴举声[口*睪]哭驰走东西。是时愿足问饿鬼曰。汝宿何罪今受此苦。饿鬼报曰。吾曩昔时行作沙门。恋着房舍悭贪不舍。身持威仪出言臭恶。若见持戒精进比丘。辄复骂辱偏眼恶视。自赖豪族谓为不死。造诸无量不善之本。宁以利刀自截其舌。如是从劫离劫甘心受苦。不以一日之中诽谤精进比丘。若还阎浮利地者。以我形状可戒敕诸比丘。善护口过勿妄出言。设见梵行持戒比丘者。念宣其德。自受饿鬼形已来。经数千百万岁。受此苦恼。我后命终当入地狱。是时饿鬼说此语已。举声[口*睪]哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口过故使然矣。能守护口过者受福无穷。又迦葉如来出现于世。敷说法教教化已周。于无余泥洹界而般泥洹。泥洹后时有三藏比丘。名曰黄颜。众僧告敕。一切杂使不令卿涉。但与诸后学者说诸妙法。时三藏比丘内心轻蔑不免僧命。便与后学敷显经义。唤受义曰。速前象头。次唤第二者。复曰马头。复次骆驼头。次驴头。复次猪头。次唤羊头。羯羝头。次唤师子头。次唤虎头。次唤禽头。次唤罴头。如是唤众兽众兽之类。不可称数。三藏黄颜。口出如此无量恶言。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。余罪未毕从地狱出。生大海中受水性形。一身百头形体极大。异类见之皆悉驰走(出护口经)

　　佛在舍卫国。时须耶国有一贫人。赁剃儿头须至麦熟辄顾一斛。道逢故人欲共饮酒。还求麦直遍求不得。便起毒意。愿我寿终作大神龙。当陷此国。及其寿终遂作大龙。其国历年风雨不时。佛念饥馑遣沙曷比丘往化彼龙。龙见比丘即兴恶意。欲杀国人及沙曷身。沙曷化钵覆盖一国。龙便降雨谓国已没。比丘以佛威神令龙见民安隐如故。龙复兴恚。更下大雪。比丘钵受以手扫之着于一处。乃入龙室。龙即便出。比丘复出。龙入比丘复入。如是不已龙极乃止。长跪问言。卿何等神。恼我如此。比丘言。吾是佛弟子。龙言。我欲自归。便随之去。沙曷比丘。便内此龙着于笥中。人乃见比丘取龙如是皆大欢喜。问言。道人是何等神降伏国患。告言。吾是佛弟子。人民问言。佛可见不。答言可见。须吾还时日向中。道过分卫。人或有与饭或与酒者。比丘受之树下。醉卧。龙钵袈裟各在一处。佛时微笑五色光出。阿难请问。佛以来答。复说四事。一者阿罗汉不入三昧不得知。二者不得便见神足。三者强劝人分卫。四者身中尚有虫。阿罗汉以是四事不及佛。时有一菩萨欲向声闻。见此事已心即坚固。佛遣目揵连往沙曷比丘所。敕摄龙来。为说宿命。龙心即解。便受五戒。奉行十善。得须陀洹。阿难问佛此事因缘。佛告阿难。阿罗汉者不复饥渴。因三事故见醉卧耳。一者佛欲开化菩萨意。二者不欲违布施家意。三者恐诸弟子未得道者饮酒多失。故现此事捡戒之耳。沙曷比丘虽复饮酒。不以为醉(出沙曷比丘功德经)

　　僧大不纳其妻出家山泽贼害得道一 金天前生与妇共以水物施僧今身得井出物如意二 阿娑陀为尼所悟得道度于商主三 修罗陀在胎令母性温和精进得道四 差摩因疾说法心得解脱五 拘提六反退定害身取证六 摩诃卢惜义招钝改悔得道七 槃特诵扫忘彗诵彗忘扫八 朱梨槃特诵一偈能解其义又以神力授钵九 鸯崛鬘暴害人民遇佛出家得罗汉道十 蜜婆和吒罗汉等有习气十一 兄弟争财请佛解竞为说往事便得四果第十二 常给事众僧饮食衣服得道十三 见罗刹出家得道十四 有人避灾出家见佛成道十五 罗汉与象先身共为兄弟行善不同十六 五百盲儿崎岖见佛眼明悟道十七 旃陀罗儿被佛慈化悟道十八 猎师舍家学道事十九

　　舍卫国人名曰厉。其家大富。年已老耄绝无继嗣。祷祀日月天神无不必修。终不能得。自念祈请无益。宝财消散产业不修。疾病相仍灾害首尾。奴婢死亡六畜不孳。为妖[薛/女]神师所迷。云当有福而祸重至。由盲人吞毒谓为良药。庶有瘳损遂丧其身。吾既杀生祠祀当入地狱。而望天祚岂不惑哉。世有佛道高操之圣。学得仙者名曰应真。净如琉璃精进存想乃睹之耳。奉斯道者唯守靖寞。无欲无求以斯为乐。现世得安终生天上。置吾常供养佛三尊。经涉一载妇遇生男。字曰佛大。后复生男。字曰僧大。厉训二子。示以圣道。僧大禀性慈孝仁爱万物。奉佛法戒亲近沙门。清净知足二亲爱之。厉卧疾着床。即呼长子涕泣诫之。夫生有死持戒者安犯戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟便没故。后频告数启其兄欲作沙门。其国法欲得妇。其言欲作沙门。佛大即为娉妻。索贤家女字快见。光华炜炜端正少双。妇归升堂兄会宾客九族欣然。兄于众前谓其弟曰。当今之日肯作沙门乎。僧大答曰。实我宿愿。兄戏之曰。可从尔志。弟心欢喜为兄作礼即便入山。见一沙门。年少端正独处树下。问曰。贤者何缘行作沙门。其人已得应真之道。豫知去来无数劫事。谓僧大曰。佛说人好淫泆。如持炬火逆风而行。其焰稍却不置炬者火烧其手。犹乌衔肉。鹰鹯追夺。乌不置肉灾及躯命。吾以是故行作沙门。又如蜜涂利刀。小儿贪甜以舌舐之。有截舌之患。淫泆之人苟快愚心。不惟其后。有烧身之害。如蛾贪火色投入于灯。体见烧煮将何克获。为淫惑者不别善恶。远贤亲愚日就流冥。亡国灭众死入地狱。恶着罪成悔将何逮(喻多不能备载)如是譬类。僧大顿首足下。愿去世浊履清净道。奉沙门戒以为荣福。师曰小待。僧大曰。意欲入山禅寂。师曰。处山泽者当学星宿。明知候时常当储待水火麨蜜。所以然者。盗贼之求水火糗蜜。夜半向晨。问当解之。给贼所欲违其意者。贼辄杀人。僧大曰诺。敬奉慈教。却乃入山。其兄念曰。弟作沙门终不畜妻。快见端正心甚悦之。起从快见取琴弹之。歌淫泆之曲曰。煌煌郁金生于野。过时不采花见弃捐。曼尔丰炽华色惟新。与我同欢。快见觉欲为乱。以歌答之曰。巍巍我师天人之尊。门徒清洁谥曰沙门。观真为圣淫为畜伦。我受严戒不事二君。终不淫生宁就寸分。佛大作情悲之曲委靡之辞。宿心加尔故因良媒问名。诣师占相良时。惨惨惕惕。惧尔不来。既睹尔颜我心怡怡。今不合欢岂徒费哉。斯誓为定淑女何疑。快见惶灼。歌答之曰。佛设礼仪尊卑有叙。叔妻即子。婿伯即父。我亲奉戒日有隆举。真与圣齐淫正。虫鼠。噫乎伯子乌。为斯语。兄心贪迷。快见知其意甚不可转移。快见又歌曰。夫人处世当远二事不孝淫乱行违佛戒。天及贤者。笺其自异。佛大歌曰。尔之容色燡燡灼然。普天美女岂有此尔颜。我心相悦故踰大山。快见自念。此人欲我悖狂之乱。沮致大难。请说身中恶露不净。尔乃却耳。快见重曰。仁贪我躯躯有何好。头有九骨合为髑髅。如是具说诸不净。佛大自念。汝念其婿何肯听我。我杀弟者尔乃随耳。即行募求数为贼者。前与语曰。宁知我家所畜六籍奴子逃作沙门今在山中。贼曰识之。佛大即出金银与之。尔杀奴子疾取其头。及身上衣所持法服。足下履屣皆以将还。吾复重赐卿等金银。贼大喜曰。从吾取足即去入山。到其弟所呼曰。沙门汝疾出来。其弟出曰。诸君何求。吾有水火糗蜜可食。夜时已半。贼曰。不求水火。糗蜜不问。卿时欲得汝头持走之耳。其弟闻之。即大惶怖涕泣而曰。吾非长者诸候子也。舍俗为道与世无诤。学道日浅未获沟港杀吾何益。贼曰。来为汝首。其弟语贼曰。欲得宝者吾与兄书令惠卿宝。贼曰。子兄令我今来杀子。弟曰吾今死矣。由斯妇也。师前戒我。人与淫居。如持炬火逆风而行。若不舍之火将烧手。日冥即如师戒涕泣。从贼乞一岁活。贼曰。急取头去。其弟重曰。愿莫即见杀。先断我一髀置吾前也。贼断一髀置于其前。弟遭此痛。天来其侧曰。慎勿恐怖。牢持汝心。汝前世时入畜生中。人所屠割称卖汝肉非一世矣。地狱饿鬼汝皆更之。苦痛以来非适今也。僧大白天。请报我师。天即语师曰。贼欲杀之。汝弟子为人悲泣求哀欲得相见。师即飞往为说法曰。天地须弥尚灭。海有消竭七日有坏。天下有风其名惟蓝。惟蓝一起山山相搏斯风有灭。况汝小躯何足数也。但当念佛。佛常自言。盛必有衰合会有离荣位难保。身亦如之。僧大便得沟港道。复断一髀。重念师戒。复得频来道。贼断左手复念师戒。得不还道。贼断右手。复念师戒得应真道。即不畏三恶道。生死自在无所复畏。僧大曰。取树皮来。即为剥树皮与之。僧大取枝以为笔。自刺身血书树皮曰。大兄起居随时安善。二亲在时以吾累兄。兄不承之违废亲教。以女色故骨肉相残。违亲慈教为不孝也。残杀人命为不仁也。杀一畜生其罪不少。况杀应真五不中止。今吾善游寂寞从此长别。努力努力愿崇真道。申颈长二尺。语诸贼曰。子断吾头。由截泥头也。吾恐汝等堕地狱中。贼前断头。取身上衣杖蓰及钵。持与兄所兄以金银重谢贼。兄取弟头为作假身。以头着上以衣衣之。杖钵及蓰皆着其傍。谓快见曰。汝婿来归可问讯之。快见大喜走至其所。见下目坐以为思道。妻不敢呼具作美食。须念道觉当饭之。日中不觉。妻因前日今已中恐过时也。怪其不应。牵衣头脱身皆分散。妻躄踊呼曰。子竟坐我致见残贼。哀愤呼天肝心崩裂。血从口出奄忽而逝。戒行清白难污如空。树心圣范难动如地。真净行高难及如天。其未终时诸天咨嗟。迎其魂灵处忉利天。忍须臾之顷。获天上难尽之荣。兄入禅室。视弟头身分散。妇吐血亡。呼曰。咄咄。吾为逆天所作酷裂乃致于此。即至贼所问。弟临没将有遗言乎。贼以书见之。辞喻凄恻读竟五内咽塞涕泣交横。吾违尊亲临亡慈教。骨肉相残。又杀应真。感隔而死。死入地狱。王及臣民莫不涕泣。叹述清德殡葬其弟。四辇立塔。天龙鬼神侧塞空中。散华烧香无不哽咽。及别大快见。国人哀恸。歌叹其德(出佛大僧大经)

　　舍卫国有一长者。其家大富。生一男儿。身体金色。相师占省见其奇相。即为立字。字修越那提婆(梁言金天)其生之日。家中自然出一井水。纵广八尺。汲用其水能称人意。一切所须如心即出。儿年转大才艺博通。长者爱之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌无伦。要当推求选择名女。金容妙体。类我儿者当往求之。即募诸贾周遍求之。时阎婆国有大长者。方生一女。字修跋那波婆苏(梁言光明)端正非凡身体金色。初生之日。亦有自然八尺井水。其井所出称适人意。时彼长者。亦自念言。我女端正。要得贤士。如我女比乃当嫁与。尔时女名远布舍卫。金天名称复闻女家。时二长者各怀欢喜。求为婚姻。娶妇既竟。还至舍卫。时金天家便设上供。请佛及僧供养。一日佛受其请。为长者及金天夫妇。广宣妙法。皆获须陀洹。佛还精舍。金天与妇。白父母求索出家。父母听许。俱往佛所。佛言。善来比丘须发自堕法衣着身便成沙门。渐渐教化悉成罗汉。佛言。过去毗婆尸佛灭后。遗法在世。有诸比丘游行教化到一村落。有诸人民豪贤长者。见众僧至各竞供养。时有夫妻二人。贫饿困乏。每自惟念。我父在时财宝积满。今者我身贫困极甚。何其苦耶。尔时虽富不遭斯等圣众之僧。今既得值无钱供养。怆然而啼。妇见夫啼而语婿言。今汝可往至本舍中。于故藏内推觅钱宝当用供养。夫如妇言。至故藏内得一金钱。于时其妇有一明镜。即共同心以用布施。买一新瓶盛满净水。以此金钱着瓶水中。以钱着上。持至僧所。至心布施。于时众僧即为受之。各各取水而用洗钵。复有取水而饮之者。时彼夫妇。欢喜情悦遇疾命终。生忉利天。时贫人者。此金天夫妇是也(出贤愚经第五卷)

　　有天护商主。往陆求那国。常乐布施。于佛生信。欲先入海。若安隐还。我当于佛法中作五年大会。天人国内无不闻知。时有一阿罗汉比丘尼。同往彼国。思惟观察。知天护得安隐还作五年大会。请一万八千比丘。皆阿罗汉。学人倍多。凡夫无数。即见上座名阿娑陀。乃是凡夫甚能精进。入僧伽蓝从次作礼。谓上座曰。大德甚不端严。上座心自思惟。云何以我为不端严。即自观身见须发长。即唤年少剃除须发。比丘尼由言不端严。上座更唤年少浣染衣服。尼复至僧伽蓝。故言不端严。上座嗔曰。我已剃须发及浣染衣竟。云何谓我不端严耶。比丘尼言。佛法以得四果为庄严。大德闻商主天护作师子吼五年大会不。答言闻。大德是凡夫为第一上座。在罗汉众中先受供养。是庄严不。大德方悟啼泣懊恼。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今已老无可堪任。比丘尼言。如来法可见无有于时节。大德可往那哆婆哆寺。就优波笈多比丘。此比丘佛之所记。我弟子中教化第一。时长老比丘至。优波笈多出而迎之语言。大德。洗足消息。答言。我未洗足。欲见优波笈多。时优波笈多弟子曰。大德。此即是优波笈多。来迎大德。即大欢喜便自洗足。优波笈多即教化之。为觅檀越。洗浴饮食种种供养。语维那言。今有得二解脱比丘入坐禅处。乃至一万八千阿罗汉悉入禅处。是时比丘入第一禅坐处坐。时优波笈多入火光三昧。如是一万八千阿罗汉。悉入火光三昧。比丘见之心生欢喜。优波笈多教化说法。比丘精进思惟得阿罗汉果。还其本国。阿罗汉比丘尼。往僧伽蓝礼拜说言。今日大德庄严。答曰。姊妹力也。及五年大会。天护问上座。世尊种种说法。上座所说而无有异。上座答言。于过去世九十一劫。我等为商主入海采宝。誓取满舶。还阎浮提。时遇大风吹舶堕沙海。我等为毗婆尸佛。聚沙为塔以珍宝物而供养之。时有诸天示我道路言。克后七日有大水来。当泛汝舶入阎浮提。及至七日。果如天言。以此沙塔因缘。经九十一劫不堕恶道。今得阿罗汉果。汝今能供养。尔许多人于三宝所。我说咒愿生死苦无穷。汝今可出家。天护奉旨即为沙门。得阿罗汉道(出阿育王经第九卷)

　　巴连弗国有商主。名曰须陀那。中阴众生来入母胎。即令其母质直温和。无诸邪想。夫以问师。师答曰。怀良善子。后生一儿。名曰修罗陀。年渐长大。求欲出家。父母即听。勤行精进。证罗汉果(出阿含经第二十五卷)

　　差摩比丘身得重病。受大苦痛。陀娑比丘为瞻病者。时诸上座令陀娑比丘。为病者说五受阴法。往反至再。差摩比丘语陀娑比丘。何烦令汝驱驰往反。汝取杖来我自扶杖。诣彼上座。彼上座遥见差摩扶杖而来。自为敷座命令就坐。更为具说往古谈论。差摩比丘即便说法。时彼上座。远尘离垢得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱(出差摩比丘喻重病经)

　　昔佛在舍卫国。弟子拘提。于罗汉果六反退还。至第七头。自觉身证。复恐退还。即求利剑自害其命。是时魔波旬。求比丘神为生何处。而不能知。即往问佛。世尊告曰。拘提比丘已取灭度。神识处空与空合体。弊魔闻已心兴郁毒。举身自投青莲池浴。池水涌沸水性皆终。以此因缘诸比丘等。皆勤精进恐复退还(出说拘提比丘经)

　　昔有一国。名多摩罗。去城七里有精舍。五百沙门常处其中。赞经行道。有一长老比丘。名摩诃卢。为人闇塞。五百道人传共教之。数年之中不得一偈。众共轻之。不将会同常守精舍。敕令扫除。后日国王请诸道人。入宫供养。摩诃卢比丘自念言。我生世间闇塞如此。不知一偈人所薄贱。用是活为。即持绳至后园中大树下。欲自绞死。佛以道眼遥见如是。化作树神半身人现。而呵之曰。咄比丘。何为作此。摩诃卢即具陈辛苦。化神呵曰。勿得作是。且听我言。往迦葉佛时。卿作三藏沙门。有五百弟子。自以多智轻慢众人。吝惜经义初不训诲。是以世世所生诸根闇钝。但当自责何为自贱。于是世尊即现光像为说妙偈。时摩诃卢稽首佛足。思惟偈义即入定意。寻在佛前得罗汉道。自识宿命无数世事。三藏众经即贯在心。佛语摩诃卢。着衣持钵就王宫食。在五百道人上坐。此诸道人是卿先世五百弟子。还为说法令得道迹。并使国王明信罪福。即便受教。入王宫里。坐于上坐。众人心恚怪其所以。各护王意不敢呼遣。念其愚冥不晓达嚫。心为之疲。王便下食手自斟酌。摩诃卢即为达嚫。音如雷震清辞两下。坐上道人惊怖自悔。皆得罗汉。为王说法莫不解悟。群臣百官。皆得须陀洹(出法句经譬喻第一卷)

　　朱梨槃特兄曰。汝若不能持戒还作白衣。槃特诣祇洹门泣泪。佛告之曰。汝何故悲。以兄言答。佛言。勿怖。我成无上士正觉。不由汝兄。手牵槃特。诣静室教执扫彗令诵。槃特诵扫忘彗诵彗忘扫。乃经数日扫彗复名除垢。槃特思念。灰土瓦石若除即清净也。结缚是垢。智慧能除。我今以智慧彗扫。除诸结结缚(出增一阿含经第一卷)

　　佛在舍卫国。有一比丘字槃特。新作出家禀性闇塞。佛令五百罗汉日日教之。三年之中不得一偈。国中四辈知其愚冥。佛愍伤之。即呼着前。授与一偈。守口摄意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛慈恩。欢喜心开诵偈上口。佛告之曰。汝今年老方得一偈。人皆知之。不足为奇。今当为汝解说其义。一心身三口四意三所由。观其所起察其所灭。三界五道轮转不息。由之升天。由之堕渊由之得道。泥洹自然。分别为说无量妙法。[火*霍]然心开得罗汉道。时有五百比丘尼。别有精舍。佛曰遣一比丘为说经法。明日槃特次应当行。诸尼闻之。皆豫含笑。明日来者我等当逆说其偈。令之惭愧无所一言。明日槃特往。诸尼大小皆出作礼相视而笑。坐毕下食。食已澡漱。请令说法。槃特即上高座。自惭鄙曰。薄德下才。未为沙门。顽钝有素。所学不多。唯知一偈。粗识其义。当为敷说。愿各静听。诸年少比丘尼欲逆说偈。口不能开。惊怖自责稽首悔过。槃特即如佛所说。一一分别。身意所由。罪福内外升天得道。凝神断想入定之法。即时诸尼闻其说。甚怪其异一心欢喜。皆得罗汉道。后日国王波斯匿。请佛及僧于正殿会。佛欲现槃特威神。与钵令持随后而行。门士识之留不听入。卿为沙门一偈不了。受请何为。吾是俗人。犹尚知偈。岂况沙门。无有智慧。施卿无益。不须入门。槃特即住门外。佛坐殿上。行水已毕。槃特擎钵申臂遥以授佛。王及群臣夫人太子。众会四辈。见臂来入不见其形怪而问佛。是何人臂。佛言。是贤者槃特比丘臂也。王曰得道。向吾使持钵。门士不听来入。是以申臂授吾钵耳。即便请入威神倍常。王白佛言。闻尊者槃特本性愚钝。方知一偈。何缘得道。佛告王曰。学不必多行之为上。贤者槃特解一偈义。精理入神。身口意寂净如天金。人虽多学不行徒丧识想。有何益哉。于是世尊。即说偈言。

　　虽诵千章　　句义不正　　不如一要
　　闻可灭意　　虽诵千言　　不义何益
　　不如一义　　闻行可度　　虽多诵经
　　不解何益　　解一法句　　行可得道

　　同闻此偈。二百比丘得罗汉道。王及群臣夫人太子。莫不欢喜(出法句经第一卷)

　　婆伽婆。在舍卫城。祇树给孤独园。尔时众多比丘。到时着衣持钵。入舍卫城乞食。闻王波斯匿宫门外有众多人民。各携手啼哭唤呼。便作是说。于此国土有大恶贼。名鸯崛鬘。杀害人民暴虐无慈。村落居止不得宁息。杀害人民各取一指用作华鬘。以是故名曰鸯崛鬘。愿王当降伏此人。比丘食已。诣佛世尊具陈上事。佛便往彼。时有众人。担薪负草。及耕田人。有行路人。蹈世尊所。语世尊言。沙门莫从此道行。所以然者。此道中有鸯崛鬘。杀害人民无有慈心。于众生城郭村落皆为彼人所害。彼既杀人。以指作华鬘。惧娆世尊。时佛世尊遂更前进。时鸯崛鬘遥见世尊来。见已便作是念。今此沙门独来无伴。我当杀之。时鸯崛鬘。即拔腰剑往至佛所。世尊遥见便复道还。时鸯崛鬘走逐世尊后。尽其力势欲及世尊。然不能及。时鸯崛鬘便作是念。我走能逮象。亦能及马。亦能及车亦能及暴恶牛。亦能及人。然此沙门行亦不疾。然尽其力势不能令及。时鸯崛鬘遥语世尊言。住住沙门。世尊告曰。我久自住。然汝不住。时鸯崛鬘便作是念。我行恶行。即舍腰剑。五体归命。求为沙门受具足戒。佛言。善来比丘。须发自堕犹如剃头。彼所著衣化成袈裟。佛为说法成阿罗汉。时王波斯匿集四部兵。出舍卫城。欲往杀彼贼鸯崛鬘。先过世尊具向佛说。世尊告曰。若今王见鸯崛鬘。剃除须发着三法衣。以信坚固出家学道。王取云何。王报言。若取当问讯礼敬无有害心。然彼凶恶无有慈心。安能修行沙门之行。时鸯崛鬘去佛不远。结跏趺坐直身正意系念在前。时佛举手示鸯崛鬘处。时波斯匿见鸯崛鬘已。便怀恐怖衣毛皆竖。佛言勿怖。自到彼所当与王语。时波斯匿王。便往至鸯崛鬘所。到已头面礼足在一面立。时波斯匿王问鸯崛鬘言。尊者鸯崛鬘。今名何等。鸯崛鬘答言。大王我名伽瞿。母名蔓多耶尼。王报言。汝善自勉进。我今尽形寿。供养尊者伽瞿。衣被饭食病瘦医药床卧具无所吝惜。常当以法拥护。时波斯匿王。头面礼足绕三匝。诣世尊所白言。世尊不降伏者。能降伏之(出增一阿含第十九卷)

　　有人虽断一切烦恼。身口中亦有烦恼相。凡人见闻则起不清净心。如蜜婆和吒阿罗汉。五百世在猕猴中。今虽得道犹腾跳树木。愚人见之即生轻慢。又毕陵伽婆蹉阿罗汉。五百世生婆罗门中。习轻蔑心。今虽得道。犹语恒水神言。小婢止流。恒神嗔恚。诣佛陈诉。佛教忏悔。犹称小婢。佛无如是事。如一婆罗门恶口。一时以五百事骂佛佛无愠色。婆罗门心乃欢喜。即复一时以五百善事赞叹于佛。亦无喜色。当知佛烦恼习气尽。故好恶无异(出大智论第八十四卷)

　　佛在罗阅只竹园中。时有大姓子兄弟四人。父母早亡共争居财。见舍利弗欢喜问言。愿为说此后不复争。舍利弗言。善哉。吾有大师佛于三界最尊。尔等随我。还到佛所。必当得解。随舍利弗还。佛遥见四人笑出五色光。四人礼佛白言。吾等愚痴。愿佛解说。令不复争。昔有国王。号曰惟娄。身体有疾。迎医往视。合药应用师子乳。王即募。得之者分土封之。并妻以小女。时有贫人启言。能得王即听许。其人巧点先寻师子所在。乃杀羊蒲桃酒数斛。往到其山。伺师子出行。便杀羊。并蒲桃酒着其住处。师子见酒肉即便饮食大醉而卧。前捉取乳欢喜而还。未达本国。暮宿聚落。有一罗汉宿。与此人同追师子。经历险道。体极眠卧。都无所知。道人睹其身中六识。各自诤功。足神言。赖因我行到此得乳。手神复言。赖我手捉取。目神复言。赖我见之。耳神复言。赖我闻王求乳将尔等来。舌神即言。汝等空以竞诤。此功是我有。今杀活在我耳。此人赍乳诣王所。白言。今已得师子乳在外。王言。是非但进之。王适见乳。舌即言。此非师子乳。但驴乳耳。王闻大怒言。我使汝取师子乳。乃以驴乳。即欲杀之。时共宿道人。即以神足。到王前报言。此信是师子乳。我时与是人共宿聚中。见其身中。六体共争其功勤。舌言。我当反尔等。今果如此。王但以乳合药。其病必愈。王即信阿罗汉言。用乳合药以女妻之。并封拜如本约。道人告王言。一人体识自相反戾。况于他人乎。时取乳者。得道人恩。求作沙门。意解得罗汉道。时王亦欢喜受五戒。得须陀洹道。四人闻是意解。便随佛乞为比丘。佛默然以手摩其头。发堕袈裟着身。结解垢除。阿难曰。此四人本何功德。今闻经便解。疾得阿罗汉。佛言。昔摩父佛时。舍利弗为比丘。此四人为贾客。共以一袈裟上舍利弗。舍利弗咒愿。令君等后世早得度脱。今从舍利弗而得解脱(出惟娄王师子乳譬喻经)

　　有一男子。于正法出家。能为给事。所至寺诸比丘等。令其给事。后转疲极。自思惟言。谁能为我说法教化。闻摩偷罗国。有优波笈多。是佛所记。能于后弟子中最为第一。往为作礼合掌说言。大德。大作佛事为我说法。优波笈多言。能随我教当为说法。答曰能。问曰。那多婆哆寺。众僧有几。汝更给事众僧。答曰。有一万八千阿罗汉。学人一倍。精进凡夫无数。时彼比丘。即为一切众僧。而作给事。令一切僧专修道业。时给事比丘早起。着衣持钵入摩偷罗国。有一长者朝出相逢。长者念言。我未曾见。而今见之头面礼足。问言。大德。所从远近有何事来。答言。从东国来。至优波笈多处。为欲闻法。而优波笈多令我为僧给事。我今不知摩偷罗国人谁精进谁不精进者。长者曰。汝今不须思惟是事。我当代汝给事众僧一切饮食衣服医药。我悉给与比丘与长者。共取饮食等。供养众僧。三月安居时比丘因此供养修获道果。

　　摩偷罗国。有一男子。启其父母求欲出家。往优波笈多所。恭敬作礼白言。大德。我得作比丘不。优波笈多见其于身。为爱所缚。语言善来。我当与汝出家。欢喜礼足。乞先暂还家。于路思惟。我若至家。或有留难。夕于中道宿一神庙(大智论云空舍)优波笈多作二罗刹。一持死尸。一则空手。俱入庙中。互言我得。共诤不决。而问此人。谁将尸来。此人思惟。不得妄语。如实语之。空来之鬼即牵其臂向口欲食。将尸之鬼助其分解。劣相免脱。如此良久遂至日出。经二日后还至笈多所。出家为道。精进勤修。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷又出大智论第十二卷)

　　昔有众人。在江水侧。为水所害。人民无复齐限。其中得解脱万中有一。于深水得解脱人。往至佛所。求为沙门。佛便然可听在道末。内不思惟谓离困厄。佛为说法劝令行道。时彼比丘内自惭愧。解知一切万物无常。心开意解淡然无想。即于佛前。成阿罗汉(出说为沙门经)

　　迦葉佛时。兄弟二人。俱为沙门。兄持戒坐禅一心求道。而不布施。弟布施修福。而喜破戒。兄从释迦出家得罗汉道。衣裳不充食常不饱。弟生象中。为象多力。能却怨敌。国王所爱。金银珍宝璎珞其身。封数百户邑。供给此象。随其所须。时兄比丘值世大俭。游行乞食七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往诣象。手捉象耳。而语之言。我昔与汝俱有罪也。象思比丘语。即识宿命。见前世因缘。愁忧不食。象子怖惧。便往白王。象不饮食。不知何意。王问象子。先无有人犯此象不。象子答曰。无他异人。唯一沙门来至象边。须臾便去。王即遣人觅得沙门。问言。至我象边何道。沙门答曰。语象。我与汝俱有罪耳。沙门向王具说如上。王意便悟。即放沙门。令还所止(出杂譬喻经第四卷)

　　毗舍离国。有五百盲人。乞丐自活。时闻佛出世。睹见之者。癃残百病皆蒙除愈。贫施衣食。愁忧苦厄。悉能解免。盲人共议。我等罪积苦毒特兼。若当遇佛必见救济。便共行乞。人各令得金钱一枚。以用雇人足得达彼。行乞经时人获一钱。左右唤人谁将我等到舍卫者。金钱五百雇其劳苦。时有一人来。共相可以钱与之。语诸盲人。展转相牵。自在前导。将至摩竭。弃诸盲人。置空泽中。盲人不知为在何国。互相捉手践踏他田。伤碎苗谷。田主见之盛发嗔怒。语痛与手。乞儿求哀具说上事。长者愍之。令一使人将诣舍卫。适达彼国。又闻世尊已向摩竭提国。使人将向摩竭国。盲人钦佛系心欲见。肉眼虽闭心眼已睹。欢喜发心不觉疲劳。已至摩竭。复闻世尊已还舍卫。如是追逐凡经七返。尔时如来观诸盲人善根已熟。便住待之。佛光触身。应时两目即得开明。乃见如来四众围绕。身色晃昱如紫金山。前诣佛所五体投地。为佛作礼。异口同音。共白佛言。唯愿垂矜。听在道次。佛曰。善来比丘。须发自堕法衣在身。重为说法。得阿罗汉(出贤愚经第六卷)

　　舍卫城里。有一旃陀罗儿(贤愚经云尼提)除粪自活。尔时世尊入城分卫。次至彼家。客除粪者即避余巷。如来逆之。其人自念。吾担粪不净。今日何由得觐世尊。复诣一泽。佛遥唤曰。吾为汝来。其人报曰。不敢亲近。不审世尊何所教诫。乃能慈愍与罪人语。世尊告曰。欲度卿为沙门。其人白佛。地狱畜生亦得为道乎。佛言。吾今出世。正为罪苦。手执其人。上升虚空。至恒水侧。沐浴身体。复至祇洹。敕诸比丘。度为沙门。其人劝励精勤日新。未经旬日便得须陀洹果。至罗汉果。六通清彻涌没自由。诣大方石当中央坐补纳故衣。王闻佛度旃陀罗儿。念佛出释种豪族姓家。左右弟子皆出四姓。来入宫室。受供信施。五体投地。接足而礼。今闻如来度旃陀罗。云何礼敬。吾今当往责数如来。未到之顷。见前比丘坐大方石。有五百净居天围绕礼觐。王前语曰。烦白世尊。波斯匿王欲觐世尊。比丘闻已即没石中。从精舍出具以白佛。佛言知时。比丘还从石涌出。语王。如来有教。先问此比丘云何得入是刚[革*卬]石。涌没自由。前至佛所头面礼足。在一面坐。前白佛言。向者比丘。为名何等。有此神力。佛告王曰。此是客除粪人。尔时世尊以此因缘便说二偈。犹如秽污恶。地田沟深坑。生香洁莲华。云何大王有目之士。当取此华不。王言。世尊。华极香洁。当取庄饰秽污。观母胎于彼胎中生功德华。时王白佛。彼人快得善利。不可思议。自今以始。请此比丘。供养四事(出旃陀罗儿经)

　　昔佛在摩竭国。甘梨园中。城北石室窟中。有众多猎师。入山游猎。广施罗网。杀鹿无数。复还上山。时有一鹿。堕彼弶中。大声唤呼。猎师闻已。各各驰奔。自还堕弶。伤害人民。不可称数。虽复不死被疮极重。痛不可言。各相扶持。劣乃到舍。求诸膏药。以拊其疮。室家五亲各迎尸丧。归还耶旬之。其中被疮众生。自知疮差。厌患游猎。宿缘应度。种诸善本。便自舍家学道作沙门。尔时世尊。与无央数百千众生。前后围绕。而为说法。尔时世尊。为彼众生。欲拔其根修立功德。示现教戒。永离生死常处福堂。于大众中。而说此偈。

　　犹如自造箭　　还自伤其身
　　内箭亦如是　　爱箭伤众生

　　时彼猎者虽为沙门。不自觉知。如来今日。证明我等。定为猎师。内自惭愧。自省本过。在闲静处。思惟止观。系意不乱。所以族姓子剃除须发着三法衣。出家学道修无上梵行。自身作证而自娱乐。生死已尽梵行已立。所作已办更不复受生死。如实知之。尔时诸比丘。皆得阿罗汉。六通清彻。无所挂碍。是故说此偈。

　　能觉知是者　　爱苦共生有
　　无欲无有想　　比丘专念度(出猎师舍家学道经)

　　重姓鱼吞不死出家得道一 二十耳亿精进大过二 赖吒为父所要三 金财以两钱施佛僧今生手把金钱四 华天先世采花供养今天雨其花五 宝天前身以一把石拟珠散僧故生时天雨七宝六 少欲知足比丘闻法得道七 工巧比丘思惟成道八 贼作比丘遇佛悟道九 贪食比丘观察得道十 乞儿比丘现神力入只陀宫十一 四比丘说苦遇佛得道十二 四比丘说乐佛谓是苦心悟得道十三 比丘拔母泥犁之苦十四 比丘从师教得道十五 比丘白骨观入道十六 比丘自恣受腊得道十七 比丘喜眠佛乐宿习得道十八 比丘好眠见应化深坑惧而得道十九 比丘多食得罗汉道二十 比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥洹二十一 比丘因怖得道二十二 比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进得道二十三 比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道二十四 比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家二十五 比丘见一须陀洹作维那获苦报畏故得道二十六 二比丘所行不同得报亦异二十七 沙门树下坐贪想不除佛化身说法得罗汉道二十八 沙门饭僧污手拭柱柱为之裂二十九 沙门小便不弹指尿漈鬼面三十 沙门开户五指火出三十一

　　舍卫国有豪长者。财富无量。唯无子姓每怀悒迟。祷祀求索精诚款笃。妇生一男端正希有。父母宗亲。值时宴会共相聚集。诣大江边饮食自娱。父母将儿诣其会所。爱念此儿从坐担舞。父舞已竟。母复担之。欢娱自乐。临到河边意卒散乱。执之不固失儿堕水。寻时搏撮竟不能得。父母怜念爱着伤怀。其儿福德遂复不死。随水沉浮为一鱼所吞。虽在鱼腹犹自不死。下流村中有一富家。亦无儿子。种种求索困不能得。而彼富家恒令一奴捕生为业。值得吞小儿鱼。剖腹得儿。施与大家。大家观省。而自庆言。我家由来祷祠神祇。求索子息精诚报应。故天与我。即便摩拭乳哺养之。上村父母闻下村长者鱼腹得儿。即往其所。追求索之言。是我儿。我于彼河而失是子。今汝得之。愿以见还。时彼长者而答之曰。我家由来祷祠求子。今神报应赐我一儿。君之亡儿竟为所在。纷纭不了诣王求断。于是二家各引道理。其儿父母说是我儿。我于某时失在河中。而彼长者复自说言。我于河中鱼腹得之。此实我子非君所生。王闻其说靡知所如。即为二家平详此事。卿二长者各名此儿。今若与一于理不可。更共供养。至儿长大。各为娶妇。安置家业。二处异居。此妇生子即属此家。彼妇生儿。即属彼家。时二长者各随王教。儿年长大俱为娶妇。经给所须无有乏短。儿白二父母。我生已来遭罗艰苦。堕水鱼吞垂死得济。今我志意欲得出家。唯愿父母当见听许。时二父母心爱此儿。不能拒逆。即便听许。往至佛所。求欲入道。佛言。善来。头发自堕即成沙门。字曰重姓。佛为说法。得尽诸苦成阿罗汉。佛言。过去久远有佛世尊。号毗婆尸。集诸大众为说妙法。时有长者来至会中。闻说大法施戒之福。生信敬心。受三自归及不杀戒。复以一钱布施彼佛。世世受福财宝无乏。长者子者今重姓比丘是也。由其施佛一钱。九十一劫恒富钱财。至于今世二家父母供给所须。受不杀戒堕水鱼吞不能令死。受三归故得阿罗汉(出贤愚经第五卷)

　　佛在占波国雷声池侧。尊者二十耳亿在一静处。自修法本不舍头陀。昼夜经行。行处脚迹如血流溢。恒自克励。而欲漏心不得解脱。是时二十耳亿便作是念。苦行精进我为第一。我今漏心不得解脱。又我家业多财饶宝。宜可舍服还作白衣。持财广施。佛心知之便至彼处。佛语二十耳亿。汝本在家善能弹琴。琴弦极急响不齐等可听不。不也世尊。佛言琴弦极缓复可听不。不也世尊。佛言。不急不缓音可听不。如是世尊。佛言。极精进者犹如调戏。若懈怠者此堕邪见。若能在中。此则上行。如是不久。当成无漏。二十耳亿闻是语已。还雷音池侧。思惟佛教。成阿罗汉(出增一阿含经第八卷)

　　赖吒婆罗门。求佛出家。佛言。先辞父母。父母不听。赖吒卧地多日不食。父母慰喻。终亦默然。既怜其志。便即听许。出家受具足成阿罗汉。后十年还村。次第乞食。父见不识诃骂不与。婢取钵盛弃烂食与。还启大家。赖吒还。父即出看。问。汝还何不至我门。答言。已至得骂。父牵入室。办种种美食。象负金银着中庭。高于人。钱物无数。汝可还俗。母命新妇严庄至赖吒所。亲戚共相谏数。赖吒启欲施食与。何假见娆(出中阿含经第二十八卷)

　　舍卫城中有大长者。妇生一男儿。名曰金财。端正殊特。是儿手卷。父母惊怖。即开两手。见二金钱。在儿手中。欢喜收取辄更续生。如是勤取满藏不尽。儿年转大。即白父母求索出家。即便听之。往至佛所剃除须发身着袈裟。年满受戒。临坛众僧。次第为礼。随所礼处。时两手按地。皆有二金钱。受戒已竟。精勤修习得罗汉道。阿难白佛。此金财比丘。先造何福手把金钱。佛言。过去九十一劫。有佛名毗婆尸。出现于世。与诸众僧游行国界。时诸长者。施设供养佛及弟子。时一贫人取薪卖之。时得两钱。见佛欢喜。即以两钱施佛及僧。贫人以两钱。施佛及僧故。九十一劫恒把金钱。财宝自然。尔时贫人者。金财比丘是也(出贤愚经第二卷)

　　舍卫国有豪富长者。生一男儿。面首端正。天雨众花积满舍内。即字此儿。名弗把提(梁言花天)儿年转大。往至佛所。心自思惟。我出处世得值圣尊。即前白佛言。唯愿世尊及与众僧。明日屈意临适鄙家。受少蔬食。佛即受请。花天还至。化作宝床遍其舍内。正设严饰。佛及众僧即坐其座。花天福德饮食自办。佛僧食已。广为花天具说法要。花天合家得须陀洹。花天即辞父母。求索出俗。父母听之。佛言善来。须发自堕袈裟着身。遵修佛教逮得罗汉。阿难白佛。花天何福。而得如是。佛言。过去有佛。名毗婆尸。出现于世度脱众生。时诸豪族皆悉供养。有一贫人。见僧欢喜。即于野泽。采众草花用散大众。佛告阿难。尔时贫人。今花天比丘是。散花之德。九十一劫身体端正。意有所须。如念而至(出贤愚经第二卷)

　　舍卫国有长者。生一男儿。当尔之时。天雨七宝。遍其家内。相师睹之。白长者言。儿相殊特。生时有瑞应。号为勒那提婆(梁言宝天)儿年转大。才艺博通。闻佛神圣。心怀注仰。辞父母往诣佛所。而白佛言。愿令出家。佛言善来。须发自堕法衣在身。佛为说法。即得罗汉。毗婆尸佛出现于世。有诸居士。共请众僧。种种供养。时有贫人。虽怀喜心无供养具。以一把白石拟珠。用散众僧。发大誓愿。贫人者今此宝天比丘是。乃至九十一劫受无量福。多饶财宝衣食自然。今遭我世。得道果证(出贤愚经第二卷)

　　时南天竺有一男子。于正法中出家。少欲知足不乐荣显。不以苏油摩身。不以汤水洗浴。不食苏油。常畏生死四大无力。不得圣道。即生心念。唯有优波笈多。能为我说法。即诣摩偷罗国。合掌礼敬。优波笈多。见其后身。怖畏生死。常不乐粗恶。不愿荣华。优波笈多语言。但随我教。当为汝说。答言唯。优波笈多。令诸檀越设种种饮食洗浴众僧。又语年少沙门。可以汤水洗浴此比丘。以苏油摩其身。以种种美食与之。是比丘得食数日身有气力。一闻笈多所说妙法。精进思惟得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)

　　有一男子。于佛法中出家。善能工巧。在所至处。一切众僧。令造寺舍日日不息。生大疲倦。即自念言。我当坐禅思惟。佛昔在世。说一切比丘应坐禅修道。不得放纵。即往优波笈多所。礼拜合掌言。佛已涅槃。大德今作佛事。愿为说法。时优波笈多见其后身畏生死苦因缘未足。更为工巧。复见疲倦。不能复作。优波笈多语言。若随我教。当为说法。答曰如是。优波笈多言。若地未起寺者。汝当于彼起寺。佛昔说此得梵功德。答曰。大德。我于摩偷罗国。不知谁精进谁不精进。笈多曰。汝能早起着衣持钵入国不。答曰。能早起入国。遇一长者出。所未曾见。此比丘而今见之。即为作礼问言。大德。从远近来。比丘答曰。从东国来。又问何事。答曰如是。长者言。大德。今不须思惟。是我当为比丘。种种办具。时比丘共长者。捉绳墨度觅处。绳未至地。即自思惟。所作功德。除一切烦恼。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)

　　佛在舍卫国。时拘萨罗国。波斯匿王敕典狱者。诸有盗贼罪应入律诣市杀之。时有一贼在大众中。逃窃得脱。外假法服。私为沙门。然内不思惟。谓为永离困厄之难。不复惧害。在闲静处。不思道德。不习经戒。律仪禅诵之道。然未得证果。不勤求证果。佛告彼人。已免生死贼寇之难。故有余恐。五盛阴身轮转五趣。无有解已。为诸结使所见残害。便当堕于饿鬼畜生之道。时彼比丘。在闲静处。思惟校计。内自恳责。解知万物皆悉无常。生不久在。尽归于灭。兴衰之变。斯来久矣。即于佛前。悔过自责。成罗汉道(出说窃为沙门经)

　　时摩偷罗国有一男子。于优波笈多所。离俗出家。为贪食故不能得道。笈多语言。我明日当与汝食。至时以一器盛满钵糜。又一空器并置其前。而语之言。汝可取食令此器空。又言。待冷稍稍食之。而此比丘贪心厚重。便吹使冷。白和上言。已冷乃并食之。笈多曰。乳糜虽冷。汝心故热。复应冷之。当以不净观为水。除此心热。若见饮食如服药想。比丘食竟。即便吐出。满于空器。笈多曰。汝可更食。比丘曰。不净何可复食。又言。汝观一切法犹如涕吐。因为说法。比丘精进思惟观察。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)

　　只陀太子遣信。请佛及僧明日食。唯不请乞儿比丘。乞儿比丘善来尽随佛僧入宫食。乞儿比丘。以神通力往北郁单越。取自然粳饭。各持威仪凌虚而下。入太子宫次第而坐。太子见之叹未曾有。问佛言。此诸贤圣从何许来。佛言。即五百乞儿为沙门也。太子深愧(出贤愚经第五卷)

　　佛在舍卫精舍。有四比丘坐于树下。共相问言。一切世间何者最苦。一人言。天下之苦无过淫欲。一人言。世间之苦无过饥渴。一人言。世间之苦无过嗔恚。一人言。天下之苦莫过惊怖。共诤苦义云何不止。佛知其言。往到其所。问其所论。即以事白佛言。汝等所论不究苦义。天下之苦莫过有身。饥渴寒热嗔恚惊怖色欲怨祸皆由于身。夫身者众苦之本患祸之器。劳心极虑忧畏万端。三界蠕动更相残贼。吾我缚着生死不息。皆由身兴。欲离世苦当求寂灭。摄心守正怕然无想。可得泥洹。此为最乐。佛为说偈告诸比丘。往昔久远无数世时。有五通比丘。名精进力。在山树下闲寂求道。时有四禽依附左右常得安隐。一者鸽。二者乌。三者毒蛇。四者鹿。是四禽者。昼行求食。暮则还宿。四禽一夜。自相问言。世间之苦何者为重。乌言。饥渴之时身羸目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之。饥渴为苦。鸽言。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不由之。毒蛇言。恚意一起不避亲疏。亦能杀人复能自杀。鹿言。我在林野心恒[惏-木]惕。畏惧猎师及诸虎狼。仿佛有声奔投坑岸。母子相捐肝胆悼悸。以此言之。惊怖为苦。时精进力答言。汝等所论未耳。不究苦本。天下大苦无过有为。是为苦器忧畏无量。吾以是故舍俗学道。灭意断想。不贪四大。欲断苦源志存泥洹。泥洹道者寂灭无形。忧患永毕。尔乃大安。四禽闻之。心即开解。佛告比丘。尔时五通比丘则吾身是。时四禽者今四人是。前世已闻苦本之义。如何今日方复云云。比丘闻之惭愧自责。即于佛前得罗汉道(出法句经譬喻第四卷)

　　佛在舍卫精舍。时有四新学比丘。至柰树下坐禅修道。柰华荣茂色好且香。因相谓曰。世间万事何者可乐。一人言。仲春之月百卉荣华。游戏原野此最为乐。一人言。宗亲吉会觞酌交错。音乐歌舞此最为乐。一人言。多积财宝所欲即得。车马服饰与众有异。出入光显行者属目。此最为乐。一人言。妻妾端正彩服鲜明。香熏芬馥恣意纵情。此最为乐。佛知可化。往为宣说。此最为苦。言昔有国王。名曰普安。与邻国四王共为亲友。请此四王宴会一月。饮食娱乐。临别之日。普安王问曰。人居世间。以何为乐。四王所对。与汝不异。时普安王为体。四王闻之欢喜信解。时普安王我身是也。时四王者汝四人是。前已论之今又不解。生死延长何由休息。时四比丘。重闻此义惭愧悔过。心意开寤得罗汉道(出法句喻经第四卷)

　　昔有一人。辞亲学道得成应真。诸有恩已尽行济之。观见其母在泥犁中。广求方便欲脱母苦。见边境有王害父夺国。命余七日。受罪之地与其母同。夜到王所。于壁现半身。王见怖懅。拔刀斫颈。颈即落地。比丘不动。王意方解。叩头谢过。比丘语王。汝害父夺国不耶。对曰。实尔。曰汝命余七日。当入地狱。吾故来相语。王即求哀。比丘曰。大作功德恐不相及。王但称南无佛。七日不绝便得免罪。王便一心称南无佛。七日不懈。命终神明犹忆入泥犁门。故称南无佛。泥犁即冷。一城中人皆得脱出。比丘便为说法。比丘母及王。与泥犁中人皆得度脱(出十卷譬喻经第二卷)

　　南天竺国有一男子。于佛法出家。身为爱所缚。以苏油摩身。又用汤水洗浴。资种种饮食。身为爱缚不得圣道。往摩偷罗国优波笈多所。礼足而言。愿闻法要优波笈多。见其后身为爱所缚。语言。男子。能受我教当为汝说。答言能。优波笈多将其入山。以神通力化作大树。语言。汝当上此大树。是时比丘便即上树。又于树下化作大坑。深广千肘。又语。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。即放一手。更放一手。比丘答言。若复放手便堕坑死。优波笈多言。我先共约一切受教。汝云何不受。时身爱即灭。放手而堕。不见树坑。笈多说法。精进思惟得罗汉果(出阿育王经第十卷)

　　摩偷罗国有一男子。从优波笈多出家。闻说不净观等。以不净观摧伏烦恼。谓已作所作。笈多言。汝当精进勿作懈想。答言。曰我已得阿罗汉。笈多语言。汝见乾陀罗国(翻地持)沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不异。烦恼未断而自言断。是增上慢。汝今观此女人为得道不。答曰。我未能见。欲向彼国。师即听之。是时比丘。至乾陀罗国。治下土石寺消息。早起着衣持钵入聚落乞食。时沽酒女取食欲与。比丘见女。淫欲爱心便自取钵中麨酪。与此女人。女人见之。亦淫欲变心露齿而笑。比丘即入不净观。乃至观身作白骨想。从于是观得罗汉果(出阿育王经第十卷)

　　佛在舍卫国。夏居三月。以至新岁。告阿难言。汝击揵捶。揵捶声音遍一佛国。地狱饿鬼畜生一切病苦。闻音悉除皆得安隐。于时佛言。比丘汝等宜起行舍罗筹。各各相对悔过自责。相谢众失所犯非法。各忍和同净身口心。令无余秽。时诸比丘即受佛教。事讫还坐。时佛慈愍。因从坐起。向诸比丘。叉手而言。虽无上尊至真无失。当可施行以为训诲。时佛迁延忏谢圣众。矜愍一切还就草蓐。佛适复坐圣众亦然。各就故位。时万比丘得成道迹。八千比丘得阿罗汉(明自恣受腊事出新岁经)

　　佛在祇树精舍。诸比丘。勤修道业除弃阴盖。有一比丘。饱食入室闭房静眠。受身快意不观非常。无复昼夜。却后七日其命将终。佛愍伤之。即入其室弹指寤之。为说妙偈。惊悟稽首作礼。佛告比丘汝本宿命。惟卫佛时曾得出家。贪身利养不念经戒。饱食却眠不惟非常。命终魂神生翁虫中。积五万岁。寿尽复为螺蚌之虫树中蠹虫。各五万岁。此四品虫。生长冥中贪身爱命。乐处幽隐为家不喜光明。一眠之时百岁乃觉。连绵罗网不求出要。今始罪毕。得为沙门。如何睡眠不知厌足。比丘闻已惭怖自责。五盖即除。成阿罗汉(出法句譬喻第三卷)

　　摩偷罗国。有一男子。依优波笈多出家。常好眠睡。有时说法睡眠不闻。教树下禅亦复睡眠。笈多以神通力。于其四边化作深坑深一千肘。时比丘睡觉。即便惊怖。时优波笈多复化作路。令其得行。时此比丘。随路而出。往优波笈多所。优波笈多令其更去。比丘答言。彼有深坑。优波笈多言。此深坑小生死。深坑大所谓生老病死忧悲苦恼。若人不知四谛。则堕其中。比丘闻之。复往树下加趺而坐。心每思惟恐堕深坑。不复睡眠。以怖畏故思惟精进。除诸烦恼。得阿罗汉果。(出阿育王经第九卷)

　　有一牸象。名曰磨荼。载佛舍利至罽宾国。以此善根死生人中。出家得阿罗汉果。因食饭一斛乃般涅槃。告诸比丘尼汝等集会。我当自说所得胜法。诸比丘尼不信其言。复语尼曰。莫生不信。前世为牸象。舍彼象身即得此身。能食饭一斛五斗。而食一斛。乃至广说。如是等虽是多食。而是易满。曾闻波斯匿王。食饭二斛。是彼功德因缘故。因一根粳米。一茎甘蔗。日日长生。尔许饭食故身体肥大。以此大身往诣佛所。佛问。大王。身体肥大得无疲耶。时波斯匿心生惭愧。具向佛说世尊说偈。

　　人当有正念　　于食知止足
　　亦不遭苦受　　易消而增寿

　　时波斯匿王。闻佛所说。渐渐减食。乃至后时唯食一[百*斗](出阿毗昙毗婆沙第二十二卷)

　　佛在舍卫国。有一长者。请佛及僧。时比丘往。如来不往。遣信取食。有二因缘。一者欲与诸天说法。二者瞻视病人。是时世尊遍观比丘。皆悉受请。即取钥母开一房门。见一比丘。抱患顿笃卧大小便不能转侧。世尊问曰。汝有何患。比丘曰。受性闇钝恒怀懈慢。初不劝他瞻视余人。是故今日无看我者。今实孤穷所怙无处。尔时世尊。慈怜躬抱。除去不净。湔浣坐具。水洗其身。更与着衣。敷新坐具。还置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增上法。死后便当更受剧苦。渐与说法劝使勇猛。乃告诸僧。汝等比丘。无父母兄弟。亦无姊妹宗族。不相瞻视此非其宜。我法齐正上下和从。自今为始。弟子侍师如事父母。至死不舍。师看弟子视如己息。随时将息至死不舍。师徒相慈流于永劫。所有什物平等分布。设无什物当广分卫。有瞻病者则瞻我身。所获功德亦无差降。时病比丘便自思惟。即舍形寿。便得无余(出佛看比丘病不受长者请经)

　　时摩偷罗国。有一男子。从优波笈多出家。多喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七头。手捉树枝身悬空中。比丘见已即便惊觉。生大怖畏。还其本所。笈多语云。还坐禅处。比丘白言。和上彼林中有一鬼。七头当我前。手捉树枝悬在空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若比丘为此鬼所杀。必不入生死。若为睡眠所杀。则生死无穷。比丘即还坐禅处。复见此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是时比丘精进思惟。得阿罗汉果(出阿育王经第十卷)

　　佛住舍卫国。有异比丘。在拘萨罗人间。住一林中。比丘与长者妇女嬉戏。起恶名声。比丘自念。我今自杀。林中有天神。化作长者女身。语比丘言。世间诸人为我及汝。空作恶名言。我与汝共相习近。作不正事。既已有恶声。可近还俗共相娱乐。比丘答曰。为有此声。我今自杀。神复天身。而说偈言。

　　虽多恶名　　行者忍之　　不应自害
　　不应起恼　　比丘开悟　　专精思惟
　　断除烦恼　　得阿罗汉(出比丘避女恶名欲自杀经)

　　路有一人。害所生母。止住树下。啼哭懊恼。称叫奈何。自责无状而造大逆。自害我母当堕地狱。其人虽尔当修律行。溥首菩萨。见其现在应当得度。化作异人。携其父母诣害母人所。去之不远中道而住。父母谓子此是正路。子言非正。遂共诤计。子现嗔怒杀化父母。已啼哭酸毒不能自胜。往杀母人所。谓言。我杀父母当堕地狱。哭言奈何。当设何计。其害母者而自念言。今此来人乃害二亲。我但危母。其人痴冥罪莫大焉。我之为逆尚差于彼。知彼受罪吾犹觉轻。其人悲哀酸酷口并宣言。吾当往诣能仁佛所。其无救者佛为设救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我当奉还。于时化人啼哭进路在其前行。此害母者寻随其后。如彼悔过吾亦当尔。吾罪微薄彼人甚重。化人诣佛稽首于地。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二亲。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子为至诚而无所欺言行相副诣如来前。言说至诚。口不两舌。亦不自侵。当自察观心之法。以何所心。危二亲者。用过去心当来心乎。现在心耶。其过去心即已灭。现在心即以别去。无有处所。亦无方面。不知安在。当来心者。此则未至。无集聚处。未见旋反。亦无往还。子当知之。心亦不立于身之内。亦不由外亦无境界。不处两间不得中止(如此文多不可备载)化人叹曰。未曾有。如来成最正觉。了知法界无有作者。亦无有受无有生者。无灭度者。无所依倚。愿得出家。因佛世尊得作沙门。受具足戒。佛言。比丘善来。于时化人前作沙门。即白佛言。唯然世尊。吾获神通今欲灭度。佛之威神使彼化人去地四丈九尺。于虚空中而取灭度。身中出火。还自烧体。逆子见之。心自念言。彼作沙门便得灭度。吾效此人。往诣佛所。稽首圣足。我亦造逆。自危母命。佛言。善哉。至诚而无所欺。言行相副。于是逆人地狱之火从毛孔出。其痛甚剧。而无救护。白佛言。我今被烧。唯天中天而见救济。世尊出金色臂。着人头上。火时即灭。见如来身。若干相好。身痛休息。而得安隐。又前白佛。欲作沙门。佛寻听之。即为出家。说四谛法。其人闻之。远尘离垢得法眼净。修行法教。逮得往还。证得罗汉。又白佛言。欲般泥洹。佛言随意。时比丘踊在虚空。去地四丈九尺。身自出火。还烧己体。百千天人于虚空中。而来供养。时舍利弗白佛言。如来恩施所说律。乃令逆者得度。唯有如来。诸大菩萨能睹一切群萌根源。随而度之。非声闻缘觉境界。佛言如是(出心本净经)

　　舍卫国。有一贫穷老公。踰二百岁。眉生秀毛耳出于头。齿如齐贝。手过于膝。貌而视之似如有相。而贫穷辛苦。衣不盖形五体裸露。腹恒饥空行步。才动示有气息。欲往见佛。释梵侍门敕不通之。老公大声。言曰。吾虽贫穷。民之斯下。千载有幸。今得值佛。欲问罪福。求离众苦。我闻世尊仁慈普逮。莫不受恩。而独断我亦诬圣意。佛呼使前。匍匐寸进。为佛作礼。悲喜交流。称其穷苦。愿一奉觐十年始果。气力既恶。进退无路。但恐命绝秽污圣门。重增其罪。天尊哀矜不夺本愿。如此而死无复恨矣。唯愿速终愿垂恩施。佛言。人之受生多以缘致。我为汝说。汝前世时。生豪强大国明慧王家。时为太子。憍贵非凡。上为父母所珍。下为臣民所奉。用此恣意轻凌于人。高目大视矜抗邈然。财宝亿万皆是民物。百姓贫弊皆以调敛。唯知聚积初不布施。时有寒素沙门。名曰静志。从远国来。故往诣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不当接。遇之甚恶。衣既不乞。又不与食。空坐着前去复不听。昼夜七日。水浆乖绝。示有气息。方大欢喜。聚众看之。以为至乐。侍臣谏曰。沙门慈恭。道德内全。冻之不寒。饿之不饥。所以来乞欲为福耳。既不施与。安可穷逼。幸发遣之。勿招其罪。太子乃曰。此是何人诈称道德。试小困之。才令不死。正尔放去。无所忧也。即便遣去。驱逐出国。出界十余里。逢遭饿贼。欲杀啖之。沙门言曰。我穷冻沙门。羸瘦骨立肉痟腥臊不中食也。空当见杀而无所任。饿贼答曰。我饿困累日但食土耳。卿虽小瘦故是肉也。终不相放但当就死。如此前却良久。太子得知便驰往曰。我以不能乞其衣食。宁当令贼杀之耶。贼见太子皆各叩头谢罪。放沙门去。时沙门者弥勒是也。故卿今日受此贫穷之罪。坐悭贪也。所以长寿救沙门之命也罪福各应如有影响。老公曰。去事以尔。愿毕于今。乞得如垂没之命。得作沙门。后生世世常侍佛边。佛言善哉。应时老公。须发堕地。法衣在身。体气更健。耳目聪明。立得上决。入三昧门。以偈赞佛。作礼而退。

　　我昔为宠子　　不识仁义方
　　骄贵自放恣　　时为大国王
　　自谓无罪福　　以此可保常
　　唐悟生死对　　于今受其殃
　　从罪复蒙祐　　得睹天中天
　　解脱既往罪　　垂命入法门
　　永离悭贪心　　长受智慧根
　　世世不远佛　　保持万劫存(出贫穷老公经卷)

　　摩偷罗国有一男子。于优波笈多所出家。笈多说法。比丘精进思惟。得须陀洹果。不放逸故脱恶道怖。七生天上。七生人中。受人天乐。当入涅槃。笈多见其意。共入摩偷罗国。次第乞食至旃陀罗舍。有旃陀罗子。得须陀洹果。身有恶病。一切身体为虫所食。口气臭秽。优波笈多语弟子言。汝观此小儿。得须陀洹。受如此苦。

　　生旃陀罗姓　　乐着于三月
　　恶虫食其体　　为爱自在故
　　生死无有实　　犹如芭蕉林

　　比丘问何缘。得须陀洹。而受此苦。笈多答曰。先身出家。众僧坐禅其为维那。有一罗汉。居此恶病。搔刮作声。维那语言。恶虫食汝。而作此声。即牵臂出言。汝入旃陀罗室去。阿罗汉语维那。汝当精进。莫往生死受苦。是维那即忏悔之。忏悔竟得须陀洹果。不复精进。今小儿是也。牵罗汉出。今生旃陀罗处。受此报也。比丘怖畏勤精进。即得阿罗汉果(出阿育王经第十卷)

　　昔有两比丘。持戒智慧正等。俱得须陀洹道。一比丘但行乞丐。以用布施。饭诸比丘僧及贫穷者。一比丘但坐禅自守。谓行乞丐作布施者言。何以不坐禅。自守空自勤苦。一比丘答言。贤者。佛言。为比丘亦当布施。不则后世贫穷。后二比丘俱得罗汉。迦罗越子作沙门。前世乞丐。今得自守众人。自持衣食日日与之。其一比丘前世但自守。今为婢子。作沙门乞丐。无有与者。常大饥渴故应持戒布施。不当自守也(出十卷譬喻经第三卷)

　　佛在世时。有一道人。在于河边树下学道。贪想不除。走心散意但念六欲。身静意游曾无宁息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙门。往至其所。树下共宿。须臾月明。有龟从河中出。来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩头尾及其四脚。藏于甲中不能得啖。水狗小远。复出头足行步如故。遂便得免。时化沙门语言比丘。吾念世人不如此龟。有护命之铠。能令水狗不得其便。世人无智放恣六情。天魔得便杀形坏神去。生死无端轮转五道。苦恼百千。即为说偈而劝勉之。比丘闻偈贪断望止。得罗汉道。知化沙门是佛世尊。敬肃正服稽首佛足(出法句经譬喻第二卷)

　　有沙门。作摩波利。饭比丘。分酪苏着手。以手涂柱。柱即破裂(出譬喻经)

　　有一沙门。不弹指来小便。漈清中鬼面。厉鬼大恚。欲杀沙门。沙门持戒。厉鬼随逐。伺觅其短。不能得便。沙门后作摩波利。有人上此僧物者。即于坐上。得罗汉道(出一卷杂譬喻经)

　　有沙门先共学道。同住一堂。一沙门言。此沙门恶性不可共止。捐往他国。还过视之。为得道未。夜到其舍。沙门钥开召呼前坐。举五指头火出外来。沙门即大惊愕。叹其得道(出一卷杂喻经)

　　伊利沙四姓悭贪为天帝所化一 贫人妇扫佛地得现世报终至得道二 毗罗斯那微善出家生天得道三 跋[王*處]就鸟乞羽龙乞珠四 耶舍因年饥犯欲母为通致佛说往行五 难提比丘为惑所染说其宿行并鹿斑童子六 阐陀比丘昔经为奴叛远从学教授五百童子七 二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行八 常欢嫉于无胜佛说往缘栴沙生堕阿鼻九 持戒坚固生天因缘十 满愿问饿鬼夫入城久近并答江岸七反成败十一 比丘遇劫被生草缚不敢挽断十二 比丘夜不相识各言是鬼十三 比丘遇王难为山神所救十四 比丘诵经临终见佛阇维舌存十五 比丘居深山为鬼所娆佛禁非人处住十六 比丘失志心生惑乱十七 珍重沙门母为饿鬼以方便救济十八 沙门入海龙请供养得摩尼珠十九 沙门煮草变成牛骨二十 沙门行乞主人有珠为鹦鹉所吞横相苦加忍受不言二十一 沙门遇鬼变身乍有乍无二十二 沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去二十三 道人度猎师二十四

　　昔有四姓。名伊利沙。财富无数。悭惜衣食。有贫老公。居与相近。日日自恣。饮食鱼肉。宾客不绝。四姓自念。我财无数反不如此老公。便杀一鸡。炊一升白米。着车上到无人处。下车适欲饭。天帝化作犬来。上下视之。谓狗言。汝若倒悬空中者。我当与汝不。狗即倒悬空中。四姓意大恐曰。汝眼着地我当与汝不。狗两眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓身。乘车还家敕语。外人有诈称四姓者。驱逐捶之。四姓晚还。门人骂詈令去。天帝尽取财物大布施。四姓亦不得归。财物既尽为之发狂。天帝作一人问。汝何以愁曰。我财物了尽。天帝言。夫有珍宝令人多忧。五家无期积财不施。死为饿鬼。恒乏衣食。若脱为人。常堕下贱。汝不觉无常。富而且悭。贪惜不食。欲何望乎。天帝为说四谛。四姓意解。天帝化去。四姓归。自悔前意。尽心施给财尽得道(出杂譬喻经第五卷)

　　昔祇洹边。有一贫家。欲供养世尊及诸弟子。居贫困穷无所施设。便行扫佛精舍。至心不惓。贫贤者舍边有长者。游行观见。大泽中有数十间七宝舍。遥见便往问人言。谁作殿舍。好妙乃尔。其人答曰。有贫穷贤者。扫佛精舍。福应生此。并作殿舍待之耳。长者喜言。我当图之。便到贫者家语言卿。有好物与我。我与卿五百两金。曰我从来贫困。那得好物。长者言。卿但许我。曰可尔。便与五百两金贤者得金。广设檀施。佛为说法。即得道迹(出诸经中要事)

　　佛在毗舍离。食时着衣持钵。将阿难入城乞食。时毗舍离城。有居士名毗罗斯那。命断宾客。于七日中五欲自娱。语守门人勿通外门。时佛乞食。渐诣毗罗那家。时闻作乐声。便告阿难侍者。阿难依事报答。佛言。今此长者。过七日已当命终。亡生啼哭地狱中。所以然者。本造善根于此便断。更不造新。以是命终生地狱中。阿难白言。颇有方便。使彼居士过此七日命不终耶。佛告阿难。无有方便使命不终。但有方便免地狱耳。若彼长者。剃除须发着三法衣。以信坚固出家学道。长者乃得不堕地狱。阿难白言。我今当劝使彼出家。时毗舍离凡诸释种。常与阿难要言。阿难所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以众事。皆听阿难使人直入。所以然者。言语柔和语不害人。尔时阿难语守门者。汝可往白之。守门即入。具宣此事。长者即便舍乐速出礼足阿难。白言阿难。愿入我家福度男女。阿难报言。彼如来者知时不妄。记汝长者七日当亡。命终当生啼哭地狱。长者闻是恐怖悲泣。白阿难言。颇有方便令不终耶。阿难报言。无有方便得不终者。但有方便免地狱耳。长者问故。阿难报言。若汝出家便免地狱。时此长者念付家业。后往佛所出家学道。便作是言。七日犹远。我于今日五欲自娱。清旦当往。阿难至时。着衣持钵入城乞食。至居士家语居士言。今一日已过余六日在。可时出家。长者报言。我后当往。如是复言。更欲自乐。后日乃往。如是推迁不能自尽。阿难日日常往劝之。至六日满。前七日朝。阿难复语。乃付家业。与大小别。便至佛所。世尊命阿难。与受具戒。受戒已毕。于前七日后夜命终。生四王天。阿难问佛。得生。何处。佛告阿难。毗罗斯那比丘。命过生四王天。于彼命终。生三十三天。如是流转人天。经历九劫。天上人间更互受生于最后身。复来人间。剃除须发。以信坚固。出家学道。成辟支佛。名毗罗斯那。所以然者。此毗罗斯那比丘。受具足戒精进命终如是。阿难梵行果报。所生受福(出毗罗斯那居士五欲娱乐经)

　　佛住王舍城旷野精舍。有五百比丘。皆乞作房。有估客见比丘来。即闭肆归家避之。比丘余道邀之相值。仍说果报。教令生信。乃至手撮其头。强劝布施。所以然者。令汝得色力寿命。增益功德逮甘露果。估客闻之生信。少多布施。后见舍利弗。具以是事诉舍利。舍利闻已。说法令喜。还具白佛。佛告营事比丘。过去世时。有比丘。名跋[王*處]。止住林中。时释军多鸟。亦栖此林。晨暮乱鸣恼于跋[王*處]跋[王*處]诣世尊所。顶礼佛足。于一面立。世尊慰问。少病少恼安乐住林中耶。比丘答曰。少病少恼乐住于中。但释军多鸟。鸣唤恼乱不得思惟。佛告比丘。汝欲令此鸟一切不来耶。答曰。愿尔。佛言比丘。此鸟来时。汝从众鸟各乞一毛。比丘依教乞毛。诸鸟各落一毛。朝朝去时如是复乞。时鸟即移异处一宿。不得安乐寻复来还。时比丘复从乞毛。复各与一。众鸟相谓。沙门乞毛不已。恐我不久毛衣都尽。不能复飞。更共议言。此比丘常住林中。我等应去。更求余栖。诸比丘具以白佛言。林中比丘怯劣。喜乱畏恶鸟声。佛言。不但今日怯劣。过去世时有一龙象。住在林中。大风卒起。吹折树木。象闻折声。惊怖奔走。怖心小歇。又荫余树。余树复折。遂复奔走。时天见象念言。此象横自狂走。即说偈言。

　　风暴林树折　　龙象惊怖走
　　假使普天下　　龙象何处避

　　佛言。干时象者。林中比丘是也。佛复告比丘。过去世时。有五百仙人。住雪山中。时一仙人。于别处住。有好泉水。华果茂盛。去是不远。有萨罗水。水中有龙。龙见仙人威仪庠序。心生爱念来诣仙人。正复值仙结跏趺坐。龙绕仙人七匝。以头覆其顶上而住。日日如是。唯有食时不来。仙人以龙绕身故。日夜端坐不得休息。身体萎羸便生疮疥。尔时近处有人居止。供养仙人。诣仙人所。见羸劣疥搔。即问。何故如是。仙人具说上事。又问曰。欲令龙不复来耶。答曰然。复语仙人。是龙咽上有璎珞宝珠。可从龙索珠。龙法性悭终不相与。龙来便从索珠。龙闻乞此。心即不喜徐舍而去。明日龙来遥说偈曰。

　　光耀摩尼宝　　璎珞庄严身
　　若龙能施我　　乃为善亲友

　　龙偈答曰。

　　畏失摩尼珠　　犹执杖呼狗
　　宝珠不可得　　更不来看汝
　　上馔及众宝　　由此摩尼尊
　　是终不可得　　何故殷勤求
　　多求亲爱离　　由是更不来

　　时有天人。于虚空中。说偈曰。

　　厌薄所以生　　皆由多求故
　　梵志贪相现　　龙则潜于渊

　　佛告诸营事比丘。龙象是畜生。尚恶多求。岂况于人。汝等比丘。莫为多营事广索无厌。令彼信心婆罗门居士。苦恼舍财(出僧祇律第七卷又出弥沙塞律第三卷又不合同)

　　时佛与五百比丘。到跋耆国。住毗舍离城。人民饥馑五谷不熟。死者纵横乞食难得。城中长者名曰耶舍。耶舍出家乞食难得。多还家觅食。母告之言。汝甚为大苦。我家财物不少。恣汝所用。汝妇犹存。当共生活。恣汝布施供养三宝。如是至三。耶舍不从。母复告之。汝若不乐五欲。但乞我种以续系嗣。令我死没后财物不没官耳。耶舍答言。欲令留种者。今奉此敕。母疾入告。新妇曰好。严庄及一相见。妇即有身。后遂生男因名续种。世人谓之。乃至财物皆云续种。耶舍闻已。大自惭愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍与舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。僧中未曾有此。汝愚痴人。开大罪门。佛言。其不但今日于我法中即诸陋患。过去世时。生光音天。此世界初成时。有一人。轻躁贪欲。先来食此地味。其余众生转相效习。心生耽着。身体沉重因起欲。退去神通光明即灭。因兹以后日月生焉。轻躁众生耶舍是也。其母非直今日诱诳其子。过去已曾告诸比丘。时国名迦尸。城名波罗奈。王子大名称。布施持戒以道化世。第一夫人观察星宿。见一金色鹿王。从南方来陵虚北逝。夫人念言。取得此皮持作褥者死无遗恨。若不得者用作王夫人。为即脱璎珞着垢弊衣。入忧恼房。王看事意还觅之。即问侍者。侍者答言。夫人向入忧恼房住。王便往问谁犯汝者。默不答。王使人问之。又复不答。复命宿旧青衣。多诸方便者种种说化之。答曰。无犯我者。别有所忆故不语耳。因叙见金色鹿。愿得其皮持以为褥。青衣白王。王问群臣。谁能得者。乃集诸猎师告。急觅。猎师佥曰。未尝闻名。况复见之。敕系牢狱。时有一猎师。名耐阇。勇健多力走及奔兽。仰射飞鸟箭无空落。自惟无罪而见囚。执说计问曰。颇有见闻者不。王言。卿可自问夫人。夫人答言。我于楼上见。从南方来陵虚北逝。猎师善相禽兽。乃知鹿宿南食北。于食处求之。时猎师持弓矢渐次北行。前到雪山。山有仙人。藏诸猎具。诸仙人所。作礼问讯。命令就坐。设诸浆果。猎师言。止此久近。仙人答曰已岁数。猎师言。颇尝奇异事不答曰。此山南有一树。名尼拘律。常有金色鹿王。飞来在上食其叶。仙人示路。至树下见。树扶疏叶覆弥广。俄而见鹿。犹如雁王陵虚而来。止于树上食叶。既饱便复飞去。还以白王。非网矢所及。无由得之。卿可自往白夫人。夫人谓猎师言。汝可将蜜涂峰叶。次来向下及张网鞙。处鹿寻蜜。香食叶渐。下到其鞙处。为鞙所得。生驱将去。仙人遥见曰。咄哉祸酷。虽能乘虚。而不能免恶人之手。仙人说偈曰。

　　世间之大恶　　莫过于香味
　　欺诳凡夫人　　及诸林野兽
　　因风着香味　　受斯苦恼患

　　猎师以蜜涂树叶。食之将还。王闻鹿至。烧香迎着。夫人见之。前抱鹿王。以着污染情重。令此鹿王金色即灭。王告夫人此鹿金色忽然变灭。当如之何。夫人言。此金是无施之物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶舍母是。受诸苦恼贪着于今(出僧祇律第一卷)

　　佛在舍卫城。有比丘名难提。行住坐卧心常念定。过七年已退失禅定。复依树下还习正受欲求本定。魔伺其便变为女人端正无比。于其前住而语之曰。比丘共我行淫来。难提言。恶邪速灭。恶邪速灭。口虽发言而目不视。第二第三皆亦如是。天女即脱衣露形立难提前。难提见其形相欲心染着。尔时天女渐渐却行。难提唤言。汝可小住。天女疾至祇洹堑中。堑有死马。天女于此隐形不现。难提欲心炽盛。即淫此死马。欲心息已自念不善。即脱法衣而往祇洹。语比丘言。我犯重罪。比丘即问因缘。难提具说。比丘以事白佛。佛令驱出。比丘白佛言。难提久修梵行。云何为女所惑。佛言。难提不但今为女所惑。过去亦然。过去世时南方阿槃提国有迦葉氏。外道出家聪明博识。助王理国。王执国法拷治奸贼。外道念言。我已出家。云何共王详断此事。即白王言。我欲出家王言。师已出家。云何方言我欲出家。答言。我今预此种种刑法。何名出家。我今欲依仙法出家。王言可尔。即于百岩山造立精舍。修习仙法得五神通。忽因小行不净流出。时有牝鹿。饮此小便舐其产门。即便有胎产一小儿。仙人往看见鹿生儿。怪而念曰。云何畜生而生于人。入定观之。知是其子收而养之。依母生故体斑似鹿。故名鹿斑。仙人念言。败正毁德莫过女人。于是教以禅定。化以五通。为说偈言。

　　一切众生类　　靡不归于死
　　随其业所趣　　自受其果报
　　为善者生天　　恶行入地狱
　　行道修梵行　　漏尽得泥洹

　　尔时仙人即便命终。于是童子净修梵行。获五神通。释提桓因。乘白龙象案行世间。谁有孝顺父母供养沙门婆罗门。又能布施持戒修梵行者。案行世界时见是仙人童子。天帝念言。若是童子。欲求帝释梵王皆悉能得。宜应早坏。乃设方便乃扣法鼓。百千天子皆悉来集。帝释告言。阎浮提中有一仙人童子。名曰鹿斑。有大功德。欲便坏之。时诸天子闻此不乐。便自念言。坏此人者。将减损诸天众。增益阿修罗。有一天子而唱是言。谁应行者。时有答言。是天女应行。即便召之。应时百千天女皆悉来集。有一天女。名阿蓝浮。其发杂色发有四色。青黄赤白故名杂色。差此天女往阎浮提。坏鹿斑童子。时彼天女白帝释言。我自昔已来。数坏人梵行。令失神通。愿更遣余天女端正严好令人乐者。时帝释复于众中种种说偈劝喻天女。于是天女即坏仙人童子。佛告诸比丘。尔时仙人童子岂异人乎。即今禅难提是。天女阿蓝浮者。今此天女是(出僧祇律第一卷)

　　佛住俱舍弥国。尔时长老阐陀。恶性难语。诸比丘乃至于僧中三谏。犹故不止。比丘白佛。佛言。过去时有长者子。有一奴字阿摩由。为性凶恶。尔时长者子与诸婆罗门子游戏园林。诸从人辈皆在园门外住。时阿摩由在园门外打诸从人。时诸从人被打者。各告其主。时诸婆罗门子尽出呵之。时阿摩由不受其语。答诸婆罗门子言。不随汝语。我大家子来呵我者当受其语。遂打不止。即来告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。观是斗处。下有金银伏藏。其地凶故使其斗耳。即往呵之。时奴即止。佛告诸比丘。尔时长者子岂异人乎。即我身是。尔时阿摩由者。今阐陀比丘是又过去世时。有弗卢醯大学婆罗门。为国王师常教童子。时婆罗门家生一奴。名迦罗呵。常使供给诸童子。是奴利根闻说法言尽能忆持。此奴一时共诸童子小有慊恨。便走他国。诈自称言。我是弗卢醯婆罗门子。字耶若达多。语此国王师婆罗门言。我是波罗奈国王师弗卢醯子。故来至此。欲投大师学婆罗门法。师答言可尔。是奴聪明本已曾闻。今复重闻闻悉能持。其师大喜。即令教授门徒五百童子言。汝代我教授。我当往来王家。是师婆罗门无有男儿。唯有一女。便作是念。今可以女妻耶若达多。当在我家便如我子。即告之曰。耶若达多汝莫还彼国。我今以女妻汝。答言。从教。即与女在家。如儿共作生活。家渐丰富。是耶若达多为饮食不佳。即便大怒。妻甚敬之。伺觅彼人而未能得。时彼弗卢醯婆罗门具闻奴在彼。作是念。我奴迦罗呵。逃在他国。当往捉来。或可得奴。直便诣彼国。时耶若达多。与诸门徒诣园林游戏。在于中路逢其本主。即便惊怖密告门徒。诸童子。汝等还去。各自诵习。门徒去已。便到主前。头面礼足白其主言。我来此国。师言大家是我父。便投此国师大学婆罗门为师。以大学经典故。师婆罗门与女为妇。愿尊今日勿彰我事。当与奴直奉上。大家主婆罗门善解世事。即便答言汝实我儿。何所复言。但作方便。早见发遣即将归家。告家中言。我所亲来。其妇欢喜。办种种饮食。奉食已讫。小空闲时。礼客婆罗门足。而问之曰。我奉事夫耶若达多。饮食供养常不可意。愿今指授本在家时何所啖食。当如先法为作饮食。客婆罗门即便嗔恚。而作是念。如是子如是子。困苦他子女。语此女言。但速发遣。我临去时。当教汝一偈。汝诵此偈。时当使汝夫无言。发遣客婆罗门已。将欲发时。为说一偈言。

　　无亲游他方　　欺诳天下人
　　粗食是常法　　但食复何嫌

　　今与汝此偈。若彼嗔恚嫌食恶时。便在其边背面微诵。令其得闻。作是教已。便还本国。是耶若达多。送主去已。每至食时。还复嗔恚。妇于夫边试诵其偈。时夫闻是偈已心即不喜。便作是念。咄是老物。发我秽事。从是已后常作濡语。恐妇向人说其阴私。佛告诸比丘。时婆罗奈城。弗卢醯婆罗门者。岂异人乎。即我身是。时奴迦罗呵者。今阐陀比丘是。彼于尔时。已曾恃我陵易他人。今复如是。恃我势力。陵易他人(出僧祇律第八卷)

　　舍卫城有二摩诃罗。并舍妻儿出家为道。久游人间。俱还舍卫。共住一房。各自思惟。欲暂还家看其妇儿。即到本家。妇见嗔言。汝薄德无相弃家学道。女年长大不得嫁娶。今用来为当折汝脚。时小摩诃罗。即还房愁忧不乐。时大摩诃罗亦被驱逐。共归房内。问小伴言。何以忧苦。答言。何须问为。又问。我等二人。共在一房。好恶之事而不相知。不向我说。更应语谁。即具说之。时大摩诃罗云。此何足愁。我家亦尔。汝男我女可为匹偶。答言可尔。时小摩诃罗还语妇言。我为女得婿。妇答甚善。其大者复归。报妻言。我为儿得妇。问言是谁。答言某女。时二摩诃罗和合婚姻。各自欢喜如贫得宝。更相爱敬。佛告诸比丘。此二摩诃罗不但今日作如是事。过去伽尸国。有婆罗门。居磨沙豆陈久。煮不可熟。货之不售。复有一家养一态驴。卖亦不去。豆主念言。今以此豆易取彼驴。便往语之。驴主复念。用是态驴易彼豆。答言可尔。咸各欢喜。豆主颂曰。

　　婆罗门法巧贩卖　　尘久冰豆十六纪
　　唐尽汝薪煮不熟　　方折汝家大小齿

　　时驴主。又作颂曰。

　　汝婆罗门何所喜　　虽有四脚毛衣好
　　负重远道令汝知　　锥刺火烧终不动

　　时豆主。复说颂曰。

　　独生千秋杖　　头着四寸锥
　　能伏败态驴　　何忧不可治

　　时驴谓主。复说颂曰。

　　安立前二足　　双飞后两蹄
　　折汝前板齿　　然后自当知

　　豆主又谓驴。颂曰。

　　虻蚊毒虫螫　　唯仰尾自防
　　当截汝尾却　　令汝知辛苦

　　驴复答曰。

　　从先祖已来　　行此[怡-台+龍]悷法
　　今我承习此　　死死终不舍

　　尔时豆主。知其弊恶不可苦语。便称誉颂曰。

　　音声鸣彻好　　面白如珂雪
　　当为汝取妇　　共游诸林泽

　　驴闻濡爱语。即复说颂曰。

　　我能负八斛　　日行六百里
　　婆罗门当知　　闻妇心欢喜

　　佛言。时二人者。则是今日二摩诃罗也。时驴者。今摩诃罗儿也。已曾相欺心婆罗门居士苦恼舍财(出僧祇律第七卷)

　　佛告舍利弗。往昔有佛。号名尽胜。有两比丘。一名无胜。二名常欢。无胜比丘六通神足。常欢比丘结使未除。有一长者。名曰大爱。妇名善幻。端正无比。此两比丘以为檀越。善幻妇者供养无胜。事事不乏料理。常欢甚自微薄。常欢兴妒谤曰。无胜比丘与善幻通。自以恩爱得供养耳。佛语舍利弗。汝知常欢者不。则我身是。善幻妇者。则婆罗门女栴沙者是。尔时诽谤无胜罗汉。无数千岁在地狱中。今虽得佛余殃故。多舌童女舞杅起腹。来我前曰。沙门何以不说家事。乃说他事。汝今独乐不知我苦。先共我通有身。临月事须苏油。养于小儿。尽当给我。尔时众会皆低头默然。释提桓因侍后扇佛。化为一鼠。入其衣里。啮杅落地。时四部弟子及六师等。扬声称庆欣笑无量皆同骂曰。汝死罪物。兴诽谤无上正真。此地无知。乃能容载此恶物也。地即擘裂炎火勇出。女即便堕大泥犁中。大众见此。阿阇世王便惊毛竖。即起白言。此女今在何处。佛答。大王。此女所堕。名阿鼻泥犁。王复问佛。此女不杀盗直妄语。堕阿鼻耶。佛语大王。我所说法。有上中下身口意行。王复问佛。何者为重。何者为中。何者为下。佛语阿阇世王。意行最重。口行处中。身行在下(出兴起行经下卷)

　　憍萨罗国有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲共往见佛。道中值有虫水。破戒者语持戒者言。可共饮是水。持戒者言。水中有虫。云何可饮。犯戒者言。我若不饮便死。不得见佛闻法及僧。持戒者至死不饮。时犯戒者便饮。持戒者不饮便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所头面礼足。在一面立。佛为种种说法得法眼净。即时礼佛足言。归依佛归依法归依僧。我尽形寿为优婆塞。佛更为说法已默然。时天礼佛已。忽然不现。时饮水者后到佛所。佛为无量众围绕说法佛见比丘来到。佛即披优多罗僧。示金色手。汝痴人欲见我肉身。为不如持戒者。先见我法身。佛说偈。

　　心不善观察　　见则不审谛
　　愚如蛾投火　　而贪观我身
　　色身但不净　　汝欲见何为
　　内有脂血肉　　外为薄皮覆
　　彼为渴所烧　　犹行恭敬戒
　　至死护我教　　彼见我非汝

　　佛说是偈已。告诸比丘。从今不持漉水囊不听行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大河或泉水。从此寺至彼寺。二十里内不犯(出十诵律杂诵第三卷)

　　迦罗国。时有饿鬼。倚城门立。比丘满愿问饿鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今见我耶。比丘曰见。鬼曰。我夫入城于今未还。故于此立自待夫出耳。比丘问曰。汝夫入城为何所求。时鬼答曰。今此城中有大长者。患痈积久。今日当溃。浓血流溢。夫主持来。二人共食以济其命。比丘复问。汝夫主入城已几许时。城郭逼近江河。举手指城。语比丘曰。此城于彼此岸成败以来。今为第七。我夫入城经尔许时。饿鬼形寿不可称亦无齐限(出群牛千头经)

　　昔有五百比丘。行大泽中值遇劫寇。劫其衣裳。缚诸比丘。悉令坐地。揽生草合。结其手而便舍去。此诸道人适欲杀草而起则违佛戒。各各生念。宁自灭身。终不违戒。执穷四日。国王出猎。见诸道人。坐于旷野。下马作礼问其意故。即具便答。解诸道人将归供养(出譬喻经第六卷)

　　山中有一佛图。有一别房。中有恶鬼。喜来恼人。诸僧舍去。有客僧来。维那处分令住此房。而语之言。此房有鬼戏来恼人。客僧自以持戒力故。答言。小鬼何所能为。我能伏之。即入房住。日将欲暮。更有僧来求觅住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼。其人亦言。我当伏之。时先入者。闭户端坐待鬼不来。后来者。夜打门求入。先入者谓为是鬼。不为开户。后者极力打门。在内道人以力拒之。外者得胜。排门得入。内者打之。外者亦极力熟打。至明旦相见。乃是故旧同学。道人各相愧谢。众人云集笑而怪之(出大智论第九十一卷)

　　佛在舍卫国。有一比丘。在参国石间土室中。长发须爪被败坏衣。时优填王。欲出游观治诸道路。王从美人到于山下。有一美人顾见土室。有一比丘。长须发爪衣服裂败。状类如鬼。便大声呼。天子。是中有鬼。王便遥问。今何所在。美人言。近在石间土室中。王即拔剑从之。见比丘如是。即问汝何等人。对言。我是沙门。王问。汝何等沙门。曰。我是释迦沙门。王言。是应真耶。曰非也。宁有四禅耶。复言无也。宁有三禅二禅耶。复言无有。宁至一禅耶。对曰。言实一禅行。王便心恚不解。顾谓侍者。黄门以是淫意。今是沙门凡俗人无真行。奈何见我美人。便敕侍者急取断命。侍者便去。山神念。是比丘无过。今当恐死。我可拥护令脱是厄。便化大猪身。徐走王边。侍者即白王。大猪近在王边。王便舍比丘。拔剑逐猪。比丘见王已远。即便走出(出义足经上卷)

　　有一比丘。诵阿弥陀佛经。及大波若波罗蜜。是人欲死语弟子言。阿弥陀佛与其大众俱来。动身自归须臾命终。命终之后弟子烧之。明日收灰见舌不烧(出大智论第九卷)

　　憍萨罗国。有一比丘。独住深山。林中有非人女。语比丘共作淫欲。比丘言。莫作是语。我是断淫人。女言。汝若不来。我当破汝利养与汝衰恼。比丘言随汝。中夜比丘卧。女鬼以纳衣持比丘。着王宫内夫人边卧。王觉问言。汝何人耶。比丘言。我是沙门。是何沙门。答曰。是释子沙门。王言。汝今何以来此。比丘具向王说。王言。汝何用在深山林中。故为恶鬼所娆。出去。我知佛法故不问汝。比丘得脱具说其事。佛因此制。无入深山中。又憍萨罗国。有一比丘。阿兰若处住。有毗舍遮鬼女。来语比丘言。共作淫欲来。比丘言。莫作是语。我断淫欲人。鬼女言。汝若不作。我当破汝利养令汝衰恼。比丘言。随汝。比丘夜卧。鬼女以纳衣裹持。着酒舍酒瓮中。酒家人明日见比丘在酒瓮中。问言。汝是何人。答言。我是沙门。是何沙门。答言。释子沙门。问言。何故在是中。比丘具说是事。酒舍人言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空处可畏处无人处住(出十诵律善诵第二卷)

　　有一比丘。普行分卫。偶入淫舍。淫女见入欢喜踊跃。即奉迎稽首足下。请出就坐。又问比丘。仁从何来。比丘答言。吾主分卫故来乞丐。即为施设肴馔众味。盛以满钵而奉上之。比丘受已而退。得是美食。心中欢喜不能自胜。数数往诣。时女心念。计此比丘。守法难及频为兴设。甘脆肥美之食。而授与之。往返不息。学问未明。所作不办。未伏诸根。见女妙色欲意便动。口出柔濡恩爱之辞。心怀亲附。比丘闻见淫乱迷惑。不能自觉。时世尊曰。虽睹女人。长者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。当内观身。念皆恶露无可爱者。外如画瓶中满不净。观此四大因缘假合。本无所有时彼比丘不晓空观。但作色观。淫欲意乱。为女说颂曰。

　　淑女年幼形清净　　颜貌端正特姝妙
　　望汝屈德能见从　　志意倾盖愿相保

　　淫女颂曰。

　　假使卿身无财业　　何为立志求难致
　　如卿所作无羞惭　　驰走促出离我家

　　时逐出比丘。追至祇树。问诸比丘。即来诣佛。启白世尊。具说本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鳖。女作猕猴。亦相好乐志不得果。还自侵欺不入正教。增益恼患。今复如是。愿不从心。逆见折辱。惭愧而去。佛言。过去世时有鳖。江水边树木炽盛。彼丛树间有一猕猴。止顿彼树。鳖从水出。遥见树有猕猴。而与交语。前行亲近。日日如是。睹之不懈。则起染心。说偈往反骂而避之(文多不载)时猕猴今淫女是。鳖分卫比丘是(出说比丘分卫经)

　　昔有清信士。名优多罗。尊佛乐法亲贤圣众。月六斋奉八戒绝殃行仁。群生护命。名曰珍重。荣华不能回其心。艳女国宝不能乱其志。贞信难倾。酒不历口。孝从是务。过时不食。虚心禀道。香花脂粉未尝附身。兵仗凶器不以毁德。远愚亲贤。以佛神化喻其母心。母信邪倒见。悭而不惠。寿终之后。子为沙门。心秽寂灭。端坐树下。观察十方。常自念曰。吾母死二十余年。试寻所在。欲报生养之恩。斯须之间有一饿鬼。丑黑可憎。发长缠身。绕足曳地进退顿跄呼嗟无救。到沙门所曰。吾与群愚恶人为党。不信佛教。恣口所欲。今为饿鬼。二十五年不见沙门。今日遇矣。死便饿渴。愿以天润。惠我水谷。济吾微命。沙门答曰。大海清水岂不足饮乎。鬼曰。适欲就饮。水化为脓。臊臭无量。获饭。餐化为炎炭。烧口下彻。恶鬼又以铁锁系吾颈。铁杖洞然。乱捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙门曰。昔为人时。违戾佛教。聋瞽为党。愚惑自逐。以祸为福。守悭不施。贪取非分。鬼泣泪曰。诚如此矣。又吾处世。为人时有男。奉佛五戒。专守十善。为清信士。六斋八戒未尝有亏。以孝事亲。以智奉圣。寻高清沙门之迹。由影追形。劝吾布施。供养圣众。吾以无正真之智。信狂愚妖言。今获其祸。楚毒难陈。垂泣而曰。沙门哀我济我。沙门曰。乃当斯戾。以何德攘祸乎。鬼曰。以瓶盛水。杨枝着中。以法服覆。上比丘僧。令饭具供养。举吾名咒愿之。令得衣食。其为不久。夫有命终。在饿鬼者。沙门咒愿。皆应时得。沙门如其言。瓶水杨枝住其中。饭比丘僧。以法服上之僧。举其名咒愿。即有大池水中生莲花。芬芳动身。果树阴凉。所愿从心。伴等五百人。怪之曰。斯子犹独有何福助。早免重咎。愿即从心乎(出优多罗母经)

　　昔有沙门。随商人度海。半路船回。不复得去。众人佥曰。船中当有不净洁者。探筹出之。道人三得出筹。自投海中。龙王即以七宝莲华承之入海。乃到龙宫。见楼阁宝舍殿堂。龙王请入。头面礼足曰。吾得头痛。六百余岁求索道人。今乃得之。道人当疗我病。道人曰。吾不知医药。以何相疗。龙王曰。吾此海中多有神药。不愈我病。唯未得法药。道人说法须臾之顷。龙王自觉除愈。龙大欢喜。供养道人九十日。白道人言。久相劳屈想亦劳悒。前船甫到今当相送。龙王选三摩尼珠。一以上佛。一以施众僧。一与道人。遣神送。忽然至船。船伴惊喜。共还本土。众人悉随道人诣佛。佛为说法。皆发道意。所度无量(出譬喻经第九卷)

　　昔阿难报事。有沙门得阿那含道。于山上煮草染衣。时有失牛者遍求。见烟便往。视釜中草悉成牛骨。钵化成牛头。袈裟化成牛皮。人便以骨系头。徇行国中。众人共见之。沙弥。见日己中。捶挞抵不见师至。便入户悉思惟。见师为人所辱。则往头面着足。何时言如此。日久远时罪也。沙弥言。可暂归食。两人则放。神足俱去。沙弥未得道。常有恚未除。顾见清信士及国人。乃取我师如此。使龙雨沙石动此国。令之恐怖。念此适竟。四面雨沙。城坞屋室皆悉坏败。师言。我宿命一世屠牛为业。故得此殃耳。汝何缘作罪乎。汝去不须复与我相追。师曰。罪福如是。可不慎矣(出譬喻经上卷)

　　外国有沙门。行乞到买珠家。主人为设饭食。有大珠其价亿数。与人持归。置沙门边。时有鹦鹉。便出吞之。主人不见。因问沙门。答言。我不取。主人复问。有他人耶。答言无有。主人嗔曰。我适持珠来。既无他人。独有沙门。而言不取。珠今所在。便挝沙门。血出流地。沙门故言。我不隐珠。须臾鹦鹉出饮地血。与杖相遇。鹦鹉即死。复欲举手挝于沙门。沙门言。止听我语。鹦鹉吞之。即破鹦鹉得珠。主人谓沙门曰。何不早说。乃使如是。沙门曰。我持佛戒不得杀生。即欲说之。恐杀鹦鹉。今鹦鹉死。我乃说之。鹦鹉若活。卿挝我死。我终不说也。主人便自克责悔过。辞谢之。沙门不嗔。颜色不变(出一卷杂譬喻经)

　　有沙门。于山中念道。有一鬼。化作无头人而行。沙门言。咄快无头。则不知头痛。又无目耳不知音响。鬼复化作无躯人。沙门言。咄快无头人。不知痛痒。无五藏不病。鬼复化作无手足人。沙门言。咄快无手足不能行。亦不取人物。鬼知沙门守志。即便灭去(出一卷杂譬喻经)

　　外国有沙门行道。与啖人鬼相逢。鬼急抱之。沙门言。我今因与卿相得。卿心与我如天地相去大远。卿心好杀。我心好生。卿与道反。鬼便舍沙门。不敢复抱。即却辞谢言。我愚痴不及耳(出一卷杂譬喻经)

　　昔有道人。昼夜行道。初不懈息。且有身口之急。当须饮食。便行乞丐。忽到猎师边乞。猎师无道。便大嗔恚。欲射道人。道人言。止止。勿射我余处。正射我腹。便开衣露腹。唤令其射。猎师即下弓释箭。前问道人。夫人之处世。无不畏死。而道人何故令我射腹。道人语言。此腹欲食。由此之故。不避危险。是以射之。猎师即悟。吾缘山岭。不避虎狼。亦为此腹。宿缘福至。忽便开解。道人为说三涂之苦泥洹之乐。猎师自知杀猎罪重。便从受戒。发菩提心(出譬喻经第十卷)

　　选择遇佛善诱舍于爱欲得第三果一 须陀洹妇病于从事一悟得第三果二 比丘自誓入定经时既久出定便死三 比丘坐禅为毒蛇所害生天见佛得道四 比丘遮国王着巾屣礼佛听法五 比丘修不净观得须陀洹道六 盲比丘倩人衽闻法得道七 三藏比丘着弊服常饥好衣得食八 族姓子出家佛为欲爱证贤圣明法九 旃陀罗七子为王逼杀失命十

　　人有七藏处。一谓风藏。二生藏。三熟藏。四冷藏。五热藏。六见藏。七欲藏。是诸藏中。欲藏最坚。依止涕唾。澹[泳-永+陰]脓血。筋骨皮肉。心肝五藏。肠胃屎尿。时会中有一居士。名曰选择。妻名妙色。面貌端严。姿容挺特。居士爱着烦恼炽盛。闻佛说此。即白佛言。世尊。莫作是说。云何欲心起于屎尿。我妻端严无诸臭秽。佛时化作妇人。端严姝洁状如妙色。正容徐步来入众中。居士问曰。汝何故来。答曰。欲听说法。居士即牵坐其衣上。佛以神力。令是妇人粪污其衣。使此居士不堪臭处。以手掩鼻。顾问左右。谁为此者。跋难陀不堪。语居士言。何故掩鼻而顾视我。答曰。甚大臭秽。以佛神力。令跋难陀及诸众会。见此妇人污居士衣。时跋难陀语居士言。且观汝妻所为臭秽。居士答言。我妻净洁。身无诸秽。若有疑者自当观之。语跋难陀。我意谓汝为此秽。跋难陀大怒。从坐起言。汝今应名屎居士也。汝妻坐时粪出衣上。为屎所涂。而无羞耻。反欲谤人。又复唱言。此屎居士可遣出众。即以手牵令出众外。居士语其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝为大人。法应尔耶。妻即答言。汝近屎囊法自应尔。居士尔时即生厌心。欲去衣粪。更污身体。谓跋难陀。当何方便得离此秽。跋难陀言。非直此粪污染汝身。更有诸衰。是汝之分。若欲离者当远此。是以汝妻粪。令此大众头痛闷乱。居士答曰。诸释子等皆多慈悲。汝甚恶口。乃如是耶。跋难陀言。如汝今者何可怜愍。汝今自观为净洁不。而欲谤我。时居士谓其妻曰。汝可还归。既遣之已。语跋难陀。我今明见女人谄曲。多诸过咎。不净充满。心生厌离。欲于佛法出家为道。跋难陀言。汝今形体臭秽如是。若以香涂经历年载。然后或可堪任出家。居士答曰。我若涂香经历年岁。或身已无常。或佛灭度。坏我出家求道因缘。今苦见听得出家者。我不复住城邑聚落僧房精舍。作阿兰若乞食纳衣。于空闲处。谁闻我臭。佛闻呼之言善来。汝为沙门。修行梵行。居士须发自落。袈裟着身。执持应器。如比丘像。佛为说法。苦习尽道。远尘离垢。得法眼净。成须陀洹。重为说法乃至得阿那含。过于是夜。执衣持钵。诣王舍城。次行乞食。遂到本舍。在门外立。时妻妙色自见其夫。剃头法服出家为道。即语之曰。法应见舍为沙门耶。选择答曰。汝昨法应于我衣上。便弃不净污我身体耶。妙色答曰。汝为比丘应谤人耶。我从父舍到汝家来。未见外门。况至竹园。时有恶魔。语居士言。汝昨见者初非妙色。是化作尔。詃惑汝心。今可还以五欲自娱。沙门瞿昙欺诳汝耳。汝今虚妄非实比丘。瞿昙沙门。常以术惑多人。令其出家。如今诳汝。选择比丘证真法故。即觉是魔。谓言。恶人汝亦变化我。亦变化是妙色姊。俱为变化。佛所说法皆空如化。尔时妙色得闻此法。远尘离垢得法眼净。蠲除疑悔不随他语。于佛法中得无畏法。谓选择言。所为甚善。能于佛法。乐修梵行。我亦于法出家为道(出花首经第八卷)

　　昔有淫逸之人。意专女色。思不能离。欲与交言通于梦想。时妇遇疾。骨消肉尽。家有知识道人往反。妇白道人曰。我今所患日夜羸困。将其意故欲陈我情。为可尔不。时道人曰。但说无苦。设有隐匿之事。我当覆藏不使彰露。妇人白言。我夫多欲。昼夜役娆不容食息。由是生疾恐不自济。道人曰。若汝夫主近汝者。语以此语。须陀洹法。礼应尔耶。妇寻语夫。夫甚怀惭。内自思惟。我是须陀洹。不即便息意。闲处思惟阿那含果。自知已得道迹。便不复与女人从事。妇人问夫。汝今何故永息欲心。夫曰。吾审见汝。何由复共往反。妇语其夫。汝言审见。我有何咎。我恒贞洁。不犯女礼。何以见骂。乃至于斯。妇人即集五亲宗族。告语之曰。今我夫主意见疏薄。永息情亲复见骂詈。称言见我。今于众前便可说之。夫言。且止须我引证自明。夫主还归。彩画好瓶。盛满粪秽。牢盖其口。香花芬熏。还至彼众。告其妇曰。审爱我不。若爱我者可抱弄此瓶。如爱我身。妇随其语。抱瓶玩弄意不舍离。夫主见妇爱着此瓶。即打瓶破。臭秽流溢蛆虫现出。复语妇曰。汝今故能抱此破瓶不耶。答曰。我宁取死不能近此。宁入火坑。投于深水。高山自下。头足异处。终不能近。夫主见汝正见。我观汝身剧于此瓶。从头至足。分别思惟。三十六物。有何可贪。重说偈言。

　　勇者入定观　　身心所与尘
　　见已生秽恶　　如彼彩画瓶(出出曜经第十一卷)

　　有一比丘。得灭尽定。乞食时。着衣诣食堂中。其日彼寺打揵捶。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空过此时。不观未来。何时当打揵捶。即立誓愿。入于灭定。乃至打揵捶当起。时彼僧伽蓝有事难起。时诸比丘。背舍僧伽蓝而去。经于三月。难事乃解。时诸比丘还集会而打揵捶。时彼比丘起定即死。后有一乞食比丘。获得灭定。以日初分。欲诣乞食。时天大雨。而作是念。若入村者坏我衣色。若不往者何故空还。此时不观未来即立愿入定。乃至不雨自当起。或有说者。雨经半月。或有说者雨经一月。雨既止彼比丘起定即死(出毗婆沙第四十四卷)

　　摩头罗国。尼拘类园中。有一比丘。静处坐禅。复有毒蛇。床下蟠卧。比丘睡眠。或低或仰。毒蛇自念。此人见恐必欲杀我。即举身掷。比丘命终生忉利天。诸天玉女各来卫侍。天子告曰。汝等诸妹莫近我身。设当近者必犯于戒。诸女自念。此天前身必是沙门。故生此间受天之福。时诸天女各执镜前照天子面。见天衣冠。方觉生天。即从坐起。见诸卫从。行至园中。坐一树下。端坐思惟求定三昧。池水之中有异类鸟。相对悲鸣。声哀响和。欲求成道。不能得办。是时天子。从三十三天至阎浮提。到世尊所。白言。受天福尽。下入泰山地狱。如是流转无有穷已。当见愍济令得度脱。佛为说法。即于坐上诸尘垢尽得法眼净(出比丘坐禅命过生天经)

　　内法常仪。入寺听法及礼佛者。皆当脱巾帽。时有国王。头素少发。加复有疮。又脚着革屣。自恃豪尊。以叠衣裹头。入堂内听经。王白比丘。为我说法。比丘曰。如来有教。不为脚着革屣者说法。王闻怀恚。即却革屣语比丘曰。卿速说法称释我情。违我本意者当枭汝首。比丘告王。又如来禁戒不得为覆头者说法。王嗔恚奋其天威曰。卿欲辱我。今故前却露头。听卿说法。若不解吾痴结者。当取汝身分为三分。比丘说偈。

　　不以不净意　　示及嗔怒人
　　欲得知法者　　三耶三佛说
　　诸有除贡高　　心意极清净
　　能舍伤害怀　　乃得闻正法

　　王惭颜愧影。即起于坐。五体投地。自归求灭身口意过。长跪叉手白比丘言。不审此偈。出如来神口。为是尊人知我心意然后说乎。比丘告王。此偈乃是如来所说。其来久矣。王自思惟。善哉大圣。三达智靡所不通。乃知将来有我之徒。有恚害心。今重自悔更不造新。比丘说法。王于坐诸尘垢尽得法眼净(出乞儿发恶心经)

　　佛在舍卫国。有异比丘。日至城外旷野塳间路。由他田乃得达彼。其主见已便兴嗔恚。此何道士。日往来不修道德。即问道人。汝何乞士。在吾田中纵横往来。乃成人踪。道人报曰。吾有斗讼来求证人。时彼田主。宿缘钩连应蒙得度。便逐道人。私匿从行。见在塳间。尸骸狼藉。膖胀臭秽。鸟狩食啖。散落其处。或有食啖尽不尽者。有似灰鸽。蛆虫囋[口*束]。臭秽难近。乌鹊狐狗。老鹫鸱鸺。啖死人尸。比丘举手。语彼人曰。此诸鸟狩。是我证人。问曰。此诸鸟狩。何为证人。汝今比丘与谁共诤。比丘报曰。心之为病。多诸漏患。我观此骸。分别恶露。便还房室。自观我身。从头至足。与彼无异。然此心意。流驰万端。追逐幻伪。色声香味细滑之法。我今欲识心之原本。汝心今当兴起是念。无令将吾入于地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼不见从命。以是之故日往旷野。为说恶露不净之想。复兴心说心。为卒暴乱错不定心。今当改无造恶缘。时彼田主。闻道人教。以手挥泪。咽哽难言。然彼田主。于迦葉佛十千岁中。修不净想。寻时分别。三十六物。恶露不净。尔时比丘及彼田主。即彼旷野大畏塳间得须陀洹道(出比丘求证人经)

　　有一盲比丘。眼无所见。而以手缝衣。时针衽脱。便言。谁爱福德。为我衽针。是时佛到其所。语比丘言。我是爱福德人。为汝衽来。是比丘识佛声。疾起作礼。白佛言。佛功德已满。云何言爱福德。佛报言。我虽功德已满。我深知功德因果。于一切众生中。得最第一。由此功德。是故比丘赞叹功德。次为说法。时此比丘得法眼净。肉眼更明(出大智论第十卷)

　　罽宾三藏比丘。阿兰若法。至一王寺。设大会。守门人见其衣服粗弊遮门不前。如是数数。以衣服弊故每不得前。便作方便。假借好衣而来。门家不禁。既至会坐。得种种好食。先以与衣。众人问言。何以尔也。答言。我比丘数来每不得入。今以衣故得在此坐。得种种好食。故先与衣(出大智论第四卷)

　　时有族姓子。弃家捐妻舍诸眷属。行作沙门。其妇端正姝妙。见夫舍家。便复行嫁。族姓子闻之。心即生念。与妇相娱乐。时愁忧愦恼。不复共乐净修梵行。便起归家。诸比丘闻。便往启佛。佛呼为除痴爱尘劳之秽休息众想。时族姓子寻时证明贤圣之法。时诸比丘白世尊曰。自非如来孰能尔乎。告诸比丘。此比丘者。不但今世心常在欲。乃往过去久远世时。有一国王。名曰方迹。中宫婇女不可称数。淫荡斗争不肯共和。适斗争已。便出宫去。方迹求之不知所趣。愁忧不乐不能自解。于时有一仙人。与五神通。神足飞行威神无极。名曰无乐。飞在空中。忽然来下。何为说爱欲之难离欲之德。出家为道。修四梵行。寿终之后。生于梵天。佛告诸比丘。尔时方迹王者。则此比丘是。无乐仙人者。则我身是(出那赖经)

　　昔旃陀利家生七男。六兄得须陀洹道。小者故处凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人尽受五戒。彼国常仪。旃陀利行杀。国中男女。犯杀盗淫及余重罪。尽使旃陀利杀之。时国王召彼大儿言。有应死之徒。汝行杀之。其拜自陈。特愿弘恕。我受五戒。守身谨慎。蚁子不敢杀。不能为非。宁自杀身。不敢犯戒。时王奋怒。敕市杀之。复白王。身是王民。心是我资。欲杀便杀。不得仰从。王即令枭首。次召诸弟。六人皆言。受戒不敢行杀。王嗔恚盛。尽便杀之。次复召小弟。母子俱来。王见母来倍复嗔怒。前杀六子。母不送行。今召小子。何故便来。母曰。愿听微言以自宣理。前六子者。尽得须陀洹道。正使大王取彼六人碎身如尘者。终不兴恶如一毛发。今此小者。处在凡夫。身虽修善。未蒙道法。是故念子。既未得道。或能失意。畏王教令。自惜形命。毁戒行杀。身坏命终。入太山地狱。怜念子故。是以送来。王复问母。前死六子。尽得须陀洹道耶。答曰。尽得。王复问母。母身为得何道。母答曰。得阿那含道。王闻斯语。自投于地。称冤自责。我造罪根。施心建意杀六须陀洹。身意烦恼坐不安席即自严办香油苏薪。取六死尸而阇维之。起六偷婆兴杀之供养。日三忏悔。意愿灭罪。渐渐微薄。复出财货。给彼老母。至于斋日。数数忏悔。冀得罪薄。免于地狱(出慈仁不杀经)

　　调达与佛结怨之始一 调达欲害佛及佛弟子二 调达博学兼修神足止要利养三 调达拘迦利更相赞叹四 调达就佛索众不得翻失眷属五 调达先身为野狐六 调达欲侵陵拘夷身入地狱七 提婆达多昔为野干破瓶丧命八 提婆达多昔为猕猴取井中月九 提婆达多先身杀金色师子十 提舍等四比丘受罪轻重十一 善星比丘违反如来谤无因果十二

　　尔时调达。心念毒害诽谤如来。自谓有道。众人呵之。天龙鬼神释梵四王。悉共晓喻。卿欲毁佛。由如举手欲掷日月。调达闻之。其心不改。时诸比丘。具以启佛。调达有何重嫌怀结乃尔。佛告诸比丘。调达不但今生。世世如是。过去世时。有梵志女。端正殊妙色像第一。诸梵志法假使处女与明经者。请诸同学五百之众。供养三月察其所知。时五百人中。一人博达。而年朽耄面丑眼青。父母愁忧。女亦怀恼。云何当为此人作妇。可以怨鬼。当奈之何。于时远方有一梵志。年既幼少。颜貌殊好。聪明智慧。闻彼梵志请诸同学欲处于女。寻时往诣。难问诸梵志等。皆穷无辞。五百之众智皆不及。时女父母及女。见之皆大欢喜。吾求女婿今乃获愿。年尊梵志曰。吾年既老久许我。女以为我妻。且以暇我所得施遗。悉用与卿。伤我年高。勿相毁辱。年少答曰。不可越法以从人情。我应纳之。三月毕竟。即以处女用与年少。其年老者。心怀毒恶。即相毁辱而夺我妇。世世所在与卿作怨。终不相置。年少梵志常行慈心。彼独怀害。佛告诸比丘。尔时年尊梵志。今调达是。年少梵志。我身是也。其女者瞿夷是(出生经第一卷)

　　调达与阿阇世王。共议毁佛及诸弟子。王敕国人不得奉佛。时舍利弗等。及波和提比丘尼等。各将弟子去到他国。唯佛与五百罗汉。住崛山中。调达至王所言。佛诸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。愿王明日请佛入城。吾当饮五百大象。使醉令蹋杀之。吾当作佛教化世间。王闻欢喜。即往请佛。佛知其谋。答言。大善。王退而去。还报调达。明日食时。佛与罗汉共入城门。醉象鸣鼻而前。唐突墙壁。树木折败一城战栗。五百罗汉飞在空中。独有尊者阿难在边。醉象齐头径前趣佛。佛举五指为五师子。同声俱吼。震动天地。醉象伏地不敢举头。醉解垂泪悔过。王及臣民莫不敬肃。世尊徐前至王殿上。与诸罗汉食讫咒愿。王白佛言。禀性不明。信彼谗言。兴造逆恶。愿垂大慈。恕我迷愚。佛告阿阇世及诸大众。世有八事。兴长诽谤。皆由名誉以致大罪。何等为八。利衰毁誉称讥苦乐。自古至今鲜不为惑。佛即说偈(文多不载)佛曰。昔有国王。喜食雁肉。常遣猎师。张网捕雁。日送一雁。以供王食。时有雁王。将五百雁飞下求食。雁王堕网为猎师所得。余雁惊飞徘徊不去。时有一雁连翻追随。不避弓矢悲鸣吐血。昼夜不息。猎师见之。感怜其义。即放雁王令相随去。群雁得王欢喜回绕。尔时猎师。具以闻王。王感其义。断不捕雁。时雁王者。我身是也。一雁者阿难是也。五百群雁。今五百罗汉是也。食雁国王者。今大王是也。时猎师者。今调达是前世已来。恒欲害我。我以大慈之力。因而得济。不念怨恶。自致得佛。王及群臣。莫不欢喜(出法句经第四卷)

　　昔有比丘。名曰调达。聪明广学。十二年中坐禅入定心不移易。十二头陀初不缺减。起不净观。了出入息。世间第一法。乃至顶法一一分别。所诵佛经六万。象载不胜。后意转退渐生恶念。望人供养着世利养。至世尊所头面礼足。在一面立前白佛言。唯然世尊愿说神足之道。我闻此已当善修行。使我得神足已。游至他方处处教化。世尊告曰。汝今且置神足。何不学四。非常义。苦义空义无我之义。是时调达比丘。便生此念。如来所以不与我说神足者。恐有胜己耻在不如。调达即舍如来。往舍利弗所。求神足道。时舍利弗谓调达曰。汝今且置。何不修四非常。调达思惟。此舍利弗智慧第一。如吾观之犹如萤火比于日月。吾所诵习无与等者。犹尚不解神足之道。况舍利弗岂能解乎。即便舍去。至目连所。求神足道。目连语曰。止止调达。始行之人先学四非常。复当精修四禅。尔乃得神足道耳。调达恚怒。此目连者自夸神足无与等者。所以不与我者。恐其不如我。若得者己无名誉。吾今处处学神足道。皆不教我。吾弟阿难多闻博学。众德具足吾今当往问之。语阿难曰。吾闻卿善解神足之道。可与吾说。吾得神足已游至他方。处处教化。是时阿难便与说之。调达闻已。在闲静处专心一意。以粗入微复从微起还至于粗。以心举身以身举心。身心俱合渐渐离地。初如胡麻转如胡桃。渐离于地从地至床。从床至屋从屋至空。在虚空中作十八变。涌没自由。化作婴孩小儿。形貌端正。头上五处面如桃华。在阿阇世太子膝上。或笑或号现婴儿态。然太子知是调达身。终日玩弄无有厌足。或呜嗽唾。或擎其身傅左右手。太子思惟。调达神足胜彼瞿昙。能作无数变化。阿阇世日给五百釜食。随时供养不令有乏。尔时众多比丘。见阿阇世供给调达。具白世尊。佛告诸比丘。汝等勿贪调达供养。调达自陷亦陷他人。二俱堕罪。如芭蕉树。愚人求实不能克获。竹芦亦然。駏驉怀妊二命俱丧。昔有群鹫各各孚乳。鹫告其雏曰。汝若学飞悬在虚空。见地如槃慎勿上过。有随蓝风伤害于汝。头脑支节各在异处。时雏不随父教。飞越过量为风所吹丧命异处。汝等比丘勿兴斯意。比丘当知犹如群龟。告语诸子。汝等自护莫至某处。彼有猎者备获汝身分为五分。时诸龟子不随其语。便至某处共相欢娱。便为猎者所获。或有安隐还得归者。龟问其子汝从何来。子报父母。我等相将至彼处观。不见猎者。唯睹长綖而追我后。龟语其子。此綖逐汝由来久矣。先祖父母皆由此綖而致丧亡。诸比丘当知。犹如蛊狐昼夜伺求大便。畜兽屎粪已自食讫。复自大便。调达比丘。贪致供养亦复如是。昔大月支国。风俗常仪要当苏煎麦食猪。时官马驹谓其母曰。我等与王致力不计远近。皆赴其命。然食以草刍。饮以潦水。马告其子。汝等慎勿兴此意羡彼苏煎麦也。如是不久自当现验。时逼节会新岁垂至。家家缚猪投于镬汤。举声[口*睪]唤。马母告子。汝等颇忆苏煎麦不。欲知证验可往观之。诸马驹等知之审然。方知煎御情分。食草时复遇麦。护而不啖。佛说偈言。

　　芭蕉以实死　　竹芦实亦然
　　駏驉坐妊身　　士以贪自丧(出出耀经第十卷)

　　佛告诸比丘。调达凶危。横相嗟叹。拘迦利比丘赞叹调达。调达亦复叹拘迦利。其彼二人无义无理。诸比丘闻。唯然大圣。观拘迦利比丘。长因因依正典缘法律教。以信出家。横叹调达。调达嗟叹拘迦利。并以非为是。以是为非。佛言。此辈愚騃。前世亦然。过去世时。黄门命过弃樗树间。时作蛊狐乌鸟共来食肉。更相赞叹。鸟曰。

　　君体如师子　　君头若仙人
　　脂由鹿中王　　善哉如好华

　　蛊狐赞曰。

　　唯尊在树上　　智慧最第一
　　明照于十方　　如积紫磨金

　　如是往反。时大仙人言。横相嗟叹言虚无实。蛊狐者调达是。鸟者拘迦利是。仙人者则菩萨是(出佛说蛊狐鸟经)

　　调达。往至世尊所。头面礼足在一面立。白佛言。我观如来。颜色变易诸根纯熟。年过少壮垂朽老迈。唯愿世尊。自闭静室禅定自娱。四部之众愿见付授。我当教戒如佛无异。随时供养四事不乏。佛曰。咄愚痴人。不虑后殃。舍利弗目连比丘。由尚不付。况汝懒惰弊恶之人。而可付授圣众。调达内兴妒嫉。闻世尊语。倍生恚怒。如来今日赞叹舍利弗目连比丘。而更轻贱小弟子。要当求便丧灭师徒。使此国界众生不睹其形不闻其声。时调达比丘。即从坐起礼足而退。在在周章巧言伪辞。诳惑俗人诱得数十。在在处处共相劝勉。取要言之。佛与大众围绕说法。时调达告己弟子曰。汝等莫听瞿昙所说不随正法。吾有一一深经好义。当以相教。但求方便欲坏圣众。佛言止止。调达。慎勿兴意坏乱圣众。后备受报其痛难忍。调达固执不改知其意正。佛观过去因缘宿对知不可回。调达将五百弟子。如来亦将五百弟子。俱游宝积山侧。菩萨门徒宽仁柔和。教以正法。修持禁戒出入进止不越其序。调达之众出言粗[麩-夫+黃]。语辄兴恚。与弟子语如怨斗讼。弟子厌患尽共舍之。往就菩萨。并自称说。吾有千弟子。众德具足。与世殊绝谁能及者。调达恚怒。即发誓愿。此人今日。诱我弟子坏我门徒。正使成佛我当坏其徒众。如今无异。如来观知调达。必坏圣众定无有疑。如来即从坐起。舍众而去。有五事。知不得坏乱众僧。一者如来目前。如来威神不舍本誓故。二者如来般泥洹后。设有人言。我今成佛逮最正觉。应当问之。释迦文佛在时汝为所在。三者未曾有恶时。四者比丘不竞利养。五者智慧神足弟子和合。如来以宿命智观。必知调达当坏乱众僧。如来即舍而去。调达在后与众说法。若有众生。事我为尊承受教戒。当习五法(五法文多不载)诸有比丘修此五法者。早得解脱尽有漏成无漏。何假瞿昙八直行耶。语舍利弗目连言。吾获大利成三界尊像如来。告舍利弗目连曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人与圣众说法。调达右胁着地欲得睡寐。天神强勉调达左胁在地天神复厌诳有言语鼾声现外秽气远彻。目连以神足力。飞腾虚空作十八变。坐卧经行涌没自由。舍利弗告众会人。如来身神德无量。具足一切智。前达无穷却达无极。如来法者。得现法报快乐无为。智者之所修学。非愚者之所习。如来圣众者。五分法身皆悉成就。可敬可贵承事供养。为众生良祐福田。时诸比丘各生此念。我等愚惑不识真正。舍实就华弃本逐末。今观二贤所说世之希有。我等宁可舍此调达就如来众。不亦快乎。舍利弗知其心念。即从坐起。五百比丘皆亦相随。目连在后追随而去。瞿波离比丘。以右脚蹋调达曰。弊恶调达何为耽睡。舍利弗目连二人。将汝弟子去尽。调达寐觉甚怀忧戚(出调达问佛颜色经弥沙塞律略同)

　　乃往古昔。有一摩纳(梁言仙人)在山窟中诵刹利书。有一野狐往其左右。专听诵书心有所解。作是念。如我解此书语。足作诸兽中王。便起游行。逢一羸瘦野狐。便欲杀之。彼言何故杀我。答言。我是兽王。汝不伏我。彼言。愿莫见杀。我当随从。于是二狐便共游行。复逢一狐。问答如上。如是展转伏一切狐。便以群狐伏一切象。复以众象伏一切虎。复以众虎伏一切师子。遂便权得作兽中王。复作是念。我为兽王。不应以兽为妇。便乘白象。使诸群兽围迦夷国。数百千匝。王遣使问。何故如是。野狐答曰。我是兽王。应娶汝女。若不与我当灭汝国。使还白王。王集臣议。唯除一臣。皆云应与。国之所恃唯赖象马。我有象马彼有师子。象马闻气惶怖伏地。战必不如。何惜一女而丧一国。时一大臣聪锐远略。白王言。臣观古今未曾闻见人王之女与下贱兽。臣虽弱昧。要杀此狐群兽散走。王即问焉。大臣答言。王但遣使克期战日。从求一愿。令师子先战后吼。彼谓吾畏必令师子先吼后战。王至战日。当敕城内皆令塞耳。王用其语然后出军。军阵欲交。野狐果令师子先吼。野狐闻之心破七分。便于象上坠落于地。群兽散走。佛说偈言。

　　野狐憍慢盛　　欲求其眷属
　　行到迦夷城　　自称是兽王
　　人憍亦如是　　现领于徒众
　　在摩竭之国　　法主以自号

　　告诸比丘。尔时迦夷王者我是。聪锐大臣者舍利弗是。野狐王者调达是(出野狐求王事出弥沙塞律第四卷)

　　调达在罗阅城。兴谋害心。后事彰露。时阿阇世王。语调达曰。汝宜出国不须住此。十六大国莫不闻知。调达造恶向于如来。调达闻已内怀忧戚。便还本国恚结所缠。唐突菩萨宫内。语瞿夷曰。我欲拜汝为第一夫人。不审圣女为可尔不。瞿夷语曰。前汝右手吾欲把之。调达舒手使把扼。腕骨碎五指血出。当时迷闷良久乃苏。是时调达转进入宫。踞菩萨床。宫人见之捉掷床下。即伤左髂不堪行来。舆还本舍。诸释皆嫌皆来告语。汝今宜可诣佛忏悔。调达闻之。私设巧诈。密作铁爪。害毒涂之。外形柔和内怀嗔恚。尔时调达忆佛所说。瞿昙沙门恒陈此言。有身无疮痏不为毒所害。毒无奈疮何。无恶无所造。我今当往佯如忏悔。以爪掴坏其脚。毒气流溢自当取死。诸人辇舆往诣世尊。去三七仞语左右人。下我在地吾欲步往。寻下在地。时勇火沸出缠裹其身。将入地狱(出调达生身入地狱经)

　　佛住王舍城。是时提婆达多。欲破和合僧。比丘三谏而亦不止。佛言。过去世时。波罗奈国。有一婆罗门。于旷野中造立义井。供给行者。日已向暮。有群野干来饮残水。有野干王不饮地水。便内头罐中饮水。饮水已戴罐高举扑破。诸野干辈善意语之而不从受。如是非一破十四罐。时婆罗门伺见野干。便作木罐坚固难破。入易出难持着井边。捉杖伺之。野干群集。王如前饮讫。扑地不能令破。时婆罗门捉杖来出。打杀野干。时野干王者。今提婆达多是。时群野干者。今诸比丘谏提婆达多者是(出僧祇律第八卷)

　　佛住王舍城。时诸比丘。为提婆达多作举羯磨。六群比丘即同提婆达多同语同见。佛告比丘。过去世时。于空闲处。有五百猕猴游行林中。到一尼俱律树。树下有井井有月影。时猕猴王见是月影。语诸伴言。月今死落乃在井中。当共出之莫令世间长夜闇冥。共作议言云何能出。时猕猴王言。我知出法。我捉树枝汝捉我尾。展转相连乃可出之。时诸猕猴即如王语。展转相捉小未至水。连猕猴重树弱枝折一切猕猴堕井水中。时猕猴王者。今提婆达多是。尔时余猕猴者。今六群比丘是(出僧祇律第八卷)

　　佛告阿难。若有众生起一恶心。向三世佛等。若辟支若罗汉及着染衣人诸沙门等。获罪无量。所以者何。染色之衣是贤圣标式。若能发心敬染衣人。获福难量。我由信心敬戴之故致得成佛。阿难白言。昔往敬心其事云何。佛告阿难。古昔无量劫。此阎浮提有大国(报恩经云波罗奈国)王名提毗领八万四千诸小国王。世无佛法。有辟支佛。在于山间坐禅行道。时诸野狩咸来亲附。有一师子。名号[跳-兆+荼]迦罗毗(梁言坚誓)躯体金色光相焕然。食果啖草不害群生。时有猎师。剃头着袈裟。内佩弓箭行于泽中。见师子睡眠(报恩经云舐比丘足)便以毒箭射之师子惊觉即欲驰害见着袈裟便自念言此染衣者善人标相。我若害之。则为恶心向诸贤圣。思惟还息。箭毒内行命在不久。便说偈言耶罗婆奢沙婆呵。说此语时。天地大动无云雨血。诸天骇惕。即以天眼观见。猎师杀于师子。雨诸天华供养其尸。是时猎师剥师子皮。奉提毗王。时王念言。经言。有狩金色必是菩萨。问猎师言。师子死时有何瑞应。答言如上。王闻是语。悲喜交怀信心益猛。即召诸臣耆旧智人。令解是义。时空林中有一仙人字奢摩。为王解说。耶罗其义。唯剔头着染衣。当于生死疾得解脱。婆奢沙者。皆是贤圣之相近于涅槃。婆呵者。当为一切诸天世人所见敬仰。于时仙人解是语已。提毗欢喜。即召诸王悉集此处。作七宝车张师子皮。表示一切悉共敬戴。烧香散华而以供养。后复打金为棺。盛师子皮以用起塔。尔时师子。由发善心向染衣人。十亿万劫作转轮圣王。佛告阿难。时师子者。我身是。时国王者今弥勒是。时仙人者今舍利弗是。时猎师者今提婆达多是(出贤愚经第十三卷)

　　婆伽婆在舍卫城。祇树给孤独园。告诸比丘。有四大泥梨。一提舍大泥梨。身出火炎长二十肘。二瞿波梨大泥梨。身出火炎长三十肘。三调达大泥梨。身出火炎长四十肘。四末佉梨大泥梨。身出火炎长六十肘。诸有人民欲求安隐。获其气者。若二十大海水灌彼身上。彼海水尽火故不灭。犹如融铜。若有人以二十海渧水。浇融铜水渧速灭。提舍比丘火炎不灭。若复有人欲求安隐获其义者。复以二十大海水。灌其身上彼水速尽。提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不得食。使提舍比丘入大地狱。瞿波离比丘。有人欲使安隐获其义者。以大海水灌其身上。彼海水速尽。譬如二日所融铜。或有一人。以三十海水。着融铜中消尽。瞿波离比丘愚人。或有人起欲使获安隐义者。以三十大海水。灌其身上。大海水速尽。瞿波离比丘愚人。谤舍利弗目犍连比丘。身坏命终生三恶道。堕钵头摩地狱。瞿波离比丘入大泥梨。调达大泥梨。若复有人欲使获安隐义者。复以四十大海水。灌其身上。彼大海速尽彼火不灭。譬如三日所融铜。若有人以四十渧水。着融铜中。即时消尽无余。调达愚人。若有人起欲使获安隐义。以四十大海水灌其身上。彼大海火速尽彼火不灭。所以然者。调达愚人。欲害如来杀阿罗汉比丘尼。坏乱比丘僧。身坏命终三恶道生阿鼻地狱。调达比丘入大地狱。身出火炎长四十肘。诸有比丘。彼末佉梨大泥梨。若有一人欲使安隐。以六十大海水灌其身上。海水速尽彼火不灭。譬如四日所融铜。若有人以六十渧水。着融铜中即时消尽。末佉梨亦复如是。以六十大海水灌其身上。大海水速尽此火不灭。此末佉梨愚人。教受百拘梨人。使行邪见(出四泥梨经)

　　佛言。我于一时。住王舍城。善星比丘为我给使。我于初夜。为天帝释说诸法要。弟子之法应后师眠。尔时善星。以我久坐心生恶念。时王舍城小男小女。若啼不止父母则语。汝若不止。当将汝付薄拘罗鬼。尔时善星反被拘执。而语我言。速入禅室薄拘罗来。帝释言。世尊。如是人等。亦复得入佛法中耶。我言。亦有佛性。当得无上菩提。我虽为是善星说法。而彼都无信受之心。我在迦尸国尸婆富罗城。善星为我给使。我入城乞食。无量众生虚心渴仰欲见我迹。善星随后毁灭。既不能灭。而令众生生不善心。我入城已。于酒家舍见一尼干。卷脊蹲地餐食酒糟。善星言。世间若有阿罗汉者。是人最胜。何以故。是人所说无因无果。我言痴人。汝常不闻。阿罗汉者不饮酒不害人不欺诳不盗淫。如是之人。杀害父母食啖酒糟。云何而言是阿罗汉。是人舍身。必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者。永断三恶。云何而言是阿罗汉。善星即言。四大之性犹可转易。欲令是人必堕阿鼻。无有是处。我言痴人。汝常不闻诸佛如来诚言无二。我虽为说法。而无信受之心。善男子。我与善星住王舍城。有一尼干。名曰苦得。常作是言。众生烦恼无有因缘。众生解脱亦无因缘。善星言。世间若有阿罗汉者。苦得为上。我言。痴人苦得尼干。实非罗汉。不能解了阿罗汉道。善星复言。何故罗汉。于阿罗汉而生妒嫉。我言痴人。我于罗汉不生妒嫉。而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者。却后七日。当患宿食腹痛而死。生于食吐鬼中。其同学辈当舆其尸置寒林中。善星即语尼干。长老。好善思惟作诸方便。当令世尊堕妄语中。苦得断食。从初一日乃至六日。满七日已便食黑蜜。复饮冷水腹痛而终。同学舆尸置寒林中。即作食吐饿鬼之形。在其尸边。善星至寒林中。见苦得身。善星语言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。谁出汝尸。答言。同学。出置何处。答言痴人。汝今不识是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星言。世尊。苦得尼干生三十三天。我言痴人。阿罗汉者无有生处。云何而言。苦得生于三十三天。如来与迦葉。往善星所。善星遥见生恶邪心。生身陷入堕阿鼻狱。譬如有人没圊厕中。有善知识以手挠之。若得首发便欲拔出。久求不得。尔乃息意。我亦如是。求觅善星微少善根。便欲拔济。终日求之。乃至不得如毛发许。是故不得拔其地狱(出大涅槃经第三十七卷)

　　双德双福二沙弥遇佛成道一 须陀耶在冢生长遇佛得道二 均提沙弥出家并前身因缘三 沙弥救蚁延寿精进得道四 沙弥推师倒地而亡以无恶心精进得道五 沙弥早夭生天失善师友愤念诣佛得分别圣谛六 纯头沙弥为鬼所敬用须跋外道自然降伏七 沙弥随圣师入山得四通知为五母所痛念八 沙弥护戒舍所爱身九 沙弥于龙女生爱遂生龙中十 沙弥爱酪即受虫身十一

　　舍卫国。有山民村。五六十家。去国五百里。村中有一贫家。妇怀妊十月双生二男。大端正无比。父母爱之。为子作字。一名双德。二名双福。生五六十日。其父牧牛息卧床上。其母拾薪未反。此二儿共相责诘。一言前时垂当得道。正坐愚意谓命可常。退堕生死不可计劫。今生此贫家。蓑草之物以为毡褐。食饮粗恶裁自支命。如此至久云何可活。皆坐前世恋慕富贵。放身散意快乐须臾。从尔以来长涂受苦。如今忧恼当奈何恃怙。一人答言。时有小难一时之勤不竟精进。而今数世遭诸恶患。此是自为非父母作也。但共当之复何所言。父闻怪之谓呼是鬼。曼小未大宜当杀之。父惊到田中。收取樵薪欲烧杀之。母还问夫。用此薪何为。夫说如是。母闻罔然。明日夫妇俱出潜听。二子相责如故。便共集薪密欲烧之。佛天眼见。往到村中普放光明。天地大动。山川树木皆作金色。到双生小儿家。二儿见佛光明。喜踊难量。父母又惊各抱一子。将至佛所问佛世尊。此儿生来四五十日。所说如是甚共怪之。恐作祸害欲火烧之。不知为是何等鬼魅也。唯愿解说。小儿见佛踊跃欢喜。佛见小儿大笑。口出五色光。普照天地。佛告。此二小儿非是鬼魅。福德之子。前迦葉佛时作沙门。少小共为朋友。同志出家各自精进。临当得道欻起邪想。共相沮败乐世荣华。恃福生天。下为侯王国主长者。欻起是想便自退转。不得泥洹更此生死。弥连岁数常相钩牵。辄共双生遭我世时。今始乃生。已曾供养佛故余福应度。生识宿命今来度之。我不度者横为火所烧。即说偈言。

　　大人体无欲　　在所照然明
　　虽或遭苦乐　　不高现其智
　　大贤无世事　　不愿子财国
　　当守戒慧道　　不贪邪富贵
　　智人智动摇　　譬如沙中树
　　朋友志不强　　随色染其素

　　佛说。是小儿见佛。身踊如八岁儿大。即作沙弥得罗汉道。村人大小见佛光相。又见小儿形变踊大。皆大欢喜得须陀洹道。父母疑解亦得法眼(出法句经第一卷)

　　有国王。名曰旃陀越。奉事婆罗门道。领治国正亦任用之。王重小夫人。诸夫人憎嫉。以金赐婆罗门谮之于王。言其生子必为国患。王闻不乐。问婆罗门言。当如之何。答曰。唯并杀之耳。王言。人命之重云何可杀。报言。若不杀者必亡国丧身。王便枉杀儿。后于冢中生。其母半身不朽。儿饮其湩。湩即乳也。乃至三年。其冢崩陷。其儿得出。与鸟狩共戏。暮即还冢中。及年六岁。佛念其勤苦与鸟狩同群。即化为沙门。往呼问之。言汝是谁家子。居在何处。儿欢喜报言。我无家居。但栖宿此冢中耳。乞随道人去。佛言。欲何为乎。儿报言。我今善恶终当随道人。佛便将其到祇洹中。见诸比丘威仪法则。意甚乐之。便白佛言。我欲乞作比丘。佛即听之。以手摩其头。发自堕袈裟着身。名为须陀。守戒精进心不懈怠。经涉七日得罗汉道。佛语须陀。宜度栴陀越王。须陀往到。其国王曰。我心大忧当如之何。道人言。何所忧也。王言。我年已长。过时无嗣为之愁忧。道人闻王语。初不应之独笑而已。王便恚言。我与道人语。初不答我。而反独笑。即欲杀之。须陀知其意。便轻举飞翔上住空中。分身散体出入无间。王见神化即悔过言。我实愚痴不别真伪。唯愿大神一还。令我得自归命。须陀即从空中下住王前。谓王言。若能自归甚善。当自归于佛。佛是我师。三界之尊度脱众生。须陀便如申臂顷。将王及人民。俱到佛所。归命三尊乞受五戒为优婆塞。佛具说。须陀是王子。王闻佛言。更恐怖不能自胜。佛言。昔拘先尼佛世。有国王号名弗舍达。国中人民皆供养三尊。时有凡人居贫无业。常为国中富贵。赁牧养数百头牛。见王及人民供养比丘僧。便即问言。卿等何所为乎。人民答言。吾等供养三尊。后常在处安乐尊贵无有勤苦。即自念言。我贫唯当煎牛湩为酪酥。净心上比丘耳。比丘僧咒愿言。令汝世世得福。自后展转更历生死。辄受其福。或上为诸天。或下为王侯。王侯时出游猎。见好牸牛怀犊杀之。夫人语王。莫杀其子。时牛主破取子养。其主恚言。当令王如此牛也。自后魂神为王作子。时未出生。母为王所杀须陀是也。须陀母者是时王夫人也。婆罗门者牛主是也。须陀冢中生。其母半身不朽。得饮其湩。以自长大者。由其宿命以酪酥上比丘僧故。王闻意解。得须陀洹(出旃陀越国王经)

　　佛在舍卫国。尔时尊者舍利弗。昼夜三时天眼观视。谁应度者辄往度之。时有估客欲诣他国(报恩经云摩提二国中间有五百贾客)其诸商人共将一狗(报恩经云白狗)至于中路。众贾顿息狗便盗肉。于时众人便共打狗。而折其脚弃置空野舍之而去。时舍利弗天眼见狗。挛癖在地饥困垂死。飞至狗所以食施与。狗济余命心甚欢喜。时舍利弗。即为此狗说微妙法。狗便命终。生舍卫国婆罗门家。时舍利弗。独行乞食。婆罗门见而问之言。尊者独行无沙弥耶。舍利弗言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门曰。我有一子。字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前长大当用相与。时舍利弗。即戢在心。至年七岁复来求之。时婆罗门令儿出家。舍利弗将至祇洹。渐为说法。心意开解得阿罗汉(报恩经云佛言善来须发自落袈裟着身)均提沙弥既始得道。自以智力观过去世。见前身作一饿狗。蒙和上恩今得人身。并获道果。欣心内发。而自念言。我蒙师恩得脱诸苦。今当尽身供给所须永作沙弥。乃往过去迦葉佛时。有诸比丘集在一处。时年少比丘音声清雅。善巧赞呗。有一比丘。年高耆老音声浊钝。不能经呗。每自出声而自娱乐。老比丘者已得罗汉。于时年少比丘而呵之言。今汝长老声如狗吠。时老比丘。便呼年少。汝识我不。年少答曰。我大识汝。汝是迦葉佛时比丘上座。答言。我今已得阿罗汉。年少惶怖自责忏悔。犹五百世中常受狗身。由其出家持净戒故。今得见我蒙得解脱(出贤愚经第十二卷)

　　昔有小国。去城不远有好林薮。有五道士于中学道。有一比丘得六神通。有一沙弥年始八岁。共在山中。各一面坐思惟经道。师知沙弥命余七日。在此亡者父母谓吾。看视不快使其命终。心怀怨恨。即语沙弥。汝父母思汝。汝可归家八日早来。沙弥欢喜稽首而去。道逢大雨流潦滂沛。地有蚁孔流水欲入。沙弥念曰。我佛弟子。一者慈心。二者活生。即便土壅决水令去。沙弥归家无有他变。八日晨还。师遥见之。怪其所以。七日应亡。今何因缘。将无鬼神化现来乎。即入三昧。见其救蚁现世延寿。沙弥至。稽首作礼于一面坐。师谓言。汝作大功德。为自知不。沙弥言。七日在家无他功德。师言。汝命应尽。昨日以救蚁故。现世增寿八十余年。沙弥欢喜信善有报。即更勤修精进不懈。得阿罗汉(出福报经又出十卷譬喻经第七卷)

　　舍卫国有一老公。早失其妇。独与儿居。困无财宝。觉世非常。从佛出家。儿年尚小。亦为沙弥。共父乞食。逼暮当还。父行迟。儿畏毒狩。急扶其父排之进路。执之不固。推父堕地应手而死。独至佛所。时诸比丘诃责沙弥。即以白佛。佛告之曰。此师虽死不以恶意。即问沙弥。汝杀师不。答言。我实排之。不以恶意。佛言。我知汝心无有恶意。过去世时亦复如是。无有恶意而相杀害。昔父子二人共住一处。时父病极。于时睡卧。多有丝蝇数来恼触。父令儿遮蝇。望得安眠。时儿急遮蝇来不止。儿便嗔恚。即持大杖伺蝇当杀(十诵律云持大石婢蚊子)时诸丝蝇竞集父额。以杖打之其父即死。父者此沙弥是。时儿者死比丘是。由无恶心不以恶意。亦非故杀。沙弥勤修不懈。遂得罗汉道(出贤愚经第十卷)

　　佛游舍卫祇树给孤独园。时异比丘。有弟子志性温雅意行仁贤。常侍和上诚谨精进。敬从法教不违师命。寿命短促幼小而亡。生忉利宫观于天上。但睹大火。本所志愿不得如意。与善友不能相守。今舍善师随逐恶友。于是违远至尊和上。及阿夷梨众。诸等类修梵行者。四辈弟子。有一切智。号曰如来。今悉违远。无央数劫难值难见。兴于世间讲说经典微妙深奥未曾发言。而安隐开化说诸缘起。各各解了所从有因。无央数劫所未见闻。悉为解决。值此经律。弃家为道。所当兴立不得究竟。今反放逸。先诣世尊稽首足下。佛见其心。真正乐道纯督在法。说苦集灭道。即便见谛。和上愁念泣涕如雨。佛呼问之。何为忧恼。答曰。弟子终没。佛言。何故愁忧。答曰。我沙弥弟子甚大贤良。未有究竟而中夭没。是故忧悒不能自宽。佛言。勿愁已至究竟。得生天上。今日夜半分别圣谛。比丘不复涕泣(出弟子过命经)

　　舍利弗有一沙弥。名曰纯头。年八岁得六神通。飞腾虚空至阿耨泉。有五通梵志。名曰须拔。亦至彼泉。时彼泉上。有守泉青衣鬼。驱逐五通梵志。瓦石打掷不使逼近神泉。纯头沙弥乘虚空至。彼青衣鬼数百之众皆前迎逆。或前收摄衣者。或持净水洗手足者。或以净巾拂拭首面者。或以香汤沐浴身体者。须拔梵志放声说曰。我今已得五通神德无量。力能移山住流。回转天地犹掌回珠。自学道以来百二十余年。劳形苦体形神疲极。或事五明。四处然火。日光上照。或卧灰粪。或卧荆棘崄难之中。无道不学。然更驱逐不得至泉。然此黑衣小儿。年在七八。未离乳哺。身体秽臭待敬过重。用何等故。时青衣鬼语梵志曰。今此学士。形年虽小行过三界。得贤圣八品道。汝今无是故不兴敬。有一婆罗门。名曰阅叉。兴立一寺。亦名阅叉。恒供给酥油供寺然灯。时有远方婆罗门。来至彼寺中。又闻阅叉梵志高才明德。偏信佛法建立神庙与共相见。时有一沙弥。来迎取油酥。供寺然灯。众多梵志。语阅叉婆罗门曰。汝审向色衣人礼耶。言语未讫沙弥已至。即复礼之。众多梵志。语此梵志曰。汝出四姓才艺过人。天文地理无不观练。神咒感灵无事不克。今此色衣之人。出众多姓。种非真正。何为违本法而向恭礼。又卿梵志执行清净。自修内藏图谶秘记。行道成福何愿不克。文字章印无不周悉。佛行寡鲜有何可贵。舍本取末是我所疾。盖闻沙门寒贱。巧诈繁滋幻惑世人。所行短促齐荣一身。不能延致梵福。正使相见正可擎卷而已。何为五体投地恭敬作礼耶。我等亲见甚怪所以。况先学大人。岂能恕卿此罪耶。阅叉报众多婆罗门曰。诸人静默听我所说。

　　贤圣德难量　　八直无上道
　　是为梵沙门　　如来口所宣
　　睹此形虽小　　以果贤圣道
　　是故今自归　　梵志何为嗤

　　向得能究竟。须陀洹斯陀含。能断欲界缚诸缠阴入。是故说曰向得能尽魔原者。入定坐禅之人。乐处闲静志崇一意。计出入息执意牢固。能断魔缚。及缚于魔。入定之人。能役鬼神如意即至。当求方便断魔牢缚(出出耀经第五卷)

　　昔有一小儿。年始七岁。大好佛道作于沙弥。随罗汉师在山中学。精进不懈。及年八岁。便得四通。一者眼彻视。二者耳彻听。三者飞行变化。四者自知宿命所从来。坐自思念。即见先世宿命所更。五母作子。即还自笑。师问何笑。沙弥言。何敢笑师。自视一身而有五母。昼夜啼哭感伤愁毒。常言。念子未曾忽忘。我自念。一身愁毒五家用。是故笑耳。我为第一母作子时。比邻有与我同时生者。我死后同日生者出入行步。我母见之便言。我子在者亦当出入行步如是。即愁忧感痛念我。复为第二母作子。生不久复死。我母见人有乳养子者。便感痛念我。愁忧啼哭。我复为第三母作子。不久复死。我母临饭泪出念我言。若子在者与我共饭。弃我死去。我复为第四母作子。不久复死。我时等辈娉娶者。母复念我言。若子不死今亦当娶妇。我为第五母作子今故现存。我舍家学道。母日蹄哭言。亡我子。不知所在。饥寒生死不复相见。并忼忾悲痛。今五母共会。各言亡子相对。啼哭念我一人。是故笑耳。世间人不知有后世生。但言死耳。人作善得福作恶得殃。人在世间善恶自恐。无所畏恶后受苦痛。入恶道中悔无所及。我厌世间故辞亲求道。我视地狱畜生饿鬼贫穷。代其恐怖。我得师恩受佛经戒。今以度脱。我念五母。不能得脱。反复忧我(出五母子人经)

　　有一比丘。少欲知足。时安陀国有优婆塞。敬信三宝终身供养。日日遣送。其国有一长者。生一男儿。欲令出家当求善师。即往白比丘言。我此一子令使出家。唯愿大德哀纳济度。尔时比丘以道眼观。此人出家能持净戒。度为沙弥时优婆塞有一亲善居士。明日客会。朝念言。今当就会谁后守舍。女即白父。唯愿父母从诸僮使。但行应请我堪后守。父曰甚善。合家悉往。女便闭门独住家内。时优婆塞是日匆匆忘不送食。尔时尊者心自念言。日时向晚。俗人多事。即遣沙弥往取。善摄威仪如佛所说。沙弥打门。女问是谁。答言。沙弥为师迎食。即与开门。是女端正容貌姝妙。年始十六淫欲火烧。于沙弥前。作诸妖媚深现欲相。沙弥见已念言。此女为有风痫病耶。将无欲结所使欲毁我净行耶。坚摄威仪颜色不变。女便五体投地白沙弥言。我常愿者欲有所陈。我此舍中珍宝仓库。如毗沙门天宫宝藏。而无有主。汝可屈意为此舍主。我为汝婢供给使令满我所愿。沙弥念。我宁舍命不毁禁戒。昔日比丘至淫女家。宁投火坑不犯于欲。又诸比丘贼所劫夺以草系缚。风吹日曝诸虫唼食。以护戒故不绝草而去。如鸟吞珠。比丘虽见。以持戒故极苦不说。如海船坏。下坐比丘。以守戒故授板上坐没海而死。如是诸人独佛弟子能持禁戒。我非弟子不能持也。如来世尊独为彼师非我师也。方便语言。牢闭门户我入一房作所应作。尔乃一相就。女即闭门。沙弥入房关掸门户。得一剃刀。脱身衣服置于架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃处。自立誓愿。我今不舍佛法众僧。亦不舍戒正为持戒。舍此身命愿所往生。出家净行尽漏成道。即刎颈死。时女怪迟趣户看视。见其已死失于本容。欲心寻息惭结懊恼悲呼闷绝。其父会还见女如是问何以故。具答以实。父即入房见沙弥。身血污赤如栴檀。作礼赞言。护持佛戒能舍身命。时彼国法。若有沙门白衣舍死。当罚金钱。时优婆塞以一千金钱置铜案上载至王宫。白言。大王。我有罚讁。应入于王。愿当受之。王言。汝于我国敬信三宝言行无违。唯汝一人当有何过。而输罚耶。时优婆塞具陈上缘。自毁其女赞叹沙弥。王闻悚然而告之言。沙弥护戒自舍身命。汝无辜咎。但持还舍。吾今躬欲自至汝家供养沙弥。王往见之。前为作礼。以种种宝庄严高车载死沙弥至平坦地。积众香木阇毗供养。严饰是女极世之殊。置高显处普使时会一切皆见。语众人言。是女殊妙容晖乃尔。未离欲者谁无染心。而此沙弥既未得道。以生死身奉戒舍命甚奇希有。王即遣人令请其师。广为大众说微妙法。时会一切见闻此事。有求出家。有发无上菩提心者(出贤愚经第七卷)

　　昔有罗汉。与沙弥于山中行道。沙弥日日至人家所乞饮食。经历堤基上行。岐岖危险脚跌躄地。饭洿泥土沙弥取不洿饭。着师钵中。洿饭洗自食之。如是非一日。师曰。何因洗弃饭味。答曰。行乞去晴。乞还时雨。于堤基躄地覆饭。师默然思之。知是龙娆沙弥便起到堤基上。持杖叩薮之。龙化作老公来。出头面着地。沙门言。汝何娆我沙弥乎。答曰。实爱其容貌耳。从今日始日日于我室食。沙门受请日日往食。沙弥后时见师钵中。有两三粒饭非世间饭。问和上。师默不应。沙弥便入床下手捉床足。和上禅定竟相随。俱飞到龙宫殿上。龙及妇女俱礼沙门复礼沙弥。师乃觉之。呼出语言。此非婇女。是畜生耳。汝为沙弥。虽未得道。必生忉利天上。胜彼百倍。勿以洿意。沙弥言。此龙居处世间少有。师曰。彼有三苦。一者虽百味饭入口即化成虾蟆。二者婇女端正无比。欲为夫妇两蛇相交。三者龙背有逆鳞。沙石生其中。痛乃达心胸。此为大苦。汝何因从之。汝未得道。不可令见鬼道及国王内事也。沙弥不应。昼夜思想。忆彼不食病而死。魂神生为龙作子(大智论云布施持戒愿早作龙要期心重足下水出后至师本所入处大池之边以袈裟覆头而入死即变为大龙神杀旧龙举池尽赤出迦葉诘难陀经又出大智论第十七卷)

　　如一沙弥。心常爱酪诸檀越饷僧酪。时沙弥每得残分。心中着乐喜不离。命终之后生残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉。僧分酪。语言徐徐。莫伤此爱酪沙弥。诸人言。何以言爱酪沙弥。答言。此本是我沙弥。但坐贪爱残酪故。生此瓶中。师得酪分。虫在中来。师言。爱酪人汝何以来。即以酪与之(出大智论第十七卷)

　　跋陀罗自识宿命遇佛成道一 叔离以氎裹身而生出家悟道二 跋陀迦毗罗为王所逼其心无染三 花色得道后卧婆罗门窃行不净四 莲花淫女见化人闻说法意解五 五百婆罗门女闻法开悟六 婆罗门尼请优陀夷慢不闻法七 差摩莲华遇强暴人脱眼获免八 毗低罗先悭贪从佛受化得道九 婆四吒母丧子发狂闻法得道十 孤独母女为王所纳出家悟道十一 尸利摩忘饥赡僧十二 暴志前生为鳖妇十三 暴志谤佛十四

　　婆伽婆在罗阅城。时跋陀罗比丘尼。出比丘园在一树下。端坐系念自识宿命便笑。诸比丘尼见即问之。跋陀罗比丘尼言。我自识宿命。过去九十一劫。有毗婆式如来。出现于世。有一童子。名跋罗摩提婆。饶财多货极富无量。童子执宝盖从舍出。有一长者妇。端正无比。亦从彼过。有众多人民皆悉观察。时童子便作是念。我今擎宝盖。众宝合成从此路过。然无人观察我者。此长者妇。我今当设方便使众人观察我。时童子手执宝盖。便出彼境界。诣毗婆式如来所。住如来后擎宝盖。经七日七夜。作此誓愿言。持我供养世尊功德。当为女身端正无比。使有见者迷惑偃地。童子寿终。生三十三天为天女。有五事胜。云何为五。天寿天色天乐天神足天增上功德。天见此女皆怀希望欲得与俱。时三十三天皆各共诤。天女寿终来生人间为后若达多婆罗门作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值诸佛悉皆承事供养。求为女人。后生人间卑贱婆罗门家。为月光童子作婢。名曰几罗。月光童子妇名摩奴诃罗。端正无比。时月光夫人语彼婢言。汝出舍外。若见沙门婆罗门者将来至此。我欲惠施。时婢出舍。有辟支佛。在门阈上乞食。时几罗婢语言入来。欲相惠施。夫人见其体不端正。语几罗言。发遣沙门我不施也。婢言。愿尊开意莫嫌沙门形状。供养功德不可称计。时夫人报言。速驱此沙门出。我不堪施。婢报言。若尊不施此沙门者。我今日所应得分食愿莫爱惜。时夫人即以麨与婢。时几罗婢。即以分糗着辟支佛钵中。食已身升虚空。时婢见欢喜不能自胜。便作誓愿。持是功德莫堕恶趣。使我当来久远恒值此圣。为我说法使速解脱。时波罗奈城梵摩达多王。见彼辟支佛升在虚空。语群臣言。彼所惠施。时月光长者。将五百贾客集大讲堂。遥见辟支佛执钵升空。或有贾客作是说。此圣人必于我家得食。时大月光夫人。见为几罗婢言。汝所得功德。持惠施我。此则是我所惠施。我今更持食与汝。婢言不施。又言。我今与汝二分食。对曰。亦不须。夫人又言。与汝三分五分十分二十分乃至百分千分。几罗婢言。我不相施。夫人报言。设汝不与我者。我当截汝耳鼻手。几罗婢言。我不相施。时长者妇。以杖打婢。打之已竟。月光长者还来。见几罗婢。头破衣裂悲泣堕泪。问其始末。具以事白。时月光童子。取彼夫人持用作婢。以几罗婢作第一夫人。五百婇女围绕。以百千珍宝庄严其身。时梵摩达多王。闻月光婢饭彼辟支佛。时梵摩达多王。以百千两珍宝以饷月光长者妇。复以田业惠施月光长者。时梵摩达多王。今伽毗罗摩奢罗是。月光长者大迦葉是。几罗婢者即我身是。今得值佛得阿罗汉(出跋陀罗比丘尼经)

　　时舍卫国有一长者妇。生一女。殊妙少双。其初生时。细濡白氎裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因为作字。名曰叔离(梁言白也)叔离长大。氎随身大。此女瑰伟。国内远近竞来娉求。女白父母。我欲出家。父母爱念不违其志。寻为出氎。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不须作。唯愿听我时往佛所。诣佛作礼求索出家。佛言善来。头发自堕。所著白氎寻成五衣。付大爱道为比丘尼。精进不久成罗汉道。阿难白佛言。叔离本修何德。生与氎俱出家得道。佛言。过去有佛。名毗婆尸。时王臣民多设供养。时有女人。名檀腻羁。极为贫穷。夫妇二人共有一氎。若夫出行则被而往。妇便裸住。若妇被氎。夫则裸坐。有劝化比丘。行至其家。见是女人。因劝之言。佛世难值人身难得。汝当听法汝当布施。女还语夫。外有沙门。劝我见佛听法布施。夫答之言。我家穷困。虽可有心当以何施。妇言。我意欲以此氎布施。夫言我之与汝。共此一氎。出入求索以自存活。今若用施俱当守死。妇言。人生有死不施会死。施而死后世有望。不施而死后遂当剧。夫欢喜言。分死用施。妇即还出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝当面施。为汝咒愿。叔离白言。唯此被氎内无异衣。女形秽恶不宜此脱。即还入内。遥于向下脱身上。授与比丘。比丘咒愿持至佛所。佛言。比丘持此氎来。比丘授佛。佛自手受。此氎垢污。时王众会。微心嫌佛受此垢氎。佛知众心而告之言。我观此会。清净大施无过于此。以氎施者。大众闻已莫不悚然。夫人欢喜。即脱己身所著严饰璎珞宝衣。送与陀腻羁。王亦欣悦。脱身衣服送与其夫命令诣会。佛告阿难。欲知尔时贫穷女人陀腻羁者。今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心氎布施故。九十一劫所生之处。常与氎生。无所乏少(出贤愚经第七卷)

　　俱萨罗国。波斯匿王。闻跋陀迦毗罗出家。即请入宫。夏四月安居共止一处。王到园中。语守门人言。汝好守门。莫令是比丘尼出。守门人作是念。是比丘尼乐住不走。时守门人有余因缘。比丘尼着夫人被服从门而出。遥到只桓。听佛说法。佛遥见言。善来跋陀迦毗罗。即失夫人被服。头发自落袈裟着身作比丘尼。到佛所头面礼佛。佛为说四如意足力。时比丘尼得神足力。是时王闻跋陀迦毗罗女走去。便将兵众围绕比丘众。及围绕比丘尼坊。是比丘尼便飞虚空。王仰看。即生悔心。我云何乃污阿罗汉比丘尼。心闷躄地向比丘尼悔过。寺中比丘尼驱令出去。答曰。我无爱欲心。诸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。云何无爱。以事白佛。佛知故问。是比丘尼。汝实受细滑不。答言。世尊我云何当受。我觉是细滑如热铁入身。佛言。汝若无受细滑心无罪(出十诵律善诵卷第二)

　　佛在舍卫城。尔时优善那邑。有年少居士。出行游戏。见一女人。名莲华色。色如姚李。女相具足。情相敬重。即娉为妇。其后少时妇便有身。送归其家。月满生女。以妇在产不复附近。遂乃私窃通于其母。莲华既知便委去。夫妇道绝恐累父母。顾愍婴孩吞忍耻愧。还于夫家。养女八岁然后乃去。至波罗奈。饥渴疲极。于水边坐。时彼长者。出行游观。见之爱重即问。卿所居父母氏族今为系谁。而独在此。莲华色言。我某氏女。今无所属。长者复问。若无所属。能作我正室不。答言女人有夫。何为不可。即便载归拜为正妇。莲华色料理其家。允和小大。夫妇相重至于八年。尔时长者语其妇言。我有出息在。优善那邑不复责敛。于今八年。考计生长乃有亿数。今往责之与汝暂别。妇言。彼邑风俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾虽短昧不至此乱。妇复言。若必尔宜去。思闻一誓。答言。甚善。若发邪心与念同灭。于是别去。到于彼邑。责敛处多遂经年载。思室渐深。我若邪淫乃负本誓。更取别室不为违信。于是推访遇见一女。颜容雅妙视瞻不邪。甚相敬爱。便往求婚。父以长者才明大富。欢喜与之。责敛既毕将还本国。安处别宅。然后乃归。晨出暮反异于平昔。莲华怪之。密问从人。从人答。有少妇。其夫暮还。莲华色问。君有新室。何故藏隐不令我见。答言。恐卿见恨是故留外。妇言。我无嫌妒。神明监识。便可呼归。助君料理。即便将还。乃是其女。母子相见不复相识。后因沐头谛观形相。乃疑是女。便问乡邦父母姓族。女具以答。尔乃知之。母惊惋曰。昔与母共夫。今与女同婿。生死迷乱乃至于此。不断爱欲出家学道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹门。饥渴疲极坐一树下。尔时世尊。与大众围绕说法。莲华色见众人多。谓是节会。当有饮食。便入精舍。见佛世尊为众说法。闻法开解饥渴消除。于是世尊。遍观众会谁应得度。唯莲华色应得道果。即说苦集灭道。便于坐上远尘离垢得法眼净。既得果已。一心合掌向佛而住。佛说法已。众会各还。时莲华色前礼佛足长跪合掌白言。于佛法中愿得出家。佛即许之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女为道。即度出家受具足戒。勤行精进逮成罗汉。具八解脱。颜容光发倍胜于昔。入城乞食。一婆罗门见生染乐。心作是念。此比丘尼今不可得。当寻其住处方便图之。后复行乞食。彼婆罗门于后逃入伏其床下。是日诸比丘尼。竟夜说法疲极。还房仰卧熟眠。于是婆罗门从床下出。作不净行。时比丘尼即踊升虚空。时婆罗门便于床上生入地狱(出弥沙塞律第五卷)

　　佛在罗阅只耆阇崛山。有一淫女。名曰莲华。善心自生便弃世事。作比丘尼。即诣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因饮水澡手自观。见其面像姿妍无比。即便念言。云何自弃作沙门耶。且当少时快我私情。寻即还家。佛知莲华应当得度。化作妇人端正绝世。胜莲华女。寻路而来。莲华见之。心甚爱敬。即问化人。从何所来。夫主中外皆在何许。云何独行而无将从。化人答言。从城中来欲还归家。虽不相识可俱还到向泉水上。莲华言善。二人俱还到泉水上。陈意委曲。化人睡卧。枕莲华膝。须臾之顷忽然命绝。膖胀臭烂腹膭虫出。齿落发堕肌体解散。莲华见之心大惊怖。云何好人忽便无常。此人尚尔我岂得久。怖当诣佛精进学道。即至佛所。五体投地作礼自说。佛告莲华。女人有四事。不可恃怙。一者少壮会当归老。二者强健会当归死。三者六亲欢娱会当别离。四者财宝积聚要当分散。莲华闻法欣然解释。得阿罗汉(出莲华女经)

　　舍卫国东南海中有台。上有华香树木清净。有婆罗门女五百人。奉事异道意甚精进不知有佛。时诸女自相谓曰。我等禀形生为女人。从少至老为三事所鉴不得自由。命又短促形如幻化当复死亡。不如共至香华台上。采取香华精进持斋。降屈梵天当从求愿。愿生梵天长寿不死。又得自在无有鉴忌。离诸罪对无复忧患。即赍供具往至台上。采取华香奉事梵天。一心持斋愿屈尊神。佛见其心应可化度。即与大众飞升虚空。往至台上坐于树下。诸女喜谓。是梵天自相庆慰得我所愿矣。时一天人语诸女言。此非梵天。是三界最尊。号名为佛。度人无量。诸女白佛言。我等多垢今为女人。求离鉴捡愿生梵天。佛言。诸女善利乃发此愿。世有二事其报明审。为善受福为恶受殃。世间之苦天上之乐。有为之烦无为之寂。谁能选择求其真者。善哉诸女。乃有名志。于是世尊。即说偈言。

　　孰能择地　　舍鉴取天　　谁说法句
　　如择善华　　知世坏论　　幻法忽有
　　断魔华开　　不睹死生

　　诸女闻偈。愿学真道为比丘尼。头发自堕法衣具足。思惟寂定。即得罗汉道(出法句譬喻经第三卷)

　　优陀夷。往拘萨罗国。到毗纽迦亶延氏婆罗门尼庵罗园中住。尼诸弟子游行采薪。至庵罗园中。见优陀夷坐一树下容貌端正诸根寂静。心意安谛成就第一调伏。往诣其所问讯退坐。时优陀夷为诸年少种种说法。劝励已默然。彼诸年少闻法欢喜。担持束薪还至尼所。白言和上。园中有沙门。姓瞿昙氏。极善说法。尼语弟子言。汝可往请明此饭食。时诸弟子受教往请。尊者默然。还白和上。尊者受请。时优陀夷夜过。着衣持钵往诣尼舍。尼遥见来。敷座请坐。设种种饮食。自手供养丰美满足。澡嗽洗钵还就本座。婆罗门尼着好革屣。以衣覆头别施高床。现傲慢相。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。答言。姊妹今非是时。明日弟子。复至园中采薪听法。还白和上。尼复遣请食如前三反。乃至请法。答言非时。诸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼云何说。和上尼言。若如是者更为我请。受教更请。供养如前。时和上尼。知食讫已。脱革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁见答不。答言。但问当为汝说。彼即问言。云何有说苦乐自作。复言苦乐他作。复言苦乐自他作。复言苦乐非自非他作。答言。姊妹阿罗诃说。苦乐异生。复问。其义云何。答言。彼其因缘生诸苦乐。复言。我今问汝。随意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼识眼触触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐不。答言如是。优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘生于苦乐。尊者说是法时。婆罗门尼远尘离垢得法眼净。从坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入决定。我从今日归依佛法僧。尽寿依三宝(出忧陀夷坐树寂静调伏经)

　　昔舍卫城。名拘萨国。有诸放逸淫乱之众。专为凶恶。时国中诸比丘尼。树下精专思惟正道不舍心怀。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名莲华鲜。各有德行威神巍巍。时天小热俱行洗浴。诣流水侧。凶众遥见即生恶心。淫意隆崇欲以犯之。候比丘尼。适脱衣被入水洗浴。寻前掣衣持着远处。欲牵犯之。时比丘尼怆然愍之。因脱两眼着其掌中。以示诸逆。卿所爱我。唯爱面色。已盲无目。何所可好。复示腹胃。身体五藏手脚各异。弃在一面。谓凶众言。好为何在。逆凶见此。忽然恐怖。知世无常三界如寄。其身化成骨血不净。无可贪着。寻还衣被。稽首悔过所作无状。返逆无义愿舍其殃。长跪叉手各受五戒。将至佛所。稽首于地。自责其罪(出生经第四卷又出毗尼)

　　须达长者有一老母。名毗低罗。勤谨家业掌执库藏一切委之。须达长者。请佛及僧供给所须。看病比丘多所求索。老母悭贪嗔佛法僧。而作是言。我家长者愚痴迷惑。受沙门术求乞无厌何道之有。作是语已复发恶愿。何时当得不闻佛法僧名。末利夫人闻之。而作是言。云何须达如好莲华。而立四毒蛇。即敕须达。遣汝妇来。妇到。语言。汝家老婢。恶口诽谤何不驱摈。妇言。佛出多所润益。何况老婢。夫人闻已心大欢喜。我欲请佛。汝遣婢来。明日佛到。长者遣婢。持满瓶金摩尼珠盖。劝助王家供养众僧。时佛入门。老婢见已心生不喜。即时欲退从狗窦出。狗窦及四方小巷一时闭塞。唯正路开。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如镜无所障碍。回头四顾悉皆见佛。低头伏地及手十指皆化为佛。老母见佛及诸譬喻。除却八十万亿。虽不起信犹能却生死之罪。佛见身异。婢走还家入木笼中。白氎缠头畏复见佛。佛言。此婢罪重于佛无缘。罗睺罗与其有大缘。当令化之。时罗睺罗承佛威神。入如意定。化身作转轮圣王。千二百五十比丘化为千子。阿难为典藏臣。难陀为主兵臣。七宝四兵皆悉具足。时金轮宝在虚空中。乘莲华台。径往须达大长者家。夜叉唱言。圣王出世。摈诸恶人。宣扬善法。老母闻已心大欢喜。圣王出者有如意珠。无所求索此当可言。尔时圣王撞钟鸣鼓乘大宝舆。至须达家。老母见已甚大欢喜。圣王出世多所润益识别善恶必当不为。沙门所惑从木笼出。敬礼圣王。圣王即遣主宝藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福应。王者相圣王。今者欲以姊妹为玉女宝。老母白言。我身卑贱犹如粪秽。圣王顾问喜庆无量。何所堪任应玉女宝。若见念者。敕我大家。放我令脱。所赐已多。尔时圣王。告须达言。卿家老女众相巍巍。吾今欲以充玉女宝。须达白言。唯命是从。愿上大王。老婢闻放喜悦非恒。圣王即便以如意珠照耀女面令女自见。如玉女宝。倍大欢喜。而作是言。诸沙门等高谈大语。自言有道无一效验。圣王出世弘利处多。令我老弊如玉女宝。作是语已五体投地礼于圣王。时典藏臣。宣王优令。开十善法。女闻十善心大欢喜。即作是言。圣王所说。义无不善。为王作礼悔过自责。心既调伏。时罗睺罗还复本身。老母举头。见千二百五十比丘。即作此言佛法清净不舍众生。如我弊恶犹尚化度。作是语已。求受五戒。时罗睺罗。为说三归受五戒法。母闻此法。未举头顷成须陀洹。时罗睺罗。将此老母诣只陀林。到已见佛。欢喜合掌作礼忏悔。求佛出家。佛告罗睺汝将此母诣憍昙弥。未至中间。罗睺罗。为说苦空非常无我等法。老母闻已。头发自落成比丘尼。三明六通具八解脱。波斯匿王。末利夫人。心大欢喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。复何福庆。得罗汉道。佛告。大王。过去劫时。有佛世尊。名宝盖灯王。彼佛灭后于像法中。王名杂宝花光。其王有子。名曰快见。求欲出家。父即听许。王子到僧坊中。求欲出家。时有比丘。聪明多智深解实相。受为弟子。复有比丘。名德花光。善说法要诱进初学。王子比丘虽复出家。犹怀憍慢。和上为说甚深妙法般若波罗蜜大空之义。王子闻已谬解邪说。比丘灭后即作此言。我大和上空无智慧。但能赞叹虚无空事。愿我后生不乐见也。我阿阇梨智慧辩才愿于此生为善知识。王子比丘作是语已。法说非法非法说法。教诸徒众。皆行邪见。虽持禁戒威仪不缺。以谬解故命终之后。如射箭顷堕阿鼻狱。八十亿劫恒受大苦。出为贫贱人。聋痴无目。为人婢使。尔时和上即我身是。时阿阇梨者罗睺罗是。王子比丘此老母是(出观佛三昧经第六卷)

　　有婆四吒婆罗门。母有六子。相续命终念子发狂。裸形被发随路而走。遥见世尊即得本心。惭愧羞耻敛身蹲坐。佛告阿难。取汝郁多罗僧与着听法。阿难与衣着。至佛前稽首礼佛。佛为说法示教利喜。受三自归成优婆夷。欢喜而去。其第七子后时命终。都不啼哭。持夫以偈问言。

　　诸子先命终　　汝念生忧恼
　　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　　今丧第七子　　而独不生忧

　　妇言。

　　儿孙无量数　　因缘和合生　长夜迁过去　　我与君亦然　彼所生处处　　更互相残食　若知生要者　　何足复为忧　我已识出离　　是故不复恼。

　　夫言。

　　是法未曾闻　　而今闻汝说　何处闻正法　　而不忧念子。

　　妇言。

　　今日等正觉　　永离一切苦　说苦习灭道　　安隐趣涅槃　我已知正法　　能开为子忧。

　　夫言。

　　我今亦当往　　弥絺庵罗园　从彼世尊所　　求开忧子苦。

　　妇言。

　　当观等正觉　　柔濡金色身　不调者能调　　广度一切人。

　　夫往见佛。佛说偈言。

　　苦习灭道　　弗向涅槃
　　彼即见法　　成无等间

　　闻法意解从佛出家。独静思惟成阿罗汉。妇及女孙陀槃梨。悉亦出家究竟苦边(出杂阿含经第三十四卷)

　　舍卫城。有孤独母人。自生一女。年始十七。颜容端严衣不蔽形。母乞食自连。女贞贤明达。博读经书守节不出门户。居近王道而心愿[女*適]王。又愿事神如佛。王出行国内。见乌在贫女门上鸣。王便举弓射乌。乌持王箭走入女家。王傍人追乌入舍。女不出面。但拔箭放乌授箭掷外。王人见指知之非凡。却后年中。王第一夫人卒。娉求夫人。无应相者。广访人间。左右白言。前时射乌穷独母女。年十六七虽不见面。瞻手闻声似是贵人。王便往视呼将俱来。使相师占之使到女门直入其内。女母不在唯独女住。使呼女出三呼不应。使曰。贫家女出来。女应曰。才不才各一家子。卿是何人唐突我舍。急出门外。使人曰。国王遣我呼汝。汝小家子何敢尔耶。女曰。国王何事使汝来。若求我作婢者。我家不犯王法。若求我作妇者。汝曹则是我给使。何敢轻易贫门。乘势蹜突迫胁女人。女人虽微。自有宿命不为威屈。汝曹启王。使人敢应。具以启王。王便敕百官。严驾备具礼仪。从五百婇女而往迎之。使者赍持谒敬牛羊猪酒纳娉之馔。使者乘皂盖之车。五马引御以迎女。前导精兵十万。从车千乘。细马万匹。散从十二万人。鸣钟伐鼓声动天地。观者无数往到女门。使者下车前通谒敬。女敬令曰。谢使者及诸百官吏民。大小劳屈道路。孤贫之女鄙贱不遗。远烦官属侍从。抂屈辱王重命。女以寒贱误以宿福。当王阶殿自揆丑陋。德无女仪。容无桃华优昙之色。声无弦管入耳之听。智无神圣大人之明。识无圣人万里之见。身无紫金光润之泽。气无栴檀香麝之芳。言无忠和仁善之美。行无进退高下之节。谬忝王命徒劳观者。使者及百官无不累息。语诸婇女。汝曹薄福堕此卑役。自今以往相与从事。宜各正心修善为行。莫犯王仪。五百婇女皆应唯诺。又呼二千五百青衣。语之曰。人无贵贱道在者尊。汝等皆善人之子。古今之变处在卑微。莫以自卑当务为善。佥曰奉教。百官前进王礼。黄金千[麩-夫+并]。白银二千[麩-夫+并]。华瑞璎珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白素千匹御缣千匹。绮缯绵罗朱绣紫绿。素黄赤白罗縠之衣。栴檀之香种种千匹。百官进衣百领夫人服饰。女便受之严庄已办。出拜上位。百官见之莫不欢喜。皆称万岁国必大平。得我百姓万民之母。婇女青衣亲近附之如子得母。摄衣上车车为端安。马为调御天为清明。白象云集相追悲鸣。百官臣民皆言。天人来下国必保安。到王宫门自然开辟。五百侍从入宫下车。宫中自然生五色之光。殿上晃耀内外照明。入殿拜王。王见惊悚不知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自跪自起百拜乃止。王长跪答之。教令宫内。柔和仁善不伤他意。王爱敬之。徐言少语语必合义。内外敬伏。入宫七日七夜不寝不寐。与诸夫人婇女共相娱乐。王意欲见之。夫人意贞心洁不在浊秽。本意清净不与王语。又不相见。王曰。室家之义夫妇之分。以恩爱为亲。夫人入宫七日七夜。而不相见。其意云何。以为法乎。夫人使婇女答王曰。本生有二愿。今已得一。未得一也。故未相见。王曰。已得何等。未得何等。夫人答曰。我少小结愿。使婿如国王事神如佛。王曰。可一相见。后当为往呼佛。夫人曰不也。未得见佛。终不与王相见。王大怒曰。汝本寒贱乞人种。何敢违万乘之意。夫人曰。妇人系命于夫婿耳。东西唯命。我有宿誓不可负也。王者虽尊。不得抂问无辜之人。王曰。吾万乘之主。犯者便诛。岂问抂直。夫人曰。王者百姓父母。断截当以道理。何得自喜自怒。凡夫所不行。岂况国王耶。王曰。从吾心者原。不从者诛。夫人曰。女人亦有微心。得从心者乃相见耳。不得从心者。终不相见。王曰。奈何请之耶。夫人曰。佛在我国请之必来。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王请佛入宫。上殿百官自当欢喜。世世受福不为笑王也。王曰。大善。即日敕厨作十万人馔具。遣侍女白夫人言。请佛作十万人馔已具。可往请佛。夫人曰。妇人唯命是从。请佛之义大王宜自抂车骑。暂往与佛相见深恭敬之。王曰。我请我自往。卿请卿自往。吾不往也。夫人言。王者尊贵是妾之夫。女人之力不如王者之微言。王抂威暂往与佛相见。不者非大王家人也。未有夫妇室家之义。故自他人耳。王曰。夫妇未成则无分义在卿意耳。夫人默默不言。光辉暐晔颜色非凡。王疑夫人恐欲自杀。或恐突去。敕内外游徼司候。备卫吏兵关闭宫门。步罗相连飞鸟不得度。宫内婇女展转相次使针不得下。夫人知王意不往请佛。及不信夫人。夫人便于殿上化灭。身体了无所见。婇女千人并七十一夫人。皆惊相视分布求索。内外罗落了无所见。王大惭怖衔泣而起。王曰。奈何奈何。我刚直所致追以为恨。以何方便而使之还。第二夫人白王言。大夫人。非我凡庶小人辈也。王应当称随其意。而忽拒逆喜怒恶言待之。此乃天人。王令去大夫人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。婇女青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲怨。今我国中谁所依怙。百鸟啸鸣天地大动。王感激欲死。向天大息泣落如雨。民人不修事业市里空废。十十五五相随悲哀。七日七夜王安卧绝谷不食。第二夫人曰。且当暂与佛相见。并请俱来。王到佛所头面为礼。白佛言。我是阿只罗奈国王何迦达留。如是者三须逋替礼敬。连务国事不待日夕。佛言。国事劳扰众猥烦恼诚抂神思。吏民境界平安不乎。王曰。皆受佛恩。唯愿抂屈。暂临鄙解。佛默然。须臾佛到殿上。大夫人。与诸夫人婇女三千五百七十一人俱为佛作礼。王初未见夫人。婇女亦不见。唯佛自见。王与佛作礼毕心愁不欢。佛语王言。所求大夫人者。正此人是也。王见欢喜。百官夫人婇女大小皆亦欢喜。王设饮食。食毕佛大咒愿。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本贫贱孤独母之女。今为大夫人。复能灭身幻化如是。有何罪福致斯。尊贵在一人之上。得为百姓之母。仁德贤慈言语柔软不伤人意。隐形七日人鬼神龙不知其所。佛告言。大夫人。昔为大迦罗越。财富无数悭贪不施。故今贫穷。迦罗越性好淫劮。乐与女人从事。今故堕女人中。又乐与明经道士游。学故有智慧。已见五百佛。今得值我。昔与王为善知识。故得为夫妇。大夫人先世事五百佛。但持心不坚。娆恼世人故堕女人中。大夫人却后三十九劫。当得作佛。王亦以七生天上。七生世间。王生天时。大夫人为天女。侍王左右。常得王意。王与大夫人结愿俱死。生生相随俱为解脱。王自憍奢制意喜怒。一切不复更见也。王心大欢喜。即得阿惟越致道。便授王五戒。夫人婇女大小公卿百官举国人民皆奉五戒。大夫人前受十戒。岁三斋。月六斋。与后宫婇女三千五百七十一人。从事相率为善。王正教宽弘国致太平。兴立塔寺皆以七宝。更相尊敬内外无别离之心。人民死皆以寿终。王大夫人觉意念世无常。人昼夜淫劮恩爱无明浊秽。生无贤名。死为不净之鬼。便长叹易服败状乱头。前白王言。天下一切无常皆当归死。王所以贪我者。为我年少颜色肌肤滑泽气息香洁。是皆非常皆当归死。夫妇合会略无可奇是皆不净。恩爱于此当有老病。至来无期谁当为我却之者哉。我今愁怖灾害卒至不可得脱。一切贵贱因此一事。皆当膖胀臭处不净。空爱惜之夫复何益。王自思惟。男女合会有何可奇。我言真谛非不及事。王言。卿是天人种。所言不妄也。皆得事体无不可者。国人男女大小皆相恃赖。唯复照察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故以启王。大王可相发遣以副宿命之本愿。王言。我年欲老。虽有诸夫人婇女小儿辈。无一人可我意者。卿当卒我余年。终亡之后当以后事相付。太子尚小。奈何当相舍去。至何所耶。夫人言。我生死无常厌是变化。欲从佛求作沙门。王言。卿是一国之母为上夫人。诸国夫人宫内婇女大小皆恃赖卿。卿奈何忽规立此计。远近士夫闻之不当笑人如此沙门辈非卿夫人种所志作也宜更计之。夫人言。十方诸佛皆从沙门中来。佛迦沙王。舍九十九小国夫人婇女八九千人。求作沙门。前后男女求作沙门者不少。非独我一女人也。王以恩爱贪欲华色爱惜我身。我身皆脓血恶露不净。女人难与从事。人有与女人从事无不堕罪中者。女人之身热于汤火。烧炙于人令堕重罪。千劫不脱。我前世亦为男子。但坐与女人从事。恩爱多故去男为女。女人可畏。王不觉耳。

　　王意不能与女人相离者。夫人婇女故三千余人足相娱乐。王意宜发遣无令愁恼也。我作沙门死死不止。王当相劝不宜相割。王曰。卿若尔者我用国为。夫人言。王能知无常者是王上愿。国土王位百官婇女珍宝宫城皆非王有。王有身体骸骨头脑五藏。皆当分散。何所爱惜乎。王言。今日听卿一人耳。恐我夫人婇女相追俱去。夫人言。各有宿命福力。非人所止。悉加刀杖事应当尔。终不得止。正希我身得发遣耳。王当以恩爱慰愍诸人。自当亲近附王。王言。此诸人慕乐卿德。我一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿当为正御。卿今舍我。此诸女人持刀斩杀乃当畏我。夫人言。不也。女人以男子为正耳。王留意近之仍当自安。王言。在卿耳。夫人便呼诸夫人婇女三千人。谏谓之言。卿诸女人。善亲近大王威尊致贵莫得轻慢。我今与卿等别。各自努力勤意朝夕。亲奉经法加于精进。愿我早得佛道。当还相度。诸夫人婇女便举声大哭。闻忉利天。帝释即下授与袈裟。自然着身发便堕地。授五百戒为比丘尼。夫人婇女皆大欢喜。帝释复授袈裟食器为沙门。王得知足晏然不怒。忻然大笑曰。诸贤者功德巍巍岂不快也。即得道迹王还宫内。意甚罔罔。出呼太子以国委之。王便愿言。我今欲作沙门谁知我者。帝释便剃王头。袈裟着身应器自具。便随佛去。十二小国王。皆舍国付太子。随王作沙门。一时同得阿罗汉道。阿迦达留者我身是。大夫人者瞿夷是(出贫女为国王夫人经)

　　佛住毗善离。语诸比丘。我闻尼中福德第一者。有尸利摩。时世饥馑乞食难得。时尸利摩比丘尼入城乞食。见比丘即问言。尊者得食不。比丘即以空钵示之。便持己钵中食与比丘。比丘得食还精舍。唤余比丘共食。诸比丘问言。长老何处得是好食。答言。尸利摩比丘尼边得。诸比丘闻已各各往索。如是次第乃至五百比丘。尽皆得食。然后自求。日时已过。失食还到精舍。明日晨朝。诸比丘复着衣持钵。至比丘尼精舍门立。比丘尼见已即入。语尸利摩言。诸比丘今在门外相待。尸利摩闻已语弟子。取衣钵来。我为诸上尊乞食。如是次第供给五百人已然后自求。日时复过失食而还。至第三日亦复如是。乃至次第供给五百人。唯一人未得。此比丘随尸利摩后入一家。以先三日失食故。身体虚羸迷闷倒地(出僧祇律二十一卷十诵四分并同)

　　有暴志比丘尼者。反怀恶信谤佛毁僧。佛言。不但今世。过去无数劫时。一猕猴王居在林树食果饮水。时念一切蚑行喘息人物之类。皆欲令度使至无为。时有一鳖以为知友。鳖数往来到猕猴所。饮食言谈说正义理。其妇见之。谓有淫荡问。夫为何所至。答曰。吾与猕猴共结亲友。甚聪明智慧又晓义理。妇犹不信。因便佯病。困劣着地治不肯差。谓夫言。吾病甚重。得卿所亲猕猴肝。乃当活耳。夫答曰。吾寄身托命。云何以活卿耶。妇曰。夫妇同共一体不念相济。反为猕猴夫敬重妇。往请猕猴共食。猕猴答曰。吾家陆地。卿在水中。安得相从。鳖曰。吾当负卿。猕猴从之负到中道语猕猴言。妇病须卿肝。猕猴曰。何不早道。吾肝挂树不赍将来。从还取肝乃相从耳。便还树上跳梁欢喜。鳖问曰。卿应取肝来。到我家去。反更跳梁何耶。猕猴答曰。天下至愚无过于汝。共为亲友寄身托命。还欲见危。鳖妇暴志是。鳖调达是。猕猴王我是(出鳖猕猴经)

　　佛游舍卫只国。波斯匿王。请佛及僧。宫中设饭。欲诣王宫。有比丘尼。名暴志。木盔系腹似如怀妊。因索佛衣。汝为我夫从得有身。不给衣食此事云何。时诸大众人天释梵四王诸天鬼神。及国人民莫不惊惶。佛为一切三界之尊。其心清净过于摩尼。智慧之明超于日月。独步三世无能逮者。降伏诸邪。九十六种莫不归伏。道德巍巍不可为喻。虚空无形不可污染。佛心过彼无有等侣。此比丘尼既佛弟子。云何怀恶欲谤如来。佛见众心欲为决疑仰瞻上方。时天帝释寻时来下。化作一鼠啮系盔绳。盔即堕地。众会睹之。嗔喜交集怪之所以。时国王嗔。此比丘尼弃家远业为佛弟子。既不能叹誉如来无极功德。反还妒谤于是大王。即敕侍者。掘地为坑欲倒埋之。时佛解喻勿得尔也。是吾宿罪非独彼殃。乃往过去久远世时。时有贾客。卖好真珠枚数甚多。且圆明好。时有一女皆欲买之。向欲成市。有一男子。迁益倍价独得珠去。女人不得心怀嗔恨。乃从请求复不肯与。心怒既盛。我前买珠。便来迁夺。又从请求复不肯与。汝毁辱我。我在所生当报汝怨。时买珠男子则我身是。其女身者则暴志是。此自往缘。非直今身也(出生经第一卷)

　　劫初人王始原一 大王致轮之初二 金轮王王化方法三 灯光金轮王舍臂四 盖事金轮王有大利益五 转轮王为半偈剜身然千灯六 摩调金轮王舍国学道七 无诤念金轮王请佛僧八　坚固金轮王失轮出家九 文陀竭金轮王游四天下十 顶生金轮王爱别离苦十一 阿育四分王始终造塔十二

　　劫欲成时。水灾既起坏第二禅。风灾吹结世界得成。光音诸天福命既尽。化生为人欢喜为食。身光自照神足飞行。无有男女尊卑隔异。故曰众生有自然地味。犹如醍醐。色如生酥。味甜于蜜。以手取尝。遂生味着。食之多者颜色粗悴。食之少者肤貌光泽。便有胜负自相是非。地味又灭。又生地皮。状如薄[麩-夫+并]。色味香美复共食之。转相轻易地皮又灭。更生地肤(增一阿含娄炭并云地肥)因食多少生诸恶法。地生粳米众共食之。生男女形乃至立王(事已见世界成坏部)天下富乐地生青草。如孔雀尾渐次分张。有八万国。人民聚落鸡鸣相闻。天下无病大热大寒。以法治国奉行十善。哀念一切犹如父母。人寿长久。后王德渐薄年寿转减。至一万岁。今至一百。王崩子嗣。名曰珍宝(出长阿含经第二十二卷)

　　转轮圣王。所以致金轮者。帝释常敕四天王。一月六日案行天下。伺人善恶。四天王及大子使者。见有大国王以十善四等治天下。忧勤人物心踰慈父。以是事白天帝释。帝释闻之。庆其能尔。便敕毗首羯摩。赐其金轮。即出持付毗沙门天王。毗沙门天王持付飞行夜叉。飞行夜叉持来与大国王。毗沙门天王敕此夜叉。汝常为王持此金轮。当王顶上毕其寿命。不得中舍。是夜叉常为持之。进止来去随圣王意尽其寿命。然后还付毗沙门天王。毗沙门天王还付毗首羯摩。毗首羯摩还内着宝藏中(出杂譬喻经第六卷)道种坚德乘金轮王四天下。性种性王乘银轮王三天下。习种性王乘铜轮王二天下。以上十善得王。乘铁轮王一天下(出仁王波若经)

　　转轮圣王。成就七宝。有四神德。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六居士宝。七主兵宝。若转轮王出阎浮提时。诸刹利水浇王顶以月满时香汤沐浴。升高殿上会众伎乐。天金轮宝忽现在前。轮有千辐光色具足。天金所成非世所有。轮径丈四。王见兴念。我从宿旧闻今此轮现将无是耶。今我宁可试此轮宝。王即召四兵。向金轮宝。偏露右臂右膝着地。以右手摩扪金轮语言。汝向东方如法而转勿违常则。轮即东转。王将四兵随其后行。轮前四神导轮所住。王即止驾。东方小国以金钵盛银粟。银钵盛金粟。来诣王所。拜首白言。善哉大王。今此东方土地丰乐多诸珍宝人民炽盛。愿大王留此治化。大王答曰。汝等但以正法治民。勿使偏抂无令国内有非法行。自不杀生。教人不杀偷盗邪淫两舌恶口妄言。绮语贪邪嫉妒邪见之人。此即名曰我之所治。时诸小王。即从大王巡行诸国。至东南西北。随轮所至。其诸国王皆献国土平旷之处。轮则周行封画量度。东西十二由旬。南北七由旬。天神造城郭。其城七重。七重栏楯七重罗网。七重行树周匝交饰。七宝所成乃至无数众鸟相和而鸣。复于城内造诸宫殿。宫墙七重七宝所成。时金轮宝在宫殿上虚空中住。王清旦于正殿上坐。自然象宝忽现在前。其毛纯白七处平住。力能飞行其首杂色。六牙纤佣真金间填。王见念言。此象贤良。若善调者可中御乘。即试调习诸能悉备。时转轮王欲自试象。即乘其上。清旦出城周行四海。食时已还。时王清旦在正殿坐。自然马宝忽现在前。其绀青色朱毛尾头。仰如马力能飞行。王见念言。此马宝良。若善调者可中御乘。即试调习诸能悉备。王欲试马。即自乘之清旦出城。周行四海食时已还。时王清旦在正殿上。自然神珠忽现在前。质色清彻无有瑕秽。王见念言。此珠妙好。若有光明可照宫内。王欲试珠。即召四兵。以此宝珠置高幢上。于夜冥中赍幢出城。其珠光明照一由旬。见城中人皆起作务。谓为是昼。玉女宝者忽然自现。颜色从容面貌端正。不长不短不粗不细。不白不黑不刚不柔。冬则身温夏则身凉。举身毛孔出栴檀气。口出优钵罗华香。言语柔濡举动安详。先起后坐不失仪则。时王无著心不暂念。况复亲近。居士宝者忽然自出。宝藏之内财富无量。居士宿福眼能彻视。地中伏藏有主无主。皆悉见知。其有主者能为拥护。其无主者取给王用。时居士宝往白王言。大王。有所给与不足为忧。我自能办。时王欲试此居士宝。即敕严船于水游戏。告居士曰。我须金宝汝速与我。居士报曰。大王。小待须我至岸。王乃逼言。我今须用居士宝。以右手内着水中。水中宝瓶随手而出。如虫缘树。时王见之。语居士言。止止吾无所须。向相试耳。寻以宝物还投水中。主兵宝者。忽然出现。智谋雄猛英略独决。即诣王所白言。大王有所讨罚不足为忧。我自能办。时王欲试主兵宝故。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已住者住。时兵宝具如王言。王见踊跃曰。我今真为转轮圣王。一者长寿不夭无能及者。二者身强无患无能及者。三者颜貌端正无能及者。四者宝藏盈出无能及者。是为圣王具四功德。大海彼岸。复有钵头摩池。俱物头池。分陀利池。过是地空。其空地中有大海水。名郁禅那。此水下有转轮圣王道。广十二由旬。侠道两边有七重墙七重栏楯七重罗网七重行树。以七宝成。阎浮提地转轮圣王出于世。时水自然去其道平正。转轮圣王。又乃命驾出游后园。寻告御者。汝当善御而行。所以然者吾欲谛观。国土人民安乐无患。时国人民。路次观者。复语侍人汝且徐行。吾欲谛观圣王威颜。时王慈育民物如父爱子。国民慕王如子仰父。所有珍奇尽以贡王。愿垂纳受。时王报曰。且止诸人。吾自有宝汝可自用。王治此阎浮提时。其地平正。无有荆棘坑坎堆阜。亦无蚊虻蜂蝇蛇虺恶虫。石沙瓦砾自然沉没。金银宝玉现于地上。四时和调不寒不热。其地柔濡无有尘秽。如油涂地洁净光泽。地出流泉清净无竭。树木实茂华果炽盛。地生濡草冬夏常青色如孔翠。自然粳米无有糠糩众味具足。时有香树华果茂盛。其果熟时自然裂出香气馚熏。复有衣树华果茂盛。其果熟时皮[穀-禾+卵]自裂出种种衣。复有庄严树。其果熟时出种种庄严具。复有鬘树。其果熟时出种种鬘。复有器树。其果熟时出种种器。复有果树。华果茂盛其果熟时皮[穀-禾+卵]自裂出种种果。复有乐器树。其果熟时出众乐器。转轮圣王治于世时。阿耨达龙王。于中夜后。起大密云弥满世界。而降大雨如[(殼-一)/牛]牛顷。而八味水润泽周普。地无停水亦无泥淖。润泽沾洽。于中夜后空中清明。净无云曀。海出凉风清净调柔髑身生乐。圣王以正治国无有阿抂修十善行。时诸人民亦修正见具十善业。其王久时如乐人食身小不适。而便命终生梵天上。时金轮白象绀马明珠皆悉灭没。时玉女宝居士宝主兵宝。及国土民。作倡伎乐以香汤洗沐王身。以劫贝缠五百张氎。次如缠之。捧举王身置金棺里。以香油灌之。置铁棺里。复以木椁裹衣其外积众香薪重衣其上。而阇维之。于四衢道头起七宝塔。纵广一由旬。杂色参间以七宝成。玉女宝居士宝典兵宝举国士民。皆来供养此塔。施诸穷乏。须食与食须衣与衣。象马宝乘。给众所须随意所与(出楼炭第一卷又炭经出长阿含)

　　过去无量无边阿僧祇劫时。此界名日月雷。亦有五浊世。于我是时作转轮王。王阎浮提。号灯光明。教化阿僧祇人住善法中。见有一人身被缚束。我即问言。此何所犯。大臣自言。田作谷麦六分一分入官。是人不从王法是故缚之。我敕令放。臣答言。今王诸子后宫眷属诸所资用皆从他边强取。无有一人清净心与。王大忧愁。分此地为五百分。等与诸子。即便出家。至南海边郁头摩木林之中。食诸果子。渐渐修学得五神通。时阎浮提有五百商人。入海采宝。有一商主。名曰满月。得如所愿。即欲发还。龙心怀嗔欲害商人。复有一龙王。名曰马坚。是大菩萨。以本愿故生于龙中。起慈悲心救诸商人。令得安隐过于大海至彼岸边。龙王然后还本住处。尔时有大恶罗刹。随逐商人如影随形。欲为虐害。是恶罗刹。即于其日放大恶风。时诸商人迷闷失道。生大怖畏失声啼哭。唤呼诸天摩醯首罗水神地神火神风神。复称父母妻子眷属。愿救济我。善男子。我于尔时。以净天耳闻其音声。寻往其所。以柔濡音而慰抚之。莫生怖畏当示汝道。令汝安隐还阎浮提。善男子。我于尔时。白氎缠臂以油灌之。然以为炷发真实言。我先以于郁头摩林。三十年中专精修行四无量心。为诸众生食啖果子。劝化八万四千诸龙夜叉神等。不退转于阿耨多罗三藐三菩提。以是善根今然此臂。为示道故。令诸商人安隐得还阎浮提中。然臂乃至七日七夜。此诸商人。寻便安隐还阎浮提。善男子。我于尔时。复作善愿。若阎浮提无诸珍宝。若我必成阿耨多罗三藐三菩提。得己利者当作商主。于一一天下七反雨宝。复入大海取如意珠。于一一天下复雨种种杂厕宝物。如是次第遍此世界。乃至十方无量无边阿僧祇诸世界中亦复如是。善男子。我于往昔诸所发愿皆得成就。如恒沙等大劫之中。常作无上萨薄之主。于恒河沙五浊恶世雨种种宝。一日之中七反雨之。令得满足。然后劝化令住三乘(出过去香莲华佛世界经)

　　过去阎浮提。有四河水二大国王。一名婆罗门提婆(梁言梵天)独据三河。人民繁盛然复儜弱。一王名曰罚阇建提(梁言金刚聚)唯得一河。人民亦少然其国人悉皆勇健。时金刚聚处于正殿。王念。兵众勇悍而所获水少。彼国儜弱独霸三河。今当遣使索取一河。若与我者共为亲厚。国有好物更相贡赠。若有艰难共相赴救。若其不得便当力夺。即遣使至梵天国。具宣王意。梵王云。我国丰实人众亦多。又此国界父王所有。转用授我。至于力诤我不下彼。答言。此国乃是我父所授。我力不相减。若欲力决。我不相畏。使还具闻王。即合军攻梵天国。共战一交梵天军坏。乘比追蹑径至城边。众人怖缩更不敢出。诸臣共集诣梵王所。白大王言。他国兵强我国儜弱。惜一河水今致此败。如是不久惧恐失国。唯愿开意以一河与之。共为亲厚足得安全。王遣使与一河水。又以女许为夫人。国有奇物更相贡赠。急难危险共相赴救。时金刚聚即迎其女拜为夫人。各共和解回军还国。经于数日其王夫人便觉有胎。怀妊之后。恒有自然七宝大盖。当在身上。坐卧行立终不远离。至满十月生一男儿。身紫金色头发绀青。光相昉着世之少双。儿以出胎盖在其上。召诸相师令相此儿。相师白王。太子德相世之希有。王及群臣喜不自胜。即为其立字。字刹罗伽利(梁言盖事)年至成人。父母便命终小王。臣民共立盖事。治政数年出外游观。见诸人民耕种劳苦。问左右曰。此人何作。答言。国以民为本民以谷为命。若其不尔民命不存。民命不存国则灭矣。王便言曰。若我福相应为王者。令我民众获自然谷。发言已竟。人民仓箪满种种谷随意悉有。后复出游。见人汲水舂磨作役。又问臣言。诸人何以尔耶。臣白王言。蒙王恩泽获自然谷。事须成熟。是以庶民办作食调。王复言曰。若我福德应为王者。令吾国内一切人民有自然食。发语已讫。合境皆获自然之食。后复出游。见人织作办具衣调。问言。此诸人等何故执作。臣言。办具衣裳。王言。若我福德应为王者。使吾国内一切树木出自然衣。适发此语。国中诸树皆出妙衣。极为细软青黄赤白随人所好。后复出游。见诸人民竞作乐器。王复问臣。何以故尔。臣言。治伎乐器。王言。若我有福应为王者。令我国中树生乐器称意悉有。又经少时。诸王臣民悉来拜贺。值王食时留与饮食。尔时诸臣。得王饮食百味具足。咸共白王。臣等家食饮其味薄少。今得王食美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者。用吾食时食者。皆得如是之食。即敕伺官。吾食时到恒鸣大鼓。令诸人民悉得闻知。用我时食当得百味上妙之供。从是已后食便鸣鼓。一切人民承音念食。百味上馔自然在前。人民优乐。时王梵天遣使。来至盖事王国。语盖事言。汝父在时。我以河水用与汝父。汝父已终宜当还我。时盖事王报彼使曰。我今境土及与河水。亦非我力强从汝得。然我为王不劳民物。且停须我后与汝王相见。使还白王。王然其意。克日共期。二王俱进军众围绕。各安大营在河一边。二王乘船河中相见。时王梵天初见盖事。身色晃曜如紫金山。头发弈弈如绀琉璃。其目广长人中难有。敬心内发谓是梵天。到相问讯对坐一处。谈两国土论索水事。盖事报曰。我国人民所欲自然。亦无赀输王役之劳。所言未讫食时已至。盖事王军鸣鼓欲食。梵天谓欲杀之怖起谢罪。羊皮四布腹拍前地。盖事自起挽令还坐。复语之曰。大王何以恐怖如是。我军食时恒自鸣鼓。所以尔者。用我时食皆获百味上馔之供。梵天复起白盖事曰。唯愿大王。普见临覆我及国人。悉愿降附。令诸民庶悉蒙恩泽。于是盖事典阎浮提。一切人民尽获安乐。登位之后处于正殿。群僚百官宿卫侍立。日初出时有金轮宝从东方来。如是七宝相续而至典四天下。一切众生蒙王恩德所欲自恣。王悉教令修行十善。寿终之后皆得生天。佛告阿难。刹罗伽梨王者我身是。王罚阇建提今父王是。母者摩耶是(出贤愚经第八卷)

　　时转轮圣王。为求佛法遍问阎浮提。谁解佛法。大转轮王欲得玩习。时皆云。无边一小国。有婆罗门。解知佛法。即请入宫。为我解说。婆罗门言。王大愚也。吾学佛法久受勤苦因乃得成。今者云何直欲得闻。王白师言。欲须何物。婆罗门言。与我供养。王言。所须供养为是何物。婆罗门言。若能就王身上剜作千疮。灌满膏油安施灯炷以供养者。吾当为汝解说佛法。王未答顷寻下高座。尔时大王。即前抱持报言。小复留怀须自思惟当奉供养。尔时大王。即入宫中报诸夫人。今共汝别。我欲剜身以作千灯供养大师。夫人言。天下所重莫若己身。云何毁害。王曰。欲求佛法为一切众生。于大闇室然智慧灯。照汝生死无明黑闇。断众累结得至涅槃。汝等诸人。今者云何违逆我心。时诸夫人默然不对。心悲郁噎。王与内外一切辞别。还至殿上往大师所。脱身璎珞端身正坐。告众人言。谁能为吾剜身千疮。皆共答言。宁自剜两目。终不能以手仰剜王身。有旃陀罗其性弊恶。寻声往趣语诸太子。且莫忧苦我有方便。能令大王事不得成。还领国土如本不异。诸太子闻喜。时旃陀罗言。欲剜身者我能为之。王言。汝今是我无上道伴。时旃陀罗。持牛舌刀就王身上。眴速剜作数满千疮。谓王意退投刀驰走。灌满膏油细氎为炷。时婆罗门告王言。精进如是难为能为。修此苦行。为闻佛法。即说半偈。

　　夫生辄死　此灭为乐。

　　王言。于我有慈愍者。应忆持是法。于诸国土有人民处宣通王命。诸人当知。大转轮王。见诸众生没于苦海。未能出要起大悲心。剜身千灯求此半偈。诸人今当书写此偈。读诵玩习思惟其义如说修行。诸人异口同音赞大王言。善哉大王。真慈悲父。为诸众生修此苦行。我等应当速往书写。或于纸帛或于石上。或于树木瓦砾草叶。磎迳要路多人行处亦皆书写。其见闻者皆发道心。

　　王然千灯供养大师。其明远照十方世界。其灯光中亦出音声说此半偈。其闻法者。皆发道心。其光上照至忉利宫。隐蔽天光。忉利天王即作是念。以何因缘有此光明。即以天眼观于世间。见转轮王以大慈悲熏修其心。为众生故剜身千灯。供养大师为度众生。我等当往劝戒佐助。即下世间化作凡人。往诣王所问大王言。剜身千灯修此苦行。为求半偈何所作为。报言。善男子。我为众生令发道心。尔时化人即复释身。报言。作是供养。愿求天王魔王梵王耶。言。我不求此。正求菩提为众生故。不安者安。不解者解。未度者度。未得道者欲令得道。天王释言。大王。今者不乃愚也。求菩提者。久受勤苦乃可得成。汝云何欲求无上道。报天王释言。假使热铁轮在我顶上旋。终不以此苦退无上道心。汝虽发是言吾终不信也。时转轮王。于天王释前立誓言。若不真实求三菩提。欺天王释者。使我千疮终无愈时。若不尔者。血当为乳千疮平复。说是语时疮即如本。天王释言。善哉大王。真是大悲。如是苦行不久当得无上菩提。得菩提时要先度我。时天帝释。放大光明遍昭王身。与百千诸天发菩提心。五百太子见其父王身疮平复欢喜无量发菩提心。二万夫人百千婇女亦复如是(出大方便佛报恩经第三卷)

　　昔者有王。名曰摩调。时号遮加越王。主四天下。以正法治不枉人民。常行慈心视民如赤子。人寿八万岁。王有七宝。又有千子。鞭杖不行。民无辞讼。莫不变化。王欲行四方随意即至。数千万人随后而飞。不持刀兵。人民鬼神皆自欢喜。语侍卫者。头须生白可以告我。侍人言生白。王召太子告言。我头生白衰老将至。今立汝为王。四天下皆属于汝。汝后亦应厌于世乐当行求道。王即弃国除发学道。时诸臣民皆大啼哭。摩调子孙相传持国。千八十四王发白学道。摩调王千八十四世后。复出为人还续王位。名喃。复持正法。即敕中宫及诸贵人。使持八戒月修六斋。臣民男女皆亦奉持。沙门道人无有衣食。皆悉给施乃至医药。天帝语言。宁欲得见忉利天上诸天王不。喃王即言。欲得见之。帝释言。我遣一车驾千匹马来迎王。车名蔡[口*苛]育多。喃王名声远流闻忉利天。为诸天王之所敬重欲得相见。见车惊言。非世所有。我王施善天车迎王。喃王载车。车马俱飞。即告御车。汝过二道。我欲得见恶人之道。复欲得见善人之道。摩曰。娄即将过视泥犁地狱人所作恶考掠之处。复上忉利观天上乐。王到释宫。天帝复言。天上诸王大欲得见。喃王常道说功德。即前牵臂与共并坐。喃王变身如天上体。不复如世间臭也。作倡天乐散华烧香。帝释语喃王言。莫愁忧也。此间诸伎可共相戏。足可忘忧。喃王不持天上伎乐为乐。喃王即语释言。如人借物会应当还。以本愿故不以天伎为乐。时喃王者今我身也(出摩异调王经)

　　菩萨过去劫时。此佛世界名那提岚。劫名曰善提。有转轮王名无诤念。主四天下。有一臣名曰宝海。是梵志种。善知占相。时生一子。有三十二相八十种好。百福成相常光一寻。百千诸天来共供养。因为作字号曰宝藏。其后长大。剃除须发法服出家成三菩提。还号宝藏十号具足。即转法轮。令诸众生皆得生天。咸蒙解脱利益天人。声闻大众恭敬围绕安周罗城。即是圣王所治之处。去城不远有一园林。名曰阎浮。时佛与声闻大众止顿此林。时王闻之。与无量大众往至佛所。到佛所已头面礼足。右绕三匝却坐一面。佛即为王说于正法。以种种方便示教利喜。王白佛言。唯愿如来及诸圣众。于三月中受我供养衣服饮食卧具汤药。时佛默然。头面作礼绕佛三匝还。告小王及臣民眷属办诸供具。时主宝臣。于阎浮林中以纯金为地。于其地上作七宝楼。其楼四门七宝所成。七宝行树其树皆悬宝衣璎珞。种种珠盖及诸宝器。复散诸香宝华。綩綖缯纩以为敷具。悬诸缯幡及王金轮。于楼观前去地七尺。女宝执盖。以摩尼珠并置佛前。珠轮二光常照林中昼夜无异。以牛头栴檀为床榻。机橙白象。宝树种种庄严在佛僧前后。玉女宝持七摩尼宝盖在于佛前。以牛头栴檀及黑沉水。散以供养。作众伎乐。其园外边有四兵宝周匝围绕。王到佛所作礼右绕三匝。自行澡水手自斟酌。上妙肴膳供养佛及僧。食讫舍钵行水漱口。王执宝扇以扇如来及一一声闻。时王千子及八万四千诸小王等。悉皆供养一一声闻。如转轮王。寻于食后。有无量众入林听法。诸天散华作天伎乐。以供养佛。虚空中有天衣璎珞种种宝盖。而自回转。四万青衣夜叉。取牛头栴檀为众作食。时转轮王。夜于众前然百千无量亿那由他灯。王顶戴一灯。肩荷二灯。左右手中执持四灯。其二膝上各置一灯。两足趺上亦各一灯。昼夜供养。佛神力故身无疲极。如入三禅。转轮圣王所受快乐亦复如是。终竟三月。以主藏宝臣贡上如来。阎浮檀金作龙头璎珞八万四千。上金轮宝白象绀马摩尼珠宝妙好火珠。主藏臣宝主兵臣宝诸小王等。安周罗城诸小城邑。七宝衣宝华宝聚宝盖所著妙衣。华鬘璎珞宝车宝仗。七宝头目交络及诸宝网。阎浮金锁真珠宝贯。上妙履屣綩綖絪缛。微妙机橙七宝器物。钟鼓伎乐宝铃珂贝。园林幢幡瓶罐灯烛。七宝鸟兽杂厕妙扇。种种诸药如是等物。各八万四千。以施佛僧。作是施已。白佛言。世尊。我国多事。有诸不及今我悔过。唯愿如来久住此园。复当令我数得礼敬。王诸子等复各请佛僧。终竟三月。如来默然。善男子。时王千子。第一太子名曰不眴。终竟三月。供养如王。唯无轮等七宝。大臣宝海梵志。遍阎浮提告一切男女。有所求乞者。先归依三宝发菩提心。然后当受汝之所施。时阎浮提。无有一人不从梵志。受三归依发菩提心。便受所施之物。时诸王子皆各发心。或愿忉利天王。或求梵王。或求魔王。或求转轮圣王。或愿大富。或求声闻。各各向佛及僧悔过。转轮圣王。因过去布施故复求今住(出悲华经第二卷又出寂意菩萨问五浊经)

　　过去世时。王名坚固。有四种兵。为转轮王。摄御天下。以法为治。与七宝俱人间四妙。王于后时失于天轮。告太子顶来。我本从旧人闻。若转轮王失天轮者。王必不长寿。太子。我已食人间欲。复欲求天欲。我欲剃发被着法服信乐出家。我今以大海地与汝。汝当以法教令莫作非法。若复与汝天轮移处。坚固王学道七日天轮昼忽然不见。顶来王。白父王言。不可为王当云何。父王言。当作轮之福行可有是处。十五日说戒时。沐头升在堂上。东方有天轮来。非工巧所作。光炎极妙。斋日沐头升在堂上东。坚固王曰。子当如法观行于男女妇子及诸臣民。非是一人沙门婆罗门。下至鸟鹿。当持斋月八日十四日十五日。施与沙门婆罗门贫穷孤老乞者。当以饮食衣被华鬘众香床卧屋舍给与。使为明证。若界内所识沙门婆罗门。当至其所随时问论。云何为善不善白黑报。云何现世义。云何后世义。云何作行受善不受恶。当如是觉。若界内有贫穷人。当施与财物。是为得轮之行。汝与行相应者便得。若十五日说戒时。沐头升堂上东方。当有天轮来至继后有。顶来王。以法治行。于其界内施与财物。为转轮王与七宝俱。人间四妙。云何曰妙。如上七宝如上四妙。彼轮于后时。天轮亦移处。至轮不现。顶来王亦初不忧戚。乐着淫欲不知败坏。强御天下人民日减不增。先王如法但增不减。知明星婆罗门白言。天王当知。以欲御民但减不增。犹若过去诸转轮王。与轮法相应人但增不减。王曰。我当云何。答曰。天王界内有明算法。有诸臣中明咒术知于轮法。王当与轮法行相应。若与相应者可有是处。轮便可得。十五日说戒时。沐浴升高堂上东方。当得天轮。王曰。云何为轮行。令我行与相应。当如法见行于法于妻子至施物。是为天王天轮行。若应此行。可有是处便可得轮。顶来王。于后时行法于妻子至贫穷人。惜财不施既穷无物。便行偷盗。诣王罚之。王作是言。汝众生真谛不与取耶。答言。实尔。我若不盗无以存命。王便与物。语彼人曰。汝去后莫复尔。复有穷者闻盗见王即赐其物。我等宁可作不与取便复行盗。盗转增广。人寿渐减。始八万四千岁终至百年。时有过者。王言。若复于我界盗者。当悉着树下以刀枭首。佛告诸比丘。当来人寿十岁(出阿含经第十四卷)

　　昔者有王。名文陀竭。从母顶出。后作遮迦越王。东西南北皆属之。七宝具足。王有千子。王四天下。经数千岁。意中自念。我有四天下。人民炽盛谷米平贱。千子端正高才健猛。令天雨金银七日七夜快耶。天即为王。雨钱金银七日七夜。王心欢喜。闻诸方土人民炽盛。王举七宝四种兵。众俱共飞行次到诸国。悉皆降伏正法治世。如是各数千岁。王复生意。我有阎浮提国二十八万里。我有俱耶尼国三十二万里。我有弗于逮国三十六万里。王唯闻北方有郁单越。天下大乐人民炽盛。王意欲往。彼无贫穷豪羸强弱。无有奴婢尊卑。皆同一等。令我人众属共食之自然粳米。自然衣被服饰诸珍宝。便俱飞行入郁单曰。地青如翠适复前行。见白如雪自然稻米。汝曹当食。适复前行见诸宝树。百种衣树金银璎珞皆悬着树。王问边臣。汝曹见是等不。边臣言。唯然已见入国。人民皆悉降伏。王治郁单越地四十万里。经数千岁。复念。我有四天下。王意欲上须弥宝山。至忉利天王释所止处。便举七宝百官。俱飞到须弥山。入天王释宫。王释遥见迎之言。数闻王功德欲相见日久。仁者来大善。便牵与共坐。以己半座与文陀竭王。适坐左右顾视。天上有玉女。心便念言。我有四天下所有雨宝。使天王释死。我欲代其处。治天上如治天下。便觉去离即还天下。便得疾病困劣着床。臣问王曰。得无有意欲得天王释处不。答适生意。便下在地。即婴困病。心自悔言。人无厌足。知足者少。文陀竭王我身是也(出文陀竭王经)

　　过去之世人寿无量。王名善住。其王尔时为太子治事。及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱。其疱柔软。如兜罗绵细软劫贝。渐渐增长不以为患。足满十月疱即开剖。生一童子。其形端正。人中第一。父王欢喜。字曰顶生。时善住王。即以国事而委付之。弃舍妻子入山学道。满八万四千岁。时顶生王。于十五日。在高楼上沐浴受斋。即于东方有金轮宝至。其轮千辐毂辋具足。不由工匠自然成就。而来应之。王作是念。我昔曾闻五通仙说。若刹利王。于十五日处高楼上沐浴受斋。若有金轮而来应者。当知得作转轮圣帝。即试以左手擎之。右执香炉。右膝着地。而发誓言。是金轮宝若实不虚。应如过去转轮圣王。即飞升虚空周遍十方。还王左手王心知作转轮圣王。其后不久复有象宝。如白莲华。七枝柱地。王念。亦如仙说。十五日处在高楼沐浴受斋。王试擎香炉右膝着地。而发誓言。是白象宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行象。即旦至夕周遍八方。尽大海际还住本处。王大欢喜。复作是言。我今定是转轮圣王。其后不久。次有马宝。王又如前。复有女宝。形容端正微妙第一。以手触王衣。时即知王身苦乐。亦知王心所缘。自然而有摩尼珠宝。如纯青琉璃。大如车轮照一由旬。若天降雨渧如车轴。是珠势力能作大盖。覆一由旬遮此大雨不令下过。王念如前。次有主藏臣。自然而出。多饶财宝无所阙少。眼见伏藏。随王所念皆能办之。即共乘船入于大海。告藏臣言。我今欲得珍异之宝藏。臣闻已即以两手挠大海水。时十指头出十宝藏。以奉圣王。而白王言。大王。所须随意用之。其余在者当没大海。王大欢喜。次有主兵臣。自然而出。勇健猛略策谋第一。善知四兵。能令摧伏。已摧伏者力能守护。王告诸臣。汝等当知。此阎浮提安隐丰乐。我今七宝成就千子具足。更何所为。诸臣答言。唯然大王。东弗婆提西拘耶尼北郁单越。犹未归德。王今应往。时王即与七宝一切营从飞空而往。四方人民欢喜归德。复告大臣。我四天下安隐丰乐。人民炽盛咸已归化。更何所为。诸臣答言。唯然圣王。三十三天寿长安乐。自恃天福未来归化。今应往讨令其摧伏。王复飞空上忉利天。见有一树其色青绿。即问大臣。此是何色。大臣答曰。此是波利质多罗树。忉利诸天夏三月日。常于其下娱乐受乐。又见白色犹如白云。复问大臣。此是何色。大臣答言。是善法堂。忉利诸天常集其中论人天事。于是天主释提桓因。知王在外既出迎逆。见已执手升善法堂分座而坐。彼时二王形容相貌等无差别。唯有视眴为别异耳(贤愚经云先身以豆散弗沙佛上四粒入钵王四天下一粒在顶受乐二天)王言。我今可住此中为天王不。时天帝释。受持读诵大乘经典为他宣说。唯于深义未尽通达。王于帝释乃生恶心。即便堕落还阎浮提。与所爱念人天离别生大苦恼。复遇疾病即便命终。帝释迦葉佛是。转轮圣王即我身是(出大涅槃经第十一卷)

　　波吒利弗多国(杂阿含云巴连弗邑)王姓孔雀。名频头婆罗(父名日月护)有子。名阿输柯(梁言无忧。又名阿育王。前生名阇耶。为童子时。值释迦入王舍城。心念佛故。于大路边以沙为粽。内佛钵中。以申供养。因发愿言。我未来为一金地王。广兴供养。佛即记之。我入涅槃百年之后。当生波吒利弗多城。姓孔雀。名阿育。为四分转轮王。起八万四千塔。供养舍利。出阿育王经第一卷)身体粗涩父不爱念。乃于后时。使善相师相。诸儿子谁堪为王不。召阿育母密报之。汝宜就次。阿育启母。父王不喜。母言但去。大臣成护问。今何行。答以实事。成护驾最胜象。给其乘御。设诸子食皆悉宝器。不及阿育。母私办馔器食皆胜。相师曰。阿育最胜是堪为王。大王曰。我所不重。必当见杀可更搜算。相师又曰。今好乘好食好器者。此堪为王复无胜者。后境内小国。名德叉尸罗。欲为返逆。王敕阿育。汝集四兵掩夺彼国。器仗资物悉不给汝。阿育奉命。即自思惟。若有功德应为王者。愿自能涌出地即震裂器食无数。德叉尸罗国闻阿育来。庄严道路望风奉迎。一切人民竞兴供养。初不嫌。二遣使往佉师国。求二健儿方能摧山覆岳。时诸天发言。语二人云。此四分转轮王。领阎浮提不可逆也。一切雄贤莫不奉觐。诸天以天宝冠置其头上。大王闻之。即遣大儿修私摩。大兴兵力竟不能罚。大王。身遇重疾倍更嗔恚。复闻不克。口吐热血即便命终。阿育即登大位。拜成护为第一大臣。领理国事。修私摩等闻父亡背立阿育为王。心生不忍。即集诸兵来伐阿育。二大力士与成护各镇一门。王顿东门。立大火坑以物覆之。无有烟炎。作机关木人。王骑大木象。迟行示弱。修私摩率其锐卒。现杀阿育。见诸木人行步劣动。督军直前堕大火阱被烧而死。二十八万里皆臣属之。陆地龙及夜叉悉皆降伏。但有一龙所止之地。广三百余里。得佛舍利最初起塔。在罗摩村。有大功德。独不从化。阿育因募得旃陀罗使。名耆利柯。能行杀戮。即立牢狱以治不从。庄严狱门极令华丽。见者爱乐入不得出。时鸡寺比丘诵修多罗。修多罗说地狱事。耆利柯闻之。随造镬汤炉炭刀山剑树等。有海意比丘。早起着衣持钵入城乞食。遇入地狱门。耆利柯执之。比丘泣而告之曰。人身难得出家难遇。我皆已得道法。乞申一月。答曰。我受王命。终不可得。听至七日。比丘昼夜精勤。并见王子。共内人语。有敕付狱。耆利柯即铁臼杵碎之。比丘心增怖畏。第七日夜思惟得罗汉果。明日耆利柯。置比丘于铁镬中。盛沸屎尿杂秽脓血。以猛火煮之经时不坏。比丘独坐莲华。王闻与一切人民共往看之。比丘即以神力身升虚空。现十八变。王大欢喜曰。汝身同人身。汝力过人力。应令我知之。为汝作神足。答曰。王称佛语广作塔庙供养舍利。为法饶益佛灭诸陋。慈悲无比最胜论邪师。我为弟子。佛记转轮王。取我舍利起八万四千塔。广作诸佛事。王先起地狱等杀害甚无数。当除诸罪业施于无畏。王即合掌。向此比丘自说忏悔。即自入地狱出之。耆利柯言。我先奉敕无所蠲除入不得出。王曰。汝欲杀我耶。答曰如此。王问。初立此狱谁最先入。答曰。耆利柯先入。王语狱卒。以耆利柯置作胶舍里以火烧之。然后毁地狱去也。便于五部僧。以千金银琉璃罂。盛以香水。种种饮食香华等供养。受八戒竟。手执香炉。而登高殿请四方僧。说言。世尊弟子在四方者。为摄受我故悉应来此。而说偈言。

　　有诸阿罗汉　　当来摄受我
　　我请阿罗汉　　当悉来此处

　　有三十万比丘。阿罗汉十万。学人二十万。凡夫无数。于上坐一处。无有人坐。王问耶舍言。第一座处何故无人。答言。佛说。弟子中有能师子吼者。名宾头卢。是第一上座。王闻毛竖。如柯昙婆华又言。有见佛来入涅槃。今在者不。答言。即宾头卢是也。又问。我于今者得见其人不。答言。其今应来。时王闻已生大欢喜。即说偈赞。合掌仰看空中。目不暂舍。时宾头卢。与无数阿罗汉随从围绕。从空中下坐第一座。阖众皆起。见宾头卢。头鬓皓白额皮眉毛。悉合覆面如缘觉身。五体投地礼宾头卢。舌舐其足啼泣说偈。赞叹宾头卢。以两手举眉毛叹阿育曰。我数见如来因叹佛德。阿育复问。何处见佛。答曰。佛与五百阿罗汉。俱诣于王舍城安居。我时在众中。又于舍卫国。为胜外道故现种种神力。又于三十三天上安居。为母说法竟下。复往于阿僧柯奢国。又于修摩陀伽孤独女。请佛及五百阿罗汉。佛以神力至分陀跋陀国。我以神力举山。从虚空中亦至彼国。时如来戒敕云。汝不得涅槃。主我法住。阿育复问。宾头卢大德。几人随从。偈答曰。

　　六万阿罗汉　　悉尽烦恼毒
　　大王何忽疑　　速施众僧食

　　众僧若食竟。当更共语王。答尔。种种欲去。皆以供养。时王语比丘。名一切支。我当施僧十万金及千银琉璃罂。于大众中说我名供养。阿育王子名鸠那罗。往父边。畏其父故不敢发言。举二指示唱道。尔比丘表其修福倍其父相。众作大笑。王见众笑。语大臣成护云。汝所作非是故人笑。成护答言。多人欲作福。必欲一倍。阿育答言。我当以三十万金供养众僧。以三千罂盛以香水。王又云。大德我今作七宝库藏。一切大地官人大臣。并以我身及鸠那罗。悉以施僧(出阿育王经第一卷)

　　虔阇尼婆梨王为闻一偈剜身以然一千灯一 毗楞竭梨王为请一偈以钉钉身二 大光明王舍头施婆罗门三 尸毗王割肉代鸽四 慧灯王好施舍身血肉五 大力王好施不吝肌体六 慈力王刺血施五夜叉七 须陀须摩王为鹿足王所负听还布施事毕获免八 萨和檀王以身施婆罗门作奴九 衢楼婆王为闻一偈舍所爱妻子十 善宿王好施令鬼王移信十一

　　昔有阎浮提王。名虔阇尼婆梨。典领八万四千聚落。慈悲一切谷米丰贱。各得安乐而未尽我心。当求妙法以相利益。宣令一切谁有妙法。为我说者随所欲得。有婆罗门。名劳度差。云我有法。王迎而礼之白言。愿大师阐法令闻。劳度差曰。大王。今日能于身上剜然千灯用供养者。乃相为说。王宣命阎浮提内。却后七日剜身然灯。人民怀愁来诣王所。有命依王如婴儿依母。王若崩背何所亲怙。云何为此一婆罗门弃于一切。汝等慎勿却我无上道心。吾为是事誓求作佛。后成佛时必先度汝。众人啼哭投地懊恼。即便剜身布诸脂炷。白大师言。哀矜说法。然后然灯。我脱命断不及闻之。劳度差言。

　　常者皆尽　高者亦堕　合会有离　生者有死。

　　王欢喜无量。便命然灯。所求之法为成佛道。当以慧明照悟众人。发此誓时天地大动。上至净居皆亦震摇。见此大士不顾躯命。佥然俱下侧塞虚空。啼哭流泪犹如盛雨。天帝言曰。痛恼如此心不悔耶。答曰不悔。因立誓言。若我始终心不悔者。愿皆平复应念平复。时王者即佛身是(出贤愚经第一卷)

　　昔于阎浮提。有大国王。名毗楞竭梨。心好妙法。有婆罗门。名劳度差。诣宫门言。我能说法。若能以千钉钉身者。我乃为说。王言。我于生死中杀身无数。或为三毒计集白骨高于须弥流血逾于五湖哭泪多于沧海。唐捐身命未曾为法。今椓钉求道。后成佛时。以智慧剑除汝等结。慎勿遮我无上道心。大众默然。时劳度差便自说偈。

　　一切所无常　　生者所有苦
　　诸法空无生　　实非我所有

　　即钉钉身。因发愿言曰。若我永不悔者。平复如故。身即如本(出贤愚经第一卷)

　　过去有国。名波罗奈。王名曰大光明。心慈一切不逆人意。有一小王常怀恶逆。大王于月斋日。以五百大象载珍宝衣食。着大市中及四城门外。布施一切。时敌国怨家闻。王布施恣前人意。心生嫉妒。即集诸臣。谁能乞大光明王头。赏金千斤。有一婆罗门言我能。王即资给。婆罗门往到界上。其地六种震动。禽兽四散日月无精星宿失度。赤黑白虹昼夜常现流星崩落。于其国中诸泉浴池而皆枯干。婆罗门往到城门。时守门神语守门者言。此人大恶。从远方来欲乞大王头。汝莫听入。时婆罗门停滞一七日不能得前。语守门者。我从远来欲见大王。时守门者即入白王。王闻即出奉迎。如子见父前为作礼问所从来。冒涉涂路得无疲惓。婆罗门言。我在他方闻。王布施不逆人意。名声远闻上彻苍天下彻黄泉。故从远来欲有所得。王言。我一切施有所求索莫自疑难。婆罗门言。审实尔不。我不用余物。今欲大祀。从王乞头。王自思惟。从无始来未曾为法。空受生死劳我精神。今有此身欲求菩提誓及众生。今不与者违我本心。何缘当得成无上菩提。王言大善。须我捡挍委付国位夫人太子。过于七日当相给与。尔时大王。即入宫中报诸夫人言。有婆罗门。欲乞我头我已许之。夫人太子闻是语已。身投于地举声大哭自拔头发裂坏衣裳。而作是言。大王天下所重莫若己身。云何今日持用施人。时五百大臣语婆罗门言。汝用是臭烂脓血头为。婆罗门言。我自乞丐用问我为。大臣言。卿入我国我应问卿卿应答我。时婆罗门。正欲实答心怀恐惧畏断其命。时大臣言。我等今者施汝无畏以大王故。贫婆罗门何用是头为。我等五百。人人作一七宝头。共相贸易并与所须。婆罗门言。吾不用也。时诸大臣不果所愿。举声悲哭上白大王。何忍舍国夫人太子。为一婆罗门永弃孤背。王言。今为一切故舍此身。时第一大臣闻王语定。即自思惟。我今云何当见大王舍此身命。即入静室以刀自害。尔时大王。便入后园唤婆罗门来。汝从我乞头。我愍汝故不逆汝意。令我来世得智慧头施于汝等。作是语已即起合掌。向十方佛作礼而言。十方诸佛诸尊菩萨威神护助令我此事必得成办。语婆罗门随汝持去。时婆罗门言。王有力士之力临时苦痛脱能变悔或反害我。王审能尔者何不以头发自系树枝。王闻是语心生慈愍。此婆罗门老而且羸若当不能断我头者而失大利。即随其言以发缚树。语婆罗门。汝断我头还着我手中。我当以手授与于汝。时婆罗门捉刀而前。尔时树神即以手搏婆罗门闷绝倒地。尔时大光明王语树神言。汝不助我反起留难。树神闻是心生苦痛。即唱苦哉。于虚空中无云雨血。天地大动日无精光。时婆罗门寻断王头持还本国。尔时五百太子及诸群臣。收大王所余身骨起塔供养。佛告阿难。尔时第一大臣闻大光明王以头布施。心不堪忍寻自舍命者今舍利弗是。尔时大光明王者释迦是(出大方便佛报恩经第四卷)

　　王大精进。视一切众生如母爱子。世中无佛。释提桓因命欲终时心自念言。何处有一切智人。处处问难不能断疑愁忧而坐。巧变化师名毗首羯摩天。问曰。天主。何以愁忧。答曰。我求一切智人不可得是故愁忧。毗首羯摩曰。有菩萨布施持戒禅定智慧不久当得作佛。帝释问谁。答曰。是优尸那种尸毗王。释提桓因语毗首羯摩。今当试之言。毗首羯摩变身作一赤眼赤足鸽。释提桓因变身作鹰。急飞逐鸽直来入腋下。举身战怖动眼促声。是时众多人相与而语。是王慈仁一切宜保护。如鸽小鸟归之如人入舍。尔时鹰在近树上。语尸毗王。还与我鸽此我所受。王时语鹰。我前受此非是汝受。我初发意时受一切众生皆欲度之。鹰言。王欲度一切众生。我非一切耶。何以独不见愍而夺我食。王答言。汝须何食。我作誓愿其有众生来归我者必救护之。汝须何食亦当相给。鹰言。我须新杀热肉。王心念言。如此难得自非杀生无由得也。我当云何杀一与一。思惟既定曰。

　　是我此身肉　恒属老病死　不久当臭烂　须者我当与。

　　如是思惟已。呼人持刀自割股肉与鹰。鹰语王言。王虽以热肉与我。当用道理令肉轻重得与鸽等。王言。持秤来以肉对鸽。割王肉尽与鸽始等。心自责言。汝当自坚勿得迷闷。一切众生堕大苦海誓欲渡之。何以怠闷此苦甚少地狱苦多。我有智慧精进持戒禅定犹患此苦。何况地狱中人无智慧者。心定时天地六种震动。大海波扬枯树生华。天降香雨及散名华。天女歌赞必得成佛。帝释语王。汝割肉辛苦心不恼没耶。王言。我心欢喜不恼不没。帝释言。谁当信汝。时王誓言。若我割肉血流不嗔不恼一心不闷以求佛者。愿令我身即当平复。即时如本(出大智论第四卷)

　　舍卫国有别住处。地甚平博。时佛往坐。梵天帝释及四天王。诸人间王瓶沙王等。各白佛言。欲为世尊安处高座。佛言。且止我自知时。时诸居士有信外道者。各安价直百千之座。复有信乐供养佛者。从月初日至十五日。摩竭瓶沙诸王更设供养。诸座中央自然而有七宝师子座。如来坐之。时皆就坐。时有檀越。次尔日设供授佛杨枝。世尊嚼已弃着背后。即成大树根茎枝叶扶疏茂盛。时诸大众睹佛神力欢喜赞叹得未曾有。时佛世尊。以无数方便种种说法令得欢喜。是时座上无数百千人远尘离垢得法眼净。如是现于神变至十五日种种不同。大众见佛神力变化皆大欢喜。佛为说法得法眼净。时摩竭王瓶沙王。次十五日饭佛及僧并波罗殊提王。忧陀延王梵施王。波斯匿王末利夫人。长者梨师达多富罗那一切大众。皆设供养食既满足舍钵行水。瓶沙王更取卑床于佛前坐。于时世尊。坏加趺坐曳脚橙上。时地六反十八种震动。时佛足下相轮轮有千辐轮郭成就辐轮相具足。光明晃耀照三千土。时摩竭王。见即从坐起偏露右肩右膝着地白言。世尊。往昔作何福得此相好。佛告瓶沙。过去世时阎浮提地。有王名利众生。时国丰饶人民炽盛。领八万四千城五十五亿聚落。王所住城名曰慧光。王第一夫人字曰慧事。初无儿息。为求继嗣礼事诸天山河鬼神处处求愿。后时怀身。上白王言。我今怀妊。王倍供侍饮食衣服医药。后生一男颜貌端正。时儿生日。八万四千伏藏自然涌出随物成行。王语其母。名儿为慧灯。后王崩殂。太子年八九岁。其母教学技艺书算骑乘。至年十五。时诸臣启言。大王崩背次应登位。太子答言。我前世经六年为国王。后堕地狱六万岁。以是故不能为王。诸臣言。颇有方便得作王不。答言。阎浮提人若男若女能言之类皆行十善者我当为王。时诸臣人闻太子令。即四方唱令。阎浮提人皆行十善不杀生。诸臣具以启太子。今可登位。太子即自继登位。诸臣启王言。王初生时。有八万四千伏藏自然涌出。今可取入王藏。王言。不须入藏。即敕随所出处四交道头。布施沙门及婆罗门贫穷孤老。时诸大臣即奉王敕。随藏所在。于八万四千城门四交道头。以为布施。时天帝释化作男子自相谓言。王教我行十恶。大臣启王。有此敕耶。王答。我先敕。阎浮提内能言之类。皆行十善初无是语。即驾宝象往至其所。王问。汝言慧灯教汝行十恶耶。化人答曰实尔。王复问言。汝能行十善不。答曰。若欲成菩萨道者。我当生食其肉生饮其血。然后身行十善。王作是念。我于无始来经历众苦。轮转五道备更屠戮。即取刀自割股肉以器盛血授与之曰。男子汝可食肉饮血。奉行十善。是化男子即没不现。还现帝释身而问之曰。布施为一天下为四天下耶。王曰为求无上道度未度耳。帝释以天甘露灌之疮即平复利益众生。尔时父王者今我父王是。第一夫人今我母是。慧灯王者我身是(出四分律第二卷)

　　过去有王。名曰大力。有大善根。盛设施会恣所求欲。须食与食乃至象马牛羊田地产业皆悉与之。时目连曰。汝是大施。时天帝释化作婆罗门。往诣王所言。王如是大施。我今须王身分。王自念言。是婆罗门不须财物。今来直欲破我大施。我若不以身分与者。我则自破大会施事。作是念已语婆罗门言。与汝身分截取持去。但以今者多有乞人四方来集。我皆应使悉得满足。婆罗门言。我今一人尚不充足。何论余人。王即以刀自割其臂。与婆罗门无有悔恨。一心布施舍一切物臂还平复。帝释既为障碍因缘。天福即尽堕阿鼻狱。大力国王我身是也。帝释者调达是也(出菩萨藏经下卷)

　　佛在舍卫国。尔时阿难。于中食后林间禅思。如来兴世众生之类皆蒙安乐。又憍陈如等种何善本。法门初开而先得入。以其所念而用白佛。佛告之曰。憍陈如等。过去远劫此阎浮提。有大国王名弥罗(梁言慈力)有二万夫人一万大臣。王具四等未曾懈厌。十善诲民四方钦慕国土安乐。诸疫鬼辈恒啖人血。尔时人民摄身口意敦行十善。恶疫敢侵饥羸困乏。时五夜叉来至王所。我等仰人血气得全身命。由王教导咸持十善。我等饥渴求活无路。大王慈悲岂不矜愍。王怀哀伤。即自放脉刺身五处。时五夜叉承血而饮欣喜无量。王曰。汝念修十善我今以身血济汝饥渴。后成佛时当以法身戒定慧血除汝三毒安涅槃处。时慈力王者今我身是。五夜叉者今憍陈如等是。我世世誓愿许当先度(出贤愚经第二卷)

　　昔有须陀须摩王。是王精进持戒。常依实语。晨朝乘车将诸婇女入园游戏。出城门时有一婆罗门来乞。王言诺。敬如来告。须我出还入园澡浴嬉戏。时有两翅王名曰鹿足。空中飞来于婇女中捉王将去。诸女啼哭号恸一国惊城内外搔扰悲惶。鹿足负王腾空至所住山。置九十九诸王中。须陀须摩王涕零如雨。鹿足语言。大刹利王。汝何以啼犹如小儿。人生有死合会有离。须陀须摩王答言。我不畏死自恨失信。我从生以来初不妄语。今日晨朝出门时。有婆罗门来从我乞。我时许言还当布施。不虑无常孤负彼心。自招欺罪是故啼耳。鹿足王曰。汝畏妄语。听汝还去。七日布施婆罗门讫便即来还。若过七日不还我有翅力取汝不难。须陀须摩王。得还本国恣意布施。立太子为王。大会人民忏谢之言。我智不周物治不如法当见忠恕。如我今日身非己有正尔还去。举国人民及诸亲戚叩头留之。愿王留意兹荫此国勿以鹿足鬼王为虑也。当设铁舍奇兵。鹿足虽神不畏之也。王言。不得尔也。而说偈言。

　　实语第一戒　　实语升天梯
　　实语小人大　　妄语入地狱
　　我今守实语　　宁弃身寿命
　　心无有悔恨

　　如是思惟已。王即发去到鹿足王所。鹿足遥见欢喜而言。汝是实语人不失信要。然一切人皆惜命。从死得脱还来赴信汝是大人。尔时须陀须摩王赞实语。实语是为人。非实语非人。如是种种赞实语呵妄语。鹿足闻之信心清净。语须陀须摩王言。今相放舍九十九王亦还本国。是为尸罗波罗蜜满(出大智论第四卷)

　　昔有国王。号萨和檀(梁言一切施)有所求索不逆人意。其王名字流闻八方。文殊师利欲往试之。化作年少婆罗门从异国来诣王宫门。王甚欢喜。即出奉迎问讯道人所从何来耶。婆罗门言。闻王功德故来相见今欲乞丐。王言大善。所欲得者莫自疑难。婆罗门言。欲得王身与我作奴。及王夫人为我作婢。王甚喜悦。报言大善。今我身者定自可得。愿属道人供给使令。其夫人者大国王女。当往问之。时王即入语夫人言。是时夫人即随王出。自白道人言。愿得以身供给道人。婆罗门言。汝当随我。皆悉蹠跣不得着履。如奴婢之法。皆言唯诺从大家教。便将奴婢涉道而去。以化作人代其王处及夫人身。领理国事令其如故。其夫人者长处深宫不更勤苦。又复重身怀妊数月。步随大家举身皆痛脚底伤破。不能复前疲极在后。时婆罗门还顾骂言。汝今作婢当如婢法。不可作汝本时之态。夫人长跪白言不敢懈慢。但小疲极住止息耳。唤言疾来。促随我后前到国市。别卖奴婢各与一主。相去数里。时有长者买得此奴使守斯舍。诸有埋死人者令收其税不得妄税。是时婢者所属大家。夫人甚妒晨夜令作初不懈息。其后数月。时婢娩身所生男儿。夫人恚言。汝为婢使那得此儿。捉取杀之。随大家教即杀其儿。持行埋之。往到奴所得共相见。不说勤苦各无怨心。如是语言。须臾之顷恍惚如梦。还在本国正殿上坐如前不异。及诸群臣后宫婇女皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心内自疑何缘致尔。文殊师利。在虚空中坐宝莲华现身色相赞言。善哉。今汝布施至诚如是。王与夫人踊跃欢喜。即前作礼。文殊师利为说经法。三千刹土悉为震动。覆一国人皆发无上正真道意。王与夫人应时俱得不起法忍。佛告阿难。是时王者则我身是也。时夫人者今瞿夷是。时太子者今罗云是也(出萨和檀王经)

　　昔阎浮提有大国王。名衢楼婆。领八万四千小国。覆育人物。心自念言。我但以财货资给一切。终无道教此实我咎。宣令国内谁能有法为我说者资其所须。毗沙门王化为夜叉来诣宫门。谁欲闻法我当为说。王躬出迎作礼。初集群僚请闻正法。夜叉告言。学法事难。须王所爱妻子。与我食之。王即命夫人太子与夜叉食。群臣皆哭。王意不回。夜叉食尽。即说偈言。

　　一切行无常　生者皆有苦　五阴空无相　无有我我所。

　　王心喜无悔颁示天人咸使诵持。毗沙门王还复本形。夫人太子端然如故。叹王奇特。佛言。时国王者今我身是(出贤愚经第一卷)

　　昔有啖人鬼。作人中王。恒食人肉以为厨宰。邻国征伐得九十九王。九十九王白罗刹王曰。邻国有王。名曰善宿。好行施惠修菩萨德有所求索不逆人意。大王设能擒获彼者我等甘心受死无恨。尔时罗刹王即起鬼兵。往伺其便。正值善宿游在外园观于浴池。有一梵志辞家外学。夫梵志之法临辞去时。白父母言。我今离家追伴学问。计还之日且未有期。设财货穷乏从王举贷。我还当偿。其人学问以得成就。来至家中但见空屋不见人众。即问比邻。我今世父母兄弟姊姝竟为所在。比邻报曰。汝学之后举王财贿无以当偿。为王所系今在牢狱。其人自念。家穷事狭无有财宝。设我诣狱亲觐父母复当拘执。同受其苦不免王法。宜今在外改形易服窃行求索。毕偿官物乃得出耳。其人复念。邻国有王。号曰善宿。修行道德施心不绝。当往至彼至诚告请。必不见违足偿王物。寻往至彼随王乞索。王言大佳。当相供给。须吾沐浴讫。当相惠施。小停勿忧不负言信。王诣浴池为鬼兵所擒。王寻还顾悲戚涕零。鬼王问曰。我等闻王仁和博爱靡不周济。虽遭厄困何为悲戚。王报鬼曰。我生惠施未曾有悔。向有梵志在外乞索。许而未与。是以忧戚耳。鬼王白王。王守诚信由来不改。如今放王施讫时还乃知王心。王得还宫。开藏惠施恣彼人意。寻还就信诣鬼王所。鬼王告曰。汝不畏吾乎。何为受死而来。善宿偈答。

　　作福不作恶　　皆由宿行法
　　终不畏死径　　如船截流渡

　　鬼王闻之内怀惭愧。改心易行思修善本。即告善宿王曰。今闻所说人中难有。今放九十九王。我舍此位。愿王摄领以法治化我领鬼众还归窠窟。若俱律者自当数觐。即共离别各还所在。万民称庆国界清泰。共行十善不修恶业。善宿积行不息。后得成佛。于树王下复说先偈(出出曜经第十六卷)。