已依三界。辩得心等。今应思择。三界是何。各于其中。处别有几。颂曰。

　　地狱傍生鬼　　人及六欲天
　　名欲界二十　　由地狱洲异
　　此上十七处　　名色界于中
　　三静虑各三　　第四静虑八
　　无色界无处　　由生有四种
　　依同分及命　　令心等相续

　　论曰。那落迦等下四趣全。及天一分。眷属中有。并器世间。总名欲界。天一分者。谓六欲天。一四大王众天。二三十三天。三夜摩天。四睹史多天。五乐变化天。六他化自在天。如是欲界地狱趣等。并器世间。总有十处。地狱洲异。分为二十。八大地狱。名地狱异。一等活地狱。二黑绳地狱。三众合地狱。四号叫地狱。五大叫地狱。六炎热地狱。七大热地狱。八无间地狱。言洲异者。谓四大洲。一南赡部洲。二东胜身洲。三西牛货洲。四北俱卢洲。如是十二。并六欲天。傍生饿鬼。处成二十。若有情界。从自在天。至无间狱。若器世界。乃至风轮。皆欲界摄。已说欲界并处不同。此欲界上。处有十七。谓三静虑处各有三。第四静虑处独有八。器及有情。总名色界。第一静虑处有三者。一梵众天。二梵辅天。三大梵天。第二静虑处有三者。一少光天。二无量光天。三极光净天。第三静虑处有三者。一少净天。二无量净天。三遍净天。第四静虑处有八者。一无云天。二福生天。三广果天。并五净居处合成八。五净居者。一无繁天。二无热天。三善现天四善见天。五色究竟天。广善所生故名为梵。此梵即大。故名大梵。由彼获得中间定故。最初生故。最后殁故。威德等胜故。名为大。大梵所有所化所领。故名梵众。于大梵前。行列侍卫。故名梵辅。自地天内光明最小。故名少光。光明转胜量难测故。名无量光。净光遍照自地处故。名极光净。意地受乐。说名为净。于自地中此净最劣。故名少净。此净转增量难测故。名无量净。此净周普。故名遍净。意显更无乐能过此。以下空中天所居地。如云密合。故说名云。此上诸天。更无云地。在无云首。故说无云。更有异生胜福方所可往生故。说名福生。居在方所。异生果中此最殊胜。故名广果。离欲诸圣。以圣道水。濯烦恼垢。故名为净。净身所止。故名净居。或住于此。穷生死边。如还债尽。故名为净。净者所住。故名净居。或此天中。无异生杂。纯圣所止。故名净居。繁谓繁杂。或谓繁广。无繁杂中此最初故。繁广天中此最劣故。说名无繁。或名无求。不求趣入无色界故。已善伏除杂修静虑上中品障。意乐调柔。离诸热恼。故名无热。或令下生烦恼名热。此初离远。得无热名。或复热者。炽盛为义。谓上品修静虑及果。此犹未证。故名无热。已得上品杂修静虑。果德易彰。故名善见。杂修定障。余品至微。见极清澈。故名善见。更无有处于有色中能过于此。名色究竟。或此已到众苦所依身最后边。名色究竟。有言色者。是积集色。至彼后边。名色究竟。此十七处。诸器世间。并诸有情。总名色界。有余别说十七处名。初静虑中。总立二处。第四静虑。别说无想。彼师应言。处有十八。以彼大梵。望梵辅天。寿量身量。无寻受等。皆有别故。岂不无想望广果天。唯异生等有差别故。前亦应言处有十八。此难非理。无想天生。即广果天系业果故。若尔大梵所受生身。亦梵辅天系业果故。不应别说为一天处。即梵辅天上品系业。招大梵果。此业望彼。少有差别。故招寿等。亦少不同。若大梵天。望彼梵辅。寿量等别。合为一处。则少光等。寿等虽殊。应合一处成大过失。此例不然。大梵一故。要依同分。立天处名。非一梵王可名同分。虽寿量等与余不同。然由一身不成同分。故与梵辅合立一天。高下虽殊。然地无别。少光天等。与此相违。故彼不应引之为例。上座色界立十八天。故作是言。修诸静虑。各有三品。谓上中下。随三品因。生三天处。第一静虑。大梵天王。自类相望。得有同分。与梵辅处。胜劣有殊。如聚落边阿练若处。虽相邻近。而处不同。无想有情。于第四定。为第四处。与广果天。有差别故。处成十八。此亦不然。初静虑地。处应四故。无想有情。应离广果不别立故。若谓随修三品静虑。诸静虑地。处各三者。则大梵王。寿等胜故。应异初定上中下因别用中间胜定业感。故应大梵异初定三。别业所招。成第四处。或应大梵无别有因。无想有情。与彼广果。寿身量等。无差别故。应无异因。处非第四。故立十八。理必不成。又若必然。应色究竟寿量身量三十二十。或六十四。然俱不许。是故不可约修静虑三品不同立处有别。因虽有四。处但立三。因但有三。处立四故。又初静虑。处若有三。应大梵王望梵辅处。高广迥隔。如上下天。亦应倍增寿量身量。是则一切建立不成。然梵众天。寿量半劫。身量亦有半踰缮那。至大梵天。量皆一半。若立大梵处为第三。应寿与身量增至二。是则以上。皆应倍增。诸所建立。皆不成就。是故迦湿弥罗国。诸大论师。咸说大梵王所居。即梵辅处。由兹色界。处唯十六。如是所说。善顺契经。七识住中。唯举边故。如极光净及遍净天。若谓不然。契经应说。如大梵处非梵众天。无想有情望广果处。寿等无异。如何别立。彼复说言。第一静虑。非无寿等建立差别。以彼三天半半增故。若尔大梵。应亦倍增。是则上天建立皆坏。无斯过失。许少光天望大梵天亦半增故。此唯妄执。未见色天。别处极成。有半增故。又坏正理。所以者何。既许依修三品静虑。得三品果。建立三天。何理中天倍增于下。然其上处半胜于中。故彼所言。唯凭妄执。是故建立色界诸天。唯我国师。所说无乱。已说色界并处不同。无色界中。都无有处。以无色法无有方所。过去未来。无表无色。不住方所。理决然故。但异熟生。胜劣差别。说有四种。一空无边处。二识无边处。三无所有处。四非想非非想处。如是四种。名无色界。此四非由处有上下。但由生故。胜劣有殊。复云何知。彼无方处。谓于是处。得彼定者。命终即于是处生故。复从彼殁。生欲色时。即于是处。中有起故。虽由生故四种不同。而无上下方处差别。四种何缘次第如是。由渐离欲渐得定故。或即由生次第如是。随生因力。果少多故。如有色界。一切有情。要依色身。心等相续。于无色界。受生有情。以何为依。心等相续。何缘于此欻复生疑。以诸法中都无有我。心心所法。在欲色中。依托色身。可相续转。于无色界。既无色身。心等应无相续转义。故今于此可复生疑。当知彼依同分及命。心等相续。非我为依。及声摄余不相应行。谓得非得。及与生等。非于此中显同分等实有自体。前已成故。但显彼用。谓能为缘。缘谓为依令心等续。眼等四识。一一皆用无间灭意及自色根。为其所依。及为依性。以自色根所依大种。身根及大。同分命根。得等生等。但为依性。身识即用意及身根。为其所依。及为依性。但以身根所依大种。同分命根。得等生等。为其依性。非为所依。意识但以无间灭意。为其所依。及为依性。身根及大。同分命根。得等生等。但为依性。如是欲色有情心等。依色同分命等相续。无色有情。以无色故。但依同分及命根等。心等相续。非无有依。依与所依。二相何别。今详宗趣。二相别者。要由彼有此方得生。无则不生。是为依相。定有彼相及随变者。是谓为依及所依相。岂不虽有色同分等。而或有时心等不续。如何说彼为心等依。此责不然。以有别法。能违心等。令不续故。心等续位必有彼依。故彼得为心等依相。现见心等。于死身内。毕竟不生。于生身中。心心所法。决定当起。故彼色等。依相极成。由此故知。色声香等。于心心所。不能为依。以外事中有色声等。然心心所。曾不转故。前所依相。应非遍有。非诸心等皆随所依而转变故。心等不随无间灭意定有转变。如何可说彼为所依。心等定随意根转变。夫随变者。谓令改易。无间灭意。于正灭时。令后心等入正生位。意根已灭。心等已生。如是即成后随前变。非同分等为心等依。如眼等根无间灭意。故所依相与依相别。遍诸所依无相滥过。如是欲色诸有情心。四蕴俱生。咸为依性。唯一色蕴。得为所依。意识所依。亦应兼色。随色变故。现见大种。酒等恼时。心便改易。无容意识色为所依。夫成所依。定能生变意识非定随大变生。设大种无。此亦有故。由是大种。望于意识。唯可成依。非所依性。是故六识欲色界中。用四蕴为俱生依性。无色意识。无复色依。彼俱生依。但通三蕴。若尔何故。但言无色心等依于同分及命。此说定同无乱依故。谓心心所。虽互为依。而非定同。不自依故。亦非无乱。在此地生。乱起自他心心所故。同分及命。心等同依。又此地生。唯此地故。依此设起不同地心。由此还令自地心起。唯依此二。名此地生。牵引业生。无间断故。由斯说是同不乱依。心等不然。故略不说。若无此二。余地四蕴。现在前时。尔时有情。应名余地。非此地摄。自地先业。所牵引果。不相续故。然不应许。是故当知。如欲色界。身同分命。为心等依。虽或有时异地心起。而依身等。于此生中。后定当牵自地心起。如是无色。虽无有身。心等定依同分及命。故颂偏说。同分命根。此是牵引业异熟故。是余异熟相续住因。譬如树根茎等依住。现见诸树叶枝茎等。虽同种生。而依根住。是故不应谓眼根等唯依业住无别有依。由斯已释。生无色界业生心等。须别依因。故本论中。不作是说。心转即用相应为依。即由此因得非得等。及声总显不说别名。谓彼非唯业所生故。设业生者。非恒续故。如何彼法。为心等依。谓彼若无。自地心等。必不生故。犹如身等。或由彼是无乱因故。非生上地成就下善。又无成异地异生性等故。彼为依性。其理极成。有余师言。如坑堑等。虽无风等。灯焰不生。彼法若无。心等不起。故知心等用彼为依。或有门人。作是征诘。不相应行。应如色身。亦能为依。生意识等。故但为说不相应行为心等依。非无色界俱生四蕴无相依义。然于此中。心与受等。为所依性。非彼受等为心所依。非所随故。要心总了境界相时。受等方能取差别相。故彼随心。非心随彼。然心心所。名互相依。互随转者。同一果故。何缘不说。欲色界中。此二为依。心等相续。而但说彼依于色身。欲色界中。身同分等。虽恒相续。皆能为依。而身粗显。是故偏说。或为成立同分命根离身别有。故作是说。非于无色。或余地中。业生心等。恒现前故。或显同分及命根等亦依身转。故作是说。虽彼与身互相依止。而身胜故。偏说为依。岂不命根为身依性。亦是殊胜。命根若无。身根等法。皆不转故。虽无命根彼皆不转。而身多遇灾横等缘。命等随身亦有损益。故身与彼为依义胜。即由此义。对法诸师说。无色中以无身故。同分命等。更互相依。经主此中。假为宾主。谬增正义。作是难言。若尔有色有情心等。何不但依此二相续。谓对法者。作是释言。有色界生。此二劣故。无色此二。因何故强。彼界二从胜定生故。由彼等至。能伏色想。若尔于彼。心等相续。但依胜定。何用别依。又今应说。如有色界受生有情。同分命根。依色而转。无色此二。以何为依。此二更互相依而转。有色此二。何不相依。有色界生。此二劣故。无色此二。因何故强。彼界二从胜定生故。前说彼定能伏色想。是则还同心相续难。或心心所。唯互相依。经主定于阿毗达磨。无所承禀。谬述此言。或由自心憎厌对法。矫作是说。惑乱正宗。谁有妙通诸法相者。当作如是酬前所问。彼立自宗言。无色界心等相续。无别有依。谓若有因。未离色爱。引起心等。所引心等。与色俱生。依色而转。若因于色。已得离爱。厌背色故。所引心等。非色俱生。不依色转。此亦非理。若引因力。令彼心等相续转者。善与染心。现在前位。心等相续。应无所依。又如有情在欲色界。引因力故。心等相续。与色俱生。依色而转。如是有情。在无色界。引因力故。心等相续。与众同分命根俱生。不依于色。唯依同分命根而转。既许欲色有情心等。不依色身定无转义。何因无色有情心等。都无所依。而有转义。又彼现许欲色界中心等相续。虽一业果。而必依余心等方转。于无色界何不许然。又不应说唯有于色未离爱因所引心等依色而转。现有于色已离爱因。所引心等。与色俱生。依色而转。生欲色界。色爱已除。无色界心。现在前故。彼虽无色心现在前。而彼有情。不名无色。未离色爱。因果为依。此无色心。相续转故。下界现起无色界心。既别有依。上亦应尔。又生无色。起余地心。或起无漏。若无自地少法为依心相续者。当言此是何地有情。如是推征。前已数辩。是故经主。所见非妙。上座此中。言无色界心与心所更互相依。如二芦束相依而住。或如下界名色相依。应诘彼言。如欲色界。虽名四蕴。更互相依。而许彼名别依色转。如是无色心所与心虽相依止。然复应许别有所依。得相续住。是故违背对法正理。必无有能证义真实。如本论说。云何欲界。谓有诸法。欲贪随增。色无色界。亦复如是。为显诸法三界现行。非皆彼系。故作是说。岂不诸法非异界地烦恼随增。应举一切自界烦恼随增显别。理实应然。但说多分随眠显别。以诸有情多分现起贪随眠故。言欲贪者。谓欲界贪。色无色贪。亦复如是。略说段食。淫所引贪。可立欲名。如经颂说。

　　世诸妙境非真欲　　真欲谓人分别贪
　　妙境如本住世间　　智者于中已除欲

　　为显贪欲名异体同。故说此颂。欲所属界。说名欲界。色所属界。说名色界。略去中言。故作是说。如胡椒饮。如金刚环。于彼界中。色非有故。名为无色。所言色者。是变碍义。或示现义。彼体非色。立无色名。非彼但用色无为体。无色所属界。说名无色界。略去中言。喻如前说。又欲之界。名为欲界。由此界能任持欲故。色无色界。应知亦然。若界有色而无定者。是名欲界。若界有色亦有定者。是名色界。若界无色而有定者。是无色界。或界有色有欲境者。是名欲界。若界有色无欲境者。是名色界。若界俱无。是无色界。或界虽有五蕴异熟。而无五蕴为异熟因同得一果。是名欲界。若界俱有。是名色界。若界俱无。是无色界。或界多分具一切色。是名欲界。若界一切于色阙减。是名色界。若界一切色法皆无。是无色界。或界有色。亦有多趣。是名欲界。若界有色。而无多趣。是名色界。若界无色。亦无多趣。是无色界。如是等别。有无量种。三界为一。为复有多。三界无边。如虚空量。故虽无有始起有情。无量无边佛出于世。一一化度无数有情。令证无余般涅槃界。而不穷尽。犹若虚空。世界当言云何安住。当言傍生。故契经言。譬如天雨滴如车轴。无间无断。从空下澍。如是东方。无间无断。无量世界。或坏或成。如于东方。南西北方亦复如是。不说上下。有说。亦有上下二方。余部经中。说十方故。色究竟上。复有欲界。于欲界下。有色究竟。如是展转。世界无边。若有离一三界贪时。诸三界贪。无不灭离。依初静虑。起通慧时。所发神通。但能往至自所生界梵世非余。所余通慧。应知亦尔。勿有于境太过失故。已说三界。趣复云何。何处几种。颂曰。

　　于中地狱等　　自名说五趣
　　唯无覆无记　　有情非中有

　　论曰。于三界中。随其所应。说有五趣。如自名显。谓前所说。地狱傍生鬼及人天。是名五趣。唯于欲界。有四趣全。三界各有天趣一分。为显有界非趣所摄。故三界中说有五趣。善染无记。有情无情。及中有等。皆是界性。趣体唯摄无覆无记及与有情。而非中有。言趣体唯摄无覆无记者。唯异熟生。为趣体故。由此已释。趣唯有情。无情中无异熟生故。中有非趣。后当广辩。趣体唯摄无覆无记。有何圣教。能定证知。谓七有经。且可为证。经说七有。谓地狱有。傍生有。饿鬼有。天有。人有。业有。中有。此中业有。是五趣因。简趣异因。是故别说。此经为显趣体唯摄无覆无记。故简异因。然经主言非别说故。定非彼摄。如五浊中。烦恼与见别说为浊。非别说故。彼见定非烦恼所摄。如是业有。虽亦是趣。为显趣因所以别说。故有说趣体兼善染。彼言非理。无处说故。有处说见亦是烦恼。虽有所因。别说为浊。而准余说。知即烦恼。曾无有处说诸趣因业即趣体可为诚证。虽有所因。别说为有。而准彼说。知业是趣。如何定知业是趣体。有所因故。有中别说。而非业有。体非是趣。为显趣因说为业有。故所引喻。于证无能。又彼所言。有太过失。应执中有亦趣摄故。然彼释言。由与趣义不相应故。二趣中间。故名中有。此若趣摄。应非中有。如是所释。后更研寻。且五浊经。于证无力曾无处说业是趣故。既许中有。由与趣义不相应故。非是趣体。业亦应然。亦与趣义不相应故。定非趣体。业若趣体。趣应相杂。于一趣身中。有多趣业故。若趣因业即是趣者。人有地狱业或现前。彼应是人亦是地狱。亦不应说地狱趣体。虽现在前。而非地狱。如是则有太过失故。谓异熟果正现在前。应非地狱。无差别故。然契经说。异熟起已。名那落迦。故业非趣。又业是趣。与理相违。犹如中有。是趣因故。趣谓所往。中有不应是所往处。由此能往正所生处。故非趣摄。如是业有。既许趣因。非所趣处。亦非趣摄。是故应知。趣体唯摄无覆无记。其理极成。唯异熟生。是诸趣体。何缘证知。契经说故。经说舍利子作是言。具寿。若有地狱诸漏现前故。造作增长顺地狱受业。彼身语意曲秽浊故。于那落迦中。受五蕴异熟。异熟起已。名那落迦。除五蕴法。彼那落迦。都不可得。此中既说。除异熟生色等五蕴。无别地狱。异熟起已。名那落迦。故知趣体唯是异熟。虽彼释言为遮实有能往诸趣补特伽罗。故作是说。除五蕴法。彼那落迦。都不可得。非遮余蕴。故作是言。然是自心虚妄计度。经说异熟五蕴起已方得名为那落迦故。又言除此异熟蕴法。彼那落迦不可得故。非蕴法言是总相说。乘前异熟五蕴起故。此言亦能兼遮实有。能往诸趣补特伽罗。许异熟蕴。总遮余故。又彼所言。异熟起已名地狱者。说异熟起方名地狱。非说地狱唯是异熟。此亦随情妄作斯解。其次即有简别说故。谓除次前异熟蕴法。彼那落迦。都不可得。若诸趣体非唯异熟。何故要言。异熟起已方名地狱。非于前位异熟诸蕴。先未起时已有地狱。能招业有。非于尔时已名地狱。故知地狱唯异熟生。非彼地狱能招业有。于异熟起未起位中。现行成就。少有差别。是故趣体唯异熟生。非善染等。理极成立。有余师说。亦通长养。彼违契经。不可依信。言地狱诸漏现在前故者。应言地狱烦恼是何。而今说为地狱诸漏。非地狱等诸趣烦恼。如初定等系地各别。然诸趣业定有别故。能起烦恼。如业而说。非趣体唯无覆无记。便与品类足论相违。彼说五趣一切随眠。所随增者。彼依五部能结生心。故作是说。趣及人心。总说为趣。无相违过。譬如村落及村落边总名村落。中有非趣。何缘故知。由经论理为定量故。且由经者。谓七有经。别说五趣。因方便故。言由论者。施设论说。四生摄五趣。非五摄四生。不摄者何所谓中有。法蕴论说。眼界云何。谓四大种所造净色。是眼眼根眼处眼界。地狱傍生鬼人天趣。修成中有。言由理者。趣谓所往。中有不然。如前已说。又彼即于死处生故。非所往处。故非趣体。然有难言。若尔无色亦应非趣。即于死处受生故者。彼难非理。以诸无色死处即生。不往余处。故是趣体。中有虽是死处即生。然往余处。故非趣体。经主复言。既尔中有名中有故。不应名趣。二趣中故名中有者。此不应理。因不成故。若许中有非趣极成。可作是言。二趣中故名为中有。中有非趣。既不极成。如何可言。二趣中故名为中有。名中有故。因义不成。设许中有是趣体者。顺彼受业。若未离贪。定在死生二有中起。故名中有。非说彼在二趣中故名为中有。然无本有名中有过。在中有地生死中间。容有不起本有者故。谓或容有生有无间死有现前。非起本有。必无容有在中有地死有无间生有现前。故中有名。不滥余有。虽亦有说欲色界中非定一切有中有者。此后思择中有义中。当立定有破彼所说。或容彼在异类二生中间起故。名为中有。非在二趣中间有故其本有等。无如是事。又经主言。此若趣摄。非中间故。是则不应名中有者。亦不应理。所以者何。设是趣摄。如前所释。成中有故。中有非趣。前说理成。经主后言不堪为证。此中上座作如是言。若许中有非趣所摄。彼即应说。离五趣外。别有能感中有起业。此无有失。是所许故。谓我宗中。许五趣体唯是无记。中有起业。唯是不善善有漏故。由是当知。离五趣外。别有能感中有起业。然此中有。即趣业果。谓业能招诸趣果者。此即能感往趣方便。往趣方便。即名中有。如同所许。化非化生。是一业果。如是应许趣非趣摄。一业所招。中般涅槃。由此成立。顺定受业。已与果故。若别业果。生有等业。未与果故。应不能起永断余结圣道现前。岂不生结彼已断故。能起如是圣道现前。如契经说。应知如是补特伽罗。已断生结。未断起结。故不成证。如何二结同一地系。而前后断。与理无违。故应思求彼经意趣。我今于此。审谛思求见彼契经。有如是意。谓依二断说如是言。二断者何。一得永对治断。二得永不行断。此中初断。谓起结全生结少分。于色界贪。得永离故。于无色贪。未永离故。若第二断。唯是生结。于欲色界。未离贪者。二时容有起结现行。谓住本有。发满业时。及住中有。续中有时。异生位中。造牵引业。已能感此应所受生。彼对治力伏相续故。觉了生有深过患故。住本有中。不能现起能发生有圆满业结。由此毕竟彼业不生。住中有中。彼无现起圣道障故。未至生处。便断余结而般涅槃。由彼无容结生有故。第二生结永不现行。先已得彼非择灭故。由此诸趣。与彼中有。是一业果。其理极成。又必应然。除在中有般涅槃者。无住中有不至生有而命终故。若别业果。应同所余别异业果。以何因故。诸受中有。必复至生。若余有情。在中有位。生有等业。亦已与果。何不同彼中般有情未至生处中有便死。此例不齐。以不还果是中般者。一切生结皆已断故。与生相违。胜对治道已现行故。顺彼受业。已与果故。不至生有便般涅槃。诸余有情。住在中有。生结未断。又无违生胜治道故。顺彼受业。虽已与果。而必当受生有异熟。诸业异熟。势猛速故。然彼上座。觉慧衰微。于无过中。妄兴过难。言若中有非趣所摄。彼即应说离五趣外。别有能感中有起业。胜智于中不应收采。如是总释诸趣体已。次应别解一一趣名。那落名人。迦名为恶。人多造恶。颠坠其中。由是故名那落迦趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速堕彼故。或复迦者是乐异名。那者言无。落是与义。无乐相与。名那落迦。或复落迦是救济义。那名不可。不可救济。名那落迦。或复落迦是爱乐义。不可爱乐。名那落迦。言傍生者。彼趣多分身横住故。或彼趣中。容有少分傍行者故。又类多故。多愚痴故。名曰傍生。言饿鬼者。谓余生中喜盗他物。习悭贪等。又复多是所祀祖宗。又多希求以自存济。又多怯劣。其形瘦悴。身心轻躁。故名饿鬼。人谓令天缘之起慢。我于此类善趣中尊或彼自心多增上慢。或多思虑。故名为人。天谓光明。威德炽盛。游戏谈论。勇悍相陵。或复尊高。神用自在。众所祈告。故名为天。有作是言。阿素洛者。与诸天众。违诤交通。言本是天。威德殊胜。由斯等故。天趣所收。谛现观中。无堪能故。似非人故。多谄曲故。定非天趣。是鬼趣摄。与诸天众。相违诤等。皆非证因。以不定故。且相违诤。非证天因。曾闻有人。共罗刹斗。又闻罗刹与猕猴斗。曼驮多王。破阿素洛。如斯等事。其类寔多。然诸天中。苏陀味胜。阿素洛女。容貌端严。由是相侵。数兴违诤。不由同趣。故彼非天。言互交通。亦不成证。现见贵贱亦互交通。诸耽欲人。重色非族。曾闻大树紧那罗王。有女端严。名为夺意。善财菩萨。纳以为妻。言本是天。亦不成证。是天帝释。赞妻父言。诸赞美言。或实非实。重设支故。矫赞其父。谄爱发言。岂足为证。又彼本住妙高山顶。为天所逼。退就下居。言本是天。亦无有失。又彼傲慢。自谓是天。数与诸天兴师相伐。释天为止。巧慰令欣。应时处言。设虚无过。威德殊胜。亦非证因。曾闻曼驮多王。威德胜于天故。难陀跋难陀等。虽是傍生。然其威德自在。胜诸天众。故阿素洛。唯鬼趣收。亦非第六。曾不说故。然不说为恶趣摄者。恐彼于佛。起毒恶心。因兹长夜受诸剧苦。又由训词。遮彼天摄。素洛名天。是自在义。阿是非义。显彼非天。自在减天。名阿素洛又素洛者。谓极可爱。天极可爱。得素洛名。虽彼亦多受诸快乐。由多谄曲。非极可爱。有说。诸趣或体相杂。异趣相因。而生子故。如鱼身者。鹿子仙人。自昔传闻。其类无量。一身两趣。故有相杂。彼说不然。自业趣定。而彼生缘有种种故。见非情内有有情生。岂彼一身。情非情摄。如庵罗女。因树而生。乔答摩宗。因日光起。故相因有。非证杂因。传说化生有因胎藏。既因胎藏。何谓化生。俗论多虚。不应依信。或异相托。理亦无违。鹿子仙人鱼身者等。由满业异形相不同。其实是人。故趣无杂。自余感赴。因果不同。思择业中。当广分别。

　　于前所说诸界趣中。如其次第。识住有七。其七者何。颂曰。

　　身异及想异　　身异同一想
　　翻此身想一　　并无色下三
　　故识住有七　　余非有损坏

　　论曰。谓若略说。欲界人天并及下三静虑无色。此七生处。是识住体。若广分别。应随契经。有色有情。身异相异。如人一分天。是第一识住。一分天者。谓欲界天。及初静虑。除劫初起。言有色有情者。是成就色身义。言身异者。谓彼色身。种种显形。状貌异故。彼由身异。或有异身。故彼有情说名身异。言想异者。谓彼苦乐不苦不乐。想差别故。彼由想异。或有异想。或习异想。以成其性。故彼有情说名想异。今应思择。岂不后有身异言故有色已成。前有色言。应无义用。此责非理。于无色中。现见亦有说身言故。若谓身后有想异言。已证身言。唯诠色者。亦不应理。除想已外。余无色中。有疑滥故。或复谓后有如人言故前身言无有滥者。此亦非理。由后说有一分天言。容有滥故。若谓不以一分天言令彼身言滥于无色。依次第故。又于次后。说梵众等诸天言故。理亦不然。非遍说故。非后遍说一切天众皆建立在。余识住中。勿有生疑。一分天者。兼摄有顶第四静虑。故说有色及身异言。非有顶天可言有色。第四静虑。可言身异。一分天言。已简恶处。余人天众。各自名显。故此所说。一分天言。所摄如前。其义成立。由斯有顶。第四静虑。及诸恶处。非识住摄。故有色言具大义用。或言有色为显异因。谓身异因即是有色。要由有色。身方有异。由身有异。想异得成。故有色言。显异因性。由能损益。胜境现前。损益身时。身便变异。即于如是身变异时。令饮食等亦有变异。彼变异故。身异得成。由是便生乐等异想。故言有色是显异因。若必有色言。显身异因者。极光净等。身应有异。又极光净。应无异想。由彼天中身无异故。又诸梵众。想应不一。由彼天中身有异故。由斯所释。理未必然。其理必然。异因定故。谓身有异。定色为因。非色为因令身定异。故极光净等。无身成异失。如眼色为缘生于眼识等。如契经说。眼色为缘。生于眼识。现有眼色。眼识不生。余亦应尔。又如经说。身有轻安。便生受乐。此经意显无染受乐。定轻安为因非身轻安。定能生受乐。此亦应尔。故理必然。若谓眼色定为眼识缘。阙余缘故。有眼识不起。如契经说。能生作意。若不正起。识不生故。既许有色为身异因复阙何缘。令身不异。又受乐体。异于轻安。虽复轻安遍于诸地。无受乐地。可不生乐。有色身异。既无别体。诸有色者。皆应身异。此亦不然。与彼同故。虽诸有色皆身异因。有阙余因。而身不异。谓于欲界初静虑中。有表无表寻伺多识。为因生果。有种种异。故彼有色。为身异因。极光净天等。无彼因故。虽有色因。而身但一。不可以说彼为身异因。则不许言有色故身异。勿说作意能生眼识。便不许说眼色为缘。又彼不应以业生眼故。便不许说眼等为眼因。又彼不应以种生芽故。便不许说水粪等为因。是故不应作如是难。以有色故。令身异者。极光净等。身应有异。言极光净应无异想。由彼天中身无异者。亦不应理。由心于定有厌欣故。如说乐因。又想异言。为遣疑故。谓说身一。想应非异。心随身故。为遣此中想随身疑。故说想异。此言意显极光净天。心不随身。与余天别。言诸梵众。想应不一。由彼天中身有异者。理实应尔。但为显示彼劫初时同于一因。起一执想。故言想一。是故前释。一分天言。亦摄梵众天。唯除劫初起。此言意显彼想实异。但就少分缘义。说为想一。由斯有色定是异因。故有色言。深有义用。有色有情。身异想一。如梵众天。谓劫初起。是第二识住。所以者何。以劫初起彼梵众天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵尔时亦生此想。是诸梵众皆我化生。何缘梵众同生此想。由见梵王处所形色及神通等皆殊胜故。又观大梵。先时已有已。及余天后方生故。彼不能见从上地殁。依初静虑发宿住通。不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想。彼才发心。众便生故。谓己所化。非速殁故。或愚业果感赴理故。或见己身。形状势力寿威德等。过余众故。由是缘故。梵众梵王。身虽有殊。而生一想。岂不梵众言。我从彼生。而大梵王言。我能生彼。想即有异。如何言一。此责非理。梵众梵王。同执一因而生想故。或缘所化想是一故。有说此中唯依梵众。言同一想。非大梵王。以彼经但言如梵众天故。非王一身可名众故。虽彼后时得聪睿觉亦生异想。而从初位。以立其名。故言想一。王从众说。得想一名。故可彼天总名想一。言身异者。前说彼天。有表等因。感别果故。安立众生。有差别故。经说。梵众作是念言。我等曾见如是有情长寿久住。乃至起愿。云何当令诸余有情生我同分。于彼正起此心愿时。我等便生彼同分内。梵众何处。曾见梵王。有余师言。住极光净。从彼天殁来生此故。既从彼殁来生此间。云何未得第二静虑。而能忆彼诸宿住事。谁言未得第二静虑。若得应离初静虑贪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生。斯有何失。岂不色界无有退耶。有说。初生无妨有退。有余师说。住中有中。曾见梵王。此不应理。经言见彼久住世故。彼天中有。于正所受生。既不阙缘。无容久住故。应说梵众即住自天。曾见梵王。极光净殁。初受生时。曾见彼故。谓诸梵众初下生时。见大梵王。威光赫烈。虽怀敬慕欲往亲承。威神所逼。未果前诣。于兹荏苒遂致多时。后励专诚。预近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾见。乃至广说。谓彼近见大梵王时。便能忆知先所见事。复能了达众下生前。独有梵王及心所愿。或彼先在极光净天。曾见梵王。今见能忆。谓彼昔在极光净天。曾见梵王独居下地。亦知心愿与众同居。俯愍便兴初静虑化。令所化众偶侍梵王起化。须臾自便福尽命终。生下初静虑中。大梵身心及所化事。皆初静虑通慧所缘。今见便发宿住随念。故彼梵众作是念言。我等曾见。乃至广说。有余师说。二静虑中所起。能缘梵世眼识。是初静虑地法所收。故今亦能随念彼识。有作是说。彼梵众天。不受处胎断末摩苦。由斯得有念无忘失。故忆前生所见等事。有色有情。身一想异。如极光净天。是第三识住。此中举后。兼以摄初。应知具摄第二静虑。若不尔者。彼少光天。无量光天。何识住摄。彼二既有第三识住相。无缘可说非识住所收。故知此中依举显理。说诸识住。非但如言。彼天中无有表业等为因所感差别身形。故言身一。即形显等。同处诸天。相无别义。然彼尊者阿奴律陀契经中言。光净天等。身有高下胜劣可得。此依别处。故作是言。非一天中身有差别。又契经说。极光天中。有时诸天。同共集会。其身有异。光明并同。此说诸天其身各别。不言形显状貌不同。故与此经无相违失。有说。梵众名极光天。有妙光明。胜下天故。第二静虑。喜舍二想。杂乱现前。故言想异。传说。彼天厌根本地喜根已起。近分地舍根现前。厌近分地舍根已起。根本地喜根现前。譬如有人于诸饮食若素若腻欣厌互增。经主引经释想异义。谓极光净。新旧生天。缘于劫火。有怖不怖。二想交杂。故名想异。非喜与舍二想交杂。若尔不应第三静虑由乐想故说名想一。有何别理。第三静虑。由一乐想。名为想一。第二静虑。非由喜舍二想交杂名为想异。故彼所言。乍如可录及加详察。未足信依。上座此中作如是说。第三静虑。于一切时。由不怖想。故言想一。彼所引教。与经主同。今详彼言。非符识住。此及前释。理并不然。谓识于中喜乐安住。立为识住。如何乃说依于怖想立识住名。即以此缘。说诸恶处。第四静虑。及有顶天。非识住摄。次后当辩。理必应然。上座亦说。诸恶处等。非识住因。谓识住名。显识乐住。如说。有处令士夫心乐住其中。是名识住。非恶处等。令士夫心乐住其中。故非识住。既言若识不乐住中非识住者。怖想令识不乐住中。岂名识住。若彼怖想。虽能令识不乐住中。而立识住。是则彼说。诸恶处等非识住因。有不定失。又不怖想无容生故。应遍净天非名想一。如何知彼此想不生。彼有此想。曾无说故。谓曾无处说遍净天见下水灾而不生怖。或容彼谓水不上升。无虑漂疑故无怖者。既本无疑虑不怖想何从。若谓于中少有疑虑。则应遍净非名想一。是故但依对法正理。释想一异。名义善成。非譬喻宗理可存立。故有智者。择善而从。有色有情。身一想一。如遍净天。是第四识住。言身一者。释义如前。唯有乐想。故名想一。遍净天乐。寂静微妙。常生欣乐。无起厌时。是故无由近分交杂。故唯依此立想一名。岂不遍净亦有想异。如契经说。此遍净天。受寂静受乐。非如余遍净。此非想异。显乐受中自有差别。无别受故。一切有为展转差别。一类亦有下等品殊。不可依斯立想有异。是故但依唯一乐想。立想有一义无倾动初静虑中。由染污想。故言想一。以于非因起戒禁取执为因故。第二静虑。由二善想。故言想异。由等至力。二受交参而现前故。第三静虑。由无记想。故言想一。纯一寂静。异熟乐受而现前故。下三无色。名别如经。即三识住。是名为七。何等三无色。谓无色有情。一切色想。皆超越故。诸有对想。皆隐没故。于别异想。不作意故。入无边空。空无边处具足住。如随空无边处天。是第五识住。无色有情。一切空无边处。皆超越故。入无边识。识无边处具足住。如随识无边处天。是第六识住。无色有情。一切识无边处。皆超越故。入无所有。无所有处具足住。如随无所有处天。是第七识住。今应思择。初无色言。岂非无义。说诸色想皆超越言。义已足故。此责不然。有别义故。色界有情。虽无欲染。而有欲想。成就现行。俱现可得。勿有因此生如是疑。无色有情。虽无色染。应有色想成就现行。是故须说无色有情。一切色想。皆已超越。欲界系想。名欲想故。岂不一切色想皆超越言无色及越色想二皆成就此亦非理。有作是言。无色界中。亦有色故。初言无色。意为显成无色界中都无色故。次说色想皆超越言。显彼都无色界想故。由此二言。皆有义用。生无色界。亦成色想。越色想言。岂非无义。此难非理。已简别故。谓前简别。欲界系想。名欲想故。色想亦然。非生无色可有亦成色界想者。故此非难。或彼色想。都不现行。设就缘色释。亦无乖越义。一切色想皆超越者。贪染现行俱超越故。言色想者。谓色界想。或唯第四静虑地想。缘自他地色为境界。故名色想。诸有对想皆隐没者。五识相应想皆没故。依有对根诸所生想。唯缘有对为境界故。名有对想。若于欲界。得离贪时。二识相应。诸有对想皆当隐没。生上无容重现行故。于初静虑。得离贪时。三识相应。诸有对想。虽当隐没。而非一切。生上有时。重现行故。第四静虑。得离贪时。所可现行。皆当隐没。无色无容重现行故。于别异想不作意者。不复作意起异想故。取差别相。名别异想。此复云何。谓若有想。于所缘色。自相行转。此于离色贪。能为拘碍故。今不作意。令此现行。共相行想。顺离贪故。有余师说。若想遍能缘色非色。名别异想。今于此想。不作意行。唯作意行。缘无色想。是故无色。及诸色想。皆超越等。俱成有义。此中何法。名为识住。谓彼所系五蕴四蕴识于其中。乐住着故。有余师说。唯有情数。得识住名。契经说故。为显诸识所住着事。故契经说七识住名。由此余处。非识住摄。以彼处识有损坏故。识于其中不乐住着。余处者何。谓诸恶处。第四静虑。及与有顶。云何于中识有损坏。损坏识法。于彼有故。何等名为损坏识法。谓诸恶处有重苦受。能损于识。第四静虑。有无想定及无想事。有顶天中。有灭尽定。能坏于识令相续断。复说若处余处有情。心乐来止。若至于此。不更求出。说名识住。于诸恶处。二义俱无。第四静虑。心恒求出。谓诸异生。求入无想。若诸圣者。乐净居等。若净居天。乐证寂灭。有顶昧劣。故非识住。有说。若识爱力执受。安住其中。说名识住。一切恶处。净居天等。业力执受。安住其中。无想有情。及与有顶。见力执受。安住其中。由是皆非识住所摄。有余师说。众生有三。所谓乐着诸境乐想。乐着境者。人及欲天。乐着乐者。下三静虑。乐着想者。下三无色。唯于此处。立识住名。余无此三。故非识住。上代师资相承说者。若处具有见修所断及无断识。立识住名。异此便非识住所摄。岂不欲界人及六天无无漏识。应非识住。若言能作无漏所依。则有顶天。应名识住。此难非理。欲界无定可就所依说有无漏。然有顶天是定地摄。应依自性说彼有无。由自性无。故非识住。或非有顶补特伽罗一所依中具三种识。欲界善处补特伽罗。一所依中。容具三识。故不应以有顶为例。第四静虑。虽具三识。而五处全。一处少分。不具三识。故少从多。不立识住。是故识住。数唯有七。如是解释七识住已。因兹复辩九有情居。其九者何。颂曰。

　　应知兼有顶　　及无想有情
　　是九有情居　　余非不乐住

　　论曰。前七识住。及第一有。无想有情。是名为九。诸有情类。唯于此九。欣乐住故。立有情居。谓诸有情。自乐安住。所依色等实物非余。以诸有情是假有故。然诸实物。是假所居。故有情居。唯有情法。以有情类于自依身爱住增强。非于处所。又于处所。立有情居。则有情居应成杂乱。居无杂乱。唯有内身。故有情居。唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不摄中有又诸中有。非久所居。故诸有情不乐安住。又必应尔。由本论说。为显生处。立有情居。于生死中。为显诸识由爱住着。建立识住。显诸有情于自依止爱乐安住。立有情居。故此二门。建立差别。然契经说。有色有情无想无别想。如无想天者。想谓总取境。别想谓分别。今此天中。并遮前二。故说无想无别想言。或无想言。唯遮于想。无别想者。遮想俱行。或无想言。是总遮故。勿谓此处诸想皆无。故复说言无别想者。显有成就。但无现行。以别想名。诠现想故。或言无想。恐谓此中唯无染想。由斯复说无别想言。即显此中无有一切品类别想。有顶无想。既非识住。如何可说为有情居。此责不然。义各异故。由此二处有坏识法。识不乐居。故非识住。然彼二处。成有情身。有情乐居。故九所摄。谓若有处。余乐来居。不乐迁动。有情居摄。余处皆非。不乐住故。言余处者。谓诸恶处。第四静虑。除无想天。恶处皆非有情居者。谓非余处有乐来居。亦无住中不乐迁动。第四静虑。除无想天。所余皆非有情居者。虽从余处有乐来居。然非住中不乐迁动。谓广果等。若诸异生。乐入无想或无色处。若诸圣者。乐入净居或无色处。净居天处。乐入涅槃。故彼皆非有情居摄。然佛余处。曾以处声。宣说涅槃有顶无想。有诸外道。执有顶天及无想天。为真解脱。勿有闻此同说处声。便谓二天。同真解脱。起涅槃觉。转助邪宗。由此世尊。与诸识住。一处合说。为有情居。显真涅槃非为如是。但假施设有情所居。何故世尊。有情居内。有顶无想。偏说处声。精勤果中。至究竟故。唯异生处。精勤果中。无想有情。最为究竟。一切生处。精勤果中。唯有顶天。最为究竟。故唯此二。偏说处声。或复处声。显来门义。谓此二处。异熟尽时。多分命终。来生下故。因七识住。已辩有情居。余契经中。复说四识住。其四者何。颂曰。

　　四识住当知　　四蕴唯自地
　　说独识非住　　有漏四句摄

　　论曰。如世尊言。识随色住。识随受住。识随想住。识随行住。是名四种。如是四种其体云何。谓唯除识。有漏四蕴。又此唯在自地非余。非识乐随余地蕴住。虽依余地蕴识亦现前。而余地蕴中识不乐住。喜爱润识。令于蕴中增长广大。契经说故。非于余地色等蕴中喜爱能润识令增长广大。故余地蕴。非识住摄。又自地中。唯有情数。唯自相续。立为识住。非非情数他相续中识随乐住如自相续。有余师说。彼亦识住。以于其中喜爱润识亦令增长及广大故。已依自宗建立识住。当说建立识住因缘。此中云何识非识住。又此识住其义云何。谓识于中由喜爱力。摄为所住。及为所著。是识住义。识随色住。住色着色。契经说故若尔识蕴应成识住。世尊亦说。于识食中。有喜有染。有喜染故。识住其中。识所乘御。此中经主。作如是释。亦不遮识。识所依着。总于诸蕴生喜染故。然如色等一一蕴中。生诸喜染。令识依着。独识不然。故言非住。又佛意说。此四识住。犹如良田。总说一切有取诸识。犹如种子。不可种子立为良田。仰测世尊教意如是。又法与识可俱时生为识良田。可立识住。识蕴不尔。故非识住。如是所释。但述己情。审谛思求。无深理趣。识与识住。如种如田。理可如是。不违教故。然彼所说。若法与识。可俱时生。为识良田。立识住者。不应正理。所以者何。彼先自说。识所依着。故名识住。非于俱起受等蕴中有识所依。彼依识故。住若所依。识不依彼。如何可说彼为识住。又非所缘同一境故。俱生受等。非所取故。又不可以相应依着释识住义。勿诸色法及不相应非识住故。又相应理无差别故。则应无漏亦识住体。如何可说俱生色等为识良田立为识住。又言。佛意说四识住。犹如良田。总说一切有取诸识。犹如种子。不可种子立为田者。理亦不然。异识相望。有所依着。岂非田义。又于识中。应无有取。然契经说。有取诸识。故知亦有识住识中。又彼所言。亦不遮识。识所依着。总于诸蕴生喜染故。然如色等一一蕴中。生诸喜染。令识依着。独识不然。故言非者。亦不应理。彼契经说。于识食中。有喜有染。有喜染故。识住其中。识所乘御。如何乃说。但于诸蕴总生喜染。独识不然。若言食中不立田种二分差别故无过者。应说因缘。何故不立。既于识食。别生喜染。识住其中。不应总说有取诸识皆如种子。识既于识。可为良田。何理独遮识为识住。故彼所说。但述己情。无深理趣。非为善释。又彼上座作是释言。即此不应还住于此。故不可说识随识住。若言过未及他相续识中住者。其理不然。唯于识中。无有势力令识增长及广大故。谓如色等。匡助于识。令其炽盛。识即不然。唯了别中无此用故。彼如是释。非悟理言。且此不应还住此故。不可说识随识住者。于彼宗义。其理不然。非彼唯于现在诸法立为识住。如何得以一刹那识。非自住故。证识非住。其义可成。纵加远避。终应唯许过未受等名为识住。彼识刹那无受等故。如是所说。即此不应还住此因。于义何益。若谓如色于现在时可成识住。识不如是故所说因于义有益。此亦非理。受等亦应非识住故。竟不曾说识与受等差别因缘。故所说因。于义无益。又未了彼。即此不应还住此言。意显何义。若言意显自体不能于自体中守自性义。则应同彼空花论宗。许一切法不守性故。如是识住。亦不应成。若言意显自体不能为自所依或所缘义。是则所立。唐捐其功。曾无有疑。依缘自故。谓如色等。他性诸法。可有为识所依所缘。识自体中。曾无此感。而今立理。复何所成。凡所立因。为遮有滥。此中无滥。因何所遮。是故彼因深成无用。又识自类展转相望。何劣受等而非识住。岂不前说。此证因言。唯于识中。无有势力令识增长及广大故。前虽已说。而非应理。识缘受等。增长广大。非识缘识。此有何因。岂不此因亦如前辨。谓如受等。匡助于识。令其炽盛。识即不然。唯了别中。无此用故。何用说此非极成因。不能证成。非所许故。识缘唯领等增长广大。非缘唯了别。此有何因。又彼上座。自于解释识住中言。识随色住。谓我我所。攀缘色生。是色识住。乃至广说。识亦于识。谓我我所。攀缘识生。何非识住。谓我我所攀缘既同。识何独不令识增长广大。又彼所说。识于所缘唯了别故。非如受等匡助于识令炽盛者。岂不于识所了事中。彼谓后时受等方起。是则于境要先了别。然后领等随次而生。能引识流展转炽盛。故唯了别。最是胜因。能匡助识。应成识住。如生本苦生为胜因。识炽盛因识最为胜。识及识住。皆识为因。能令展转增长广大。故识不能匡助于识令炽盛者。非为善因。若恐违经言识非住。上座立理岂不违经。经说识能增长识故。应除自执更访余因。然我师宗。作如是释。为令于识除我见心。故于识中。不说识住。如说。莎底契经中言。我达世尊所说法教。驰流生死。唯识非余。识谓世尊异名说我。为欲除灭彼我见心。显识依他体。非是我我所依性。非谓能依。故识住门。唯说有四。非实识住但四非识。今谓世尊所说识住。唯色等四。不言识者。由但色等于三时中与续有识为助伴故。谓唯色等。与识俱生。过未亦能为识助伴。令续有识生死驰流。识则不尔。故非识住。且眼等根。及俱色等。与俱生识。为所依依。已灭未生。但为识境。是故色蕴。于三时中。望续有识。能为助伴。现在受等。与识俱生。为俱有因。一分与识同缘一境。有助伴用。已灭未生。但为识境。是故受等。亦于三时。望续有识。能为助伴。识虽过未。望续有识。少有助能。而俱生中。全无助力。不俱起故。色等望识。具二助能。识唯去来。故非识住。故非情数。及他身中。色等四蕴。亦非识住。由彼望识但为所缘。不具二门助伴用故。住谓所住。是续有识。引自果时。能为依义。住或所著。是续有识。引自果时。能为境义。自身色等。可有与识同一境义。设不同境。然能为依。具二助能。故立识住。非有情数。他身色等。则不如是。故非识住。如何定知识住道理如是安立。契经说故。如世尊言。有四依取所缘识住。识随色住。住色着色。是识与色。或俱时生。依于色住。或于色境缘而生着。何缘生着。前说于中喜爱润故。如是乃至。识随行住。皆应广说。曾无有说。识随识住。随谓亲附。或谓邻近。去来定说为疏远故。现在色等。附近于识。与识俱生。名识随住。定无有识与识俱生。故不应言识随识住。由此经故。唯余四蕴。与续有识。为伴义成。有四依取。世尊说故。言依取者。谓色等四。为生死依。烦恼所取。或即为依。摄取众苦。由是无漏非住理成。唯说依取。为识住故。无漏色等。灭依取故。即彼经说。苾刍当知。若于色界。已得离贪。于所随色。意生系断。此系断故。即能缘识。无复住着增长广大。广说受等三界亦然。即由此经。义准三世色等四蕴。皆识住摄。为显色等与识异故。我所禀宗。作如是说。若法与识。可俱时生。识所乘御。如人船理。此法可说识住非余。如是所言。意简识住与识类别。非为欲遮去来色等言非识住。虽许去来亦识住摄。而非情数。非识住收。彼现在时。与续有识。尚为疏远。况在去来。由彼恒时与续有识但为疏远。所缘境界。定非彼识附近助伴。故识与彼俱非识住。自身色等。虽在去来与识疏远。而于现在。与续有识。极相亲近。由种类同。亦名识住。如现在世异心无心两位自身色行二蕴。谓如现起不同分心及无心位色行二蕴。虽非现在同分识依。而不失于二识住相。住彼相故。设于尔时。起同分识。定能为住。余缘碍故。识暂不生非彼尔时无识住相。去来色等。理亦应然。具二助能。相不失故。由此色等。自相续中。三世所摄。皆名识住。七四识住。皆有漏摄。为七摄四四摄七耶。非遍相摄。可为四句。有七非四。乃至广说。第一句者。谓七中识。第二句者。谓诸恶处。第四静虑。及有顶中。除识余蕴。第三句者。七中四蕴。第四句者。谓除前相。七中有识四中无者。由此二门。建立异故。若法与识。互为因果。识乐随转。立七识住。若法与识。可俱时生。能为助伴。立四识住。故所承师。咸作是说由所化者。禀性不同。故说七四识住差别。云何所化禀性不同。谓彼或乐各别缘境。或有于境不乐别缘。或乐遍知诸法自相。或于自相不乐遍知。或耽着爱或耽着见。或有自相烦恼力强。或有共相烦恼力强。或乐境界。或乐生死。有如是等性别无量。已说识住。于前所说诸界趣中。应知其生。略有四种。何等为四。何处有何。颂曰。

　　于中有四生　　有情谓卵等
　　人傍生具四　　地狱及诸天
　　中有唯化生　　鬼通胎化二

　　论曰。前所说界。通情非情。趣唯有情。然非遍摄。生唯遍摄。故说有情。无非有情名众生故。然有情类。卵生胎生湿生化生。是名为四。生谓生类诸有情中。虽余类杂。而生类等。言生类者。是众生义。若尔界趣。应亦名生。不尔界通情非情故。趣虽有情。而非遍故。此唯情遍独立生名。上座谓生是生因义。则非情法。应亦名生。以卵胎湿皆生因故。化生应非生。无别生因故。彼言亦有俱起生因。此不应然。彼自不许俱生因故。设有是何而竟不显。但有虚说。非离先业有别生因。亦非化生与业俱起。故彼所说。理必不然。所承诸师。作如是释。缘业合起。故说为生。谓诸有情。有卵胎湿。三缘和合。别别而生。有无别缘。唯业力合五蕴四蕴如应顿生。彼业力强不待缘故。今释一切皆业合生。佛说有情业所生故。有业生果待卵等缘。方有差别。有业生果。不待外缘。自有差别。若说一切皆业合生。如何说为卵胎生等。不可卵等从业合生名卵等生。彼非情故。不说一切唯业合生。不说卵等体生由业。但说一切皆业合生。业合生时。有缘卵等。从缘标别。名卵等生若说业生。名应无别。言卵生者。谓诸有情。生从卵[穀-禾+卵]。如鹅雁等。言胎生者。谓诸有情。生从胎藏。如象马等。言湿生者。谓诸有情。从皮肉骨。牛粪油滓水等和合暖润气生如虫飞蛾。蚊蚰蜒等言化生者。谓诸有情。不待三缘。无而欻有。具根无缺。支分顿生。如那落迦天中有等。化生体兼五蕴四蕴。余三但用五蕴为体。有说。皆通异熟长养。有说。一切体唯异熟。人及傍生。各具四种。人卵生者。谓如世罗邬波世罗。生从鹤卵。鹿母所生三十二子。给孤独女二十五子。般遮罗王五百子等。人胎生者。如今世人。人湿生者。如曼驮多遮卢邬波遮卢鸽鬘庵罗卫等。人化生者。唯劫初人。此四生人。皆可得圣。得圣无受卵湿二生。以圣皆欣殊胜智见卵湿生类。性多愚痴。或诸卵生。生皆再度。故飞禽等。世号再生。圣怖多生。故无受义。湿生多分众聚同生。圣怖杂居。故亦不受。傍生三种。现所共知。化生如龙妙翅鸟等。一切地狱诸天中有。皆唯化生。有说。饿鬼唯化生摄。有说。饿鬼亦有胎生。如饿鬼女白目连曰。

　　我夜生五子　　随生皆自食
　　昼生五亦然　　虽尽而无饱

　　于四生内。何者最多。有说湿生。现见多故。设有肉等聚广无边。下越三轮。上过五净。容遍其量顿变为虫。是故湿生多余三种。有余师说。化生最多。谓二趣全。三趣少分。及诸中有。皆化生故。一切生中。何生最胜。应言最胜唯是化生。支分诸根。圆具猛利。身形微妙。故胜余生。若尔何缘后身菩萨得生自在。不受化生。见受胎生。有大利故。谓为引道诸大释种。亲属相因。入正法故。又令所化生增上心。彼既是人。能成大义。我曹亦尔。何为不能。因发正勤。修正法故。若化生者。恐疑是天。佛转法轮。便成无用。谓天所转。还被天机。唯天能知。非人所了。由斯自蔑。于正法轮。不起正勤勇猛思择。又令余类生敬慕心。舍俗出家。勤修正行。谓知菩萨生贵族中。能舍尊位。出家修道。成等正觉。转大法轮。我等何为不生欣仰。因兹舍俗修正行故。又为摧伏憍慢众生。令知世尊是轮王种。属斯隆贵。憍慢山崩。闻说敬承无疑谤故。若化生者。种族难知。恐疑幻化。为天为鬼。如外道论矫设谤言。过百劫后。当有大幻出现于世。啖食世间。又与化生时不同故。谓佛出世。人无化生。人化生时。佛不出世。有作是说。为饶益他。故受胎生。拟留身界。令无量众一供养因。千返生天。及证解脱。化生才殒。无复遗形。如灭灯光。即无所属。此中经主。作如是难。若人信佛。有持愿通。能久留身。此不成释。今谓此释其理必成。通所留身。非佛功德力无畏等所依熏故。不能广大饶益世间所以然者。是可留法。通愿能留。一切化生如刹那法。必无留义。谓诸有为。刹那定灭。诸佛神力。亦不能留。设欲久留。即须别化。此所别化。非佛功德力无畏等之所依熏。故于世间。无大饶益。若不尔者。佛应化为如本身形。受诸供养。令无量众生天解脱。故我所禀。毗婆沙师咸作是言。后身菩萨为利他故。不受化生。此义极成。不可倾动。化生何故死无遗形。由彼顿生。故应顿灭。如戏水者出没亦然。毗婆沙师说。化生者造色多故。死无遗形。大种多者。死非顿灭。即由此义。可以证知。一四大种。生多造色。若尔便与契经相违。经说。化生诸妙翅鸟。为充所食。取化生龙。由彼不了。取拟充食。不说除饥。斯有何咎。是故但说为食取龙不言此龙有成食用。或龙未死。暂得充饥。死已还饥。暂食何咎。

　　已辩四生。前说地狱诸天中有。唯是化生。此中何法说名中有。何缘中有非即名生。颂曰。

　　死生二有中　　五蕴名中有
　　未至应至处　　故中有非生

　　论曰。于死有后。在生有前。即彼中间。有自体起。为至生处。故起此身。二有中间。故名中有。如何此有。体有起殁。而不名生。又此有身。为从业得。为自体有。从业得者。此应名生。业为生因。契经说故。自体有者。此应无因。则同无因。外道论失。是故中有。应即名生。生谓当来所应至处。依所至义。建立生名。此中有身体虽起殁。而未至彼。故不名生。体谓此中异熟五蕴。此但名起。不说为生。死生有中暂时起故。或复生者。是所起义。中有能起。所以非生。所起者何。谓业所引。异熟五蕴。究竟分明。以业为生因。契经说故。此应名生者。其理不然。不说业为因皆名为生。故契经说。有补特伽罗。已断起结。未断生结。广说四句。由是准知。有顺中有非生有业。此业所得。不说为生。故与彼经无相违过。此既与生同一业引。如何中有名起非生。岂不前说。所至所趣。乃说为生。中有不尔。又一业果多故无失。如一念业有多念果。一无色业。色无色果。如是一业所引之果。有生有起。理何相违。有余部师。执无中有。有与理教并相违故。理相违者。前蕴灭处。后异即生。俱有过故。谓若异处前蕴灭已。异处后生则无中有。如何不许死有无间即于异处生有蕴生。若于此处。前蕴灭已。此处后生。亦无中有。是则应许。死有无间。即于此处。生有蕴生。如是中有。异前灭处。若生不生。皆无用故。死有无间。生有即生。其理极成。故无中有。又曾不说中有业故。谓有经说。顺现受等三业不同。曾无契经说有第四顺中有业。不可说中有无业而生。勿一切无因自然生故。又应诸有情皆具神通故。谓离功用。一切有情。皆应性得神通自在。然多用功。少有成办。是故中有。理定应无。又许有死生有应成。谓要有生方有死故。若许有死不由生成。有太过失。谓于诸趣。虽无顿生。应有顿死。无生有死。理极相违。又取有无俱成失故。谓死无间取中有不若取应生。经所说故。如契经说。若舍此身。更取余身。我记生故。如其不取应般涅槃。既般涅槃。何有中有。又彼应有无穷过故。谓死生间。既有中有。生中中死两隙宁无。设有便成无穷过失。如是略辩与理相违。与教相违。今次当说。谓世尊说。预流有情。极于七有。若有中有。世尊应言极十四有。又无间业。应成有间。谓契经言。五无间业。作已无间生地狱中。若隔中有。违无间义。又有中住。契经所遮。谓契经说。

　　再生汝今过盛位　　至衰将近琰魔王
　　欲往前路无资粮　　求住中间无所止

　　若有中有。如何世尊言。彼中间无有所止。又彼非为宿住智缘。谓契经言。知宿住者。言我彼殁来生此间。不言彼殁曾生中有。由与如是理教相违。故知定无中有可得。前宗所执。略述如是。今谓一切皆非证因。且彼初说。前蕴灭处。后异即生。俱有过者。此难非理。许邻死处中有生故。谓许中有于前死处。非隔非即邻次而起。如是后后。乃至结生。恒邻次起。故无前失。至辩自宗。当更显示。又言不说中有业者。理亦不然。有处说故。谓契经说。我由如是杂滓秽身所造恶业。愿令一切皆成现受。勿随勿生勿后当受。岂不随言即显中有。谓现身后。方便异熟。顺生顺后。总说名随。中有名为方便异熟。以有恶业顺中有受。故发遮愿。说勿随言。或业能招当所往趣。此即能感中有异熟。中生二有。一业所牵。如前已辩。故中有业。不可言无。然佛世尊。略说三种分位定业。感中有业。摄在其中。故不别说。又言诸有情应具神通者。亦不违理。此位有故。若中有位。一切有情。具业成通。斯亦何咎。非此位有。例余皆然。勿一时间作野干等。或异生类。则例恒然。或应汝曹谤中有者。许有情类皆具神通。谓诸有情。于此处殁。能超无量亿踰缮那极远处生。都无障碍。此外何有余大神通。又言许有死生有应成者。此难亦不然。许生差别故。应理论者。于生差别。立中有名非即生有。如往人趣。于未到间。有生差别。是生方便。未名人趣。已得名人。未到所应生。一业所引故。由此故无诸趣顿死。许中有是生方便故。由此亦答取有无因。于取差别。名中有故。非此中身言意唯说色。亦见于非色说身言故。谓三有中。生及差别。总名生故。言舍此身更取余身。记生何咎。若谓唯说色法名身。有舍此身取无色者。岂薄伽梵不记为生。设许色身。亦无有失。舍此身已。更取余身。佛但记为生。不言生有故。非唯生有可记为生。以立生名但遮死故。如言师雨岂即同天。又此不应有无穷失。许邻次起。无此失故。若死中有处隔而生。可如所言有无穷失。然死中有邻次而生。既无中间。更立何用。故无穷过。非预我宗。又以我宗立有中有。则令中有更有中有。如是汝宗。唯立生有。亦应生有更有生有。彼此过同。不应为难。如是且破遮中有理。次当辩释遮中有教。经言预流极七有者。此于中有。亦无所违。说一期生为一有故。谓中有等。总名一期生。由形等同一业所引故。如是四有。总立一有名故。无预流极十四有过。一期生有。由少所因。依分位别。分为四有。或七有言。且依人趣生有而说。故亦无违。如汝宗中。亦许预流者受天七有。应成极十四。或彼意谓。极七有言。非欲别显人天各七。但显人天总唯七有。若尔应说预流有情生死驰流人天七有。经不应说预流有情生死驰流人天各七。故知经说极七有言。意显人天各别有七。不应执此违余经故。经言具见补特伽罗。无处无容受第八有。无违经失。乘前经故。谓经前说。预流人天各受七有。定无第八。次言具见补特伽罗。无处无容受第八有。故彼所引极七有经。于中有宗。亦无违害。又言无间业应成有间者。亦不应理。遮异趣故。谓若有作无间业已。定无异趣隔。必生地狱中。我见此经。义意如是。或复中有亦地狱收。故无无间成有间失。必生地狱中有中故。或执中间少有所隔非无间者。则无间业。毕竟应无。定无有造无间业已不隔刹那邻次即生地狱中故。若谓经说身坏无间生地狱故无斯过者。此亦不然。刹那坏故。若言此坏据一期终。我亦言生但生中有。经言身坏生地狱中。不说即生地狱生有。故遮异趣。说无间言。若不许然。应无无间。是故所引无间业经。无有功能遮遣中有。经言身坏生地狱中。不说即生地狱生有。如何中有。由此证无。有如童竖戏设难言。若无间言。遮异趣者。则无中有。其理极成。自执中有异于趣故。许无间言遮异趣故。彼言非善。许义别故。说者意言遮异趣者。两趣各别。故言异趣。如两村异名为异村。非非趣摄名为异趣。岂如是类童竖戏言。能正推征令证实义。故证中有决定为无。如是契经。非易可得。又此中有。定有义成。以但说此为无间故。若无中有。有惑有情。身坏无间皆受生有。经唯说此。则为唐捐。我释此经。言无间者。为遮异趣中间为隔。及遮中有缘阙稽留。故此经言。深有义趣。除此余业无此定遮。故不说彼为无间业。汝释此经。为遮中有。则一切业。皆成无间。故汝应信中有义成。或拨此经。言成无义。又于此业。见无间言。即谓此言为遮中有。余许有间。中有应成。又余经中。说有中般。故此经意。应审思求。若但执文。有太过失。谓契经说。一类有情。于五无间业。作及增长已。无间必定生那落迦。若但执文。应要具五方生地狱。非随阙一或余业因。便成太过。又言无间生那落迦。应作即生不待身坏。由此已释遮中住经。谓佛诲言。汝从此殁。定速颠坠。无异趣生。于中有中。亦无暂止。若不尔者。一切有情。皆死即生。何独遮此。故由此证。中有转成。又言彼非为宿住智缘者。此亦非理。略标趣故。非宿住通不缘中有。然略标趣。故说此言。我从彼殁。来生于此。若异此者。彼亦应言。我受此生羯剌蓝等。彼既不说。此亦应无。此既非无。中有应尔。或从彼殁。来生此言。已摄中有。此生摄故。如是余部遮中有因。皆无胜力能遮中有。应理论师。作如是说。定有中有。由理教故。理教者何。颂曰。

　　如谷等相续　　处无间续生
　　像实有不成　　不等故非譬
　　一处无二并　　非相续二生
　　说有健达缚　　及五七经故

　　论曰。且由正理。中有非无。中有若无。则定非有从余处殁余处续生。未见世间相续转法。处虽有间而可续生。既许有情从余处殁生于余处。则定应许中间连续中有非无。譬如世间谷等相续。现见谷等余处续生。必于中间处无间断。故有情类相续亦然。刹那续生。处必无间。是故中有实有义成。岂不世间亦见有色处虽间断而得续生。如镜等中从质生像。死生二有。理亦应然。经主此中。作如是释。诸像实有理不成故。又非等故。为喻不成。谓别色生。说名为像。其体实有。理所不成。设成非等。故不成喻。何因像体实有不成。以一处所无二并故。彼谓一处镜色及像。并见现前。二色不应同处并有。依异大故。又陜水上。两岸色形。同处一时。俱现二像。居两岸者。互见分明。曾无一处并见二色。不应谓此二色俱生。又影与光。未尝同处。然曾见镜悬置影中。光像显然现于镜面。不应于此谓二并生。或言一处无二并者。镜面月像。谓之为二。近远别见。如观井水。若有并生。如何别见。故知诸像于理实无。然诸因缘和合势力。令如是见。以诸法性功能差别难可思议。今谓彼因。不能遣像。故不能解破中有难。且彼所说以一处所无二故者。其理不然。同处壁光。俱可取故。虽壁光色异大为依。而于一时同处可取。不可亦拨在壁光无。由此例知镜像俱有。故彼所说非遣像因。若谓光依日轮大种。故无过者。理亦不然。暖触如光近可取故。又日光色应无依因。许离所依能依转故。如是镜像二色所依。大种虽殊。而可同处。故彼所说。依异大故。因证二处不同。言成无用。又诸大种其处应同。彼无所依大种异故。若有对故无斯过者。则不应以依异大故证镜像色二处不同。能造所造。有对同故。理但应言。镜像二色俱有对故。同处不成。同处既无。何言一处镜色及像并见现前。若言处异不可取者。理亦不然。前已说故。谓壁光色。亦同处可取。然有对故。理实处不同。虽处不同。而可同取。如光壁理。镜像亦然。今且为仁。解同取理。谓彼像色。极清妙故。不能揜蔽所余诸色。以镜与像最极相邻。起增上慢。谓同处取。如云母等。极清妙色所隔诸余色。若极相邻。便起增上慢。谓同处取。或如前说。光壁虽殊。而于一时同处可取。如彼理趣。此亦应然。又于一水。两岸形色。现像同时。各别见者。缘和差别。故如是见。谓一水上。非一像生。清妙性同。不相揜蔽。见缘合者则能见之。若阙见缘则不能见。或有一处二见缘合。同观色像。非不共见。谓一镜中。一所见像。余即于此亦得同见若镜等中。无别像起同余处者。有何定因。唯镜等中。俱见色像。或于一色。有二有情。别住同观。有见不见。如于净板涂以骨灰筹画为文。时经久远。设复新画地壁为文。向光背光。有见不见。非于一色二可同观即以例余。皆令共见。勿以一色不可同观。便以例余。皆无共见。故彼所说。理非为善。又言光影同处相违。月像镜面见处别者。次后遮遣大德逻摩所立理中。兼酬此责。彼作是说。镜等诸像。皆非实有。造色为性。一分与遍。俱非理故。谓藉月轮为因。引发依水一分。或复遍依生像造色。二皆非理。依水一分。理且不然。无定因故。遍随转故。遍亦不然。分限见故。以俱非理。故非造色。又影与光互相违故。谓悬二镜置影光中。光影二像。交现镜面。现见光影。更互相违。如其二像。是实造色。不应同处二俱可取。既俱现可取故。非实造色。又分位别有取多故。谓天授像。现水等中。分位别故。取种种色。谓青黄赤白。取一则非余。不应一处异色同止。设许同止。何不俱取。故知此中无别造色。又量无差见动作故。谓一天授。背趣镜时。像现量无差见往来用别。于一造色。无容有此。然见有此。故非造色。又见像依处各别故。谓依水等。现月像时。见像与依。方处各别。若于水上。有像色生。是则不应见处远近。然见远近。故非造色。若尔于彼所见是何。本质为缘生眼识故。如缘眼色眼识得生。如是缘于眼及镜等。对镜等质。眼识得生。实见本质。谓见别像。今谓彼诸因。亦不能遣像。且彼所说。一分与遍。俱非理故。非造色者。理不应然。余亦同故。谓许缘于眼及镜等。对镜等质眼识生者。如是二种。征责亦同。一分与遍。俱非理故。谓还见本质。藉镜等为缘。一分或遍。二皆非理。且非镜等一分为缘。无定因故。历余方所。皆能现前为见缘故。亦非镜等遍能为缘。所见分明有分限故。以俱非理。故成谬执。然我不许月等为因水等一分为依生像。但质与依。无隔相对。依中法尔有质像生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。现见多人列长渠侧各见月像。对自面故。若尔何故一不见多。如是见缘不和合故。虽一切处有月像生。而但现前见缘和合。故于一分可见非余。傍阙明缘。闇所隔故。有余师释。像色轻微。正近可观。横远难见。或复渐次一亦见多。故于此中不应为难。若彼多者。则无有一而能见多。不可为难。若青黄等可俱见者。此亦应同多像极微。俱可见故。然见月像有分限者。以彼本质有分限故。现像必随所依本质。或无分限。本质为缘。于水上生无分限像。犹如于水现空想青。是故本质有分限故。虽一切处有月像生。而见分限。亦无有过。或复如说镜等为缘还见现前本质相者。虽复一分或遍为缘。皆不应理。然见本质。决定应许镜等为缘。生像亦然。何劳征难。又彼所说。以影与光互相违故。不应同处。由此故知像非有者。亦不应理。非所许故。谓悬二镜置影光中所现二像。非实光影。如色彼触不可得故。若尔明了所见是何。谓随壁等光影二质。于二镜面。有不相违。光影像起。非光影色。如有情像体非有情。故光影像。体非光影。虽同处现。而不相违。又彼所宗。影非实物。既无实体。何所相违。非无体中。可言违害。故约彼执违义亦无。则所说因。俱非所许。所言光影。更互相违。若有不应同处取者。此言何义。谓光影像。若是实有。应互相违。不应同处。同处既无。应不可取。既俱可取。故像实无。我先所言。其义如是。为唯实无者定不可取耶。或有实无而亦可取。或有实有而不可取。若尔所说同处既无。应不可取。此言何用同处虽无亦应可取。汝执无者亦可取故。亦不可说非一切无皆悉可取。无异因故。谓一切无相无差别。故不可说可不可取。又彼所言。由分位别有取多故。像非实者。此言于像亦不相违。唯于有中。由分位别。可取多色。非于无故。要于实有所见境中。由根明远近方所等差别。得有邪正了色不同。如观日光所照实有蟏蛸网色孔雀尾轮。方所等殊。所见有异。亦如观见旋火轮等。是故定知实有像色。由分位别有取众多。故彼遮因。翻证像有。或如灯焰众色杂居。由所住方有碍别故。非住一切见皆周尽。又如观箭曲直不同。虽有取多。亦无有过。虽无一处异色同止。而有取时。谓为同处。如斯理趣。前已具论。故彼推征。于像无害。又彼所说。其量无差。见动作故。像非实者。理亦不然。前已说故。谓虽别有实像色生。而像必随所依本质。故量虽等。而随所应。于所依上。如其本质。有显形动三种像生。像随所依及本质故。虽无动作。而似往来及余运动三用可得。如是动相。或由本质。余方运转。无间生故。或由所依随持者等有动摇故。或由观者自有动摇。谓像转故。如是诸像。不越所依分量处所。随本质等。见有往来及余动相。此于造色。有何相违。言见有此故非造色。不可异余造色相故。便非造色。如青黄等。虽互相异。而是造色。或应坚相异暖等故。便非大种。余例亦然。如诸大种与所造色。虽互相异而色性同。故此无能遮造色性。又彼所说。见像及依处各别故。非造色者。理亦不然。空界月像。同依水等。而发生故。谓空界色。与彼月轮。次第安布。近远差别。是见依像处差别因。空界是有。色处所摄。前已成立。故与月轮于水等上。各能生像。由所生像与质相同。故见与依处似差别。或由如是见缘和合非远近中。令见远近。如观采画锦绣等文。无高下中。见有高下。由月远故。见像亦然。如满月轮。见像无缺。由如是理。破彼诸因。故彼诸因。不能遣像。然彼随自执。悦愚夫情言。本质为缘。生眼识等。如斯意趣。还为如前自所说因之所遮遣。谓藉镜等一分为缘。或遍为缘。俱非理故。又彼所说。唯率妄情。于镜等中。无本质故。对镜等质镜等中无。岂余处有法于余处可取。喻亦非理。非同法故。谓曾无色住在余方。不对眼根缘生眼识。可喻本质镜等中无。而于其中缘生眼识。若彼缘阙故眼识不生。则此中不应引彼为喻。为如何等。彼有此无。而于此中。分明可取。又彼所说。唯述妄情。以所立因非极成故。唯缘本质眼及镜等。眼识得生。非极成故。唯对眼色。眼等为缘。眼识得生。理极成立。既取像色。分明现前。故知取像。非取本质。又理必然。以所取像形量显色异本质故。谓于镜等。山石池墙树林等像量减本质。又竖刀等。见面像长。横便见阔。异本质量。又于油等。观面像时。面像显色。与本质异。若所见像。即是本质。不应形显与质不同。诸有显形。异于彼者。皆非即彼。世所极成。未知具寿。离形与显。有何本质。而执见像形显虽殊而即本质。若谓本质与显及形非即非离而实可得。是则便同阿素洛女。巧为幻化诳惑愚夫。若谓藉缘力所改转。虽即是彼。而现有异。此亦不然。互相违故。理不成故非为善释。谓若即彼。不应现异。既现有异。不应即彼。即彼现异更互相违。又现有异而言即彼。理不成立。太过失故。谓老等位亦应可执即是先时羯剌蓝等。由缘力转故现有异等尔劬劳。何不即信藉众缘力有别像生。而计藉缘还见本质。是故所说。本质为缘。生眼识等。比度道理。极为微劣。于证无能。经主此中。所作是说故知诸像。于理实无。然诸因缘和合势力。令如是见。以诸法性功能差别难思议者。彼何不谓质镜等缘和合势力别能生像故如是见。以说法性功能差别难思议故。又和合名。非名实法。如何可执有势力耶。又执多缘合成一力。如何说诸法有差别功能。是故应如功能差别。眼及色等为缘。别引功能差别。眼识令生。如是亦由功能差别。质及镜等为缘。别引功能差别。像色令生。由此证成诸像实有。或应总拨诸法皆无。尝闻有人总拨无诸法。今观具寿。似与彼情通。审尔无劳共为谈论。又若尔者。拨中有人。岂不亦能作如是说。因缘和合势力难思。死生中间。处虽隔远。而令续起。以诸业性功能差别难可思议。故应谛思。于镜等上。若无像起。如何现前。如余实色。分明可见。故对法者。咸作是言。于镜等中。别有像色。大造和合差别为体。对别现生如是像故。犹如此像本质所依。谓镜等中。镜等现质。为依缘故。有随所依本质像起。分明可见。像所缘质。实有极成。此像为缘。于别镜等。亦有随质所依像起。分明可见。故知前像缘起像故。实有义成。由是应知。诸像实有。此若无者。余像何缘。若言前像所缘本质为此缘者。理亦不然。前质不对后所依故。后像不随前质起故。谓后所依。唯对前像。不对前质。如何可说前质为缘。现于后像。曾未见有背镜等质。于镜等中。为缘现像。由斯后像不随前质。但随前像。其理极成。是故所言。于别镜等。所现后像。但缘前质。不随前像。唯述妄情。复如何知像体实有。由像不越实有相故。谓若不越眼等识境皆是实有。后当成立。像既可见。故知实有。又像有时而可得故。此若无者。应一切时定不可得。或常可得。若谓有时可不可得。由所待缘合不合者。是则应知。余有为法。于缘合位。实有义成。又无分别识所缘故。谓五识身所缘境界。实有极成。然像既通眼识所得。故知实有。又像能遮余色生故。谓像能碍余像色生。于自所居。障余生故。若法随具如前相者。当知彼法。实有极成。此像既然。故知实有。岂不前说。一陜水上。同处一时。有二像起。如何说此碍余像生。岂不前言。如壁光等。处虽各别。而谓处同。由增上慢。不应为责。又于镜中。别处取故。谓于一镜。一处所中。无有二像俱时可得。如缘差别。取像亦异。若谓色性理不成者。此亦不然。理极成故。又如何知。像体定有。与余有法。生相似故。如识芽等。诸缘生法。有体极成。此亦如是。世共现见。从众缘生。是故应知。像体定有。如余有法。定有极成。从别缘生。相有差别。诸像亦尔。从别缘生。相有差别。故应定有。由此所言与余有法生相似故。其理极成。生无自因。曾未见故。像非有者。理亦不然。我许像生有自因故。谓我许像有同类因。如从异缘生识芽等。非我许像因镜等生。以许像生依自因故。镜水明等。但作取缘。如取向游尘。要藉光穿影。非光及影为彼尘因。亦非彼尘无因而有。或不可说异缘生即无。同异色生俱现见有故。且如何见从日月珠有火水生。此亦应尔。若言火水从自种生。以二珠中有二界故。则应火水俱二珠生。或应二珠能生风地。有二界故。如生火水。若谓二珠二界增故。偏为火水自类生缘。理亦不然。二珠应有热湿二种。现可得故。若谓二珠要由日月光明摄受。二界便增。方能为缘生火水者。则应二种并为光明所摄受故俱生火水。若彼二珠。界无增减何因热焰缘助日珠。能令生火。非为冷焰缘助日珠即令生水。亦应如是征责月珠。诸缘起理。实为难觉。石灰水合。唯生火故。谓世现见烧石为灰。遇水便能生火非水。此唯可说缘起难思。除此有何无过之答。又虹霓等。诸色聚生。从因起理。极难知故。又金刚等一色聚中。现有种种威神力故。又疗人兽树等事中。现有众多希奇用故。又诸物类。遇热日月咒术等缘。便有生变。虽不共合。而现为因。故缘起理。实为难觉。若了如斯缘起正理。则不应说生无自因。曾未见故。像定非有。诸有说像乍可非无然非造色。此言粗浅。无劳酬对。若非造色。应非眼境。但应言像非唯造色。是故诸像实有理成。非像理成。便能顺立拨无中有者色间断生喻。许质与依中间有物连续无断而生像故。谓月面等大种。恒时法尔。能生清妙大种。无间遍至。现对所依。在所皆生似本像色。依若清澈。像显易知。依若粗秽像隐难了。虽二中间亦有像色。由清妙故。在依方显如日光等。虽复遍生。在壁等依。方现可见。如何知像连质而生。中间有隔。像不生故。谓若月等。中无连续。于水等中。能生像者。中间有隔。像亦应生如彼所宗。执无中有。余处蕴灭。余处蕴生。又像形容。屈伸俯仰。及往来等。随本质故。由斯证像连质而生。不可引为遮中有喻。非像无故。为喻不成。但由非等坏随质故。谓见诸像。坏随本质。生有亦随死有灭者。有情相续。便有断过。又诸像生。似本质故。谓月等像。定似本质。从牛等死有。应唯牛等生。既不许然。故喻非等。又从一质。生多像故。谓随质依。生诸像位。可从一质随对镜等。众多所依遍生多像。非从一蕴相续死有。多蕴相续生有俱生。故像于斯。非为等喻。又质与像。非相续故。谓质与像。非一相续。像与本质。俱时有故。诸相续者。必不俱生像质俱生。故非相续。有情相续。前后无间。于此处死。余处续生。但应引谷。为同法喻。像非等故。为喻不成。又所现像。由二生故。谓二缘故。诸像得生。一者本质。二者镜等。世间现见。生有不尔。所以者何。生有如像。死有如质。更有何法。如像所依。故所引喻。与法非等。若精血等。如像所依。理亦不然。非有情故。又于空等。欻尔化生。于中执何如像依处。若谓唯识相续流转。连续死生其义已立。执色相续。复何所成。此不应理。诸有于色。未得离贪离色。唯心相续流转。理不成故。若心离色。可相续流。则应受生。定不取色。故心相续。必与色俱。方能流转。往受生处。又契经说。唯缚而生。唯缚而死。唯由被缚。从此世间。往于他世。圣说一切未离色贪。无不皆被色缚所缚。故无唯识相续流转。亦不可计前本有色。即能相续往后生处现见死处。身丧灭故。由此应知。别有色往。是故中有。定有理成。若谓现见离色心转。谓住于此。速取月轮。住缚喝国都城。念波吒厘子邑。世尊亦说。我不见有一法回转速疾如心。又契经说。心远行独行无身寐于窟。如是等类。非于中间别物可得。如是死生际中有虽无。而从此世间至于他世。此亦非理。前已说故。取非至境故。依等速转故。谓前已说。未离色贪离色唯心流转非理。又眼意识。取非至境。心住于此。远取月轮。遥念他邑。亦无有过。非心往至所取念境。曾不见识离所依生。或亦曾无离依无过。由此已释心远行等。又于所依境界行相。心疾回转。非离所依唯往境界速疾回转。是故知心非离于色。相续流转往受生处。由斯中有实有理成。如是已明像连质起。死生处隔。同喻不成。由此亦遮响声为喻。以声与彼谷等中间有物相续传生响故。谓本发声。所依大种。传生妙大种。遍至谷等中所在击生。似本声响。中间虽有声响相续。或散微故。而不可闻。若于中间。触山谷等。即便聚积。亦可得闻。云何知然。异时闻故。谓诸听者。先闻本声。于后方闻声所发响。若谓无间刹那闻者。二刹那前后难了知故。应起增上慢。谓一时闻。而不谓然知声相续中间淹滞。觉异时闻。由如是声相续展转。至于谷等方击响生。弥更证成。定有中有。岂不汝宗亦定不许诸声相续转入耳闻。如何言声相续展转。遇缘发响。异时方闻。汝责不然。我不遮故。谓声相续转。非我所遮。唯转入耳闻。非我所许。诸有大种。发声缘处。展转相击。皆有声生。在可闻缘声方可取。于中先取本质处声。于后乃闻异处生响。无同外道至根闻过。非声相续转入耳闻。以有先闻质处声已。后时异质。及离耳根更于别处。闻所发响。若唯能取逼耳生声。应不遥闻异方声响。故非相续转入耳闻。亦非诸声无相续转。遥闻声响。方所别故。声响异时异处闻故。由此中有定有义成。有余师言。风等缘合有差别故。声展转至。及不离质二。皆可闻是。则耳根。应能通取至不至境成。违宗过。

　　有余复言。如无色界殁。中无连续欲色界色生。如是亦应此死有灭中。无连续彼生有起。所引谷喻。于证无能。又此喻中有非爱过。谓同法喻。例法应同。然谷等种中。唯生谷芽等。如是人殁。应但生人。牛等殁时。唯生牛等。故喻于此有非爱过。又种灭处。即有芽生。应眼根中识等灭已即于是处识等还生。则唯一根。恒生识等。如是耳等便为无用。又一身中。识等灭已。即复于此识等还生。是则恒存应无死义。如是死有于此处灭。即于此处中有复生。后后念生即前前处。乃至中有灭。即此生有生。是则应无往余生义。中有胜用。于此顿亡。巧立如斯害自宗喻。此皆非理。所以者何。从无色殁。生有色者。色法生时。有连续故。谓无色殁。生欲色时。即由是处大种和合。从顺后受业。有异熟色生。故彼色生。非无连续。或总相续无间断故。谓无色界。异熟终时。四无色蕴。无间无断。为缘引发。欲色界中。与色俱生。诸蕴令起。故彼色起。非无连续。欲色界殁。欲色界生。死生中间。处所悬隔。若无少物于中连持。无色死生下。岂得为同喻。又于此中。无非爱过。如一稻种。为芽麨饭灰散五因。如是有情一趣相续。为五因故。谓一稻种。能为五因。若遇顺缘。便生自果。如是一趣有情相续。具为五因。若遇如是顺缘和合。便生自果。故无人等灭唯生自类过。又无如种芽同处生灭失。以种相续生芽等时。虽无间断。非无处异。准斯理趣。内法亦然。故无果因唯同处失。谓诸种聚。于灭坏时。由水等缘和合摄助。能为粗大芽聚生因。于种灭时。芽异处起。芽虽增长转至远方。而于中间。邻次无断。由此外法从种生芽处非隔即邻次道理。如是内法。随所依身。心相续转。亦无有失。谓于死时。大种等聚。由业风等缘所摄持。能与当生邻死处起大种等聚。为能生因。独业不能令彼色聚中无连续远处欻生。邻死所生。即是中有。从兹展转。趣余方生。于其中间。非即非越。能至生有。如从种等芽等渐生能至于果。故举谷喻。非害自宗。或复何劳强拨中有。世曾未见。有诸色聚。中无连续。于异处生。唯见影光火焰等事中间连续至余方生。故非顿亡中有胜用。然眼识等。缘和合力。不越依身。别别处起。无方所故。非住一根于一身中识常生灭。恒无死难由斯已解。或复死者同分蕴灭。异分蕴生。故无斯过。且化生者。先世所作业果色根。并所依处。此处顿灭。即于此处。容有其余业果顿起。可疑死位与前无别。余三生者。先世所作业果。色根相续虽灭。而见依处相似随转。非后色根无所依处。别业果故。非即依前。由此证知。余业所感。根及依处。邻次前身根灭所依。异处而起。有对碍法。自所住方。必能障余。令不起故。于此无有恒不死疑。有余复言。犹如尺蠖前安前足后足后移。如是死生方所虽隔。先取后舍。得至余方。是故于斯中有无用。毗婆沙者。贬此释言。此释极同下俚言义。如是便有非二有情二趣二心俱行过故。又尺蠖喻。其理不成。以彼虫身中无间绝。安前移后。处隔可然。死生有身。中间隔绝。如何可得取生有身。既未取生。如何舍死。非心心所处无断可成。离所依身处续义无故。若谓有色为无断依。则为中有义已成立。若谓死生虽隔而到。则尺蠖喻。义不相应。有余复言。死生二有。虽隔而至。如意势通。此亦不然。非所许故。异此余类。此殁彼生。中间隔绝。应成通慧。若尔此应是行差别。实尔细故难可了知。谓一刹那。不应为难。故前谷喻。无过理成。以要相连处无间断。生有起故。定有中有。又有别理。中有非无。现见刹那无间生者。决定方所无间生故。谓世现见。从执受色。无间还生执受色者。刹那处所。俱无间生若生有色。许从死有刹那无间邻近而生。处所亦应无间邻近。然无如是理故。中有义成。若谓如从无色界殁生有色界。色初起时。昔色与今。方所无间刹那有间。而得续生。亦应下界死生有色刹那无间处有间生。此亦不然。不了宗故。谓于昔者。从欲色殁。生无色时。色身灭处今从彼殁。生欲色时。即前色身灭处。无间引今色起。非我所宗。是故此中。刹那处所。俱非邻近。不应为喻。又若刹那邻近生者。处所定尔。非由种故。谓诸刹那无间生者。处所必定。亦无间生非此相违。有斯决定。故彼所例。理不相应。又余缘合。方成因性现所见故。中有义成。谓诸种子。余助缘合。能作芽因。世所现见。如是识种。生生有色。必藉生处。外色为缘。故识定与生处色合。不应一识与死有身及生处所处间断色有俱合义。故有中有。若谓非色无所住处故无过者。理亦不然。无所住言。依遮诸识住根及境。如人座故。非识与色合义全无。以契经言有识身故。又经说识不离身故。若谓死有色亲能为因。如中有色生生有色者。亦不应理。死有与生处所隔绝。不成因故。或外助缘精血等色。与彼隔绝。应无助用。故应别有生有色因与精血合。此即中有。又如何知。定有中有。现可得故。谓中有身。净天眼者。现前可得。故如是说。诸中有身。极净天眼之所能见。又彼尊者阿泥律陀亦言。具寿我观佛化其量最多。非诸中有。是故中有。决定非无。又圣教说有中有故谓契经言。有有七种。即五趣有业有中有。又经说有健达缚故。如契经言。入母胎者。要由三事俱现在前。一者母身是时调适。二者父母交爱和合。三健达缚正现在前。除中有身。有何别物。名健达缚正现在前。若谓二经非我所许。非汝不许故此便无。谓无定因可为诚证。汝不许者。其体皆无。有谓后经应如是说。塞建陀灭正现在前。传者谬诵。为健达缚。于此位中。乐器无故。此非经义。于此位中。前蕴已灭。无来义故。然余经中。说健达缚东南西北诸方来故。如掌马族契经中言。汝今知不。此健达缚正现前者。为婆罗门。为刹帝利。为是吠舍。为戌达罗。为东方来。为南西北。复如是说。随是何族。随从何方。来现在前。非前蕴灭可有来义。故彼所言。依自计度。又世论说。由二因缘。女男交会。事极成立。一健达缚。二逻刹娑。初令自生和合贪故。后由强力现所逼故。然中有身。符顺初义。彼虽无乐器。而健达缚成。或随世间。假立名想。何劳于此起固执为。设于此经。彼亦不诵。岂复不信如是契经。如说汝非此他俱世当于中有能作苦边。又说将殁将生时故。如契经言。我以天眼观有情类。将殁将生。此将生言。即目中有。从此殁已。未生彼故。有谓此说究竟为远。于已生位。说将生言。如说大王今何来此。应于已殁说将殁言。差别因缘不可得故。又设尔者中有亦成。于此已殁未生彼故。或于已生再说无用。又非唯究竟方说远言。现见有远言亦说远故。如世尊告舍利子言。汝观此童。今来诣此。由此定证。将生时言。非说已生。但目中有。又可住经说意成故。谓世尊告彼可住言。若于尔时。彼有情类。此身已舍。住意成中。后一类身。未已生位。我施设彼。当于尔时。所住意成。有爱及取。言意成者。即中有身。由此证知。定有中有。有随自执。妄释此经。言意成声。诠无色界。彼谓可住朋友命终。超有色天。生于无色。可住天眼观不能见。来问世尊。若于尔时。彼有情类。乃至广说。一类身者。欲色界身。住意成言。显在无色。此执非理。无定因故。且应征问。拨中有者。此意成声。乃目多义。如何定执诠无色耶。谓于劫初。色无色界。变化中有。皆见此声。如其次第。略当显示。如说彼位有色意成。一切支体。无不具足。又说超越食段食天。随生一类意成天处。又世尊告邬陀夷言。意成天身。汝谓何等。岂不汝谓是无色名。又说从此身起意别。化作余身种类有色意成。又说此身无间坏已。起如是蕴。有色意成。故意成声。乃目多义。如何定谓诠于无色。若谓余说此责亦同。理不应尔。前身已舍。后未已生。经所说故。又彼所执。理不应然。若为可住。说无色界为意成者。彼则不应以天眼通观欲色界。非离色贪可生欲色。若为求彼所生处故。以天眼通观二界者。不应说无色为所住意成。以不定知彼生处故。由此经说。住意成言。专为显成有中有义。又何经证中有非无。由经说有五不还故。谓世尊说。有五不还。一者中般。二者生般。三无行般。四有行般。五者上流。中有若无。何名中般。若谓欲色二界中间得般涅槃名中般者。不生二界中有复无。何有有情于中趣般。若谓于彼有天名中。理必不然。无圣言故。谓于诸部。都无有经说有中天。唯凭自计。又彼应有太过之失。谓亦应有生等诸天住彼得般名生般等。若谓如言有中生般。亦许成立中生二有。虽复说有有行等般。而不许立有行等有。如是虽许别有中天。何废天名。不通生等。此亦非理。有行等三。别立有名。无别用故。非为住彼趣般涅槃。是立中生二有别用。又必无有住生有中得般涅槃。一刹那故。非更别立。有行等有。于立有门。少有别用中生等位。别立有名。于立有门。各有别用。唯立四有。有用便足。无劳别说余别有名。若立中天唯有趣般用。生等何故不别立天名。若立中天不约此用。然许别立有中天名。生等亦应然无定别因故。有何定用立中天名。而生等无故不应理。又所立名。皆随义故。无容于此妄立异名。谓有加行道精勤运转。得般涅槃。名有行般。若无加行道非勤运转。得般涅槃。名无行般。无容于此更立异名。所立中天。但随汝自欲。谁遮自欲。不立生等天。是故非斯妄分别论能遮中有。故此非无。又如何知。定有中有。由契经说。有七善士趣故。谓于前五。中般分三。由处及时远近中故。譬如札火小星迸时才起近即灭。初善士亦尔。譬如铁火小星迸时起至中乃灭。二善士亦尔。譬如铁火大星迸时远未堕而灭。三善士亦尔。若无中有。此依何立。非彼所执别有中天。有此处时。三品差别。故彼所执。定为非理。有说诸有寿量中间。断余烦恼。皆名中般。由至界位。或想或寻。而般涅槃。故说三品。彼谓烦恼随眠位中。修断加行。名至界位。此中意显有种未行。说名界位。即利根者。创起烦恼。便能精勤。修断加行。名至想位。此中意显染想初行。说名想位。即中根者。起烦恼久。方能精勤。修断加行。名至寻位。此中意显。由烦恼力。令心于境种种寻求。说名寻位。即钝根者。世尊依此。善士趣中。分析中般。说为三种。此虽巧计。义实不然。若尔现般。应非有故。又无寻地。亦说中般。如嗢柁南伽他中说。

　　总集众圣贤　　四静虑各十
　　三无色各七　　唯六谓非想

　　此伽陀中。第二静虑以上三地。亦说中般。诸中般皆断五下分结故。非无寻地可说至寻。非上三地中阙一善士趣。又无色界应有中般。有寿量中间得般涅槃故。又薄伽梵舍利子等。一切皆应是中般摄。唯除生在睹史多天后身菩萨。及除生在北俱卢洲诸有情等。其余有情。容中天故。又彼或余诸有所执。皆札火等喻不相应。远近及中处时差别。若离中有皆不成故。汝等但由贪着己见。憎背中有。起斯妄执。非为依随圣教正理。是故中有实有极成。拨中有无。是何见摄。是迷因果连续为先所起邪见。诸经说谤化生有情是邪见故。已广成立中有非无。今复应思。当往何趣。所起中有形状如何。此何所疑。此与生有一异业果。俱有过故。所以者何。若中生有同一业果。便违经说。有数取趣。已断生结。未断起结。乃至广说。诸业必由烦恼起故。业如烦恼。应有差别。则中有形应异当趣。若中生有。各异业果。何缘二果定先后生。此中有业。顺现受等所不摄故应唯不定。又见人等。宿业虽别。而有身形相似无异。有业虽一。而果有殊。故可生疑。诸趣中有。与当所趣形为同别。为遣此疑。颂曰。

　　此一业引故　　如当本有形
　　本有谓死前　　居生刹那后

　　论曰。业有二种。一牵引业。二圆满业。中生二有。牵引业同。圆满业异。引业同故。此中有形。与当本有。其状相似。如印所印文像不殊。若尔于一猪等腹内。容有五趣中有顿起。可有五子俱时命终。各当往生一趣中故。既有地狱中有现前。如何不能焚烧母腹。无斯过失。以地狱火唯烧有罪诸有情故。非不积集感彼业者。或未得果可为地狱火所焚烧。其理决定。又彼中有。非恒被烧。如何即令焚烧母腹。地狱本有。尚不恒烧。如暂游增。况彼中有。有言设许中有恒烧。如不可见。亦不可触。身极细故。所难非理。诸趣中有。虽居一腹。非互触烧。业所遮故。欲中有量。虽如小儿年五六岁。而根明利。有余师说。欲界中有。皆如本有盛年时量。有言菩萨中有可然。非余有情中有亦尔。菩萨中有。如盛年时。形量周圆。具诸相好。故住中有。将入胎时。照百俱胝四大洲等。为顺方域吉瑞相故。令菩萨母于其梦中见白象子来入右胁。九十一劫。已舍傍生。况最后身。仍为白象。有说中有。皆生门入。非破母腹而得入胎。故双生者。前小后大。理实中有。随欲入胎。非要生门。无障碍故。然由业力。胎藏所拘。色界中有量。圆满如本有。非色究竟中有身形。长十六千踰缮那量。赡部洲趣。无处能容。以太虚空极宽广故。中有身色。如末尼珠。灯等光明。无障碍故。色界中有。与衣俱生。惭愧增故。欲界中有。多分无衣。无惭愧故。唯除菩萨。及鲜白尼。本愿力故。有余师说。唯除此尼。施僧袈裟。发胜愿故。从兹世世。有自然衣。恒不离身。随时改变。乃至最后般涅槃时。即以此衣。缠尸焚葬。收其遗骨。起窣堵波。亦有衣形。周匝缠绕。菩萨所起一切善法。皆唯回向无上菩提。我等所宗许二俱有说。所似本有。其体是何。谓在死有前生有后蕴。总说有体。虽通一切有漏法性。而就有情前后位别。分析为四。一者中有。义如前说。二者生有。谓于诸趣。结生刹那。三者本有。除生刹那。死前余位。四者死有。谓最后念。若有于色未得离贪。此有无间中有定起。即于一生。位别分四。岂不诸有中有最初。则本有名。应目中有。非目中有。以当无间。生等三有。非彼果故若位容有。生当无间。中等诸位。可名本有。望余生诸位。安立此名。非立此名望一生三位。又此无间。定生彼有。此有望彼立本有名。又本有名目正所趣。余三不尔。不得此名。已说形量。余义当辩。颂曰。

　　同净天眼见　　业通疾具根
　　无对不可转　　食香非久住
　　倒心趣欲境　　湿化染香处
　　天首上三横　　地狱头归下

　　论曰。此中有身。是何眼境。为同类眼净天眼见。谓中有身。唯同类眼。及余修得净天眼见非不同类不净天眼之所能观极微细故生得天眼尚不能观况余能见以说若有极净天眼方能见故。有说地狱傍生饿鬼人天中有。如其次第。各除后后。见自及前。为有能遮中有行不。上至诸佛。亦不能遮。以诸通中业通疾故。中有成就最疾业通。故契经言中。有业力。最为强盛。一切有情。一切加行。无能遮抑陵虚自在。是谓通义。通由业得。名为业通。此通势用速故名疾。中有具此最疾业通。诸通速行。无能胜者。依此故说。业力最强。随地诸根。中有皆具。虽言中有。如本有形。而初异熟。最胜妙故。又求有故。无不具根。曾闻析破焰赤铁团。见于其中有虫居止。故知中有无对义成。对谓对碍。此金刚等。所不能遮。故名无对。此界趣处。皆不可转。谓定无有色中有殁欲中有生。亦无翻此。此与生有。一业引。故应知趣处不转亦然。此中有身。资段食不。且如欲界中有食香。随福多福少。香有好有恶。由斯故得健达缚名。诸字界中。义非一故。此頞缚界。虽正目行。而于其中。亦有食义。以食香故。名健达缚。而音短者。如设建途及羯建途。略故无过。有说中有。藉香持身。以寻香行。名健达缚。如是中有。为住几时。此中有身。定非久住。生缘未合非久。如何大德释言。常途非久。缘未合者。容住多时。由彼命根非别业引。有余师说。此但少时。以中有中恒求生故。若于父母。俱定不移。虽住远方。业令速合。若于父母。随一可移。虽极清贞诃厌欲者。而于异境。起染现行。诸起染定时令非时亦起。或寄相似余类中生。谓驴等身。似于马等。非由所寄同分有殊。便失中生一业所引。生缘虽别。所引一故。设许转受相似类生。由少类同。亦无有过。又界趣处。若不全移。虽少类殊。亦无有失。以界趣处业定不移。余外生缘见有差别。如豆足等。斯有何过。或业种类。差别无边。唯佛世尊。方能究达。正结中有。为以何心。以染污心。譬如生有。将结生有。方便如何。住中有中。为至生处。由心颠倒。驰趣欲境。彼宿业力。所起眼根。虽住远方。能见生处父母交会。而起倒心。若当为男。于母起爱。于父起恚。女则相违。由是因缘。男女生已。于母于父。如次偏朋。故施设论。有如是说。时健达缚。于二心中。随一现行。谓爱或恚。彼由起此二种倒心。便谓己身与所爱合。所憎不净。泄至胎时。谓是己有。便生喜慰。当生喜位。名入母胎。取最后时所遗精血二三滴许。成羯剌蓝。精血相依。无间而住。中有蕴灭。生有蕴生。若男处胎。依母右胁。向背蹲坐。若女处胎。依母左胁。向腹而住。女男串习左右事故。宿自分别力使然故。无欲中有非女非男。以中有身不阙根故。入母胎后。或作不男。如何无根羯剌蓝大种体。即能作诸色根生依。谁谓色根依彼大种。中有大种。以羯剌蓝大种为依。能生生有。谓彼中有。与羯剌蓝大种相依。最后灭位。中有大种。藉彼为缘为因。引生异前大种。彼异大种。能作根依。如种生芽。必依地等。若尔何缘契经中说。父母不净。生羯剌蓝。依不净生。无违经失。有余师说。精血大种。于转变位。即作根依。谓前无根中有俱灭。后有根者。无间续生。如种与芽灭生道理。彼执生有色法生时。非中有色相续而起。与芽从种道理相违。无情与情。为种引起。不应道理。相续异故。有情无情二色俱灭。后情色起。无情为因。情不为因。言非应理。是故前说。于理为胜。此说欲界胎卵二生。湿化二生。染于香处。若湿生者。染香故生。谓远嗅知生处香气。便生爱染。往彼受生。随业所应。香有净秽。若化生者。染处故生。谓远观知当所生处。便生爱染。往彼受生。随业所应。处有净秽。生地狱者。亦由业力。或见身遇冷雨寒风。或见身遭热风猛焰。冷侵热逼。酷毒难忍。希遇温凉。冀除所厄。见热地狱热焰炽然。寒地狱中寒风飘鼓。便生爱染。驰躬投赴。有余师说。由见先造感彼业时。己身伴类。心生爱慕。驰往赴彼。往何趣中有。何相赴生处。且天中有。首正上升。如人直身从坐而起。人等三趣中有横行。如鸟飞空往余洲处。地狱中有。头下足上。颠坠其中。故伽他说。

　　颠坠于地狱　　足上头归下
　　由毁谤诸仙　　乐寂修苦行

　　因辩中有复应伺察。何缘无色无中有耶。彼业不能引中有故。何缘彼业于此无能。起结断已。方生彼故。烦恼助业。方能引果。非离烦恼业有引能。以阿罗汉虽有诸业而不能引当来有故。有说若地具粗细业。于彼地中。得有中有。然无色界。有细无粗。粗细业者。谓色非色。或身等业。或十业道。此复应诘。何缘若地。具粗细业。方有中有。今于此中。见如是意。中有是细。所趣是粗。以所趣中满业多故。又趣寿限。容有定故。有位中受细满业果。有位中受粗满业果。欲色界中。具二业果。故有中有。无色不然。有余师说。为往生处。表所趣形。故立中有。非无色界有处有形。若尔即于自死尸内。身根灭处。命终受生。不往余方。中有何用。此立中有。表所趣形。前说二缘随有一故。此救非理。表所趣形。于所趣生。无胜用故。若中有已起。可表所趣形无用。故不起何能表所趣。故表所趣。非中有因。然上座言。若命终处。即受生者。中有便无。彼言非善。非死有位方引中有。如何可说。若死处生。不引中有。定于先时已作增长。感中有业。今谁为碍。令中有果不起现前。或复中生同一业果。中有复是一期生初。中有若无。生应不续。如必无有越羯剌蓝生頞部昙。是彼初故。若谓生有是一期初。中有非初。不必须引。此都无义。但有虚言。彼生起结。俱未断故。汝亦应许。未断生结生有或无。无异因故。非须别用方有蕴起。蕴起必由因未离爱。彼即中有须起之因。如有胎中定当死者。除由因力。何用根生。若谓此应如中般者。无生满业。如是即于死处生者。无中满业。此例不齐。如生有位必依中有。非中有位亦依生有。故例不齐。由斯一切未离第四静虑贪者。彼若已造生有满业。必亦能造中有满业。不说自成。或有不还。由对治力。伏相续故。生结不行。此唯能造中有满业。若阙对治是俱堕法。彼无能碍二结现行。由是未离色界贪者。生有必依中有起故。设于死处即受生者。亦定应许。死有无间中有即生。中有无间生有方起。又此中有。有决定相。谓无未离欲色界贪。生有不从中有后起。亦无中有与所趣生。非同一业所牵引果。亦无中有能入无心可为身证。俱分解脱。及起世俗不同分心。住中有中。无转根义。亦无能断见所断惑。及无断欲界修所断随眠。如是等门。皆应思择。一切中有。皆起倒心入母胎不。不尔云何契经中说。入胎有四。其四者何。颂曰。

　　一于入正知　　二三兼住出
　　四于一切位　　及卵恒无知
　　前三种入胎　　谓轮王二佛
　　业智俱胜故　　如次四余生

　　论曰。有诸有情。多修福慧。故死生位。念力所持。心想分明。正知无乱。于中或有正知入胎。或有正知住胎。兼入。或正知出兼知入住。兼言为显后必带前。有诸有情。福慧俱少。入住出位。皆不正知。前不正知。后位必尔。如是所说四种入胎。具摄一切。入胎皆尽。顺结颂法。如是次第。然契经中。次第不尔。如是四种。且说胎生有愚不愚分位差别。诸卵生者。入胎等位。皆恒无知。如何卵生。从卵而出。言入胎藏。此据当来立名无失。如世间说造钏织衣。或说卵生曾入胎等。依今说昔。故无有过。应知此中。依想胜解有倒无倒。故说正不正知。谓诸有情。有倒想解。于中或有业智有失。彼入胎位。起倒想解。见大风雨毒热严寒。或大军众声威乱逼。遂见自入密草稠林叶窟茅庐。投树墙下。于中或有业虽无失。由智有失。起倒想解。入母胎位。自见己身。入妙园林升花台殿。坐卧殊胜诸床座等。住时见己住在此中。出位见身从此处出。是于三位。皆不正知。若诸有情。无倒想解。彼入胎位。知自入胎。住出胎时。自知住出。是于三位。皆能正知。四种入胎经应随此义释。何缘入胎不正知者。于住出位。必不正知。劣悟胜迷。理无容故。谓将入位。支体诸根。具足无损。强胜明利。尚不正知况住出时。支根损缺。羸劣暗昧。而能正知。理无容故。住正知者。由入胎时。胜正知因。一力引故。出正知者。由入住时胜正知因二力引故。又前三种入胎不同。谓转轮王。独觉大觉。如其次第。初入胎者。谓转轮王。入位正知。非住非出。二入胎者。谓独胜觉。入住正知。非于出位。三入胎者。谓无上觉。入住出位。皆能正知。此初三人。以当名显复有差别。如次应知业智及俱三种胜故。第一业胜。宿世曾修广大福故。第二智胜。久习多闻胜思择故。第三俱胜。旷劫修行胜福慧故。除前三种。余胎卵生。福智俱劣。合成第四。有说此四皆辩菩萨。谓最后有。即是第三睹史多天。前生第二。遇迦葉波佛。次前生为初。自此以前。皆是第四。或复初二三无数劫。如其次第。前三入胎。自此以前。皆是第四。岂不续有定是染心。何容正知入母胎藏。正知正念。说根律仪。夫根律仪。决应是善。无斯过失。一切正知。皆善性摄。非所许故。异此应无正知诳语。或入胎位。据相续说。非唯正结。生有刹那。于此位中。善心多起。染污心少。故说正知。如世间说白豆聚等。或令于彼发起恭敬。于不迷乱。立正知名。谓如实知。此是我父。此是我母。故名正知。云何第三。后有菩萨。于戒果等。皆明了知。而入胎时。有如是事。非入住位。有不正知。可于出时有正知理。出正知者。先因引故。无斯过失。由无始来串习如是世俗爱故。世间现见。由串习力。于才生时。便有爱染。如何可说四种入胎。唯正不正知二种入胎故。非住及出可说入胎。故不应言入胎有四。以入胜故。说四无失。谓入胎时。有差别故。于住出位。有能正知。以无不正知。入母胎藏。于住或出位。能有正知。故于住出。无倒想解。能自知者。由入差别。是故入胎声。兼说住出位。故住出位。虽有正知及不正知。而不成六。由入胜故。虽有三种。同异类殊。而总说入。所以然者。由尔所门。说处母胎。事究竟故。如是异类。有二入胎。于同类中。复二成四。此中应说。谁往入胎。何故问谁。以无我故。谓若无我。为复说谁。从此世间。乘中有蕴。往趣他世。入住出胎。是故应有内用士夫。从此世间往入胎等。为遮彼故。颂曰。

　　无我唯诸蕴　　烦恼业所为
　　由中有相续　　入胎如灯焰
　　如引次第增　　相续由惑业
　　更趣于余世　　故有轮无初

　　论曰。无有实我能往入胎所以者何。如色眼等自性作业。不可得故。托所依缘。识等起位。所执别用实我不成。别用既无。又无自性明了可得。如兔角等。如何执有内用士夫。世尊亦遮所执实我。是作受者。能往后世。故世尊言。有业有异熟。作者不可得。谓能舍此蕴。及能续余蕴。乃至广说。复如何知。所执实我。是作者等。实不可得。为体无故。为体实有。有不得因。无得因故。我宗定许。由我体无。故不可得。非余因故。诸起我执无过四种。一执有我即蕴为性。二执异蕴住在蕴中。三执异蕴住异蕴法。四执异蕴都无所住。如是四种执我。有实而不可得。皆不应理。且非有我即蕴为性。即别即总。皆不成故。所以者何。各别自相。所不摄故。应成假故。亦非异蕴住在蕴中。体常无常。俱有过故。若无常者。念念各异。便非一我。有死有生。即作者应失。不作者应得。又非离蕴有生灭法少分可得。故非无常。若谓是常。应无转变。生老病死。皆不应成。又应无容别往余趣。又爱非爱境界合时。我不应随苦乐转变。亦不应为苦乐相应烦恼所恼。既非所恼。不应由斯起法非法。则未来世爱非爱身。既无有因。应无生理。则不可说我体虽常由身改转。说我变异如是我体不随自身。生老病死。诸趣苦乐。烦恼业果。而转变故。则应本来毕竟解脱。既不许尔。故我非常。离常无常。不可别执。有第三聚。计之为我。如虚空等。诸无为法。体异蕴故。不住蕴中。此亦应然。应不住蕴亦非异蕴。住异蕴法。染净蕴法。既不相依。则所计我。便成不用。既不依蕴非蕴何依。我与非蕴。不相关故。亦非异蕴。都无所住。如无为法。过同前故。又应本来。常解脱故。谓所执我。既无所住。则与色身。苦乐等受。小大等想。善恶等行。色声等识。都不相关。则应本来远离五蕴。不由功用。自然解脱。是故所执实我作者。能舍此续余无。故不可得。非体实有。有不得因。得因无故。而不可得。若尔外道。于何所缘。而起我执。虽离诸蕴无别我性。为执所缘。然唯诸蕴。为境起执。如契经说。诸有执我等随观见。一切唯于五取蕴起。虽无如彼外道所说真实我性。而有圣教。随顺世间所说假我。既无实我。依何假说。虽无实我。而于蕴中。随顺世间。假说为我。何缘知说我唯托蕴非余。以染及净法唯依蕴成故。谓我实无以诸杂染。但依诸蕴刹那相续。由烦恼业势力所引。中有相续。得入母胎。譬如灯焰刹那相续转至余方。诸蕴亦尔。且于欲界。若未离贪。内外处为缘起。非理作意贪等烦恼。从此而生。劣中胜思及识俱起。起已能牵当非爱果。亦为无间识等生缘。无间识等。观同异类。前俱生缘。而得起时。或善或染。或无记性。起已复能引自当果。及为无间识等生缘。如是为缘。后后次第。能牵二果。随应当知。此蕴相续。领纳先世惑业所引寿量等法。彼异熟势。至穷尽时。死识与依。俱至灭位。能为中有识等生缘。中有诸蕴。由先惑业。如幻相续。往所生处。至母腹内。中有灭时。复能为缘。生生有蕴。譬如灯焰。虽刹那灭。而能前后因果无间展转相续。得至余方。故虽无我。蕴刹那灭。而能往趣后世义成。即此诸蕴。如先惑业势力所引。次第渐增。于一期中。展转相续。复由惑业。往趣余世。现见因异其果有殊。故诸引业。果量非等。寿果长短。由业不同。随业增微。所引寿命。与身根等。展转相依。于羯剌蓝頞部昙等。后后诸位。渐渐转增。何等名为羯剌蓝等。谓蕴相续。转变不同。如是渐增。至根熟位。观内外处。作意等缘和合发生。贪等烦恼造作增长。种种诸业。由此惑业。复有如前。中有相续。转趣余世。应知如是。有轮无初。谓惑为因。能造诸业。业为因故。力能引生。生复为因。起于惑业。从此惑业。更复有生。故知有轮旋环无始。若执有始。始应无因。始既无因。余应自起。无异因故。现见相违。由此定无无因起法。无一常法。少能为因。破自在中。已广遮遣。是故生死决定无初。犹如谷等展转相续。然有后边。由因尽故。如种等尽芽等不生。生死既无。究竟清净。故染及净。唯依蕴成。执有实我。便为无用。

　　已说内外羯剌蓝等种等道理。因果相续。应知此即说名缘起。如是缘起。非唯十二。云何知然。如本论说。云何为缘起。谓一切有为。然契经中。辩缘起处。或时具说十二有支。如胜义空契经等说。或说十一。如智事等经。或唯说十。如城喻等经。或复说九。如大缘起经。或说有八。如契经言。诸有沙门。或婆罗门。不如实知。诸法性等。诸如是等所说差别。何缘论说与经有异。论随法性。经顺化宜。故契经中。分别缘起。随所化者机宜异说。或论了义。经义不了。或论通说情及非情。契经但依有情数说。依有情故。染净得成。佛为有情。开显此二。但为此事。佛现世间。故契经中。依有情说。为欲成立大义利故。分别缘起。诸有支中。具无量门义类差别。今且略辩三生分位。无间相续。有十二支。颂曰。

　　如是诸缘起　　十二支三际
　　前后际各二　　中八据圆满

　　论曰。十二支者。一无明。二行。三识。四名色。五六处。六触。七受。八爱。九取。十有。十一生。十二老死。言三际者。一前际。二后际。三中际。即是过未及现三生。云何十二支。于三际建立。谓前后际。各立二支。中际八支。故成十二。无明行在前际。谓过去生。生老死在后际。谓未来生。所余八在中际。谓现在生。前际二因。所招五果。后际二果。所待三因。非诸一生皆具此八。据圆满者。说有八支。圆满者何。谓支无缺。或由圆满。惑业所招。谓先增上惑业所引。此中意说。补特伽罗。历一切位。名圆满者。非诸天中及色无色。羯剌蓝等诸位阙故世尊但约欲界少分补特伽罗。说具十二。如大缘起契经中说。佛告阿难。识若不入胎。得增广大不。不也世尊。乃至广说。是故若有补特伽罗。于次前生。造无明行。具招现在。识等五支。复于现生。造爱取有。招次后世。生等二支。应知此经依彼而说。若依一切补特伽罗。立诸有支。便成杂乱。谓彼或有现在五支。非次前生。无明行果。及次后世。生老死支。非现在生爱取有果。彼皆非此。经意所明。勿见果因相去隔绝。便疑因果。感起无能。应知缘起支。略唯二分。前后际如次七支五支。以果与因属因果故。或因与果。五支七支。以因摄因。以果摄果故。谓现爱取。即过无明。现在有支即过去行。现在世识。即未来生。余现四支。即当老死。是名因果二分差别。此缘起言为目何义。今见此中差别义者。谓钵剌底。是现前义。壹女界是有义。一字界中。有多义故。由先钵剌底。壹女界成缘。讫埵缘是已义。此合所依变成猎比参。是和合义。嗢是上升义。钵地界是有义。由以嗢为先。钵地界成起。此总义者。缘现已合。有法升起。是缘起义。缘现前言。即目和合。复言和合。有何别用。为成无法唯一缘生。或显俱生前生缘故。缘现前者。显俱生缘。缘和合者。显前生缘。此则显成依。此有彼有。此生故彼生。是缘起义。又钵剌底。显应行义。壹女驮都。显不坏法。参显正集。此意总显世出现因。说名缘起。谓壹女界。由钵剌底为先助故。转变成缘。正集及升。为先助故。令钵地界转变成起。依如是义。立缘起名。经主此中。释差别义。钵剌底是至义。医底界是行义。由先助力。界义转变。故行由至。转变成缘。参是和合义。嗢是上升义。钵地界是有义。有藉合升。转变成起。由此有法。至于缘已。和合升起。是缘起义。如是所释。越彼所宗。且彼有界。由先助力。转变成起。非异有故。再显有义。竟何所成。以彼所宗无有非起无起。非有一应无义。经主自立此句义已。复自假兴如是征难。如是句义。理不应然。所以者何。依一作者。有二作用。于前作用。应有已言。如有一人浴已方食。无少行法有在起前。先至于缘。后时方起。非无作者可有作用。故说颂言。

　　至缘若起先　　非有不应理
　　若俱便坏已　　彼应先说故

　　又自释言。无如是过。且应反诘声论诸师。法何时起。为在现在。为在未来。设尔何失。起若现在。起非已生。如何成现。现是已生。复如何起。已生复起。便致无穷。起若未来。尔时未有。何成作者。作者既无。何有作用。故于起位。即亦至缘起位者何。谓未来世。诸行正起。即于起位。亦说至缘。非如是言能释前难。以正起位许属未来。彼宗未来。犹未有体。至缘及起。依何得成。故前所难。无少行法有在起前。先至于缘。后时方起。非无作者。可有用言。仍未通释。又言声论。妄所安立。作者作用。理实不成。有是作者。起是作用。非于此中见有作者。异起作用。真实可得。故此义言。于俗无谬。此亦非理。所以者何。作者作用。义非无别。若非依有得有起用。则毕竟无。应成作者。又纵彼说。作者作用。若异若同。且彼未来。以无体故。不成作者。故彼所说。不免前过。大德逻摩。作如是说。为诠表义。故发音声。生灭等声。皆于诸行相续分位差别安立。于多义中。方得究竟。非一刹那细难知故。于相续位。立相既成。于一刹那。亦可准立。如是所说。但有虚言。既说音声为诠表义。彼宗生等。其体实无。故生等声。无义可表。无法不可说为义故。又生等相。非行相续分位安立。前于思择有为相中。已遮遣故要刹那位。立相得成。行相续中。方可准立。由相续假揽实成故。又彼起言。依何而说。非无有用可说用言。非毕竟无。可言有用。故彼于难。亦非善释。唯对法宗说已无过。起及起前。皆可有故。谓对法者言法起时。如已生位。其体实有。可随俗说作者无谬。诸说起位。同毕竟无。而说作者。如何无谬。若谓俱生因果论者。于已言过。无由解脱。已言于我进退无违。作者及时。俱非定故。虽依一作者说有已言。而见有已言依别作者。如依我已汝得不行。虽有已言依前时说。而亦见依后。如开口已眠。虽有已言。依别时说。而亦见有依不别时。如世有说言闇至已灯灭。是故俱生因果论者。于缘起理。进退无失。缘起句义。唯此极成。何故世尊。为释缘起。先作是说。依此有彼有。此生故彼生。而不唯说无明缘等。释缘起义。且上座言。缘起有二。一有情数。二非有情。前两句文。通摄二种。言无别故。无明缘等。唯摄有情。有情有故。然彼上座。亲教门人。有自斥言。此释非理。与摽释理。不相应故。前摽后释。理必相符。如何双摽。后唯释一。又外缘起。于此经中。不应先摽。以无用故。此斥非理。上所释言。不违摽释。非无用故。谓无明等。后所释言。不越摽中有情缘起。故摽释理非不相应。夫置先摽。拟生后释。后既无释。先何用摽。是故但应摽有情数。摽非有情数与释不相符。且非别摽。不释何咎。既无别释。何用总摽。此中总摽。有大义用。谓以现见非情缘起。显不现见内缘起故。种子生芽等世所现知。无明缘行等非世现见。世尊显示。如依种等有芽等得有。及种等生故芽等得生。如是应知。依无明等有。行等得有。无明等生故。行等得生。是故总摽。有大义用。此总显示一切有为无一不从众缘起者。若尔何故。不释非情如于有情。先摽后释。非情易了。但藉总摽。情数难知。故须别释。诸缘起教。多为利根。是故不应所摽皆释。又有情胜。故应广辩。外法亦以内为因故。若尔何故。余契经中。亦有广辩外缘起处。如种喻经等故。所释不然如是师徒。未为贤善。自师劳思。所造论宗。为逞己能。轻为弹斥。善说法者。理不应然。我于此中。详彼所释。一切皆与自论相违。谓彼论说经皆了义。而今释此违彼论宗。释不具申摽中义故。彼便许此非了义经。故此定非彼宗经义。大德逻摩。于自师释。心不忍许。复自释言。若十二支。许依三际即为略摄。三际缘起说。依此有彼有。及此生故彼生。若不许然。即此二句。如次显示亲传二因。此亦不然。且应详辩。为摄三际。说此二门。如是二门。义为同异。义若同者。但说一门。于义已周。余便无用。又违后释。别显二因。非此二言。前后再说。可令义旨。或同或异。若如后释。两义异者。为摄三际。说此二言。即此二言。各应重说。若异此者。非遍一切。则摽与释。义不相符。谓于摽中。所不摄义。释中广辩。义岂相应。故彼还成违摽释理。由此亲传。皆无重言。于诸有支。但随摽一与后广释。不相应故。若谓此二遍属诸支。谓初无明为缘生行。或亲或传。行等亦然。此但悕望。而无实理。后无如是分别说故。是则摽释还不相符。又譬喻宗。过未无体。如何可立亲传二因。且非业无间能生异熟故。业望异熟。亲因不成。亦非传因。传义无故。非业灭已后有余因。由先业力。招异熟果。要先因灭已。余因感果时。远由先因力。方名传因故。诸有横计旧随界等。思择因中。已广遮破。设许有彼传。亦不成远近二因。灭无异故。依何而说。彼远此近。据曾有说。理亦不成。随一有时。随一无故。无法无容说为传故。由此亦破据当有说。现在虽有。未来无故。非无所待。可说有传。是故定知。譬喻论者。但为诳惑。迷真理教。无觉慧人。辄有所释。上座徒党。有释为破无因常因。有释为显因果住生。说斯二句。经主已破。故不重遣。上座复言。依此有彼有者。依果有因有灭。此生故彼生者。恐疑果无因生。是故复言。由因生故。果方得起。非谓无因。经主难言经义若尔。应作是说。依此有彼成无。又应先言。因生故果生已。后乃可说。依果有因成无。如是次第。方名善说。若异此者。欲辩缘起。依何次第。先说因灭。故彼所释。非此经义。如是上座。凡有所言。亲教门人。及同见者。尚不承信。况随圣教。顺正理人。可能忍受。东方贵此。实谓奇哉。经主何缘。但言彼释非此经义。我今说彼上座所言。全无义理。诸有唯说前生为因。及唯现世。有体论者。曾无果有因方有灭。以果有时因已无故。于果起位因可有灭。故因灭时果犹未有。若果有位。因方有灭。许因犹有便坏刹那。又果有时因方许灭。则成因果俱时有过。以果有时因未无故。果于尔时亦有灭故。又若尔者。应不致疑果无因生。俱现有故。谓果有位因方有灭。果现从彼未无因生。如何有疑果无因起。则不应复说。因生故果生。若彼救言。我意不说果有位因方灭。我意但言。要果有位因方有灭。是于果有时因方有无义。设许如是。亦不应疑。谓果有时。因方非有。是则已显因先非无。何容复疑。果无因起。又余处说。依种等有。芽等得有。此有何义。若即有彼义便失自宗。若别有余义。何缘定执。未来名有许非即彼义。过去名有许即彼义耶。又无体法。不应说有。思涅槃中。已具遮遣。又果未有。应立有名。由因已无。仍名有故。由此义故。依此有彼有言。义便不定。然不许尔。是故应知。上座所言。全无义理。然彼经主。差别遮言。非此经义。无异有说此石女儿。非极勇健。又经主述自轨范师释二句义。显己仁孝。彼虽有失。而不彰显。师资之道。理固应然。我于彼师。无所承禀。设为弹斥。无亏大望。故我于此如实显非。谓彼诸师释此二句。为显因果不断及生。谓依无明不断诸行不断。即由无明生故。诸行得生。如是展转。皆应广说。此释不然。经义若尔。即亦应说。行缘无明。亦依行不断无明不断。以行与无明同对治故。非取断位。而可说言。爱犹不断。同对治故。若谓此就现行断说。则后生言应成无用。曾无有一无明现行而不名生。何须重说。故知经主所禀诸师。于诸法相。未为明达。对法诸师。释此二句。诸有支起。必由二因。俱生前生。有差别故。或有但以有体为因。或有为因有之差别。先为标此二种因故。说依此有彼有及此生故彼生。后为释此二种因故。说谓无明缘行。乃至生缘老死。或此二句。义虽无别。而缘起支。略有二种。谓前后际。因果不同。略标前际。故说依此有彼有。略标后际。故说此生故彼生。由此前际定说已有现有。谓依此有彼有。因果如次。在过现故。若于后际。定说现生当生。谓此生故彼生。因果如次。在现未故。前际中果有义已圆。故说为有。后际中果有义未满。故说为生。果正所求故随果说。或依二谛。释此二言。二谛即是。世俗胜义。依多立一。名世俗谛。安立界体。名胜义谛。前谛随顺世间言说。后谛随顺贤圣言说。世俗谛法。得有名生。失有名灭。胜义谛法。用起名生。用息名灭。言得有者。谓假所依。众缘和集。合立一有。言用起者。谓诸实物。众缘合时。引果用起。唯现有论。亦定应许。如是所说。二种有义。若不许此。应舍契经。依此有彼有者。是假所依有假便得有义。此意说假是有非生。即所依缘和合立故。何缘证知。如契经说。

　　如即揽众分　　假相说为车
　　世俗说有情　　应知揽诸蕴

　　贪等烦恼。多缘假生。方能为因。生后有识。依正理说。必应如是。此生故彼生者。是因实界生实界得生义。此意说实。众缘力故。令起作用。是生非有。何缘证知。如契经说。二因二缘。能生正见。此生故者。过去现在诸缘生故。言彼生者。未来果生。虽于未来亦有缘义。约分位故。但说已生。或依此有彼有者。是依前生因。有现生果。有义言。此生故彼生者。是现生果生故。后生因生义。此中意显现生生故。遮余对治。生后有因。复依现生因有。后生果得有。由后生果生故。后后因得生。如是有轮。旋环无始。有余师释。如是二言。为于缘起知决定故。如余处说。依无明有。诸行得有。非离无明可有诸行。由如是理。唯有四句。若异此者。应成多句。谓依此有彼有彼非有。及此生故彼生彼不生。如是便成六句差别。如依灯有灯光有闇非有。及灯生故灯光生闇不生。此不应然。灯有闇灭。无有因果相应理故。法有我无。定无因果相应理故。本无迷执。为显因果相应理故。说此契经诸句差别。非有与无有因果义。如是所标。应成无用。如后别释。前应总标。后释既无。前标何用。是故应如前释为善。此中唯辩因果相故。执过四句。理不应然。谓依灯有闇非有依灯非有。闇便有。如是所说。非因果相。若必尔者。句应成八。齐尔所方能圆显生灭故。由前四句。圆显于生。由后四句。圆显于灭。若尔句别。但应成四。谓依此有彼有。及依此无彼无。尔所便能圆显义故。不尔唯此未说生故。已说有言。意唯诠有。故说依此有彼有。未说此生故彼生。非诸有法必有生故。本无今有。前已数遮。故如所言。定为无义。若谓说在胜义空经。因余义门。我当会释。前说三际立十二支。谓无明行。乃至广说。此中何法名为无明。乃至何法名为老死。颂曰。

　　宿惑位无明　　宿诸业名行
　　识正结生蕴　　六处前名色
　　从生眼等根　　三和前六处
　　于三受因异　　未了知名触
　　在淫爱前受　　贪资具淫爱
　　为得诸境界　　遍驰求名取
　　有谓正能造　　牵当有果业
　　结当有名生　　至当受老死

　　论曰。于宿生中。诸烦恼位。至今果熟。总谓无明。何故无明声。总说烦恼。与牵后有行。为定因故。业由惑发。能牵后有。无惑有业。后有无故。非牵后有。诸行生时。贪等于中皆有作用。彼行起位。定赖无明。故无明声。总说烦恼。若尔何故唯前生惑。总谓无明。此生不尔。唯前生惑。似无明故。贪等烦恼。未得果时。势力无亏。说为明利。若得果已。取与用亏。不名明利。无明势力。设未亏损。亦非明利。彼现行时。亦难知故。前生诸惑。至于今生。已得果故。势力亏损。其相不明。似无明品。故唯前世惑。可说无明声。非于行中。亦应同此说。假立名想。唯于同类故。然经主说。彼与无明。俱时行故。由无明力。彼现行故。如说王行。非无导从。王俱胜故。总谓王行。未了此中俱时行义。为诸烦恼随从无明。为说无明随从烦恼。若取前义。理必不然。余惑相应。无明劣故。胜随从劣。理必不成。若取后义。应无明体从彼为名。随从彼故。非不随从此。可从此为名。若谓此彼互相随从。无差别故。非决定因。而偏立名。岂令生喜。又由无明力。彼现行故者。为约能转无明而说。为约随转无明而说。如是二途。并皆非理。无明亦随贪等转故。与余相应。非自在故。非不自在。可说力强。但应说无明由贪等力起。于彼相应品。贪等力强故。如不可说导从胜王。如何说贪等由无明力起。是故二因。皆无证力。唯前所说。其理为胜。于宿生中。福等业位。至今果熟。总立行名。初句位言。流至老死。福等诸业。随经主意。辩业品中。当广思择。此中应辩。何缘宿生如是类业。独名为行。名随义故。其义云何。谓依众缘和合已起。或展转力和合已生。又能为缘已令果和合。或此和合已能为果缘。是谓行名所随实义。宿生中业果今熟者。行相圆满。独立行名。由此已遮当生果业。以彼业果仍未熟故。相未圆满。不立行名。岂不一切已与自果。异熟因体。皆具此相。则应一切皆立行名。此体是何。谓诸非业及业前生。已得果者。虽有此理。而就胜说。业为异熟因。牵果最胜故。生现在果。业粗显易知故。因此能信知生过去果业。是故唯此独立行名。虽一切因已与果者。总应名行。然此唯说能招后有诸异熟因。故无行名不遍相失。是故成就。唯宿生中。感此生业。独名为行。于母胎等。正结生时。一刹那位五蕴名识。此刹那中。识最胜故。此唯意识。于此位中。五识生缘。犹未具故。识是何义。谓能了者前于思择。识蕴性中。已述余师假说了者。今为遮遣上座所执。显自所立。应复寻思。彼上座言。契经中说。识是了者。此非胜义。是世俗说。若是了者是识。亦应说为非识。谓若能了说名为识。不能了时应成非识。不应非识可立识名。上座此中说何位识。为不能了。若说未生已灭位识。便似空花。非彼所宗。此位有识。如何可说若是了者是识。亦应说为非识。亦不可说。于现在时。具有能了不能了识。以现在识必了境故。更无第四识位可得。如何可说不能了时。应成非识。又彼所宗。非识说识。识说非识。无法非识说为识故。现在是了说不了故。而上座言。不应非识立识名者。翻成自咎。诸说去来实有识者。非不了位便成非识。定是能了。识性类故。今此义中。不言了位方名为识。但作是说。众缘合时。唯识能了。如是应说。非要取像方名为想。非要观察方名为慧。余例应知。如世工师。不作瓶等。亦名彼匠。若遇彼缘。唯此能造瓶等物故。若谓作者体实都无。则亦应无能了等用。若谓亦无能了等用。应无识等功能差别。此若亦无。何有识等。识等无者。便滥空花。无圣教说。识非了者。然为遮我是了者计。故世尊告颇勒具那。我终不说有能了者。此不说言。表不显义。意为遮有自在无缘不依他成我为了者。故彼经说。设有来问。识是何缘。乃至广说。此问了者与何为缘。若此经中。问如是义。何不正说。与彼为缘。但言若得此问。我当作如是答。乃至即当来后有生所起。为遮有我是了者计。故不正说。识是彼缘。若作是说。识是彼缘。便谓世尊说我名识。故先显示识体是生。后方说生必缘于有。故次后问。有是何缘。复答言乃至即当来生有。此经不说前为现因。但说现因能生当有。由但显后准知前故。如不广显后果差别。但显前果。后可准知。何故世尊。举生显识。显识与生同一相故。由同一相说有缘生。即已显成行缘识义。故不别说识所从缘。若尔如问识食何缘。答此问中。如何无过。问何缘者。问所从缘。及问为缘。双答无失。亦如有问触复何缘。答此问言。六处缘触。触复缘受。若此偏问不应双答。若偏问双答。应问异答异。是故所问识食何缘与问触同。双答无过。故先说识与余为缘。后说以余为缘生识。此中亦说生缘老死。有为缘生。显识与生行支与有俱无异体。故无有过。或复此中。亦正说识能为缘体。言乃至故。以乃至声。表分限义。此中意说。乃至即当来后有生所起。此识为缘。若尔还成生他疑失。不尔当说从缘生故。如后当说。此缘于有。谓次后问。有是何缘。复答言乃至即当来生有。有声即表识所缘行。何故此中唯行与识。但以乃至分齐声显。此意显示能引后有能结后有。俱一刹那故。此经不遮识为能了者。但为遮我为了者计。如何知然。余经中说。云何名识。谓能了者。又佛世尊。遮别作者。故知作者非一切无。如何世尊遮别作者。如世尊说。有业有异熟。作者不可得。谓能舍此蕴。及能续余蕴。唯除法假。此既唯遮差别作者。故余作者。应许非无。为显因果相续诸行即是作者。故复说言。依此有彼有。此生故彼生。虽有难言如一天授。能造环钏。未造造已。及正造时。体唯是一。识亦应尔。俱作者故。此亦不然。天授前后。体实非一。妄谓一故。无一天授其体是常。虽实前后念念各异。然由诸行前后相似。微细差别。其相难知。故诸愚夫。妄谓为一。如祠授行相同天授不知别者。谓天授行故彼难中。无同法喻。故经说识。是了者言。但依胜义。非约世俗。而上座言。此非胜义。是世俗说。定为非理。行名色二缘识何别。此三缘识。何处说耶。行缘识者。如契经中。说行缘识。名色缘识者。如大缘起经。佛告阿难陀。识不依名色为得住不。不也世尊。二缘识者。如契经说。缘二生识。其二者何。谓眼与色。乃至意法。无行名色缘识非二有二缘识。非行名色。谓唯结生识。说行为缘。此由行势力。牵引生故。此结生识。唯一刹那。即此亦名名色缘识。由依名色得增长故。又亦说此名二缘识。意法为缘而得生故。六处等位。唯二缘识。岂不名色及二缘识。亦行为缘。一切前生业异熟识。或所余识。皆行为缘而得生故。虽有是理。然识生中。但说胜因。以为缘故。如生眼识。亦缘空等。而但说言缘二生识。谓续生位。意识生时。行为胜因。方得生起。由先业力。引至此位。故但说此以行为缘。若至余位。则名色等。亦得与识为胜生缘。岂不续生最初位识。亦以中有为胜生缘。此难不然。见离中有此续生识亦得生故。非余位识离名色等亦有得生。是故唯于初结生位说行缘识。有余师说。行缘识者。谓初取时。名色缘识者。谓取已守护时。二缘识者。谓护已增长时。或有说言。行缘识者。显示宿业。名色缘识者。显示次第。二缘识者。显示所依境。复有说者。言行缘识。显一门转。名色缘识。显二门转。彼位识亦依身根门转故。言二缘识。显六门转。如是等类。有多差别。又薄伽梵。说二种识为名色缘。谓结生时识。及本有时识。故世尊告阿难陀言。识若不入母胎中者。此名色成羯剌蓝不。不也世尊。乃至广说。世尊复告阿难陀言。识入母胎。复还舍离名色得生后名色不。不也世尊。乃至广说。此中义者。若识不入母胎中生。此识俱生所有名色。应不能与羯剌蓝位名色为因。设已入在母胎中生。若遇碍缘而断绝者。羯剌蓝位。所有名色。则不顺生羯剌蓝后所有名色。是名色支不成就义。世尊复告阿难陀言。识在婴孩或童子位。便断坏者。名色必无增长广大。不应生有刹那无间名色位生可名婴孩及童子位。故此言识。在本有时。此等识言。既无差别。取何位识。为名色缘。为释此疑。故颂中说。识正结生蕴。以行为缘故。虽初位识。能与俱起及无间生名色为缘。而此不取能为俱起名色缘义。由于此中但约分位辩缘起故。结生刹那。识及助伴。总名为识。

　　结生识后。六处生前。中间诸位。总称名色。岂不已生身意二处。应言此在四处生前。大德逻摩。率自意释。度名色已。方立处名。意体虽恒。有非意处。要是触处。方得处名。灭尽定中。意处不坏。由斯亦许有意识生。然阙余缘。故无有触。是故非识。名色位中。身意二根。可得名处。故说名色在六处前。名色为缘。生于六处。此唯率意。妄设虚言。都无正理及正教故。谓无理教。可以证成。意法为缘。生于意识。于中亦有不名三和。或有三和。而无有触。若谓此位有劣三和。触亦应然。宁全非有。彼宗许触即三和故。又彼亦许有处无触。由彼自说灭尽定中意处不坏而无有触。既尔于识名色位中。何法坏心。令非意处。又彼执离根境识三。有何别缘。亲能生触。而言阙故。识有触无。非佛世尊曾有此说。但如童竖自室戏言。又说名色为触缘故。如告庆喜。若有问言。触有缘耶。应答言有。彼若复问。此触何缘。应正答言。所谓名色。既尔岂不六处生前有名色故。必应有触。是则无时意非意处。若谓如是。生触名色。非六处前名色支位。如世尊告阿难陀言。识在婴孩及童子位。便断坏者。名色必无增长广大。如是名色。岂六处前。故今触缘即彼名色。此救亦非理。说识为缘故。谓能为缘生触名色。世尊即说。彼结生识为缘。如契经言。识若不入母胎中者。此名色成羯剌蓝不。不也世尊。乃至广说。次说名色与触为缘。非此位中可得即说为婴孩等。故不成救今此位中。已有何色。为缘生触。而言此位。名色为缘。生于触耶。有说此位唯名生触。约位总说名色为缘。有言此约名色满位。身触为缘。能生身识。故说名色与触为缘。今谓此中名色缘触。就位总说。言具二缘。若别说缘。或名或二。或即六处为缘生触。故说名色与触为缘。然名色位。非无有触。以许此中有意识故。曾无处说。离根境等别有触缘。而说此中有识无触。有言无理。又彼所说。意体虽恒。有非意处。此何所表。若是处体。而不施设。此何所以。竟不说因。又言触处。方立处名。许是处体。此言便坏。若非处体。便违契经。一切法者。谓十二处。然佛世尊。处处显示。离十二处。无别有法。亦不可说。于诸法中。有非处体而处所摄。虽一极微。不能生触。而无现在唯一极微。非五识身所依缘者。亦是处体。得彼相故。是故所说。意体虽恒有非意处。非应理说。若尔何故。不作是言。四处生前。说为名色。识名色位。用减劣故。谓二位中。诸内处体。用犹减劣。不立处名。若此位中。处用圆胜。即于此位。可立处名。或位不同。体有异故。谓六处位。所得意身。用胜体圆。非前所得。如是六处。名色为缘。故说名色缘生六处。或此位方得全分现行故。谓要支开位。方得男女根。尔时诸识身。乃容皆现起。故身意处。六处位中。体用现行。方得全分。由斯故说六处生前是名色位。此说为善。余广分别。此名色支。于此后文。当更显示。即此名色为缘所生。具眼等根。未三和合。中间诸蕴。说名六处。谓名色后。六处已生。乃至根境识未具和合位。下中上品。次第渐增。于此位中。总名六处。岂于此位。诸识不生。而得说三未具和合。且无一位意识不生。名色位中。身识亦起。况六处位。言无三和。所余识身。亦容得起。然非恒胜。故未立三和名。于此位中。唯六处胜。故约六处。以标位别。既许六处缘名色生。一念名色。后即应立六处。如一念识后即立名色支。此责不然。六处要待名色成熟。方得生故。何法说为名色成熟。无别有法。然名色位。下中品时。未能为缘引生六处。要增上位。方能为缘引生六处。即名成熟。要待名色熟。六处方生。如因种转变芽方得起。或非离名色六处可得生。如要依云方得降雨。若尔六处。非名色生。如何可说言名色缘六处。诸为缘者。谓有助能。未必亲生。方成缘义。如果虽为引业所牵。满业若无。果终不起。如是六处。虽业所招。无名色缘。必无起义。即先行业所招六处。要由名色缘助乃生。同一相续势力引故。虽名色为缘亦生色等。而即初念识。滋润所生。故不说彼缘名色起。又彼色等。通情非情。今此唯明有情缘起。故唯说名色为缘生六处。或先已辩。识缘名色。即已总说缘生色等。今名色后色等与前。更有何殊义用可得。而须说彼。从名色生。故如本文。所说无失。此中上座。欲令眼等唯有世俗和合用故。作如是说。眼等五根。唯世俗有。乃至广说。如是所欲。于理匪宜。救疗彼方。如初品说。有少差别。今应更辩。谓上座言。五根所发识。唯缘世俗。有无分别故。犹如明镜照众色像。即由此理。识不任依。如佛世尊言。依智不依识。意识通缘世俗胜义。故体兼有依及非依。此亦不然。智应同故。若眼等识。缘世俗故。无分别故。不任依者。智亦应然。岂唯依性。谓彼说智是思差别。依五根门。亦有智起。彼缘世俗。无分别故。亦应同识。不任为依。若谓智生有缘胜义。及有分别。识亦应然。谓有意识。能缘胜义。有分别故。亦任为依。若智唯由意所引起。亦不应说唯智是依。以许意识通缘二故。及许体兼依非依故。由此如意识。智亦通非依。意识应如智亦有任依者。又无漏智。亦应非依。以于多法一行转故。无分别故。上座意许。如是法智。不缘胜义。故即于此。说如是言。多分有情。所起诸智。于多法上。一相智生。谓于多法。取一合相。此智难成。缘胜义起。若谓此智虽缘多法生。而不于诸法取一合相。眼等诸识。应亦许然。谓彼虽缘多法为境起。无分别故。不取一合相。如是应许五识唯依意识。贯通依非依性。有取一合相。有缘胜义故。曾无处说意识是依。上座或时说为依性。是则上座。于经义中。进退踌躇。不能定显。设复定显。便违理教。故上座意。不任为依。余处别当辩此经义。恐文烦重。故应且止。但应思择。此正所明。上座此中。广为方便。立无境识。此于第五随眠品中。当广遮遣。应知如是辩六处中。亦可遍摧彼诸妄计。薄伽梵说。根境识三具和合时。说名为触谓未能了三受因异。但具三和。彼位名触。触差别义。后当广辩。已了三受因差别相。未起淫贪。此位名受。谓已能了苦乐等缘。淫爱未行。说名受位。受差别义。后当广辩。贪妙资具。淫爱现行。未广追求。此位名爱。妙资具者。谓妙资财。贪此及淫。总名为爱。广辩爱义。如随眠品。上座于此。复作是说。受望于爱。非作生因。若尔如何说受缘爱。受为境故。说为爱缘。谓诸爱生。缘受为境。故契经说。若有于受。不如实知。是集没味过患出离。彼于受喜。即名为取。云何知此。契经中说。爱缘受生。岂不所言彼于受喜。即是缘受生喜爱义。此非诚证。于因义中。亦可得说第七声故。谓因于受。喜爱得生。是依受因。生喜爱义。由此故说受为爱缘。若不尔者。要爱生已。方有所缘。非爱未生可能缘受未有体故。既余缘力。爱体已生。如何复言受缘生爱。若余缘力。爱体已生。受为所缘。亦名缘者。如是便有太过之失。谓受有时。缘爱为境。亦应说受以爱为缘。又爱有时。缘触为境。亦应说触为缘生爱。又无漏智。亦缘爱为境。亦应说此爱为缘故生。设许此经约缘受境说于受喜。何缘知说受缘爱者。非谓生因。上座所宗。亦许一切所说缘起。皆据生因。如何此中。拨生因义。故彼论说。缘起为绳。系缚有情。令住生死。若能遍知受。名为断绳。若缘受生即名为缚。说所缘受。为令遍知。为爱即能遍知于受。而言说受。为令遍知。不尔云何。谓遍知智知受集等智所知受。即爱所缘。无有定因。证能治境即是所治。爱等所缘。故不应言。爱缘受起。说所缘受为令遍知。设为令遍知说爱所缘受。许所缘受为爱生因。于理何违。因为诽拨。诽许意识以意为所缘。便拨意根为因生识义。又彼上座。于自论中。数处有言。因受生爱。谓有无明受能为爱缘。无明触生。受为缘生爱。又说爱是果。必以受为因。由说果名。知有因故。又说无明助受。能为爱生因故。如是所说。存前违后。存后违前。前后二言。互相违害。不观理趣。率尔发言。故彼所言。不可依信。尊者世亲。作如是释。彼于爱喜。即名取者。爱摄在取。中故经不别说。上座于此。妄拨言非因果二门。理应别故。谓爱与取。因果性殊。以爱为因生取果故。如彼尊者说。爱为因还能生爱。有何别失。理必不然。说异相故。谓于缘起中。说异相因果。为辩生死相续次第。不可言爱摄在取中。若也爱生。还因于爱。如是展转。便致无穷。何所遍知。令爱止息。即应生死无断绝期。如是所言。皆不应理。自宗许触即是触因。和合性故。非彼许触与触所因。有别异相。或应许触离因而有。若彼意许触与触因。虽无异相。而有因果。爱取亦然。何容非斥。若言假实相有异者。理亦不然。非如受等类有别故。谓彼宗触离触所因。非如受等。体类有别。如何可言其相有异。非诸假法。离假所依。别有相体。依何辩异。或如六处。与触为缘。非许为缘唯望自类。望自他类。皆许为缘。然于此中。非无因果。如是说爱与取为缘。亦应许非唯望自类。望自他类。皆得为缘。而于此中。非无因果。又如六处。名色为缘。虽无相别。而有因果。亦如名色。用识为缘。识体即在名中所摄。前识后识。虽无相异。而识名色。非无因果。从爱生取。类亦应然。故缘起中。相虽无别。亦有因果。由此说取即摄于爱。亦无有失。所言因果。其相定异。如是言义。无理证成。为辩生死相续次第。必说因果。其相有殊。非相无别。有何因证。若谓因果相若无别。则所化生难知故者。亦不成证。所以者何。爱取义名有差别故。如识等名义与名色等别。既不说爱即为爱因。如何可言。二爱因果别难知故。生死相续次第难知。分明说爱能生取果。如是因果别岂难知。如彼所宗说。名色因识。六处因名色。触因六处。非难了知又佛世尊。亲演说故。谓契经说。若于受喜即名为取。取为有缘。乃至广说。故取摄爱。其理极成。上座复言。此经非了义。或诵者失。别说对治故。彼谓此经非了义摄。世尊为令速断灭故。于取因上。假说取声。或应诵言。若于受喜。便能生取。所以者何。余处别说彼对治故以契经言。若能灭此。于诸受喜。以喜灭故。取亦随灭。悲哉东土。圣教无依。如是不知了不了义。仍随自乐。决判众经。为立己宗。缘受生爱。及破他立取摄爱言。真了义经。判为不了。实可依者。执作非依非了义经。可名不了。勿不了义名了义经。若尔总无可依圣教。唯有无义。不可依言。是则便成坏圣法者。若取因爱。摄在取中。如取蕴因。摄在取蕴。如是取体。及与取因。二种皆以取声而说。于令速断。弥是胜缘。何所乖违。判非了义。又彼不可改本诵言。于教义中。无胜用故非本所诵。于圣教中。义有所阙。何烦辄改。又彼所引证此契经。非了义言。亦非诚证。谓因爱灭。果爱及余。亦随灭故。薄伽梵说。若能灭此。于诸爱喜。以喜灭故。取亦随灭。为显一因有多果故。又何不信如是契经。由此经说。喜即名取。故余经言。以喜灭故。取亦随灭。世尊为显取所摄喜。即是取因。故作是说若作是说。弥令速断。以于取中。摄多过故。又若余处分明显说。爱之与取。条然异类。可判此经。喜即名取。为不了义然无是说。仍有余经。判爱即取谓世尊说。我当为汝说顺取法及诸取体。广说乃至。云何为取体。谓此中欲贪。上座自言。若薄伽梵。自标自释。是了义经。不可判斯为不了义。又薄伽梵。告诸苾刍。取非即五蕴。亦非离五蕴。然取即是此中欲贪。是故此经言喜即取。无容判是不了义经。又取摄爱。理定应尔。以诸烦恼皆业因故。如前际惑。皆谓无明。故契经言。取缘有者。是因烦恼。发诸业义。爱于发业。是最胜因。摄在取中。为缘发有。于理何失。而不信依。如前际缘起。说无明缘行。一切烦恼。皆能发业。是业因故。皆谓无明。故后际中。能发业惑。皆取所摄。其理极成。又彼所言。爱还因爱。如是展转。便致无穷。理实无穷。于宗何失。谓许后爱因前爱生。前爱复因前前爱起。因无始故。理实无穷。此于我宗。是德非失。又彼所说。何所遍知。令爱息者。遍知自性故。及遍知因故。能令爱息。如是爱因。略有二种。一异类谓受。二同类谓爱。有何因证令爱止息。唯由遍知异类因受。非由遍知同类因爱。纵许爱息。唯由遍知。异类因受。岂能违爱。摄在取中。故说爱因亦取中摄。理无倾动。为得种种可意境界。周遍驰求。此位名取。取有四种。谓欲及见戒禁我语取差别故。以能取故。说名为取。即诸烦恼。作相想业。谓欲界系烦恼随烦恼。除见名欲取。如马等车。三界四见。名为见取。彼戒禁取。名戒禁取。色无色界系。烦恼随烦恼。唯除五见。名我语取。如是语取。随眠品中。当广分别。唯与上座。决择相应。此中略辩不立无明。为别取者。自力无明。不猛利故。非解性故。相应无明。他烦恼力。令能取故。由斯义故。不别立取。离余见立戒禁取者。于能集业力最胜故。由斯故说一戒禁取。于集业门力齐四见。由此一见。令业炽然。乖违圣道。远离解脱。故戒禁取。别立取名。以诸取名表依执义。虽烦恼类皆为依执。而此二取。依执义胜。故唯此二。俱得取名。以二于他最坚执故。然于此二。戒禁取强。如所蔽执炽然行故。由是离余。别立为取。四见皆以慧为性故。对余烦恼。依执义强。摄四简余。立为见取。诸余烦恼。定不定地。有差别故。不善无记。因差别故。立余二取。我语之取。名我语取。是于我语。能执取义。此有我语。说为我语。是于此中。有我语义。此体是何。谓有情数。诸法聚集。于此我语。有能执着。名我语取。若尔一切烦恼。皆应名我语取。我宗许尔。为难唐捐。何故少分说我语取。为欲成立一切烦恼皆我语取。故说别名。谓以别名说余三取。显我语取。是立总名。如色处界。及如行蕴法念住等。于圣教中。多见此例。为总摄余所应说义。故于少分。安立总名。如初力无畏及法处界等。复有异门。释我语取。谓依此故。能引我言。此即我见。名为我语。色无色缠。贪慢疑等。能令我见增长坚多。朋我语故。名我语取。是令我语能坚执义。或取能令我语盛义。非欲贪等亦得此名。唯定地惑。能于我语。极增盛中为近因故。非散地惑朋助我见令其增盛如定地惑。欲界有情。多游外境。令心散动。故此地惑。非令内缘我执增盛。是故不说为我语取。于此对法所立理中。寡学上座。谬兴弹斥。如是所说。理不相应。圣教曾无如是说故。谓曾无有少圣教中以我语声说上二界惑。彼所系我见烦恼。及以取声说彼余惑。又前后说。自相违故。谓对法中。自作是说。出家外道。于长夜中。执我有情。命者生者。及养育者。补特伽罗。彼尚不能记别无我。况能施设断我语取。上座于此。毕竟无能显对法宗。违于法性。但如歌末无义余声。言圣教曾无如是说故者。且问上座圣教是何。于三藏中。曾未闻有佛以法印决定印言。齐尔所来名为圣教。若谓圣教。是佛所言。宁知此言非佛所说。未见有一于佛所言。能决定知量边际故。谓曾未见。有于佛语能达其边。如何定言对法宗义。非圣教说。上座于此。乍可斥言。此所释理。违于法性。不应总拨。圣教中无。世尊每言。诸有所说。顺法性理。堪为定量。如契经说。随顺契经。显毗柰耶。不违法性。如是所说。方可为依。阿毗达磨。既名总摄。不违一切圣教理言。故所释理。无违法性。然佛世尊。亦尝称赞。非契佛意符正理言。如契经言。汝等所说。虽非我本意而所说。皆善符正理故。皆可受持。若圣教中。现无说处。言非量者。有太过失。谓圣教中。何处显了定说。树等皆无有命。定说诸行皆刹那灭。定说瓶等非别实有。定说过去非未来为因。定说有情非本无今有。又佛世尊。曾于何处。定释密说杀父等言。谓有漏业。名为父等。又自所执。旧随界等。佛于何处。曾说此言。设为证成。引相似教。非正显故。可作余释。由是所言。无经说故。便非有者。非决定因。又阿难陀。尚不应说如是释理。全无说处。况彼上座。于圣教中。少分受持。便应定判。故嗢怛罗契经中说。天帝释白嗢怛罗言。我今遍观赡部洲内。诸佛弟子。无能受持如是法门。唯除大德。是故大德。应自正勤持此法门。无令忘失。世尊自说此法门故。由是比知。今亦无有于佛圣教能具受持。佛初涅槃。及正住世。阿难陀等闻持海人。尚不遍知佛语边际。况今得有能遍知人。故上座说。谓曾无有少圣教中以我语声说上界等。此欲显已知圣教边。于自所知。增益之甚。然契经说。取为有缘一切烦恼。皆能发业。故取应摄一切烦恼。应具摄理。已如前说。此与理教。无片相违。故知经中定有说处。是故憎背他宗善说。苟欲成立自所宗承。如是未为顺圣教理。毁他成已。岂曰仁师。有智学徒。皆依对法。采正理食。以增慧命。饮濯如是善说清流。诸所愿求。无不成办。自无净信。又阙多闻越路而行。诽毁正法。显已有滥外道异生。岂谓自障禀贤圣法。岂不此释违于圣教。如世尊告诸苾刍言。汝等昔时。执我语取。为常恒住不变易法。谓正住耶。实尔世尊。乃至广说。此中意说。于内法中。执取为我。名我语取。故对法释。违此契经。此亦不然。迷经义故。且应审察。为依我见。问诸苾刍。汝等昔时。执我语取。为常恒等。为依所取我语事耶。我见且无。常恒等相。亦无有执。谓常恒等。如何世尊问苾刍众。汝等昔时。执我语取。为常恒等。谓正住耶。苾刍云何。答言实尔。故应但约所执取事为常等问。此意假说所取我语。名我语取。或应诵言。汝等昔时。由我语取。执常恒等。谓正住耶。或复应言。汝等昔时。执我语体。为常恒住。乃至广说。虽为此释。非意所存。理实但应所取名取。若谓此释理不应然。于能作用中。多置屡吒故。如是所引。理不定然。于业差别中。亦有屡吒故。如是经义。证对法宗。释我语取。义更明了。谓我语者。是说我言。世共于中说此为我。此有我语。得我语名。我语能为取依着处。故亦得说为我语取。此体是何。谓五取蕴。世于取蕴。起我有情命者等想。故契经说。诸有沙门。或婆罗门。乃至广说。此意则说。汝等昔时。执五取蕴。为常恒住。乃至广说。故所引经。所说取义。不能决定。证彼所执。亦不能遮。诸对法者。如前所辩。我语取相。然彼具寿。引此契经。但能显已诵文迷义。言前后说自相违者。此宗前后。都不相违。于对法文。不了义意。随已谬解。谓有相违。由彼出家诸外道类。不了取义。唯闻取名。但随取名。自称我等。说断三取。唯除第四。所以者何。彼诸外道。谓我语取。即所取我。然彼计我。是常恒住不变易法。体不可断。又于我断彼生大怖。故不施设断我语取。此意说言。彼若真实善解取义。于我语取。亦应施设能断少分。以于取义不善了知。唯闻取名。妄推实义。故除第四。言唯断三。亦如今时一譬喻者。不应立义而强立之。应立义中而倒不立。又彼依自所执取门。施设断三。非我语取。然彼所执。取体不同。且欲取中。有言体是诸妙欲境。有谓淫贪。他宗戒禁。名戒禁取。他宗诸见。名为见取。于我见中。执为正智。故不建立我语取名。故说断三。非我语取。故诸外道。有作是言。如彼大师。可敬可爱。我师亦尔。如彼大师。于法究竟。我师亦尔。如彼法侣。互相敬爱。我等亦尔。如彼于戒圆满护持。我等亦尔。如彼施设。能断诸取。我等亦尔。彼与我等。有何差别。故我宗义。前后无违。上座如何安立诸取彼言欲取。于契经中。世尊分明亲自开示。如有请问。欲者谓何。世尊答言。谓五妙欲。然非妙欲即是欲体。此中欲贪。说名为欲。又世尊劝依了义经。此了义经。不应异释。我今于此。见如是意。谓由爱力。五妙欲中。欲贪生故。而有所取。是名欲取。经与彼义。都不相应。谓此经中。都不依彼所执欲取而兴问答又经所说。亦不乖违。我对法宗所说欲义。我等亦说。五妙欲中。所有欲贪。是真欲故。又彼引此。竟何所成。世尊于此中。非辩欲取故。又此所引。非了义经。复应观察别意趣故。谓经后句。世尊自遮。言非妙欲即是欲体。有何密意。于前句中。正答问言。谓五妙欲。若更有别意。而名了义经。更无别意者。应名不了义。则了不了义应无定建立。又何意说。五妙欲中。欲贪生故。而有所取。是名欲取。为执欲贪。为执妙欲。名为欲取。除此二种。更作余执。则无所依。且彼所宗。取不摄爱。不应欲取体是欲贪。或彼前后自相违害。若执妙欲名欲取者。岂非烦恼能为业因。又取不应缘爱而起。唯应许爱缘取而生。彼上座言。取非二种。但于妙欲。欲贪生故。执而不舍。说名欲取。巧为如是响像言词。惑乱东方愚信族类。何名为执。何名不舍。岂不于彼五妙欲中有欲贪生。即名为执。耽着不弃。即名不舍。故先说彼不应立义。而强立之。应立义中而倒不立言成无谬。或彼应辩执不舍相。非即前二而名欲取。彼言见取。即是五见。谓爱力故。执而不舍。故契经说。由有彼故。应知是诸沙门梵志成不聪睿。堕无明趣。爱广滋长。彼谓诸见。由爱势力。种种炽盛。名广滋长。如是所说。前后相违。不了经义。引之无益。如何彼说前后相违。谓能执故。说名为执。如是执体。即是五见。彼即不弃。故名不舍。是谓后言违于前说。谓彼前说。于内法中。执取为我。名我语取。或我语取。见取所收。无别性故。应唯三取。理不应许。取体相杂。如何说彼不了经义。谓经但言爱广滋长。如何知说。是由爱力。种种炽盛。名广滋长。非由见力爱滋长耶。我于此中。见如是义。谓由见力。爱广滋长。由彼经言。沙门梵志。依前际执。说常住论。言我世间皆悉是常。于四事中。而兴诤论。由有彼故。应知是诸沙门梵志。成不聪睿。堕无明趣。爱广滋长。此中意说。爱由见力。而广滋长。非见由爱。此分明说爱广滋长。如何翻谓见滋长耶。如何此经。引之无益。谓纵如彼释引之何所成。非由此能成彼见取。岂由此故。便能证成。离彼诸见。外有执而不舍。然执不舍。即是诸见。故所引经。于彼无益。彼言此中戒禁取者。非五见中戒禁取摄。然即戒禁其体是何。谓有外道。由爱力故。受持牛鹿猪狗戒禁。愿我由斯持戒禁力。当受快乐。或当永断。观察为先。所起执见。是五见中。戒禁取摄。希欲为先。所受戒禁。是四取中。戒禁取摄。故此与彼。取体不同。如是立中。有二种失。取体支体。俱杂乱故。且无有一。但希求果。受持戒禁。非见为先。要见为先。方希求故。设许彼说。希欲为先。所受戒禁。非五见中戒禁取摄。则定应许。观察为先。所受戒禁。是五见中戒禁取摄。此戒禁取。于四取中。为是见取。为戒禁取。随许是一。取应杂乱。或违先许。彼先许言。希欲为先。所受戒禁。是四取中戒禁取摄。非五见中戒禁取摄。无如是失。以能执见是四取中见取所摄。所执戒禁。是四取中戒禁取摄。此救非理。四见亦应如戒禁取而建立故。谓余四见。亦应能执。是四取中。见取所摄。所执境界。别立余取。又应欲贪立为欲取。所贪境界。别立余取。此彼差别。无定因故。是则诸取。数应不定。如对法宗。于五见内。独立一见。名戒禁取。我宗亦然。强者别立。若尔应唯四见立一。如戒禁取。欲贪与境。应立别取。何理能遮。故彼所宗。非善立取。又诸有支。体应杂乱。谓取支中。有有支故以契经说。告阿难陀。能感当来后有诸业。应知即是此中有支。又业为生因。余契经说故。所受戒禁是有是业。后有即生。应如前际。则当生有。应取为缘。上座救言。此后所起。方名为有。用取为缘。此救不然。有业非有。即此种类。有业是有。此必应遭外道所魅。又应说爱。与有为缘。彼许有戒禁。从希望生故。由此定知。越对法理。必无于取无过安立。今应思择。应诸烦恼皆是取缘。展转相因。诸惑生故。何故但说爱为取缘。不可取缘说余烦恼。夫取缘者。谓能为缘。令取体生。不舍所取。爱望于取。具有二能。余惑但能令取体起。故唯说爱。能为取缘。上座释言。所以不说余烦恼者。理无有故。谓若离爱。现在前行我语等取。终不行故。未了彼言。何意故说。若遮诸惑展转力生。是则应违圣教正理。故契经说。佛告苾刍。爱由爱生。爱复生恚。恚由恚起。恚复生爱。如是亦说。取为爱缘。又契经说。爱用无明。为集为因为生为类。前已成立。无明是取。故亦应说。爱用取为缘。但由前说因。是故不说。理亦应尔。慢起无间遇恚生缘。然恚不生。反生于爱。斯有何理。爱恚生缘。定有差别。由是证知。爱亦缘余惑生。故非取生但缘于爱。而偏说者。由具二能。上座此中。妄释经义。谓非离爱恚得现行。未审此言。欲诠何义。岂不爱恚不俱起故。必应离爱恚得现行。若谓恚行必由前爱。是经义者。此但虚言。以契经言。恚由恚起。恚复生爱。故但虚言。由是所言。理无有故。爱必非赖余烦恼生。取但因爱。理不成立。是故对法所说取支。总摄诸惑。其理为善。

　　如是所成。取为缘故。驰求种种可意境时。必定牵生。招当有业。谓由爱力。取增盛时。种种驰求善不善境。为得彼故。积集众多能招后有净不净业。此业生位。总名有支。应知此中由此依此。能有当果。故立有名。上座释言。有谓有性。故世尊说。有谓当来后有生起。有性即是当来世中果生起义。如是所释。理教相违。有应与生无差别故。当果生起。体即生支。则缘起支。便应数减。若谓现业是有因故假立有名。亦不应理。业体即是现有性故。业是现有性。能为当有因。故不可但言有因故名有。自性是有。宁假立名。如业有为因感异熟。有此果有。岂假因有为名。设许假立名。非失有自体能有所有。俱有性故。为证彼义。不应引此经。由此经文有异诵者故。云何异诵。如有诵言。有谓能令后有生起。设如彼诵。理亦无违。此于因中。说果名故。由有体是当有起因。假说当来后有生起。为显此义。故世尊说。取缘有已。次为显有是生缘故说此契经。又有于生为因最近。故契经说。业为生因。为显业有是生近因。故于业有因上。假说果名。此事必然。故后总结。言取缘有有缘生故。又余经说。佛告庆喜。招后有业。此中名有。是故上座。所引契经。于自释有不堪为证。唯对法者。所释有名。符理顺经。最为殊胜。有有二种。谓业异熟。今于此中。唯取业有。辩当生果近因性故。如前异诵契经中言。有谓能令后有生起。即如前际业说行支。今后际中。业名为有。此显生死前后际同。惑业为因。招异熟果。上座妄执。此有支名。总摄一切有。经不别说故。谓佛总说。有略有三。故知有支。摄一切有。若不尔者。世尊但应说此为行。或说为业。复有经证。如契经言。有谓当来后有生起。又世尊告阿难陀言。有略有三。欲色无色。又世尊告阿难陀言。业感当来后有名有。又契经说。诸有若无。颇有有不。乃至广说。故取能作业有生因。业为有助令生有起。是为略述。上座所宗。如是所言。皆非善说。虽不别说。然应别解。如说。识等缘名色等。虽于此中总说三界所有缘起。而许依容有说。识缘名色。名色缘六处。如是此中。虽不别说。而应别解。谓三界系业。说三界有名。如是有何过。若异此者。应摄非情。谓彼自言。若于此法。欲色无色贪等随增。此法如应。名三界有。非情诸法。亦欲色界贪等随增。以于此中不别说故。亦应摄彼。而彼不许。故非总摄。若谓此中依无明等有情说故。虽总说有。而不可谓亦摄非情。岂不此中但依流转还灭次第。及依惑业为因感生。次第说故。虽总说有。而随所应。但依不善善有漏业。说为欲色无色三有。若此有体如彼行支。何不如彼以行名说。前于思择行名义中。已辩余无所随义故。何不名业。为欲显此感后有因。是业差别。非一切业皆后有因。故立有名。不说为业。又业名有。圣教极成。如七有经说为业有。故彼所说。不别说故。知有支名。摄诸有者。违理教故。非为善说。彼所引经。应正详辩。且初所引颇勒具那契经中说。有谓当来后有生起。此前已释。谓此经文。有异诵故。及于因中。说果名故。又彼所引。三有契经。亦不相违。总问答故。非我等说一切取蕴不皆名有但有支内。业有胜故。唯业得名。然彼阿难陀。总问诸有。不问有支故。佛还总答。故彼所引。非证有支通以三界诸有为体。又彼所引二有契经。亦不相违。以总说故。谓于业有异熟有中。总说有声。俱有性故。前三界有。总以有声。说三界系一切业果。今此为显因果差别业与异熟。说为别有。或三界有。以一有声。说无量门。诸有漏法。今此但说感当来业。及后有果。总名为有。或此经说。业感当来。后有名有。此经正辩感后有业名为有支。如何引之。证通名有。故此文后。复作是言。若欲界系业有无者。颇得施设欲界有耶。不也世尊。乃至广说。此显要有业有方有异熟有义。即正说有缘生谓当生位。已有身根命根异熟说名后有。如是即以有声说生。非业俱行异熟名有。此于后有。无感用故。如是圣教。顺对法宗。如何引之证成彼义。又彼所引大缘起经。诸有若无。颇有有等亦不达义。故复引来。此中世尊。为辩行有取果与果功能时别。言诸有若无颇有有不者。寄问欲显业取果时。谓若此时无现业有。必无能引当生有义。于此文后。复作是言。诸有若无颇有生不。此寄问显业与果时。谓若过去业有无者。必无生有令正起义。或此后文意显业有。虽取果已要未断灭。方有与生令正起义。若无过去业虽未断。已灭无体。何能与生。而今契经。作如是说。若谓犹有旧随界故。此但有言无作因理。故此一分经义有别。非证要有现在业有方令现在果有亦有。现业俱有非现业果。如何无业。彼有便无故。此经非证有支通摄有。此中业有是能有。若异熟有是所有。如是所有。即是当来业果生中之差别义。此中正说。能有为有已具成立。如前行支。然彼复说。故取能作业有生因。业为有助令生有起。此非谛说。唯取诸业。为此有支。已于上文。数成立故。契经唯说取缘有故。唯许业有取为缘故。岂不上座于此义中已立有支。唯是业有。不说取缘异熟有故。由此所说。业为有助。令生有起。但如童竖自室戏言。非佛说故。业俱行有。于后果生。无感功能。前已说故。若谓业有由异熟有助其力故为生有因。是则彼宗。生无色界。业有起位。都无异熟。既无助力。应不招生。若谓尔时。有异熟界。前已破故。理亦不成。设许业有由异熟有助其力故。为生有因。是则有支。唯是业有。唯此业有。用取为缘。能作生缘其义成立。诸对法者。亦许一切无明等位皆具五蕴。然就胜者。以立支名。余劣俱生。但为助伴。故异熟有。于有支中。非立名依。以非胜故。又彼上座。忿嫉缠心。毁骂先贤。辩取缘有。唯显业有以为有支。故自问言。契经所说。取缘有者。何因故知。即自答言。以现见故。谓今现见。欲取为因。无量有情。造种种业因戒禁取。内外道人。种种受持苦难行业。因见等取。毗婆沙师。外道等人。起诤论业。此中彼自不说有支。谓取为缘。业异熟有。佛亦不说。离业有支。故彼所言。总摄一切。有为取缘有者。前后相违。不顺圣言。非佛弟子。如斯显说违理教言。着违教理。颠倒妄见。执为真正。异外道宗。毗婆沙师言顺教理。所有见解。符会理教。拨为邪妄。同诸外道。如是朋党。赞己毁他。有智者闻深可喘笑。是故先说。今于此中。唯取业有。辩当生果。近因性故。理善成立。唯由业有。从此命终。复结当生。非异熟故。正结生有位。即立为生支。如此生中。行为缘故。初结生位。名为识支。如是来生。有为缘故。初结生位。名为生支。此位此名。正所须故。谓于现世。识用分明。未来世中。生用最显。随自用显。立以支名。或余经中。说生苦故。为造天趣。后有业者。令生厌舍。故说为生。或显后有业皆能招苦果。为令不造故说为生。由是余经。说生等苦毕竟寂灭名般涅槃。我不说生名依不相应行。是故上座所设难词。如在空闲独为哀泣。又先思择有为相中。已遣彼言。故不重述。此生支后至当受支。中间诸位。总名老死。即如现在名色六处触受四支。于未来生如是四位。名为老死。为令厌舍欣当有心。以老死名。显当过患。若今世识。即未来生。今识为缘。但生名色。生应非遍为老死缘。或老死名。非通四位。故至当受。名老死言。应更思择。此无有失。老死支名。定通四位。随容有故。说以生为缘以一一支皆名老死故。于老死位。说有四支显未来生。亦如现在。得有前后为因果义。如何知佛以老死声。总说当来名色等四。佛于缘起后际果中。已说一支。唯余四故。如是正显。于三生中具十二支有轮无始。过此更说。则为唐捐。说十二支义圆满故。若谓当果唯应说生于义已周说余无用。此亦非理。若但说生。后际果中。未遍说故。如过去世二支为因。招现在果已圆满说。如是现世三支为因。招未来果。亦应具说。为显后际如前际故。若异此者。教成减失。以不遍说后际果故。或愚者闻毗瑟笯等诸天世界。若得往生。彼唯有生无老无死。闻已造集种种邪因。如来说生皆有老死。为遮遏彼求生方便。故于当果。不但说生。彼上座言。世尊非以老死声说当来四支。以老死名无差别故。又契经说乃至死故。彼言非理。前已说故。谓前已说后际果中。已说一支唯余四故。四支虽别。老死义通。故以一名说四无失。如是而说。显前后际因果相应。不增不减。若过四位。立老死支。所说便增。无所诠故。亦名为减。不遍说故。由是老死定摄四支。乃至死言。亦无有失。前际业果。死为后边。非越四支别有老死。后际业果。理亦应然。除初位生。余名老死。望终尽位。说乃至言。非谓先时不名老死。又望定有。说乃至言。于生支后。死定有故。由是彼说。不堪收采。何故但以有为相名。说后际果。不说前际。现不现见。有差别故谓前际果。体及生等俱可现见。举体便知。后际二种。俱非现见。唯显彼过。令厌息求。如说。苾刍色生住起。应知即是苦生病住老死起义。乃至广说。生与老死。各说一支。显彼功能时分异故。或佛于此缘起义中。说世俗生等非就胜义说。彼初起位。总说名生。终尽位中。总说名死老。非定有然顺死故。不别立支。总名老死。或蕴增位。总说名生。蕴减位中。总名老死。或诸愚夫所欣乐事。总名为生。即彼愚夫所厌离事。总名老死。故生与老死。各别立一支。岂不亦有死缘生。何故唯说生缘死。由决定故。作如是说。谓有死者。非定有生。诸有生者。定有死故。若尔有生非定有老。由此中老据世俗故。如何可说生缘老耶。以若无生定无老故。如无云处则定无雨。非此中生定从死有无间而起。以有生支中有无间而得生故。由此佛说有情缘起。具十二支。义善成立。又诸缘起。差别说四。一者刹那。二者远续。三者连缚。四者分位。有余复说。显法功能。此中刹那。谓因与果。俱时行世。如契经说。眼及色为缘生于眼识等。有余师说。一刹那中。具十二支。实有俱起。如贪俱起发业心中。痴谓无明。思即是行。于诸境事。了别名识。识俱三蕴。总称名色。有色诸根。说为六处。识相应触名为触。识相应受名为受。贪即是爱。与此相应。诸缠名取。所发身语二业名有。如是诸法。起即名生。熟变名老。灭坏名死。上座谓此非应理言。一刹那中。无因果故。违圣教故。了义说故。谓俱生品。因果定无。俱生法中。谁因谁果。又此所说。违于圣教。如世尊告阿难陀言。识若不入母胎中者。名色得成羯剌蓝不。行有三种。于诸受喜。说名为取。吾当为汝说法增减。趣苦集行。趣苦灭行。非此品类可有集没。但由掉举无量过失。魍魉所魅。轻发此言。又此契经。是了义说。世尊决定说此为依。由佛此中自解释故。此一类许非正所宗。设是所宗。难亦非理。一念亦有缘起义故。非专为此而造论故。已成立故。种种说故契经说故。非所许故。谓先已说。非唯十二说名缘起。眼色为缘生眼识等。是缘起故。上座于斯。岂不忍许。又非为立俱时因果说一刹那。有缘起论。但为显示法相应有。谓前已说。一刹那中。具十二支。实有俱起。如是十二。为展转力生。为前因力起。别应思择。又已成立有俱有因。后义相应当更分别。又佛种种说缘起义。不可信一。而总拨余。以契经中或说十二或十一等。如前已说。一一支缘。所说亦异。谓或有说。无明缘行。或复有处。说触缘行。如了达经。或复有处。说爱缘行。如羯磨经。或复有处。说行缘识。或有处说名色缘识。或复有处说有缘识或有处说六处缘触。或有处说名色缘触。如大缘起契经中说。或复有处说二缘触如伽他说。眼色二等。或复有说。三和缘触。或复有处。说触缘受。或复有处。说二缘受。即上所引伽他中说。或复有处。说受缘爱。或复有处说触缘爱。如了达经。或有处说无明缘爱。如羯磨经。即彼契经说业缘眼。余经复说名色缘眼。有余经说。大种缘眼。诸如是等无量契经。佛说缘起。种种差别。是故上座。所引契经。亦不违斯刹那缘起。彼此所说。理无违故。又佛自说。刹那缘起。谓刹那顷。多物相藉。如契经说。眼色为缘。生痴所生染浊作意。此中所有痴即无明。痴者希求。即名为爱。爱者所发表即名业。若于此中。复说识等为余支体。违何理教。既无所违。何不忍许。又非我等许彼所引。说缘起经。是了义说。非了义相。次后当辩。设许彼经是了义说。亦不违害刹那缘起。上座于此。非理生嫌。而作是说。无量过失。魍魉所魅。轻发此言。今于此中。依对法理。略辩彼意。彼前所说。如贪俱起发业心中。具十二支。依何而说。为依发业因等起心。为依刹那等起心说。若依发业因等起心。嗔痴相应。为因等起。亦应具足有十二支。有嗔痴为转爱为随转故。不应但说贪俱起心。若依刹那等起心说。有爱为转。何故不论。有作是言。依因等起。以此于业是决定故。非爱为转所发业中。决定还用爱为随转。嗔痴等心。亦容有故。今谓此据刹那等起。即由此理。作如是言。无身语业见所断起非因等起。心所发身语业。离刹那等起。而有未生故。若异此者。举心起逆。尔时则应得无间罪。又因等起。时有远故非爱为转。业决定生。故此于业亦非决定。由此定据刹那等起。刹那缘起。如是应知远续缘起谓前后际。有顺后受及不定受业烦恼故。无始轮转。如说。有爱等本际不可知。又应颂言。

　　我昔与汝等　　涉生死长途
　　由不能如实　　见四圣谛故

　　连缚缘起。谓同异类。因果无间。相属而起。如契经说。无明为因。生于贪染。明为因故。无贪染生。又契经说。从善无间。染无记生。或复翻此。分位缘起。谓三生中。十二五蕴。无间相续。显法功能。谓如经说。业为生因。爱为起因。如是等类。功能差别。于此五种缘起类中。世尊说何。颂曰。

　　传许约位说　　从胜立支名

　　论曰。对法诸师。咸作是说。佛依分位。说诸缘起。经主不信。说传许言。若支支中。皆具五蕴。何缘但立无明等名。以诸位中无明等胜故。就胜立无明等名。谓若位中。无明最胜。此位五蕴。总名无明。乃至位中。老死最胜。此位五蕴。总名老死。故体虽总名别无失。如是前位。五蕴为缘。总能引生后位五蕴。随所应说一切一切。上座于此妄弹斥言。虽有无间生。然无缘起理。初结生有。不应理故。谓结生时。所有五蕴。于有情相续。非并能为缘。契经但言识入胎故。又失生惑业次第生理故。谓从六处触受。次第起诸烦恼。烦恼发业。业复引生。皆不成故。又因差别应不成故。谓说有情。前后诸蕴。皆总相望前为后因。则失立因差别道理。虽有前后无间而生。然非一切因能生一切果。如色法起。虽藉外缘。然自种力。无间引起。诸心心所。各别因生。若许分位。因应无别。又于无学成过失故。谓阿罗汉。若于爱位。或于取位。得阿罗汉。应无爱缘取及取缘有位。又应爱等不数生故。谓受为缘数生于爱。惑爱为缘。数生于取。若许分位。此不应成。其位已过。无重起故。又缘起经是了义故。谓此经义。佛自决了。前际无智等名为无明。福非福不动说名为行。六识身等名为识等。世尊恒劝。依了义经。是故于中不应异释。今谓上座所立诸因。无一能遮分位缘起。且初结生。不应理者。此非正因。就胜说故。谓初结生位。识用最强故。入母胎时。偏说其识。然非离受想等识可独生。相应俱有因中。已广成立。故就胜说。识入母胎。此显所依无能依必非有。上座自说。佛以识声。总说一切心心所法。故识支通摄一切心心所。如何废忘。今乃引经。证结生时唯许有识。又失生惑业次第生理者。分位缘起。于此宁失。谓如识位。就胜为名。六处等位中。六处等胜故。于六处等位。说六处等名。如是六处触受。次第起诸烦恼。烦恼发业。业复引生。此何所失。若如经说而执义者。定失如是次第生义。谓非六处独能生触。以说三和而有触故。触既非有。受从何生。受因既无。惑业宁起。惑业无者。生何所因。复有余经。说触生爱。应不唯说触为受缘。则失有支次第生理。是故憎背分位有支。言失生惑业次第生理者。彼所说过。自害彼宗。又因差别应不成者。理亦不然。依分位说因差别理。乃善成故。谓非我等许从一切还生一切。是差别因。以诸位中许有少色。于所余色。为胜生因。或有少色。于心心所。心心所法。为因亦然。非我所宗。说一切位色心心所。皆为胜因。彼彼位生种种别故。有位色胜。有位心胜。有位心所随一为胜。由遇彼彼差别因缘。如是如是差别生故。唯许分位缘起理中。得有如斯因果差别分明可见。何乃拨无。又于无学成过失者。此无有失。是所许故。谓于爱位。或于取位。得阿罗汉。我宗许彼无爱缘取及取缘有。上座若谓得阿罗汉。犹有爱缘取。及取缘有者。是则因有应复招生。既复招生。定有老死。如是应供当自归依。然非此中所说缘起。总依一切补特伽罗。是故无容于此设难。岂阿罗汉有爱有取。而可说言。谓阿罗汉。若爱取位。得阿罗汉。非离转根。有阿罗汉。得阿罗汉。是故上座所出言词。非慧所发。岂能如实宣释。甚深微细。难知缘起道理。又应爱等不数生者。此亦无违。非所遮故。谓非说分位缘起论者。言触受爱取余位不行。虽诸位中皆多法起。然随胜者。以立支名。上座于斯。非不忍许。谓识支位。唯一刹那。亦许于中摄诸心所。我宗亦尔。何所相违。又缘起经是了义者。理最不可。上座于中种种差别。而辩释故。谓有难言。经说三种业因缘集即贪所蔽行身恶行。乃至广说。不应但说无明缘行。上座于此。自解释言。此中无明声。总摄诸烦恼。然经但见以无智声分别无明。不言余惑。又上座许。触受二支言。亦即兼摄非理作意故。谓契经说。非理作意。为无明因。上座释言。非理作意。触或受摄。然经分别触受支中。曾不说有非理作意。又彼经言。如是种类心心所法。皆即无明。然实无明心余心所。其相各别。非总无明乍可无明。是思差别。彼许思差别为无明等故。又彼自说。无明助受。能为爱因。非唯受力。然经分别受缘爱中。唯说受因能生于爱。又彼自说。次后二支。必有无明。所以者何。非离无明烦恼转故。然经分别爱取二支。唯说爱等次第分别生死支中。皆不尽理。又彼自难。何故无明声。摄余烦恼。非余烦恼声。即自释言。非离彼故。谓非离无明余烦恼转。有离余烦恼无明独行。又彼更为究根源释。为令速起断对治故。以无明声。说余烦恼。明慧正起。亲治无明。无明断时。诸惑皆断。为令厌彼明慧速生。故以彼声。说诸烦恼。自如是等。以无量门。解释彼经深隐理趣。而数决判是了义经。详彼但应欺东方者。或心傲逸。轻发此言。且置前后。自相违害。了不了义。其相云何。而蕴在心数数决判。此缘起教。是了义经。彼上座言。诸有圣教。佛自标释。名了义经。所余契经。名不了义。彼言非理。诸圣教中。未见诚文。说如是相。唯是上座。妄为图度。诸无圣教。虽理相应。上座每言。此非定量。况无圣教。复理相违。而执此为了不了相。如何知此所说相非。见阙标释。而是了义。有具标释非了义故。谓契经说。佛告苾刍。若有说言。我不依空。能起无相及无所有。若智若见。离增上慢。无有是处。此中岂有标释二文。而许此经是了义说。或应更释。有何别意。又有彼亦许定是了义经。谓契经言。若有一类。于诸行法。非理思惟。能起世间第一法者。无有是处。然此经中。无别标释。如斯等说。其类寔烦。有具标释非了义者。谓契经言。云何内地界。谓发毛爪等。乃至广说。地界但以坚为自性。发等具以色等合成。此中如何说假为实。此经虽具标释二文。而复于中。应求意趣。又契经说。佛告苾刍。此彼中间言何所表。如是标已。佛自释言。此言表触。彼谓触集中间。谓受非受。应在六处触中间。又无余经曾决判此义。此经亦具标释二文。然亦于中。应求别意。又即于此缘起契经。虽佛于中自标自释。而彼上座。自以多门。解释彼经。深隐理趣。且佛意趣。结生有识。名为识支。而自释言。识者即是眼等六识。然唯意识。能结生有。此岂不应更详意趣。谁有智者。执着如斯。有别意经。名为了义。又经处处。以种种门。广说缘起。多非了义。皆随所应。当求意旨。如是不达了不了义经差别相。而称我用经为定量。甚为非理。故招我等毗婆沙师。于彼所宗。数为嗤诮。经主于此。假作是言。经部诸师。作如是白。此中所说。为述己情。为是经义。若是经义。经义不然。所以者何。经异说故。如契经说。云何为无明。谓前际无智。乃至广说。此了义说。不可抑令成不了义。故前所说。分位缘起。经义相违。此如上座宗应广遮遣。又但如标举。而解释故。谓虽有贪等亦为行缘。而但标无明。观别因故。又虽十二处皆为触缘。而由观别因。但标六处。诸如是等。其类寔多。如观别因。但标少分。亦即由此。唯释所标。如何执斯。为了义说。如标三种业因缘集。但随标释。谓贪嗔痴。非此相应。慢等诸惑。全无为业因缘集义。然观别因。但标三种。即由此故。唯释此三。又如经说。应修二法。谓奢摩他毗钵舍那。岂以此中唯标释二。正思惟等。便非所修。如是此中。随于何位。此法最胜。用标支名。随所标名。还如是释。此于经义。有何相违。又非诸经皆了义说。亦有随胜说。如象迹喻经。云何内地界。谓发毛爪等。虽于彼非无水等诸界。而唯说地界。此亦应尔。彼谓所引不可为证。非彼经中欲以地界辩发毛等。若彼经问言。云何发毛等。答谓地界者。可判彼为非具足说。非发毛等。唯地界故。然彼经中。以发毛等。分别地界。非有地界越发毛等。故彼契经。是具足说。此经所说。无明等支。亦应如彼。是具足说。除所说外。无复有余。此救非理。迷证意故。此中证意。谓发毛等。虽多法成。然于其中。地界胜故。总名地界。如彼聚中。地界胜故。废余劣者。就胜为名。如是此中。虽一一位皆具五蕴。而得于此就胜者说。无明等支。如何乃言所引非证。经主于此。复作是言。虽于诸位皆有五蕴。然随此有无彼定有无者。可立此法为彼法支。诸阿罗汉。虽有五蕴。而无有行。随福非福不动行识乃至爱等。是故经义。即如所说。如是所识。无深理趣。俱有因义。前已成立。经主于中。非不忍许。既一果故。成俱有因。则与无明。同一果法。如无明于果随有无定成。若阿罗汉。虽有五蕴。无无明故。而行则无。唯执无明。为行缘者。诸阿罗汉。既虽有受而无有爱应非唯受能为爱缘。然此经中。说受缘爱。更无差别。故非如说即是经义。然更于中。应求别理若无明触所生诸受。能为爱缘。非一切受。诸阿罗汉。无无明故。虽有诸受。而无爱者。岂不经义非即如说。经无如是分别说故。由此应信顺阿笈摩。不违正理。是此经义。又先已说。先说者何。谓非六处独能生触。故随胜说。是此经义。则说分位缘起理成。是故颂应言。佛依分位说。无劳于此说传许声。详彼但求足言成句。分位缘起。是此所明。其理既成。复应思择。何缘于三际。建立缘起支。颂曰。

　　于前后中际　　为遣他愚惑

　　论曰。依有情数。立十二支。为三际中。遣他愚惑。彼于三际愚惑者何。如契经言。我于过去世。为曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我于未来世。为当有非有。何等我当有。云何我当有。于现在世。何等是我。此我云何。我谁所有。我当有谁。为除如是三际愚惑。故经唯说有情缘起。三际缘起。如前已说。谓无明行。及生老死。并识至受。故契经说。若有苾刍。于诸缘起。缘已生法。能以如实正慧观见。彼必不于三际愚惑。谓我于过去世。为曾有非有等。有余师说。爱取有三。亦为除他后际愚惑。此三皆是后际因故。彼亦应说。识乃至受。亦为除他前际愚惑。此五皆是前际果故。则无中际。便违契经。或彼应申差别所以。然不能说。故前为胜。

　　应知如是所说三际。唯有情数缘起义中。虽有十二支。而三二为性。三谓惑业事。二谓果与因。其义云何。颂曰。

　　三烦恼二业　　七事亦名果
　　略果及略因　　由中可比二

　　论曰。前际因无明。后际因爱取。如是三种。烦恼为性。前际因行。后际因有。如是二种。以业为性。前际识等五。后际生老死。如是七名事。惑业所依故。如是七事。即亦名果。义准余五即亦名因。以烦恼业为自性故。何缘中际。广说因果。后际略果。前际略因。中际易知。应广说二。前后难了。各略说一。由中比二。具广已成。故不别说。说便无用。如何别立爱取二支。毗婆沙师。许初念爱以爱声说。即此相续。增广炽盛。立以取名。相续取境。转坚猛故。若尔应说三支刹那。何故唯言二刹那性。无斯过失。一一境中。各一刹那。合成多故正结生位。唯一刹那。于一身中。无容再结。故生与识。独说刹那。何缘现在诸烦恼位。偏说于爱非余烦恼。于爱易了爱味过患。余烦恼中此相难了。爱是能感后有胜因。世尊偏说。令知过患。云何当令勤求治道。故唯说爱。刹那相续二位差别。非余烦恼。有余师说。一切烦恼。初缘境时。说名为爱。后增广位。说名为取。故佛虽说业因于爱。爱因无明。而实业因通一切烦恼。一切烦恼。皆无明为因。故知爱声。通说诸惑。欲令因此总知过患。故以爱声说诸烦恼。非余烦恼。招生劣故。有说爱声。唯说爱体。多现行故。由此于爱分别刹那相续差别。虽非无此理。然前说为胜若缘起支唯有十二。老死无果。离修对治道。生死应有终。无明无因。无明是初故。生死应有始。或应更立余缘起支。余复有余。成无穷过。又佛圣教。应成缺减然不应许。此难不然。未了所说缘起理故。此缘起理。云何应知。颂曰。

　　从惑生惑业　　从业生于事
　　从事事惑生　　有支理唯此

　　论曰。唯声正显有支数定。兼显业与惑或俱或后生是惑。生惑时业俱或后义。由如是理。总摄有支。即已善通前所设难。从惑生惑。谓爱生取。从惑生业。谓取生有。无明生行。从业生事。谓行生识。及有生生。从事生事。谓从识支生于名色。乃至从触生于受支。及从生支生于老死。从事生惑。谓受生爱。由立有支其理唯此。已成老死为事惑因。老死即如现四支故。及成无明为事惑果。无明即如现爱取故。岂假更立余缘起支。故经言如是纯大苦蕴集。是前后二际。更相显发义。是故无有老死无明无果无因有终始过。于此定摄因果义周。无更立支成无穷过。由佛遍说因果无遗。故无圣教成缺减失。此中上座。作是释言。余经中说。非理作意。为无明因。无明复生非理作意。非理作意。说在触时。故余经说。眼色为缘。生痴所生染浊作意。此于受位。必引无明。故余经言。由无明触。所生诸受为缘生爱是故触时。非理作意。与受俱转。无明为缘。由此无明。无无因过。亦不须立。余缘起支。又缘起支。无无穷失。非理作意。从痴生故。如契经说。眼色为缘。生痴所生染浊作意。余经虽有如是诚言。然此经中。应更须说。若由理故。不说自成。则一切支。皆不应说。设许理有。文但略标。便违自执此经了义。许此经文非尽理故。凡诸所有不尽理文。智者判为非了义故。既许理有。非载此文便证支名。从胜而立。且此经虽言六处缘触。而上座亦许缘识作意。以契经说。眼及色为缘生于眼识。及染浊作意。虽缘六处亦生识等。而此但言六处缘触。如是触缘非唯六处。但六处位。六处最强。于触位中。触最为胜。就胜而说。余例应思。然经主言。经不别说。老死有果。无明有因。生死便成有终始者。此难非理。经意别故。亦非所说理不圆满。所以者何。此经但欲除所化者三际愚故。由所化者唯生是疑。云何有情三世连续。谓从前世今世得生。今世复能生于后世。如来但为除彼疑情。说十二支。如前已辩。谓前后中际。为遣他愚惑。今详经主。苟欲违背毗婆沙宗。舍自劬劳。所作如理释疑难颂。所谓从惑生惑业等。自谓所言能免他难。今详彼释。于难未免。谓虽欲遣他三际愚。说缘起教。而不具说。老死有果。无明有因。非不了知前因后果相连续义。名诸所化已能除遣前后际愚。所化有情。谓中间诸位。如无明老死。因果俱无。便有断常二见交起。岂知从前世今世生。及了从今世后世起。经既不显。老死无明有果有因。连续不断。所化定谓中间余支。亦因果俱无。如无明老死。则缘起教便足他疑。岂谓除他三际愚惑。故于所难。殊未能通。枉舍劬劳。自所造颂。释难已了。如世尊言。吾当为汝说缘起法。缘已生法。此二何异。且本论言。云何为缘起。谓一切有为。复作是言。云何已生法。谓过去现在。此已生法。必应有缘。故知唯过现名缘已生法。准此缘起。亦在未来。以住未来是起法故。岂不本论亦作是言。谓一切有为。名缘已生法。此无有失。缘已生蕴。摄过去现在一切有为故。非已生法说名已生。不应正理。以相违故。然未来法。亦得名起。与有为相。不相离故。即由此理。前已说言。是起法故。得名缘起。故未来法。不名已生。如现未来。不名已灭。是灭法故。亦得灭名。此中有言。据当有义。未已生法。亦名已生。故世间言。纽绳造钏。外论亦说。祠火求男。此违教理。如说云何非已灭法。谓现未法。及诸无为。若未来据当名已生者。则未来现在应名已灭。如现未法。是灭法故。但得灭名。不名已灭。则未来法。是起法故。但得名起。不名已生。如是方名不违理论。又不生法。于彼成违。以彼必无当生理故。如何据当说亦得名已生。又彼理穷引俗事证。有圣教理证此义成。岂世俗言。证贤圣法。尊者望满。说诸法内。有是缘起非缘已生。应作四句。第一句者。谓未来法。第二句者。谓阿罗汉。最后心位。过现诸法。第三句者。余过现法。第四句者。谓无为法。若未来法。非缘已生。岂不违害契经所说。如说云何缘已生法。谓无明行至生老死。生与老死。既在未来而经说为缘已生法。此无违害。且应审知。一切有支。皆有为故。一一定为三世所摄。无明行支。及生老死。如何可为现在所摄。由约生身展转理故。约未来世二生身说。现在爱取有。得无明行名。约过去世二生身说。现在识至受。得生老死名。故过未四支。皆可现在摄。然彼尊者。复作是言。若无明行二在现在。彼余十支在未来世。八无间当生二第三当生若生老死二在现在。彼余十支。在过去世。八无间已灭二第三已灭。由如是理。十二有支。一切可为现在世摄。故生老死。亦名已生。由此与经无违害失。非未已生位。可说为已生。今详尊者所说义意。若从因已起名缘已生。若与余为因说名缘起。非无为法得缘起名。以为因相不圆满故。因相者何。谓前已说。依此有彼有。此生故彼生。依此无彼无。此灭故彼灭。虽有无为诸法得起。而不可说此生故彼生。亦不可言此灭故彼灭。及不可说依此无彼无。无生灭故。体常有故。诸无为法。能作所缘。无障碍住。于有为法。成能作因。然于有为。无取与力。阙于因相。由此佛说。诸因诸缘。能生识者。皆无常故。有余师说。无明名缘起。行名缘已生。如是展转。乃至生名缘起。老死名缘已生。如是所说。不顺经义。以契经中说无明等皆名缘起缘已生故。有说。无明唯说名缘起。最后老死唯名缘已生。中间十支。俱通二义。非老死位定生诸惑。是故老死唯名缘已生。无明定能发起诸行。故无明位唯说名缘起。诸对法者。有作是言。前际二支。说名缘起。此二意说。为因性故。后际两位。名缘已生。中际八支。皆通二义。如是二说。俱不顺经。经说诸支皆通二故。如是二句。决定义者颂曰。

　　此中意正说　　因起果已生

　　论曰。诸支因分说名缘起。所以者何。由此为缘。能起果故。以于因果相系属中说缘起故。此缘起义。但以缘声而成立故。如契经说。云何缘起。谓依此有彼有。及此生故彼生。即无明缘行。至生缘老死。如是说已。复作是言。此中法性。乃至最后无颠倒性。是名缘起。何等名为此中法性。谓于因果相系属中。有因功能。皆名法性。要有因故因果方有。更相系属。非无有因。如是性言。显能生义。唯有为法性。得此法性名。虽此经中非正显示。于因果相属因性名缘起。而以缘声。显缘起义。故知因性得缘起名。以缘声但于能显义转故因能显果。故说名缘。由是阿罗汉最后心心所。非等无间缘。无所显果故。即由此义。证缘起名定于因果相属中立。故佛于彼胜义空经说。此中法假谓无明缘行。广说乃至。生缘老死。以非胜义。故立假声。即目因果更相属义。诸支果分。说缘已生。所以者何。由此皆从缘已生故。果是诸法成办名故。要已生法。此义成故。涅槃成办。由得已生故。彼亦由已生名果。或复于此说缘起门。涅槃于中无容为难。若有为法。果义决定。是此所明。如沙门果。诸过现法。果义决定。名缘已生。法在未来。果义非定。废而不说。此略义者。是起法性。说名缘起。过现诸法。名缘已生。果义定故。谓于因果相系属中。据为因分说名缘起。定为果者。名缘已生。又此中因名缘起者。以能为缘起诸果故。于此中果法名缘已生者。以过去现在离缘不生故。如是一切。二义俱成。诸支皆有因果性故。虽因果性实体无别。而义建立非不极成。以所观待有差别故。谓若观此名缘已生。非即观斯复名缘起。譬如因果父子等名。然此契经说有密意。阿毗达磨无密意说。何等名为此经密意。谓薄伽梵。密显生死无始有终。说斯二句。言缘起者。显生死流无始时来旋还无断。故说顺逆诸支相生。缘已生言。为显生死若得对治有终尽期。谓若有缘。后更续起。如其缘阙。后不续生。由是经言作苦边际。又经中说缘起。是假因果相属。无自性故。说缘已生。其体是实。是彼依故。如瓶所依。阿毗达磨。说二皆实。因果二体。俱实有故。如是已显毗婆沙宗。不违契经缘起理趣。详经主说此违经者。由未承禀毗婆沙师。或师未达毗婆沙义。或虽披览毗婆沙文。邪执覆心。不鉴正理。有余部师。说缘起是无为。以契经言。佛告乞士。如是缘起。非我所作。非他所作。如来出世若不出世。如是缘起。法性常住乃至广说。由此意说。理亦可然。谓此意言。如是缘起。无别作者。故说无为。如来出世若不出世。行等常缘无明等起。非缘余法或复无缘。如是法性。非佛所作。非余所作。说为常住。此亦无疑。如是名常。理必然故若说别法。名为缘起。如择灭等。是凝然常。此必不然。说为缘起。而言体常。理不成故。又彼所执。无为缘起。为异无明等。为即无明等。为揽彼所成。如是三执。皆不应理。自性难知故。有无常过故。体应非实故。或复如言取经义者。则四大种应亦许常。以世尊言。是四大种乍可令异。乃至广说。此经遮彼有为相故。若不观理趣。应执是无为。或佛出世若不出世。此地水等。恒坚湿等。何缘不执此等皆常。然彼于中。有许不许。故知但是粗心所为。且置斯事。复应广释。无明名色触受四支。所以者何。行有爱取。业随眠品。当广释故。识与六处。辨本事品。已广释故。且无明义。其相云何。为是明无。为非明摄。若取前义。无明应是无。若取后义。应眼等为体。如是二种。理皆不然。且上座言。由有此故。令明非有。是谓无明。不可无因而有是事。彼说非理。若由有此为障碍故。明不现行。惑不得明名无明者。则一切烦恼。皆应是无明。随一有时。二俱成故。又不应执无明能与明无为因。以有与无契经不说。能为因故。又无不应是果性故。如何乃说。不可无因而有是事。非于无物可说有言。彼宗许有唯现在故。又彼宗义。虽无无明。而许有时明亦非有。不应定说。无明障明。若谓彼有无明随界。理亦不然。非自体故。设许随界体亦无明。此体有时明亦得起。故不应说能障于明。若谓此明至正生位。无明随界至正灭时。故说无明。能为明障。则住学道。应离无明。或复应明毕竟不起。无明随界。未曾无故。若谓如得随界应然。谓如汝宗。诸无明得非无明体。然或有时无明虽灭。由无明得势力所障。明不得生。或复有时虽有此得。由加行力。明亦得生。如是我宗。无明随界。非无明体。然或有时无明虽灭。由随界障明不得生。或时得生。斯有何过。此救非理。违自说故。太过失故。非我许故。谓彼自说。由有此故今明非有。是谓无明。而今复言。无明随界。非无明体。然能障明。岂不后言违前自说。又无明体。灭隔多时复得生者。离无明者。亦应后时无明更起。许随界体非无明故。俱离无明无有差别。又我不许。由无明得势力所障。明不得生。非对法宗说障余法令不得起。是此得用。若尔此得。其用云何。谓此为因。无明不失。何名不失。亦无别体。但由得用。令所得法数容更起。立不失名。过去无明。岂容更起。不尔。若尔此得何用。虽不能令所得更起。然于未起对治道前。由此恒随相续无断。岂不此与无明俱灭。此虽俱灭。后复续生。谓彼灭时。有为因力。引余自类。令无间生。余复引余。乃至道起。或令所得无明与果。是此得用。谓得断已。此无明果。不复得生。若无明得无无明能与果。应明生已无明复生。过去无明非无体故。既得未断无明果生。得已断时。彼果不起。故此差别。由得而成。如是所言。不越前相。谓令所得数容更起。成不失因说名为得。岂不有法有得。而不生如何可言法生因。谓得以所得法离得不生。故法生因。说名为得。如依眼识离眼不生。亦如汝宗。无明随界。如汝随界。虽恒时有。而无明果。不许恒生。我得亦然。不应为责。此例非理。以对法宗虽无明得无而无明容起。我宗离随界无明必不生。故此随界。非同彼得。无如是失且引彼宗。证得为因。理极成故。谓要有得。所得法可生故。得为生因。理极成立。又随界论。亦同得故。以离随界法亦可生。谓诸异生。无圣法随界。正修加行。圣法容得生。又前已说差别言故。谓由得用。令所得法数容更起。成不失因。说名为得。何关已失及本未得而可为难。又旧随界。已显理无。彼宗无明不现前位。便为已得永离无明。如何无明。后时得起。此设不起圣道加行。何法为障。令明不生。即由此因。诸阿罗汉。明不起位。便失于明。明于后时。如何得起。设非纵逸明体终无。何法为治无明不起。是故彼说。由有此故。令明非有。是谓无明。但有虚言。都无实义。唯对法者。容作是言。朋坏法宗无容说此。上座复说。或如是类。心及心所总谓无明。若尔无明。应非实有。许依心等假建立故。如此所说。理亦不成。一切心心所。皆应无明故。谓此无明。为自性住。心等为体。为有差别。若自性住。一切善等品类心等。应皆无明。非诸无明亦有不用。非理作意为因而起。此彼为因。契经说故。非不染污心心所法。可用非理作意为因。若有差别。能差别者。可是无明。非所差别。又彼应说。此差别相。心心所法。体相各殊。如何总成一无明相。言心心所。总谓无明。详彼心游如来教外。上座又言。或颠倒明即谓无明。以薄伽梵亦于邪见说无明故。如契经说。于邪见中。若习若修。若多修习。痴便猛利。由是应有二种无明。一者邪智。二者黑闇。彼言非理见行痴行。差别建立。应不成故。邪见黑闇。定有差别。若异此者二种应无。非无差别。可成二种既于邪见。若习若修。若多修习。痴便猛利。则于黑闇。若习若修。若多修习。痴亦猛利。契经说痴因无明故。岂不二果无差别故。应许二因亦无差别。是则建立见行痴行差别之相。应不得成。然见行者。与痴行者。入甘露门。各有差别。故彼上座。于经义迷若尔云何。是此经义。非不愚者有倒见行。故邪见俱无明必有。故于邪见。若习若修。若多修习。痴便猛利。然非邪见即是无明。何故无明邪见俱起。言痴猛利非邪见耶。非此所明有而不说。此中意说。数数现行。利贪嗔痴。为烦恼障。谓先有问。云何贪等成猛利耶。后即答言。于贪欲中。若习若修若多修习。贪便猛利。乃至广说。若尔所立见痴二行。应成杂乱。不尔见有三种差别。无杂乱失。谓或有见唯颠倒转。或复有见。全增益转。或复有见。少增益转。于此三中。唯倒转者痴力胜故。立痴行名。余二见强。立为现行。故立二行。无杂乱失。贪嗔俱转。虽有无明。劣故不言。痴便猛利。由此二惑缘有事转。故此品中。痴非增上。惑为显示生死无初。说烦恼生因同异类。如彼经说。诸贪嗔痴。莫不皆因无明而起。或为诃毁不正见故。言习邪见痴便增长。如彼经言。夫名智者。能灭无智。此增痴故。不名智者。乃至广说。故应勤求契经实义。不应执见。即是无明。后释颂中。当更遮遣。大德逻摩。作如是说。非邪见体即是无明。然诸贪欲嗔恚邪见。由异种类。贪嗔痴三。为各别根。而得增长。此亦非理。如何贪嗔。可名贪欲嗔恚异类。又痴何故但为邪见根不为根增长贪欲嗔恚。贪嗔何故非邪见根。然彼不能辩其意旨。故彼所说。非称经义。有说无智唯是智无。是故无明非有为性。若尔除佛余无学果。应有无明。无遍智故。若谓别说前际等无智为无明故无如是过者。不尔智无无差别故。夫言无者。性相俱无。如何可言属此属彼。或复彼应说二智无别相。谓以何为相名前际智等无念无间智等无复以何为相。二俱遮智。一是无明。一非无明。此有何理。故彼所说。亦非经义。有说。于是处明无谓无明如世间言。无盐食等。亦非离色等应成无明故。若谓一切烦恼明无。说名无明。亦不应理。以于结缚随眠等门离欲贪等别说有故。又前所说过随逐故。又若一切烦恼为体。此无明体。亦应是见。是则与见应不相应。由此亦非贪等俱转。执无明体即贪等故。不应即贪等与贪等相应。烦恼应无互相应理。又亦应说无明染心。以贪欲体即无明故。若谓此经据差别说。亦应据别说能染慧。是则应许别有无明。能染污慧。不应谓总以总无明。非别性故。由是应许别有无明。其义云何。颂曰。

　　明所治无明　　如非亲实等

　　论曰。如诸亲友所对怨敌。亲友相违。名非亲友。非异亲友。所余一切中平等类。非亲友无。谛语名实此所对治。虚诳言论。名为非实。非异于实。所余一切。色香等类。亦非实无。等言为显非天非白非法非爱非义事等。阿素洛等。天等相违。得非天等名。非异无天等。如是无明别有体实。是明所治。非异非无。云何知然。犹如识等。说从缘有为他缘故。复有诚证。颂曰。

　　说为结等故　　非恶慧见故
　　与见相应故　　说能染慧故

　　论曰。经说无明。以为结缚随眠及漏枙瀑流等。非余眼等及体全无。可得说为结缚等事。故有别法。说名无明。如恶妻子名无妻子。如是恶慧应名无明。彼非无明。有是见故。诸染污慧。名为恶慧。于中有见。故非无明。见是推寻。猛睿决断。不可说彼名为愚痴。若尔无明。应是非见。诸染污慧。此亦非理。以许无明见相应故。无明若是慧。应见不相应。无二慧体共相应故。不可说见非无明俱非不愚痴见成倒故。又说无明能染慧故。如契经说。贪欲染心。令不解脱。无明染慧。令不清净。非慧还能染于慧体。如贪异类能染于心。无明亦应异慧能染。亦不可说无明与慧虽不相应而能为染。如贪为染必与心俱。心心所法。无等起染。但有自性相应染故。不可自体自体相应。是故无明。定非恶慧经主于此。假作救言。如何不许诸染污慧间杂善慧。令不清净。说为能染。如贪染心。令不解脱。岂必现起。与心相应。方说能染。然由贪力。损缚于心。令不解脱。后转灭彼贪熏习时。心便解脱。如是无明。染污于慧。令不清净。非慧相应。但由无明。损浊于慧。如是分别。何理相违。今详彼言。非善分别。离相应品。不能染故。若相应贪心相应故。能染于心。不相应贪。以未断故。亦能染者。则非阿罗汉应无不染心。若谓彼贪。有染不染。曾所未见。又成非爱失贪缠正现前应有不染故。又若相间杂名能染者。则诸无漏慧。亦应被染。又无染慧杂有染慧。应令有染转成无染。能治力强。非所治故。又诸善慧。正现行时。染定非有。诸染污慧。正现行时。善定非有。说谁能染复染于谁。若现有非有能互相染则应毕竟无得解脱义。若灭熏习便解脱者。熏习本无。更何所灭。设有熏习。亦非能染。非无明体。前已说故。灭不灭位。竟有何别。故说无明能染慧故。非慧为性。理无倾动。若有别法。说名无明。应说以何为别法性。且有别法。谓不了知。此即无明。何劳推究。应定何法名不了知。方可说为无明自性。唯薄伽梵。于一切法。正知正说。若性若相。余唯总了。何苦推征。然我于斯见如是相。谓有别法。能损慧能。是倒见因。障观德失。于所知法。不欲行转。蔽心心所。是谓无明。如何定知。此有别法。以如贪欲。说永离故。谓契经言。离贪欲故。心便解脱。离无明故。慧得解脱。又此如明。说为因故。谓契经说。无明为因。起诸杂染。明为因故。离诸杂染。又说如邪见有近对治故。谓契经说。诸邪见断由正见生。诸无明离由明慧起。又契经说。是一法故。谓契经说。若有苾刍。能断一法。我正记彼。所作已办。即是无明。又说如闇。有对治故。如伽他说。

　　诸有能断愚　　于所愚不惑
　　彼转灭愚惑　　如日出除闇

　　若谓闇体非别实物。但以明无。为其体者。此不应理。明应尔故。若谓明生有缘可得。闇则不尔。理亦不然。生缘各别。如水等故。谓或有水生。无外聚缘。或有水生。待外聚缘力。地等不尔。余随所应。故法生缘。各有差别。如是明起。必待余缘。闇则但由违缘。非有同类因力及俱生缘。其体得生。有违何理。又见闇体。有品别故。非但明无可有品别。若谓是处明分有无。故闇得成。微中粗者。亦不应理。无法体无。无容得成品类别故。又有非有不同处故。又闇与影眼识境故。如青等色。其体实有。非五识身能缘假法。如前已辩。又闇与影。界所摄故。实有义成。又如烟云。障余色故。闇亦应尔。其体非无。若谓闇中眼识不起。由明非有非闇障故。理亦不然。缘明所隔远处暗色眼识生故。不见闇中余色物故。若谓闇处余有色物无明摄益。非闇障故。理亦不然。彼可疑故。此中理趣。如前已辨。又此如香体非非有。可久习近故。相不分明故。摄益眼因故。若谓由光损眼势用。此光无处眼增益者。亦不应理。久住其中。观此还能为损因故。若谓闇体非实有法。明不俱故。无色相故。此亦不然。杂明隔明。现可得故。岂不明处闇体必无。有对皆然。何独明闇。又契经说。黑闇为缘。明界可了。非无有法能作他缘。故闇有体。又闇如日可出现故。如言日没闇便出现。无法不应有出现义。又说缘杌。而现影故。杌既是假。影应非实。此难不然。如腹虽是假。而生实饥渴。前已成故。又可领触。犹如受故。又世尊告婆涩波言。于意云何。岂不缘杌而现于影。根本若断。此法不生。乃至广说。非于无法可说此言。又契经言。如入密室见闇充满。非于无体可有如斯见充满义。又契经说。以众光明破诸黑闇。闇若非有。其体本无。岂更须破。又契经说。若不断本。如影必随。乃至广说。由如是等众多理教。故知影闇其体实有。由此所言。无明如闇。有对治故。其理极成。是故无明。定有别法。无知为体。非但明无。然此无知。略有二种。谓染不染。此二何别。有作是说。若能障智。是染无知。不染无知。唯智非有。今详二种无知相别。谓由此故。立愚智殊。如是名是染无知相。若由此故。或有境中。智不及愚。是第二相。又若断已。佛与二乘。皆无差别。是第一相。若有断已。佛与二乘。有行不行。是第二相。又若于事自共相愚。是名第一染无知相。若于诸法味势熟德数量处时同异等相。不能如实觉。是不染无知。此不染无知。即说名习气。有古师说。习气相言有不。染污心所差别。染不染法数习所引。非一切智相续现行。令心心所不自在转。是名习气。非唯智无。无法无容能为因故。亦不应说有如是类心及心所总名习气。不染无知。前已说故。谓此无知为自性住。心等为体。为有差别。若自性住。心等为体。佛亦应有不染无知。若有差别。能差别者。可是无知。非所差别。现见善等品类差别心心所中。必有别法。为能差别。非即一切。如善品中。必有信等。不善品中。有无惭等。染污品中。有放逸等。如是等类。心心所中。必有别法。为能差别。故知此中亦有别法。能为差别者。是不染无知。今详彼言。有太过失。诸异生等。心心所法。皆不如实觉味势熟等相。然不见生余心所故。又一一念。彼心心所。差别而生。应念念中各有别别无知法起。若谓有异相令无知差别。即此足能差别心品。何须别计不染无知。是故即于味势熟等不勤求。解惠与异相法俱为因。引生后同类慧。此慧于解。又不勤求。复为因引生。不勤求解慧。如是展转无始时来。因果相仍。习以成性。故即于彼味等境中。数习于解。无堪能智。此所引劣智。名不染无知。即此俱生心心所法。总名习气。理定应然。或诸有情。有烦恼位。所有无染心及相续。由诸烦恼间杂所熏。有能顺生烦恼气分。故诸无染心及眷属。似彼行相差别而生。由数习力相继而起。故离过身中。仍名有习气。一切智者。永断不行。然于已断见所断位。通染不染心相续中。有余顺生烦恼习性。是见所断烦恼气分。于中染者。说名类性。金刚道断。皆不现行。若不染者。名见所断烦恼习气。亦彼道断由根差别。有行不行。若于已断修所断位。唯于不染心相续中。有余顺生烦恼习性。是修所断烦恼气分。名修所断烦恼习气。是有漏故。无学已断。随根胜劣。有行不行。世尊已得法自在故。彼如烦恼毕竟不行。故佛独称善净相续。即由此故。行无误失。得不共法。三念住等。又由此故。密意说言唯佛独名得无学果。大德逻摩作如是说。有不染法名为习气。如不善因所招异熟。世尊昔在菩萨位中。三无数劫修诸加行。虽有烦恼而能渐除。烦恼所引不染习气。白法习气渐令增长。后于永断诸漏得时。前诸习气有灭不灭。以于长时修加行故。证得无上诸漏永尽。然佛犹有白法习气。言习气有灭不灭故。如是所说理亦可然。而彼不能显其体性。不染习气。其体是何。非但虚言。令生实解。经言类性其体是何。有作是言。我慢为体。彼违经说。以契经中。于我慢外说类性故。经言我今如是知已。如是见已。诸所有爱。诸所有见。诸所有类性。诸我我所执。我慢执随眠。断遍知故。无影寂灭。故知类性异于我慢。有说余慢是类性摄。彼说不然。诸言流至我慢中故。我慢执言。摄诸慢尽。应如爱等各摄无遗。然于此中。胜者别说我我所执。是诸见根。故于见中。别显二种。为摄疑恚。说随眠言。胜烦恼中。无明未说为别显。彼说类性言。遍与惑俱。遍往诸趣。故名类性。类是行义。是类之体。得类性名。

　　已辩无明。当辩名色。色已辩名云何。颂曰名无色四蕴。

　　论曰。佛说无色四蕴名名。何故名名。能表召故。谓能表召种种所缘。若尔不应全摄无色不相应法。无所缘故。不尔表召唯在无色。如释色名所说无过。佛说变碍故名为色。去来无表。及诸极微。虽无变碍。而得名色。以无色中无变碍故。变碍名色。非不极成。如是无色中容有表召。非色中有故。理亦无违。故不相应名摄无失。又微细故。彼彼义中。随理立名。摽以名称。非无表等亦可称名。以彼所依现量得故。又于一切界地趣生。能遍趣求故立名称。非无漏无色不得名名。虽非此所明而似此故。又于无色随说者情。总说为名不劳征诘。上座意谓顺成彼彼有情相续。故说为名。是能为因。顺成彼义。若尔色法应亦是名。亦能为因顺成彼故。佛说地等成有情身。经说士夫即六界故。又无经说。唯无色蕴。成有情身。然有经言。因色等起。有情相续。故彼释名。无所凭据。岂不佛说此伽他言。

　　名能映一切　　无有过名者
　　是故名一法　　皆随自在行

　　此中引彼。何所证成。为彼颂中显有情相续。唯用无色法为能成因。为显无色。强能引有色。于有情相续为能成因。若谓一切有情相续。无不皆以无色为因。理亦不然。诸无心者。但以有色成相续故。无心有情。前已成立。彼无得等。为能成因。又一一有情。三界诸蕴。成一相续。故诸色法。亦是一切有情相续因。不尔则应不作而得。或作已失。便成太过。若一有情相续诸位。色不遍者。无色亦同。又应审思。此伽他意。为说受等四蕴名名。为说能诠诸别相义。如牛色等言依名名。然于此中唯应说彼能诠一切色非色名。唯此力能映一切法。以无一法非名所诠。异此何名能映一切。又十二处名一切法。受等何能映十二处。若谓皆是受等所缘。则此中名。唯目意识及相应法。若谓所余是名类故。无斯过者。则不应引此颂证名。为因顺成有情相续。谓若唯意识及相应品。正是此伽他所说名者。则不应引证为因义。以五识身及相应品。亦为因顺成有情相续故。又如何说无过名者。若谓名中施设多蕴。色不过者。色中施设多界多处。名岂能过。若谓名通无色有者。诸不通者。应不名名。若谓不通是通种类。无斯过者。理亦不然。前说不应引为证故。谓不通者。亦为因成有情相续。与通等故除所执名。有何余法。可说彼诸法皆随自在行。若谓此名色随行者。亦不应理。非极成故。谓许名色展转相依。如何但言色随名转。若谓名遍色。色不能遍名。理亦不然。非情无故。又前已说。有无心有情故。亦非名色外有法随名转。经说所知法总有二。谓名与色。更无第三。又理不应四蕴名一。设许对色说一法言。然不见有定随行法。不可自体随自体行。故知此名。唯能诠想。若作此解。无假劬劳。释此伽他。义皆明了。引之将证四蕴名名。成有情身。定不应理。上座于此假设难言。若名色言。总摄五蕴。世尊说识依名色故。识则应有二。谓能依所依。即自释言。此难非理。已于名中。间出识故。谓已举识。说为能依。准知识所依但取余名色。今详彼难。理自不成。等无间缘。依识定依识故。然彼上座。不许同时识与名色有相依理。彼宗不许有同时因果故。如何以识无二俱生。遂令识无还依识义。又设许有俱生相依。但可识为受等所依。性不可受等与识为所依。如何识所依可取余名色。故彼问答。皆不应理。今于此中。应更思择。佛于城喻大缘起经说。识与名色。更互为缘义。为据前后。为约俱生。识缘名色。亦据前后。名色缘识。唯约俱生所以者何。识入母胎故。与羯剌蓝合。成有情身。故识缘名色。亦得有前后。非名色合已更结余识。非识未已起名色为缘故。唯约俱生。有名色缘识。识支唯一故。又一刹那故谓次第说缘起支中。但一识支。此唯一念。如何可执识与名色定约前后说互为缘。又契经说。如芦束故。谓契经言。如二芦束立在空地。展转为依。若一倒时。余亦随倒。如是具寿。二法相依。谓识缘名色。及名色缘识。若离俱起展转为缘。与芦束喻。云何相似。谓于识位。名色位未生。名色位生时。识位已灭。定无似芦束更互相依义。况拨过去未来无者。可言如彼更互相依。随一有时。随一无故。非无与有或有与无。可有展转互相依义。唯有与有。可互相依。故执相依。定前后者。是圣教外。非佛法宗。又契经说。无明作意俱时而起。展转为缘。谓说无明因非理作意。及非理作意从痴所生。及说此二俱时而起。故契经说。眼色为缘。生痴所生染浊作意。此中痴者。即是无明。乃至广说。言此中者。意显即此作意生时。或即所摽。缘和合位。非同属缘法可前后生。以二俱时起无障碍故。又如灯明同时而起有因果义。前于思择俱有因中。已曾具辩。如是因果俱起极成。而有救言。灯明非异。此不应理。灯之与明。触量色处用各别故。世间唯说焰为灯故。如说灯光灯能烧物。阿笈摩说。明依于灯。如日月光。明依日月轮起。又如大地依于水轮。水与地俱生方有为依义。灯明性别。由是极成。因果俱生。于斯义显。明虽依自大种而生。然于生时。非离灯焰。若谓明焰同一因生。以即焰因是明因者。亦不应理。有差别故。非从一和合有非一果。亦非一果非一和合生。岂不一击火声俱起。宁无一和合有非一果生。理亦不然。依各别故。又自类因。各别生故。由此彼救。但有虚言。故灯与明。因体各别。若识与名色。展转为缘。何故经多言识缘名色互为缘性。其理虽通。显识用强。是故偏说。识用强者谓识为所依受等用心为所依转故。识持精血。成羯剌蓝。成有情身。其用胜故。如王臣等。虽互相依。而王得名。以最胜故。识与名色。应知亦尔。又识缘名色。据前生缘说。展转为缘。唯约俱起。以识缘名色。通前后及俱。名色缘识。唯有俱起。以结生识无别位故。又识缘名色。据分位名色。说展转为缘。据刹那名色。大德逻摩率自意说。若从中有。结生有时。中有名色。为缘引起无间刹那结生类识。中有名色灭。独有识生。此方能引起生有名色。如是推寻非应正理。所言中有名色为缘。引无间刹那结生类识者。为中有识。亦能为缘。为但余名除中有识。若中有识亦为缘者。何理中有最后刹那心心所色为缘。但引后识令生非心所色。若谓除识余名为缘。何理俱生识非缘性。若谓彼位无识俱生。应结生识无所依起。不应心所为心所依。复以何缘。彼位心所。但与异类识作生因。不能引生同类心所。非于诸色未得离贪。可有暂时识不依色。故中有色。定能为缘。牵续生时心俱起色。如何此位。独有识生。若谓此时虽有色起而但说识。则应此位亦有心所。而但说心。是故不应复作是说。中有名色灭独有识生。此方能引起生有名色。又应此独识非中有生有。中有已灭故。生有未生故。非中有灭有位非生。故彼所言。出自邪执。又心心所前后生论。如何计度前后而起。眼识无间。眼触所生受等生时。为与余识俱时而起。为独受等。若有余识受等俱生。为是意识生即缘彼境。为别是余识缘余境生。且非意识生即缘彼境。眼触生受等。既依眼根。与此意识境时别故。非依眼根所生受等。可以过去为其所缘。亦非眼触所生受等。可以意法为缘而生。说意法为缘生意识等故。若以意法为缘生者。不可说是眼触所生。亦非余识缘余境起。若依境异。可俱时生。则应一时得一切境。若无诸识受等独生。则后识生。无所依。意识流断已。复更续生。下界曾无。彼全不许。入灭定等。识相续生。曾无间断。彼宗许故。由此彼说。中有后心。名色无间。独有识起。后方引起生有名色。但有虚言。违理教故。上座于此。假设难言。经不应言识缘名色。由展转力。方得生故。即自释言。此难非理。约生住缘有差别故。谓识能作名色生缘。由识托胎。令彼生故。彼生以后。为识住依。展转为缘。而得安住。故亦说识名色为缘。此亦不然。违理教故。谓佛未得大菩提时。求识生缘知即名色。如契经说。菩萨寻求老死生缘。乃至名色知生至识。次第为缘求识生缘知即名色。若彼名色非识生缘。菩萨所知便为颠倒。又彼所说。彼生以后。为识住依。展转为缘。而得安住。故亦说识名色为缘。有言无理。此所说识。名色为缘。即是为缘生名色识。如何以后方为识依。又彼经但言识依名色住。故契经说。告阿难陀。识不依名色为得住不。不也世尊。此经不言名色依识住。如何展转。又汝不许识名色俱生。如何可言展转为缘住。又如先说。拨过未宗。随一有时随一无故。非无与有。或有与无。可有展转互相依义。唯有与有可有相依。如何俱生有相依义。若随阙一。一不立故。又佛于彼大缘起经。不说有支次第因果。亦不唯说十二有支。彼说名色为触缘故。及说寻求等为得等缘故。然佛于彼。为阿难陀。显示甚深缘起理趣。故彼经义。约所依缘。但说识依名色而住。意识唯托意为所依。法为所缘。而得安住。眼等五识。眼等为所依。色等为所缘。而得安住。如是意识。所依唯一。所缘通二。五识翻此。唯除意识。所依必异时。余所依所缘。有俱生理。有支诸位。此义皆通。详上座宗。说识名色互为缘义。理必不成。然契经说。我观缘起至识便还过此。于余心不复转。此言何义。菩萨尔时。逆观缘起。诸支展转所从生缘。先观九支生缘各别。最后观识无别生缘。故至识还于余不转。然结生识。有二生缘。一者前生。二者俱起。识生行有。义无别故。先观生支。生缘谓有。即已观识。前生缘行。今观名色。为俱生缘。故至识还心不复转。已具观识二生缘故。以见今世结生位识。从前俱起二缘力生。准知余支。如应皆尔。一一念起。各具二缘。故唯于识支具显二缘观。如何名色为识俱缘。以于此中识住着故。如经说识住除识余名色。前以住着释识住义。故契经说。喜爱润识。令于蕴中增长广大。又大缘起经亦作是说。识不依名色。为得住不。不也世尊。乃至广说。此说识住着俱生名色中显识俱生缘故。说四识住。是故菩萨至识便还。虽老死支即名色等。前观老死。以生为缘。已显识支缘生名色。而非老死。皆识为缘。为定识为缘。唯生名色故。复观名色。以识为缘。毗婆沙师说。彼菩萨厌怖生故。再度观生。由菩萨心厌怖流转。不遍观察诸流转支。诸流转支。皆生为本。再观生故。为已遍知。无明行支。即爱取有。已观爱等。故不重观。于还灭门。菩萨欣慕。故遍观察十二有支。已辩名当辩触。颂曰。

　　触六三和生

　　论曰。触有六种。所谓眼触。乃至意触。此复是何三和所生。谓根境识三和合故。有别触生。虽第六三有各别世。而因果相属。故和合义成。或同一果。是和合义。虽根境识未必俱生。而触果同。故名和合。触体别有。大地中已成。虽三和生。而定识俱起。以如识说二缘生故。谓契经说。内有识身。及外名色。二二为缘。诸触生起。乃至广说岂不此即说触从三和生。谓内有识。身即六根六识。及外名色即六境故。二缘生故。因不极成。经义不然。佛说二故。谓此经说。二二为缘。诸触生起。不言三故。观此经义。有识身言。显六内处。外名色言。显六外处。余经亦说二缘所生。故伽他言。眼色二等。如前已说。又经说识触俱名色为缘。生缘既同。时岂前后。缘具必起。无能障故。由此即证。眼等触所生受等诸法。眼等识俱起。与眼识等生因同故。由此经言。是受是想是思是识。如是诸法。相杂不离。执触是假。宗亦应许受等与触俱起。由此经说。识杂受等故。识是触分故。既无有识。不杂受等证成受等。是大地法。彼作是言。大地法义。非要遍与一切心俱。若尔何名大地法义。有三三地。有寻伺等善等学等。地差别故。若法于斯一切地有。名大地法。余随所应。此但有言。违前经故。彼作是说。应审前经。彼经复言。诸所受即所思。诸所思即所想。诸所想即所识。未了于彼为约所缘。为约刹那。作如是说。有何未了。前约刹那。后约所缘。其理决定。宁知决定以余经中。约俱生法说相杂故。如契经言。寿暖与识。如是三法。相杂不离。非于此中约不俱起。及约所缘。作如是说。三必俱起故。二无所缘故。由此所说受等相杂言。定约刹那。异此不成故。谓若计彼无间而生。名为相杂。一无一有。相杂不成。如前已辩。亦不可谓同一所缘说名相杂。勿有意识与眼识等。有相杂义。故缘一境。有识生时。必有俱生。触受等法。定无有识离触等生。由所引经。已善成立。如何触受二法俱生。说触缘受。非受缘触。故契经言。非缘种种受有种种触。但缘种种触。有种种受。又经但说眼触为缘。生眼触所生受。曾无经说。眼受为缘生眼受所生触。岂不现见。灯明芽影。二虽俱生。但因灯芽生于明影。触受亦尔。此例不平。随行住变。有无有故。无有定因。证触与受二虽俱起。而触缘受非受缘触。虽无现相而理必然。受必随触。有差别故。若犹不了。更以别门。方便开示。令义易解。谓触有二。一假二实。所言假者。谓三和触。如契经言。如是三法。聚集和合。说名为触。所言实者。谓心所触。如契经言。眼色二缘。生于眼触。乃至广说。又契经说。内有识身。及外名色。二二为缘。诸触生起。又契经说。名色缘触。六处缘触。诸如是等。无量契经。此中假触为缘生受。非受为缘。非根境识三法和合从受生故。非唯眼识为眼触体。心所皆由所依显故。虽受生位识为胜因。而说受等生亦因于眼色。是故但说眼触为缘生眼触所生受。曾无有说眼受为缘生眼受所生触。此中实触。是心所故。可说与受展转为缘。是故二经不相违背。又约别义说亦无违。谓由此门。因触生受。非即由此因受生触。如契经言。我不见一法如是断贪欲如修身念。此约异门。遮诸余法。非谓通约诸对治门。以次后复言如修身念息念佛念死想等亦尔。言如是者。显异门义。如何知受。亦为触缘。余契经说。受缘触故。如契经言。由身受触。此意显有触身受为缘起。何故眼等亦为受等缘。但依说触不依说受等。以和合中触义显故。此彼和合。得相触名。非于自体得名为触。世于和合。立相触名。如二木合时。说为木相触。是故眼等三和合中。但可说触。非说受等。又非眼等是生触因。故依之说触名。何得难言亦受等因故应依说受等。若必尔者。应许一切触因所生皆名为触。然实一切触果法中。多分立名。随差别想。一随总想。以立别名。如色处界。及行蕴等。由此善释余处说言一切心所皆触引发。若尔想等皆触为缘。何故但言触为缘受。亦说想等用触为缘。如了达经不应为难。于触后位。受用最强。故以受声。总说诸行。然于缘起所说受因。但取实触。非三和假所以者何。说所依故。谓唯实触。就所依显。非诸假有。于假依中。可得品量。此胜此劣。若随阙一。无容有故。由是知此中说实触缘受。此中所说。缘起定义。谓随何位随何法强即说为缘。生次后位胜法为果。故无有失。或复当来。大杂染聚。所有根本。受为近因。故缘起中。次第说触为缘生受。令避缘故。受不现行。绝彼根本。诸心心所法。皆六处为缘。何故但言六处缘触。此位触胜。故说触名。理实应知。诸心心所。无不皆以六处为缘。复以何缘。实触胜位。唯说与彼胜受为缘。不说为缘生胜想等。虽触与彼亦俱时生。而顺受强。是故偏说。譬如胜解。偏顺决定轻安勤等。顺止观强其理法然。不应为难。名色二六处缘触。何差别。名色缘触。说在何经。大缘起经。有如是说。诸有行相。诸有摽举。施设名身。无彼行相。无彼摽举。可得了知。增语触不。不尔大德。诸有行相。诸有摽举。施设色身。无彼行相。无彼摽举。可得了知。有对触不。不尔大德。若一切种名身色身。皆无所有。可得了知。触或施设触不。不尔大德。是故庆喜。触之由绪。触因触缘。所谓名色。此所引经。欲辩何义。辩名与色。为触生因。名谓意法处。色谓眼色处。乃至身触处。此中名身名增语触。名为身故。得名身名。如是色身名有对触。色为身故。得色身名。是名为体。色为体义。此中意说。增语触因。名增语触。有对触因。名有对触。非二触体。由此说言。诸有行相。诸有摽举。施设名身。施设色身。言行相者。谓诸外处。行所行相。得行相名。言摽举者。谓诸内处。由此摽举。诸触名故。谓名眼触。乃至意触。此意说言。于诸有名体。施设增语触。于诸有色体。施设有对触。随有所阙所施设触。皆不得成。此上经文。且辩假触为辩缘。此所生实触。复作是说。若一切种名身色身。皆无所有。乃至广说。此义意言。若一切种。假触非有。则心所触。于三时中。自名难了。体不生故。不可了知。既不可了知。亦不可施设。若作如是分别经义。名色缘触。即二缘触。然名色缘触。分位决定。若二为缘触。分位不定。虽六处缘触。分位亦定。而偏就有情所依显示。名色缘触。通就所依所缘显示。故有差别。复有别义。此中名身名增语触。即是以名为所依义。此以意识为所依故。此中色身。名有对触。即是以色为所依义。此以五根为所依故。由是诸触所依力故。摽别其名。如眼识等。所谓眼触。乃至意触。意识与意。是一义故。若一切种名色所依六触非有。则定无有余无依触。而可了知。既无可了知。亦不可施设。此义意言。离六所依等。假触无故。离六触体外实触亦无。若作如是分别经义。即六处缘触。说名色缘触。此中显名色即六处差别。为辩缘起种种义门。令阿难陀知甚深义。有余师说说名色缘触。显三和生。显根境功能。说二缘触。说六处缘触。显不共因用。有说三种依界处缘起门。如其次第。即前六触。复合为二。其二者何。颂曰。

　　五根应有对　　第六俱增语

　　论曰。眼等五触。说名有对。以有对根为所依故。唯有对法为境界故。第六意触说名增语。增语谓名。名是意触所缘长境。故偏就此名增语触。意识通用名义为境。五不缘名。故说为长。如说眼识但能了青不了是青。意识了青亦了是青。乃至广说。故有对触名从所依境。就所长境立增语触名。有说意识名为增语。于发语中。为增上故。有言意识语为增上。方于境转。五识不然。是故意识。独名增语。与此相应。名增语触故。有对触名。从所依境。就相应主。立增语触名。即前六触。随别相应。复成八种。颂曰。

　　明无明非二　　无漏染污余
　　爱恚二相应　　乐等顺三受

　　论曰。明无明等相应成三。一明触。二无明触。三非明非无明触。此三如次。应知即是无漏染污余相应触。余谓无漏及染污余。即有漏善。无覆无记。无明触中。一分数起。依彼复立爱恚二触。爱恚随眠。共相应故。总摄一切。复成三触。一顺乐受触。二顺苦受触。三顺不苦不乐受触。云何顺受触。是乐等受所领故。或能为受行相依故。名为顺受。如何触为受所领行相。依行相极似触。依触而生故。又与乐等受相应故。或能引生乐等受故。名为顺受。如是合成十六种触。已辩触当辩受。颂曰。

　　从此生六受　　五属身余心

　　论曰。从前六触生于六受。谓眼触所生受。至意触所生受。此合成二。一者身受。二者心受。六中前五说为身受。依色根故。意触所生说为心受。但依心故。颂曰。

　　此复成十八　　由意近行异

　　论曰。于前所说一心受中。由意近行异。复分成十八。云何十八意近行耶。谓喜忧舍各六近行。此复何缘立为十八。由三领纳。唯意相应。六境有异。故成十八。非一受体意识相应境异成六。领纳异故。意近行名。为目何义。喜等有力。能为近缘。令意于境数游行故。若说喜等。意为近缘。于境数行。名意近行。则应想等亦得此名。与意相应。由意行故。若唯意地。有意近行。岂不违经。如契经言。眼见色已。于顺喜色。起喜近行。乃至广说。此不相违。如依眼识引不净观。此不净观。唯意地摄。然契经言。眼见色已。随观不净。具足安住。此亦如是。依五识身所引意地。喜等近行。故作是说。由彼经言。眼见色已。乃至广说。故意近行。五识所引意识相应。不应为难。何缘身受。非意近行。与意近行。非同法故。以意近行唯依意识。故名为近。分别三世等自相共相境。故名为行。一切身受。与此相违。故非意近。亦不名行。岂不身受亦有此相。身受领纳色等境已。意识随行。由身受力。意识于境。数游行故。此亦不然。已说相故。谓诸身受。不依意识。无分别故。由彼不能分别境界功德过失。故非彼力。令意于境数数游行。又不定故。谓身受后非决定有。意识续生意受俱时。必有意识。故唯意受。名意近行。又生盲等类。虽无见已。乃至触已。而有近行故。第三静虑。有意地乐。亦应摄在意近行中。此责不然。初界无故。又凝滞故。谓欲界中。无意地乐。第三静虑。虽有不立。又彼地乐。凝滞于境。近行于境。数有推移。不滞一缘。方名行故。又无所对。苦根所摄。意近行故。若尔应无舍意近行。无所对故。不尔忧喜。即舍对故。第三静虑意地乐根。无自根本地舍根为对故。然无近分等无舍等近行失。以于初界中有同地所对故。或复容有。不容有故。谓意舍等。容有同地。所敌对法。意乐定无同地敌对。故无有失。然十八中。前之十五。色等近行。名不杂缘。以各别缘色等境故。三法近行。皆通二种。若唯缘法及六内处。名不杂缘。若缘此七及五外处。或别或总。名为杂缘。若虽非见。乃至触已。而起喜忧舍。亦是意近行。若异此者。未离欲贪。应无缘色界色等意近行。又在色界。应无缘欲香味触境。诸意近行。若尔何故。契经中言。眼见色已。于顺喜色。起喜近行。乃至广说。随明了说。故不相违。或眼等所引易可分别故。又诸近行。亦异建立。谓眼见色已。起声等近行。至意知法已。起色等近行。随无杂乱。经如是说。于中建立。根境定故。于顺喜色。起喜近行等。此举现在令类解所余。续生命终。唯舍近行。非忧与喜。舍任运得故。及顺彼位故。唯有杂缘。诸舍近行。能正离染。以意近行。但有漏故。唯舍非余。诸加行道中。亦有喜近行。非无间解脱。根本定摄故。最后解脱道。容有喜近行。诸意近行中。几欲界系。欲界意近行。几何所缘。色无色界。为问亦尔。颂曰。

　　欲缘欲十八　　色十二上三
　　二缘欲十二　　八自二无色
　　后二缘欲六　　四自一上缘
　　初无色近分　　缘色四上一
　　四本及三边　　唯一缘自境

　　论曰。欲界所系。具有十八。缘欲界境。其数亦然。缘色界境。唯有十二。除香味六。彼无境故。缘无色境。唯得有三。彼无色等。五所缘故。缘不系境。亦唯有三。说欲界系已。当说色界系。初二静虑。唯有十二。谓除六忧。若说所缘。定无染污。能缘下境。善缘欲境。亦具十二。除香味四。余八自缘。二缘无色。谓法近行。缘不系法。亦唯二种。三四静虑。唯六谓舍。缘欲界境。善亦具六。除香味二。余四自缘。一缘无色。谓法近行。缘不系法。亦唯一种。说色界系已。当说无色系。空处近分。唯有四种。谓舍但缘色声触法。缘第四静虑。亦具有四种。此就许有别缘者说。若执彼地。唯总缘下。但有杂缘。法意近行。缘无色界。唯一谓法缘。不系法亦唯一种。四根本地。及上三边。唯一谓法。但缘自境。无色根本。不缘下故。彼上三边。不缘色故。不缘下义。如后当辩。此缘不系。亦唯有一。诸意近行。通无漏耶。颂曰。

　　十八唯有漏

　　论曰。无有近行通无漏者所以者何。增长有故。无漏诸法。与此相违。有说近行。有情皆有。无漏不然。故非近行。有说圣道任运而转。故顺无相界故非近行体。近行与此体相违故谁成就几意近行耶。谓生欲界。若未获得色界善心。成欲一切。初二定八。三四定四。无色界一。所成上界皆不下缘。唯染污故。若已获得色界善心。未离欲贪。成欲一切。初静虑十舍具六种。未至地中。善心得缘香味境故。喜唯有四。以但有染不缘下故。岂不意近行眼等识所引。彼既无鼻舌二识。应无缘香味近行。此责不然。生盲聋等。自性生念。及在定中。皆应无有色等近行。故非一切。五识所引成二定八。三四静虑。无色如前。已离欲贪。若未获得二定善心。彼成欲界初定十二。谓除六忧。二静虑等。皆如前说。若已获得二定善心。于初定贪未得离者。成二定十。谓喜但四。唯染污故。舍具六种。已获得彼近分善故。余如前说。由此道理。余准应知。若生色界。唯成欲界一舍法近行。谓通果心俱。经主此中。假为异说。谓说如是。诸意近行。毗婆沙师。随义而立。然我所见。经义有殊。所以者何。非于此地已得离染可缘此境起意近行。故非有漏。喜忧舍三。皆近行摄。唯杂染者。与意相牵。数行所缘。是意近行。云何与意。相牵数行。或爱或憎。或不择舍。为对治彼。说六恒住。谓见色已。不喜不忧。心恒住舍。具念正智。广说乃至。知法亦尔。非阿罗汉。无有世间缘善法喜。但为遮止杂染近行。故作是说。未审经主以何相义。为意近行。蕴在心中。执阿罗汉。缘诸善法。有漏善喜。非意近行。非阿罗汉。有意近行。少与正理契经相违。如何定知。于诸境界。或爱或憎。或不择舍方是近行。非如先说。诸离欲者。或阿罗汉。于有漏事。虽全分断。而有有漏喜等现行。不名近行此有何理又以何缘。唯六恒住。远分所治。贪等相应杂染喜等。方名近行。非余有漏善喜等受。又彼自说差别言故。非染近行。定有极成。谓彼自言。但为遮止杂染近行。故作是说。既已许有非染近行。非六恒住。正所遮遣。故毗婆沙所说近行。非与正理契经相违。又诸有漏。皆名杂染。既许杂染皆名近行。与此宗义。有何相违。又彼所说。然我所见经义有殊。诚如所说。经义与彼所见别故。谓彼契经。为显无学眼见色已。非如昔时起贪嗔痴。言不喜等。不言见色已不起意近行。故毗婆沙所说为善。此诸近行。获得云何。谓离欲贪。前八无间。八解脱道。获得初定近分地中。六舍近行。第九无间解脱道中。获得欲界通果心俱。法舍近行。获得初定十二近行。此初定言。兼摄眷属。由此理趣。离上地染。如应当思。然有差别。谓离第四静虑贪时。第九无间。及解脱道。必不获得自地下地通果心俱法舍近行。离空处等诸地贪时。一切无间及解脱道。唯获得一法舍近行。得无学时。获得欲界初二静虑十二近行。三四静虑。六舍近行。空无边处。四舍近行。上地各一。舍法近行。于受生位。从上地没。生下地时。获得当地所有近行。生诸静虑。亦兼下地舍法近行。又即喜等十八意行。由为耽嗜出离依别。故世尊说。为三十六师句。此差别句。能表大师是师摽[愔*戈]。故名师句。如是诸句。唯佛大师。能知能说。余无能故。有说此受应名师迹。由是诸邪师行所依地故。有说此受应名刀路。或名怨路。由此能为爱刀爱怨所著处故。有说此受应名刀迹。以契经说。意为刀故。耽嗜依者。谓诸染受。出离依者。谓诸善受。无覆无记。顺善染故。随应二摄。更不别说。此三十六界地定者。谓欲界中。具三十六。初二静虑。唯有二十。谓耽嗜依八。出离依十二。三四静虑。唯有十种。谓耽嗜依四。及出离依六。空处近分。若许有别缘。便有五种。谓耽嗜依一。出离依四。若执唯总缘。但有二种。谓耽嗜依一。出离依一。无色根本。及上三边。各唯有二。如前应知。此约界地。所缘定者。欲缘欲境。具三十六。缘色界境。唯二十四。除缘香味二依各六。缘无色境。唯有六种。谓法近行。二依各三。缘不系境。亦唯此六。由此道理。色无色界。缘境差别。如应当思。如契经说。以六出离依喜近行。为仗为依。为建立故。于六耽嗜。依喜近行。能舍能弃。及能变吐。如是便断。乃至广说。此中所说。断十八种。耽嗜依言。显暂时断。喜为依故。断出离依。忧近行言。显离欲染。舍为依故。断出离依。喜近行言。显离第二静虑地染。一种性依舍为依故。断种种性。所依舍言。显离色染。非彼性类为依故断一种性依舍言。显究竟离无色界染。如是所说。受有支中。应知义门无量差别。何缘不说所余有支。颂曰。

　　余已说当说

　　论曰。所余有支。或有已说。或有当说。如前已辩。若尔何缘更兴此颂。为于后颂遮广释疑。由后颂中说烦恼等。勿有于此生如是疑。前已广明四支义讫。次应广释其余有支。为显后文依惑业事。寄喻总显十二有支。故轨范师。更兴此颂。如前已说。十二有支。略摄唯三。谓惑业事。此三用别。其喻云何。颂曰。

　　此中说烦恼　　如种复如龙
　　如草根树茎　　及如糠裹米
　　业如有糠米　　如草药如花
　　诸异熟果事　　如成熟饮食

　　论曰。如何此三种等相似。如从种子芽叶等生。如是从烦恼生烦恼业事。如龙镇池水恒不竭。如是烦恼得相续镇生池。令惑业事流注无尽。如草根未拔。苗剪剪还生。如是烦恼根。未以圣道拔。令生苗稼断断还起。如从树茎频生枝花果。如是从惑数起惑业事。如糠裹米能生芽等。非独能生烦恼。裹业能感后有。非独能感。如米有糠能生芽等。业有烦恼。能招异熟如诸草药果熟为后边。业果熟已。更不招异熟。如花于果为生近因。业为近因。能生异熟。如熟饮食。但应受用。不可转生成余饮食。异熟果事。既成熟已。不能更招余生异熟。若诸异熟。复感余生。余复感余。应无解脱。

　　已辩缘起。即于此中。就位差别。分成四有。中生本死。如前已释。善等差别。三界有无。今当略辩。颂曰。

　　于四种有中　　生有唯染污
　　由自地烦恼　　余三无色三

　　论曰。于四有中。生有唯染。决定非善。无覆无记。由何等惑。一切烦恼。诸烦恼染诸生有耶。不尔云何。但由自地。谓生此地。唯由此地中。一切烦恼。生有成染污。诸烦恼中。无一烦恼于结生位。无润功能。然诸结生。唯烦恼力。非由缠垢。所以者何。以自力行悔覆缠等。要由思择。方现起故。然此位中。身心昧劣。要任运惑。方可现行。唯有随眠。数习力胜。故诸烦恼。能数现行。于结生时。任运现起。诸缠及垢。数习力劣。非不思择。而得现前。是故结生。非诸缠垢。有余师说。我慢我爱。诸有情类。数数现行。结生位中。随一现起行相微细不舍相续。故染生有。唯此二能。此二非无。然非唯此。圣结生有。此不行故。亦有现起。无有爱故。此慢及爱。我见所资。或有希求。我断灭者。故非此二。皆数现行。由此极成。但由自地诸烦恼力。染污生有。余中有等。一一通三。谓彼皆通善染无记。应知中有。初续刹那。亦必染污。犹如生有。如是四有。何界所系。欲色具四。无色唯三。非无色业感中有果。辩中有中。已具思择有情于此。四种有中。由何而住。颂曰。

　　有情由食住　　段欲体唯三
　　非色不能益　　自根解脱故
　　触思识三食　　有漏通三界
　　意成及求生　　食香中有起
　　前二益此世　　所依及能依
　　后二于当有　　引及起如次

　　论曰。经说世尊自悟一法。正觉正说。谓诸有情。一切无非由食而住。何等为食。食有四种一段。二触。三思。四识。段有二种。谓细及粗。细谓中有食。香为食故。及天劫初食。无变秽故。如油沃砂。散入支故。或细污虫婴儿等食。说名为细。翻此为粗。如是段食。唯在欲界。离段食贪。生上界故。非上界身。依外缘住。色界虽有能益大种。而非段食。如非妙欲。如色界中。虽有微妙色声触境。而不引生增上贪故。不名妙欲。如是虽有最胜微妙能摄益触。而毕竟无分段吞啖。故非段食。虽非段食摄。而非无食义。如喜虽非四食中摄。而经说为食。以有食义故。如契经言。我食喜食。由喜食久住。如极光净天。若尔欲界。亦应唯口分段吞啖。方名段食。不尔欲界吞啖为门。余可相从立此名故。非于色界少有吞啖。可令余触从彼为名。是故二界。无相类失。若人生在北俱卢洲。离段吞啖。寿岂断坏。虽不断坏。而所依身。形色瘦损。若为存活。若尔如何彼由食住。香等为食。非要吞啖。彼定常嗅如意妙香。或触可爱风等妙触。又彼身中。有能益暖。或非欲界皆资段食。亦非段食。定唯欲界从多就胜。故作是言。下有上无。不应为难。然段食体。事别十三。以处总收。唯有三种。谓唯欲界香味触三。一切皆为段食自体。可成段别而吞啖故。谓以口鼻分分受之。以少从多。故作是说。虽非吞啖。但能益身。令得久住。亦细食摄。犹如影光炎凉涂洗。又劫初位。地味等食。亦名段食。分段受故。又诸饮等。亦名段食。皆可段别而受用故。有余师说。一切食中。此最为胜。以于摄益根大种中。强而速故。岂不求食为除饥渴。如何饥渴亦名为食。由此二种。亦于根大能增益故。如按摩等。又于饮食。无希欲心。身便瘦损。故二名食。又有饥渴。方名无病。故为食事。此二胜余色处。应言是段食。不应言是段段别啖故。若尔何故言三处为体。以约食说故。但言三色处何缘不名为食。是不至取根所行故。以契经说。段食非在手中器中。可成食事。要入鼻口。牙齿咀嚼。津液浸润。进度喉咙。堕生藏中。渐渐消化。味势熟德。流诸脉中。摄益诸虫乃名为食。尔时方得成食事故。若在手器以当为名。如天授名那落迦等。虽彼分段总得食名。而成食时。唯香味触。尔时唯此为根境故。若总分段。皆名食者。声不相应。亦应是食。非声等物在彼段中。可如香等亦名为食。以不相续。无形段故。非无形段。不相续物。能住持身。可成食事。又如何知色处非食。身内摄益根大功能。如香味触。不别见故。尔时不生彼境识故。且香与味。为食极成。不待成立。见涂洗等。于身摄益。触有功能。夫食必依味势熟德。于身损益。思择是非。形显俱非味势熟德。于身损益。无有功能。生自识时。尚不损益自根大种。况入身已。不生自识。能为食事。见日月轮等。能损益眼根。是触功能。非形显力。岂不苦乐与识俱生。此二能为损益事故。色处于眼亦为损益。理不应然。眼与明等。应成食故。然彼为境。顺苦乐触。能为食事。色处不然。见安缮那筹等诸色。眼不增损。要至眼中。眼方增损。是故段食定非色处。又与极成香等段食。有共不共差别相故。又诸段食。要进口中。咀嚼令碎。坏其形显。香味触增。方成食事。非未咀嚼香味触增。分明可了。如已咀嚼。故唯香味触。是真实食体。唯为此三设功劳故。若尔何故。于契经中。称赞段食。具色香味。为令欣乐。兼赞助缘。如亦赞言。恭敬施与。岂即恭敬。亦名段食。然成段食。具正助缘。如有赞华林具华果影水。岂影与水亦即是林。或此经中。赞所舍受。不言食体。是色香味。又先已说。先说者何。谓以当为名。尔时实非食。赞假名食具色香味。非辩真食。有何相违。又叹食德。非辩食体医论所言。有可爱饮食。具色香味触。亦得非体。又举色相。表香味触。亦妙可欣。故作是说。经何不赞食具触邪。赞具色等已说触故。非有恶触具妙色等。故有妙触。不说自成。又唯触处。是真食体。赞此食体有色香味。故经说食体无缺减。然上座言。所饮啖聚。皆是食体。无别说故诸所饮啖。聚消变时。一切皆能增血肉等。任持相续。令不断坏。是故一切。皆名为食。彼言非理。所以者何。虽无别说。应别取故。如契经说。业为生因岂此生因。通无漏业。岂余非业。并非生因。又如经言。非黑非白。无异熟业。能尽诸业。岂如是相业。皆能尽诸业。岂一切业皆是所尽。又如经言。识生住起。应知即是苦生病住老死起义。非无漏识可说此言。如是等经。其例非一。虽无别说。而应别取聚中。若有食相食用。唯应取彼为食非余故。此因不能证色亦是食。又彼所说。诸所饮啖聚消变时。一切皆能增血肉等。任持相续。令不断坏。定知如是。应设诚言。既不说因。宁知形显。于消变位。如香味触。增血肉等。能任持身。是故食体。唯香味触。非色不能益自根解脱故。夫名食者。必先资益自根大种。后乃及余。饮啖色时。于自根大。尚不为益。况能及余。由彼诸根境各别故。有时见色。生喜乐者。缘色触生。是食非色。如斯理趣。前已具辩。又不还者。及阿罗汉。解脱食贪。虽见妙食。而不生喜。无所益故。已说段食界系及体。触思识三。次当显示。触谓根境识三和所生心所。缘起中。已广思择。思谓意业。识谓了境。此三唯有漏。通三界皆有。如是四食。体总有十六事。唯后三食。说有漏言。显香等三。不滥无漏。何缘无漏触等非食。食谓能牵能资诸有。可厌可断。爱生长处。无漏虽资他所牵有。而自无有牵有功能。非可厌断爱生长处。故不建立。在四食中。即由此因。望他界地。虽有漏法。亦非食体。他界地法。虽亦为因。能资现有。而不能作牵后有因。故不名食。诸无漏法。现在前时。虽能为因。资根大种。而不能作牵后有因。虽暂为因资根大种。而但为欲成已胜依。速趣涅槃。永灭诸有。自地有漏。现在前时。资现令增能招后有。由此已释。段食为因。招后有义。谓触等食。牵后有时。亦牵当来。内法香等。现内香等。资触等因。令牵当有。亦能自取当来香等。为等流果。是故段食。与后有因。同一果故。亦能牵有。故名为食。然香味触。体类有三。谓异熟生。等流长养。由外香等。觉发身中内香味触。令成食事。故所说食。其理定成。云何应知。触思识食。俱时而起。事用有殊。若谓此三事用无别。三食差别应不得成。如一抟中具香味触。用别难知。故立一段食名。触等用别。不应同彼。共不共知。有差别故。如香味触。世共同知。是一食性。触等不尔。又触思识。体用微细。故别分三。香等不尔。又虽俱起。随一增故。果现行时。非无差别。是故三体差别极成。如契经说。食有四种。能令部多有情安住。及能资益诸求生者。言部多者。显已生义。诸趣生已。皆谓已生。复说求生。为何所目。此目中有。由佛世尊以五种名说中有故。何等为五。一者意成。从意生故。是牵引业。所引果义。若尔此应有太过失。不尔。中有不揽外缘精血等物以成身故。二者求生。多喜寻察当生处故。生谓生有。中有多求趣生有处。三者食香身资香食。往生处故。四者中有。死生二有中间有故。五者名起。死有无间。支体无缺。身顿起故。或复对向当生决定。暂时起故。如契经说。有坏自体。起有坏世间生起谓中有。又经说有补特伽罗。已断起结。未断生结。何缘说食唯有四种。一切有为。皆有食用。经说涅槃。亦有食故。如契经说。涅槃有食。所谓觉支。虽诸有为。皆有食用。而就胜说。谓大仙尊。为所化者。就资有胜。唯说四食。如契经说。二因二缘。能生正见。非净戒等。于正见生。无因缘用。四食胜用。其相云何。谓初二食。能益此身。所依能依。后之二食。能引当有。能起当有。如次资益引起色名二种有身。故立四食所依。谓色即有根身。能依谓名。即心心所。此中段食。资益所依。以有根身由此住故。此中触食资益能依。以心心所由此活故。如是二食。于已生有。资益功能。最为殊胜。思为引业。识为种子。引起当有。谓由业故。能引当来。名色二有。业既引已。爱润识种。能令当有名色身起。故契经说。业为生因。爱为起因。如是二食。于未生有。引起功能。最为殊胜。故唯说此四种为食。此四食中。后二如生母。生未生故。前二如养母。养已生故。次第异者。举现见生因果差别。为显名色二有无始。故说前际不可了知。谓如此生已起名色。为依引起。感余生业。爱所润识。能为种故。令当来世名色果起。如是此生所有名色。以次前世名色为依。所引诸业。爱润识种。为因故起。即彼前生所依名色。复以前世名色为依。所引诸业。爱润识种。为因故起。如是展转。前前为依。是故名色二有无始。或诸众生。有三种别。一偏爱乐。现可爱境。二多希求。当可爱境。三于诸境。起处中舍。段食总益此三众生。触食别益爱现境者。思食别益希当境者。识食别益处中舍者。故唯说此四种为食。有说。受为生死根本。段食是受所受境界。触食是受所领近因。思是远因。识是所依。故唯说此四种为食。或复段食。能长境贪。长养诸根及大种故。如是境贪。能广于触和合三事。令生触故。触能引受。是所领故。受复能作希望思因。为受希望境及生故。希望思力。令爱增广。由思欣乐虚妄乐故。爱能润识。令续生有。要染污心。能结生故。识能生起名色有芽。名色由识而生长故。由斯故说。若于段食。断遍知时。亦断遍知五妙欲染。若于触食断遍知时。亦断遍知乐等三受。若于思食断遍知时。亦断遍知欲等三爱。若于识食断遍知时。亦断遍知名色二有。有说。观此能治四倒。故说四食。由不观察段等四种。如次能起净乐常我四种颠倒。经说四食。能令部多有情安住及能资益。诸求生者。此示四食能资居止三有众生。谓居生有本有中有。如其次第。除居死有。居死有中。食无能故。言部多者。谓居生有。食持生有。故说令安。意显生有。唯一念故。要由食持。方能牵后。言有情者。谓居本有。居本有中。可共言说。异非情故。名为有情。食持本有故说令住。住谓当位相续不断。言求生者。谓居中有。居中有中。求生有故。食持中有。令趣当生。不可回转。故名资益。或复众生略有三种。一具烦恼。二离烦恼。三余烦恼。具烦恼者。名为部多。于五趣中。数数生故。食能持彼。故说令安。正观既阙。无求出心。于生死中。情安止故。如阙眼者。无行动心。随其所居。而安止故。离烦恼者。名为有情。唯世俗说有情数故。食能持彼。故说令住。如众缘力持故坏车。暂往余方。故名为住。余烦恼者。名为求生。容有希求。当来合故。和合生有。其义无别。余烦恼者。容有希求。乃至行尽生有身故。食能持彼。故言资益。谓资益彼。至行尽位。或有情类。略有二种。所谓已生将生差别。诸已生者。名部多有情。诸将生者。唯说为求生。诸已生者。复有二种。一者受用先行业果。名为部多。二者受用现士用果。名为有情。由先世食。令现身中色力乐辩。寿得安立。由现世食。唯令现身。相续无断。故说名住。或令安者。唯令不坏。言令住者。令成士用。持将生者。令趣正生。故言资益。诸求生者。有说。部多求生各别。为简别故。说有情言。以说非情亦有食故。如契经说。我说大海。及大河等。悉皆有食。为简彼故。显此所明是有情食。非大海等。若尔此言。应成无用。说段食等。简义已成。非段等食资海等故。唯有情类。有段等食。故有情言。无简别用。乍可为简别。说部多言。以部多言中兼显实义。为欲遮遣。非实有情。执为有情。故作是说。谓诸外道。无明所盲。执诸丛林皆有思虑。有见等故。亦名有情。此亦必应资段食等。为简彼故。须说实言。如是实言。显极成义。共许有思虑。谓极成有情。此极成有情。方资段等食。非不共许。思虑有情。何故世尊。不唯略说食有四种。令有情安。部多求生二言何用。岂不已说。为显已生中有等异。故作是说。但说由食令有情安。于义已周。何劳复说。已生中有差别等义。余契经中。已作是说。有情无不由食而存。此中为遮谤中有论。及为显示生有近因。故说部多求生差别。或复勿有谓阿罗汉有学异生。食无差别。故说三句。显食有殊。谓诸异生。受诸饮食。多由烦恼。诸阿罗汉。受诸饮食。但为支身。诸有学者。受诸饮食。虽多生厌。而有烦恼。为显诸食。虽并支身有唯应受用。有亦须断者。故须具显如是三句。言于段食断遍知者。前虽说断未了。是何后说遍知。显是此断。或伏缘彼。烦恼名断。永拔其根。故名遍知。若尔不应作如是说。若于段食。断遍知时。亦断遍知五妙欲染。五妙欲染得永断时。段食由斯可名为断。虽有此理。而佛为彰俱时断故。作如是说。以于段食缘缚断时。五妙欲贪。其体名断。虽有此理。而不应说段食断时五欲贪断。色声二种。非段食故。此责不然。色声二种。与段食体同对治故。诸修观者。厌段食故。遍舍欲界。故作是说。或此中说。五妙欲染。非唯色等五境界贪。若尔是何非贤圣事。说名为欲。不离此界。诸所起贪。说名欲染。色等五境。能顺增贪。名五妙欲。此五妙欲所属之界。亦得此名。此界中贪。依此缘此五妙欲界。故名五妙欲染。此意说言。若段食断。欲界诸贪皆悉得断。以此与彼同对治故。非贪断时段食必断。段食断时诸贪必断。是故契经。作如是说。有释为显段食断言。唯据断除修所断染。故说断五妙欲染言。如是释言。无深理趣。此中唯说圣道离染。已显唯断修所断故。必无圣道于一时中。双断见修二所断义。谓圣道断见所断时缘段食贪。决定未断。于后正断段食贪时。见所断贪。必先已断。故虽不说断五妙欲染言。而亦知唯据断修所断染。又此简别。复何所成。纵谓所言段食断者。亦显已断见所断贪。若如是知。有何过失。如说。触等断遍知时。亦断遍知乐等余法。是故前释。于理无违。岂不随断触等一时受爱名色悉皆得断。何缘如次各别说耶。以有众生受爱后有。随于一种深觉过患。为欲令彼速得断除。如次为说触等因异。又为成触等虽同时生。而由果不同故三体别。又为显食名称于义。谓所能引故名为食。食谁所引。谓爱所引。经说四食。爱为缘故。食能引谁受爱名色。为显此义。故作是言。即显因无果定非有。触复如何。说名为食。以触能有摄益用故。受是摄益。体非能摄益。触能摄益。亦是摄益体。摄益因故。受所领故。非一切思皆是思食。要属希望。顺爱现行。意识相应。乃名为食。故饥馑世。愚痴小儿。望悬砂囊。而得存济。又世现见。由有希望。力便增长。希望若绝。力便衰微。所为退败。然契经说。意思食者。显此唯与意识相应。或为遮思是我德用。经说识食。为第四者。此唯约有段食处说。识能为食。其相云何。了可爱境。能住持身故。若尔云何先作是说。识食能益处中舍者。由彼亦有可爱涅槃。圣道等境。有漏了别。能任持身。故无有过。契经说有四种食食。第二食言。复有何用。为遮食外有能食者。显离诸食无食者故。由此佛告颇勒具那。我终不说有能食者。佛说四食名爱因缘。云何名为爱因缘义。所希爱事。为食体故。何缘于食。生于希爱。因此发生诸乐受故。缘乐受故。诸爱得生。诸爱已生。执为资具。由食是爱。邻近生因。若爱已生。复为资具。是故说食。名爱因缘。岂不食缘亦生于苦。不应但说名爱因缘。如契经言。诸所有苦。一切无不因食而生。理实应然。而愚夫类。颠倒所覆。于苦生因。执为乐因。缘生希爱。或苦所逼。希离爱生。此爱为因。追求饮食。故佛说食。名爱因缘。或复果生能成食事。有漏果苦。说爱为集。是故说食。名爱因缘。若尔无学。应无有食。以无学者爱无有故。或有食者。皆应有爱。此责不然。已简别故。谓已简别部多求生。是有爱者。四食于彼。如其次第。安及资益。据彼说食。名爱因缘。故无无学者无食有爱失。或无学食。先爱力引。名爱因缘。亦无有失。谓先爱力。所引发故。今虽离爱。仍求饮食。故有伽他言。非无食有命。又如经说。无明所覆。爱所系缚。愚夫智者。同得此身。然无阿罗汉有无明爱。失此亦应尔。虽知据此名爱因缘。然说此言。复有何用。为显诸食能牵后有。诸有爱者。段食亦能为爱因缘。牵后有故。以世尊说四食皆为病痈箭根。老死缘故。此食复为先爱引生。先爱复从先食引起。如是展转。无始时来。令生死轮旋环不绝。为生厌舍。故说此言。又诸苦生。皆因于食。但由诸食为爱因缘。为舍食缘令苦不起。如欲止病应避病缘。故说此言。深成有用。广辩食已。今应思择。于前所说中等四有。生死二有。唯一刹那。于此时中。何识现起。此识复与何受相应。定心无心。得死生不。住何性识。得入涅槃。于命终时。识何处灭。断末摩者。其体是何。颂曰。

　　断善根与续　　离染退死生
　　许唯意识中　　死生唯舍受
　　非定无心二　　二无记涅槃
　　渐死足脐心　　最后意识灭
　　下人天不生　　断末摩水等

　　论曰。断善续善。离界地染。从离染退。命终受生。此六位中。唯许意识。皆是意识不共法故。五识于此。无有功能。岂不最初结中有位亦唯意识。所说生言。已兼摄彼。非离所说。非此生言能摄结中有。以结中有即中有摄故。已遮中有。生所摄故。契经说有补特伽罗。已断生结。未断起结。广说四句。本论亦显中有非生。欲界命终。还生欲界。欲有续者。谓欲界没。还受欲界中有生有。如是等文。极相违害。无相违失。诸经论文。唯据生有。说生言故。中有初念。虽亦名生。而非生有。何相违害。本论亦有以生声说结中有位。有欲界系见修所断。二部诸结。一时获者。谓上界没。欲界生时。此等生言。说中有始。以色无色死有无间。顿获欲界。二部诸结。岂不住彼死有刹那。即获此结且证中有始亦名生。义得成立。然彼死有。当获非正。故颂生言。兼摄中有。意识虽具三受相应。而死生时。唯有舍受。正死名死。正生名生。如正笑时说名为笑。不苦乐受。性不明利。顺死生时。苦乐二受。性极明利。不顺死生。非明利识有死生义。以死生时必昧劣故。由此故说。下三静虑。唯近分心。有死生理。以根本地无舍受故。虽说在意识得有死生。而非在定心有死生理。非界地别有死生故。设界地同极明利故。由胜加行所引发故。又在定心能摄益故。必由损害方有命终。诸在定心。非染污故。必由染污。方得受生。异地染心。亦摄益故。加行起故。无命终理。异地染心。必胜地摄。何容乐往劣地受生。故彼亦无能受生理。一切异地。净无记心。加行起故。无命终理。非染污故。无受生理。又非无心有命终义。理相违故。死有二种。或他所害。或任运终。无心位中。他不能害。有殊胜法。任持身故。处无心位。不任运终。入心定能引出心故。谓入心作等无间缘。取依此身心等果法。必无有别法能碍令不生。若所依身。将欲变坏。必定还起属此身心。方得命终。更无余理。又有契经。证无心不命终。故契经说。无想有情。由想起已。从彼处没。非无心位可得受生。必由胜心现所引故。住昧劣位。而受生故。离起烦恼。无受生故。亦有契经。证无心不受生。故契经言。识若不入母胎中者。名色得成羯剌蓝不。乃至广说。虽死有心实通三性。而阿罗汉。必无染心。虽有善心及二无记。而强盛故。不入涅槃。入涅槃心。唯二无记。谓威仪路。或异熟生。若说欲界。有舍异熟。入涅槃心。通二无记。若说欲界。无舍异熟。入涅槃心。但威仪路。必无离受。而独有心。辩业品中。当广思择。劣善何故不入涅槃。以彼善心有异熟故。诸阿罗汉。厌背未来诸异熟果。入涅槃故。若尔住异熟。应不入涅槃。不尔。已简言厌背未来故。何不厌背现在异熟。知依现异熟永断诸有故。依现异熟。证无学果。知彼有恩。不说厌患。诸阿罗汉。深厌当生。故命终时。避彼因善。唯二无记。势力劣故。顺于昧劣相续断心。故入涅槃。唯二无记。眼等诸识。依止色根。尚无方所。况复意识。然约身根灭处说者。若顿死者。意识身根。欻然总灭。非有别处。若渐死者。往下人天。于足齐心。如次识灭。谓堕恶趣。说名往下。彼识最后两足处灭。若往人趣。识灭于齐。若往天中。识灭心处。诸阿罗汉。说名不生。彼最后心。亦心处灭。有余师说。彼灭在顶正命终时。于足等处。身根灭故。意识随灭。临命终时。身根渐灭。至足等处。欻尔都灭。如以少水置炎石上。渐减渐消。一处都尽。必无同分相续为因。能无间生所趣后有。唯渐命终者。临命终时。有为断末摩。苦受所逼。无有别物。名为末摩。然于身中。有异支节。触便致死。是谓末摩。谓于身中。有别处所。风热痰盛。所逼切时。极苦受生。即便致死。得末摩称。如有颂曰。

　　身中有别处　　触便令命终
　　如青莲花须　　微尘等所触

　　若水火风。不平缘合。互相乖反。或总或别。势用增盛。伤害末摩。如以利刀分解支节。因斯引发极苦受生。从此须臾。定当舍命。由兹理故。名断末摩。非如斩薪说名为断。如断无觉。故得断名。好发语言。讥刺于彼。随实不实。伤切人心。由此当招断末摩苦。何缘不说地断末摩。以无第四内灾患故。内三灾患。谓风热痰。水火风增。随所应起。有说。此似外器三灾。此断末摩。天中非有。然诸天子。将命终时。先有五种小衰相现。一者衣服严具。绝可意声。二者自身光明。欻然昧劣三者于沐浴位。水滴着身。四者本性嚣驰。今滞一境。五者眼本凝。寂今数瞬动。此五相现。非定命终。遇胜善缘。犹可转故。复有五种大衰相现。一者衣染埃尘。二者花鬘萎悴。三者两腋汗出。四者臭气入身。五者不乐本座。此五相现。决定命终。设遇强缘。亦不转故。非此五相诸天皆有。亦非此五一一皆具。总集而说。故言有五。如何得知非一切有。由教理故。教谓经言。三十三天。有时集坐善法堂上。共受法乐。中有天子。福寿俱终。即天众中。不起于坐。俄然殒没。都不觉知。经说诸天五衰相现。经五昼夜。然后命终。宁不觉知。不起于坐。理谓衰相。皆是不善圆满业果。非一切天皆同集此不善业故。世尊于此有情世间生住没中。建立三聚。何谓三聚。颂曰。

　　正邪不定聚　　圣造无间余

　　论曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。何名正性。谓世尊言。贪无余断。嗔无余断。痴无余断。一切烦恼。皆无余断。是名正性。何故唯断。说名正性。谓此永尽邪伪法故。又体是善常智者定爱故。世尊亦说圣道名正性。经说趣入正性离生故。何名邪性。谓有三种。一趣邪性。二业邪性。三见邪性。即是恶趣。五无间业。五不正见。如次为体于二定者。学无学法。五无间业。如其次第。定趣离系地狱果故。成就此者。得此聚名。即名为圣。造无间者。正脱已脱烦恼缚故。说名为圣。圣是自在离系缚义。或远众恶。故名为圣。获得毕竟离系得故。或善所趣。故名为圣。中无间隔。故名无间。好为此因。故名为造。正邪定余。名不定性。彼待二缘。可成二故。非定属一。得不定名。

　　如是已辩有情世间。器世间今当辩。颂曰。

　　安立器世间　　风轮最居下
　　其量广无数　　厚十六洛叉
　　次上水轮深　　十一亿二万
　　下八洛叉水　　余凝结成金
　　此水金轮广　　径十二洛叉
　　三千四百半　　周围此三倍

　　论曰。此百俱胝四大洲界。如是安立。同坏同成。谓诸有情。法尔修得诸静虑故。下命终已。生第二等静虑地中。下器世间。三灾所坏。经久远已。依下空中。由诸有情业增上力。有微风起。后后转增。蟠结成轮。其体坚密。假设有一大诺健那。以金刚轮。奋威悬击。金刚有碎。风轮无损。如是风轮。广无数厚十六亿踰缮那。又诸有情业增上力。起大云雨。澍风轮上。滴如车轴。积水成轮。如是水轮。于未凝结位。深十一亿二万踰缮那。广称风轮。有言狭小。有情业力。持令不散。如所食饮未熟变时终不移流堕于熟藏。有余师说。由风所持。令不傍流。如篅持谷。有情业力。引别风起。抟击此水。上结成金。如熟乳停上凝成膜。故水轮减。唯厚八洛叉。余转成金。厚三亿二万。二轮界别。有百俱胝。一一二轮广量皆等。谓径十二亿三千四百半。周围其边。数成三倍。谓周围量。成三十六亿一万三百五十踰缮那。已辩三轮。山今当辩。颂曰。

　　苏迷卢处中　　次踰健达罗
　　伊沙驮罗山　　朅地洛迦山
　　苏达梨舍那　　頞湿缚羯拏
　　毗那恒迦山　　尼民达罗山
　　于大洲等外　　有铁轮围山
　　前七金所成　　苏迷卢四宝
　　入水皆八万　　妙高出亦然
　　余八半半下　　广皆等高量

　　论曰。于金轮上。有九大山。妙高山王。处中而住。余八周匝。绕妙高山。于八山中。前七名内。第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山。周匝如轮。围四洲界。持双等七。唯金所成。妙高山王。四宝为体。谓四面如次。北东南西。金银吠琉璃颇胝迦宝。随宝威德。色显于空。故赡部洲空。似吠琉璃色。如是宝等。从何而生。从诸有情业增上力。复大云起。雨金轮上。渧如车轴。经于久时。积水奔涛。深踰八万。猛风钻击。宝等变生。如是变生金宝等已。复由业力。引起别风。简别宝等。摄令聚集。成山成洲。分水甘碱。令别成立内海外海。云何一类水。别类宝等生。雨水能为异类宝等种所依藏。复为种种威德猛风之所钻击。生众宝等。故无有过。如是九山。住金轮上。没水量皆等。八万踰缮那。苏迷卢山。出水亦尔。如是则说妙高山王。从下金轮。上至其顶。总有十六万踰缮那。其余八山。出水高量。从内至外。半半渐卑。谓初持双。出水四万。乃至最后。铁轮围山。出水三百一十二半。如是九山。一一广量。各各与自出水量同。已辩九山。海今当辩。颂曰。

　　山间有八海　　前七名为内
　　最初广八万　　四边各三倍
　　余六半半狭　　第八名为外
　　三洛叉二万　　二千踰缮那

　　论曰。妙高为初。轮围为后。中间八海。前七名内。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三软。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。如是七海。初广八万。约持双山内边周量。于其四面。数各三倍。谓各成二亿四万踰缮那其余六海。量半半狭。谓第二海。量广四万。乃至第七。量广一千二百五十。此等不说周围量者。以烦多故。准前知故。第八名外。碱水盈满。量广三亿二万二千。理实应言。其量复有一千二百八十七半。已辩八海。当辩诸洲形量有异。颂曰。

　　于中大洲相　　南赡部如车
　　三边各二千　　南边有三半
　　东毗提诃洲　　其相如半月
　　三边如赡部　　东边三百半
　　西瞿陀尼洲　　其相圆无缺
　　径二千五百　　周围此三倍
　　北俱卢畟方　　面各二千等
　　中洲复有八　　四洲边各二

　　论曰。于外海中。大洲有四。谓于四面。对妙高山。南赡部洲。北广南狭。三边量等。其相如车。南边唯广三踰缮那半。三边各有二千踰缮那。唯此洲中。有金刚座。上穷地际。下据金轮。诸最后身菩提萨埵。将登无上正等菩提。皆坐此座上。起金刚喻定。以无余依及余处所有坚固力。能持此故。东胜身洲。东狭西广。三边量等。形如半月。东三百五十三。边各二千。此东洲东边广南洲南际故。东如半月。南赡部如车。西牛货洲。圆如满月。径二千五百。周围七千半。北俱卢洲。形如方座。四边量等。面各二千。既说畟方面各二千以其义已显。故等言无用。或应但说圆及等。言无缺畟方。便为无用。又应说如满月方座。不应但说圆无缺等。随自洲相。人面亦然。复有八中洲。是大洲眷属。谓四大洲侧。各有二中洲。赡部洲边二中洲者。一遮末罗洲。二筏罗遮末罗洲。胜身洲边二中洲者。一提诃洲。二毗提诃洲。牛货洲边二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛罗漫怛里拏洲。俱卢洲边二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。由下劣业增上所生。故住彼人。身形卑陋。有余师说。遮末罗洲。逻刹婆居。余皆人住。辩诸洲已。无热恼池。何方几量。颂曰。

　　此北九黑山　　雪香醉山内
　　无热池纵广　　五十踰缮那

　　论曰。依至教说。此赡部洲。从中印度渐次向北。三处各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名无热恼。出四大河。从四面流。趣四大海。一殑伽河。二信度河。三私多河。四缚刍河无热恼池。纵广正等。面各五十踰缮那量。八功德水。盈满其中。非得通人。难至其所。于此池侧。有赡部林。树形高大。其果甘美。依此林故。名赡部洲。或依此果。以立洲号。复于何处。置奈落伽。何量有几。颂曰。

　　此下过二万　　无间深广同
　　上七奈落迦　　八增皆十六
　　谓煻煨尸粪　　锋刃烈河增
　　各住彼四方　　余八寒地狱

　　论曰。此赡部洲下过二万。有阿鼻旨大奈落迦。深广同前。谓各二万。故彼底去此。四万踰缮那。何缘唯此洲下。有无间狱。唯于此洲。起极重恶业故。刀兵等灾。唯此有故。唯此洲人。极利根故。以无乐间。立无间名。所余地狱中。虽无异熟乐。而无太过失。有等流乐故。有说。无隙。立无间名。虽有情少。而身大故。有情其中受苦无间。谓彼各为百钉钉身。于六触门。恒受剧苦。居热铁地。铁墙所围。猛焰交通。曾无暂歇。身遭热逼。苦痛难任。虽有四门远观开辟。而走求出。便见关闭。所求不遂。荼毒怨伤。以己身薪投赴猛火。焚烧支体。骨肉焦然。恶业所持。而不至死。余七地狱。在无间上。重累而住。其七者何。一者极热。二者焰热。三者大叫。四者号叫。五者众合。六者黑绳。七者等活。有说。此七在无间傍。八地狱因差别无量。世尊虽有委说。胜能宜闻者无。彼不委说。少有所说。具如经等。如伽他言。

　　多百踰缮那　　周遍焰交彻
　　闻举身毛竖　　生极大怖畏

　　如是等颂。其类寔多。皆为显成地狱因果。若外若内。自身他身。皆出猛火。互相烧害。热中极故。名为极热。火随身转。炎炽周围。热苦难任。故名炎热。剧苦所逼。发大酷声。悲叫称怨。故名大叫。众苦所逼。异类悲号。怨发叫声。故名号叫。众多苦具。俱来逼身。合党相残。故名众合。先以黑索。拼量支体。后方斩锯。故名黑绳。众苦逼身。数闷如死。寻稣如本。故名等活。谓彼有情。虽遭种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹。寻稣如本。等前活故。立等活名。八奈落迦增各十六。谓四门外各有四增。以非皆异名。但标其定数。故薄伽梵。说此颂言。

　　此八奈落迦　　我说甚难越
　　以热铁为地　　周匝有铁墙
　　四面有四门　　关闭以铁扇
　　巧安布分量　　各有十六增
　　多百踰缮那　　满中造恶者
　　周遍焰交彻　　猛火恒洞然

　　此十六中。受苦增剧。过本地狱。故说为增。或于此中受种种苦。苦具多类。故说为增。或地狱中。适受苦已。重遭此苦。故说为增。有说。有情出地狱已。数复遭苦。故说为增。门各四增名差别者。煻煨。尸粪。锋刃。列河。门门四增。名皆相似。彼有情类。从大门中排极艰辛。冲门走出。求离求救。求安所居。忽复坠初煻煨增内。谓此增内。煻煨没膝。其量宽广。多踰缮那。有情游中。才下其足。皮肉与血俱焦烂坠。举足还生。平复如本。经极艰阻。从煻煨出。复堕第二尸粪增中。谓此增中。尸粪泥满。查濑臭涩。深没于人。又广于前煻煨增量。于中多有娘矩吒虫。嘴利如针。身白头黑。有情游彼。皆为此虫。赞皮破骨。唼食其髓。遭苦既久。从尸粪出。复涉第三锋刃增内。谓此增内。复有三种。初刀刃路。谓于此中。仰布刀刃。以为大道。有情游践。才下足时。皮肉与血俱断碎坠。举足还生。平复如本。次剑叶林。谓此林上纯以铦利剑刃为叶。有情游下。风吹叶坠。斩刺支体。骨肉零落。有乌驳狗。[打-丁+僕]令僵仆。啮首咬足。[齒*可]颈擘胛。攫腹掏心。摣掣食啖。后铁刺林。谓此林内。铁树高耸。量过百人。有利铁刺。长十六指。有情被逼。上下树时。其刺铦锋下上镵刺。有铁嘴鸟。探啄有情眼睛心肝。争竞而食。刀刃路等三种虽殊。而铁仗同。故一增摄。久经苦毒。越此增已。复溺第四烈河增中。谓此增河。其量深广。热碱烈水。盈满其中。有情溺中。或浮或没。或逆或顺。或横或转。彼蒸被煮。骨肉糜烂。如大镬中满盛灰汁置麻米等猛火下然麻等于中上下回转举体糜烂。有情亦然。设欲逃亡。于两岸上。有诸狱卒。手执刀枪。御捍令回。无由得出。复有狱卒。张大铁网。漉诸有情。置于岸上洋铜灌其口令。吞热铁丸。众苦备经。还掷河内。此河如堑。前三似园。围绕庄严诸大地狱。已说有八热奈落迦。寒奈落迦。亦有八种。何等为八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢钵罗。七钵特摩。八摩诃钵特摩。此中有情。严寒所逼。随身声疮变。立差别想名。谓二三三。如其次第。此寒地狱。在绕四洲轮围山外极冥闇所。于中恒有凄劲冷风。上下冲击。纵横旋拥。有情由此。屯聚相依。寒酷切身。肤皮疱裂。体战僵硬。各出异声。疮开剖坼。如三华相。多由谤贤圣。招如。是苦果有说。此在热地狱傍。以赡部洲上尖下阔。形如谷聚。故得苞容。是故大海渐深渐狭。十六大狱。皆诸有情。增上业感。余孤地狱。或多二一。各别业招。或近江河。山间旷野。或在地下空中余处。无间大热及炎热三。于中皆无狱卒防守。大叫号叫及众合三。少有狱卒。琰魔王使。时时往来。巡检彼故。其余皆为狱卒防守。有情无情。异类狱卒。防守治罚。罪有情故。火不焚烧。有情卒者。彼身别禀异大种故。或由业力所遮隔故。一切地狱身形皆竖。初同圣语。曾闻有以圣语告言。汝在人中。不观欲过。又不承敬梵志沙门。是故于今。受斯剧苦。彼闻领解。生惭悔心。后不分明。苦所逼故。诸地狱器。安布如是。傍生所止。谓水陆空。生类显形。无边差别。其身行相。少竖多傍。如水逻刹娑及紧奈落等。虽傍生摄。而形竖行。本住海中。后流五趣。初同圣语。后渐乖讹。诸鬼本住。琰魔王国。从此展转。散趣余方。此赡部洲。南边直下。深过五百踰缮那量。有琰魔王都。纵广量亦尔。鬼有三种。谓无少多财。无财复三。谓炬针臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。炽然无绝。身如被燎多罗树形。此受极悭所招苦果。针口鬼者。此鬼腹大量如山谷。口如针孔。虽见种种上妙饮食。不能受用。饥渴难忍。臭口鬼者。此鬼口中。恒出极恶腐烂臭气。过于粪秽沸溢厕门。恶气自熏。恒空欧逆。设遇饮食。亦不能受。饥渴所恼。狂叫乱奔。少财亦有三。谓针臭毛瘿。针毛鬼者。此鬼身毛。坚刚铦利。不可附近。内钻自体。外射他身。如鹿箭中毒。晞狂走。时逢不净。少济饥渴。臭毛鬼者。此鬼身毛。臭甚常秽。熏烂肌骨。蒸坌肠胃。冲喉变欧。荼毒难忍。攫体拔毛。伤裂皮肤。转加剧苦。时逢不净。少济饥渴。言瘿鬼者。谓此鬼咽。恶业力故。生于大瘿。如大痈肿。热晞酸疼。更相[利-禾+皮][(ㄇ@人)/齊]。臭脓涌出。争共取食。少得充饥。多财亦有三。谓希词希弃大势。希祠鬼者。此鬼恒时。往祠祀中。飨受他祭。生处法尔。能历异方。如鸟陵虚。往还无碍。由先胜解。作是希望。我若命终。诸子孙等。必当祠我。资具饮食。由胜解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祭。或有先世性爱亲知。为欲皆令丰足资具。如不如法。积集珍财。悭吝居心。不能布施。乘斯恶业。生此鬼中。住本舍边便秽等处。亲知追念。为请沙门梵志孤穷。供施崇福。彼鬼见已于自亲知及财物中。生己有想。又自明见悭果现前。于所施田。心生净信。相续生长。舍相应思。由此便成顺现法受。乘斯故得资具丰饶。希弃鬼者。此鬼恒欲收他所弃吐残粪等。用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生。悭过失故。有饮食处见秽。或空乐秽见。空乐净见秽。亦由现福。如其所应。各得丰饶。饮食资具。生处法尔。所受不同。不可推征。祠到所以。如地狱趣。异熟生色。断已还续。余趣则无。于人趣中。有胜念智。修梵行等。余趣中无。天中随欲。众具皆现。如斯等事。生处法然。不可于中求其定量。大势鬼者。谓诸药叉。及逻刹娑。恭畔荼等。所受富乐。与诸天同。或依树林。或住灵庙。或居山谷。或处空宫。然诸鬼中。无威德者。唯三洲有。除北俱卢。若有威德。天上亦有。赡部洲西。有五百渚。于中有二。唯鬼所居。渚各有城二百五十。有威德鬼。住一渚城。一渚城居无威德鬼。曾闻昔有大转轮王。名曰尼弥。将欲巡境。先告御者摩怛黎言。宜引我车。从是道去。使吾现见罪福果殊。时摩怛黎。如王所敕。引车至彼二渚中间。处上空中。令王俯见有威德鬼。处妙宫台。富乐庄严。陵下天众。无威德鬼。处秽城村。老瘦饥穷。露形被发。手执瓦器。乞丐支身。王睹如斯弥鉴因果。诸鬼多分形竖而行。于劫初时。皆同圣语。后随处别。种种乖讹。日月所居量等义者。颂曰。

　　日月迷卢半　　五十一五十
　　夜半日没中　　日出四洲等
　　雨际第二月　　后九夜渐增
　　寒第四亦然　　夜减昼翻此
　　昼夜增腊缚　　行南北路时
　　近日自影覆　　故见月轮缺

　　论曰。日月众星。依何而住。依风而住。谓诸有情业增上力。共引风起。绕妙高山。空中旋环。运持日等。令不停坠。彼所住去此几踰缮那。持双山顶。齐妙高山半。日等径量几踰缮那。日五十一。月唯五十。星最小者。半俱卢舍。最大者十六踰缮那。日轮下面。颇胝迦宝。火珠所成。能热能照。月轮下面。颇胝迦宝。水珠所成。能冷能照。随有情业增上所生。能于眼身果花稼穑药草等物。如其所应。为益为损。四洲日月。各有别耶。不尔。四洲同一日月。俱时四处作所作耶。不尔。云何。夜半日没。日中日出。四洲时等。俱卢赡部牛货胜身。隔妙高山。相对住故。若俱卢夜半。则赡部日中。胜身日没。牛货日出。若牛货日中。则胜身夜半。赡部日没。俱卢日出。此略义者。随何洲相对。日中月中。余二洲随应西没东出。第三洲处。夜中昼中。由是若时胜身牛货。如其次第。日中月中。尔时光明四洲皆有。然光作事在东南洲。于西北洲唯明作事。俱见两事。在北南洲。谓赡部洲。见日出月没。见月出日没。谓俱卢洲。东胜身洲。唯得见日。唯得见月。谓牛货洲。如是所余例应思择。何缘昼夜有减有增。日行此洲。路有别故。从雨际第二月后半第九日。夜渐增。从寒际第四月后半第九日。夜渐减。昼增减位。与此相违。夜渐增时。昼便渐减。夜渐减位。昼则渐增。昼夜增时。一昼夜增几。增一腊缚。昼夜减亦然。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增昼增。何故月轮于黑半末白半初位。见有缺耶。世施设中作如是释。以月宫殿行近日轮。月被日轮光所侵照。余边发影。自覆月轮。令于尔时见不圆满。理必应尔。以于尔时亦见不明全月轮故。由是日没月便出时。相去极遥。见月圆满。有余师说。由日月轮行度不同。现有圆缺。此不应理。应无定故。或应思求余决定理。日等宫殿。何有情居。四大天王所部天众。是诸天众。唯住此耶。若空居天。唯住如是。日等宫殿。若地居天。住妙高山诸层级等。有几层级。其量云何。何等诸天。住何层级。颂曰。

　　妙高层有四　　相去各十千
　　傍出十六千　　八四二千量
　　坚手及持鬘　　恒憍大王众
　　如次居四级　　亦住余七山

　　论曰。苏迷卢山。有四层级。始从水际。尽第一层。相去十千踰缮那量。如是乃至。从第三层。尽第四层。亦十千量。此四层级。从妙高山。傍出围绕。尽其下半。最初层级。出十六千。第二第三第四层级。如其次第。八四二千。住初层天。名为坚手。持鬘居第二。恒憍处第三。四大天王及诸眷属。各一方面住第四层。坚手等三天。皆四王众摄。持双山等七金山上。亦有四王所部村邑。是名依地住。四大王众天。于欲天中。此天最广。三十三天。住在何处。颂曰。

　　妙高顶八万　　三十三天居
　　四角有四峰　　金刚手所住
　　中宫名善见　　周万踰缮那
　　高一半金城　　杂饰地柔软
　　中有殊胜殿　　周千踰缮那
　　外四苑庄严　　众车粗杂喜
　　妙地居四方　　相去各二十
　　东北圆生树　　西南善法堂

　　论曰。三十三天。住迷卢顶。其顶四面。各二十千。若据周围。数成八万。有余师说。面各八十千。与下际四边。其量无别。山顶四角。各有一峰。其高广量。各有五百。有药叉神。名金刚手。于中止住。守护诸天。于山顶中。有宫名善见。面二千半。周万踰缮那。金城量高。一踰缮那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软。如妒罗绵。于践蹑时。随足高下。是天帝释。所都大城。城有千门。严饰壮丽。门有五百青衣药叉。勇健端严。踰缮那量。各严铠仗。防守城门。于其城中。有殊胜殿。种种妙宝。具足庄严。蔽余天宫。故名殊胜。面二百五十。周千踰缮那。是谓城中诸可爱事。城外四面四苑庄严。是彼诸天。共游戏处。一众车苑。谓此苑中。随天福力。种种车现。二粗恶苑。天欲战时。随其所须。甲仗等现。三杂林苑诸天入中。所玩皆同。俱生胜喜。四喜林苑。极妙欲尘。杂类俱臻。历观无厌。如是四苑。形皆畟方。一一周千踰缮那量。居中各有一如意池。面各五十踰缮那量。八功德水弥满其中。随欲妙华宝舟好鸟。一一奇丽。种种庄严。四苑四边。有四妙地。中间各去苑二十踰缮那。地一一边量皆二百。是诸天众。胜游戏所。诸天于彼。捔胜欢娱。城外东北。有圆生树。是三十三天。受欲乐胜所。盘根深广。五踰缮那。耸[榦-木+禾]上升。枝条傍布。高广量等。百踰缮那。挺叶开花。妙香芬馥。顺风熏满百踰缮那。若逆风时。犹遍五十。若谓经遮故无逆风熏经。就人间香校量无失。谓现见故。引校德香。且对人间香。赞德香为胜。诸天福胜。感此树香。虽天和风力所拥遏。然能相续。流趣余方。非人间香能有是事。业果差别。难可思议。不应以人贬量天福。城外西南角。有大善法堂。三十三天。时集详辨。制伏阿素洛等。如法不如法事。如是已辨三十三天所居外器。余有色天众所住器云何。颂曰。

　　此上有色天　　住依空宫殿

　　论曰。从夜摩天。至色究竟。所住宫殿。皆但依空有说。空中密云弥布。如地为彼宫殿所依外器世间。至色究竟。上无色故。不可施设。如是所说诸天众中。颂曰。

　　六受欲交抱　　执手笑视淫

　　论曰。梵众天等。由对治力。于诸欲法。皆已远离。唯六欲天。受妙欲境。六欲天者。一四大王众天。谓彼有四大王及所领众。或彼天众事四大王。是四大王之所领故。二三十三天。谓彼天处。是三十三部诸天所居。三夜摩天。谓彼天处。时时多分称快乐哉。四睹史多天。谓彼天处。多于自所受。生喜足心。五乐变化天。谓彼天处。乐数化欲境。于中受乐。六他化自在天。谓彼天处。于他所化欲境。自在受乐。六中初二依地居天。形交成淫。与人无别。然风气泄。热恼便除。非如人间有余不净。夜摩天众。才抱成淫。俱起染心。暂时相抱。热恼便息。唯一起染。虽受抱乐。而不成淫。若俱无染心。虽相执抱。如亲相敬爱。而无过失。睹史多天。但由执手热恼便息。乐变化天。唯相向笑。便除热恼。他化自在。相视成淫。如是后三俱一无染成淫乐爱。差别如前。后二天中。唯化资具。若异此者。俱染不成。实并形交。方成淫事。施设所说。显时不同。由上诸天欲境转妙。贪心转重。身触有殊。故经少时。数成淫事。不尔天欲乐。应少于人中。随彼诸天男女膝上。有童男童女。欻尔化生。即说为彼天所生男女。初生天众。身量云何。颂曰。

　　初如五至十　　色圆满有衣

　　论曰。且六欲诸天初生。如次如五六七八九十岁人。生己身形。速得圆满。色界天众。于初生时。身量周圆。具妙衣服。一切天众。皆作圣言。谓彼言词。同中印度。然不由学。自解典言。欲生乐生云何差别。颂曰。

　　欲生三人天　　乐生三九处

　　论曰。欲生三者。有诸有情。乐受现前诸妙欲境。彼于如是现欲境中。自在而转。谓今人趣。及下四天。有诸有情。乐受自化诸妙欲境。彼于自化妙欲境中。自在而转。谓唯第五乐变化天。有诸有情。乐受他化诸妙欲境。彼于他化妙欲境中。自在而转。谓第六他化自在天。此欲生三。依何建立。依受如生现前欲境故。依受如乐自化欲境故。依受如乐他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有劳现前欲境故。依乐受用无罪有劳。自化欲境故。依乐受用无罪无劳他化欲境故依如是等。故有差别。乐生三者。三静虑中。于九处生。受三种乐。以彼所受。有乐异熟。无苦异熟。故名乐生。此乐生三。依何建立。依多安住。离生喜乐。定生喜乐。离喜乐故。或依三种灾所及故。或依寻喜乐增上故。或依身想异无异故。依如是等。故有差别。大梵既有喜乐现行。名乐生天。亦无有失。所说诸天二十二处。上下相去。其量云何。颂曰。

　　如彼去下量　　去上数亦然

　　论曰。一一中间踰缮那量。非易可数。但可总举。彼去下量。去上例然。随从何天。去下海量。彼上所至。与去下同。谓妙高山。从第四层级。去下大海。四万踰缮那。上去三十三天。亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩天。其量亦尔。如是乃至。如善见天去下大海。从彼上去色究竟天。其量亦尔。如是悬远。多踰缮那。如明眼人暂见色顷。世尊能以意势神通。运身往来。自在无碍。故佛神力。不可思议。于下处生。升见上不。颂曰。

　　离通力依他　　下无升见上

　　论曰。如四大王天众升见三十三天。非三十三天升见夜摩天等。然彼若得定所发通。一切皆能升见于上。或依他力。升见上天。谓得神通及上天众引接。往彼随其所应。或上天来下亦能见。若上界地来向下时。非下化身。下眼不见。非其境界故。如不觉彼触故。上界地来向下时。必化下身。为令下见。有余部说。如欲界中。若往若来。下眼见上。如是色界诸地往来。设离下化身。下眼亦见上。彼说非理。以色界中诸地相望因果断故。要离下地染。方得上生故。下地眼根。不见上色。是卑下业。所感果故。虽欲见上而无见能。依地居天。已说处量。夜摩天等处量云何。有说。四天如迷卢顶。有说。此四上倍倍增。有余师言。初静虑地宫殿依处。等一四洲。第二静虑。等小千界。第三静虑。等中千界。第四静虑。等大千界。有余师言。下三静虑。如次量等小中大千。第四静虑量无边际。齐何量说小中大千。颂曰。

　　四大洲日月　　苏迷卢欲天
　　梵世各一千　　名一小千界
　　此小千千倍　　说名一中千
　　此千倍大千　　皆同一成坏

　　论曰。千四大洲。乃至梵世。如是总说为一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界。总名一大千。此中小千。唯举至梵世故。少光等非小千界摄。积小千等为中大千。故中大千亦不摄彼。又言小者。是卑下义。以除上故。如截角牛。积小成余。亦非摄彼。此三千界。同坏同成。其中有情。坏成亦等。如外器量别。身量亦别耶。亦别。云何。颂曰。

　　赡部洲人量　　三肘半四肘
　　东西北洲人　　倍倍增如次
　　欲天俱卢舍　　四分一一增
　　色天踰缮那　　初四增半半
　　此上增倍倍　　唯无云减三

　　论曰。赡部洲人身。多长三肘半。于中少分。有长四肘。东胜身人。身长八肘。西牛货人。长十六肘。北俱卢人。三十二肘。欲界六天。最下身量。一俱卢舍。四分之一。如是后后一一分增。至第六天。身一俱卢舍半。色天身量。初梵众天。半踰缮那。梵辅全一。大梵一半。少光二全。此上余天。皆增倍倍。唯无云减三踰缮那。谓无量光天。倍增二至四。乃至色究竟。增满万六千。身量既殊。寿量别不。亦别。云何。颂曰。

　　北洲定千年　　西东半半减
　　此洲寿不定　　后十初叵量
　　人间五十年　　下天一昼夜
　　乘斯寿五百　　上五倍倍增
　　色无昼夜殊　　劫数等身量
　　无色初二万　　后后二二增
　　少光上下天　　大全半为劫

　　论曰。北俱卢人。定寿千岁。彼于人趣。福力最强。钝根薄尘。多诸快乐。无摄受过。死必上生。少受士用果。离诸违诤浊。以彼有情所受种种衣服严具皆从树生。诸妙花香。处处皆有。宫殿台阁。池路桥船。婇女园林。自然华丽。其地平坦。无有丘坑荆棘瓦砾毒刺碱卤。亦无毒虫诸恶禽兽。一切资具非工所成。昼夜虽恒受用无罪。诸善业果而不耽着。西牛货人寿五百岁。东胜身人寿二百五十岁。南赡部人寿无定限。劫后增减或少或多。少极十年多极八万。于劫初位。人寿叵量。非百千等所能计故。已说人间寿量长短。要先建立天上昼夜。方可算计天寿短长。天上云何建立昼夜。人五十岁。为六天中最在下天一昼一夜。乘斯昼夜。三十为月。十二月为岁。彼寿五百年。上五欲天。渐俱增倍。谓人百岁。为第二天一昼一夜。乘斯昼夜。成月及年。彼寿千岁。夜摩等四。随次如人二四八百千六百岁。为一昼夜。乘斯昼夜。成月及年。如次彼寿二四八千万六千岁。持双以上。日月并无昼夜。光明依何而有。依华开合鸟鸣不鸣。寤寐不同。立有昼夜。外光明事。依内身成。已说欲天寿量长短。色天无有昼夜差别。但以劫数。知寿短长。彼劫寿短长。与身量数等。谓若身量半踰缮那。寿量半劫。若彼身量一踰缮那。寿量一劫。乃至身量长万六千。寿量亦同。万六千劫。已说色界天寿短长。无色四天。从下如次。寿量二四六八万劫。上所说劫。为定依何。为坏为成。为中为大。少光以上。大全为劫。自下诸天。大半为劫。即由此故。说大梵王过梵辅天寿一劫半。空成住坏。各二十中。总八十中。为一大劫。取成住坏总六十中。为大梵王一劫半寿。故以大半四十中劫。为下三天所寿劫量。已说善趣寿量短长。恶趣云何。颂曰。

　　等活等上六　　如次以欲天
　　寿为一昼夜　　寿量亦同彼
　　极热半中劫　　无间中劫全
　　傍生极一中　　鬼月日五百
　　頞部陀寿量　　如一婆诃麻
　　百年除一尽　　后后倍二十

　　论曰。恶趣亦无如人昼夜。然其寿量。比况可知。四大王等。六欲天寿。如其次第。为等活等六奈落迦一昼一夜寿量。如次亦同彼天。谓四大王寿量五百。于等活地狱。为一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。以如是年。彼寿五百。乃至他化。寿万六千。于炎热地狱。为一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。彼寿如斯。万六千岁。极热地狱。寿半中劫。无间地狱。寿一中劫。傍生寿量。多无定限。若寿极长。亦一中劫。谓难陀等。诸大龙王。故世尊言。大龙有八。皆住一劫能持大地。鬼以人间一月为一日。乘此成月岁。寿五百年。寒那落迦。云何寿量。世尊寄喻。显彼寿言。如此人间佉黎二十。成摩揭陀国一麻婆诃量。有置巨胜平满其中。设复有能百年除一。如是巨胜。易有尽期。生頞部陀。寿量难尽。此二十倍。为第二寿。如是后后二十倍增。是谓八寒地狱寿量。此诸寿量。有中夭耶。颂曰。

　　诸处有中夭　　除北俱卢洲

　　论曰。诸处寿量。皆有中夭。唯北俱卢。定寿千岁。此约处说。非别有情。有别有情。不中夭故。谓住睹史多天。一生所系菩萨。决定尽彼天中寿量。若最后有。佛记佛使。随信法行。菩萨轮王母。怀彼二胎时。此等有情。事未究竟。终不中夭。非谓必尽随所生处寿量短长。

　　如是已就踰缮那等。辩器世间身量差别。就年等辩寿量有殊。二量不同。未说应说。建立此等。无不依名。前二及名。未详极少。今应先辩三极少量。颂曰。

　　极微字刹那　　色名时极少

　　论曰。以胜觉慧。分析诸色。至一极微。故一极微。为色极少。不可析故。如是分析诸名及时。至一字刹那。为名时极少。一字名者。如说掉名。何等名为一刹那量。经主率意。作是释言。谓众缘合时。法得自体顷。如是所释。理不极成。应审法生前。体为有非有。对法者说。众缘合时。诸法得生。非得自体。未生诸法。已有体故。法体已有。何用复生。众缘合时。体虽已有。而能令彼至牵果位起胜作用。故说为生。至现已生。正能牵果。牵果用息。说为过去。未来何故。无牵果能。此责不然。即如有责未来何不名现在故。诸牵果用。我说现在。是故不应作如是责。何缘固执如是义宗。若异此宗。凡有所立。现与无量理教相违辩。三世中当。广思择去。来实有体。其理既成。彼说刹那量。定不应理。又待别举余量显故。谓众缘合。法得自体。仍未决了。此经几时。又法刹那非世现见。故问何量名一刹那。应答刹那其量如是。法得体顷。彼谓刹那。宁举刹那。显刹那量。故彼所释。其理不成。毗婆沙师。依胜义说。法刹那量。可以喻彰。然佛世尊。曾不说者。以不见有能解者故。然有为欲开晓学徒。依比量门。方便显示。谓如壮士一弹指时。经细刹那六十五等。如是已辩三极少量。前二量殊。今次应辩踰缮那等。其量云何。颂曰。

　　极微微金水　　兔羊牛隙尘
　　虮虱麦指节　　后后增七倍
　　二十四指肘　　四肘为弓量
　　五百俱卢舍　　此八踰缮那

　　论曰。一极微量。亦可喻显。唯佛乃知。故亦不说。然为安立阿练若处。故毗奈耶。但作是说。七极微集。名一微等。极微为初。指节为后。应知后后皆七倍增。谓七极微。为一微量。积微至七。为一金尘。积七金尘。为水尘量。水尘积至七。为一兔毛尘。积七兔毛尘。为羊毛尘量。积羊毛尘七。为一牛毛尘。积七牛毛尘。为隙游尘量。隙尘七为虮。七虮为一虱。七虱为穬麦。七麦为指节。三节为一指。世所极成。是故于颂中不别分别。二十四指横布为肘。竖积四肘为弓。谓寻竖积五百弓。为一俱卢舍。毗奈耶说。此是从村至阿练若。中间道量。说八俱卢舍。为一踰缮那。已说极微渐次积集成微乃至一踰缮那。然许极微略有二种。一实二假。其相云何。实谓极成色等自相。于和集位。现量所得。假由分析。比量所知。谓聚色中。以慧渐析。至最极位。然后于中辩色声等极微差别。此析所至。名假极微。令慧寻思极生喜故。此微即极。故名极微。极谓色中析至究竟。微谓唯是慧眼所行。故极微言。显微极义。以何为证知有极微。以阿笈摩及理为证。阿笈摩者。谓契经说。诸所有色。或细或粗。细者谓极微。更不可析故。余有对色。说名为粗。复有余师。作如是释。不善无记。说名为粗。所余善色。说名为细。如是欲色系。有漏无漏别。此不应理。以劣胜言。已摄如是性等别故。复有别释。眼境为粗耳等余根所取名细。此亦非善。俱通二故。又不定故。谓有细色。如析毛端。极明眼者。犹难得见。或有大声。如雷音等。震动天地。有耳皆闻。是故细言。表极微色。理善成就。若谓经中亦说段食有粗细故。此释非者。亦不相违。此经说色。彼经说食。意各别故。以一极微。可名为色。不可名食。故意有异。理必应尔。以伽他言。

　　黑白等诸色　　皆有细有粗
　　细者谓最微　　粗即余有对

　　由此诚证。极微定有。又先已说。先说者何。谓毗奈耶作如是说。七极微集。名一微等。如是名教。其理者何。谓如积聚有情身色。至色究竟有量最粗。准此亦应分析诸色。有究竟处。名一极微。云何知尔。以可析法分析至穷犹有余故。谓世现见。以余聚色。析余聚色。有细聚生。析析至穷。犹有余分。可为眼见。更不可析。如是聚色。不能析处。亦如粗聚。有可析理。谓彼可以觉慧分析。如以聚色析聚。至穷慧析至穷。应有余在。可为慧见。更不可析。此余在者。即是极微。是故极微。其体定有。此若无者。聚色应无。聚色必由此所成故。如是已说踰缮那等。应辩年等。其量云何。颂曰。

　　百二十刹那　　为怛刹那量
　　腊缚此六十　　此三十须臾
　　此三十昼夜　　三十昼夜月
　　十二月为年　　于中半减夜

　　论曰。刹那百二十。为一怛刹那。六十怛刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。三十牟呼栗多。为一昼夜。此昼夜有时增有时减有时等。三十昼夜为一月。总十二月为一年。于一年中分为三际。谓寒热雨。各有四月。十二月中。六月减夜。以一年内夜总减六。云何如是。故有颂言。

　　寒热雨际中　　一月半已度
　　于所余半月　　智者知夜减

　　如是已辩刹那至年。劫量不同。今次当辩。颂曰。

　　应知有四劫　　谓坏成中大
　　坏从狱不生　　至外器都尽
　　成劫从风起　　至地狱初生
　　中劫从无量　　减至寿唯十
　　次增减十八　　后增至八万
　　如是成已住　　名中二十劫
　　成坏坏已空　　时皆等住劫
　　八十中大劫　　大劫三无数

　　论曰。言坏劫者。谓从地狱有情不复生。至外器都尽。坏有二种。一趣坏。二界坏。复有二种。一有情坏。二外器坏。然坏与成总分四品。一者正坏。二坏已空。三者正成。四成已住。言正坏者。谓此世间。过于二十中劫住已。从此复有等住二十。坏劫便至。坏劫将起。住此洲人。寿量八万。若时地狱有情命终。无复新生。为坏劫始。乃至地狱。无一有情。尔时名为地狱已坏。诸有地狱。定受业者。业力引置他方狱中。由此准知。傍生鬼趣。时人身内。无有诸虫。与佛身同。傍生坏故。有说二趣于人益者。坏与人俱。余者先坏。如是二说。前说为善。若时人趣。此洲一人。无师法然。得初静虑。从静虑起。唱如是言。离生喜乐。甚乐甚静。余人闻已。皆入静虑。命终并得生梵世中。乃至此洲有情都尽。是名已坏赡部洲人。东西二洲。例此应说。北洲命尽。生欲界天。由彼钝根无离欲故。生欲天已。静虑现前。转得胜依。方能离欲。乃至人趣。无一有情。尔时名为人趣已坏。若时天趣。欲界六天。随一法然。得初静虑。乃至并得生梵世中。尔时名为欲天已坏。如是欲界无一有情。名欲界中有情已坏。若时梵世。随一有情。无师法然。得二静虑。从彼定起。唱如是言。定生喜乐。甚乐甚静。余天闻已。皆入彼静虑命终。并得生极光净天。乃至梵世中。有情都尽。如是名已坏有情世间。唯器世间。空旷而住。余方世界一切有情。感此三千世界业尽。于此渐有七日轮现。诸海干竭。众山洞然。洲渚三轮。并从焚燎。风吹猛焰。烧上天宫。乃至梵宫。无遗灰烬。自地火焰。烧自地宫。非他地灾能坏他地。由相引起。故作是言。下火风飘焚烧上地。谓欲界火。猛焰上升。为缘引生色界火焰。余灾亦尔。如应当知。如是始从地狱渐减。乃至器尽。总名坏劫。所言成劫。谓从风起。乃至地狱始有情生。谓此世间灾所坏已。二十中劫。唯有虚空。过此长时。次应复有等住二十。成劫便至。一切有情业增上力。空中渐有微细风生。是器世间将成前相。风渐增盛。成立如前所说风轮水金轮等。然初成立大梵天宫。乃至夜摩宫。后起风轮等。是谓成立外器世间。器有坏成。由有情力。若有情类。久集上天。此器世间。必应渐起。令福减者。散下居故。谓极光净。久集有情。天众既多。居处迫迮。诸福减者。应散下居。此器世间。理应先起。故劫坏位。有情上集。于劫成时。有情下散。由罪福减及福罪增。集散旋环。理应如是。既已成立此器世间。初一有情。极光净殁。生大梵处空宫殿中。后诸有情。亦从彼殁。有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生。乃至人趣。俱卢牛货胜身赡部。后生饿鬼傍生地狱。法尔后坏。必最初成。若初一有情生无间狱。二十中成劫应知已满。此后复有二十中劫。名成已住。次第而起。谓从风起。造器世间。乃至后后有情渐住。初一有情。极光净殁。生大梵宫者。即为大梵王。诸大梵王。必异生摄。以无圣者还生下故。上二界无入见道故。即由此故。无一有情无间二生为大梵义。既说大梵最后命终。极光净天。寿八大劫。二十中劫。世界还成。如何梵王。生极光净。受少寿量。还从彼殁。虽彼非无有中夭义。而广大福。方生彼天。八大劫寿中。始经少分。二十中劫顷。宁即命终。以此观知。余来生此。此洲人寿。经无量时。至住劫初。寿方渐减。从无量减。至极十年。即名为初一住中劫。此次十八。皆有增减。谓从十年增至八万。复从八万减至十年。尔乃名为第二中劫。次余十七。例皆如是于十八后。从十岁增至极八万岁。名第二十劫。一切劫增。无过八万。一切劫减。唯极十年。十八劫中。一增一减。时量方等。初减后增。故二十劫。时量皆等。此总名为成已住劫。所余成坏。及坏已空。虽无减增二十差别。然由时量与住劫同。准住各成二十中劫。成中初劫。起器世间。后十九中。有情渐住。坏中后劫。减器世间。前十九中。有情渐舍。如是所说。成住坏空。各二十中。积成八十。总此八十。成大劫量。若尔且对苦苦为言。应生死中乐多非苦。坏空成劫。一向乐故。于住劫中。虽苦乐杂。而纯苦少。纯乐时多。时分虽然。而苦起位。增上猛利。乐则不尔。谓于热际。烈日逼身。虽用旃檀乌施罗末及冰雪等。而为对治。便有增上身安乐生。尔时欻遭小刺所刺。顿忘众乐。唯觉有苦。如是若遇恩爱别离。心中所生。增上苦受。重于恩爱。和合生乐。由如是等。知生死中。乐少苦多。其理决定。诸劫唯用五蕴为体。除此时体不可得故。经说三劫阿僧企耶精进修行得成佛者。于前所说四种劫中。积大劫成三劫无数。谓从初种大菩提种。经三大劫阿僧企耶。方乃得成大菩提果。既称无数。何复言三。有释此言。诸善算者。依算计论算至数穷。初不能知。名一无数。如是无数。积至第三。余复释言。六十数内。别有一数。立无数名。谓有经中。说六十数。此言无数。当彼一名。积此至三。名三无数。非诸算计不能数知。菩萨经斯三劫无数。方乃证得无上菩提。如是已辩劫量差别。诸佛独觉。出现世间。为劫增时。为劫减位。颂曰。

　　减八万至百　　诸佛现世间
　　独觉增减时　　麟角喻百劫

　　论曰。从此洲人寿八万岁。渐减乃至寿极百年。于此中间。诸佛出现。何缘增位无佛出耶。有情乐增。难教厌故。多行妙行故。少有堕三涂。减百年时。何故无佛。现于如是寿短促时。不能具成佛所作故。谓一切佛。出现世间。决定舍于第五分寿。从定所起命行依身。非于尔时所化乐见。以设出世为佛事少。故于尔时。佛不出世。经主于此。作是释言。五浊极增。难可化故。岂不今世人减百年五浊虽增。而有能办入正决定离染得果。佛唯为此。应出世间。故彼所言。非为善释。非百年位佛出世时。一切皆能遵崇圣教。入正决定。离染得果。可言减百一分。不能办斯佛事。故无佛出。然于减百。设佛出世。亦有一分能遵教等。如百年时。佛何不出。若谓减百堪化有情极鲜少故佛不出者。是则应说前所立因。不能具成佛所作故。虽于减百五浊极增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世间而此亲因。非彼所说。言五浊者。一寿浊。二劫浊。三烦恼浊。四见浊。五有情浊。云何浊义。极鄙下故。应弃舍故。如滓秽故。岂不寿劫有情浊三互不相离。见浊即用烦恼为体。五应不成。理实应然。但为次第显五衰损极增盛时。何等名为五种衰损。一寿命衰损。时极短故。二资具衰损。少光泽故。三善品衰损。欣恶行故。四寂静衰损。展转相违成諠诤故。五自体衰损。非出世间功德器故。为欲次第显此五种衰损不同。故分五浊。独觉出现。通劫增减。然诸独觉。有二种殊。一者部行。二麟角喻。部行独觉。先是声闻。得胜果时。转名独胜。有余说彼先是异生。曾修声闻顺决择分。今自证道。得独胜名。由本事中说。一山处总有五百苦行外仙。有一猕猴。曾与独觉相近而住。见彼威仪。展转游行。至外仙所。现先所见独觉威仪。诸仙睹之。咸生敬慕。须臾皆证独觉菩提。若先是圣人。不应修苦行。麟角喻者。谓必独居。二独觉中。麟角喻者。要百大劫。修菩提资粮。然后方成麟角喻独觉。言独觉者。谓现身中。离禀至教。唯自悟道。以能自调不调他故。何缘独觉。言不调他。非彼无能演说正法。以彼亦得无碍解故。又能忆念过去所闻。诸佛言词。堪为他说。得极远境宿住智故。又不可说彼无慈悲。为摄有情现神通故。又不可说无受教机。尔时有情。亦有能起世间离染。对治道故。虽有此理。而今测量。彼知尔时有情根欲。入见谛等。不藉他教。故不说法以调伏他。除此所余。摄有情事。无劳设教现通即成。又诸独觉阙力无畏对。于我论坚执众中欲说无我心便怯劣。故不说教以调伏他。有余释言。由彼独觉长时数习少欲胜解。又避摄众諠杂过失。故不说法以调伏他。若自有能。他有根欲。弃而不济度。岂名有慈悲。是故应如前释为善。轮王出世。为在何时。几种几俱何威何相。颂曰。

　　轮王八万上　　金银铜铁轮
　　一二三四洲　　逆次独如佛
　　他迎自往伏　　诤阵胜无害
　　相不正明圆　　故与佛非等

　　论曰。从此洲人寿无量岁。乃至八万岁。有转轮王生。减八万时。有情富乐。寿量损减。非其器故。或顺彼受业。定于彼时。方与果故。如感佛身业。要劫减时方能与果。王由轮宝旋转应导。威伏一切。名转轮王。施设足中。说有四种。金银铜铁轮应别故。如其次第。胜上中下。逆次能王领一。二三四洲。谓铁轮王。王一洲界。铜轮王二。银轮王三。若金轮王。王四洲界。契经就胜。但说金轮。故契经言。若王生在刹帝利种。绍灌顶位。于十五日。受斋戒时。沐浴首身。受胜斋戒。升高台殿。臣僚辅翼。东方欻有金轮宝现。其轮千辐。具足毂辋。众相圆净。非匠所成。舒妙光明来应王所。此王定是。转金轮王。转余轮王。应知亦尔轮王如佛。无二俱生。故契经言。无处无位。非前非后。有二如来应正等觉。出现于世。有处有位。唯一如来。如说如来。轮王亦尔。应审思择。此唯一言。为据一大千。为约一切界。应说一切界。无差别言故。谓无经说。唯此世间。又无经言唯一世界。如何不说。而能定知唯据一大千。非约一切界。若尔何故。梵王经说我今于此三千大千诸世界中。得自在转。彼有密意。密意者何。谓若世尊。不起加行。唯能观此三千大千。若时世尊。发起加行。无边世界。皆佛眼境。天耳通等。例此应知。若不许然。佛于余界。何缘无有自在化能。为阙大悲。为智有碍。阙大悲者。经不应言如来悲心普覆一切。智有碍者。经不应言无一尔焰佛智不转。若佛智悲。遍于一切。无碍无阙。则应说法。普能济度一切有情。无边界中。如来皆有。不思议力。能普化故。又佛先于三无数劫。发愿度脱一切有情。令诸有情。若自所化。若他所化。皆已下种。资粮成熟。住在十方。无出世尊愿所及境。何缘此佛。不度余方。设一如来。唯化一界。亦非一界尽得涅槃。然许如来能化一界。故许一佛普化十方。虽度不尽。亦无有失。余为当来佛所度故。由斯理故。梵王经说。我今于此三千大千诸世界中。自在转者。定有密意。为证不成。又理必然。如舍利子。总约现在。白世尊言。我得彼问。当如是答。今时无有梵志沙门得无上菩提与我世尊等。所以然者。我从世尊。亲闻亲持。无处无位。非前非后。有二如来应正等觉。出现于世。有处有位。唯一如来。如其他方别有佛者。非舍利子怀嫉妒心。何故不言他方虽有而一世界无二如来。岂不此经亦有密意。引证己义。亦不得成。密意者何。谓彼所引。无处位等。有二如来。如说如来。轮王亦尔。若无密意。约现总遮。则应轮王余界非有。以彼如佛遮俱生故。若余界轮王。虽遮而有。则余界诸佛。不可言无。是故此经。约一界说。不可以佛定例轮王。即此经中遮女成佛。岂亦有佛以女身成。如遮轮王俱生非定。又不可以佛例轮王。以转轮王如业主别。所生处所。有隔别故。谓转轮王。业有分限。故所王领。亦有隔别。非一四洲俱时二主同所王领。况得有多。是故应知。为主有隔。其所生处理有分限。由有分限。故一界中。无二轮王。余界别有佛因无有分限异故为主王化亦无分限。由此无有佛土隔别。故不可言属此属彼。如何此佛唯化此方。余世界中有余佛化。云何知佛为化主无限。于一切界境皆有智故。诸界差别由二种依。谓依身殊。及法差别。佛于诸界差别相中。有能遍知殊胜智故。于一切法一切有情差别境中。无碍智转。如契经说。佛告苾刍。我观有情。非易可得。从久流转生死以来。非汝父母。乃至广说。又契经说。佛告苾刍。我观方土。非易可得。从久流转生死以来。非汝所居。乃至广说。又舍利子。赞述世尊成就无上宿住念智。作如是言。大德世尊于彼彼处。曾不曾住。若有色若无色。若有想若无想。若非想非非想。即彼彼处。所有行相。所有摽举。有无量种无上微妙宿住念智。岂不由此即成如来。于不生处。亦有智转。能为化主。化彼有情。非转轮王有如是德。故不可引比例世尊。又转轮王。于大千界。为多俱出各王四洲。为一轮王总王如佛。若尔何失。二俱不然。若多俱生各别王者。如王与佛遮二言同。而许轮王于大千界同时多出。非佛世尊。如是亦应许余世界有轮王出。无佛世尊。若一轮王。生一四洲界。而能总王百俱胝界者。轮王少福。都无妙智。而许总王三千大千。况我世尊。具大福德。于一切界。一切有情。有大堪能。无碍妙智而执所王不越大千与轮王同。斯有何理。又彼所执。都无至教。唯依少理。作如是言。现见世间。有多菩萨。俱时修习菩提资粮。一界一时。可无多佛。多界多佛。何理能遮。故无边界中有无边佛现。此所立理。应共寻思。俱时造修转轮王业。及俱修习菩提资粮。二类有情。谁多谁少。又轮王果。无上菩提。无障圆成。谁迟谁速。又有何定理。无二无多造。一界同时转轮王业。彼如是业成熟既同时。何理为遮不俱生一界。此中定理。于佛亦然。不可被征便许一界无二多造业。或非一俱生。又贤劫中。契经定说。有五百佛。出现世间。或有说言。千佛出世。若千菩萨。菩提资粮。同一劫中。可得圆满。何缘成佛定不同时。谓彼皆于三无数劫。精勤修习。菩提资粮。有一劫中。同处成佛。何缘无有同处同时。于一大千。无俱时理。多界唯一。理亦应同。唯佛世尊。能于此义。究竟通达。我等随力。且于此作如是寻思。诸有智人。应详其理。如是所说。四种轮王。威定诸方。亦有差别。谓金轮者。诸小国王。各自来迎。作如是请。我等国土。宽广丰饶。安隐富乐。多诸人众。唯愿天尊。亲垂教敕。我等皆是天尊翼从。若银轮王。自往彼土。威严近至。彼方臣伏。若铜轮王。至彼国已。宣威竞德。彼方推胜。若铁轮王。亦至彼国。现威列阵。克胜便止。一切轮王。皆无伤害。令伏得胜已。各安其所居。劝化令修十善业道。故轮王死。多得生天。经说轮王出现于世。便有七宝。出现世间。象等五宝。有情数摄。如何他业生他有情。非他有情从他业起。然由先造互相属业。于中若一。禀自业生。余亦俱时乘自业起。如是所说。诸转轮王。非唯有七宝与余王别。亦有三十二大士相殊。若尔轮王。与佛何异。佛大士相。处正明圆。王相不然。故有差别。言处正者。谓于佛身。众相无偏。得其所故。言明了者。谓于佛身。相极分明。能夺意故。言圆满者。谓于佛身。众相周圆。无缺减故。劫初人众。为有王无。颂曰。

　　劫初如色天　　后渐增贪味
　　由惰贮贼起　　为防雇守田

　　论曰。劫初时人。皆如色界。极光净殁。来生人间。经于久时。渐有王出。故契经说。劫初时人。有色意成。支体圆满。诸根无缺。形色端严。身带光明。腾空自在。饮食喜乐。长时久住。有如是类。地味渐生。其味甘美。其香郁馥。时有一人。禀性耽味。嗅香起爱。取尝便食。余人随学。竞取食之。尔时方名。初受段食。资段食故。身渐坚重。光明隐没。黑闇便生。日月众星。从兹出现。由渐耽味。地味便隐。从斯复有地皮饼生。竞耽食之。地饼复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食故。林藤复隐。有非耕种香稻自生。众共取之。以充所食。此食粗故。残秽在身。为欲蠲除。便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊。形相亦异。宿习力故。便相瞻视。因此遂生非理作意。欲贪鬼魅。惑乱身心。失意猖狂。行非梵行。人中欲鬼。初发此时。尔时诸人。随食早晚。随取香稻。无所贮积。后时有人。禀性懒堕。长取香稻。贮拟后食。余人随学。渐多停贮。由此于稻生我所心。各纵贪情。多收无厌。故随收处。无复再生。遂共分田。虑防远尽。于己田分。生吝护心。于他分田。有怀侵夺。劫盗过起。始于此时。为欲遮防。共聚详议。铨量众内一有德人。各以所收六分之一。雇令防护。封为田主。因斯故立刹帝利名。大众钦承。恩流率土。故复名大三末多王。自后诸王。此王为首。时人或有情厌居家。乐在空闲。精修戒行。因斯故得婆罗门名。后时有王。贪吝财物。不能均给国土人民。故贫匮者。多行贼事。王为禁止。行轻重罚。为杀害业。始于此时。时有罪人。心怖刑罚。覆藏其过。异想发言。虚诳语生。此时为首。于劫减位。有小三灾。其相云何。颂曰。

　　业道增寿减　　至十三灾现
　　刀疾饥如次　　七日月年止

　　论曰。从诸有情。起虚诳语。诸恶业道。后后转增。故此洲人。寿量渐减。乃至极十。小三灾现。故诸灾患。二法为本。一贪美食。二性懒堕。此小三灾。中劫末起。三灾者。一刀兵。二疾疫。三饥馑。谓中劫末。十岁时人。为非法贪。染污相续。不平等爱。映蔽其心。邪法萦缠。嗔毒增上。相见便起猛利害心。如今猎师见野禽兽。随手所执。皆成利刀。各逞凶狂。互相残害。又中劫末。十岁时人。由具如前诸过失故。非人吐毒。疾疫流行。遇辄命终。难可救疗。又中劫末。十岁时人。亦具如前诸过失故。天龙忿责。不降甘雨。由是世间。久遭饥馑。既无支济。多分命终。是故说言。由饥馑故。便有聚集。白骨运筹。由二种因。名有聚集。一人聚集。谓彼时人。由极饥羸。聚集而死。二种聚集。谓彼时人。为益后人。辍其所食。置于小箧。拟为种子。故饥馑时。名有聚集。言有白骨。亦由二因。一彼时人。身形枯燥。命终未久。白骨便现。二彼时人。饥馑所逼。聚集白骨。煎汁饮之。有运筹言亦二因故。一由粮少。传筹食之。谓一家中。从长至幼。随筹至日。得少粗餐。二谓以筹。挑故场蕴。得少谷粒。多用水煎。分共饮之。以济余命。然有至教。说治彼方。谓若有能一昼一夜持不杀戒。于未来生决定不逢刀兵灾起。若能以一诃梨怛鸡起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢疾疫灾起。若有能以一抟之食起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢饥馑灾起。此三灾起。各经几时。刀兵灾起。极唯七日。疾疫灾起。七月七日。饥馑七年七月七日。度此便止。人寿渐增。东西二洲。有似灾起。谓嗔增盛。身力羸劣。数加饥渴。北洲总无。前说火灾焚烧世界。余灾亦尔。如应当知。何者为余。今当具辩。颂曰。

　　三灾火水风　　上三定为顶
　　如次内灾等　　四无不动故
　　然彼器非常　　情俱生灭故
　　要七火一水　　七水火后风

　　论曰。此大三灾。逼有情类。令舍下地。集上天中。初火灾兴。由七日现。有说如是七日轮行。犹如雁行。分路旋运。有说如是七日轮行。上下为行。分路旋运。中间各相去。五千踰缮那。次水灾兴。由降瀑雨。有作是说。从三定边空中。欻然雨热灰水。有余复说。从下水轮起涌沸水。上腾漂浸。决定义者。即此边生后风灾兴。由风相击。有作是说。从四定边空中。欻然飘击风起。有余复说。从下风轮。起冲击风。上腾飘鼓。此决定义。准前应知。若此三灾。坏器世界。乃至无有细分为余。后粗物生。谁为种子。岂不即以前灾顶风为缘引生。风为种子。或先所说。由诸有情业所生风。能为种子。风中具有种种细物。为同类因。引粗物起。或诸世界。坏非一时。有他方风。具种种德。来此为种。亦无有过。故化地部契经中言。风从他方。飘种来此。如先所说。前灾顶风。此中何灾。以何为顶。火水风如次。上三定为顶。故世尊说。灾顶有三。若时火灾焚烧世界。以极光净。为此灾顶若时水灾。浸烂世界。以遍净天。为此灾顶若时风灾飘散世界。以广果天。为此灾顶。随何灾力。所不及处。即说名为此灾之顶。何缘下三定。遭火水风灾。初二三定中。内灾等彼故。谓初静虑。寻伺为内灾。能烧恼心。等外火灾故。第二静虑。喜受为内灾。与轻安俱。润泽如水。故遍身粗重。由此皆除故。经说苦根第二静虑灭。以说内心喜。得身轻安故。非唯火灾寻伺止息。亦由灭苦所依识身。故说苦根二静虑灭。虽生上地识身容现前。随欲不行自在故无过。然经言灭苦。据正入定时。初静虑中。犹有寻伺。无增上喜。不言苦灭。第三静虑。动息为内灾。息亦是风。等外风灾故。若入此静虑。有如是内灾。生此静虑中。遭是外灾坏。故初静虑。内具三灾。外亦具遭三灾所坏。第二静虑。内有二灾。故外亦遭二灾所坏。第三静虑。内唯一灾。故外但遭一灾所坏。何缘不立地亦为灾。以器世间即是地故。但可火等与地相违。不可说言地还违地。如先所说三断末摩。所断末摩。即是地故。不可立地以为能断。夫种类同。不相违故。又下三定。以火水风。如次为灾。损坏外器。若复立地。为第四灾。则应能损第四静虑。然彼静虑。必无外灾。以彼定无内灾患故。由此佛说。彼名不动。内外三灾。所不及故。由是故说。灾唯有三。毗婆沙师。说第四定摄净居故。灾不能损。由彼不可生无色天。亦复不应更往余处。由此证余界无净居天。若余世界中。有净居者。应如地狱移往他方。宁说不应更往余处。下三天处。由净居天威力摄持。故无灾坏。无容一地处少不同便有为灾坏不坏别。若尔彼地器应是常。不尔与有情俱生俱灭故。谓彼天处。无总地形但如众星居处。各别有情。于彼生时死时。所住天宫。随起随灭。是故彼器。体亦非常。所说三灾。云何次第。要先无间。起七火灾。其次定应。一水灾起。此后无间。复七火灾。度七火灾。还有一水。如是乃至。满七水灾。复七火灾。后风灾起。如是总有八七火灾。一七水灾。一风灾起。水风灾起。皆次火灾。自水风灾。必火灾起。故灾次第。理必应然。何缘七火方一水灾。极光净天。寿势力故。谓彼寿量。极八大劫。故至第八。方一水灾。由此应知。要度七水。八七火后。乃一风灾。由遍净天寿势力故。谓彼寿量。六十四劫。故第八八方一风灾。如诸有情。修定渐胜所感异熟身寿渐长。由是所居亦渐久住。

　　此中一类。随顺造恶怯难论者。作如是言。如上所陈。诸内外事。多种差别。非业为因。现见世间。果石等物。众多差别。无异因故。谓从一种。有多果生。无种为先。有石等异。棘锋铦利豆皮黑等。众相差别。是谁所为。若必情欣有因论者。应言精血为内法因。种等为因。生外芽等。见由彼差别此有差别故。如果等异。无现异因。不现见因。亦应非有。为对彼执故立宗言。颂曰。

　　世别由业生　　思及思所作
　　思即是意业　　所作谓身语

　　论曰。定由有情净不净业。诸内外事种种不同。云何知然。见业用故。谓世现见。爱非爱果。差别生时。定由业用。如农夫类。由勤正业。有稼穑等。可爱果生。有诸愚夫。行盗等业。便招非爱杀缚等果。复见亦有从初处胎。不由现因。有乐有苦。既见现在要业为先。方能引得爱非爱果。知前乐苦必业为先。故非无因。诸内外事。自然而有。种种差别。又世现见。造善者少。造恶者多。然于世间。有情乐少苦多。可得以现见为门非现见成故。谓世现见造作种种净不净业。为因缘故。便有种种乐苦果生。又见勤修如法行者。诸根怡悦。心寂安泰。若为贪等猛焰缠逼。行非法行。与上相违。又见世间如法行者。便得供养恭敬。附托非法行者。与此相违。由所现见法非法因。果足可比度不现见果因。亦见世间。与上相违者。此不违理。以有余因故。谓见世间。有造众恶而似感得心欢悦者。是先善业果。或现加行生。或有由斯招他敬养等。应知亦是现不现因生。如有智人为汤所瀹。便能了痛因火非水。如是智者。应当审思。诸乐果生。由善非恶。又世现见。久习贪等。贪等便增。慧等亦尔。然复见有不由久习而贪慧等自性猛利。智者应知。是先业果。若他敬等因恶行生应诸行恶行皆招他敬等故有许可善巧亲密诸现因缘得敬养者。应知以此。助余善业。令其有力。能与自果。行猎兽等诸恶行时。由不正思。便生欢悦。妄自庆慰。谓为乐者。是造业时。非受果位。有业皆受。现在虽乐。而感当来苦异熟果。是故智者。应善观察。勿耽小乐而招大苦。又见战等。杀害为因。便蒙赏赖。胜财位者此亦为缘。助先善业。若异此者。应俱蒙赖。或害己朋。亦应获赏。又同事业。所获有殊。由此应知。现士用等。但能缘助不现见因。令彼能招敬财位等。又见有造净不净业。而现获得毁赞衰利。与所造因相违果者。应知此为余业所伏。未得自果。但为他缘非例无因世间生起。又彼既许世所现见。种等为因。能生芽等。故无因论。理自不成。又不可言有情身等。但由现在加行力生。如芽等生。唯从种等。以外种等生芽等时非离有情业增上故。又若诸法无因生者。则应一切由一切物于一切时一切生起。何须计度种等别因。诸芽等生。可由业力。毒刺等物。应非业生。以非有情所须用故。此难非理。现不现见。粗细有情所须用故。又所须用。种种不同。谓令有情众同分等。生位增长。皆名须用。设非所食。须用义成。若诸世间。内外差别。皆有情业增上所生。何缘钵特摩。嗢钵罗花等。色香美妙。非有情身。由诸有情共不共业所生诸果有差别故。谓诸有情。造共净业。生莲花等美妙色香。共不净业。生毒刺等。由不共业。感有情身。杂思业生。故有净秽。与莲花等。不可例同。理必应然。以诸天等纯净业感。故彼内身。及外资缘。皆同美妙。然不肖者。以见世间。乐施者贫苦。悭吝者富乐。便增邪见。谓果无因。此由于田及思数习所得异熟增上等流果差别中不了达故。谓有先世。于良福田。暂植施因。故招富乐。然不数习能舍物思。故于今生。仍怀悭吝。若有先世。数施非田。则于今生。贫穷乐施。于如是义。何致愚迷。故由有情先世业力及现士用。二种世间。差别果生。理善成立。恶因论者。作是诘言。如何定知。害得非爱果不害得爱果。非此相违。应从二因各生二果。此如前释。前释者何。谓世现见。造善者少。造恶者多。然于世间有情乐少苦多可得。如是世间。诸有情类。多行杀害。少持不杀。如其爱果。杀害所招则应世间乐多苦少。既见不尔。是故定知。非杀害因。能招爱果。又见甘苦种子为因。如次能生甘苦二果。非相违故。如是若造苦乐他业。如次应招自苦乐果。非此相违。岂不世间毛蒲角[竺-二+韋]。虽别体类而见相生。如是亦应苦乐他业如次能得自乐苦果。此喻不成。非所许故。见谷麦等。果似因故。谓许蒲[竺-二+韋]。从自种生。毛角但能为其缘助。如谷麦等。虽自种生。而现见从水土等起。故彼所引。同喻不成。又见世间。求富乐者。必勤利乐有德者故。若如蒲[竺-二+韋]。从异类生。应彼为求当来乐者。于有德者。令苦非乐。既为求乐。勤利乐他。故杀害因。不招乐果。又彼所说。应从二因各生二果。理不成立。因无差别。而能别招爱非爱果。曾不见故。谓曾不见无差别因而能别招爱非爱果。但见无别从无别生。是故不应作如是计。净不净业。各招二果。若必尔者。不见有余异熟因故。净不净业所感之果。无差别故。则应一切有情业果。皆无差别。然无是事。若许尔者。持戒破戒。无差别故。精勤修学。即为唐捐。然不应许。又若尔者。应杀生故。于善趣中。同时俱受长寿短寿二种异熟。离杀生者。为难亦然。如是行盗。及离盗等。并应俱时受富贫等。亦不应执虽不俱时有二果生。而更代受。非因无别生别果故。又曾未见有异熟因生异熟已。犹有功力。能招别类异熟果故。又见有处。爱非爱果寿长短等。有决定故。若摄二因各生二果。而更代受。是则应无爱及非爱寿定长短受苦乐等决定差别。然现可得。或定长寿。或定短寿。或定多乐。或定多苦。是故无容二因更代各生二果。岂不有情皆爱自命。应在地狱亦爱命长。如是便成因果翻对。无如是失。以造业时能办多事。故受果位。亦有种种差别果生。谓造业时。诸杀生者。令他受苦。隔断他命。令他怖畏。失坏威光。故受果时。有三相似。谓苦他故。于地狱中。受极重苦。为异熟果。断他命故。于善趣中。受命极促。为等流果。坏他威故。感外药物皆少精光。为增上果。故无因果成翻对失。若尔便应许杀生业感善趣果。不尔不许感善趣中异熟果故。谓善趣寿。净业所招。然彼杀生。为其灾害。令其不遂全与自果。故说杀生能招短寿。设有恶业。感善趣中异熟果者。非爱果摄。是故亦非因果翻对。有执祠祀明咒为先。害诸有情。能招爱果。非泛尔害。故无前失。若尔咒术。或以[病-丙+猒]祷。令遭热病。乃至命终。应许此杀能招爱果。此咒术等。非欲利乐所害有情。祠祀明咒。意欲利乐所害羊等。故能害者。虽害有情。犹如良医。不招苦果。脱生死者。亦以利乐虫蚁等心。害虫蚁等。应招爱果。非以明咒。或以刀杖。同为利乐。杀害有情。果容有异。如能杀者。要依自心善恶有殊。得福非福。如是所杀羊等蚁等。应由自心得福非福。非由强杀令彼福生。以之为因。当招爱果。如脱生死者。害他有情。不为善果因。但招恶果。如是祠祀明咒为先。亦应唯招非所爱果。良医于彼。非同法喻。以诸良医为欲利乐诸有病者。勤加救疗。令他安乐。现非后生医及傍人知功验果。虽令病者暂苦触身。而彼良医。不生非福。然彼自许。羊等愚痴。不能了知。福与非福。既被杀害。现苦难任。虽说未来当招爱果。而能杀者及彼傍人。俱不现知。亦无理证。故所引喻。非与法同。杀者傍人。虽不现证。而由明论定量故知。祠祀害生不生非福。宁知明论是定量耶。以明咒声体是常故。谓诸明论。无制作者。于中咒词。自然有故。能为定量。唯此非余。为明论声。独是常性。为许一切声皆是常。若明论声独是常者。无定量证。理必不成。现见余声。耳根所取。是无常性。诸吠陀论。亦耳根得。应是无常。若一切声。皆是常者。应非定量。唯明论声。以许常声。为定量故。许皆定量。便失本宗。唯明论声。是定量摄。又非觉慧所发音声。唯可耳闻无定诠表。既许明论非觉为先。是则亦应非定量摄。又若明论。声体是常。谁障彼声。令不恒得。胸胭等处。互相击动。显明论声。此声虽常。显缘阙故。而不恒得。此声不应为缘所显能覆障法。不可得故。现见瓶等。被闇或余所覆障时。要假明等。除其覆障。瓶等方显。未得声前。能障声法都不可得。宁容可说声不恒得。由障未除。故彼所言。唯凭妄计。又世现见。显因虽别。而所显物。相无改转。然明论声。随缘闻异。谓随幼壮老胸胭等。击动发声。闻各有异。故不可说声由彼显。又声离能显异处可取故。谓离能显处。别处声可得。非所显物。离能显因。别处可取。故胸胭等。于吠陀论。非能显因。又此中无同法喻故。谓如何物先隐谁显。此如瓶等明等显发。理不应然。非极成故。谓且应审。为即闇瓶先被闇障今为明显为在闇瓶无间灭位有别瓶体。与明合生。故此中无极成同喻。设许明论被显如瓶。则应如瓶是无常性。以彼自说瓶是所显。及无常性。此亦应然。又应乐等同此执故。谓此声发现从自因。然执此声非生唯显乐等发起亦从自因。何故不执非生唯显。故一切声。从自因发。应如乐等非显唯生。是故彼言明论中咒。无制作者。故体是常。能为定量。有言无实。若尔应说诸明论声。至教所收。故为定量。谓明论说可爱果等。是诸大仙至圣所见。彼传说故。至教所摄。若顺便获诸可爱果。违便现遭不可爱报。不尔汝等所敬诸仙。所证至圣。非现量得。亦不可以比量准知。故彼传说非至教摄。谓汝所敬大仙所见。明论所说。可爱果等。汝等曾无能少现见。可以准验所说非虚。由此比知。彼证至圣验所传教。是至教摄。故汝所说。是愚敬言。讵能了知真至教相。且如仁等所敬大师。所证至圣。亦非仁等。现量所得。而许至圣。彼所说教。是至教摄。余亦应然。何独不许。此例非理。我等大师。有至圣相。现可证得。准相比度知证至圣。验所说教。是至教摄。何等名为至圣之相。与此相合。至圣性成证彼所言。是至教摄。夫虚诳语。因贪嗔痴。我等大师。圆满证得。贪嗔等过。皆毕竟尽。由得此尽。故成至圣。所以发言。皆至教摄。师过永尽。何理证知。能圆满说永尽道故。谓我大师。能圆满说。永尽过道。由是比知。贪等诸过。皆毕竟尽。如何知此道能毕竟尽过能障解脱得因由此暂永离故。若法能障众苦尽。得由所说道。能暂永离离此法故。便能证得。贪嗔痴等诸过永尽。此能障法。其体是何。谓能执我。即是我见。诸外道辈皆许有我。故彼不能解脱我执。以诸我执离无我见毕竟无能令止息者。然正法外。所有诸仙皆无有能正说无我。无此教故不离我执以于我执不能离故。便不能证贪等永尽。不证永尽。容有虚言。成就彼因贪嗔痴故。由是汝等所敬诸仙。实非大仙。亦非至圣。非至圣故。彼所传说。明论等声。非至教量。以彼非量。故我先辩。于祠祀中。明咒杀害非得爱果。其理极成。由是彼言祠祀明咒。为利羊等。虽害有情。犹如良医。不招苦果。如是所说。理定不成。彼既不成。唯此所说。世间差别。由业理成。然此颂中。言世别者。依第六转。谓世之别。或第七转。谓世中别。此所由业。其体是何。谓心所思。及思所作。故契经说。有二种业。一者思业。二思已业。思已业者。谓思所作。即是由思所等起义。应知思者。即是意业。思所作者。即身语业。如是二业。于契经中。世尊说为三。谓身语意业。如是三业。随其次第。由所依自性等起故建立。谓业依身故名身业。业性即语故名语业。此业依意复与意俱。等起身语故名意业。此中已说意业自性。谓即是思。思如前辩。身语二业。自性云何。颂曰。

　　此身语二业　　俱表无表性

　　论曰。应知如是所说诸业中。身语二业。俱表无表性。故本论言。云何身业。谓身所有表及无表。云何语业。谓语所有表及无表。复有何缘。唯身语业。表无表性。意业不然。以意业中无彼相故。谓能表示故名为表。表示自心令他知故。思无是事。故不名表。由此但言身语二业。能表非意。何故经言。诸爱者表。即是意业。此有余义。为显意业。虽体非色。由爱成粗。谓爱俱思。虽体非色。相粗显故。如身语表。能表自心。令他知故。实非表性。假说为表。故经但言。诸爱者表。即是意业。即是由爱所逼迫者。明了动心法。即是意业义。若此经言。爱者意业。体即是表。可举此经以显意业。用表为性。如是且辩意业非表。亦非无表。以无表业初起必依生因大种。此后无表生因虽灭。定有同类大种为依。故后后时。无表续起。诸意业起。必依于心。非后后时定有同类心相续起。可意无表依止彼心。多念相续。以心善等念念有殊。设无表思。同类续起。如何依止前心意业。可随后念异类心转。非有意业心不相应。故意业中。亦无无表。是故唯有身语二业。表无表性。其理善成。上座此中。作如是说。如何可说刹那灭身有动运转名为身业。以若有法此时此处生。无动运转即此时处灭。若不许如是无刹那灭义。如是语业。为难亦然。非对法宗许动运转名身语表。所以者何。颂曰。

　　身表许别形　　非行动为体
　　以诸有为法　　有刹那尽故
　　应无无因故　　生因应能灭
　　形亦非实有　　应二根取故
　　无别极微故　　语表许言声

　　论曰。发毛等聚。总名为身。于此身中。有心所起。四大种果。形色差别。能表示心。名为身表。如思自体。虽刹那灭。而立意业。于理无违。如是身形。立为身业。故彼所难。非预此宗。复以何缘。不立显色及大种等为身表耶。此等皆唯无记性故。岂不此等如能生心亦应得成善等性别。此责非理。此等不随作者乐欲而得生故。又设离心。亦得生故。表必待心。方得生故。若大种等。一心所生。如体有差别。法亦应尔故。然不可谓一心所生有差别体成差别性。复云何知。身语二业。有善不善。契经说故。如契经言。诸有染污眼耳所识法。彼具寿为非诸有清净。眼耳所识法。说亦如是。复云何知。四大种等。唯无记性。亦由经说。如契经言。或有一类。身住十年。乃至广说。说心意识。异灭异生。有设难言。诸有表业。善等性别。理不应成。自类有殊。理不成故。谓等是身业。待能起心。便成无记性。或成不善。如子或余执触母乳。是故身业。自类相望。差别不成。唯无记性。但由心故。此有差别。即能差别。可成善等。此难非理。彼此极相似故。别相难知。如庵没罗种等。如庵没罗种。所有显形。与竭树罗种。相极相似。虽极相似。而非无别。以见彼果有差别故。身语表业。理亦应然。若待能起心说表差别。然不可说表有善等异。则应思业亦无善等。以思亦与信贪等俱。方得名为善不善故。若一果故。善等成者。理亦不然。待他同故。如思虽与信等相应。同一果性。而待信等。势力方成。善等性别。如是表业。是善等心。所等起故。心等流故。成善等别。与思义同。若身语业。体是善等。应同外道离系者论。彼说善恶其性如火。思与不思。俱能烧故。无同彼失以善恶表离心不生。如眼等识。如眼等识。虽有差别。若离眼等。终不得生。如是表业。虽有善恶。若离于心。无容得起。故无同彼离系论失。又古诸师。已破离系所立火喻。说如是言。缚喝国人。意怀忿恚。有诸离系。起善净心。俱以其手。拔离系发。此二罪福。岂容平等。如是身语业相虽同。而于其中。有善恶异。故非如火业无差别。由此彼说。不应正理。是故我宗。无同彼失。彼上座所立身语业。云何彼作是言。余缘力故。令大造聚异方生时。后果前因。无间而转。能为摄益或为损害。即如是聚。名身表业。即以世俗补特伽罗。如是语言从缘而起。生如是果。名语表业。以约胜义。法无主宰。故多实界。合立表名。一物不能独表示故。又无余物名为表故。今谓彼宗所立表业。于圣教外。妄述己情。以契经中唯说眼耳二识所识。色之与声。有染净杂。非香等故。彼宗亦许。诸大造聚。皆唯无记。离身语业。不见别有染净色声。又诸大种。非眼所得。五识缘假。前已具遮。故彼所言。述己情计。若谓如是所立总聚亦无一向成无记失。随别等起。成差别故。又见彼果。有差别故。理亦不然。但有言故。彼宗自许。等起虽殊。而大造聚。无有差别。故等起心。虽有善等。而所等起。唯无记性。设许大造聚有善等差别。是不思择。凶乱发言。以诸聚体。不可得故。无体不应善等别故。亦不应立聚所依中一一皆有善等差别。以诸大种非眼境故。经唯说色声有染有净故。已遮显色等有善等差别。故不应执随别等起。令大造聚有善等别。设许显色是身表性。则许身表实有义成。于实有中须兴诤论。诸对法者。身表谓形。彼许显色名为身表。是则彼此非甚相违。然显不随等起心转。故非身表。如前已说。又果差别。虽有益损。而亦但应是无记性。以果差别。虽有益损。而不可言诸大种聚有善不善无记差别。有香等物。同此过故。而经但言。二有善等。虽无主宰。如有能生。故亦可言有能表性。是故上座所立身业。于圣教外。妄述己情。由此己遮所立语业。谓即世俗。如是语言。有善有染不应理故。又世俗不应说从缘而起。以世俗法非实有故。法若实有。可从缘生。异此缘生。应无自体。若尔便顺坏法者宗。故不应说即以世俗。如是语言。从缘而起。若依文次第。作如是释。世俗言但属补特伽罗。是则不应能通二难。谓先他论有作难言。如何世俗法。能生胜义果。如何有实表。便为坏胜义。先举世俗。从缘而起。故能生果。以通初难。次举胜义。法无主宰。合方能表。以通后难。若谓世俗不属语言。如何先文。能通初难。又唯许世俗属补特伽罗。则为许有胜义语业。此即语表。何理能遮。既许业成。亦应许表。又彼上座。自立诚言。非我拨无语实有性。然但不许别有一物。独能表示名为语表。我亦不许。离实语声。别有一物。名为语表。上座于此。何不生欣。岂不先说。一物不能独表示故。又无余物。名为表故。此无深理。如语体实。表亦应然。如无一语可独宣唱。亦无独能生耳识理。然语实有。不坏胜义。集从缘生。名为语业。如是虽无一实有界。独能表示。而有实表。不坏胜义。集从缘生。名为语表。我如是立。岂同汝宗。于圣教外。擅立业理。非由和集显色可见。不和集时。其体虽有。细故不见。便非显色。表亦应然。故是实有。又彼自许。触法界中。各有多物。如一一物别得界名。总亦是界。色界亦尔。总聚如别。俱得色名。表亦应尔。故对法者。立业理成。有余部言。动是身表。动名何法。谓诸行行。行如何行。谓余方起。或时诸行。即于本方。能为生因。生所生果。或时缘合。令于余方邻续前因。有果法起。故即诸行。余方生时。得身业名。亦名身表。虽有此理。但唯世俗。而身表业。必是胜义然非诸行实有行动。以有为法有刹那故。理虽如是。然不应言身有表业非实物有。以说诸行生灭为业诸行生灭。即诸行故。有何别理。要余方生。乃名为业。非即因处若即因处若于余方。随有法生。即于是处无间必灭。不往余方行动既无。何有实表。又已遮遣显等是业。故先所立。于理为胜。大德逻摩。作如是说。以诸行法即所得体。于是处生。即于是处。此体还灭。故无行动。虽有此理。然有体行。可是处灭。既执未来。法体未有。如何可说即所得体。于是处生又若得体。不应复生。既复须生。非已得体。故彼所说。自宗相违。若谓据当作如是说。此亦非理。以于世间不见无法。据当说故。但见于有后可改变。容据当说。如世间言。磨麨煮饭织绫绢等。非于无体可作是言。故彼所说。定非应理刹那何谓。谓极少时。此更无容前后分析。时复何谓。谓有过去未来现在。分位不同。由此数知诸行差别。于中极少诸行分位。名为刹那。故如是说。时之极促。故名刹那。此中刹那。但取诸法有作用位。谓唯现在。即现在法。有住分量。名有刹那。如有月子。或能灭坏。故名刹那。是能为因。灭诸法义。谓无常相。能灭诸法。此俱行法。名有刹那。或世间言。有刹那者。是有空义。谓现在位。无有能持。令不灭者。必不住故。名有刹那。或世间言。无刹那者。是无暇义。谓着余事。无暇专己。名无刹那。唯现在时。必有少暇。取自果故。名有刹那。然诸有为相续分位。有腊缚等。诸差别时。于诸时中。刹那最促。法定有此。名有刹那。而经主言。刹那何谓。得体无间灭。有此刹那法。名有刹那。如有杖人名为有杖。彼释非理。如杖异人。不可说故。喻不同法。非别有法异于得体。无间灭性。如何可说。此有刹那。如人有杖。亦不可谓约相续说。无体不应有得体故。或应无法名有刹那。非于有体便成大过。亦不应谓于似异说。引有杖人。为同喻故。或应假说言有刹那。于似说门。理应尔故。然不应许。假说有刹那。以无极成实有刹那故。谓若许有实有刹那。可许有余依似假说既无所似实。能似假不成。故对法宗。说有为法有刹那理独无有过。不应定言。得体无间灭。有此刹那法。名有刹那。复如何知。诸有为法。皆刹那灭。必不久住。以诸有为后必尽故。经主于此。作如是释。谓有为法。灭不待因。所以者何。待因谓果灭无非果故。不待因灭。既不待因。才生已即灭。若初不灭。后亦应然。以后与初有性等故。彼释非理。尽即是灭。佛说尽灭。是有为相。说有为相。是所有法。故契经说。诸行无常。有生灭法。又契经说。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可了知。若谓无法犹如色等。亦能为因。生识等者。则亦应许无法是果。此差别因。不可得故。何理无法是因非果。又见有法。以有为先。世所极成。有因是果。汝宗灭尽。亦有为先。必有为先。后方无故。如何不许是果有因。又法无因。许必是常。故灭若常者。法应永不生。若谓灭无。既非有体。如何成果。若非有体。如何为因。发生识等。又不应许是有为相。如许彼成。此亦应许。又譬喻者。能起异端。曾所未闻。解释道理。执有为相。是起及无。如是则应不成三数。谓有为法。得体名起。尽及异相。皆是体无。非后刹那。与前有异。少有所因。如前已辩。亦不可说有为法然起。亦应同成大过故。谓诸行起。亦应无因。以执有为法皆然故。是故彼异无体理成。则应以无为有为相。然不应许。故非灭不待因。故我此中。作如是释。现有法灭。不待客因。既不待客因。才生已即灭。若初不灭。后亦应然。以后与初主因等故。既见后有尽。知前念念灭。若谓不然。世现见故。谓世现见。薪等先有。由后与火客因合时。便致灭无。不复见故。定无余量。过现量者。故非诸法灭皆不待客因。岂不应如铃声灯焰。如彼声焰。虽离手风刹那刹那由主因灭而手风合余不更生后声焰无不复可取。如是薪等。由主灭因。令念念灭。后与火合。便于灭位。不为余因。以后不生。不复可取。是故此义。由比量成。非现量得。何谓比量。谓应如生无无因故。以有为法不见不待客主二因。而得生者。谓羯剌蓝。牙墙识等。必待精血水土根等外缘资助。然后得生。若待客因薪等灭者。则有为法。应并如生要待客因然后得灭。而世现见。觉焰音声。不待客因。由主因灭。故一切行灭。皆不待客因。是故诸有为。才生已即灭。灭因常合。故刹那灭义成。有执觉声前因后灭。有执灯焰灭亦住无为因。有执焰灭时。由法非法力。彼皆非理。所以者何。法未已生。无功能故。然不应说二不俱故。以如是难。招他责言。虽二不并。而许前法为后生因。虽二不俱如何不许前因后灭。唯现有论理应答言。前为后生因。以现有体故。未来体未有。宁为前灭因。故彼立因。应如此说。又最后灭。复由何因。住无为因。亦不应理。以无体法不成因故。法与非法。亦非灭因。见空窟中。有焰转故。又于一切有为法中。皆可计度。有此因故。应不更待火等灭因。是故不应执此因义。又若薪等灭。火合为因。于熟变生中。有下中上。应生因体即成灭因。所以者何。谓由火合。能令薪等有熟变生。中上熟生。下中熟灭。即生因体。应成灭因。然理不应因彼此有。即复因彼此法成无。若谓焰生不停住故无斯过者。理亦不然。体类不殊。无决定理。能为生灭二种因故。且于火焰差别生中。容计能生能灭因异。于灰雪酢日地水合。能令薪等熟变生中。如何计度生灭因异。若尔现见煎水减尽。火合于中为何所作。由客火合。主火界增。如如火界渐渐增长。如是如是。能令水聚渐为后位微劣水因。以火与水性相违故。乃至最后位更不能生后。是名火合于中所作。故诸法灭。不待客因。但由主因。令诸法灭。由如是理。证刹那灭义成。是故知身定无行动。

　　于正法内。有作是言。身及山等。久住不灭。故契经说。或有一类。身住十年。乃至广说。又说七日羯剌蓝住。又说持地住经一劫。由此知身可得久住。故有行动。为表理成。此义不然。且彼亦许诸心心所有刹那灭。由此可证彼所不许。身及山等刹那灭义。应作是言。身刹那灭。见随心等。有转变故。谓见身相。于起苦乐贪嗔等时。随心等转。既随心等。念念灭法。身有转变。故刹那灭义成。又身与心等安危故。谓身既是刹那灭心所执受故。必安危等。以身有识续住多时。识若离身。即便烂坏。既与刹那灭心等安危故。身应如心必刹那灭。又身如识而宣说故。谓契经言。是心意识。刹那腊缚牟呼栗多。别异而生。别异而灭。又契经说。身于彼彼刹那等位。衰老枯竭。又契经言。苾刍诸行。无有住止。速归坏灭。又言苾刍诸行如幻。或增或减。暂住即灭。又契经说。摩纳缚迦。从入胎夜。乃至衰老。恒速逝往。无住无回。由此等经证知。诸行皆刹那灭。无久住理。而言住者。但约诸行相似相续。假说无违。亦有契经说心有住。如言心住不可移转。又经说。心从初静虑。移入第二静虑等中。又说心调便能住上。又于苦等生已相续多时住中。假说故受。又彼虽许月轮劫住而假说新非假说中即可决定执为实有。又相有别体异义成。非一体中相可有别。现见异体相方别故。如牛有垂[古*頁]。马有旋毛等。于一相续。相既有殊。由此证知。体必有异。乳酪显色。虽复相同。俱行别故。必有异体。谓二显色。甘酢味俱。故体必应前后各别。身亦应尔。既前后位。相有不同。由此比知。举体界聚。前后各别。故刹那灭。其理极成。既一切行。皆刹那灭。如何业果。感赴理成。如何不成。不相及故。谓曾未见种体已灭。犹能生芽。亦非所许。然非诸业如种生芽。于正灭时。与异熟果。又非无法可能为因。是故应无业果感赴。是彼宗过。何谓彼宗。谓譬喻宗。故彼宗说。如外种果感赴理成。如是应知业果感赴。谓如外种。由遇别缘。为亲传因。感果已灭。由此后位遂起根芽茎枝叶等。诸异相法。体虽不住。而相续转。于最后位。复遇别缘。方能为因。生于自果。如是诸业。于相续中。为亲传因。感果已灭。由此于后自相续中。有分位别异相法起。体虽不住而相续转。于最后位。复遇别缘。方能为因。生于自果。虽彼外种非亲为因令自果生。然由展转如是诸业。亦非亲为因令自果生。然由展转力内外因果相续理同。外谓种根芽等。不断名为相续。内法相续。谓前后心。恒无间断。故无外道所难过失。今详彼释一切可然。谓若唯言现在有者。可有相续展转理成。然理不成。故唯有语。彼不成理。余处已说。设许相续展转理成。彼不应如种果道理。现见种等。展转相续。必无间绝。方能生果。心能生果。相续有间。故种果喻。于彼所宗业果感赴。无能证力以入无想二无心定。心等不行。如前已辩。又说意行此中灭故。非至果生一业相续恒无间断。彼宗唯许思是实业。此即意行增长功能。随界习气种子论等。余处已遮。故外难言。无譬喻者所说业果。犹如种果感赴道理。是为正难。阿毗达磨。无心位中。说异熟因相续无断。得体实有。先已成立。即说此得。为相续体。若谓得体与业果别。不应说为业相续者。此难非理。一身果故。身与相续。是一义故。又如业种。业得亦然。故业相续。无有间断。是故我宗业果感赴。同于种果。无理能遮。虽诸业得有间断者。如已灭种。作用虽灭。而有少分与果功能。由此后时。能与自果。业亦应尔。故对法宗。无同彼宗过所随失。后当成立已灭犹有。若谓虽尔仍有异作异受果失。不许有一能作受者。体常住故。此难不然。异有二故。观理者说。异有二种。一者各别相续名异。二一相续体别名异。若别相续所造业因。果必不应余相续受。若一相续所造业因。其果何妨此相续受。岂如异相续无造受能则一相续中亦无造受。若谓各别相续名异。与一相续体别名异。异无别故。如彼此无造受义者。亦不应理。因果相属。不相属故。犹如稻种望稻麦芽。岂由稻种望稻麦芽。二种体异无差别故。即令稻种望稻麦芽。同是相属。或不相属。虽彼稻种望稻麦芽。体异无别。而望稻芽。因果相属。非望麦芽。如是自他相续前后。有属不属。差别理成。故一相续中。无异作受失。又种果异。种灭经久。而见与果。于理无遮。业果亦然。虽异何咎。又一相续。异时为因。异时与果。许无过失。若异相续。异时为因。异时与果。便许有失。如是岂不一异相续。因果有无。分明有异。又如烧村火焰相续。谓如有一欲燎他村。持火烧他草室少分火焰相续。乃至总烧举村屋宇。并成灰烬。村人擒获捶挞令陪。彼自雪言。我持少火。烧少舍已。我火即灭。故我但应陪一握草。彼如是自雪。岂成无过人。智者应知。遍烧村火。皆从初火相续而生。是故彼人。有遍烧过。如是诸蕴相续转变。所生诸果。应知皆是初蕴为因。展转而起。是故诸业。与所依蕴。虽久谢灭。而于后蕴。彼果得生。亦无有失。现见因已灭。果法得生故。如何不见种芽等然。且见世间枸橼酢味。相续转变至果熟时。酢因虽无有酢果起。应知业果理亦应然。刹那灭义成。有业果感赴。是故善说一切有为有刹那故。必无行动。若尔何故现见世间。有时身形行动可得。欲等缘力。能使身形无间异方展转生起。不审察者。起增上慢。谓有实行。现前可取。现见不取。月轮駃行。有时由云。余方疾起便起增上慢。谓见月駃行。如是世间身急回转。谓诸住物。皆急返旋。是故有为皆无行动。无行动故。所说身表。是形差别。其理极成。谓从加行心所生。不住等流大种果。别类形色。不待余显色为眼识生因。能蔽异熟生所长养形色。如是形色。名为身表。非由如是善等性故。令异熟生所长养断。如天眼耳现在前时。余眼耳根相续无断。诸别计有加行心生。于身聚中势力差别。为身无间异方生因。即此生因。名为身表。若尔身表。应非眼见。势力差别即是风故。然经主言。形非实有。谓显色聚。一方多生。即于其中。假立长色。待此长色。于余色聚一面少中。假立短色。于四方面并多生中。假立方色。于一切处遍满生中。假立圆色。所余形色。随应当知。如见火[火*曹]于一方面无间速运。便谓为长。见彼周旋。谓为圆色。故形无实别类色体。若谓实有别类形色。则应一色二根所取。谓于色聚长等差别。眼见身触。俱能了知。由此应成二根取过。理无色处二根所取。然如依触取长等相。如是依显。能取于形。此理不然。了相别故。若一方面。唯显多生。了相于中应无差别。既有长白二了相异。故于显外。别有形色。现见有触同根所取。了相异故。体有差别。如坚与冷。或暖与坚。如是白长。虽同根取。而了相异。故体应别。故知聚色。分析渐微。乃至于中。可生形觉。必有少分形觉生因。形色极微。于中犹起。理必应尔。以色聚中有唯显生形色不起。于中唯有显觉非形。如见空中光明等色。若即显色说名为形。无分量显中亦应起形觉。不相离故。如火界暖。彼火[火*曹]喻。于证无能。余处极成可假说故。谓于余处。有长圆等。所依实因。同时无间。于多方所安布差别所成色聚。长等极成。由是故于火[火*曹]等色。异时别处。无间转中。计度立为假长圆等。未曾见有。世俗胜义俱不极成。而可假立应二根取难亦不成。长等但为意识境故。以诸假有唯是意识所缘境界。如前已辨。能成长等。如种极微如是安布。说为形色。是无分别眼识所取。非身能取。如是形色。如依身根了坚湿等。了长短等。不如是故。以非闇中了坚湿等。即于彼位。或次后时。即能了知长短等相。要于一面多触生中。依身根门。分别触已。方能比度。知触俱行。眼识所牵意识所受。如是相状差别形色。如见火色及臭花香。能忆俱行火触花色。现见眼识随其所应。有于一时形显俱了。意识分别。前后无定。以显与形是一眼识所缘境故。意识分别。时差别故。了相异故。其体不同。形亦非触。宁有身根能取形义。故不应难应二根取。经主于此。复作是言。诸有二法。定不相离。故因取一可得念余。无触与形定不相离。如何取触能定忆形。此亦非理。现见世间。诸触聚中。有形定故。谓形于触。虽无定者。而于一面多触生中。定有长色。于一切处。触遍生中。定有圆色。如是等类。随应当知。故触于形。有决定者。非触于显有定如形。可了触时。能忆形色。以无有触如是安布。于如是显决定如形。又眼喉中。亦得烟触。或时以鼻嗅彼烟香。因此了知烟中显色。亦应显色二根所取。非实物有。又此与彼。义应同故。谓暖触于色及白色于香亦无有定。如形于触不应因彼火色花香。便能念知火触花色故。非由此能遮遣形异于显色别有体义。复有因证形非实有。以诸所有有对实色必应有实别类极微。然无极微名为长等。故即多物如是安布。差别相中。假立长等。岂不已说。即形极微。如是安布。眼识所得。积集差别。假立长等。虽说有此是朋党言。形色极微。非极成故。谓若形色。有别极微。自相极成。可得积集。如是安布以为长等。然非形色有别极微。自相极成。如诸显色。云何得有积集安布。如何具寿。许有极成显色极微。非形细分。如诸显色。一一极微。无独起理。设有独起。以极细故。非眼所得。于积集时。眼可得故。证知定有显色极微。形色极微。亦应如是。宁独不许自相极成。诸有对色。所积集处。皆决定有。极微可得。既于聚色差别生中。有形觉生。不待于显。如不待余。显有余显觉生。是故定应别有如种。能成长等。形色极微。诸显极微。有质碍故。即应积集假立长等。此亦非理。香等极微。亦应积集为长等故。以彼香等。所有极微。亦有质碍。唯据处所。不相容纳。名质碍故。若谓香等所有极微非有见故。无同彼失。则诸显色。所有极微。亦非形故。岂成长等。如何知显微体非形。如前已说。了相异故。不待显色。形觉生故。或有显聚。不见形故。非体是形有多积集。无障有眼。可不见形。是故应知。异于显色。有色处摄。形色极微。由此集成长等假色。故形细分。非不极成。云何是形而无细分。极微无分。应体非形。若尔亦应疑于显色。如何显色。体是有对。而可许有。无分极微。于诸无分受等诸法。未曾见有。名显等故。如显极微显相非有。如是亦有形色极微。而无形相。违何至理。夫显相者。谓能显示青白等性。非显极微。能有所显。故无显相。若异显色。实有形者。应如青黄了然知异。虽各实有。而法性然。故不可知了然有异。如杂余色见影光等。谓影光等。与地等合。杂生识故。别相难知。然其实体。非无有异。夜于粉壁。有净月明。明白相资。二俱显著。体既有异。何不智愚并能了然知其相别。如彼理趣。形显亦然。若显与形。相杂难了。应以正理勤求别相。虽与显色相杂而生。然于其边。能为疆界。摄持显色。是谓为形故破青丸显存形坏。谓圆形色但居其边。故破青丸。圆形即灭。然青显色。遍在丸中。故坏圆形。青显犹在。或形色体。非显体故。不如青黄别相易了。又诸显色。是显体故。与余显色。别相易知。如是形色。是形体故。与余形色。别相易了。故形异显。自相极成。又显与形。虽同一聚。然其体相。决定有殊。有一坏时。一不坏故。以相违因有差别故。非体无异。可由相违。因有差别。有坏不坏。又于色处。有善等别。不应显色有善等性。如前已辩。故有别形。若谓显中自有差别。谓待心起或不待心则已极成。身业实有。但于名想。少有迷谬。然有色处。加行心生。于色聚边。周遍而起。能为疆界。隔别显色。此与显色。非同法故。诸对法者。立以形名。即此说为身有表业。纵说为显。或说名余。且是极成。实有身表。若谓业相不成就故。非实有者。理亦不然。由此如思业相成故。又形与显。如水地风。冷等相殊了相异故。其体各别。何理能遮。又形必应异于显色。以如显色生异类贪别。说不净门为彼对治故。复有至教。证有别形。如颂中说。有粗有细。有短有长。净不净等。又契经说。颜貌端严。非短非长。非粗非细。非白非黑。光洁细软。非无别体。而可别说。又若遮遣行动及形。汝等经部宗。立何为身表。此中经主。辩彼宗言。身表即形。然假非实。如是语义。意趣难知。为长等形是假非实。为成长等如种极微说名为形。是假非实。若长等形。是假非实。与对法者所说无违。若成长等。如种极微。说名为形。是假非实。则不应理。由彼所宗以显成形。显非假故。显若非实。是则经部。同坏法论。不可与言。若意说形体不异显。故言非实。则异火界。无别有暖。亦应非实。设许说言。形非异显。如执异实显无别有形言形非实。如是亦应执异于假显无别有形以执即显色立为长等故。是则经部。应立长等非实非假。如何言假。又经部宗。若执形色有所依揽体实极微。对法诸师。亦作是说。所起诤论。为何所依。为显极微即是长等假所揽实为不尔耶。不尔。如前已成立故。或于显聚有不见有长短等形差别相故由是彼说。成无用言。又彼立假形以为身表。复立何法为身业耶。彼说业依身立为身业。谓能种种运动身思。依身门行。故名身业。语业意业。随其所应。立差别名。当知亦尔。若尔何故契经中。说有二种业。一者思业。二思已业。彼作是释。谓前加行起思惟思我当应为如是如是所应作事。名为思业既思惟已。起作事思。随前所思。作所作事。动身发语。名思已业。此中为摄一切业尽。为摄少分差别业耶。有言。此中摄一切业。有作是说。不摄无漏。此释非与经义相符。此中不应摄意业故。谓为动发身语二种。起思惟思及正动发身语二种起作事思。此二俱依身语门转。并应摄在身语业中。既尔此中。何名意业若依身语二门转思。亦许一分名意业者。是则立业。有杂乱过。纵许为欲动发身语。起思惟思。是意业性。亦非此中总摄诸业。以有不依身语门转有漏意业。其量无边。皆此经中所不摄故。且必不摄依眼触等所起诸思。以彼诸思非前所说。思惟作事。二思摄故。若谓此经所说思业。总摄一切意业皆尽。说思已业。总摄一切依身及语二门转思。且非此经所应说义。设许皆是此经所说。为欲动发身语二种。起思惟思。何业所摄。若思业摄。理必不然。如思惟思。依身语转。许思业摄。余亦应尔。则应但说一思业言。如是亦成业杂乱失。意业亦依身语转故。若谓为欲动发身语。起思惟思。此思不依身语转者。则为余境。起思惟思。彼思亦应不依余境。无异因故。是则意业。应不依境。然非所许。故理不然。若谓此如依身语门。转名依身语非身语业者。此于意业。则应成过。于中亦容此分别故。思已业摄。亦不应理。以后但说思已言故。非所思事可名思惟。以义与名不相应故。又汝经部说。诸仙人意愤杀生。是何业摄。为是身业。为意业耶。然此中无前后所起。思惟作事二思差别。以思惟思即作事故。便不能离业杂乱失。又世尊言。修苦行者。身语意业。各有别异。是故定应许此中有。依身门转。作事思业。由此俱时杀多生故。又杀生业。身业摄故。是则世尊。应言身业于诸业中。最为大罪。是故经部。思立诸业。复有理证。业不唯思谓才起思。欲为杀父等则应已得无间罪等故。若谓得罪要须动身。此未动身。故无失者。是则于思外有身业理成。谓有动身。方有身业。成杀等罪。若不动身。恶思虽起。罪未成故。岂不如执有别身业宗。若离恶思不成无间等。如是虽许唯思是业。若离动身不成此罪。此例非等。所以者何。以对法宗身语二业成无间等。要由恶思。若无恶思。此业不起故身罪业。待恶思成。唯思业宗。说思业起。不待身语。即思生位。已成身业。何假动身。又对法宗。由因等起。思有善等差别性故。所起身语善等性成可言必。待思差别故。身业方成无间罪等。非经部说。思业起时。要待身语。方成善恶。彼许身语唯无记故。如何可说要待动身思业方成。无间罪等。故引此例。不遮彼失。若谓如执眼根见宗。虽眼根生非待眼识。而见色用。待识方成。如是唯言思是业者。不善思起。虽不待身。而要待动身方便无间等。此亦非例。所以者何。以识与根有俱时起。许根由识有胜用生。故眼根生。虽不待识。而见色用。待识方成。然彼恶思。要先生已。后时方有运动身义。非思生位。由后动身。少令前思起差别用。又此所救。理必不成。无法无能。令诸有法起胜用故。复有至教。遮经部宗。安立业理。如契经说。夜所寻思。至于昼时。由身语表。非此中说能表谓思。余契经中。说表即业。故余经说。诸爱者表体即是业。又佛教诫罗怙罗言。汝若由身由语造业。于此所造身语业中。应当正勤。数审观察。非思即用身语为体。如何可言思所造业名由身语所造业耶。是故应知。契经即说身语二表。为身语业。不应如是取此经义。此经所言。由身由语。此造业者。是由依身及依语思所造业义。无如是义。所以者何。曾不说故。又不遮故。谓若有经。曾作是说。依身语思。所造诸业。名身语业。非即身语。又若有经遮身语表。即是身语二业自性。容可于此无差别言。准彼契经。作差别释。然曾无处有如是言。又我引经不违正理。故彼非理。频率己情。释破诸经。令乖实义。理应名曰坏经部师。非了义经为定量故。又伽他说。

　　由内心粗恶　　外动身发语
　　因此能感苦　　翻此便招乐

　　此中说思及身语表。能感爱果。非爱果义。余经又言。诸邪见者。所有身业语业意业。一切皆能感非爱果。感爱果者。与此相违。由此证知。伽他中说。因身语二表。感爱非爱果。即是经中。说身语业能感爱果非爱果。义亦不应。谓依身语思名身语表。由彼自说形为身表。假非实故。然思不应是形非实。又契经说。起迎合掌恭敬礼拜。是身表业。余经又言。表即是业。由此证知欲作意等。展转所起。手等别形。名为身表。即是身业。故对法宗。立身语业。符教顺理。无杂乱过。由此所说四句理成。然于此中。诵者差别。谓有诵者。作是诵言。或有色聚。唯显可了。谓青等影等大种造色聚。以于其中显色多故。余非定取故。唯显色可了。空一显者。谓见空中。苏迷卢山。所现纯色。岂影等色。有种种显。而但说此是一显耶不尔。云何。以影等色与地等显和杂难辩。不可别见。依不纯义。说非一显。此空界色。无别所依。以纯可见。故名一显。或有色聚。唯形可了。谓身表俱大造动聚。以动摄受相续法性。假施设故。体非真实。但身聚中心所等起等流大造。实物聚中诸形差别。是谓身表。或有色聚。二俱可了。谓所说余诸形显聚。以非于此聚离一可取余故。此义中经主前难如何。一事有二体者。此难不成。非所许故。复有形显。互相依属。如说鹭非幡及幡非乌等。此中形显俱可了知。或有色聚。俱非可了。如香味等。及无表聚。有余诵者。作是诵言。或有色聚。唯有显等第一句者。谓明闇聚。即此差别。说为影光。第二句者。谓如前说。第三句者。谓前所说二句不摄。俱色处聚。青等色聚。亦有长等。形量差别。现可见故。第四句者。亦如前说。岂不影等亦有形量分明可见。应名俱有。彼言影等聚中无形。以虚散故。余极碍物。来入其中。彼不坏故。现见世间。和集极碍。有形色聚。余极碍物。来入其中。彼便损坏。影等聚不尔。故于中无形。又诸和集极碍色聚。有形极微。周匝安布。由如是聚形所摄持。便有分限。孔隙可得。非于影等诸色聚边。有形摄持。如和集等。以不见有自动摇故。然有长等形量分明现可得者。随本质故。若尔应无镜等中像。所以然者。如影无形。随本质故。而形可得。如是诸像。应无显色。随本质故。显色可知。又像应非形色为体。虽见有高下。而如画无故。如随本质及随所依。形色虽无。而现似有。显亦应尔似有实无。是则像非形亦非显为体非像显色如影形无诸像所随。不决定故。以像随质及所依故。谓像形显。或时随所依。或时随本质。而显现故。影显曾无随本质理。形亦无有随所依义。此所住处。名曰所依。故像与影。无有同义。若谓像与影随义同故。像应无体者。理亦不然。随义虽同。而见别故。谓像影形。虽同随质。而像随质。亦有高下。影唯随质。有粗分量。于粗分量。随义虽同。而像随质分量决定。影非决定与质量同。或大或小。或时等故。由此像与影随义虽同而但影无形非像无显。若显亦无则无随故。谓于影色有显自成。此影既用显色为体。说形随质可无有过。像体既非形。若亦非显者。则无像体。如何可说像随本质。或随所依故。像定应唯显为体形色分齐。必依极碍。显色分齐。唯依显相。是故影像画等无形。由此已遮像形同难。以彼形相随义虽同然如高下形可取而非有。前已说形色亦比量取故。形色于中非如所取。取不定故。可谓为无显色于中取无不定。同余显取故。像唯显为体。若尔应如影像形色随义虽别而无义等。如是像显及与影形。随义虽别应无义等。此例不然。前已说故。谓像若无显随义亦应无。又汝何缘不作是取。如影与像形随虽同。而于随中非无差别。如是像显及与影形。随义虽同。而有无别。岂不于此应设难言。如影等中。虽无形色。而于显色。现有分量。如是亦应于诸和集极碍色聚唯显无形。此难不然。若诸和集极碍色聚。亦无有形影像应无分量可取。于彩画等。诸工巧人。以余显色。间杂余显。摸仿本质。高下等形。实于其中。无高下等。若诸和集。极碍色聚。亦无实形。唯有显者。应如画等藉余显色间余显色。状似有形。而实于中无高下等。然诸和集极碍色聚。不待余显间余显色。自有高下等实形量可取。由此证知。诸极碍聚。异诸显色。别有实形。由此能令影像画等虽无形色而似有形。是故彼言非为正难。岂不如从非形为体像为其质所生别像。虽现可取。而无实形。如是应从非形为体。诸极碍聚。有影像生。有显无形。然形可取。此亦非理。随本质形。所起像显。似有形故。从此所生像亦似有。形量可得。理必应然。从无形质所起像显所生别像。唯显无形。故像无形。唯显为体。即由如是问答分别。已遣执像影为体论。以像与影非同法故。像如本质。有种种相。影即不然。故非同法。又诸影起。由障光明。光明有处。必无有影。像则不尔。故非同法。又见诸像入水镜中。见影不然。故非同法。又非因影别有影生。像能为因生于别像。故像与影。定非同法。又影不随质有高下。像则不尔。故非同法。是故不应执像即影。然初诵者。作如是言。影等聚中。非无形色。以显增故。唯显可了然诸形色。略有二种。一者谓在和集显色极碍聚边。周匝安布。二者谓在和集显色无碍聚边。周匝安布。唯在和集极碍聚边。形之差别。是名身表。故于此中。无所说过。已辩身表业语表业。云何谓即言声名语表业。何故语表体即语言。身表意业非即身意。以离语言无别声能。表离身及意有色表思业故立。身业名从所依。语业约自性。意业随等起。由此于中无相违过。

　　如是已辨二表业相。无表业相。初品已辨。然经部言。此亦非实。由先誓限。唯不作故。彼亦依过去大种施设。然过去大种体非有故。又诸无表无色相故。如是诸因。皆不应理。且非唯不作即名无表业。以无表业待胜缘故。谓唯不作。于立誓先与立誓后。无差别故。未立誓位。不作已成。复立誓限。便为无用。若谓不作要待胜缘方可得成。律仪性者。是则应许有别法生。现见世间。待胜缘合。必有有体别法生故。若谓立誓故得阿世耶。应责阿世耶名何所目。谓心心所法。如是差别转。若尔此息位。便失律仪。则应须数数重立誓受。若谓如是不作阿世耶。于一切时恒无息故者。彼言实尔。此体都无。无法无容有起息故。又独静处立誓要期。如此阿世耶。何非律仪性。既许此性必待胜缘。故知定应有胜法起。谓必应有殊胜法性。待如是缘。和合方起。非都无有殊胜法性。因广大教。加行方得。若异此者。是则应同诸婆罗门及离系者。矫设大方便。而空无所得。若谓如是立誓要期要对众前自显心愿。如证悔法方得成者。不服法衣。不落须发。不持应器。但对众前。立誓要期。从今已去。我定不作如是诸恶。应名出家受具戒者。又世现见。彼彼有情。种种施为殊胜加行。便有种种异类法生。既见出家受具戒者。施为种种殊胜加行。比知必定有胜法生。此于我宗。名无表业。纵汝立此名阿世耶。异心无心。恒随相续。此名于理亦无有过。若全无物而立此名。则成第四业道重罪。又彼所言。彼亦依过去大种施设。然过去大种体非有者。理亦不然。应共思择。过去法体。为有为无。方可难故。又过去世地等大种。能为生缘。非所许故。彼曾现在与无表色。能为生缘。今虽过去所生无表。续转无失。又言无表无色相者。理亦不然。前已说故。谓初品内。已辨斯理。无色法中。无此相故。彼约变坏及表示等诸相差别。释总色名。无色法中。无此相故。虽非此义遍一切色。而成无过。训释色词。或应识中亦有此失。以非诸识皆了别故。彼既无过。此宁有失。又释诸色。略有三义。一示现方处义。二触对变坏义。三约色施设义。谓有见色。可示在此在彼方所。故名为色诸有对色。可为手等触对变坏故名为色。诸无见无对色。约色施设。故名为色。非离身语此可施设。以无色界中此施设无故。或如过去未来诸色。虽无变坏等。而亦受色名。此亦应然。故彼非难。又定应许诸无表色是实有性。所以者何。颂曰。

　　说三无漏色　　增非作等故

　　论曰。以契经说。色有三种。此三为处。摄一切色。一者有色有见有对。二者有色无见有对。三者有色无见无对。除无表色。更复说何。为此中第三无见无对色。此中上座。率自妄情。改换正文。作如是诵。一者有色无见有对。谓一触处。非所见故。是所触故。二者有色有见无对。谓一色处。是所见故非所触故。三者有色无见无对。谓余八处。非所见故。非所触故。定无有色有见有对。如是诵释。若有信受。或有正理。可许引来遮破我宗所立无表。然彼诵释。不离前来所说过故。曾无余经作此诵故。谁能信受。彼作是说。经部诸师。所诵经中。曾见有此。诸对法者。应专信学。对法诸师。由爱无表。令心倒乱。谬诵此经。故非无经。作如是诵。阿毗达磨诸大论师。实谓奇哉怀贤泛爱。如斯[怡-台+龍]戾越路而行。一类自称经为量者。犹能眷摄为内法人时与评论。甚深理教。然彼所诵。于诸部中。所有圣言。曾不见有。所释义理。违背余经。宁劝智人。令专信学爱无表色。正合其仪。佛于经中。自摄受故。谓象迹喻契经中说。有法处色。故彼经言。具寿此中有诸色法。唯意识境。体是色蕴。法处所摄。无见无对。若离无表。更有何色。说是色蕴法处摄耶。何不许斯是去来色。应十处色不通三世。许眼等去来皆法处摄故。又应违背各别处经。法谓外处。是十一处所不摄法。无见无对。此经遮眼等是法处摄故。又彼过去未来眼等。随应体是有见有对。由此不应是法处摄。又彼勿许过去未来眼等是色。以于尔时无变坏等诸色相故。是则前难。及释此经。自互相违。非为善说。又法处色。决定应有。各别处经。说外法处非如意处。说无色故。以法处中决定有色。不说无色。深为应理。辨本事品。已广分别。如是彼诵。违教理言。但合无知经部所诵。又彼所释。遮隔世尊教所摄受殊胜诸色。对法诸师。若信学此。便为不欲饶益自他。故彼不应劝人信学。由彼一类不乐极成圣教正理。专率己见妄为颂释。惑乱愚人。故我从今渐当舍弃。又彼所诵。非但违经。巨细推征。亦无正理。谓有何理。唯一触处。名为有对。非余碍色。诸有碍色。于自所居。障余用起。故名为对。有此对者。得有对名。现见色处。于自所居。展转相望。能为障碍。声等眼等。相碍亦然。现于所居。互相障碍。而言无对。意趣难知。故上座言。全无正理。又依训释。色取蕴名。证有对名。非唯目触。谓为手等所触对时。即便变坏。名色取蕴。由此足能证色处等皆是有对。所以者何。非唯大种名色取蕴及名手等。可说彼此互相触时。便有变坏。手等总聚。互相触对。则便变坏。是此中义。现见世间。以余聚物。触余聚物。则便变坏。故彼所诵。违正教理。经主于此作是释言。诸瑜伽师。作如是说。修静虑者。定力所生。定境界色。为此第三。非眼根境。故名无见。不障处所。故名无对。此释非理。以一切法皆是意识所缘境故。住空闲者。意识即缘诸有见色。为定境界。此色种类。异余色等。是从定起。大种所生。无障澄清。如空界色。如是理趣。辨本事品。因释梦境。已具分别。应如是责。如何定境。青等长等。显形为性。如余色处非有见摄。然从定起大种所生。极清妙故。又在定中。眼识无故。非眼根境。如中有色。虽具显形。而非生有眼所能见。或如上地色。非下地眼境。既有现在少分色处。不与少分眼根为境。如何不许有少色处。不与一切眼根为境。又于梦中所缘色处。应无见无对。唯意识境故。是故由经说有三色。证无表色。实有理成。又契经中说有无漏色。如契经说。无漏法云何。谓于过去未来现在诸所有色。不起爱恚。乃至识亦然。是名无漏法。除无表色。何法名为此契经中诸无漏色。此中经主。亦作释言。诸瑜伽师。作如是说。即由定力所生色中。依无漏定者。即说为无漏。未审经主。曾于何处逢事何等。诸瑜伽师数引彼言会通圣教。旦曾闻有五百阿罗汉。乃至正法住。不般涅槃。然未曾闻彼有此说。设有此说。于理无违。无漏定俱生所有诸色。以形显为体。不应理故。若许彼非形显为体。是无漏色。依定而生。此即应知是无表色。譬喻者说。无学身中。及外器中。所有诸色。非漏依故。得无漏名。然契经言。有漏法者。诸所有眼。乃至广说。此非漏对治故。得有漏名。为挫彼宗广兴诤论。具如思择有漏相中。故于此中不重弹斥。又非眼等非漏对治得有漏名。勿有世间诸杂染道成无漏过。后于义便。当广成立。世间道中。有能离染。又彼眼等。非如意法。意识说故。谓佛有漏无漏相中。作如是言。堕世间意。堕世间法。堕世间意识。是名有漏。出世间意。出世间法。出世间意识。是名无漏。非眼等中作如是说。故知彼说。但述邪计。然契经中。说无漏色。故无表色。实有理成。又契经说。有福增长。如契经言。诸有净信。若善男子。或善女人。成就有依七福业事。若行若住。若寐若觉。恒时相续。福业渐增。福业续起。无依亦尔。除无表业。若起余心。或无心时。依何法说福业增长。此中上座作如是言。由所施物。福业增长。故如是言。乃至所施房舍久住。能令施主福业增长。恒相续生。又伽他中。亦作是说。

　　施园林池井　　桥船梯蹬舍
　　是人由此故　　昼夜福常增

　　上座引此。殊未通经。但足自宗拨无表失。谓他先责。若无无表。染心等位。何福犹存。而契经言。福常增长。言福增长由所施物。此于他责。岂曰能通。理实福增。由所施物。然应分别。染心等位。何福不断。而说为增。上座于中未申其理。虽有所说而成无用。又彼自设所疑难言。若于其中。施物不住。如后三种。福云何增。即自释言。由所施食。所生饶益。犹安住故。能令施主施福常增。此亦同前。有所说过。又彼重说。或阿世耶。不忘失故。福常增长。若尔施主染心等位。颇有缘施。忆念犹存。由此故言。不忘失故。彼言不尔。不忘者何。谓阿世耶。离心心所及无表业。此名何义。岂不如是进退推征。彼显佛言都无有义。又彼自问。云何无依福业事中。可作是说。由所施物。福业增长。即自答言。此乘前诵诸有依福言便故来。理实此中无福增义。上座多分。率己妄情。擅立义宗。违诸圣教。不能通释。遂拨极成所违契经。言无实义。如是谤法。岂曰善人。若于契经。不了深义。不言为胜。何辄非拨。又言或由发起浓厚阿世耶故。福亦随增。此亦非理。前已征责。此阿世耶。理不成故。又应舍前所立论故。若无施物。福亦增长。前不应言由所施物相续久住福常增长。经主于此作如是言。先轨范师作如是释。由法尔力福业增长。如如施主所施财物。如是如是。受者受用。由诸受者受用施物功德摄益有差别故。于后施主心虽异缘。而前缘施思所熏习。微细相续。渐渐转变差别而生。由此当来。能感多果。故密意说。恒时相续。福业渐增。福业续起。应问此中何名相续。何名转变。何名差别。彼作是答。思业为先。后后心生。说名相续。即此相续。于后后时。别别而生。说名转变。即此无间。能生果时功力胜前。说名差别。如有取识为命终心。于此心前。虽有种种感后有业。而于此时。唯有极重。或唯串习。或近作业。感果功力。显著非余。诸异熟因。所引相续转变差别。与果功能。与异熟果。已此功能便息。诸同类因所引。相续转变差别。与果功能。若染污者。至得毕竟对治道时。与等流果。功能便息。不染污者。随心相续。至无余依般涅槃位。与等流果。所有功能。方毕竟息。如是所说。即是前来。我所数破。旧随界等。而今但以别异言词。如倡伎人矫易服饰。方便通释所引契经。然彼所言。微细相续转变差别。无少理趣。可令智者录在胸襟。唯有凭虚文词假合。如胜论者所执合德同异和合。无别体故。所以者何。如说心相续有染有净义。即心前后。染净差别。如是相续转变差别。亦应即心前后别义。此心差别。为因得果。此果可有前后差别。然所得果。体种种殊。彼所从因。定应有异。非一心体可有种种。若谓此如钵特摩种。亦不应理。彼多极微合成种故。可有差别。又种芽等。诸相续中。前后相望。势用无别。一心相续。前后相望。有善恶等。势用各别。非无细分。一念识体。可有善等势用不同。又圣教中。许一身有顺现法受等分位差别业。由此为因。如其次第。感现法受等分位差别果。非一心体可能为因。感得如斯分位别果。若谓如种缘合力殊。或能生芽。或生灰等。此亦非理。善不善二因。应俱能招爱非爱果故。然契经说。无是处言。又如种等。虽一相续。而缘合位。不从芽等有芽等生。心亦应然。虽一相续。而缘合位。不从善心生非爱果。亦非爱果从恶心生。故汝应许。于一心相续同时。便有无量心俱生。或应许心如和香饮。有无量体和合而生。或应许因过去有体。或应许果无因而生。如是便成迷失路者。又彼所说。一心相续。于后后位别别而生。名为转变。定不应理。且如有造福行无间即复造作非福行者。此二为是一类转变。为是异类而转变耶。若言此是一类转变。是则应无罪福差别。若言异类而转变者。应说更有何第三心。依之何相名福行转变。复说何相名罪行转变。由如是等种种推征。所计相续转变差别。一切不顺圣教正理。又彼所宗。唯现在有。于一念法。相续不成。相续既无。说何转变。转变无故。差别亦无。由此彼言都无实义。故有别法。若起余心。或无心时。恒现相续。渐渐增长。说名无表。故无表色实有理成。经主此中极为恍惚。不审了达自他宗趣。欲以己过攀他令等。逆述他责。作是释言。若谓如何由余相续德益差别。令余相续心虽异缘而有转变。释此疑难。与无表同。彼复如何由余相续德益差别。令余相续别有真实无表法生。不尔身心互相随故。由施主有福思差别。有如是相。表及无表。前行造色。与四大种。俱时而生。生已无间。此四大种。及所造色。俱时而灭。以俱生故。从此所生。后无表色。嗣前种类。乃至未遇。舍无表缘。恒相续转。如是施主。心虽异缘。而由受者德益差别。福常增长。理不相违。然增长言。显下中等品类差别。诸有为法。外缘所资。法皆然故。或此意显相续转多。故次复言。福业续起。汝宗不尔。所以者何。施主福思差别灭已。无间便有染心续生。受者尔时德益差别。施主由彼染污心增。何用如斯福业增长。若谓别有非染法增。离染污心有何别法。名为福业。说彼渐增宜善思寻求其自体。摽之心首徐当显示。今详汝等无显示能是故汝曹由未承禀妙闲圣教通正理师。大欲居心自立法想妄自举恃。朋经部宗。捧自执尘坌秽圣教。又彼所说无表论者。无依福中。既无表业。宁有无表。此亦不然。善无表业。彼定有故。谓闻某处某方邑中。现有如来或弟子住。生欢喜故。福常增者。彼必应有增上信心。遥向彼方。敬申礼赞。起福表业。及福无表。而自庄严。希亲奉觐。故依无表。说福常增。世尊经中。但说能起。此于福起。为胜因故。除无表色。若起余心。或无心时。必无福业。相续增长。如前已辨。若唯许彼有欢喜心。彼则唯应有意妙行。暂起便息。无常增理。故我决定许彼尔时。必亦应有身语妙行。又非自作。但遣他为。若无无表业。不应成业道。以遣他表非彼业道摄。此业未能正作所作故。使作所作已此性无异故。经主于此作是释言。应如是说。由本加行。使者依教。所作成时。法尔能令教者微细相续转变差别而生。由此当来能感多果。诸有自作事究竟时。当知亦由如是道理。应知即此微细相续转变差别。名为业道。此即于果。假立因名。是身语业。所引果故。彼释非理。微细相续转变差别。前已破故。无容更有释难功能。故于此中重引无用。又彼应说。由能教者。使往余处害余有情。教者后时。若于因果相属道理。得善了知。由此便能生深悔愧。或能发起余胜善心。使者尔时。杀事究竟。能令教者心相续中杀业道生。此心相续。为得爱果。为得非爱果。为俱得二果。理皆不然。杀业尔时。正究竟故。善心无容招苦果故。顺现受等。业成杂乱过故。若谓唯教者发表业思能牵引当来非爱果者。理实应尔。然彼所执。相续转变差别是何。能教者心。既善相续。复执何法。能感当来多非爱果。以能教者。后相续中。无别法生。能多感故。如是所立。不令生喜。然由先表及能起心为加行故。后时教者。虽起善心多时相续。仍有不善。得相续生。使所作成时有力能。引如是类大种及造色生。此所造色生。是根本业道。即彼先表及能起心。在现在时。为因能取今所造色。为等流果。于今正起无表色时。彼在过去能与今果。唯彼先时所起思业。于非爱果。为牵引因。后业道生。能为助满令所引果决定当生。如是所宗。可令生喜。非牵引力即令当来爱非爱果决定当起。除能教者能起表思。若于后时善心相续。乃至使者事究竟时。无表若无。更无别法。于非爱果。能为圆满。助因可得。果应不生。若加行心。即能令果决定当起。不须满因。使者或时不为杀事。教者非爱果亦应决定生。既不许然。故汝经部。于业果理。极为恶立。然上座言于所教者。加行无间。令能教者。为加行生无间罪触。以所遣使事究竟时。教者加行果方成故。此中彼执无间是何为母等亡为所生罪。若谓无间即母等亡。应离杀思亦成无间。若谓无间是所生罪。彼所教者事究竟时。能教者思。若是染污。可为无间重罪所触。若能教者。正起善思。使者尔时杀事究竟。彼能教者。有何罪生。如何发言。都无忌惮。说彼无间重罪所触。是故定应许实无表。若自不作。但遣他为。由无表生。成业道罪。又若无无表。应无八道。支以在定时语等无故。经主于此作如是责。且彼应说正在道时。如何得有正语业命。为于此位有发正言起正作业求衣等不。此责非理。佛语同故。经部诸师。亦应被责。正在道位。为有发言。及起作业。求衣等不。如何佛言正语业命。道支所摄。故责应同。然彼释言。虽无无表。而在道位。获得如斯意乐依止。故出观后。由前势力。能起三正。不起三邪。以于因中立果名故。可具安立八圣道支。彼释不然。应正见等同此释故。谓正见等。亦应可为如是计度。虽在道位无正见等。而得如斯意乐依止。故出观后。由前势力。起正见等。邪见等无。以于因中立果名故。可具安立八圣道支。然非观中无正见等。若无正见等。道亦应无故。由如是理。对法诸师。应作是例。如正见等正在道时。实有自体亦应实有。正语业命。诸无漏戒。如在观时。得正见等。于出观后。不同异生起邪见等。如是观中。得正语等。于出观后。不同异生起邪语等。如何所起不同异生。谓预流等。虽起染心习欲等事。而不可说起邪思惟及邪语等。同于观中。得彼对治。唯许别有正见等体。非正语等。斯有何理。又有何理。许依正见等假立正语等。非此相违。或应不许别有彼体。故彼所宗。非为善立。又如见定戒亦应然。说此皆通学无学故。谓契经说。有学尸罗。无学尸罗。有学三摩地无学三摩地。有学般若无学般若。若谓尸罗于正见等假安立者。别说尸罗。通学无学。便为无用。上座意谓堪能不作身语恶行。名正语等。由圣道力。转相续故。于二恶行。堪能不作。故正语等。非别有体。若尔正见。亦应唯是堪能不作意恶行性。所以者何。由圣道力。转相续故。于意恶行。堪能不作。即名正见。非别有体。经说。邪见名意恶行。今于此中。有何别理。一许有体。一则不然。故彼所言。都无实义。又应问彼。堪能不作。体是何法。彼言。即是胜阿世耶。所随善净心心所法。此如前破。前破者何。谓彼止息起染等心。应失律仪。如未得位。非于息位。有少如前胜阿世耶。所随逐法。可立不作殊胜想名非染等心。亦可得说名堪不作语恶行等。先所说过。皆应集此。又彼所说。言尸罗者。是串习义。是故尸罗无别实体。彼说不然。虽串习义而别说故。定别有体。如契经说。若已善修戒定慧三。修即串习。若唯串习名尸罗者。契经不应别说修戒。理不应说修串习故。若修定慧。即名尸罗。是则不应言修三种。又契经说。依住尸罗。修习二法。岂应说言依住修习。修习二法。今详具寿觉慧所行。唯凭世典作关圣教。故无表色。实有理成。虽彼有多余无端说。而皆不越前来所破。恐文烦重不别遮遣。且由前说。无表足成。此无表名。为目何体。目远离体。远离非作。非造无表。一体异名。非唯遮作即名无表。如世间说。非婆罗门。世共了知。别目一类。业为因故。如彩画业。此无表色。亦立业名。因表因思。而得生故。为诸无表皆二力生。不尔。云何。唯欲界系所有无表。可由强力二因所生。以欲界思非等引故。离身语表。无有功能。发无表业。静虑俱思定力持故。不待于表有胜功能。发无表业。由此无表。虽非是业。业为因故。亦得业名。不可受等亦名为业。以止息表业。立无表业故。非止息业而立受等。是故受等。虽业为因。无同无表亦名业过。又诸无表。以业为因。非为业因。受等与业。互为因果。是故无有同无表失。无表亦用非业为因。何缘不许亦名非业。亦许非业以非作故。但业为因。故亦名业。世尊亦说。非作名业。如说。云何名白白异熟业。谓五尸罗七种尸罗。乃至广说。解声明者。亦于非作眠及住位。以业声说。亦见世间。于非作位。同有所作。立作业名。如问天授汝作何业。答言。我今作眠或住。故同世俗言说无失。若尔欲界初念无表。不应建立无表业名。与表业俱。止息表业。理不成故。此难非理。以初无表是止息表。无表种类。后随初念相续转故。谓初刹那表俱无表。是后息表无表业类。许彼相望种类同故。虽与表业俱时而生。而得立为无表业体。皆由表业而得生故。或善无表止息恶业。不善无表止息善业故虽初念与表俱生。而亦得说名无表业。远离非作非造业名。准斯例释。皆无有过。无表与表。俱所造色。所依大种。为异为同。颂曰。

　　此能造大种　　异于表所依

　　论曰。无表与表。虽有俱生。然能生因大种各异。粗细两果。因必异故。生因和合有差别故。一切所造色多与生因大种俱生。然现在未来。亦有少分因过去者。少分者何。颂曰。

　　欲后念无表　　依过大种生

　　论曰。唯欲界系初刹那后。所有无表从过大生。谓欲界所系初念无表。与能生大种俱时而生。此大种生已。能为一切未来自相续无表生因。此与初刹那无表俱灭已。第二念等无表生时。一切皆是前过去大所造。此过大种。为后后念无表所依。能引发故。与后后念无表俱起。身中大种。但能为依。此大种若无。无表不转故。如是前俱二四大种。望后诸无表。为转随转因。譬如轮行因手依地。手能引发。地但为依。前俱大种。应知亦尔。大种通五地。身语业亦然。何地身语业。何地大种造。颂曰。

　　有漏自地依　　无漏随生处

　　论曰。身语二业。略有二种。一者有漏。二者无漏。若有漏者。五地所系。欲界所系。身语二业。唯欲界系。大种所造。如是乃至。第四静虑。身语二业。唯是彼地。大种所造。若无漏者。依五地身。随生此地。应起现前。即是此地大种所造。以无漏法不堕界故。必无大种。是无漏故。由所依力。无漏生故。表无表业。其类是何。复是何类。大种所造。颂曰。

　　无表无执受　　亦等流情数
　　散依等流性　　有受异大生
　　定生依长养　　无受无异大
　　表唯等流性　　属身有执受

　　论曰。今此颂中。先辨无表。诸无表业。略有二种。定不定地。有差别故。然其总相。皆无执受。与有执受。相相违故。唯善不善故。非异熟生。无极微集故。非所长养。有同类因故。有是等流。亦言为显有刹那性。谓初无漏俱生无表。待识生故。有情数摄。若就差别。分别所依。不定地中。所有无表。等流有受异大种生异大生言显身语七。一一是别大种所造。定生无表差别有二。谓诸静虑无漏律仪。此二俱依定所长养。无受无异。大种所生。无异大言。显此无表。七支同一。具四大种。所造应知。有表唯是等流。此若属身。是有执受。余义皆与散无表同。谓有情数。及依等流。有受别异。四大种起。何缘散地。所有无表。能造大种。唯等流性。定地无表。所长养生。以殊胜心现在前位。必能长养大种诸根。故定心俱必有殊胜长养大种。能作生因。造定心俱所有无表散地无表因等起心。不俱时故。在无心位。亦有起故。所依大种。唯是等流。因等起心。不能长养能生无表诸大种故。若尔散地无表所依。谁等流果。有作是说。是次前灭大种等流。能造无对所有大种。非造有对大种等流。果有细粗。种类别故。如是说者。从无始来。定有能造无对造色。已灭大种。为同类因。能生今时等流大种。造有表业大种亦应是无始来。同类大种之等流果。非从异类定生无表。所依大种无执受者。定心果故。必无爱心执此大种以为现在内自体故。又此大种。无有其余执受相故。名无执受。散地无表。所依大种。有执受者。散心果故。以有爱心。执为现在内自体故。如显色等所依大种。系属依身。而得生故。亦可毁坏。外物触时。可生苦乐。何缘定心所生无表。是无别异大种所生。散无表生依别异大。定生无表。七支相望。展转力生同一果故。唯从一具四大种生。散此相违故依异大。有说。若彼同一生因。随越一时。应舍一切定生无表。七支相望。生因既同。必顿舍故。岂不如对一切有情相续所生。远离杀戒。虽同一具大种所生。非越一时顿舍一切。七支相对。理亦应然。此例不然。彼虽一具大种所造。然其所对。一一有情相续异故。若七支戒。无异大生。所对有情。相续既一。何缘越一非舍一切。是故此彼为例不齐。若尔此应同命根理。如命根体。为具身依。身不具时。亦为依止。故身虽缺。随有余根命犹能持。令不断坏。如是一具大种为因。能生律仪具不具果。故支虽缺。随有余支。大犹能持。令不断坏。此亦非例。以彼命根先与缺身俱时而起。中间有与具身俱生。后缺减时。复有俱起。故于具缺各别任持。大种不然。一具大种。为一相续。无表生因。若与七支。为生因者。未尝暂与缺支俱生。如何缺一时。持余令不舍。即由此理。从无贪等为因所生。离杀等戒。虽有对一有情相续。而越一时非舍一切。以是各别大种果故。大种别者。果类别故。虽对别异有情相续。发多无贪所生无表。而但一具大种为因。以所生果类无别故。由是若对一有情身。一具七支生因同者。则随越一应舍一切。如是立证。理亦可成。故散七支。依别大种。然依不许别舍律仪。此证不成。前说为善。如天眼起非坏本形。表色生时。理亦应尔。故虽身表在身中生。而无异熟色断已更续过。亦无一具大种聚中有二形色俱时起过。以诸身表别有等流大种新生。为所依故。随依身分。表色生时。此一分身。应大于本大及形色极微增故。然不现见。其理如何。有释此言。以表及大相微薄故。如染支体。然不见有大相可得。有说。身中有孔窍故。虽得相容纳而。不大于本。

　　已辩业门略有二种。谓思思已业差别故。复有三种。谓身语意业差别故。复有五种。谓身语二各表无表。及思惟一业差别故。如是五业性及界地建立云何。颂曰。

　　无表记余三　　不善唯在欲
　　无表遍欲色　　表唯有伺二
　　欲无有覆表　　以无等起故

　　论曰。无表唯通善不善性无有无记。所以者何。是强力心所等起故。无记心劣无有功能为因等起引强力业。令于后后余心位中。及无心时亦恒续起。所言余者。谓二表及思三谓皆通善不善无记。于中不善在欲非余。有不善根无惭愧故。善及无记随其所应三界皆有。不别遮故。欲色二界皆有无表。决定不在无色界中。以无色界中有伏色想故。厌背诸色入无色定。故彼定中不能生色。或随何处有身语转唯是处有身语律仪。有作是言。以无色界无大种故无无表色。彼但能遮有漏无表。无漏无表无理能遮。谓无色中无大种故。堕界系地有漏律仪必定无容是别界地大种所造故。无色无无漏律仪。既许得为别界别地大种所造。无色界有何理能遮。是故前说于理无过。毗婆沙师作如是说。为治恶戒故起尸罗。唯欲界中有诸恶戒。无色于欲具四种远。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。所依远者。谓于等至入出位中。等无间缘为所依体。无容有故。行相远者。谓无色心毕竟无能于欲界法作苦粗等诸行相故。所缘远义类此应知。由无色心但能以下第四静虑有漏诸法。为苦粗等行相所缘。对治远者。谓若未离欲界贪时。必定无容起无色定。能为欲界恶戒等法厌坏及断二对治故。非不能缘可能厌坏。故无色界无无表色。表色唯在二有伺地。谓通欲界初静虑中。非上地中可言有表。说有伺者。为显一切初静虑中遍有表业。若于上地表业全无。语表既无何有声处。有外大种为因发声不遮外声故无有失。有余师说。上三静虑亦有无覆无记表业理必应尔。上三地中起三识身既无有失。如何不起发表业心。然善染心上不起下下善下染劣故断故。由是生上无善染表。前说为善。所以者何。虽彼现前非彼系故。有覆无记表欲界定无。唯初静虑中可得说有。曾闻大梵有诳谄言。谓自众中为避马胜所征问故矫自叹等。复以何缘二定以上都无表业。于欲界中无有有覆无记表业。以无发业等起心故。有寻伺心能发表业。二定以上都无此心。岂不前言生上三地如亦得起下三识身。发表业心如何不起。岂不已说依上地身虽得现前而非彼系。有作是说。依余地身非起余地心能发身语表。若尔经说世尊一时升净居天。彼诸天众礼拜赞叹供养世尊。此经应成有语无义。又闻经说净居天等来诣佛所赞礼问难。故生余地起余地心发身语表于理无失。然如识身等非彼地所系。又发表心唯修所断。见所断惑内门转故。以欲界中决定无有有覆无记修所断惑。是故表业上三地都无。欲界中无有覆无记表。为但由等起令诸法成善不善性等。不尔。云何。由四种因成善性等。一由胜义。二由自性。三由相应。四由等起。何法何性由何因成。颂曰。

　　胜义善解脱　　自性惭愧根
　　相应彼相应　　等起色业等
　　翻此名不善　　胜无记二常

　　论曰。胜义善者。谓真解脱以安隐义说名为善。谓涅槃中众苦永寂最极安隐犹如无病。此由胜义安立善名。是故涅槃名胜义善。或真解脱是胜是义得胜义名。胜谓最尊无与等者。义谓别有真实体性。此显涅槃无等实有故名胜义。如是胜义安隐名善。如是涅槃是善常故。于一切法其体最尊。是故独摽为胜义善。自性善者。谓惭愧根。以有为中唯惭与愧及无贪等三种善根。不待相应及余等起体性是善。犹如良药。相应善者。谓彼相应以心心所要与惭愧善根相应方成善性。若不与彼惭等相应善性不成。如杂药水。等起善者。谓身语业生等及得二无心定。以是自性及相应善所等起故立等起名。如良药汁所引生乳。因异类心亦起诸得。如因静虑得通果心。胜无记心现在前故。得诸染法。胜染污心现在前故。得诸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故密作是言。非异类心不作缘起故无有失。虽异类心亦为缘起。而成善等非待彼心。或复因彼诸得等起。即待彼故成善等性故。得由等起成善等性异。如说善性四种差别。不善四种与此相违。云何相违。胜义不善。谓生死法由生死中。诸法皆以苦为自性。极不安隐犹如痼疾。自性不善。谓无惭愧三不善根。由有漏中唯无惭愧及贪嗔等三不善根不待相应及余等起。体是不善犹如毒药。相应不善。谓彼相应由心心所法。要与无惭愧不善根相应。方成不善性。异则不然如杂毒水。等起不善。谓身语业生等及得。以是自性相应不善所等起故。如毒药汁所引生乳。若尔应无一有漏法是无记或善。皆生死摄故一切皆应是不善摄。虽据胜义理实应然。而于此中约异熟说。诸有漏法若不能记异熟果者立无记名。于中若能记爱异熟说名为善。有为无记有漏善法以起少苦犹如轻病。亦得名为胜义不善。如善不善既有胜义。亦有胜义无记法耶。亦有。云何。谓二常法以非择灭及太虚空更无异门。唯无记性。是故独立胜义无记。无别自性相应等起。无一心所唯无记性。与无记心遍相应故。设方便立自性等三亦摄不尽无记多故。由是无记唯有二种。一者胜义。二者自性。有为无记是自性摄。不待别因成无记故。无为无记是胜义摄。以性是常无异门故。若等起力令身语业成善不善。此身语业所依大种例亦应然。俱从一心所等起故。此难非理。以作者心本欲起业非大种故。谓无作者于大种中发起乐欲。我当引发如是种类大种现前。由此为门善恶心起。又世现见身语二业待心而生。未曾见有身语二业离心而起。然四大种离心亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心生。其性便无善等差别。如是大种不待心生。故理亦无善等差别。若尔诸得及生等相。应无等起善等差别。以非本心所欲起故。无心位中亦现起故。此难非理。由法势力安立善等差别成故。谓得四相依法而立。非如大种无待自成。有为法中无有一法不待心力成善不善。是故诸得及生等相如所属法。要由心力成善等性其理善成。生已离心虽相续转亦无有过。即是前心势力所引令其转故。随定无表定等力生理亦应成。等起善性天眼天耳应善性摄。以是善心所等起故。此难非理。以彼二通解脱道心是无记故。彼二与道俱时生故。通斯似难何费劬劳。如上所言身语二业由等起力成善不善。等起有几。何等起力令身语业成善不善。等起相望差别云何。颂曰。

　　等起有二种　　因及彼刹那
　　如次第应知　　名转名随转
　　见断识唯转　　唯随转五识
　　修断意通二　　无漏异熟非
　　于转善等性　　随转各容三
　　牟尼善必同　　无记随或善

　　论曰。身语二业等起有二。谓因等起。刹那等起。在先为因故。彼刹那有故。如次初名转。第二名随转。谓因等起将作业时作是思惟。我今当作如是如是所应作业。能引发故说名为转。刹那等起正作业时。与先转心所引发业。俱时行故说名随转。若无随转虽有先因为能引发。如无心位或如死尸。表应不转随转。于表有转功能无表不依随转而转。无心亦有无表转故。如上所言见所断惑内门转故不能发表。若尔何缘薄伽梵说由邪见故起邪思惟邪语邪业及邪命等。此不相违见所断识于发表业但能为转。于能起表寻伺生中为资粮故不为随转。于外门心正起业时此无有故。由此故说见所断心为因等起发身语业。定不能为刹那等起见所断识。虽能思量而无功能动身发语。然于动发一表业中。容有多心思量动发。唯后一念与表俱行。异此表应非刹那性见所断识。虽能为转发有表业然非表业。于此识后无间即生内门转心。不能引起与身语表俱行识故。若异此者见所断心亦应于表业为刹那等起。以修所断加行意识能无间引表俱行心。亦与表俱行为刹那等起故。见所断虽能为因引诸表业。离修所断因等起心表俱行心无容得起。是故欲界无有有覆无记表业。然契经中但据展转为因等起。密作是言。由邪见故起邪语等。阿毗达磨据彼不能无间引生表俱行识。故密意说见所断心内门转故不能发表。是故经论理不相违。又见所断若发表色。此色则应是见所断。色非见断已广成立。若五识身唯作随转无分别故外门起故。修断意识有通二种。有分别故外门起故。由此应成四句分别。有转非随转。谓见所断心。有随转非转。谓眼等五识。有转亦随转。谓修所断一分意识。有非转非随转。谓余一切修所成识。以修所成无分别故。然说无漏异熟非者。此有太减及太过失。有漏定心亦俱非故。诸异熟识但可非转能为随转何理能遮。然经主言。不由加行任运转故。诸异熟识非转随转。有余复言。此唯先业势力所引余心息位方可现前故非二种。设此能起身语表业是何性类。为异熟生为威仪路为工巧处。且非异熟生现加行起故。亦非余二种异熟心起故。如是理趣但可能遮。异熟生心为因等起余心为转。所发表业异熟生心外门转故能为随转。何理相违。且若无心表业不转许表业转。用异熟识为随转因斯有何过。又但应说异熟生心势微劣故非因等起。不应说言不由加行任运转故。勿生得善亦不为因发有表业。亦非加行任运转故。由此经主有减增失。因复非因智者应了。转随转识性必同耶。不尔。云何。谓前转识若是善性。后随转识通善等三。不善无记为转亦尔。唯牟尼尊转随转识多分同性少有不同。谓转若善心随转亦善。转心若无记随转亦然。于续刹那定无迷故。而或有位善随无记转。曾无有时无记随善转。以佛世尊于说法等心或增长无萎歇故。有余部说。诸佛世尊常在定故心唯是善无无记心。故契经说。

　　那伽行在定　　那伽住在定
　　那伽坐在定　　那伽卧在定

　　毗婆沙师作如是释。此显佛意必正知生。亦无有心不随欲起。于境无乱故立定名。非佛世尊无威仪路异熟生识及通果心。起此等心于理无失。既说善等转随转各三。准此标释中足为明证。所发诸业成善恶等。随因等起非随刹那。异此善心所引发业。既与不善无记心俱。何理能遮成恶无记。是则应有从别思惟为因引生别性类业。如是勤励欲为善者。翻有不善无记业生。或此相违便乖正理故。业成善等定由转力。非由随转力。其理善成。然随定心诸无表业与俱时起心一果故。由随转力善性得成。定属此心而得生故。经主于此标释理中不审了知。复作是责。诸有表业成善等性。为如转心为如随转。设尔何失。若如转者则欲界中应有有覆无记表业。身见边见能为转故。或应简别非一切种见所断心皆能为转。若如随转恶无记心俱得别解脱表应非善性。于此征难应设劬劳。未审此言何密意说。为劝对法诸大论师令设劬劳为当自劝。若劝对法诸大论师。彼于此中已勤方便善思善说何复劝为。如其自劝即知经主于斯义理未设劬劳。今正见生方能自省。未能解了对法所宗。幸自精勤求标释理。又作是说。若表不由随转心力成善等者。则不应言彼经但据前因等起非据刹那。故欲界中定无有覆无记表业。彼谓此说表成善等性决定。但由刹那等起力故。见所断惑虽为因等起。而欲界定无有覆无记业。此由经主不达我宗所有言义故作是说。此说意言若见所断惑为刹那等起与业俱行。是则不应隔修所断能起表业因等起心。则欲界中何缘无有有覆无记身语表业。然见所断惑。尚不能为因无间引生业俱行识。何能自作刹那等起。说不能作刹那等起。显不能为近因等起。但有能作近因等起者。此必能为刹那等起。故身见边见虽为远因引身语表。而由修断近因势力成不善性。是故说言彼经但据前因等起非据刹那。故欲界中定无有覆无记表业。若不尔者。则不应言彼经但据前因等起。前言为显隔近因故。简近因故说前因言。故彼此中不达言义辨业界地。傍论已周。复应辨前表无表相。颂曰。

　　无表三律仪　　不律仪非二

　　论曰。应知无表略说有三。一者律仪。二不律仪。三者非二。谓非律仪非不律仪。能遮能灭恶戒相续故名律仪。如是律仪差别有几。颂曰。

　　律仪别解脱　　静虑及道生

　　论曰。律仪差别略有三种一别解脱律仪。谓欲廛戒。二静虑生律仪。谓色廛戒。三道生律仪。谓无漏戒。初律仪相差别云何。颂曰。

　　初律仪八种　　实体唯有四
　　形转名异故　　各别不相违

　　论曰。别解脱律仪相差别有八。一苾刍律仪。二苾刍尼律仪。三正学律仪。四勤策律仪。五勤策女律仪。六邬波索迦律仪。七邬波斯迦律仪。八邬波婆娑律仪。如是八种律仪相差别。总名第一别解脱律仪。此中依能修离恶行及离欲行补特伽罗。安立前五律仪差别。以如是类补特伽罗。乃至命终能离杀等诸恶行故。及能远离非梵行故。次复依能修离恶行非离欲行补特伽罗。安立尽形在家二众律仪差别。以如是类补特伽罗乃至命终能离杀等诸恶行故。不能远离非梵行故。由是经中但作是说。离欲邪行非非梵行。后复依能修非全离恶行欲行补特伽罗。安立在家一昼一夜律仪差别。以如是类补特伽罗不能全离恶行诸欲。为令渐习全离恶行及诸欲行方便住。故虽名有八实体唯四。一苾刍律仪。二勤策律仪。三近事律仪。四近住律仪。唯此四种别解律仪皆有体实相各别故。所以者何。离苾刍律仪无别苾刍尼律仪。离勤策律仪无别正学勤策女律仪。离近事律仪无别近事女律仪。云何知然。由形改转。体虽无舍得而名有异故。形谓形相即男女根。由此二根男女形别。但由形转令诸律仪名为苾刍苾刍尼等。谓转根位令本苾刍律仪名苾刍尼律仪。或苾刍尼律仪名苾刍律仪。令本勤策律仪名勤策女律仪。或勤策女律仪及正学律仪名勤策律仪。令本近事律仪名近事女律仪。或近事女律仪名近事律仪。非转根位有舍先得得先未得律仪因缘。故四律仪非异三体。若从近事律仪受勤策律仪。复从勤策律仪受苾刍律仪。此三律仪为由增足远离方便立别别名。如只双金钱及五十二十为体各别。具足顿生三种律仪。体不相杂其相各别。具足顿生三律仪中具三离杀。一一离杀其体各异。余随所应当知亦尔。由因缘别故体不同。如如求受多种学处。如是如是能离多种高广床座饮诸酒等憍逸处时。即离众多杀等缘起。以诸远离依因缘发。故因缘别远离有异。若无此事舍苾刍律仪。尔时则应三律仪皆舍。前二摄在后一中故。既不许然故三各别。然此三种互不相违。于一身中俱时而转。非由受后舍前律仪勿舍苾刍戒便非近事等。先已舍彼二律仪故。若有勤策受近事律仪。或有苾刍受前二种戒为受得不。有作是言。此不应责。若前已有无更得理。先已得故。若前未有则非勤策亦非苾刍。以先不受近事律仪必无受得勤策戒理。若先不受勤策律仪亦无受得苾刍戒理。是则不可立彼二名。以此推寻受应不得。有余师说。不受前律仪亦有即能受得后戒理。故持律者作是诵言。虽于先时不受勤策戒。而今但受具足律仪者亦名善受具足律仪。由此勤策容有受得近事律仪。苾刍容有受得勤策近事戒理。岂不勤策。不应自称唯愿证知我是近事。苾刍亦尔不应自称唯愿证知我是前二。非离如是自称号言有得近事勤策戒理。此难非理俱可称故。谓可称言我是勤策亦是近事唯愿证知。苾刍亦应如应而说。然就胜戒显彼二名亦无有失。若尔勤策及苾刍等。亦应受得近住律仪。如得近事许亦何过。然由下劣无欣受者。近事近住勤策苾刍四种律仪云何安立。颂曰。

　　受离五八十　　一切所应离
　　立近事近住　　勤策及苾刍

　　论曰。应知此中如数次第依四远离立四律仪。谓受离五所应离法。建立第一近事律仪。何等为五所应离法。一者杀生。二不与取。三欲邪行。四虚诳语。五饮诸酒。若受离八所应离法。建立第二近住律仪。何等为八所应离法。一者杀生。二不与取。三非梵行。四虚诳语。五饮诸酒。六涂饰香鬘舞歌观听。七眠坐高广严丽床座。八食非时食。若受离十所应离法。建立第三勤策律仪。何等为十所应离法。谓于前八涂饰香鬘舞歌观听开为二种。复加受畜金银等宝以为第十。为引怖怯众多学处在家有情显易受持。故于八戒合二为一。如佛为栗氏子略说学处有三。若受离一切应离身语业。建立第四苾刍律仪。别解脱律仪众名差别者。颂曰。

　　俱得名尸罗　　妙行业律仪
　　唯初表无表　　名别解业道

　　论曰。以清凉故名曰尸罗。此中尸罗是平治义。故字相处作是释言。平治义中置尸罗界。戒能平险业故得名尸罗。智者称扬故名妙行。或修行此得爱果故。所作自体故名为业。虽契经中说诸无表名为非造。亦名非作。以有惭耻受无表力不造恶故。而有作义如前已辨。亦名律仪如前已释。如是应知别解脱戒通初后位无差别名。唯初刹那表及无表。得别解脱及业道名。谓受戒时初表无表别别弃舍种种恶故。依初别舍义立别解脱名。或初所应修故名别解脱。或彼初起最能超过如狱险恶趣故名别解脱。即初刹那表与无表。亦得名为根本业道。初防身语畅思业故从第二念乃至未舍不名别解脱。名别解脱律仪。不名业道名为后起。已辨安立差别律仪。当辩律仪成就差别。谁成就何律仪。颂曰。

　　八成别解脱　　得静虑圣者
　　成静虑道生　　后二随心转

　　论曰。八众皆成就别解脱律仪。谓从苾刍乃至近住。外道无有所受戒耶。虽有不名别解脱戒。由彼所受无有功能永脱诸恶。依著有故。静虑生者。谓此律仪由从或依静虑生故。若得静虑者定成此律仪。静虑眷属亦名静虑。道生律仪圣者皆成就。此复二种。谓学及无学。于前所说三律仪中。何等律仪随心而转。唯后二种。谓静虑生及道生。二非别解脱。所以者何。异心无心亦恒转故。静虑无漏二种律仪亦名断律仪。依何位建立。颂曰。

　　未至九无间　　俱生二名断

　　论曰。未至定中九无间道俱生静虑无漏律仪。以能永断欲廛恶戒及能起惑名断律仪。唯未至定中有断对治故。由此但摄九无间道。此中尸罗灭恶戒故。由此或有静虑律仪非断律仪。应作四句。第一句者。除未至定九无间道有漏律仪。所余有漏静虑律仪。第二句者。依未至定九无间道无漏律仪。第三句者。依未至定九无间道有漏律仪。第四句者。除未至定九无间道无漏律仪。所余一切无漏律仪。如是或有无漏律仪非断律仪。应作四句。谓前四句逆次应知。若尔世尊所说略戒。

　　身律仪善哉　　善哉语律仪
　　意律仪善哉　　善哉遍律仪

　　又契经说。应善守护应善安住眼根律仪。此意根律仪以何为自性。此二自性非无表色。若尔是何。颂曰。

　　正知正念合　　名意根律仪

　　论曰。意根律仪一一各用正知正念合为自体。故契经说。眼见色已不喜不忧。恒安住舍正知正念。如是乃至意了法已。列别名已重说合言遮谓二律仪如次二为体。今应思择表及无表谁成就何齐何时分。且辨成无表律仪不律仪。颂曰。

　　住别解无表　　未舍恒成现
　　刹那后成过　　不律仪亦然
　　得静虑律仪　　恒成就过未
　　圣初除过去　　住定道成中

　　论曰。住别解脱补特伽罗从初刹那乃至未遇舍学处等诸舍戒缘恒成现世。此别解脱律仪无表初刹那后亦成过去。前未舍言遍流至后。前生所得别解脱戒。于今受戒最初刹那。如静虑律仪何不成过去。此责非理。此戒与心非同果故。离染心等皆同一果故。彼戒如心得过去生者。又别解脱未曾得故。应如胜品静虑律仪。非初刹那中得过去生者。如说安住别解律仪。住不律仪应知亦尔。谓从初念乃至未过。受律仪等舍恶戒缘。恒成现世恶戒无表。初刹那后亦成过去。诸有获得静虑律仪。乃至未舍恒成过未。前生所失过去定律仪。今初刹那必还得彼故。此中应作简别而说。以顺决择分所摄定律仪。初刹那中不成过去。余生所得命终时舍。今生无容重得彼故。又非一切有情曾起有涅槃法者方可有彼故。一切圣者无漏律仪过去未来亦恒成就。有差别者谓初刹那必成未来非成过去。此类圣道先未起故。昔曾未得创得名初。先得已失今创得时亦得过去。已曾生者初刹那后乃至未舍亦成过去。乃至未般无余依位恒成未来。若有现住静虑彼道如次成现在静虑道律仪。非出观时有成现在。理应但说在定道时。成现在世定道无表。不应言住如住果言。唯说果成非果现起。今但言住云何得知定道现前非但成就。是故彼说犹令生疑。不能定显成现无表故应但说在定道言。虽说住言劳而无用。今详彼意前文已说成就去来。此句正明。成就中世。故知说住显起非成。以非唯成证成现故。定道无表随心转故。散心现前必无彼故。已辨安住善恶律仪。住中云何。颂曰。

　　住中有无表　　初成中后二

　　论曰。言住中者谓非律仪非不律仪。彼所起业不必一切皆有无表。若有无表即是善戒。或是恶戒种类所摄。或非二类彼初刹那但成中世。谓成现在此是过去未来中故。初刹那后未舍以来。恒成过现二世无表。若有安住律不律仪。亦有成恶善无表不。设有成者为经几时。颂曰。

　　住律不律仪　　起染净无表
　　初成中后二　　至染净势终

　　论曰。若住律仪由胜烦恼。作杀缚等诸不善业。由此便发不善无表。住不律仪由淳净信。作礼佛等诸胜善业。由此亦发诸善无表。乃至此二心未断来所发无表恒时相续。然其初念唯成现在。第二念等通成过现。已辨成无表。成表业云何。颂曰。

　　表正作成中　　后成过非未
　　有覆及无覆　　唯成就现在

　　论曰。一切安住律不律仪。及住中者乃至正作。诸表业来恒成现表。初刹那后至未舍来。恒成过去必无成就。未来表者不随心色。势微劣故。诸散无表亦同此释。有覆无覆二无记表。定无有能成就过未。法力劣故。唯能引起法俱行得。得力劣故。不能引生自类相续。可法灭已追得言成。亦无功能逆得当法。岂不此表如能起心。亦应有成去来世者。此表力劣由彼劣故。此责非理所起劣于能起心故。所以然者。如无记心能发表业。所发表业不生无表。故知所起劣能起心。如律仪名既有差别。不律仪号亦有别耶。亦有云何。颂曰。

　　恶行恶戒业　　业道不律仪

　　论曰。此恶行等五种异名。是不律仪名之差别。是诸智者所诃厌故。果非爱故立恶行名。障净尸罗故名恶戒。身语所造故名为业。根本所摄能畅业思。业所游路故名业道。不静身语名不律仪。然业道名唯目初念。通初后位立余四名。今应思择若成就表亦无表耶。应作四句。颂曰。

　　成表非无表　　住中劣思作
　　舍未生表圣　　成无表非表

　　论曰。唯成就表非无表者。谓住非律非不律仪。劣善恶思造善造恶。身语二业唯能发表。此尚不能发无表业。况诸无记思所发表除有依福及成业道。彼虽劣思起亦发无表故唯成无表。非表业者谓异生圣补特伽罗。今表未生先生已舍。岂不已得静虑异生。今表未生先生已失。亦成无表非表业耶。何故颂中但摽于圣。非异生者理亦可然。何故释中摽异生者俱成非句。如理应思。

　　如是建立表与无表及成就已。于中律仪三种差别云何而得。颂曰。

　　定生得定地　　彼圣得道生
　　别解脱律仪　　得由他教等

　　论曰。静虑律仪与心俱得。若得有漏近分根本。静虑地心静虑律仪。尔时便得彼心俱故。从无色界殁生色界时。随得彼地中生得静虑。即亦得彼俱行律仪。无漏律仪亦心俱故。若得无漏近分根本静虑地心。尔时便得此复二种。谓由加行及离染故。由加行者如得胜进加行道摄。由离染者如得无间解脱道摄。彼声为显前静虑心。复说圣言简取无漏。六静虑地有无漏心。谓未至中间及四根本定非三近分如后当辨。颂言定生得定地者。此言有失以定地言总摄此地所有诸法律仪。亦是此地所收是则得律仪。由得律仪故若作是说便无所成。经主此中应自思择。故但应说得静虑言。别解脱律仪由他教等得。能教他者说名为他。从如是他教力发戒故。说此戒由他教得。此复二种。谓从僧伽补特伽罗有差别故。从僧伽得者谓苾刍苾刍尼及正学戒。从补特伽罗得者谓余五种戒。诸毗奈耶毗婆沙师说。有十种得具戒法。为摄彼故复说等言。何者为十。一由自然谓佛独觉自然。谓智以不从师证此智时得具足戒。二由佛命善来苾刍。谓耶舍等由本愿力佛威加故。三由得入正性离生。谓五苾刍由证见道得具足戒。四由信受佛为大师谓大迦葉。五由善巧酬答所问谓苏陀夷。六由敬受八尊重法谓大生主。七由遣使谓法授尼。八由持律为第五人谓于边国。九由十众谓于中国。十由三说归佛法僧。谓六十贤部共集受具戒。此中或由本愿力故。或阿世耶极圆满故。或薄伽梵威所加故。随其所应得具足戒。如是所说别解律仪。应齐几时要期而受。颂曰。

　　别解脱律仪　　尽寿或昼夜

　　论曰。七众所依别解脱戒。唯应尽寿要期而受。近住所依别解脱戒。唯一昼夜要期而受。此时定尔何因故然非毗奈耶相应义理。非一切智者能测量其实。谓有何因别解脱戒。有于众内执三衣等。礼众求师审问遮难。白四羯磨为先故得。或有但籍补特伽罗教命等缘为先故得。或有得戒不籍外缘。此等必应有决定理。佛知而说非余所量。又以何因造无间者。后虽悔愧修诸善业。于因果理能定信知。而于身中戒无容发故。佛遮彼出家受具。定知别有顺受戒身。以受尸罗能救恶趣。非所受戒于无间生。必定能招所应受果。亦非于后无招果能。又非彼人非佛悲境。理应定有律仪种性。唯依此处余处不生。是故不应征其所以。有余师说。世尊觉知戒时边际但有二种。一寿命边际。二昼夜边际。重说昼夜为半月等。故佛但说二受戒时。何法名时非离诸行。但光闇位四洲不同。如次应知立为昼夜。此中经部作如是言。二边际中尽寿可尔。于命终后虽有要期。而不能生别解脱戒。依身别故别依身中。无加行故无忆念故。一昼夜后或五或十。昼夜等中受近住戒。何法为障令彼众多。近住律仪非亦得起。彼如是说岂不违经。遍览诸经曾不见说过昼夜受近住律仪。汝等何缘以己劣慧贬量诸佛一切智境。数言五夜等受近住律仪。以佛经中唯说昼夜故。对法者亦作是言。近住律仪唯昼夜受。必应有法能为障碍。令过昼夜彼戒不生。故佛经中唯说昼夜。然彼复说应共寻思。为佛正观一昼夜后理无容起近住律仪。故于经中说一昼夜。为观所化根难调者。且应授与一昼夜戒。依何理教作如是言。过此戒生不违理故。复减于此何理相违。谓所化根有难调者。已许为说昼夜律仪。何不为调渐难调者。说唯一夜一昼须臾。以难调根有多品故。由此知有近住定时。若减若增便不发戒。世尊观见故唯说此。是故经部与正理师无诤理中横兴诤论。依何边际得不律仪。颂曰。

　　恶戒无昼夜　　以非如善受

　　论曰。要期尽寿造诸恶业得不律仪非一昼夜如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。谓必无有立限对师受不律仪。如近住戒我一昼夜定受不律仪。此是智人所诃厌业故。虽亦无有立限对师我当尽形造诸恶业。而由发起坏善意乐。欲永造恶得不律仪。非起暂时造恶意乐。无师而有得不律仪。故不律仪无一昼夜。然近住戒功德可欣。由现对师要期受力。虽无毕竟坏恶意乐。而于一昼夜得近住律仪。故得不律仪与得律仪异。此俱实有已广成立说一昼夜近住律仪。欲正受时当如何受。颂曰。

　　近住于晨旦　　下座从师受
　　随教说具支　　离严饰昼夜

　　论曰。近住律仪于晨旦受。谓受此戒要日出时。此戒要经一昼夜故。诸有先作如是要期。我当恒于月八日等决定受此近住律仪。若旦有碍缘斋竟亦得受。言下座者谓在师前居卑劣座身心谦敬。身谦敬者或蹲或跪曲躬合掌唯除有病。心谦敬者于施戒师心不轻慢于三宝所生极尊重殷净信心。以诸律仪从敬信发。若不谦敬不发律仪。此必从师无容自受。以后若遇诸犯戒缘由愧戒师能不违犯。谓彼虽阙自法增上由世增上亦能无犯。受此律仪应随师教。受者后说勿前勿俱。如是方成从师教受。异此授受二俱不成。具受八支方成近住。随有所阙近住不成。诸远离支互相属故。由是四种离杀等支。于一身中可俱时起。以诸远离相系属中或少或多相差别故。受此戒者必离严饰憍逸处故。常严身具不必须舍。缘彼不能生其憍逸如新异故。受此律仪必须昼夜。谓至明旦日初出时。经如是时戒恒相续。异此受者唯生妙行不得律仪。然为令招可爱果故亦应为受。又若如斯尽昼夜受。具制屠猎奸盗有情。近住律仪深成有用。言近住者谓此律仪近阿罗汉住以随学彼故。有说。此近尽寿戒住。有说。此戒近时而住。如是律仪或名长养。长养薄少善根有情令其善根渐增多故。何缘受此近住律仪。必具八支非增非减。颂曰。

　　戒不逸禁支　　四一三如次
　　为防诸性罪　　失念及憍逸

　　论曰。八中前四是尸罗支。谓离杀生至虚诳语。由此四种离性罪故。次有一种是不放逸支。谓离饮诸酒生放逸处。虽受尸罗若饮诸酒。心则放逸毁犯尸罗。醉必无能护余支故。后有三种是禁约支。谓离涂饰香鬘乃至食非时食。以能随顺厌离心故。厌离能证律仪果故。何缘具受如是三支。若不具支便不能离性罪失念憍逸过失。谓初离杀至虚诳语能防性罪。离贪嗔痴所起杀等诸恶业故。次离饮酒能防失念。以饮酒时能令忘失应不应作诸事业故。则不能护余远离支。后离余三能防憍逸。以若受用种种香鬘高广床座习近歌舞。心便憍举寻即毁戒。由远彼故心便离憍。谓香鬘等若恒受用。尚顺憍慢为犯戒缘。况受新奇曾未受者。故一切种皆应舍离。若有能持依时食者。以能遮止恒时食故。便忆自受近住律仪。能于世间深生厌离。若非时食二事俱无。数食能令心纵逸故。由此大义故具受三。有余师言。离非时食名为斋体。余有八种说名斋支。涂饰香鬘舞歌观听分为二故。若作此执便违契经。契经说离非时食已。便作是说。此第八支我今随圣阿罗汉学随行随作。若尔有何别斋体而说此八名斋支。毗婆沙师作如是说。离非时食是斋亦斋支。所余七支是斋支非斋。如正见是道亦道支。余七支是道支非道。择法觉是觉亦觉支。余六支是觉支非觉。三摩地是静虑亦静虑支。所余支是静虑支非静虑。经主于此谬作是责。不可正见等即正见等支。若谓前生正见等为后生正见等支。则初刹那圣道等应不具有八支等。非毗婆沙说正见等其体即是正见等支。亦非前生正见等为后生正见等支。然于俱生正见等八。唯一正见有能寻求诸法相力说名为道。以能寻求是道义故即此正见。复能随顺正思惟等故名为支。所余七支望俱生法能随顺故说名为支。非能寻求不名为道。实义如是。若就假名。余七皆能长养正见。故思惟等亦得道名。见名道支亦不违理。是则一切亦道亦支。余随所应皆如是说。由此类释斋戒八支。经主于中何凭说过。为唯近事得受近住。为余亦有受近住耶。颂曰。

　　近住余亦有　　不受三归无

　　论曰。诸有未受近事律仪。一昼夜中归依三宝。说三归已受近住戒。彼亦受得近住律仪。异此则无除不知者。由意乐力亦发律仪。岂不三归即成近事。如契经说佛告大名。诸有在家白衣男子。男根成就归佛法僧。起殷净心发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。斋是名曰邬波索迦。此不相违受三归位未成近事。所以者何。要发律仪成近事故。于何时发近事律仪。颂曰。

　　称近事发戒　　说如苾刍等

　　论曰。起殷净心发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。尔时乃发近事律仪。称近事等言方发律仪故。以经复说我从今者乃至命终护生言故。若离称号但受三归成近事者。自称我是近事等言便为无用。依何义故说护生言。别解律仪护生得故。然有别诵言舍生者。此言意说舍杀生等。略去杀等但说舍生。彼虽已得近事律仪。为令了知所应学处故。复为说离杀生等五种戒相。令识坚持如得苾刍具足戒已。说重学处令识坚持勤策亦然。此亦应尔。是故近事必具律仪。非受三归即成近事。颂曰。

　　若皆具律仪　　何言一分等
　　约能持故说

　　论曰。经部于前所说义理心不生喜。复设是难若诸近事皆具律仪。何缘世尊言有四种。一能学一分。二能学少分。三能学多分。四能学满分。岂不由此且已证成。非唯三归即成近事。谓若别有但受三归即成近事。如是近事非前所说四种所收。应更说有第五近事。此于学处全无所学。亦应说为一近事故。佛观近事非离律仪。故契经中唯说四种。虽诸近事皆具律仪。然约能持故说四种。谓虽具受五支律仪。而后遇缘或便毁缺。其中或有于诸学处能持一分。乃至或有具持五支故作是说。能持先所受故说能学言。不尔应言受一分等。故此四种但据能持。经主此中作如是说。如是所执违越契经。如何违经。谓无经说自称我是近事等言便发五戒。此经不说我从今者乃至命终舍生言故。经如何说如大名经。唯此经中说近事相。余经不尔故违越经。然余经说。我从今时乃至命终舍生归净。是归三宝发诚信言。此中显示已见谛者由得证净。举命自要表于正法深怀爱重。乃至为救自生命缘。终不舍于如来正法。非彼为欲说近事相。故说如是舍生等言。未审此中经主说意。为欲劝励我国诸师。受持外方经部所诵。为受持佛所说契经。然有众经不违正理。外方经部曾不受持。有阿笈摩越于总颂。彼率意造还自受持。经主岂容令我国内善鉴圣教诸大论师。同彼背真受持伪教。且经所说我从今时。乃至命终舍生等者。何理唯说得证净人。非诸异生亦立此誓。诸异生类将受律仪。亦有如斯坚固意乐。乃至为救自生命缘。终不亏违所受学处。如斯誓受世现可得。然此文句大名经中。现有受持不违正理。故不应舍所诵正文。设大名经无此文句。于我宗义亦无所违。非我宗言说此文句。究竟方发近事律仪。由说自称我是近事。请持护念便发律仪。以自发言表为弟子。如大迦葉得具足戒世尊既说邬波索迦。应具受持五种学处。彼说我是邬波索迦。必具律仪何劳致惑。如称我是国大军师。彼必具闲兵将事业。依如是喻智者应思。如是分明无过理教。若不忍受知奈之何。又经主言。约持犯戒说一分等。尚不应问况应为答。谁有已解近事律仪必具五支。而不能解于所学处持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律仪受量少多故应请问。凡有几种邬波索迦能学学处。答言有四邬波索迦。谓能学一分等犹未能了。复问何名能学一分。乃至广说此全无理。唯对法宗所说理中应问答故。虽知近事必具律仪而未了知。随犯一种为越一切为一非余。由有此疑故应请问。诸部若有未见此文。于此义中迄今犹诤。若异此者佛经数言。邬波索迦具五学处。谁有于此已善了知。而复怀疑问受多少。设许尔者疑问相违。谓彼本疑受量多少。而问有几能学学处。答学一分等岂除本所疑。故彼义中不应问答。经主于此不正寻思。于诤理中怀朋党执。翻言对法所说义中。问尚不应况应为答。有余师说。由别契经证离律仪亦成近事。如契经说齐何名为邬波索迦尸罗圆满。谓有近事能断杀生能离杀生乃至饮酒。故知近事有阙律仪。彼于此经甚迷义意。此经意说无漏尸罗。以此中无尽寿声故。又如经说齐何名为邬波索迦信根圆满。谓有近事于如来所住有根信乃至广说。不可说有邬波索迦此信不成即全无信。如此经说信圆满言但约无漏。故知所说戒。圆满言非据有漏。但据无漏说如是言。是故不应引此经说。证有近事不具律仪。无漏戒中无离饮酒。故此所释。理必不然。此难不然。此经显说无漏戒体有胜能故。谓佛显示无漏戒力。能令所受近事律仪。乃至遮戒亦定无犯。故此经约无漏尸罗说离饮酒亦无有失。故契经说见圆满者。终不故思犯诸学处。或此经说尸罗圆满。欲显尸罗遍清净义。谓于五戒全无毁缺。方名尸罗遍清净者。依遍清净立圆满名。若决定无离戒近事。便违经说。或有一类具信非戒邬波索迦。此不相违此说近事不能具足。持五戒者名为具信非具尸罗。或此具言显可赞义。如言此剑磨已具色。非此未磨色全非有。戒亦应尔可赞名具。戒具众德立可赞名。与此相违名不具戒。若阙律仪亦名近事。苾刍勤策阙亦应成。然经主言何缘不许。由佛教力施设不同。虽阙律仪而成近事。苾刍勤策要具律仪。此率己情无经说故。彼前已说唯大名经说近事相余经不尔。今应定说世尊于何说离律仪而成近事。曾闻经部有作是执。亦有无戒勤策苾刍。彼执便同布剌拏等诸外道见非佛法宗。一切律仪品类等不。品类非等有三品故。下中上别随何故成。颂曰。

　　下中上随心

　　论曰。八众所受别解脱戒。随受心力成上中下。由如是理诸阿罗汉。或有成就下品律仪。然诸异生或成上品。此中上座作是拨言。如是所宗违正理教。若必尔者是则应无勇猛正勤修持禁戒。世尊亦说轨则所行皆得圆满。于微细罪见大怖畏。此但为持如先所得令不毁坏。故应发起勇猛正勤。非由修持令下中品转成中上。亦非由起勇猛正勤。便舍下中得中上戒。由此即释所引契经。亦但就持如先所得。能于毁犯微细罪中见大怖畏故作是说。不言由此令戒渐增。又彼所言诸有为法刹那不住。故所受戒由众缘力及阿世耶。从下生中从中生上此亦非理。所受律仪依殊胜缘方得生故。谓所受戒必托受缘。得已无容数数重受。若先受已后离受缘。泛遇余缘可更得者。先未受戒泛遇余缘。亦应可得无差别故。虽诸有为皆托缘起。而戒必托。殊胜缘生。故彼所言定不应理。依何义说邬波索迦彼先归依佛法僧宝。亲近承事所尊重师。便获尸罗故名近事。或能习近如理所为。坏恶事业故名近事。或能亲近事佛为师故名近事。分同诸佛得净尸罗善意乐故。如有颂言。

　　居远而近佛　　由勤勇归礼
　　有悲离恶想　　故名为近事

　　今应思择。无智世间所事种种诸天神众。为诸近事应礼彼天。如礼世尊为不应礼。何缘于此欻尔生疑。以于世间现有一类。事邪天爱染习其心。乐率己情作诸事业。不依理教妄作是言。邬波索迦应礼天众。佛听许故。谓佛听许供养天神。故契经言供养天者名奉佛教。又随念故谓世尊说应随念天故应礼天。如说随念佛法僧宝。又不遮故。谓无经遮邬波索迦礼诸天众。又有恩故。谓彼诸天承奉合仪能与恩福。又能损故。谓彼天神承奉失仪能为大损。故诸近事应礼天神。略叙彼宗所说如是此皆非理。且彼所言佛听许故。应礼天者佛意不然简别说故。谓彼经说诸净施主。于诸应受祠祀天神。于时时间应以三事无倒供养以礼承奉。彼于施主必起善心。哀愍护念令无损恼。一于时时应施严净。二于时时应施供具。三于时时应施颂愿。以标三事为决定因。证知世尊除三事外。凡所施作皆非所许。非标数名便显定义。如说地动不犯等言。谓如经言四因缘故大地震动。非不更有四因缘外地动因缘。又如经言诸阿罗汉。能于五处毕竟不犯。非不更有余不犯处。又如经说在家出家于五处中应数观察。非不更有余处应观。如是等言其类非一。此亦应尔非决定因。此救不然如动地等。余经说有不可得故。此标定数非于余经。有不定言如动地等。以此为证知此经中标列数名显决定理。除此余理无容有故。或应所说蕴处界等如此数名皆成不定。或如所说蕴处界等。动地因等数亦应定。何缘一类标列数名。所显义中或定不定。以于余处除此所明或不见余或见余故。若一切处以言说同执事皆等便成大过。若谓经说供养等言。即已显成应礼拜者。则佛应遣诸天神众。亦应礼拜能祠施主。如彼经言诸天神众。既被供养及承奉已。应反供养等以报施主恩。是故此中但据随彼所乐欲事。皆正供承名供养等非申礼敬。诸天神众于近事边无敢希求礼敬事故。如国君主于诸苾刍。定无希求礼敬事者。惧损功德及寿命故。如契经说毗沙门天。请大目连舍利子等五百圣众。至自宫中。设供养已请施颂愿。复请从今诸出家者及近事等。至我寺中一切皆应施我颂愿。我等眷属亦从今时每以专诚护持正法。令佛弟子出家在家。于一切时恒无恼害。时二大圣许其所请。遍告一切出家在家诸有受持佛禁戒者。从今以去至天寺中皆应如法施天颂愿。然未曾令合掌敬礼。由此等证定知世尊于此经中非许礼敬。言随念故应礼天者。亦不应理迷经义故。谓经意说应作念言。彼诸有情成就信等。从此舍命已得上生四大王天及余天众。我亦成就信等善法亦应同彼当得生天。令随念天与己同德。非令礼敬名随念天。故引此经于彼非证言不遮故。应礼天者亦不应理义已遮故。经唯许三事供养天神。岂不此定言已遮礼敬。又准略说毗柰耶中亦已义遮礼天神故。谓佛曾说略毗柰耶告诸苾刍。我随文句所遮制者皆不应行。所开许者汝等应行。若非所遮非所开许顺秽违净皆不应行。顺净违秽汝等应行。既执如来不遮近事礼诸天众。亦不曾见开许近事礼诸天神。岂不此应第三聚摄。然诸近事若礼天神。如是所为顺秽违净。理应是佛所不许行。是则还成佛已遮制言不遮故。因不极成何缘礼天顺秽违净。以若近事乐礼天神。便与外道等无差别。爱乐邪徒所作业故。又若近事礼敬天神。则应爱重赞天邪论。便与爱乐敬天邪徒同禀尸罗作诸劳侣。由此方便习近邪师。堕恶趣因渐坚增盛。从此展转乃至多生亦乐多行如是邪行。又若礼敬诸邪天神。因此便憎如来圣教。以无不敬邪天神者。闻佛功德生愤恚心。乍可处中心无憎爱。又于过失礼敬持心必定怨嫌敬功德者。何缘信奉大力天神而说名为敬过失者。以彼礼敬恒乐于他。摧伏背恩害谄诳等。有过失境为增上故。由此唯有无闻愚夫。于彼天神深生敬爱。若诸贤圣唯于断灭远离寂静。大智悲等众德集成。诸佛世尊深生敬爱。依如是义故有。颂言。

　　贫贱有希怖　　愚类敬天神
　　富贵无悕求　　智人唯敬佛

　　又若近事礼敬天神。引多有情作大衰损。谓事天者咸作是言。邬波索迦深闲佛教。现来礼敬我所事天。必于天神有怀敬信。善哉我等无倒归依。又诸世间乐观察者。推寻佛教未究其真。睹此便生如是僻执。佛教应似世间书传。不能决定辩真义理。乃令如是解佛教人。还来归依诸天神众。引如是等无量有情。令增邪执名大衰损。近事如是礼敬天神。违净顺秽佛所遮止。故不应言不遮止故。又不遮止非应作因。如佛不遮苾刍舍戒。以曾无处佛作是言。苾刍不应舍所学戒。非于舍戒佛曾不遮。则诸苾刍法应舍戒。故不应说邬波索迦应礼天神。佛不遮故言有恩故应礼天者亦不应理闻有怨故。传闻热病老死等苦。亦有是彼天神所作。不应定说于世有恩。又婆罗门长者居士。于苾刍众佛说有恩。供给命缘令无乏故。岂苾刍众应礼施主。既不应礼一切有恩。故所立因有不定失。又诸含识皆悉受用。自业所招诸异熟果。是故所说所事天神于世有恩有不成失。由此亦破能损故因。一切有情皆依自业。说谁有力能损于谁。又彼于他既能为损。谁有智者爱敬己怨。世有善人能益他者诸蒙益者应敬彼人。是诸天神性多愤恚。恒乐损恼他诸有情。如嫉己怨不应敬礼。故彼所说成相违因。又见世间归敬天者。天神于彼有时作衰。亦有有情不敬天者。天神于彼不能为害。故彼所说非敬天因。若谓如王亦不应理。世间依属法应尔故。非诸近事系属天神。自是邪徒相率归附。世间君主众所依投。非出家人皆应致敬。是故近事不应敬礼一切天神。理极成立。

　　诸有归依佛法僧者。为归何等。颂曰。

　　归依成佛僧　　无学二种法
　　及涅槃择灭　　是说具三归

　　论曰。如本论言归依佛者为归何法。谓若诸法妙有现有。由想等想施设言说名为佛陀归此能成佛。无学法言谓若者即是总标当所说义。言诸法者即是显示无我增言。妙有言显妙有性合。现有即明现可得义。或妙德合。故名妙有。现有即显是所知性。想者谓名言等。想者即是能显共立能诠标举。能诠故名施设。何故标举次则答言。由此能成无倒言说。觉一切法一切种相不藉他教故名佛陀。或此圆成智等众德自然开觉故名佛陀。或佛陀名显彼有觉。如质碍物名有质碍。或佛陀名显彼能说己所证觉以开觉他。如婆罗门来诣佛所。以妙赞颂问世尊言。

　　稽首世导师　　名最上觉者
　　何缘父母等　　号尊名佛陀

　　世尊哀愍彼婆罗门。亦以伽他而告之曰。

　　婆罗门当知　　我如去来佛
　　成就觉者相　　故我名佛陀
　　婆罗门当知　　我观三世行
　　皆有生灭法　　故我名佛陀
　　婆罗门当知　　我于应知断
　　修证事已辨　　故我名佛陀
　　婆罗门当知　　我于一切境
　　具一切智见　　故我名佛陀
　　婆罗门当知　　我于无量劫
　　修诸纯净行　　经无量死生
　　今于最后身　　离尘垢毒箭
　　证得无上觉　　故我名佛陀

　　能成佛言。显彼诸法与佛施设为建立因。如何此中于无量法而总建立标一佛名。如依众多和合人上立一僧宝一胜所归。又于众多无漏道上立一道蕴无有过失。或先已说先说者。何谓想等想施设言说。即佛相续无学法中立一佛名。无别一佛能成佛法。为是何等谓尽智等及彼眷属。由得彼法能觉一切。以彼胜故身得佛名。非色等身前后等故。为归一佛一切佛耶。理实应言归一切佛。以诸佛道相无异故。经主此中作如是说。然寻本论不见有言唯无学法。即名为佛。但言无学法能成于佛不遮所依身亦是佛体。是故于此不可难言。若唯无学法即是佛者。如何于佛所恶心出血但损生身成无间罪。今详经主于本论义未甚研寻能成佛言已遮佛体摄依身故。谓佛名言依佛义立。唯此所目是真佛体。若佛名言就依身立。于未证得无学法时。已有依身应亦名佛。故知佛号不目依身。由此依身非能成佛。故本论说能成佛言已遮依身亦是佛体。已显佛体唯无学法。或设许然亦非无难。谓佛体性略有二种。一者世俗。二者胜义。归依佛者现对世俗。于胜义佛系念归依。以托依身而归依彼。由得彼故得佛名法。故唯无学法是胜义佛体成无间罪由损胜义。然胜义佛必不可损。依如是义理可难言。如何于佛所恶心出血但损害生身成无间罪。毗婆沙者作是释言。坏彼所依彼随坏故。如是释难深为应理。又彼经主作如是难。若异此者应佛与僧住世俗心。非僧非佛云何如是。以于尔时学无学法不现前故。此难不然非所许故。谓我不许学无学法。唯现在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法故。得于诸位曾无间断。宁住世俗心便非僧非佛。设许现在方成佛僧亦无有过。以许彼得其体亦是学无学故。得一切时常现前故。经主复言又应唯执成苾刍戒即是苾刍。是我所宗岂成过失。以得戒故假说依身亦名苾刍与前义等。是故经主于对法宗不善了知所说文义。婆雌子部作如是言。补特伽罗是所归佛。此非应理。所以者何。彼无差别不成归故。谓归离系补特伽罗与归世尊有何差别。善等差别同不记故。若谓如火随依差别。谓如依糠名为糠火。如是依佛法彼亦得佛名。此救不然应无常故。徒设救执无所成故。谓彼所执补特伽罗既随所依应无常性。又依糠火非即名糠补特伽罗。若依佛法但应名佛补特伽罗。补特伽罗非即名佛。如是救执竟何所成。既执补特伽罗随法成差别。应许能差别法即是佛。非余以归依名显依。由此能灭所有生死灾患。有如是用唯此相法。故说此法是所归依。余皆不然是说为善。又应许佛补特伽罗成世间法。故契经说今见世尊诸根变异。汝等既执补特伽罗。由随所依故成差别。何缘依佛法彼得佛名。非佛法为依不名非佛。此中无有差别理故。若谓如人虽有发等黑。而不随彼可得名白人。是则应成舍前救执。谓彼前救执补特伽罗。由随所依故成差别。今复不许补特伽罗随其所依成差别故。岂亦有火得差别名。随一分依不随一分。又依有漏无漏所成补特伽罗应成二体。不尔应舍前所救执。又世尊说我于世间生非补特伽罗亦有生理。若异此者世尊应言我现世间。然说不尔是故决定法为所归。如世尊言但应依法。不应依彼补特伽罗。又世尊言若见法者即是见我。又契经说佛虽转变而心无异。非汝所执补特伽罗可有转变。以汝不说补特伽罗是无常故。今乘义便且以余理破汝所归补特伽罗。其体非实余处广辩。尊者矩摩逻多作如是说。佛有漏无漏法皆是佛体。故契经说今者佛身衰老朽迈。又世尊说我今重病生邻死受。告阿难陀汝应为佛于此敷设嗢怛罗僧。又契经言。汝应以饮食如法供养佛为上首僧。又契经言诸苾刍众受持佛语。又契经言于如来所恶心出血。又经说佛以足蹑衣。又契经言我今观佛威光炽盛如妙金台。又世尊言我今欲往娑多山处报药叉恩。又契经言汝等商主若得见佛获无上利。又饶益他方得名佛。饶益他者多是俗智。又诸佛用大悲为体。此是有漏法有情相转故。如是等类教理众多。非无漏中可有斯事。故非唯无漏佛法为佛体。此亦非理由无学法力于身等法假立佛名故。云何知然。佛眼根等与前眼等无差别故。又如有漏名无学明。经说三明是无学故。非死生智可是无学此缘形显故。有情相转故无学身有得无学名。余法亦然与诸佛法堕一相续亦得佛名。又佛身等不应是佛以应断故。夫言佛者都无过失非应断故。又经说身无明集成故岂可说佛亦无明集成。又诸佛身是不净境。以一切欲界色是不净观境故。非佛应为不净观境。经说缘佛增长善根生欣作意。诸不净观一向与厌作意相应。故知佛身非真是佛。又说业食为身因故。佛身诸处业异熟摄。是段等食之所资长。岂应于此立真佛名。若人说佛因于业有。谁有智者而不诃责。岂有智人误发此语。后自觉察而无悔愧。若据佛资粮依止摄益等。假说为佛于理无遮。余处亦曾见此例故。如言食是命酪是热病等。又佛身中大悲俗智先菩萨位其体已有。此若是佛佛应先成。若有别因令此二种后转名佛。即应许此能差别法是佛非余。破此亦应同前一类违正理教自分别执。然大众部复作是言。如来身中所有诸法皆是无漏尽是所归。以经说身是已修故。谓契经说已修身心。如说已修心许心是真净身亦应尔。既说已修如何可言非真无漏。如是等证其类寔多。此一类宗辩本事品。已广遮遣无劳重破。然契经说已修身者。约对治修故作是说。是已修习能离色染无间道义。又契经言彼已修习四种念住。复言四念住总摄一切法。则一切法应皆无漏。若谓此据自性相离二念住说余亦应同。谓契经言已修身者。何故不许修身念住。又有漏善亦是所修故引修言证无漏者。此证与理岂得相应。又彼所言若佛眼等。是烦恼境故是有漏。岂不亦是离染所缘何理能遮。是无漏性此例非等如前已辩。有漏无漏相差别故。然契经说烦恼所缘圣道所厌名有漏者应共寻求。此经意趣善逝意趣极为难识。今见此经所说意者。若所缘境烦恼味着执为己有。亦为圣道之所厌恶。是名有漏理应眼等。漏所味着执为己有可成有漏。不应例言眼等诸法无漏。所厌恶应亦成无漏。欣厌既异为例不齐。非佛眼等为无漏。诸法作道等行相欣乐而缘。不可说言佛眼等法。无漏厌恶而成无漏。又如贪嗔于诸漏转。于眼等转其相亦然。故可说言眼等诸法同诸漏法亦成有漏。非如圣道于圣道转。于眼等转其相亦然。故不可言眼等诸法。同圣道法亦成无漏。故彼劬劳无所成者。虽复种种妄率己情。无损我宗经所说相。唯有大圣迦多衍尼子说所归佛体无有过失。僧伽差别略有五种。一无耻僧。二哑羊僧。三朋党僧。四世俗僧。五胜义僧。无耻僧者谓毁禁戒。而被法服补特伽罗。哑羊僧者谓于三藏无所了达补特伽罗。譬如哑羊无辩说用。或言哑者显无说法。能复说羊言显无听法用。即显此类补特伽罗。于三藏中无听说用。朋党僧者谓于游散营务斗诤。方便善巧结构朋党补特伽罗。此三多分造非法业。世俗僧者谓善异生。此能通作法非法业。胜义僧者谓学无学法。及彼所依器补特伽罗。此定无容造非法业。五中最胜是所归依。如赞归依伽他中说。

　　此归依最胜　　此归依最尊
　　必因此归依　　能解脱众苦

　　于如是法补特伽罗二胜义僧中。迦多衍尼子意但以法为所归僧。故本论中作如是说。归能成僧学无学法。岂不此说与经相违。谓契经中世尊说有四双八只补特伽罗。是福田僧皆应供养。经有别义谓彼经中。说福田僧应供养故。彼经意显能受施僧。二胜义僧中能受他施者。非学无学法唯补特伽罗。此本论中说归依义。真能救护方是所归。真救护能唯在圣法。故契经言但应依法。不应依彼补特伽罗。由此论经不相违背。又此应是不了义经。待不违理别意趣故。待别意趣方可了者。此类名曰不了义经。谓此经中所立四八果向差别补特伽罗法补特伽罗定依何建立。据直言义理俱不成。若谓依法应唯立五。谓阿罗汉果及四种向。无漏法和合所成僧伽。若依补特伽罗亦非定八。以成八数定因不可得故。谓无量品别施设僧伽。依一补特伽罗乃至无量故。谓或依一施设僧伽。如说若能如其次第。以诸饮食供养一僧。便获供养一切僧福。或有依四施设僧伽。如供养众僧说戒羯磨等。或有依五施设僧伽如恣举等。或有依八施设僧伽。如此经说或有依十施设僧伽。如依中国受具戒等。或依二十施说僧伽。如出众余为羯磨等。此中后后能摄前前。非于前前能摄后后。从此以后数无决定。乃至依无量亦施设僧伽。如余处说苾刍僧伽苾刍尼僧伽。或二部僧伽。或贤圣僧伽。声闻僧伽等。于此多种依多品别补特伽罗施设。僧内唯此依八补特伽罗名福田僧非依余品。如是差别有何定因。由此二门皆不应理。故知此是不了义经。若谓唯齐此补特伽罗总摄诸声闻。所有无漏功德种类所成种种。若二若三相续差别故唯约此显示福田。此亦非理。且许施设补特伽罗僧要待法僧故。则应唯法是胜义僧补特伽罗如前已说。若前若后无差别故。又依此八补特伽罗亦不具能总得一切声闻无漏法功德种类尽。以非唯一预流果向能得一切。此向功德如是乃至阿罗汉果。若谓向果无差别故。唯此总说一切尽者。何不说五。而说八耶。以于此中次第可得。余三摄在此三中故。又依法立补特伽罗。唯依四双道说八补特伽罗故。以约殊胜功德所依显示有情八种差别故。此意说补特伽罗岂不即为唯依于法。自相共相差别理成。以于法中若总若别理皆得成立非补特伽罗。是故于此唯依于法施设僧伽分明可见。若尔何故不唯说五。为总摄法品类尽故。以非一切一来果向总摄一切预流果尽。如是乃至阿罗汉向不摄一切不还果尽。是故为显圣道差别。应说此八补特伽罗。故此契经成不了义。由唯约法建立僧伽故。我轨范师迦多衍尼子为善成立所归僧伽。诸胜施设中说有情故非定唯法者理亦不然。彼由法力成差别故。无余方便令所化生能正了知佛等胜德。故佛方便依有情门立胜施设令知无过。于此义中复应思择佛为僧摄。非僧摄耶。若僧摄者则胜施设证净宝归数皆应减。又与至教所说相违。如契经言。

　　佛告长者何谓僧宝。谓于当来此世界中有善男子。生刹帝利婆罗门家。或生吠舍戍达罗家。归投如来应正等觉。出家修证是名僧宝。又契经说佛在僧前。又契经言佛于某处与若干数苾刍僧俱。若非僧摄契经何故作如是言。汝等若能以少施物。如次供养佛上首僧。则于僧田获得周遍清净施福。又契经说汝乔答弥。若奉施僧亦供养我。又经说有四双八只补特伽罗名福田僧。不应说佛离八而有。僧有多种谓有情人声闻福田及圣僧等。佛于此内非声闻僧。可是余僧自然觉故。又不成就声闻法故。又为声闻制立学处。言不应受畜等佛衣量衣。若佛世尊声闻僧摄。亦应受学如是学处。又云声闻所有衣物世尊听许苾刍众分。若佛世尊声闻僧摄世尊衣物亦应许分。既不许分。是故知佛可余僧摄。非声闻僧。由是极成佛僧无杂然契经说。汝等若能以少施物。如次供养佛上首僧。获遍福者约福田说故无有过。由此已解乔答弥经。或彼经言。亦供养我亦言意显简佛非僧。若佛即僧亦言何用。佛所说八补特伽罗为显声闻僧位差别。言僧中有八位不同。不作是言八皆僧摄。或所说八皆福田僧佛亦福田故无有过。施僧施佛何得大果。有作是言。施僧果大一切无漏圣法种类。皆于僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主将物施佛世尊劝令回施僧故。然我所宗施佛果大。以契经说诸佛世尊。证得一切增上自在。殊胜功德名最尊故。又佛世尊一向无失。诸烦恼习皆无余故。又僧所修梵行功德一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圆满至究竟故。经说此德为最胜故。以能速疾引他心故。广大愿思缘此生故。然彼所言一切无漏圣法种类。皆于僧中具可得者。此不成证。世尊身内无量无边不共功德具可得故。如说假使诸世界中一切有情。皆阿罗汉或独胜觉所有功德。欲比世尊不及少分。所言僧是上福田者。亦非证因有别意故。谓约僧众其数甚多。能受用多所施财物。能令施主受用福增。是故言僧福田中上。或显僧众住经久时。及遍诸方故作是说。或僧虽复是上福田。然佛福田是上中极。由前所说诸因缘故。所言施主将物施佛世尊劝令回施僧者。此证非理。观别因故。谓佛为欲令僧住持无上正法得久住故。劝以施物回施于众。毗婆沙师作如是说。为令施主缘圣慈尊金色相身植胜因故。归依于法谓归爱尽离灭涅槃。如是一切是烦恼断名之差别。或有谓爱味着门转不应弃舍故。寄爱名通显一切烦恼永尽。爱与余烦恼同一对治故。言爱尽者。谓见所断诸爱永断故。预流者。此爱尽时便自记别诸恶趣尽。谓我已尽那落迦等。所言离者。谓欲界中诸所有贪多分已断。即是已薄欲界贪义。灭谓欲界诸爱全断。此地烦恼当于尔时决定无能系缚义故。言涅槃者。谓色无色诸爱永断。由此尽时诸所有苦皆永寂故。此则显示四沙门果。或此四种如其次第。显三界爱断及永般涅槃。或爱尽者。三界爱断所言离者。除爱所余诸烦恼断。所言灭者。显有余依般涅槃界。言涅槃者。显无余依般涅槃界。有余师说。归依法者。谓通归依诸佛世尊。所说杂染及清净法。彼说非理。所以者何。佛说涅槃名最上法。又有经说灭为最上。是故唯应归依此法。此中何法是所归依。能归是何。归依何义。所归依者。谓灭谛全道谛一分。除独觉乘菩萨学位无漏功德。何缘彼法非所归依。彼不能救生死怖故。谓诸独觉不能说法教诫。诸有情令离生死怖。菩萨学位不起期心故。亦无能教诫他义故。彼身中学无学法不能救护非所归依。有余师言。不和合故不显了故。如其次第。独觉菩萨非所归依。缘彼亦生无漏意净。故彼亦是证净境摄。此中能归语表为体。自立誓限为自性故。若并眷属五蕴为体。以能归依所有言说。由心等起非离于心。如是归依救济为义。他身圣法及善无为。如何能为自身救济。以归依彼。能息无边生死苦轮大怖畏故。非如牧竖防护诸牛。提婆达多守余人等。但令不散非所归依。不能令息生死畏故。虽复亦有归佛法僧。然彼不蒙现救济者。以彼违越佛教理故。如有依王而违王敕。王不救济此亦应然。有余师说。彼亦能与后边善根为种子故。归依但作正行种子。非即由此能息苦轮。故有归依未蒙救者。有余师说。彼虽归依未能奉行归所为故。归依所为其体是何。谓见四谛故。伽他说。

　　诸有归依佛　　及归依法僧
　　于四圣谛中　　恒以慧观察
　　知苦知苦集　　知永超众苦
　　知八支圣道　　趣安隐涅槃
　　此归依最胜　　此归依最尊
　　必因此归依　　能解脱众苦

　　三所归依有差别者。佛唯无学。法二俱非。僧体贯通学与无学。又佛体是十根少分。僧通十二。法体非根。择灭涅槃非根摄故。又归依佛谓但归依一有为沙门果。归依法者谓通归依四无为沙门果。归依僧者谓通归依四有为沙门果及四果能趣向。又佛譬如能示道者。法如安隐所趣方域。僧如同涉正道伴侣。应求此等三差别因。应思何缘于余律仪处。立离非梵行为其所学。唯于近事一律仪中。但制令其离欲邪行。颂曰。

　　邪行最可诃　　易离得不作

　　论曰。唯欲邪行极为能观此他世者共所诃责。以能侵毁他妻等故。感恶趣故非非梵行。又欲邪行易远离故。诸在家者耽着欲故。离非梵行难可受持。观彼不能长时修学。故不制彼离非梵行。谓无始来数习力故。淫欲烦恼数起现行。诸在家人随顺欲境。数易和合抑制为难。故不制彼令全远离。又诸圣者于欲邪行一切定得不作律仪。经生圣者亦不行故。离非梵行则不如是故。于近事所受律仪但为制立离欲邪行。若异此者。经生有学应不能持近事性戒。若诸近事后复从师要期。更受离非梵行得未曾得此律仪不。有余师说。得此律仪然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先时戒不圆满。有说不得未得律仪。然获最胜杜多功德。名获最胜远离法者。谓能远离淫欲法故。由此若能远离妻室净修梵行功不唐捐。若有先时未取妻妾。普于有情类受近事律仪。于后取时宁非犯戒。今非他摄故如用属己财。谓于今时以咒术力。或财理等种种方便摄彼属己。不系于他如何难令于彼犯戒。又有别理今取彼时。于前律仪无所违犯。颂曰。

　　得律仪如誓　　非总于相续

　　论曰。诸受欲者受近事戒。如本受誓而得律仪。本受誓云何。谓离欲邪行。于他所摄诸女人所。起他摄想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相续。先立誓言我当于彼。离非梵行而得律仪。云何今时可名犯戒。既如本誓而得律仪。今正随行如何名犯。先取妻妾后受律仪。于自妻等亦发此戒。以近事等别解律仪一切有情处所得故。若异此者于自妻妾。非处非时非支非礼。亦应不犯欲邪行戒。于旧所受既有犯者。于新所受应有不犯。故不应为如先所难。何缘于四语业道中。立离虚诳语为近事学处。非立离余离间语等。亦由前说三种因故。谓虚诳语最可诃故。诸在家者易远离故。一切圣者得不作故。复有别因。颂曰。

　　以开虚诳语　　便越诸学处

　　论曰。越诸学处被检问时。若开虚诳语便言我不作。因斯于戒多所违越。故佛为欲令彼坚持。于一切律仪皆遮虚诳语。云何令彼缘力犯戒。时寻即生惭如实自发露。何缘一切离性罪中。立四种为近事学处。然于一切离遮罪中。于近事律仪唯制离饮酒。颂曰。

　　遮中唯离酒　　为护余律仪

　　论曰。诸饮酒者心多纵逸。不能守护诸余律仪。故为护余令离饮酒。谓饮酒已于恶作说别悔堕落。众余他胜五部罪中不能防守。或有是处由此普于诸学处海扰乱违越。由此世尊知饮诸酒是起一切性罪因故。能损正念及正智故。能引破戒破见愚故。于一切种离遮罪中。唯说此为近事学处。故离饮酒虽遮戒摄。而于一切立学处中。与离性罪相随而制。有言饮酒是性罪摄。相阿笈摩及正理故。阿笈摩者谓契经言。身有四恶行。杀生至饮酒不应遮罪是恶行摄。又如上座邬波离言。我当如何供给病者。世尊告曰。唯除性罪余随所应皆可供给。然有染疾释种须酒。世尊不开以酒供给。非佛于彼染疾。苾刍自说是师而不怜愍。由正理者。圣者易生亦不犯故如杀生等。又离饮酒。世尊说为。近事律仪如杀等故。正理论者作如是言。虽于此中若如理辩必遭一类愚者所讥。然彼心游正法相外。无容枉理惮彼邪言。故我必应辩正法相。非饮诸酒是性罪摄。由此中无性罪相故。性罪遮罪其相云何。未制戒时诸离欲者决定不起是性罪相。若彼犹行。是名遮罪。又若唯托染污心行。是性罪相。若有亦托不染心行是名遮罪。为防余失佛遮止故。今于此中应共思择。为有于酒虽极憎嫌而为良医令饮除疾。正知强服不起染心。为无如斯无染心者。若许有者既无染心。如何可成性罪恶行。若谓无者如何为疾正知强服而有染心。岂不先知饮酒是罪无惭故饮。或于饮罪愚谓非罪即是染心。此救不然。谓饮诸酒体性是罪。理不成故应审。何缘此皆性罪诸有为疾。以无染心知量而饮能不醉乱。如为除病知量服毒。能令无损岂是罪耶。故非饮酒皆恶行摄。若为憍逸。或为欢娱。或知醉乱。而贪故饮此等皆托染污心生。约此经中说身恶行。应知此是性罪所摄。设佛不遮亦是罪故。或饮诸酒由放逸处故名恶行。非由性罪。故此独立放逸处名。非杀生等是性罪故。然为病者总开遮戒。复于异时遮饮酒者。为防因此犯性罪故。谓勿由知饮是遮罪无多过失。便纵贪情渐次多饮遂致醉乱。因斯放逸造多性罪。为欲深防造性罪故。至茅端量亦不许饮。又令醉乱量无定限故遮。乃至饮茅端所沾量非定遮故。即谓饮酒是性罪摄。如博戏故。如说苾刍汝等决定不应博戏。非诸博戏决定遮故便是性罪。然博戏者。多过患故世极诃故。佛决定遮此。亦应然故非性罪。然彼所说。圣者易生亦不犯故。如杀生等是性罪者。何故不言有阿罗汉亦现行故。应是遮罪摄。如非时食等。若经生圣者得不作律仪。则定不应饮诸酒者。诸阿罗汉亦应定得不饮律仪如杀生等。若谓大师未制戒故容有饮者。不受律仪在家诸圣何缘不饮。非离饮酒可是无漏律仪。自性如先已说。又若圣者定不行故是性罪摄。则应一切圣者所行皆非性罪。是则非梵行应非性罪摄。然非所许故。此非因由此亦遮。有作是说。以契经说。数习能令堕恶趣故如杀生等。故饮诸酒是性罪摄。以非梵行虽是性罪而说数行不堕恶趣故。彼所说非决定因。然说数习堕恶趣者显数饮酒。能令身中诸不善法相续转故。又能发引恶趣业故。或能令彼转增盛故。亦见有说断生草等令堕恶趣。故此无能证饮诸酒是性罪摄。有余师释。如说修慈以密意门说堕恶趣。谓契经说能修慈心得八胜利非修慈故。即能令其得不还果。但据得果修慈为先密作是说。饮酒亦尔。谓酒能损大种诸根便失正念寻生放逸。遂造恶业因堕恶趣依如是义故作是言。又彼所言离饮诸酒。世尊说是近事律仪。故此定应是性罪者。亦不应理以非定故。应如近住所受律仪。如八戒中非时食等。离杀等四立近住支。然彼定非性罪所摄。此亦应尔故非证因。虽彼谤言为贪饮酒矫立饮酒是遮罪摄。今应征问。非时食等汝等许是性罪摄耶。彼答言非。岂亦汝等贪非时食。耽着博戏歌舞掘地断生草等。矫立此等是遮罪耶。若谓不然法相尔故。是则汝等所设谤言无益自增非爱业道。如契经说。窣罗迷丽耶末陀放逸处。依何义说。言窣罗者。谓米麦等如法蒸煮。和麴孽汁投诸药物。酝酿具成酒色香味饮已惛醉。迷丽耶者。谓诸根茎叶花果汁为前方便。不和麴孽酝酿具成酒色香味饮已惛醉。于中一类甘蔗成者得施途名。蒱桃果汁所酝成酒名为末途。即此末途令人耽醉胜于余酒故名末陀。或即窣罗迷丽耶酒。饮已令醉总名末陀。若蒱桃汁酝成酒味饮已令闷不得自在。如饮毒药鬼魅所持失志猖狂。故不令饮非已成酢及酒。未成亦不应饮。如甘蔗汁。不应观饮量若少若多。但真得酒名皆不应饮。多少皆是放逸处故。为遮一类愚闇增强耽味缠心。作如是说饮酒非失但遮过量。能不惛醉饮亦无罪。故说诸酒名放逸处。谓虽不醉有令醉。能佛为深防皆不听饮。故戒经说。若有苾刍饮诸酒者皆犯堕落。契经亦说。若饮诸酒感非爱果其类寔多。或于此中为欲显示离饮酒意。说诸酒已复重说此放逸处言。意显酒非不净性罪是放逸处故不应饮。言放逸者。不顾应作趣不应作故名放逸。是放逸因名放逸处。有作是说。酝食成酒名为窣罗。酝余物所成名迷丽耶酒。即前二酒未熟已坏不能令醉不名末陀。若令醉时名末陀酒。简无用位重立此名。然以槟榔及稗子等亦能令醉。为简彼故须说窣罗迷丽耶酒。虽是遮罪而令放逸广造众恶堕诸恶趣。为显彼是圣所远离恶行应断言放逸处。若饮酒已不吐未消彼必不能受律仪等。酒是放逸所依处故。

　　别解脱律仪从何而得。复从何而得余二律仪。颂曰。

　　从一切二现　　得欲界律仪
　　从根本恒时　　得静虑无漏

　　论曰。欲界律仪谓别解脱。此从一切根本业道。及从前后近分而得。从二得者。谓从二类即情非情性罪遮罪。于情性罪谓杀等业。遮谓女人同室宿等。非情性罪谓盗外财。遮谓掘地断生草等。从现得者谓从现世蕴处界得非从去来。由此律仪有情处转。去来非是有情处故。有情处者谓诸有情及诸有情所依止处。现蕴处界内者即是有情所依。外者名为有情所止。非过未故。若得静虑无漏律仪。应知但从根本业道。以定中唯有根本业道故。非从前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中无此律仪故。从有情数所发遮罪尚不得此二种律仪。况从非情所发遮罪。从恒时者谓从过去现在未来蕴处界得。如与此戒为俱有心。由此不同应作四句。有蕴处界从彼唯得别解律仪非余二等。第一句者谓从现世前后近分及诸遮罪。第二句者谓从去来根本业道。第三句者谓从现世根本业道。第四句者谓从去来前后近分。有言非得善律仪时。可有现世恶业道等。故应别立此四句文。谓应说言有一类法。于彼唯得别解律仪非二律仪。乃至广说。第一句者谓于现在得前后近分及遮罪远离。余随所应皆如是说。于业道等处置业道等声。故前四句义亦无失。由如是理亦通防护。过现业道等非唯防未来。以业道等声说彼依处故。若异此者则应但说防护未来律仪。但能防未来罪令不起故。非防过现已灭已生律仪于彼无防用故。诸有获得律不律仪。从一切有情支因皆等不。非一切等。其相云何。颂曰。

　　律从诸有情　　支因说不定
　　不律从一切　　有情支非因

　　论曰。律仪定由调善意乐。普缘一切有情方得。非少分缘恶心随故。支因不定支谓业道。且于别解诸律仪中有从一切支。谓苾刍戒有从四支得。谓余律仪许因不同略有二种。一无贪等三种善根。二下中上等起心。别就初因说一切律仪。由一切因一心有故。就后因说一切律仪。各由一因以下品等不俱时起如先说故。此中且就后三因说。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。非一切支非一切因。谓以下心或中或上受近事勤策戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支非一切因。谓以下心或中或上受苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支及一切因。谓以三心受近事勤策苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切因非一切支。谓以三心受近事近住勤策戒。无有不遍于诸有情得律仪者。已说因故非于一分。诸有情所誓受律仪恶心全息。今应思择于佛乃至蚁子身上。所得律仪为有别不。若有别者趣不定故。于诸有情所得律仪应有增减。若无别者何缘杀人犯他胜罪。杀非人者唯犯粗恶。若杀傍生犯堕落罪。非有情境身差别故。令所受戒亦有差别。然罚罪业有差别者。应知但由别加行故。杀人加行与杀非人。乃至杀蚁皆有差别。且杀同趣同部罪中。由加行殊业尚有异。如杀香象所获罪多。若杀蚊虻所获罪少。何况异趣加行有别。异部罪中而无轻重。由总意乐建立律仪。谓普于有情无有差别。起调善意乐求得律仪。非于一有情不舍恶意乐。而可求得别解律仪。故得律仪无有差别。以得律仪者必不别观补特伽罗支处时缘故。谓定不作如是别观于某有情我离杀等。于某支戒我定能持。于某方域我离杀等。我唯于彼一月等时除战等缘能离杀等。如是受者不得律仪。但得律仪相似妙行。是故无有由诸有情身差别故。戒有差别。又于自身不得根本业道所摄别解律仪。勿思法等由自杀害成无间等所摄罪业。得眷属摄于理无遮。谓离最初众余罪等。又此所受别解脱律仪。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律仪。要普于有情起无损恼意乐。无别方可得故。若谓不然于睡闷等皆不可杀。故应不得律仪。若谓彼觉得本心已还可杀者此亦应然。以非所能有可改易为能境已还可杀故。有作是说。若唯于能则此律仪应有增减。以所能境与非所能二类有情有转易故。此不成难境转易时无此律仪得舍因故。谓所能境及非所能后转易为不能能境。无理令彼舍得律仪。总于所能得律仪故。若必欲令能不能境有转易故。戒有舍得则成律仪增减过者。岂不有草本无而生有诸有情永入圆寂。由此应有舍得律仪亦不离前戒增减失。是故前说于理无过。又非过去一一如来。及所化生入圆寂故。后佛于彼不得律仪。有后律仪减于前失律仪。非对一一有情各异相续别发得故。又前后佛戒支等故。谓诸律仪随无贪等。为因差别生别类支。一一类支各一无表。总于一切有情处得。如是无表既无细分。不可分析为少为多。如何言有后减前失。又一切佛遍于有情。具一切支律仪无表。以支数等无差别故。无后佛戒减于前失。已说从彼得诸律仪得不律仪。定从一切有情业道无少分境及不具支。不律仪者此定无有由一切因下品等心无俱起故。若有一类由下品心得不律仪。后于异时由上品心断众生命。彼但成就下不律仪。亦成杀生上品表等。中品上品例此应知。此中应思于屠羊等事。有唯受一得不律仪。不应言亦有受一事得。若尔何故无从一切因得不律仪。如得律仪者。虽于杀等差别表中先已受一后更别受。而不律仪非更新得。谓先总望一切有情。起无所遮损害意乐。为活命故受不律仪。彼于今时复何所得。故此无有从一切因。然律仪中有从近事受勤策戒。勤策复受苾刍律仪。别别受时所受业道。眷属异故随要期异得先未得。由此可得从一切因。此中何名不律仪者。谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎兽劫盗魁脍典狱缚龙煮狗。及罝弶等。等言类显谗构讥刺。伺求人过喜说他非。非法追求以活命者。及王典刑罚断罪弹官等。但恒有害心名不律仪者。由如是种类住不律仪故。有不律仪故行不律仪故。巧作不律仪故数习不律仪故名不律仪者。言屠羊者。谓为活命要期尽寿恒欲害羊。余随所应当知亦尔。诸屠羊者唯于诸羊有损害心非于余类。宁于一切得不律仪。遍于有情界得诸律仪。其理可尔。由普欲利乐胜阿世耶而受得故。非屠羊等不律仪人。于己至亲有损害意。乃至为救自身命缘亦不欲杀。如何可说普于一切得不律仪。此亦可然。不律仪者遍于有情境善意乐坏故。虽无是处而假说言。设诸有情及父母等。一切皆作羊像现前。屠者遍缘皆有害意。谓彼久习不律仪心。乃至己亲亦无所顾。为活命故。设己至亲。现变为羊尚有害意。况命终后实受羊身。于彼能无杀害意。乐不律仪者受恶戒时必起如斯凶勃意乐。设我母等身即是羊我亦当杀况余生类。由此意乐得不律仪。异此但应得处中罪。由此虽了亲现非羊而亦有害心。故遍得恶戒虽无圣者当作羊身。而同至亲亦有害意。经主于此作是例言。若观未来羊等自体于现亲等得不律仪。羊等未来有亲等体。既于彼体无损害心。应观未来至亲等体。于现羊等不得恶戒。如是等例于理不齐。无善意乐故有恶意乐故。谓彼正受不律仪时。无正思惟调善意乐。我当不害一切有情。有邪思惟凶勃意乐。我当普害一切有情。事虽主羊而心宽遍。是故容有观未来羊。于现圣亲亦发恶戒。非观来世圣及至亲。于现羊身不发恶戒。或无劳诤理应同许。且如有一受屠羊人。虽一生中不与不取。于己妻妾住知足心。哑不能言无语四过。而因羊坏善阿世耶。具得七支不律仪罪。如是于亲等虽无害心。而善阿世耶因羊坏故。遍有情界得不律仪。若先要期受善学处。后不全损善阿世耶。由遇别缘唯受杀者得处中罪非不律仪。但得不律仪必应全损善阿世耶故具得七支。经部诸师于此僻执。随所期限支具不具。及全分一分皆得不律仪。律仪亦然唯除八戒。由随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故。若尔应受不律仪人亦名近事。应诸近事亦得名为不律仪者。云何应尔理逼应然。谓屠羊人立如是誓。我为活命虽受杀羊。然受离余不与取等。或诸近事作是誓言。我定受持离杀生戒。为活命故唯受盗等。无如是理一相续中二阿世耶互相违故理应如是。所以者何。不律仪人若于是处阿世耶坏。唯于是处勿有律仪近事亦然。若于是处阿世耶不坏。唯于是处勿有不律仪。许随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故。若一一处得不律仪。即能总遮一切善戒及一一处。得善律仪即能总遮一切恶戒。是故无有不律仪人亦名近事。及无近事亦得名为不律仪者。此亦非理违前说故。虽屠羊人为欲活命但受杀业。然于有情意乐坏故。亦应成就不与取等诸不律仪。由是理应离盗等者。亦应遮止杀不律仪。若汝意谓诸屠羊者。于他物等意乐不坏不应获得彼不律仪。岂不亦应离盗等者。有于羊所意乐既坏。不应遮遏杀不律仪。如是还应不免前过。若于是处有善意乐。即于是处唯得善尸罗。及于是处有恶意乐。即于是处唯得恶尸罗。则不应许由随彼量善恶尸罗互相遮止。此显所受善恶尸罗。非一一支遍能遮故。若汝意谓如善律仪有不具支此亦应尔。谓如有受近事近住勤策律仪。虽不具支而亦得彼缺支摄戒。受不律仪亦应如是。此例非等律仪不律仪用功不用功得有异故。谓诸善戒要藉用功善阿世耶方能受得。以难得故理数必应非受一时总得一切。若诸恶戒不藉用功恶阿世耶便能受得。非难得故理数必应随受一时总得一切。以于欲界不善力强。恶阿世耶任运而起。造诸重恶不待用功。善阿世耶易毁坏故。随受一种便总得余。善则不然故例非等。现见秽草不用功生。要设劬劳嘉苗方起。又如有受不律仪人作是要期我于尽寿。每昼或夜半月月等。一度屠羊等亦得不律仪。由不律仪易受得故。以于欲界不善力强。虽不恒为而得恶戒。诸有欲受出家律仪。若作要期我于尽寿每昼或夜半月月等。一度离杀等不得善律仪。由善律仪难受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒此亦应尔为例不齐故。经部师避无根过。而反堕在难拔过中。智者应详无倒取舍。已说从彼得不律仪。得不律仪及余无表。如何方便未说当说。颂曰。

　　诸得不律仪　　由作及誓受
　　得所余无表　　由田受重行

　　论曰。不律仪人总有二种。一者生在不律仪家。二生余家后受此业诸有生在不律仪家。若初现行杀等加行。是人由作得不律仪。若生余家后方立誓。谓我当作如是事业。以求财物养活自身。初立誓时便发恶戒。是人由受得不律仪。由三种因得余无表。余无表者。谓非律仪非不律仪处中摄故。由三因者。一者由田。谓于如斯有德田所。初施园林等善无表便生。如说。有依诸福业事。二者由受。谓自要期言。我从今若不供养佛及僧众不先食等。或作誓限于斋日月半月及年常施食等。由此有善无表续生。三由重行。谓起如是殷重作意行善行恶。谓淳净信或猛利缠。造善恶时能发无表。长时相续乃至信缠势力终尽。如前已说。如是已说得律仪等。舍律仪等今次当说。且云何舍别解律仪。颂曰。

　　舍别解调伏　　由故舍命终
　　及二形俱生　　断善根夜尽
　　有说由犯重　　余说由法灭
　　迦湿弥罗说　　犯二如负财

　　论曰。调伏声显律仪异名。由此能令根调伏故。由五缘舍别解律仪。一由故舍谓于律仪由阿世耶不怀欣慕。为舍学处对有解人发起相违表业差别。非但由起舍学处心。如得律仪心无能故。又在梦中舍不成故。非但由起表业差别忿癫狂等舍不成故。非但由二对傍生等起心发表舍不成故。二由命终。谓众同分增上势力得律仪故。三由依止二形俱生。谓身变时心随变故。又二形者非增上故。四由断灭所因善根。谓表无表业等起心断故。是此律仪因缘断义。舍尽寿戒由上四缘。近住律仪亦由夜尽。谓近住戒由上四缘。及夜尽舍过期限故。夜尽者。谓明相出时。诸轨范师多分共许如是五种舍律仪缘。有余部师执。随犯一感堕重罪舍出家戒有余部执。正法灭时别解律仪无不皆舍。以诸学处结界羯磨所有圣教皆息灭故。尔时虽无得未得律仪。而先得律仪无有舍义。迦湿弥罗国毗婆沙师。蕴理教于心作如是说。非犯随一根本罪时一切律仪有皆舍义。然犯重者有二种名。一名具尸罗。二名犯戒者。若于所犯应可悔除发露。悔除唯名具戒。如有财者负他债时。名为富人及负债者。若还债已但名富人。此亦应然故非舍戒。以何理教蕴在心中。且辨心中所蕴正理。谓如受一一非遍得律仪。应犯一一时非遍舍一切。本于一切有情处所受得律仪。不应今时于一犯罪便舍一切。若汝意谓出家律仪必无别受还别得义。如何可说如非别受遍得律仪。应无犯一遍舍一切故例非等此诘不然。自所许故。谓汝亦许在家律仪非犯根本便舍一切。或汝自许别解律仪。随别受时还得尔所。如是应许犯律仪时。随所犯舍非舍一切。且所受戒有是极成。非犯一时顿舍一切。苾刍勤策理亦应然。设犯重时无容皆舍。或先已说。先说者何。谓阙律仪若名近事。苾刍勤策阙亦应成。故无近事阙律仪者。如彼别犯非舍一切。苾刍勤策例亦应然。或于此中有何理趣。于四重罪随犯一时。出家律仪一切顿舍。非于三种有善意乐。乃至为救自身命缘亦不欲犯非舍一切。如汝宗说得不律仪。若尔何缘薄伽梵说。犯四重者不名苾刍。不名沙门非释迦子。破苾刍体害沙门性。坏灭堕落立他胜名。依胜义苾刍密意作是说。且汝应说何缘犯重便舍一切非犯所余。以犯所余可悔除故。若犯余罪未悔除时不失苾刍性。悔除何所益。更求何益此令苾刍性不缺漏。不朽不杂能令如是成何功德。若令如是便得生天。若尔诸天对持戒者应极可供养。执于尸罗无违犯者专求生彼故。然非圣教专为生天。令苾刍等清净持戒故。非悔者专为生天。既尔应言非犯戒者。可能现证出世功德。故悔除者异不悔除。岂不对于出世功德。可悔除罪未悔除时。彼亦非全破苾刍体。何缘不许犯重苾刍。犯不可除他胜罪故。虽亦成就所余律仪。于出世德毕竟非器。故世尊言非苾刍等。又可除罪未悔除时。如何有余苾刍性在。以彼于入正性离生。及余一切无漏功德皆能为障。乃至为修不净观等。尚不能令心住一境。况能成就。若如是类有苾刍体当自归礼。如是苾刍与犯重人有何差别。是故应许犯重苾刍如无子能子说非子。于无人用人说非人。于无形男说非男等。于苾刍事既不能成。虽有余律仪说非苾刍等。佛如是说于义何违。非唯能持别解脱戒。于佛圣教少有所成。由此律仪招有果故。然诸佛意憎背有果。持戒无缺尚未称情。况犯重人能适佛意。以违佛意如子违父。所作事业不称本期。由此故言非苾刍等。此言非证舍律仪因。毗婆沙师以如是理。蕴在心首决判此言。依胜义苾刍密意作是说。此中经主作如是说。此言凶勃凶勃者何谓。于世尊了义所说以别义释令成不了。与多烦恼者为犯重罪缘。宁知此言是了义说。由律自释有四苾刍。一名相苾刍。二自称苾刍。三乞丐苾刍。四破戒苾刍。此义中言非苾刍者。谓非白四羯磨受具足戒苾刍。非此苾刍先是胜义。后由犯重成非苾刍。故知此言是了义说。岂唯白四羯磨受具足戒苾刍。有犯重罪非由三归三说。受具足戒苾刍亦犯重罪。何理遮此三归得戒。令不犯重成非苾刍。设许此言是了义说。唯白四羯磨受具戒者。若有犯重罪成非苾刍。由此苾刍于生圣法无苾刍用名非苾刍。非舍律仪失苾刍号。故广论者作是判言。依胜义苾刍密意作是说此为善说。以犯重人无生圣道苾刍用故。非由执此是了义言。能遮我宗决判意趣。若异此者复有何缘同犯尸罗。于中则有失戒不失戒苾刍非苾刍故。离对法宗无令生喜。理虽作是谤与多烦恼者为犯重罪缘。然应详审谁最能作犯重罪缘为作是言。虽犯一戒而有余戒应勤护者为作是言。既犯一戒余戒皆失。任造恶者非对法者。此决判言少障生天解脱爱果。然唯示导令彼修因。如何谤言劝他犯重。谓我但作如是诫言。犯一戒时余戒不舍应于余戒专精护持。如是真名遮他犯重。汝说犯一顿舍一切岂不专作犯重罪缘。故造罪缘在汝非我。虽作是说非此苾刍先是胜义后由犯重成非苾刍。此言粗浅虽先未证望当证能。若后无能亦名失故。如契经说观此世间及天放逸退失圣慧。又先已说。先说者何。谓彼永非出世德器故。于胜义言非苾刍。宁知大师有斯密意。由此中说彼非沙门余处复言沙门有四更无第五。故知于此唯就胜义言非苾刍。由彼补特伽罗名污道沙门故。非彼先证道后污如何成。经主释言虽有此说而彼唯有余沙门相故名沙门。如被烧材假鹦鹉嘴涸池败种火轮死人。此但有言所引众喻皆无能故。以诸材木少被火烧。世间说名被烧材木。非全成炭名被烧材。若谓随烧全分一分二种皆许名被烧材。则喻及法二俱犹豫。喻于所喻无证功德。名涸池中容有少水但无池用故立涸名。设水全无亦名涸者同前犹豫。于证无能由此已遮死人败种。谓虽犹有少种功能而诸世间亦说败种。或虽不败被损功能不复生芽亦名败种。有同死法亦名死人。故契经中言放逸者。常死假鹦鹉嘴及旋火轮二喻皆违契经所说。沙门有四更无第五。若唯形相得名沙门。如世有人须沙门相矫设方便作沙门形。应名沙门说为第五。非彼假嘴及旋火轮可得说名嘴轮。余相非实嘴轮为其先故。如是应有先非沙门作沙门形立为第五。然佛说四无第五言。为止如斯相沙门执故引众喻皆无证能。又经主宁知佛如是意说。以余处说不名苾刍不名沙门非释子等。岂不数劝应审寻思。宁随一文便为固执。又先已说。先说者何。谓此沙门名污道故。知此唯约胜义苾刍密意说言非苾刍等。故非顿舍一切律仪。名非苾刍理极成立。非此唯有余沙门相故名沙门。如被烧材鹦鹉嘴等理可成立。以世尊说彼人应名犯戒苾刍恶苾刍故。若彼顿舍一切律仪。应但名为无尸罗等。宁标犯戒恶苾刍名。上座此中作如是诘。若言无者无何尸罗。以尸罗名亦目串习善恶戒。外亦见有言此善尸罗恶尸罗者作如是说何理相违。彼最应言无尸罗者。以一切有串习尸罗。然说彼为无尸罗者。则知彼阙净戒尸罗。故彼诘言无深理趣。经主于此自问答言。若犯重人非苾刍者则应无有授学苾刍不说犯重人皆成他胜罪。但成他胜罪定说非苾刍。对法诸师岂不应说。经部定是极凶勃人。凶勃者何。谓作是说有犯重者非成他胜。以世尊说犯四重者不名苾刍乃至广说。若谓彼据住覆藏心故佛说为非苾刍等。何缘不许犯重苾刍无苾刍胜能。言非苾刍等非由顿舍一切律仪。我国诸师不作是说。诸犯重者非非苾刍。但作是言有余戒在。本于一切受得律仪。非犯一时余便顿舍。如汝宗说得不律仪。经主此中欲排正理。言彼所说非犯一边一切律仪应遍舍者。彼言便是征诘大师。大师此中立如是喻。如多罗树若被断头必不复能生长广大。此喻意显犯一重时余戒不能生长广大。戒根既断理遍舍故。彼于喻意非能善释。此喻但遮余生长故。若异此者喻应不成。然我分明见此喻意。谓余学处如彼枝叶虽越而可得余律仪。四重如头若随犯一必不复得所余律仪。由此定无入见道等。故契经说依住尸罗方能进修殊胜止观。若异此释喻便不成。且汝所宗四重学处。为总如一多罗树头。为一树头喻一学处。若四学处总喻一头。应犯一时非舍一切。见断少分多罗树头余分无妨犹生长故。若一学处如一树头。亦犯一时非舍一切。以见断一多罗树头余头无妨犹生长故。如前已说。前说者何。谓于此中有何理趣。随犯一重顿舍律仪。非护余三不舍一切。如多罗顶断一余存。既见世间多罗树顶虽断一分余分犹生。四重总如多罗树顶。应知犯一无损余三。又诸多罗一头被断一不生长余树不然。汝执尸罗一相续断则余亦断故喻不成。由此亦遮上座立喻。彼说如大树具根茎枝叶。若根被断便总干枯。如是戒根若随犯一则便顿坏一切律仪。谁于此中言余不坏。已说犯一余无胜能。谓必不能入见道等。然就彼喻非失律仪。以见世间或有一树四根齐等深入坚牢。非断一时一切枯死。唯损一分戒亦应然。就别树论准前应说故彼立喻于证无能。经主此中复作是说。于此无义苦救何为。若如是人犹有苾刍性应自归礼。如是类苾刍此言便为轻调于佛。以佛说彼亦是沙门。虽得污道名而有尸罗故。经主此中应作是说。于此无义何苦救为。若如是人犹有沙门性应自归礼。如是类沙门余相沙门。如前已破非苾刍等。亦已释通由此理成。显彼所引诸余圣教为证无能。又彼不能少说正理。证唯犯一便舍一切。又于无义徒致推征。实有律仪强言已舍。劝已犯者纵情造恶。岂名持法利乐有情。若犯重人有余戒在。何缘摈出苾刍众外。何用如是无势用人。于清众中速摈弥善。若由犯重便舍律仪。应如二形生时能舍。性相违故如闇与明。不犯律仪应容更受。非无惭愧永障尸罗。勿舍彼人不得受戒。故知重罪得与戒俱。由污尸罗不容更受。既无胜用故应摈出。上座于此更有多言。由前理教已总遮遣。恐文烦广不别弹斥。然彼坚固烦恼缠心。于自论中造文作颂。说粗恶语谤讟圣贤。无故自伤深为可愍。我国众圣惑业已除。所制法言凭真理教。而彼凶勃谤法毁人。既造深愆当招剧苦。我岂于彼更致酬言。唯愿当来彼恶无报。静虑无漏二律仪等云何当舍。颂曰。

　　舍定生善法　　由易地退等
　　舍圣由得果　　练根及退失

　　论曰。诸静虑地所系善法由二缘舍一由易地。谓上下生。二由退失。谓退胜定舍众同分。及离染时亦舍。暖等及退分定为摄此故复说等言。经主释中应加离染。如舍色善由易地退及离染。三无色亦尔。舍无漏善由三种缘。一由得果总舍前道。二由练根舍钝根道。三由退失舍诸胜道。此或是果或胜果摄。经主于此应说二缘。以得果言摄练根言。谓练根位必还得果弃舍钝果胜果道故。我于此中应少分别。若舍见道及道类智。当知但由得果非退。若不动法无学俱无所余无漏容具二种。如是已说舍诸律仪。不律仪云何舍。颂曰。

　　舍恶戒由死　　得戒二形生

　　论曰。诸不律仪由三缘舍。一者由死舍所依故。二由得戒。谓若受得别解律仪。或由获得静虑律仪恶戒便舍。对治力胜舍不律仪。三由相续二形俱起。以于尔时所依变故。住恶戒者虽或有时由善意乐舍刀网等。若不得律仪终不舍恶戒。现见虽避诸发病缘。不服良药病终难愈。不律仪者。受近住戒至夜尽位舍律仪时。为得不律仪为名处中者。有余师说。得不律仪恶阿世耶非永舍故。如停热铁赤灭青生。有余师言。若不更作无缘令彼得不律仪。以不律仪依表得故。前说应理。先受戒时恶阿世耶非永舍故。依前表业恶戒还起。处中无表舍复云何。颂曰。

　　舍中由受势　　作事寿根断

　　论曰。处中无表舍由六缘。一由受心断坏故舍。谓先誓受恒于某时敬礼制多。及赞颂等今作是念。后更不为彼阿世耶。从兹便息由彼弃舍本意乐故。或复别作势用增强与先现行相违。事业本意乐息无表便断。二由势力断坏故舍。谓由净信烦恼势力所引无表。彼二限势若断坏时无表便舍。如所放箭及陶家轮。故轨范师作如是说。由等起力所引发故。虽舍加行及阿世耶无表。或容尽寿随转。乃至发起极猛利缠捶击禽兽应知亦尔。或先立限齐尔所时今限势过无表便断。三由作业断坏故舍。谓虽不舍根本受心。然更不为所受作业。唯除忘念而不作者以此无表期加行生。绝加行时无表便舍。四由事物断坏故舍。谓所舍施制多园林。及所施为罝网等事。本由彼事引无表生。彼事坏时无表便舍。五由寿命断坏故舍。谓所依止有转易故。六由依根断坏故舍。谓起加行断善恶时。各舍彼根所引无表。非至断善得静虑时方舍。处中善恶无表以羸劣故起加行时便舍。处中善恶无表如何。经主于此义中说第六缘名为断善。若作是说断善加行亦名断善为第六缘。是则应言静虑加行亦名静虑。便成七缘静虑加行中舍恶无表故。应言根者通善恶根。所说断言是断加行由依根断为第六缘。此释颂文于理无失。欲非色善及余一切非色染法舍复云何。颂曰。

　　舍欲非色善　　由根断上生
　　由对治道生　　舍诸非色染

　　论曰。欲界一切非色善法舍由二缘。一断善根。二生上界。应言少分亦离染舍。如忧根等非色善法。三界一切非色染法舍由一缘。谓起治道若此品类能断道生。舍此品中惑及助伴。何有情有善恶律仪。颂曰。

　　恶戒人除北　　二黄门二形
　　律仪亦在天　　唯人具三种
　　生欲天色界　　有静虑律仪
　　无漏并无色　　除中定无想

　　论曰。唯于人趣有不律仪。然除北洲唯三方有。于三方内复除扇搋及半择迦具二形者。律仪亦尔。谓于人中除前所除并天亦有故。于二趣容有律仪。复以何缘知扇搋等所有相续非律仪。依由经律中有诚证故。谓契经说佛告大名。诸有在家白衣男子男根成就乃至广说。毗奈耶中亦作是说。汝应除弃此色类人。故知律仪非彼类有。复由何理彼无律仪。由二所依所起烦恼于一相续俱增上故。于正思择无堪能故。彼起贪欲相续行时不能伏除故非戒器。又有猛利惭愧现前。此类方能为戒依止。彼类无故非律仪依。若尔何缘彼无恶戒。于彼相续恶阿世耶性羸劣故不坚住故。谓扇搋等淫爱多行。无暂伏除对治道故。非诸数起猛利爱人能于有情。起极猛利勃恶意乐令现在前。设暂能生亦不坚住。身无能故心亦无能故彼类身亦无恶戒。即由此理善阿世耶。于彼身中劣不坚住。要有强盛坚住恶心方有恶戒。及有强盛坚住善心方有善戒。彼俱阙故二戒俱无。然二形生舍善恶戒二依。贪欲极增上故。非成扇搋等舍善恶律仪。起二依贪非极重故。由如是理已释北洲。二阿世耶非猛利故。又不顺起三摩地故。彼身无有善恶律仪。恶趣无能觉耶正理。又非猛利惭愧所依。要此相应及损坏者。方可得有善恶律仪。故恶趣中无善恶戒。又扇搋等如碱卤田。故不能生善戒恶戒。世间现见诸碱卤田。不能滋生嘉苗秽草。若尔何故契经中言。有卵生龙半月八日每从宫出来至人间。求受八支近住斋戒此得妙行非得律仪。是故律仪唯人天有。然唯人具三种律仪。谓别解脱静虑无漏。若生欲天及生色界皆容得有静虑律仪。然无想天但容成就。生无色界彼俱非有无漏律仪亦在无色。谓若生在欲界天中及生色界中。除中定无想皆容得有无漏律仪。生无色中唯得成就。以无色故必不现起。无漏上生得成下故。

　　因辨诸业性相不同。当释经中所摽诸业。且经中说业有三种。善恶无记其相云何。颂曰。

　　安不安非业　　名善恶无记

　　论曰。诸安隐业说名为善。能得可爱异熟涅槃。暂永二时济众苦故。不安隐业名为不善。由此能招非爱异熟。极能遮止趣涅槃故。非前二业立无记名。不可记为善不善故。是非安隐不安隐义。又经中说业有三种。福非福等其相云何。颂曰。

　　福非福不动　　欲善业名福
　　不善名非福　　上界善不动
　　约自地处所　　业果无动故

　　论曰。欲界善业说名为福。非福相违招爱果故。诸不善业说名非福招非爱果违福业故。上二界善说名不动。岂不世尊说下三定皆名有动。圣说此中有寻伺喜乐受动故。由下三定有寻伺等灾患未息故立动名不动。经中据能感得不动异熟说名不动。如何有动定招无动异熟。虽此定中有灾患动而业对果非如欲界有动转故立不动名。谓欲界中余趣处满业。由别缘力可异趣处受。以或有业能感外内财位形量色力乐等。于天等中此业应熟。由别缘力所引转故。于人等中此业便熟。色无色界余地处业。无容转令异地处受业果处所。无改动故等引地摄无散动故。依如是义立不动名。应知此中由于因果相属愚故造非福业。以非福业纯染污故。要依粗重相续无明。由此无明现在前位。不能解信因果相属。是故发起诸非福行。由真实义愚故造福及不动业。真实义者。谓四圣谛。若于彼愚诸异生类。于善心位亦得间起。由此势力令于三界。不如实知其性皆苦。起福不动行为后有因。若已见谛者则无是事。乘先行力渐离染时。如次得生欲色无色。又经中说业有三种。顺乐受等其相云何。颂曰。

　　顺乐苦非二　　善至三顺乐
　　诸不善顺苦　　上善顺非二
　　余说下亦有　　由中招异熟
　　又许此三业　　非前后熟故
　　顺受总有五　　谓自性相应
　　及所缘异熟　　现前差别故

　　论曰。诸善业中始从欲界。至第三静虑名顺乐受业。以诸乐受唯至此故。诸不善业名顺苦受。第四静虑及无色善业说名为顺不苦不乐受。此上都无苦乐受故。非此诸业唯感受果。应知亦感彼受资粮。受及资粮此中名受。随所化欲总立受名。下诸地中为亦许有顺非二业为决定无。有余师言。下地亦有顺非二业。以定中间既无苦乐应无业故。岂不中定与初静虑同一缚故。此中定业感初定中乐根异熟。理不应尔违本论故。谓本论言。颇有业感心受异熟非身耶。曰有。谓善无寻业中间定业既是无寻。若感根本乐根异熟应无寻业。通感身心二受异熟便违本论。然应此业唯感心受。如不善业唯感身受。设许通感无违本论。本论应言善无伺故。或非诸业皆感受果故。彼应感色心不相应行。然于一切无寻业中。有业唯能感心受果。偏就彼说故无有过。是故中定业感异熟非证。下地有顺非二业因。若尔此中更有余证。谓本论说。颇有三业非前非后受异熟耶。曰有。谓顺乐受业。色顺苦受业。心心所法顺不苦不乐受业。心不相应行乃至广说。由此证知下地亦有顺非二业。非离欲界有此三业俱时熟故。此亦非证。以本论中说三界业如三受故。然非三界所系诸业可俱时受。此亦应然。而本论言有三界业俱时熟者。为欲试验于对法宗解不解故。或于增上果说受异熟声。色无色思资下异熟。令其久住故作是言。顺三受业文亦容作此释。故彼所引非定证因。何苦推征彼所计执。见彼所计执违品类足故。如说。云何顺乐受业。谓从欲界系至三定善业。无违彼失无定言故。谓彼不言唯顺乐受。然下虽有顺非二业而由少故彼文不显。不可准此便作是言。上地亦应有顺苦乐。离苦乐染方生彼故。由此唯说从广果天乃至非想有顺非苦非乐受业。不说下地以上地无相违受故。于下地有相违受故。以于下地容有非苦非乐异熟。不可如彼三界系业定判。此文无容有容实俱受故。此业为善为不善耶。有作是言。是善而劣。又不可别示而可总言。于诸善业中或有一类能感乐受及受资粮或有一类能感非二。应知此业能益乐受名顺乐受如顺马处。或复此业能受于乐名顺乐受如顺浴散。顺余受业应知亦然。顺乐受业唯感乐受异熟果耶。唯感乐受异熟果者一切皆是顺乐受业。或有诸业名顺乐受而不能感乐受异熟。谓此若感色不相应。顺余受业应知亦尔。此业非唯感受异熟。如何总得顺受业名。诸业为因所感异熟皆似于受得受名故。所以者何。彼皆如受为身益损及平等故。如水火等于树枝等为益为损为等义成。又顺受多略说有五。一自性顺受。谓诸受体。如契经说。受乐受时。如实了知受于乐受乃至广说。二相应顺受。谓一切触。如契经言。顺乐受触乃至广说。三所缘顺受。谓一切境。如契经言。眼见色已。唯受于色不受色贪乃至广说。由色等是受所缘故。四异熟顺受。谓感异熟业。如契经说。顺乐受业乃至广说。五现前顺受。谓现行受。如契经说。受乐受时二受便灭乃至广说。非此乐受现在前时。有余受能受此乐受。但据乐受自体现前即说名为受。于乐受由所顺受有多种故。虽业异熟非皆是受而可总立顺受业名。谓诸善业为因所感。色不相应能为所缘生乐受故。是诸乐受所领纳故。可爱异熟顺乐受故亦名乐受。由此善业所招诸果。虽非乐受顺乐受故。招彼业名顺乐受业。顺苦非二理亦应然。如是三业有定不定其相云何。颂曰。

　　此有定不定　　定三顺现等
　　或说业有五　　余师说四句

　　论曰。此上所说顺乐受等应知各有定不定异。非定受故立不定名。谓顺乐业非必定熟。若熟必应受乐异熟。顺余二业说亦如是。定复有三。一顺现法受。二顺次生受。三顺后次受。此三定业定感异熟。并前不定总成四种。或有欲令不定受业复有二种。谓于异熟有定不定。并定业三合成五种。顺现法受业体云何。谓于此生造作增长。唯此生受异熟非余。于此生言显众同分。为显加行根本业道。说造作言为显后起故说增长。或造作者显牵引业。言增长者显圆满业。或造作者。谓率尔为。言增长者。谓思已作。或造作者追悔所损。言增长者欢喜摄受。或以同类为助伴业。名为造作亦名增长。如善还以善为助伴。与此相违唯名造作。或有坚执而造作者名为造作亦名增长。与此相违唯名造作。或依具足名为造作。若由具足名为增长。如是等释义有多门。言唯此生受异熟者显时分定。然或有谓于人生中造作增长。还唯于此人生余身受异熟者。亦得名为顺现法受。为遮此执复说非余。此则显示有死生者。可言唯此不名非余。由此显业时分不坏。令极分明绝诸疑网。如何由此说非余言。便令定知非余身受。以或可释此非余言。是遮非人生非遮余身故。此释非理前唯此言遮非人生义已成故。谓前既说唯此生言。已定显成非非人类。然复于后说非余言。为遮余身义极明了。若异此者重说何为。故此业名顺现法受。以现法者是现身义。顺次生受业体云何。谓此生造业于无间生受。所言生者是生处义。造业生后无间而生故名次生。是次后生义顺彼生业名顺次生受。顺后次受业体云何。谓此生造业无间生后受。所言后者是无间生后众同分。所言次者显于多生次第别受。此言意显顺后受业决定次第各招一生。为避言词繁广过失。故于多业总立一名。云何名为顺不定受。谓薄伽梵见一类业。或由尸罗或由正愿或由梵行或由等持或由智力。令全无果或令轻微。或令移位。说此一切名不定业。为转此业应修净行。诸有情类此业最多。然契经言或有诸业应现法受。而或转于地狱受者。非此中辨顺现受业。意说有业顺不定受。若能精修身戒心慧。此所造业应人间受。由不精修身戒心慧。便乘此业堕奈落迦。契经又言或有诸业应地狱受。而或转于人中受者。此亦非辨时分定业但说不定释义准前。或释前经意说有业。虽是造作而非增长。若任其力应现法受。若后复造感地狱业。资助令增往地狱受。故契经说有业应于人中现受。由后复造感地狱业令增长故。转彼令于地狱中受。是故知彼说不定业。譬喻者说。顺现受业等于余生中亦得受异熟。然随初熟位立顺现等名。非但如名招尔所果。谓彼意说诸所造业。若从此生即能为因。与异熟果者名顺现法受。若从次生方能为因。与异熟果者名顺次生受。若越次生从第三生方与异熟者名顺后次受。何缘彼作如是执耶。勿强力业异熟少故。彼执非善。所以者何。彼业先时已生异熟。中间间断异熟复生理必不然如种芽故。若谓无间而生后身。应无死生业无异故。或身无异应数死生。又一业招二三生等。是诸果相为异为同相。若异者应如别业所感相续非一业果。或一业果其相应同。应说何缘前后相别。若谓满业助力使然。应唯一生前后有别。现见引业所引一生。虽有众多满业果异。而引业一但名一生。此亦应然无别因故。相若同者应是一生。非一生中前后相等。而可见有前后生殊。此亦应然一业果故。然不可谓唯一生身。便是众多引业所感。以能引业有差别故。或于本有应有死生。或应毕竟无死生理。又彼一业所感多生。为一趣中为在多趣。若在一趣过如前说。谓前与后应是一生。或一生中应数生死。以一业果无差别故。若在多趣诸趣相望有上中下品类别故。同一业果理必不成。以一刹那所造一业。有上中下理不成故。又若尔者趣应相杂。然趣无杂如前已辨。若谓余业所引生中。有于前生已得果业。感果势力犹未尽故。寄此生中更受异熟故。虽一业能感多生。而有死生果相差别此亦非理。所以者何。寄他生中更受果业。牵引圆满俱不成故。谓寄他生所受异熟。为是引果为满果耶。且不应言寄受引果。此生引果余业引故。一果不应引已复引。应随一业唐捐其功。后业于中极为无用。亦不应说于一生中有二引果勿有所受。一相续中便有多生多趣异熟俱时受过。亦不应言寄受满果。勿有引业于前生中已得引果。有余引力至于今生转成满过。谓有一类顺生受业。感次生中所引果。已今于余业所引生中变成顺后受感满果异熟。是则一业亦引亦满。便有引满杂乱过失。又一切业展转相资是则皆成造作增长。则应毕竟无有一业不受异熟而至涅槃。然彼此宗俱非所许。于譬喻者其过偏多。以彼宗中顺现受等所有诸业皆非决定。然许诸业展转相资理应皆成造作增长。诸有造作亦增长业。世尊经中说为决定。而言诸业皆不定者。当知彼是佛教外人。又于此中彼据何理许于余业所引生中。已于前生引果余业。能为助满资令久住。非于前世自所引生能为满因资令相续。又若有业顺天生受。从天死已生地狱中。如何令天顺生受业。今于地狱受后乐果。从地狱死生于天中。顺彼生业责亦如是。非于天中顺生受业。可于无间地狱受果亦非无间顺生受业。可于天中有受果义。若谓越他趣于自类趣中。此业方能重受果者前已说过。前说者何。谓业先时已生异熟中间间断异熟复生。理必不然如种芽故。虽彼立理证自义言勿强力业异熟果少此亦非证。所以者何。非要果多业名强力。顺现受业名强力者。能速得果故立此名。若一事中起多思愿。于中前后胜劣有殊。能感现生后异熟果言招多果亦无有失。又若执业要感多果方得名强。则感轮王异熟果业。望感佛业应说名强感多果故。若感佛业妙故名强是则名强。业有多种以业强理有多品故。谓或有业果近名强。或由果多或由果妙。然顺现受果近名强。宁以强名证感多果故。对法者说。诸业中顺现等三各别生果。业果无杂。于理为胜。譬喻者说。业有四句。一者有业于时分定异熟不定。谓顺现等三非定得异熟。二者有业于异熟定时分不定。谓不定业定得异熟。三者有业于二俱定。谓顺现等定得异熟。四者有业于二俱不定。谓不定业非定得异熟。彼说诸业总成八种。谓顺现受有定不定。乃至不定亦有二种。于此所说业差别中。颂曰。

　　四善容俱作　　引同分唯三
　　诸处造四种　　地狱善除现
　　坚于离染地　　异生不造生
　　圣不造生后　　并欲有顶退

　　论曰。此中唯显顺乐等业。于现等时有定不定。释经所说顺现受等四业相殊故。定业中分为三种并不定业合而为四。是说为善。理必无有异熟不定时分定业。时定唯是异熟定中位差别故。非离异熟别有时体。如何时定非异熟耶。此中但依异熟定业得果位差别立顺现等故。若谓有业于时定者。谓熟必在此时非余。若越此时毕竟不受。故于时定非于异熟。此于异熟亦应决定义相似故。相似者何。谓如于时有或非理而名时分定。如是于熟有或非理应名异熟定。或复应许二俱不定。是故若业于时分定彼于异熟亦应决定。若于异熟名不定者。彼于时分亦应不定。由此理故定无八业。以于诸业中有不定义者。应总立一顺不定受。所以者何。义相似故。谓如熟定时不定业。时不定故既共许为顺不定受。如是时定熟不定业。熟不定故何不许为顺不定受。故譬喻者于此义中安立八业极为杂乱。又譬喻者说一切业。乃至无间皆悉可转。若无间业不可转者。应无有能越第一有。今观彼说有如是意。若谓诸业中少有不可转。则有顶业定为其先。以诸业中第一有业是极微细。诸生死本力能摄受广大异熟。无始生死流转有情。曾无有能越于彼者。若有能转如是类业。则无间业宁不可转。此亦但是虚妄僻执。以无间业异熟分位二俱决定。有顶不然故所引例无能证力。若有顶业皆不可转。起彼定者应定招生。是则无容起彼定已。证无学果及般涅槃。若一切业皆可转者。世尊不应说有定业。颇有四业俱时作耶。容有。云何遣三使已自行邪欲俱时究竟。顺现受等四种业中几业有能引众同分。唯三能引除顺现业。以顺现业必依先业所引同分而得起故。即于现生必与果故。何界何趣能造几业。诸界诸趣或善或恶。随其所应皆容造四。总开如是。若就别遮捺落迦中。善除顺现无爱果故余皆得造。有余师说。色无色界决定无有顺现受业。以顺现业必依殊胜境界加行方可成立谓于父母佛阿罗汉及余胜德。所熏修身为损益事能招现果。或于余境发起猛利坚执加行亦招现果。如是类业上界俱无。故二界中无顺现业。彼执非理余容起故。谓上二界亦有胜业。势力速疾能招现果。故上二界虽无如前缘胜境等顺现受业。而有胜定能招现果。顺现受业类非一故。由是摄中作如是说。顺现等四业皆欲界。一切色无色遍行修所断随眠之所随增故。一切处皆具能造如是四业。不退性名坚彼于离染地。若异生类除顺生受可造余三。圣者双除顺生后受可造余二。异生不退若离彼染。无容于彼无间受生。故彼应除顺生受业。于上地殁必还生下。故容造彼顺后受业。圣者不退若离彼染。必无容有于彼更生。故彼双除顺生顺后。随所生地容造顺现受。造不定业一切处无遮。然诸圣者若于欲界及有顶处。已得离染虽有退堕。而亦不造顺生后业。从彼退者必退果故。诸退果已必不命终还得本果。住中有位亦造业耶亦造云何。颂曰。

　　欲中有能造　　二十二种业
　　皆顺现受摄　　类同分一故

　　论曰。于欲界中住中有位。容有能造二十二业。谓中有位及处胎中。出胎以后各有五位。胎中五者。一羯剌蓝。二頞部昙。三闭尸。四键南。五钵罗奢佉。胎外五者。一婴孩。二童子。三少年。四中年。五老年。此十一位一生所摄。住中有位能造中有。定不定业乃至能造。老年二业应知亦尔。当知如是中有所造十一种。定业皆顺现受摄。由类同分无差别故。谓此中有位与自类十位一众同分一业引故。由此不别说顺中有受业。即顺生等业所引故。类同分者。谓人等类非趣非生。以约趣生中有生有同分异故。诸定受业其相云何。颂曰。

　　由重惑净心　　及是恒所造
　　于功德田起　　害父母业定

　　论曰。若所造业由重烦恼。或淳净心或常所作。或于增上功德田起。功德田者。谓佛法僧。或增上补特伽罗。谓证世出世胜德。于此田所虽无重惑及淳净心亦非常行。若善不善所起诸业。或于父母设起下缠行损害事。如是一切皆定业摄。有余师说。若以猛利意乐所造。或有造已起欢喜心。或一切时数数串习。或胜愿力事力所起业皆决定。现法果业其相云何。颂曰。

　　由田意乐胜　　及定招异熟
　　得永离地业　　定招现法果

　　论曰。由田胜者闻有苾刍。于僧众中作女人语。彼须臾顷转作女人。此等传闻其类非一。意乐胜者闻有黄门救脱诸牛黄门事故。彼须臾顷转作丈夫。此等传闻事亦非一。或有余业亦得现果。谓生此地永离此地染。于此地中诸善不善业必应现受不重生故。如阿罗汉及不还者。未离染时已造彼业。今离染故成现法受。彼是何业。谓异熟定。应知此中所说业者。是异熟定非时定业。若有余位顺定受业。彼必定无永离染义。必于余位受异熟果。若于异熟亦不定者。永离染故不受异熟。诸不还者及阿罗汉。于欲三界设退起染。必不生下定涅槃故。异熟定业皆成现受。余随所应类此当说。何田起业定即受耶。颂曰。

　　于佛上首僧　　及灭定无诤
　　慈见修道出　　损益业即受

　　论曰。于如是类功德田中。为善恶业定即受果。功德田者谓佛上首僧。约补特伽罗差别有五。一从灭定出。谓此定中得心寂静。此定寂静以涅槃故。若从此定初起心时如入涅槃。还复出者胜静功德庄严其身。为殷净心生长依处。二从无诤出。谓此定中已能永拔一切烦恼灾患相续。有缘一切有情为境。所起无边增上意乐。无诤功德积集熏身。从此出时彼心相续。不为一切世间定心。及不定心之所胜伏。是福非福近果胜田。三从慈定出。谓此定中有缘无量有情为境。利益安乐增上意乐积集熏身。出此定时有为无量最胜功德。所熏修身相续而转能生胜业。四从见道出。谓此道中能超一分。无始流转所不能超。三界轮回生死根本。从此道出有胜净身。相续而生能生胜业。五从修道出。谓此道中能超一分生死根本。余如前说。从如是五初出位中。乘前所修胜功德势。心犹反顾专念不舍。诸根寂静特异于常。世出世间定不定福。无能胜伏映夺彼者。故说此五名功德田。若有于中为损益业。此业必定能招即果。若从余定余果出时。由前所修定非殊胜。修所断惑未毕竟尽。故彼相续非胜福田。异熟果中受最为胜。今应思择于诸业中。颇有唯招心受异熟。或招身受非心受耶。亦有云何。颂曰。

　　诸善无寻业　　许唯感心受
　　恶唯感身受　　是感受业异

　　论曰。善无寻业谓从中定乃至有顶所有善业。于中能招受异熟者。应知但感心受非身。于彼地中无身受故。身受必定与寻相应。非无寻业感有寻果。诸不善业能感受者。应知但感身受非心。以不善因苦受为果。意地苦受决定名忧。忧受必非异熟果摄。故不善业唯感身受。若执忧根定非异熟。诸有情类所发心狂。在何识中何因所感。依何处起非异熟耶。颂曰。

　　心狂唯意识　　由业异熟生
　　及怖害违忧　　除北洲在欲

　　论曰。有情心狂唯在意识。若在五识必无心狂。以五识身无分别故。由何因故有情心狂。由诸有情业异熟起。由何等业异熟起耶。谓由彼用药物咒术令他心狂。或复令他饮非所欲若毒若酒。或现威严怖禽兽等。或放猛火焚烧山泽。或作坑阱陷坠众生。或余事业令他失念。由此业因于当来世。感得异类大种异熟。由彼势力令心发狂。由此心狂体非异熟。善恶心等皆容狂故。由斯但说业异熟生。谓恶业因感不平等异熟大种。依此大种心便失念故说为狂。如是心狂对于心乱应作四句。谓有心狂而非心乱。乃至广说。狂非乱者。谓诸狂者不染污心。乱非狂者。谓不狂者诸染污心。狂亦乱者。谓诸狂者诸染污心。非狂乱者。谓不狂者不染污心。有情心狂为但由此。更由四种。其四者何。一由惊怖。谓非人等现可怖形来相逼迫。有情见已遂致心狂。二由伤害。谓因事业恼非人等。由彼嗔故伤其支节遂致心狂。有情身中有别支节。若被打触心即发狂。三由乖违。谓由身内风热痰界互相违反。大种乖适故致心狂。四由愁忧。谓因丧失亲爱等事。愁毒缠怀心遂发狂如婆私等。何有情类有此心狂。除北俱卢所余欲界诸有情类容有心狂。谓欲天心尚有狂者。况人恶趣得离心狂。地狱恒狂众苦逼故。谓诸地狱恒为种种异类苦具伤害。末摩猛利难忍苦受所逼尚不自识况了是非。故地狱中怨心伤叹猖狂驰叫。世传有文。欲界圣中唯除诸佛。大种乖适容有心狂无异熟生。若有定业必应先受后方得圣。若非定业得圣道故。能令无果亦无惊怖。以诸圣者超五畏故。亦无伤害以诸圣者。无非人等憎嫌事故。亦无愁忧以诸圣者证法性故。一切如来心无狂乱。无渐舍命无破音声。亦无发白面皱等事。以极淳净妙业所生。又经中说业有三种。谓曲秽浊。其相云何。颂曰。

　　说曲秽浊业　　依谄嗔贪生

　　论曰。身语意三各有三种。谓曲秽浊如其次第。应知依谄嗔贪所生。谓依谄生身语意业。名为曲业。谄曲类故。实曲谓见故契经言。实曲者何。谓诸恶见谄是彼类故得曲名。从谄所生身语意业曲为因故果受因名。是故世尊说彼为曲。若依嗔生身语意业名为秽业。嗔秽类故嗔名秽者。谓嗔现前如热铁丸。随所投处便能烧害自他身心。诸烦恼中为过最重故。薄伽梵重立秽名。是诸秽中之极秽故。从嗔所生身语意业秽为因故果受因名。是故世尊说彼为秽。若依贪生身语意业名为浊业。贪浊类故贪名浊者。谓贪现前染着所缘是染性故。从彼生等准前应释。又真直道。谓八圣支。能障彼生三业名曲。真实无病。谓永涅槃障证彼因三业名秽。依外道见于佛教中障净信心不信名浊。以能扰浊净信心故。信从彼所起三业名浊。又堕断常违处中行。从彼所起身语意业违直道义故立曲名。由损减见所起诸业能秽净法故立秽名。秽名必依极秽义故。萨迦耶见所起诸业能障无我真实净见。依障净义故立浊名。