尔时薄伽梵。在劫比罗城尼俱律陀园中。与大苾刍众俱。时此城中诸释迦子。咸共集会坐于一处。共相谓曰。若有人来问我等言。释迦种族。谁为最初从何而生。有何继嗣尊贵胄族。有此问者。我云何答。然我未知如是次第。我等宜共诣世尊所问知此事。如佛所说我当奉持。作是议已。诸释子等往诣佛所。顶礼佛足绕佛三匝在一面坐。合掌向佛具陈上事。白言世尊。若有人问我。释迦种从何而生。谁最为先。谁为尊贵。有何胄族。云何而答。为如是事故来请问。唯愿世尊。哀愍为说。如佛所教我当奉持。

　　尔时世尊闻此语已默然思惟。若我自说释迦种族有尊贵者。恐诸外道谤言。沙门乔答摩。自赞释种族望尊高。复生是念。我弟子中谁能说此释迦族者。知大目连善说斯事。告目连曰。我今入定。汝为释种说其因缘。目连默然受佛教敕。尔时世尊。取僧伽胝衣四叠枕头。右胁而卧两足相重。作光明想正念起想。如是作意。于时具寿大目揵连。而作是念。我今可入如是定中思惟观察知释迦种族。即于众前而升高座结跏趺坐。告诸释曰。仁今谛听。此之世界初成之时。尔时大地为一海水。由风鼓激和合一类。犹如熟乳。既其冷已有凝结生。其海水上亦复如是。上有地味。色香美味悉皆具足。此界成时。一类有情福命俱尽。从光音天殁而来生此。诸根具足身有光耀。乘空往来喜乐为食。长寿而住。时此世界。无有日月星辰昼夜时节。亦莫能辩男女贵贱。但相唤言萨埵萨埵。是时众中有一有情。禀性耽嗜。忽以指端尝彼地味。随尝之时情生爱着。随爱着故段食是资。尔时方名初受段食。诸余有情。见此食时即相学食。既食味已身渐坚重。光明隐没悉皆幽暗。由此食量不调停故。形色损减。由色减故。互相告曰。我形光悦汝形损减。彼光悦者恃形色故。遂生憍慢起不善根。缘不善故地味遂灭。地味灭已。是诸有情共相聚集。互生怨叹悲啼愁恼。作如是语。奇哉美味奇哉美味。如今世人曾食美食。后常忆念先时香味。便作是言。奇哉美味奇哉美味。虽作是言。然犹不识其义好恶。缘何故说地味灭没。有情业故。地饼即现。色香美味悉皆具足。如金色花。如新熟蜜食此地饼长寿而住。若少食者身有光明因相轻慢。广如前说。乃至地饼皆没。时诸有情共集一处。愁恼相视作如是语。苦哉苦哉。我昔曾遭如是恶事。是诸有情地饼没时亦复如是。然不知此所诠何义。仁等当知。地饼没已。时诸有情由福力故。有林虅出。色香味具。如雍菜花。如新熟蜜。食此林虅长寿而住。若少食者身有光明。因相轻慢。广如前说。乃至林虅没故。时诸有情共集一处。忧愁相视作如是语。汝离我前汝离我前。犹如有人极相嗔恨不许当前。广如上说。林虅没已。时诸有情有妙香稻。不种自生无糠秽。长四指。旦暮收刈。苗即随生。至暮旦时米便成熟。虽复数取而无异状。以此充食长寿而住。时彼有情。由段食故滓秽在身。为欲蠲除便成二道。由斯遂有男女根生。便相染着。生染着故遂相亲近。因造非法。诸余有情见此事时。竞以粪扫瓦石而弃掷之。作如是语。汝是可恶有情。作此非法。咄哉汝今何故污辱有情。始从一宿乃至七宿。不共同居。摈于众外。犹如今日初为嫁娶。皆以香花杂物而散掷之。愿言常得安乐。仁等当知。昔时非法今时为法。昔时非律今时为律。昔时嫌贱今为美妙。由彼时人驱摈出故。乐行恶者遂共聚集。造立房舍覆蔽其身。而作非法。此为最初营立家宅。便有家室。诸仁当知。昔因贪淫故造立屋舍。彼如法作不非法作此非法为法。彼诸有情。若日暮时。若日朝时。由饥取稻每日充足。不令余残。有一有情。为慵懒故。旦起取稻。遂乃兼将暮时稻来。至其暮时。有一同伴。唤共取稻。此人报曰。汝自取去。我旦来取稻已兼两时粮讫。汝应自去。我不烦去。时彼同伴。闻斯语已心便赞曰。此亦大好。我今取时亦兼二日粮稻来耳。尔时别有一伴。闻此语已复言。我取三日稻来。复有一伴。闻此语已复言。我取七日稻来。即将七日稻归。复有一伴。来唤其人共相取稻。其人报曰。我先已取七日稻讫无烦更去。彼人闻已心复欢喜唱言。此是好便。我今日去取若半月或一月稻来。如是渐渐倍于前数。由此贪心日增盛故。遂令稻中生诸糠秽。先初之时。朝刈暮生暮刈朝生。其实尚好。以贪爱故。一刈之后更不再生。设生之时实渐小恶。于是诸人竞来收采。或有遗余渐渐小恶。时诸有情复集一处。更相悲叹曰。我等昔时身体光悦飞腾自在。端严具足欢喜充食。后以地味为食。犹得香好。为食地味多故。我等诸人身即坚重。光明遂灭神通便谢。因遇种种暗损之事。诸人悲泣感生日月星辰。广如上说。食多之者身色转暗。食少之者身犹光悦。此二食故。遂成二种颜状。由此二种颜状故。递相轻贱曰。我是端正。汝是丑陋。因此诸人互相轻毁。展转生不善心故。尔时地味并皆灭尽。诸人悲叹。后生地饼。色香美味悉皆具足。我等食之长寿而住。食多之者身光转暗。食少之者身犹光悦。由此二种颜状故。遂成二种好恶之类。乃至递相轻毁。由轻毁故。展转各生不善心故。地饼尽灭。我等悲恼。如是缘故。复生林虅。色香美味亦皆具足。我等食之年寿长远。而住于世。食多之者身光损暗。食少之者身犹光悦。乃至林虅灭故。复生稻谷。不种自生无诸糠秽。如四指大。香味具足。我等食之身体充盛。食此稻者年寿长远。久住于世。以贪心积聚故。其稻小恶糠秽转盛。其稻无力采收不生。或有遗余。诸人见已更相告曰。我等分取地界。尔时封量地段疆界。各各分之。此是汝地此是我地。因此义故。世间田地始为耕种。遂立疆畔。又一有情。虽自有田私盗他谷。一有情见而告之曰。汝今何故取他稻谷。此一度盗后更勿为。然其有情盗意不息。于第二日及第三日亦复盗将。众人见之而复告曰。汝前三度私盗。频劝不休。有诸有情。便行推捉往诣众中具陈上事。众共告曰。汝自有田。何以三度盗他田谷。劝此语已便即放之。其盗稻者告大众曰。此有情等。为少稻谷今故摧我。对于大众毁辱于我。大众复告。何以为少稻谷。捉有情摧毁。对众辱之。后不应然。因此盗故递相毁辱。由此缘故大众共集。递相告曰。汝等具见此事。为盗他谷。对众递相毁辱。不知二人是谁有罪。我等意欲众中简一有情颜色端正形容具足智慧通达立为地主。有过者治罚。无过者养育。我等众人所种之田。各各依法。六分之中与其一分。尔时众中拣得如上具足德人。便即立为地主。尔时众人告地主言。众中若有犯者。请如法治罚。若无犯者应当养育。我等众人所种之田。各各依法。六分之中与其一分。由此因缘立为地主。尔时地主见彼诸人。若有过者如法治罚。若无犯者如法养育。尔时众人所种之田。各各依法。六分之中与其一分。众既同意。立为地主。故得太同意名。能拥护劣弱。故得刹帝利名。如法治国。能令一切众生欢喜。戒行智慧。故号为大同意王。其王立时众人相呼。为有情大同意王。有息名意乐。即立为王。尔时有情。号为近来意乐王。有息名为善德。复次仁等。善德王时一切有情。号为黡子善德王。有息名为最胜善。即立为王。彼时有情。号为云咽最胜善王。有息名为长净。即立为王。彼时有情。号为多罗尚伽长净王。顶上有一疮疱。柔软犹如细绵叠花。虽复增长未尝痛恼。后渐熟破出一童子。颜貌端正。具三十二大丈夫相。庄严其身从顶上生故。名为顶生。时长净王六万夫人。尔时父王将顶生入于后宫。时六万夫人见顶生已。各生爱念乳皆流出。咸白王言。我养我养。由此义故。复名持养。即立为王彼时有情咸皆思惟。互相咨议分别好恶。各习一艺。时彼有情审思量故。未努沙(此名人)如前六王。寿无量岁久住于世。尔时持养王。右髀有一疮疱。柔软如绵叠花。虽复增长未尝痛恼。后渐熟破生一童子。形貌端正。具三十二大丈夫相。庄严其身。以端正故。名为端严。即立为王。有大威力。王四大洲得大自在。时端严王。左髀忽有疮疱。其疮柔软如绵叠花。虽复增长未尝痛恼。后渐熟破生一童子。形貌端严。有三十二大丈夫相。庄严其身。为近王端严故。名为近端严。即立为王。亦有威力。王三大洲风化自在。其近端严王。右足上忽生疮疱。其疮柔软如绵叠花。虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子。形体端正。有三十二大丈夫相。庄严其身。以右足生故。名端严足生。即立为王。威德自在。王二大洲。时端严足王。左足上忽生疮疱。其疮柔软如绵叠花。虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子。形容端正。具三十二大丈夫相。庄严其身。以左足生端严故。名极端严。即立为王。威德自在。王一大洲。此大同意王息。名意乐。意乐王息。名善德。善德王息。名最胜。最胜王息。名长净。长净王息。名持养。持养王息。名端严。端严王息。名近端严。近端严王息。名有端严。有端严王息。名极端严。极端严王息。名爱乐。爱乐王息。名善乐。善乐王息。名能舍。能舍王息。名为极舍。极舍王息。名为支车。支车王息。名为严车。严车王息。名为小海。小海王有息。名为中海。中海王有息。名为大海。大海王有息。名为瑞鸟。瑞鸟王息。名为大瑞鸟。大瑞鸟王有息。名香草。香草王有息。名为近香草。近香草王有息。名为大香草。大香草有息。名为善见。善见有息。名为大善见。大善见有息名为极爱。极爱有息。名为大爱。大爱有息。名为妙声。妙声有息。名为大妙声。大妙声有息。名为作光。作光有息。名为有威。有威有息。名为广大。广大有息。名为大弥楼。大弥楼有息。名为有弥楼。有弥楼有息。名为广慧。广慧有息。名为艳光。艳光有息。名为有艳。有艳有息。名为有大艳。有大艳王。其有大艳王息孙曾孙玄孙等。于富多罗城子孙更生。至于百代。其最后王名为调怨。为能调伏诸怨敌故。名为调怨王。调怨王于无斗城中子孙更王。乃至五万四千代。于其城中正法化世。其最后王。名为无能胜。于波罗痆斯城子孙更王。至于六万三代于其城中正法化世。其最后王。名为难当难当王。昔于金毗罗城中子孙更王。乃至八万四千代。彼最后王。名为梵授。复次诸人。梵授王于象造城中子孙更王。乃至三万二千代正法化世。其最后王。名为象授。象授王于削石城中子孙更王。乃至经五千代。其最后王。名为及时王。及时王于广肩胸城中子孙更王。经三万二千代正法化世。其最后王。名为童胜力。复次胜力王。于无胜城中子孙更王。乃至经三万二千代正法化世。其最后王。名为上胜。复次其上胜王。于妙童女城中子孙更王。乃至经一万二千代正法化世。其最后王。名为胜军。复次诸仁。胜军王于赡婆城中子孙更王。乃至经一万八千代正法化世。其最后王。名为龙天。复次仁等。其龙天王于末利城中子孙更王。乃至经二万五千代正法化世。其最后王。名为人天。复次仁等。其人天王于多摩栗坻城中子孙更王。乃至一万二千代正法化世。其最后王。名为海天。复次诸仁。海天王于欢喜城中子孙更王。乃至一万八千代正法化世。其最后王。名为善惠。复次仁等。善惠王于王舍城中子孙更王。二万五千代正法化世。其最后王。名为除闇。复次诸仁。除闇王却于婆罗痆斯城中子孙更王。乃至一百代正法化世。其最后王。名为大帝军。复次诸仁。大帝军王于俱尸那城中子孙更王。乃至八万四千代正法化世。其最后王。名为海神。复次诸仁。其海神王于布多罗城中子孙更正。乃至一千代王法化世。其最后主名曰修行。复次诸仁。其修行王复于俱尸那城中子孙更王。乃至八万四千代正法化世。其最后王。名为广面。复次诸仁。其广面王。复于波罗痆斯城子孙相承。乃至十万代正法化人。其最后王。名为地主。复次诸仁。其地主王。复于无战城中子孙相承。乃至一千代。其最后王。名持大地。如法化人。复次诸仁。其持地王。于弥耻罗城中子孙相承。乃至八万四千代正法化世。其最后王。名为大天。复次诸仁。其大天王。复于弥耻罗城中子孙相承。八万四千代皆名大天。并得仙通及修戒行正法化人。其最后王。名为儞弥。儞弥王有息。名正谢王。其王有息。名坚。次名佉努。次名近佉努。次名有佉努。次名极佉努。次名善见。次名正见。次名军听。次名悟了。次名大悟。次名悟军。次名无忧。次名离忧。次名续果。次名善合。次名大声。次名杀大声。次名明旦。次名坊主。次名斗战。次名生怖。次名庆喜。次名镜门。次名能生。次名普生。次名最胜。次名饮食。次名多饮食。次名难胜。次名极难胜。次名安立。次名善立。次名大力。次名胜大力。次名善慧。次名胜坚固。次名十弓。次名百弓。次名新弓。次名妙色弓。次名胜弓。次名坚弓。次名十[車*曼]。次名百[車*曼]。次名千[車*曼]。次名妙色[車*曼]。次名牢[車*曼]。复次诸仁。牢[車*曼]王于善议城中子孙相承。七万七千代彼最后王。号果仙王。复次诸仁。果仙王有息。名龙护。龙护复于波罗痆斯城子孙相承一百一代。彼最后王。名吉枳。尔时迦葉波如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛薄伽梵。出兴于世。时彼释迦牟尼菩萨。于迦葉佛所。发阿耨多罗三藐三菩提心。净修梵行生睹史多天。复次诸仁。吉枳王有息。名善生。复次诸仁。善生王复于补多罗城子孙相承一百一代。彼最后王。名耳生。复次诸仁。耳生王有二息。一名乔答摩。一名波罗堕阇。彼乔答摩念欲出家。波罗堕阇念为国王。乔答摩见其父王。非法为法。法为非法。治化国务。便作是念。若父王殁我当为王。法为非法非法为法。如是治国我当堕地狱。既有此难。我当云何。设何方便而得出家。得免斯苦。作是念已诣父王所。顶礼合掌白父王言。大王当知。我欲出家趣于非家。王告子言。若义利故。多有人舍施财物。供养天神事火苦行。求国王位。汝今已得。我舍命已。汝当绍位。何故汝今舍此而去。乔答摩白言。我见国王非法为法法为非法。由此罪业当堕地狱。我今怖畏愿求出家。大王慈悲。从我此愿。尔时彼王。知其子心毕欲出家。即便告言。我今放汝随意而去。时彼王子。闻此语已心大欢喜。去斯不远有一仙人。名曰黑色。时彼王子。拜跪父王及诸眷属辞别而去。诣黑色仙所。如法胡跪顶礼双足。白仙人言。我欲出家。愿仙慈悲令我出家。时彼仙人即便听许。时彼王子既出家已。而求果子树皮树根以充资养。世便号为乔答摩仙。尔时父王便即舍命。第二王子波罗堕阇。即立为王。尔时乔答摩仙。因恒食果子及诸树叶。遂便得病。白邬波驮耶言。我今欲入于聚落中而乞饮食。黑仙报曰。仙人有法。所谓守护六根远离六境。若在山谷。或入聚落。无有所畏。汝若能持如是仙法。随意而去。可近补多罗城造作草舍依之而住。尔时乔答摩。顶礼亲教辞别而去。诣补多罗城。于一闲林造作草舍。乞食自活。尔时补多罗城有一淫女。名曰招贤。形貌端正众所爱着。时有一不善人。名蜜捺罗。由淫贪心。将诸璎珞及以妙衣。送与彼女。须拟迎娶。时彼女人。着诸璎珞及以妙衣。欲出往彼。时彼门边见有一人。持五百银钱与彼女人。便作是言。汝来汝来。共汝游戏。彼女思念。我今得五百银钱。何为不取。我若不取即不应理。即取钱已与彼游戏。尔时淫女。使从女人往诣蜜捺罗所。而作是言。我未庄饰少时即来。彼侍从女奉此语已。诣蜜捺罗所具陈上事。时银钱主。别有余事须臾即去。尔时淫女复作是念。此人已去欲往先处。时亦不晚。告从女曰。诣蜜捺罗所作如是言。我庄饰了。未审与我何处园林而可相见。时彼从女。奉此语已诣彼蜜捺罗所。具陈上事。时蜜捺罗报曰。汝痴妇女人。或言未庄饰。或言庄饰了。时彼使女。先于大家有所嫌恨。便告彼曰。我之大家非未庄饰。意欲以汝璎珞及衣庄饰其身。别看余婿。时蜜捺罗闻此语已。欲心便息而生害意。便告侍女言。汝报淫女。庄饰既了来某园林。时彼从女。诣淫女所具陈上事。时彼淫女。闻此语已庄饰璎珞。往诣彼林见蜜捺罗。蜜捺罗便即嗔曰。咄哉淫女。云何持我璎珞妙衣别看余婿。淫女报曰。圣子。女人常有如是过失。愿恕其过。时蜜捺罗即发忿恨。便拔利刀杀彼淫女。时彼从女即唱是言。贼贼杀我大家。众人闻已皆集其所。尔时园中有乔答摩仙。于草屋坐。时蜜捺罗见众集已。心生怖畏无处可避。遂将血刀往仙人处。置草屋前随众而立。尔时众人见彼死女。寻逐踪迹。于草屋前见其血刀。即捉仙人便作是言。汝是仙形。云何而作如是恶业。时仙报曰。我有何咎。众人告曰。汝与女人行于非法。复杀彼命。仙人报曰。我实不作如是恶业。众人不信。便即捉缚将至王所。白大王言。此人与彼淫女共行非法。便杀彼女。王闻此言更不审问。令将其仙坐尖木上。以其赤鬘着于头上。令彼旃陀罗人身着青衣。各执利刀周匝围绕。将彼仙人。击鼓宣示巡行城内。告诸人曰。当知彼仙犯如此罪。从南门出。而掷仙人于尖木上。时黑色仙。来觅此仙不知何在。处处求觅。乃见被掷在尖木上。情甚悲伤懊恼啼泣。问曰。汝因何事遇如此苦。时乔答摩哽咽悲泣。白邬波驮耶曰。此是先业孰能避脱。邬波驮耶告曰。善子。汝今被伤。于诸法行身心退不。彼报师曰。我今身虽被伤心无损害。亲教告曰。我何得知。彼报师曰。我发实语曾不妄言。若我心行实不改者。愿邬波驮耶黑颜变作金色发此语已。而彼仙人变为金色。四方传告。黑仙变为金色。其师见斯实愿。心生怪喜叹为希有。时乔答摩仙复白师曰。我今舍命当得何道。师答曰。善子。如外道真婆罗门法。说无子者不得善道。汝有子不。答曰。我昔于宫内。为童子时意乐修道。便舍家宅常修梵行。从何得子。教师告曰。若如此者当念过去时事。答曰。我今被伤极至酸痛。节节支分如被刀割。唯念舍命。如何更有而起余想。时彼亲教师。以神通力兴大风雨。沐乔答摩身。其所苦痛遂得苏息。念往昔淫欲之事。于是身中遂有两渧精血。从身落地。以业力故。便成两卵。如余经中说。有四种不思议事。一者诸佛境界不思议。二者龙不思议。三者世间心意不思议。四者一切有情业异熟力不思议。缘彼业力遂成于卵。其卵得日光暖故。渐渐成熟。各生一童子。去其生处不远有一甘蔗园。其二童子遂游彼园内。以福力故颜容日盛。其乔答摩。被日光炙遂便命终。尔时变金色仙人于明旦时来看乔答摩。见其命过。复见地上卵破。寻童子迹至甘蔗园中。见其童子。尔时仙人入定观察。此二童子从何而来。是谁之子。即知是彼乔答摩体胤。便生爱念。将二童子还其住处。每日抚养渐渐长大。即为立名。号曰暖生。因此称为日种。复缘乔答摩体胤故。亦名乔答摩。从本身生故。名身生。复于甘蔗园中得故。亦名甘蔗种。由此四缘故。有此四号。复于异时。婆罗堕阇王无子身死。诸臣共议。王恐无子令谁继嗣。而有臣曰。其王有兄乔答摩。先已入山修道。据其族次正合继位。作是议已。便往变金色仙人所。到已顶礼合掌。白言大仙。我国王兄乔答摩仙。今在何处。金仙报曰。被汝等辈先已杀讫。尔时臣等复白仙曰。其乔答摩自出家已来。元不曾见。如何得杀。金仙告曰。我令汝等当自知之。乔答摩曾无过咎。枉被汝杀。众人复白曰。如何杀之。时彼金仙即说上事。诸人闻已咸白仙曰。我等实是罪过。作此语已。其二童子即至金仙左右。诸人问曰。此二童子是谁种族。金仙答曰。此二童子是乔答摩子。诸人复言。如何有之。名字何等。尔时金仙即说上事。诸人闻之皆大欢喜。即于仙所请长童子。侍卫归国便册为王。其王治国未久之间。即便身死无有子息。尔时诸臣。复于山中迎其小弟。次绍王位。众立王号。名甘蔗王。复次诸人。时甘蔗王。补多勒迦城(唐云幼小)子孙相承。经一百一代。其二王皆名甘蔗种。其最后王名为军将王。诸人当知。甘蔗军将王亦名增长。有四大夫人。各生一男一女。其四王子。一名火炬面。二名大耳。三名象行。四名宝钏王。有四夫人并皆身亡。时甘蔗军将王。处于宫内悲愁懊恼。诸人入宫。见军将王忧愁不乐。前白王言。王今何故愁忧若此。王即报曰。国大夫人今皆殒殁。我今何得不生愁恼。尔时诸臣共白王曰。王若由此而怀愁者。邻国诸王皆有好女。王应令我册为妃后。王复告曰。我有四子并皆长大堪可继嗣。由此义故。谁当以女与我为后。诸臣白言。王但宣令臣等。为王四方推觅。于时有一国王女。甚端正堪册为后。群臣知已即来白王。臣等今知某国王女颜貌端正堪为王后。王曰可尔。即发国使往彼女所。见彼国王问讯起居。王问使曰。此国幽僻如何至此。尔时使者白彼王曰。我军将王国大夫人。已终殒殁。闻王有女堪为国后。故遣我来咨论此事。彼王闻已即便听许。复告使曰。汝王若欲与我为亲。应先与我立于盟信。我女有息必令绍位。使者闻已白彼王曰。我还本国当具陈此意。尔时使者还至本国。稽首王已具陈上事。王曰我有长子。彼设生子岂令绍位。时诸群臣共王议曰。王但册取。彼或生男。或复生女。或是石女。王今如何先忧此事。愿王早索共为欢乐。王曰可尔。即令一使速往女国立先盟誓。即依国法迎归为后。时增长王。与其夫人在深宫内。娱乐快乐贪爱恣盛。无时暂舍因即怀胎。十月满足诞生一子。容仪端正人所爱念。时增长王。以八乳母共令养育。先取女时。王及诸臣共立誓言。此女生男。当立为王。名之爱乐。后时渐长。譬如莲花出水。颜色敷盛。时增长王为欲册立。长息以为太子。不册爱乐。时后父王。闻斯语已即令使者持书。告增长王。何因今者违先立誓。若违先誓。我当兴兵往罚汝国。汝当严兵以待于我。时增长王。见此书已集诸群臣。而告示曰。皇后父王今附书来。具陈上事我等如何设计待彼。群臣议曰。彼王有大威力。可立爱乐为太子。增长王曰。我有长子。如何立彼小者以为太子。尔时群臣复白王曰。彼之国王四兵强盛。王若不许必被相侵。今请大王。册彼爱乐立为太子。其余四子令出国界。时增长王告群臣曰。我之四子先无愆过。如何弃之令出国外。群臣白曰。我是王臣。欲为利益。我实不能于无过人辄便摈弃。有罪过人不可令住。王闻是已默然而住。时诸大臣总集一处共相议曰。诸仁当知。共为筹议。我等设计令王憎彼四子。因修一园扫洒田地。散诸香花悬诸幡盖。以为严饰。时四王子因出游戏。遥见其园心生贪爱。至于园门。其修园官庄严以毕从门而出。四子问曰。今此之园是谁所有。其官报曰。是国王园。四子闻已却回即去。臣复白曰。云何回去不入园内。四子报曰。是父王园。我等何敢得入。群臣白曰。王及王子俱得游戏。此有何过。王子闻已即入游戏。群臣见已驰诣王所。而白王言。大王当知。王令修园今以严洁。愿王亲往以为游戏。时增长王即敕曰。谁为此乐。诸臣白言。是四王子在中娱乐。王闻是语即大嗔怒。汝可往彼为吾杀却。群臣咸皆跪白王曰。愿王慈悲莫断其命。王若嫌者且令出国。王闻依请。尔时群臣奉王命已。即唤王子来至王所。告令出国。尔时四子。四轮着地合掌白王。我等四子请乞一愿。所有眷属欲随去者。愿王怀慈许其随去。王告子曰。随汝所愿。时四王子。各将其妹欲出国去。时国人民亦愿随去。于七日内。国中人众随去欲尽。尔时诸臣白王。若不闭此城门。恐百姓尽。王告臣曰。急闭城门无令尽去。

　　尔时四王子。与诸人众渐渐前行。至雪山下弶伽河侧。近劫比罗仙人所住之处。时四王子与诸人众。各剪茅草以为屋舍。依此而住。尔时众人共相采捕以自养活。时四王子。日日三时往劫比罗仙所。亲近供养。四王子等年既长大。而无妻妾形体羸瘦。仙人问曰。汝等何因渐加憔悴。王子答曰。我等少年无有妻妾。日夜忧愁岂不憔悴。时仙报曰。汝等之妹互相配适。王子白曰。我等不知合得以不。仙人报曰。既不同母通许此事。尔时王子各自思惟。我等兄弟既离本国。此处无人可为婚对。仙人此教甚适我愿。即大欢喜。互相嫁娶以成夫妇。未久之间各生男女。时四王子心生喜庆。将其妻子频至仙所。因兹便生諠闹。仙见是已心不得定。告王子曰。汝当安此好住。我离斯处。王子白曰。何故即去。仙人报曰。汝等諠闹乱我禅定。犹如跣脚踏棘刺上。王子白曰。愿仙住此。可与我等别觅好处。我当住彼。仙曰。可尔。时彼仙人有神通力。随其所乐皆得成就。即持金瓶盛满中水。诣余好处洒水为界。告王子曰。汝等可于此地安止。时诸王子奉仙人教已。即筑城壁止住其内。彼仙人洒水为界。因此立名。为劫比罗城百姓渐多城先窄小。时有天神见此事已。便指余处其地宽广。即就此处别立一城。因号此城。名为天示。时诸王子总集筹议。为我父王娶后妻故。令我兄弟出离本国。我等诸人应共立契。自今以后唯娶一妇更不娶余。尔时增长王问群臣曰。我之四子今何所在。群臣报曰。王诸子等因有过故。王令出国。并诸姊妹今者见在雪山之下天示城中。自广营城邑。增长王曰。我诸子等岂能如此自成就不。群臣报曰能。时增长王即大踊跃。端坐举手告诸臣曰。我子大能。我子大能。由大威德言大能大能故。得释迦名。后于异时。增长王崩。爱乐太子即绍立为王。时爱乐王亦无子息。后便命终。尔时群臣相共咨议。往天示城。册第一王子名曰炬面。以为国主。子息便死炬面无子。后便命终。复册大耳以为国主。大耳无子复便命终。复便册象行以为国主。象行无子。复册宝钏以为国主。宝钏有子。名近宝钏。后绍王位。近宝钏有子。名曰天门。亦绍王位。复次诸仁。其天门王。于劫比罗大城子孙相继。经五万五千代正法治国。其最后王。名曰十车。十车有子。名曰百车。百车有子。名曰严车。严车有子。名曰胜车。胜车有子。名曰坚车。坚车有子。名曰十弓。十弓有子。名曰百弓。百弓有子。名曰九十弓。九十弓有子。名曰最胜弓。最胜弓有子。名曰严弓。严弓有子。名曰坚弓。复次诸仁。其坚弓王而有二子。一名师子颊。二名师子吼。此赡部洲所有一切善射之者。师子颊王最为上首。其师子颊王而有四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。师子颊王复有四女。一名清净。二名纯白。三名纯斛。四名甘露。净饭王有二子。其最大太子。即我薄伽梵是。其第二者。即具寿难陀是。白饭王有二子。一名恒星。二名贤善。斛饭王有二子。一名大名。二名阿那律。甘露饭王有二子。一名庆喜。二名天授。其清净女诞生一子。名曰善悟。纯白有子。名曰有鬘。纯斛有子。名曰胜力。甘露有子。名曰大力。我薄伽梵有子。名曰罗怙罗。始从地主大王乃至罗睺罗断其继嗣。何以故。以罗睺罗证无生果。断生死种故。为此断其继嗣。尊者大目健连。为诸释种大众说其释迦族已。便即退坐默然而住。尔时世尊知大目连说种族已。便从卧起端身而坐。告大目连曰。善哉善哉。汝为诸苾刍。说我释迦昔世以来所有种类。如法说已。复告目连曰。若复有人。为他广说释迦种族。此善男子于长夜中得大利益恒受安乐。尔时世尊重复告诸大众苾刍苾刍尼曰。汝等当知。应受我昔世以来释迦种族所在余方如法忆念为他广说。何以故。能于汝等获大利益。具利义故。具法义故。具梵行故。当得如上所有功德。是故汝等苾刍。应当受持读诵为他广说。尔时劫比罗城中诸释种等。闻此本族次第说已皆大欢喜。即从座起顶礼佛足各还本处。

　　尔时世尊复告诸苾刍等。汝等谛听。昔时师子颊王。于劫比罗城正法化人。于其国土甚大丰熟。无有恐怖。人众欢乐。其善悟王。于天示城正法化人。国土安隐家给年丰。无有衰恼。善悟王后。名曰妙胜。颜貌端正众所乐见。一切有情恒得安乐。天示城中有一长者。名曰吉祥。甚多财宝仓库盈溢。园林田宅其数不少。多诸眷属。所有珍财。如薜室罗末拏等无有异。时彼长者有一芳园。多诸花果流泉浴池。种种诸鸟出和雅声。世所殊绝。国王王子及诸妃后。常往游戏。时王夫人。见此园林即生贪爱。白其王曰。此园甚好。可乞我来。王即报曰。今此园者。是长者所有。我今安得辄持与汝。汝必须者。我于城内别自修造。胜于此园与汝游戏。尔时其王为夫人故。于王城内即造一园。倍胜前者。以此园林为妙胜夫人所造故。因名此园。号为妙胜。师子颊王恒自思念。常乞一愿。若得我种之内出一金轮王。甚适我愿。其善悟王亦乞一愿。愿我得与师子颊王速为眷属。甚适我愿。时善悟王最大夫人。因即怀胎。满足十月诞生一女。颜容端正世所希有。由此王女甚端严故。王及夫人后宫眷属一切见者。无不怪仰。共相议曰。今此王女。为是人生。为是善巧天来之所化作。经三七日。即如国法作诸喜庆。令诸群臣递相筹议。今与此女作何名字。诸臣白曰。此天示城中咸相谓曰。由此王女先业果报。得此端正。复相议曰。今此王女非人能生。是善巧天之所化作。咸白王曰。可名此女号为幻化。即为此女。令八乳母共相养育。至渐长大时。占相师来白王曰。今王圣女后必生儿。具足诸相有大威德。得力轮位。王闻此语甚大欢喜。后善悟王最大夫人。更复怀妊。十月满足诞生一女。其女身光明彻城内。容颜相好世所无比。至三七日作喜庆已。即集群臣议其名字。以此小女胜幻化故。因即立名为大幻化。复为此女。令八乳母共相养育。渐至长大时。占相师来白王言。今王圣女后必生儿。具三十二大丈夫相。威德尊重。至转轮王位。王闻此语倍怀欢喜。时善悟王。即令使者持书诣师子颊王报其王曰。我大夫人诞生二女。其最长者生诞之日。颜貌端正世所希有。相师占之。后当生子得力轮位。其小女者身光倍胜。相师占之。后必生子得转轮位。我闻大王有最长子。名曰净饭。二女之中愿以一女为净饭妃。故令使报。至彼具陈。王闻此言甚大欢喜。令使还国报善悟王曰。王之二女皆具相好。我今总取为净饭妃。然我先王而有要誓。不取二妃。今且取其小女生轮王者。其大女者且勿令嫁。待我集诸群臣及诸眷属筹议此事。时善悟王闻是语已。即以国法庄严小女。并令五百婇女围绕侍从。至彼国已与净饭王为妃。

　　尔时师子颊国王。有一辅庸之国。居山谷内。名般茶婆。忽然反叛。抄掠劫害邻近诸国。时邻境住人诸释迦种。被其侵逼。互相犇驰告师子颊。我等村落。皆被某贼日夜侵害。愿王兴兵亲往降伏。师子颊王曰。我今年老不任斗战。彼诸人曰。请王太子净饭往彼捕捉。王即报曰。汝诸人等。若许太子求一愿者。我便发遣。众答王曰。唯然随命。时师子颊王。于其城中击鼓宣令。严敕四兵随从太子。往彼讨罚。尔时净饭太子奉持父命。将领四兵至彼贼所共相战害。以威力故。时彼贼众。被太子军或杀或缚。无有遗[卄/(阿-可+辛)/木]贼既除灭。净饭太子即领其军还归本国。时诸释种既得太子平除贼已。皆大踊跃而白王言。净饭太子为除怨害。臣等诸人不胜喜庆。王之先言太子有愿。请王为臣等说。时师子颊王告诸释曰。汝释迦种。先立言誓不取二妻。诸释迦曰。王今岂欲解先誓耶。王曰。不然。更须牢结。然我意者。唯为净饭太子取其二妃。余不应取。诸释迦曰。此事可尔。时师子颊王。即令使者往善悟王所。而告之曰。我今与诸释迦种等共相筹议。咸皆许我为净饭太子取王长女为妃。王可与我。王闻语已甚大欢喜。即以五百婇女为其侍从。种种珍服庄严女身。送劫比罗国。时师子颊王得其女至。即如国法。会诸群臣作倡伎乐。纳娶其女为太子妃。未久之间师子颊崩。以其净饭太子后继父位。正法化人国土安乐。五谷丰熟无诸衰恼。其国人众处处充满。于异时中。与大幻化夫人登诸楼阁。后宫婇女围绕侍卫。奏诸女乐纵逸游戏。菩萨若在睹史多天。常有五法观察世间。何谓五法。一者观察生处。二者观察国土。三者观察时节。四者观察种族。五者观察所生父母。何故菩萨观察生处。在睹史多天宫。常作是念。过去菩萨何处受生便即观见。或于净行婆罗门家生。或于刹帝利贵种家生。或为婆罗门师。或为刹帝利师故。当今之时。刹利为尊。我当往彼刹利家生。何以故。若我于彼贫下家生者。或有来世众生。诽谤我故。由此因缘。菩萨以自在福力。随其所念皆得生彼。由此义故。菩萨受生之时。先当观察所生之处。何故菩萨观察国土。菩萨在睹史多天。常作是念。过去菩萨生何国土即见彼国。有甘蔗粳米大麦小麦黄牛水牛家家充满。乞食易得。无有十恶多修十善。菩萨思惟中天竺国。如是等物悉皆具足故。我今生彼中天竺国。何以故。若生边地者。或时有情诽谤我故。是故菩萨以福德力。随其所念皆得生彼。如佛所说无有虚也。何故观察时节。菩萨在睹史多天宫。常作是念。过去菩萨于何时节下生人间若见彼国众生上寿八万岁下寿乃至百岁。菩萨尔时来生其国。何以故。若人长寿八万已上时。诸众生无有愁苦愚痴顽钝憍慢。着乐非正法器难受化故。若人短寿百岁已下时。诸众生为诸五浊昏冒重故。云何为五。一者命浊。二者烦恼浊。三者有情浊。四者见浊。五者劫浊。菩萨尔时作是思惟。若我恶世时出现于世。多诸外道心王诽谤。五浊增长非正法器。犹如过去一切菩萨浊恶世时不出于世。何以故。诸佛出兴所说正法。皆不虚过。由是义故。观察时节。复次何故观察种族。菩萨在睹史多天。常作是思惟。观察于何种族可受生者。若见有人先世以来内外亲族无能谤者。即生于彼。菩萨尔时作是观已。乃见释迦清净尊贵转轮王种堪可出现。何以故。菩萨若于下贱家生世间。有情或生诽谤。菩萨于无量劫来。获自在力。所有欲念皆得随意。凡所说法曾无虚过。由此因缘。菩萨观察所生种族。复次何故观所生母。菩萨在睹史多天宫。作是思惟。如余菩萨。于何等母而受胎藏。观彼女人七世种族。悉皆清净无有淫污。形貌端严善修戒品。堪任菩萨具足十月处其胎藏而此女人。所其生业往来进止。曾无障碍。复次大幻化夫人。曾于过去诸佛发无上愿。使我来世所生之子得成种觉。由是诸菩萨。恐诸众生作是谤言。何故菩萨。于彼无相女人胎中。而出于世。是故菩萨。从无始已来种诸善根。皆悉成就。由是义故。菩萨观察所生之母。

　　尔时菩萨。作是五种遍观察已。即殷勤三唱告六欲天。而作是言。我今从是睹史多天下生人间。于白净王最大夫人胎中。为其太子。诞生之后证常住果。汝等诸天。愿欲随我证斯果者。可于人间同我生彼。于天众中三告是语。尔时诸天闻此语已同声报曰。善哉菩萨。知不。彼赡部洲。刚强难化多诸浊乱。外道六师及随外道六声闻等。并诸六定外道之类。遍满其土。深着邪见难可拔济。何谓六师。一者脯剌拏。二者末揭利子。三者珊逝移毗罗胝子。四者阿市多鸡舍甘婆罗。五者脚拘陀迦旃延种。六者昵揭烂陀若提子。何谓六随外道声闻。一者拘达多婆罗门。二者输那陀。三者遮弥。四者梵寿。五者莲实。六者赤海子。何谓六定外道。一者郁多伽啰摩子。二者啰啰哥啰摩。三者善梵志。四者最胜儒童。五者黑仙。六者优楼频螺迦葉若胝罗(唐云有多毛)如是等外道邪法。教化彼诸众生。贪着邪见难可济度。如何菩萨今欲往彼。今我睹史多宫。一一诸天听法之座。纵广正等十二踰膳那。当我在此说法。我等闻已深生信受。能令我等于长夜中安乐利益。彼时诸天作是语已。菩萨尔时告诸天曰。汝等诸天。宜各随意作诸音乐。时彼天众。即皆同时作诸音乐。其声沸闹。尔时菩萨即吹大螺。诸音乐响普皆摧息。菩萨尔时复问天曰。诸音乐中何声为大。诸天答曰。螺声最大。诸善男子。汝等当知。如大螺声能令一切诸音乐声悉皆摧息。我亦如是。下于赡部洲中。有所说法。能令六师外道六随声闻外道六定外道皆悉摧灭。令一切众生得甘露法。皆悉饱满。吹无常螺。令诸外道假常之计皆悉摧灭。吹大空螺。令诸外道执有之见亦皆摧灭。尔时菩萨说伽他曰。

　　师子能伏诸猛兽　　金刚善摧一切坚
　　帝释能伏阿苏罗　　一切光中日光胜

　　尔时菩萨。说此颂已告诸天曰。汝等若欲清净饱满甘露之法。可生中天竺国六大城内。尔时释提桓因。在于座中作是思念。知释迦菩萨必托摩耶夫人胎藏之内。我当以神通力清净其体。令无垢秽身力强健。以待菩萨。作是念已。即以通力净彼摩耶夫人胎藏之内。菩萨尔时于睹史多天宫五种观察。殷勤三唱告诸天已。即于夜中。如六牙白象形。下于天竺。降摩耶夫人清净胎内。尔时摩耶夫人。即于其夜见四种梦。一者见六牙白象来处胎中。二者见其自身飞腾虚空。三者见上高山。四者见多人众顶礼围绕。作是梦已。向净饭王说如上事。时净饭王。即召相师说其梦事。相师答曰。如我相法。王大夫人必当生男。具足三十二丈夫之相。庄严其身。若绍王位。当乘金轮伏四天下。若出家修道。证法王位。名闻十方作众生父。

　　内摄颂曰。

　　我降生时　　四天守护　　如明月珠
　　诸物缠裹　　亦如宝线　　智者明了
　　自持五戒　　无诸欲念

　　诸菩萨有常法。从睹史天下生母胎。当尔之时。十方大地悉皆震动。有大光明并皆周遍。六趣众生随业之境。日月威光所不到处。普皆明彻。其中众生各相告曰。今此光明得未曾有。将非我等别受生耶。复次菩萨降母胎时。释提桓因即遣四天王神营卫其母。而此四神一执利刀。一执罥索。一执于戟。一执弓箭。何以故。恐诸恶魔得其母便。诸菩萨降生之时。其母胎中诸血秽等。皆悉远离而不染着。如明月珠。虽为诸物之所缠裹。而无染污。菩萨在母胎时亦复如是。诸菩萨常法。其母常见菩萨在其胎中。犹以青黄赤白等绵裹于净宝。诸慧眼人见其宝绵分别晓了。母见菩萨在其胎中亦复如是。诸菩萨常法。在母胎时。能令其母身体和悦无有疲乏。诸菩萨在母胎时。其母自然常持五戒。不杀不盗不邪行不妄语不饮酒。诸菩萨常法。在其母胎。其母自然不贪欲爱。复次摩耶夫人。忽自思念。四大海水皆饮令尽。向净饭王说其心愿。时劫比罗城中有一外道。名曰赤眼。善诸幻术。王令使者唤其赤眼。说如上意。赤眼报曰。愿与夫人登高楼上。既登楼已。即以幻术为四大海水。持其海水与夫人饮。既饮水已。尔时夫人其意即息。时摩耶夫人复更思念。一切有情被系闭者。悉令解脱。作是思已即向王说。王闻是语。即敕狱官。所有囚闭皆令放出。尔时夫人其念即息。摩耶夫人又复思念。意欲布施财物。作是念已即向王说。王闻是语。即为布施种种财物。尔时夫人其念便息。又复思惟。欲往苑园游行观望。便向王说。王闻是已。即将夫人就诸园苑观望。其念便息。又复生念意。欲于父王园苑中居止。便告王曰。王闻是语。即令使者往善悟王处报云。今摩耶夫人。意欲就彼父王蓝毗尼园中居止。王闻是语。便即差人。敷设扫洒。令摩耶夫人及诸侍从婇女诣蓝毗尼园而为游观。乃见一无忧树花叶滋茂。夫人欲生太子。便手攀其树枝。时天帝释。知菩萨母心怀惭耻。多人众中不能即诞其子。便作方便。发大风雨。令诸人众各自分散。是时帝释。化作老奶立夫人前。夫人即生。时天帝释以仙衣擎取。先在腹内心多烦闷。告帝释曰。汝放于地。时天帝释暂少远住。菩萨生时大地振动。天地光明乃至日月所不及处。皆令明彻。其中众生皆得相见。各相谓言。非唯我身独在此处生。亦有余人共在此处。一切菩萨有常法式。从胎出时。无诸浓血及余秽恶。其菩萨母欲产之时。不坐不卧攀树而立。无诸苦恼后有。菩萨常法。生已在地。无人扶侍而行七步。观察四方便作是言。此是东方。我是一切众生最上。此是南方。我堪众生之所供养。此是西方。我今决定不受后生。此是北方。我今已出生死大海。尔时诸天。手持白盖及与白拂。萃宝严饰覆菩萨上。诸龙王等。各持二种清净香水。所谓冷暖调和。洗浴菩萨。诸菩萨常法。诞生之处。于其母前现大池水。其母所欲澡洗。皆悉充足。诸菩萨常法。诞生之时。诸天仙众在虚空中。以种种天妙和香。末香涂香旃檀沉水。而散菩萨。种种诸天音乐。在虚空中自然发响。尔时阿私陀仙。在吉悉枳迷山石窟之中。彼仙恒知一切世间兴衰之相。其仙有一外甥。名那罗陀。彼那罗陀。时时而来恭敬供养。尔时仙人随缘教示。报那罗陀曰。彼闻仙记深信不虚。喜溢身心。求请出家而作弟子。菩萨初诞天地光明。那罗陀睹瑞。即白仙曰。亲教。颇有恶世二日双现以不。若无二日。何故此窟有是光明。时阿私陀仙。说伽他曰。

　　日光极热不明净　　此光明净及清凉
　　流辉晃耀于山窟　　我定知是牟尼光
　　菩萨神通大威德　　出其母胎现此光
　　清净明朗真金色　　遍满世间诸大地

　　那罗陀报曰。亲教。我今随从亲教欲看菩萨。时仙告曰。汝今知不。彼之菩萨有大威德。天龙八部之所围绕。我等往彼不可得见。若彼菩萨。入劫比罗城三号已。然后我往可见菩萨。菩萨生时。五百宫人各生一男。谓赞铎迦而为上首。五百宫人各生一女。旃尼而为上首。五百大臣各生一男。邬陀夷而为上首。有五百象各生一子。报洒陀子而为上首。五百马各生一子。马啰呵马子而为上首。五百宝藏自开出现。四方诸国王等悉皆降伏。常献种种杂物而来奉事。尔时大臣见是相已。来白大王。王闻此事便深思念。我今此子。成就一切诸善事业。因此大王号此太子。名为成就一切事。是故菩萨初得此名。时劫比罗城有一药叉。名为释迦增长。城内若有释迦族类。生得男女。先将向彼药叉。而为作礼。时彼大王。便敕臣佐。将其太子。往增长释迦药叉处。遣作礼拜。臣得王教。以七宝辇舆安置太子。往诣药叉之处。劫比罗城诸释种等。性怀犷烈心意凶猛。多起人我坚鞕恶暴。见彼菩萨皆悉寂静。默然而住。时净饭王作思念曰。此住劫比罗城诸释种等。性怀犷烈心意凶暴。多起人我坚鞕恶性。彼见太子入城。皆如牟尼默然而住。以此缘故。可呼太子名为释迦牟尼。时释迦牟尼菩萨。至药叉庙所。彼释迦增长药叉。遥见菩萨渐近庙所。即从座起五体投地顶礼菩萨。众人见已甚大惊怪。即往净饭王所白言。大王。今药叉神遥见太子。从庙而出顶礼双足。时王闻已甚大欢喜。作如是言。若天神礼拜太子故。知是天中天。以此缘故。号为天中天。时彼大王。即将太子还于本宫。令宫乳母依时养育。彼乳母等甚大欢喜。即以双手。于父王边捧受太子。在宫阁内勤加养育。彼乳母等。每日香汤洗浴。涂妙好香种种庄严。每日将向王所。王乃抱持太子安于膝上。观看相貌甚大欢喜。国有常法。若王宫生子。即唤梵行相师观看相貌。王乃唤相人令占大子。既占相已而答王曰。今此太子。实是成就三十二相。若在家者。得作金轮圣王。王四天下善法理化。具有七宝。一者金轮宝。二者象宝。三者马宝。四者末尼宝。五者女宝。六者主藏臣宝。七者兵将宝。具足千子。勇健端严降伏他军。此大地中所有人等。无相犯者。皆悉令行胜妙善法。若当出家得法王位。如来应正等觉。名称普闻具三十二相。王即问曰。何者是其三十二大丈夫相。一者具大丈夫足善安住等案地相。二者于双足下现千辐轮相。三者具大丈夫纤长指。四者足跟趺圆长。五者手足细软。六者手足网缦。七者垂手摩膝相。八者医泥邪[跳-兆+專]相。九者身不偻曲。十者势峰藏密。十一者身相圆满如尼瞿陀树相。十二者常光一寻。十三者身毛上靡。十四者身诸毛孔一一毛生。如绀青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身皮细滑尘垢不着。十七者于其身上两手两足两肩及项七处圆满。十八者其身上半如师子王。十九者肩善圆满。二十者髆间充实。二十一者身洪健直。二十二者具四十齿皆悉齐平。二十三者其齿无隙。二十四者其齿鲜白。二十五者颔如师子。二十六者其舌广薄若从口出普覆面轮至耳发际。二十七者于诸味中得最上味。二十八者得大梵音言词和雅能悦众意。譬如羯罗频迦之音。其声雷震犹如天鼓。二十九者其目绀青。三十者睫如牛王。三十一者其顶上现乌率腻沙。三十二者眉间毫相。其色光白螺文右旋。若不出家。得转轮圣王王四大洲。菩萨常法。其菩萨母产菩萨已。七日命终生三十三天。菩萨常法。生已其身端严。超诸世间。众所爱乐见者无厌。犹如善巧工人以阎浮檀金作诸形像。天衣覆上放大光明普遍晖耀。其菩萨身亦复如是。如彼莲花众人所爱。菩萨亦尔。菩萨常法。眼恒不眴。如三十三天。由果业故。日夜常见四维上下一由旬内。梵音深远。如雪山鸟其声清妙。菩萨生已。自然具足广大智慧。善解一切世间正化。父王国法无不明了。尔时那罗陀仙人来白师曰。今者菩萨入劫比罗城。父王净饭已立三号。愿师共诣礼拜瞻仰。其师谓曰。今随汝意。二仙相随欲修礼谒。以菩萨力故。遂失神通。不得如常乘空而去。便共步往劫比罗城。既入城已至王门外。告门人曰。汝可为我往白大王。阿私陀仙今来门外。愿见大王。时守门人即至王所。具陈上事。王闻是已。即持香花迎彼二仙。安置宫内。既安置已善言问讯。今者大仙。何缘远来欲求何事。二仙答曰。我等故来愿见菩萨。王报仙曰。我之大子今正安眠。且待须臾令与相见。尔时二仙复白王曰。虽复未觉。我等意者暂欲观瞻。尔时大王。即领二仙至菩萨所。便见菩萨。虽复寝睡其眼常开。时阿私陀仙见是事已。即说颂曰。

　　如真飞龙马　　暂睡还复觉
　　如善营事人　　睡盖不能覆

　　时彼奶母。即前捧抱太子授彼二仙。时阿私陀。便以双手跪而承受遍体观察。白大王曰。大王已令诸婆罗门占。相师等相太子未。父王答曰。已令相讫。阿私陀仙复白王曰。彼等诸人。占此太子当有何相。父王报曰。若绍国位。御金轮宝。声闻十方一切国土。时阿私陀以赞颂曰。

　　大王今当知　　相者不能测
　　末劫无轮王　　必证菩提道
　　一切金轮王　　相犹不炳着
　　我今观太子　　当取法王位

　　时阿私陀仙。既知太子必成正觉。即自观身寿命长短。我今此生。得见菩萨证菩提不。既谛观已。即睹菩萨十九出家。六年苦行获甘露果。复知己身先时殒殁不逢菩萨度人说法。便自悲伤啼泣懊恼。时净饭王。既见此已甚大惊愕。以颂问曰。

　　丈夫及女人　　见者皆喜跃
　　大仙今何故　　对此独悲泣
　　将非我太子　　有诸不祥相
　　善哉大仙人　　愿速为我说

　　时阿私陀仙。以颂答曰。

　　设彼虚空中　　忽降金刚雨
　　于此太子身　　不能损一毛
　　猛风与炎火　　及诸利刀剑
　　毒气啮恶蛇　　亦皆不能害
　　一切恐怖人　　太子为拥护
　　云何慈悲主　　而有忧害者
　　自在诸梵天　　皆来为侍卫
　　如是最尊胜　　云何而忧惧
　　我今恨衰老　　死时将不远
　　不见转法轮　　所以自悲泣
　　当来世间人　　遇此菩萨者
　　必得闻妙法　　证彼寂灭果

　　时阿私陀仙。说此颂已便怀恼恨。作如是念。由此太子威德力故。令我退失神通。不能飞行乘空来去。我今于此步出城门。众人见我必生轻慢作是念已白父王曰。王曾发愿。愿阿私他仙出入城中。我今步来酬王宿念。今亦步去王应为我修理城路。尔时父王。即令大臣敕诸人众。严饰街衢悬诸幡盖。告国人曰。阿私陀仙今步出城。汝等诸人随意观望。时彼仙人内怀恼恨。与净饭王及王臣佐长者居士婆罗门等。前后围绕出城门外。仙白王曰。王可还宫。我今辞去。既相别已。阿私陀仙渐次前行。至莘陀山即登彼山。择其胜地因以居住。时彼仙人远行疲乏。既坐憩息遂入仙定。由入定故得本神通。后于他时遂便染患。仙弟子众。以诸汤药疗治不差。众白师曰。师今此疾药疗无痊。世间无常不可为讳。我诸弟子皆求寂静。师既获得常乐。岂可不留遗诲。请师示诲。令使我等有所悟入。其师告曰。我虽出家希求甘露。然由未证愧无所传。今释氏所生童子。必当获得无上妙果。能以甘露滋益众生。汝诸弟子。可诣彼出家。若出家已。勿恃豪姓种类摩纳薄伽。勉励精勤常修梵行。为得法故。专精加行。若此行成当获甘露。作是语已说伽他曰。

　　从此于东方　　汝当往求觅
　　诸佛实难遇　　见已可勤修

　　说无常法颂曰。

　　积聚皆销散　　崇高必堕落
　　会合皆别离　　有命咸归死

　　时阿私陀仙。说此颂已便即命终。尔时弟子那罗陀。以种种如法供具。随时殡葬已。便诣波罗痆斯城。于彼而住。与五百摩纳薄伽。为其教示婆罗门薜陀咒。其那罗陀。为是迦旃延姓。因号迦旃延。若释迦菩萨当成正觉。迦旃延。诣于佛所。彼佛即唤大迦旃延。而便以法教示。令彼度生死大苦海。住于最上寂静究竟涅槃。遂以名之。为大迦旃延。后当得此名甘露。尔时菩萨坐于奶母膝上。于金槃中食香稻饭。极多不息。奶母见多遂夺食器。菩萨以手捻其金槃。其奶母不能夺此食器。乃至八奶母夺此食器。亦皆不得。其奶母等。共往白王具说上事。王及诸宫人等。共夺此器亦复不得。王复告诸群臣。令共夺此器。其诸臣等以索及钩。牵拽食器亦复不得。诸群臣等夺不得故。便取五百大象。及以绳索牵拽此器。菩萨尔时见诸人等殷勤方便种种牵器。菩萨思念。此诸人等欲试我力。菩萨遂以指钩其器。其象牵拽力复不如。悉皆复退。时净饭王。见此事已便作是念。而此菩萨一指钩器。五百大象悉皆却退。若用两手必敌一千。是故号之名千象力。此是菩萨第四名号。菩萨生时。有常法式。若欲入学。以五百侍从童子令随。菩萨学习书业时。有博士名彩光甲。明解五百种书。时净饭王。将菩萨及诸童子。诣彩光处令遣受业。尔时彩光博士。作一种书。示彼菩萨令遣学之。菩萨答曰。此一种书我先已解。次与第二般书而示菩萨令遣学之。菩萨答曰此一般书我先已解。次与第三般书而遣学之。菩萨答曰。此一般书我先已解。其彩光先生。乃至示五百般书。亦复如是我已解之。菩萨问博士曰。更有余书与我学之。博士答曰。此五百般书世间行用。我唯解此余皆不知。尔时菩萨。即自作一般之书。度与先生。问先生曰。此是何字。又复何名。先生答曰。我不识此般之字名也。菩萨答曰。若世间中有二种出现。一者菩萨出。二者金轮王出。此般之字随世自出。尔时空中梵天大王。即出语曰。菩萨所说二种之现及字。必当实尔。净饭大王及诸群臣。闻此语已甚大欢喜。尔时菩萨。即为先生开异种新书。广为谈说。梵天大王见此之异。为证此事。必当实尔。为此异故。此书号名梵天书。菩萨自解诸种书已。菩萨阿舅名摩那利。来将菩萨等。令教乘马之法。又劫比罗城有一博士。名曰同神。明解弓射战法。来教菩萨及余释迦童子。其摩那利白博士曰。此菩萨有大慈悲心。一切妙法愿令教之。及诸童子亦堪教之。唯提婆达多。本自恶性无有慈心。愿请博士勿教妙杀之法。何以故。此人恶性博士教之。必杀一切众生。无有停息。为此勿教。博士得此语已。即教菩萨等法。皆悉总尽。其法妙者。不教提婆达多。菩萨当日习得五种弓法。一者射诸远物。二者彼处有声菩萨不见。随其所念皆即射得。三者所欲射处无有不着。四者前人身上知有要穴。随其所念若死不死。即射其穴悉皆随意。五者不问远近射之极当。菩萨明此五种等艺四方传之。释迦太子有如上艺。

　　尔时薜舍离城诸人。得一好象。形貌具足。诸人共集递相议曰。其净饭王有一太子。天文占相。以后之时必为金轮圣王。由彼威德现此宝象。令使数人将此宝象献此释迦太子。诸人当即庄严彼象。将向劫比罗城。渐行到彼。至于净饭王宫门外。尔时恶性提婆达多王子。从于内出见彼宝象种种庄严。心贪爱念。即问使曰。此象谁许。使人报曰。释迦太子天文占相作金轮王。为此因故。薜舍离城诸人。将此宝象献上太子。提婆达多闻此语已。甚大嗔怒即出是言。我国太子未作金轮大王。何故汝等预将宝象来献太子。作是语已渐近于象。嗔恚之心打象一下。其象倒地因即至死。打此象已便即却去。当时难陀王子。次从内出。见此死象问其人等。此象谁许何人打死。诸人报曰。此象献来。提婆达多打死。即出是言。提婆达多极是不善。难陀重思念曰。将非提婆达多自试力耶。尔时难陀执其象尾。遂即拽过三七余步。离其大路即便过去。尔时释迦大子从内出来。见此死象问众人等。此象谁许。诸人说如上意。菩萨重问。此象谁人打死。诸人报曰。提婆达多王子。打此大象一下。因即至死。菩萨重问。本于何处打此象死诸人答白。此象死处在于中路。菩萨重问。此象中路谁人拽来在于此处。诸人答曰。难陀王子。一手执尾拽其大象。置于此地。菩萨重言。打死之人甚当不善。拽令远路极是善哉。重更思之。将非二人私试自力。我亦试之。尔时菩萨。执其象鼻遥掷城外。七里堕地其地便陷。时人号为陷象之地。信心长者婆罗门。便于此处起大窣睹波。时诸苾刍悉来顶礼。便说颂曰。

　　天授搏杀大象王　　难陀拽于三七步
　　菩萨掷出城堑外　　如在虚空[打-丁+勉]瓦石

　　尔时释迦童子递相谓曰。我等出外。作轮刀断树之乐。作此语已。即出就于林中。菩萨闻诸童子往林游戏。即领五百童子前后围绕。至彼林中。诸释童子竞掷轮刀树皆摧倒。尔时菩萨亦掷轮刀树林。悉断而无倒者。以刀刃平故。时诸童子见树不倒。共相谓曰。我闻菩萨威猛自在。于诸五技无不达者。云何轮刀断树。一不能倒。斫树小术尚犹如此。岂况余技。

　　尔时天神。见诸童子生此谤议。欲解众疑即放猛风吹。诸林树轰然悉倒。诸释童子。见斯事已皆大惊愕。方伏其妙。时诸童子。复与菩萨斗诸弓射。以七重铁多罗树并七铁鼓。其间各安铁猪。而为射垛。诸童子射不过一多罗树。天授童子射过一多罗树一鼓一猪。其箭便住。难陀童子射过二多罗树二鼓二猪。其箭便住。菩萨尔时放其一箭。其箭直穿七树七鼓七猪。并过地轮复入水际。尔时龙王即拔其箭。其箭之穴水便涌出。清香轻美。人所饮者皆称希有。时有信心婆罗门居士等。于其水傍造塔供养。菩萨尔时作此戏已。遂乘车马与诸童子却还城内。其城门傍有诸相者。遥见菩萨威光殊特。竞相谓曰。今此太子。若却后十二年中不出家者。必当登彼转轮王位。时白净王。闻斯相语甚大喜跃。即集群臣而告之曰。我闻相者相我太子。却后十二年中不出家者。当得转轮王位。汝等诸人宜加防卫。满十二年勿令出家。得使登彼金轮王位。汝等诸人宜加防卫。满十二年莫令出家。得使登彼金轮王位。当与诸君共相围绕。飞腾虚空观四天下。汝等应当速立宫殿简求美女令共娱乐。时诸臣等前白王曰。我观太子。不乐世间声香欲爱。云何以诸美女而可留连。王告臣曰。我之太子纵不爱彼一切色欲。应由未见殊妙女人。自今已往汝等诸君。勤加选择上好童女。倍数将来令太子见。任其意者必生爱乐。群臣议曰。今此太子虽无爱染。我等诸人应造种种严身之具。各令童女美颜容者执其香饰之物亲奉太子。复令太子各赐诸女严好珍饰。或有爱者。便令留住共相嬉戏。作是议已。即为太子造立宫殿。百宝庄严敷师子座。令太子坐于其座。前积诸珍宝种种璎珞。以成大聚。总命诸臣及余人众。咸令普集所有童女。任其意愿随时庄饰。着诸璎珞将入宫内。菩萨性爱舍施。于诸童女普赐璎珞。时执仗释种有一童女。名耶输陀罗。容色端正世所希有。执仗释种。即还家中告其女曰。今者太子。施诸童女珠宝珍奇严好之具。汝可往取。其女报曰。我之家中岂无此耶。何用他物。父告女曰。然彼太子虽施珍宝。或因爱乐便以为妃。女曰。若因此时便为妃者。纵取余女我必当得为其太妃。父又告曰。必当如斯可便速去。于是耶输陀罗。即以种种珍饰庄严其身。与诸从女亦复严好。相随而去。路傍诸人。皆共爱仰耶输陀罗。不观余者。耶输陀罗入菩萨宫。雅步从容端身而进。不观左右。于太子前立。时彼太子。先以珍宝施诸女尽。更无遗余。独有一金指环。见耶输陀罗即举其指。然耶输陀罗。先与菩萨从久远来。恒为因缘常相爱乐。即升师子座上。从太子指取其指环。群臣诸人递相谓曰。此耶输陀罗。族姓尊贵颜容具足。于诸女中最为殊胜。堪为太子宫中侍卫。群臣诸人同议斯已。向净饭王具陈此事。时王即遣二万婇女。围绕耶输陀罗。入太子宫内。

　　复次菩萨常法。出现世界必生一树。名曰善坚。其初生时。一夜之中便高百肘。其初生夜。未见日光形质柔软。可以爪甲掏而令断。见日光已即便坚硬。虽加刀斧及以猛火。不能摧损。释迦菩萨既出世已。于劫比罗及以天示二城之间。有一大河。名卢奚多。其河岸边而生此树。河水泛涨洪波鼓激。流沙圮岸土石随散。其树善坚根须尽露。后因猛风摧倒。横在卢多河中。便如大堰。堰水不流。其劫比罗城渐被侵没。天示城中又复枯涸。天示城王见斯事已。则令使者告净饭王曰。今此大树横在水中。彼此俱弊。王之国中有诸童子皆悉勇健。愿王敕之令除此树。时净饭王报其使曰。我今何能处分斯事。劫比罗国有一大臣。名曰阐陀。前白王曰。愿王令我捡校斯事。我有方便。令王子等不假王言。自除此树。王曰可尔。阐陀大臣。即于河岸一丛林间。洒扫清净堪为游观。请诸王子往林嬉戏。诸王子等各乘宝车。与诸童子前后围绕。既至林已。各敷床座纵诞欢乐。时有一雁飞空而度。提婆达多。即挽其弓射之。令落其雁。落在菩萨座前。菩萨尔时。收捧其雁为拔其箭。以药疗之应时平复。提婆达多。即令使者告菩萨曰。今彼之雁我先射得。可还我来。菩萨尔时告彼使曰。我久发菩提心。一切有情是我先有。云何此雁是汝先有。提婆达多。从久远来恒与菩萨结诸怨恨。闻此语已即怀嗔恚。然菩萨此身。与一切有情。怨结已尽。唯提婆达多一人。尚有余习。今因此雁为最后之身。与提婆达多为初首斗诤。天示城王。既请净饭王除树不得。即自令其国内人众共拔其树。尔时诸人施功用力叫声沸闹。菩萨闻已问左右曰。彼是何声。阐陀大臣具陈彼树堰水之意。菩萨闻已即告众人。我当往彼为除此树。时彼菩萨并童子等。即共往彼。路傍孔中出一毒蛇。乌陀夷见此毒蛇。恐害菩萨。即拔利刀斩为两段。蛇吐毒气着乌陀夷身变为黑色。因此名为黑乌陀夷。是时诸童子等。争骋勇力拽善坚树。提婆达多。鼓气而前尽力拽之。才动而已。难陀童子擎少离地。菩萨以手掷置空中。其树乃为两段。各分两岸。尔时菩萨告诸人曰此善坚树。是其冷药能除热病。汝等各应细截斩分。若有鬼气痈肿。将此涂之并得除差。时诸童子并即乘车。归劫比罗城。至城门所遇占相师。作是言曰。菩萨于此日中不出家者。必登转轮王位。时有释迦女。名乔比迦。住钟声聚落。在于高阁上游观。菩萨入城遥见女。遂以脚指以压其车。车便不转。其女遥见菩萨念于心。菩萨手中先有铁杵。以指捻之遂便微碎。乔比迦女观视菩萨。以脚指捺楼。其阁遂穴。诸人见已作是念言。此之释女。必能善得菩萨之心。时净饭王闻此语已。即迎乔比迦女。并二万婇女侍从入宫。菩萨常法。将欲游观园苑。即敕御者。我之好乘汝速装饰。我欲乘之游观园苑。御者受教。严饰上乘至菩萨前。白菩萨曰。我已严饰上乘。唯愿知时。菩萨登车游观。逢一老人。气力羸弱形体损瘦。腰背偻曲行步倚杖。身体战掉须发变色。不如余人。菩萨见已告御者曰。彼是何人。腰背偻曲形体羸瘦憔悴若此。御者报曰。此名老人。此人不久要当身死。菩萨问曰。我于后时当如是不。御者报曰。太子之身还当如是。菩萨闻已愁忧不乐。即告御者。可速还宫。我至宫中思量是事。我当云何得免斯苦。御者依命即还宫内。既至宫已。菩萨尔时端坐思惟。作是念言。如此老法。不久之间即至我身。我云何免。即说颂曰。

　　忽遇如此衰老者　　形体枯瘦倚杖行
　　我身亦为老所缚　　云何得免斯苦事

　　尔时净饭王。见菩萨却回宫中。问御者曰。太子出城游观林泉。生欢喜不。御者对曰。我见太子无有欢喜。王曰。何故不喜御者答曰我与太子出城。门外见一老人。形体羸弱颜容枯悴。倚杖前行身体战掉。太子见已即问我曰。彼是何人一当至此。我即答曰。此名为老人。又问我曰。我于后时当如此不。我即答曰。必当如此。太子闻已命我令还思惟是事。今者现在宫内思量是事。时净饭王闻此语已自私念言。太子生时。相师皆云出家修道。今若如此。应是斯事。我当倍诸五欲乐具以娱乐之。作是念已。即令倍诸五欲乐具。以娱太子。颂曰。

　　父王既闻御者言　　即自思量相师语
　　以诸五欲倍于前　　愿令菩萨不出家

　　菩萨常法。将欲出城游观。先敕御者。速当为我严饰车乘。我当出城游观。御者受命。即为严饰上妙车乘。既严饰已即白菩萨。今可游观。将欲出城。逢一病人。举身羸黄瘦瘠疲困路傍诸人皆不顾见。菩萨见已问御者曰。此是何人。身形瘦弱羸黄困笃。一切诸人皆不顾见。御者报曰。此名病人。因斯病故不久当死。菩萨问曰。如此病法。我超过不。御者答曰。此之病法亦未超过。菩萨闻已愁忧不乐。即命还宫。思惟是事。尔时御者送至宫内。既至宫已。菩萨于是端身思惟。如此病苦。时净饭王问御者曰。太子出城游观。欢乐以不。御者答曰。太子不乐。又问曰。何为不乐。尔时御者具陈上事。王闻是已。乃至倍加五欲娱乐太子。颂曰。

　　上妙色声香　　最胜诸味触
　　当受五欲乐　　勿弃我出家

　　菩萨常法。将欲出城游观。先命御者严饰车乘。既严饰已出城游观。逢一死人。以杂色车而以载之。复有一人。手持火炉在前而行。杂色车后。多诸男女被发哀号。见者悲切。菩萨见已问御者曰。此是何人。以种种杂色严饰其车。载之而去。男女哀号见者悲切。御者答曰。此名死人。太子问曰。云何名为死人。御者答曰。此人生气一尽。不复得与父母兄弟妻子眷属而重相见。菩萨问曰。我亦尔不。答曰亦尔。菩萨闻已愁忧不乐。即命还宫。时净饭王问御者曰。太子出城游观。欢乐以不。御者答曰。我见太子愁忧不乐。王曰何故。答曰。今者路逢死人。父母妻子悲号相送。太子问曰。我当如此不。我即答曰。皆当如此。故在宫中思惟是事。时净饭王复加五欲。以种种微妙音乐倡伎珠珍婇女。娱乐菩萨。颂曰。

　　此最胜城甚严饰　　天中天子可久住
　　倍加五欲能欢乐　　犹如千眼欢喜园

　　尔时净居诸天。皆共观念菩萨先有大实因力。我等当为菩萨作大缘故。何以故。若有大因待大缘故。即便化作一大沙门。执锡持钵次行乞食。菩萨常法。出城游观先命严驾。既严驾已登车前行。于衢路中逢一沙门。净除须发被福田衣。执持瓶钵徐行乞食。菩萨见已问御者曰。此是何人。御者答曰。名出家人。菩萨问曰。云何名为出家。报曰。此人以善心修善行。于善处住。身口意业悉皆清净。以信心故。剃除须发被如来服。舍离俗家升涅槃路。故名出家。菩萨即便告御者曰。汝可将车近彼沙门。御者奉命。即便引车至沙门所。菩萨尔时问沙门曰。汝是何人。何故剃除须发着别色衣。手持锡钵以乞自活。沙门报曰。我出家人也。菩萨又曰。云何名为出家人也。沙门报曰。常以善心恒修善行。身口意业悉令清净。舍离俗家升涅槃路。故名出家人也。菩萨叹曰。善哉斯事善哉斯事。即自念言。若当如此我亦出家。即命御者。可速还宫。我至宫中思量是事。御者奉命。执御还宫。既至宫中寂然思念。时净饭王问御者曰。今者太子出城游观。欢乐以不。答曰。我见太子愁忧不乐。王即问曰。何故不乐。御者答曰。太子出城逢一沙门。剃除须发被福田衣。手持钵锡徐行乞食。太子问我。彼何人也。我即答曰。名出家人。便问我言。云何名为出家。我即答曰。舍其俗家。升涅槃路。故名出家。太子闻已。命我引车近沙门所。问沙门曰。汝是何人。剃除须发被异色衣。手执瓶钵自行乞食。沙门报曰。我出家人也。太子问曰。云何名为出家人也。彼便报曰。舍离俗家升涅槃路。太子闻已即便叹曰。善哉斯事善哉斯事。若如此者我亦出家。即便命我令速还宫。今在宫中思量是事。时净饭王既闻此语。惨然不乐私自念曰。太子生时相师占言。太子不登王位。必当出家。观今相状应出家时至。即设方便。我今当令太子往田农所。见彼人众行来作务。心得欢喜忘出家事。作是念已。即往宫中告太子曰。我有良田令人营植。汝可检校。太子在宫。想彼老病死人。即怀忧惧。念彼沙门复生喜恋。此心所系无时暂舍。闻父所言不可违背。即顺父言便命御者。登车即往。身虽欲往田所。心恒系念出家。既渐前行。忽于中路。遇五百宝藏悉皆开门。中有声曰。善哉太子。我等珍宝。是汝过去眷属之藏。汝可尽取随汝意用。太子报曰。此是过去眷属愚痴资具。无时积聚莫知弃舍。我今何用汝等速去。时彼宝藏复出声曰。汝若不取我今入海。菩萨报曰。随汝意去。时宝藏等便入大海。尔时菩萨复渐前行。至犁田村见彼耕人。尘土坌身遍体流汗。手执牛杖尽皆有血。复见其牛。皮背穿烂饥渴所逼。羸瘦困苦喘息不住。为诸虻蝇唼食脓血。诸小虫等满其疮食。或为犁刃伤割其脚。菩萨游历耕种之所。皆见如此诸苦恼事。菩萨从无量劫来。深种慈悲。遇此苦业便生怜愍。即唤耕田人等。而问之曰。汝属何人。诸人报曰。我等皆属太子。菩萨告曰。今放汝等任自存活。不须系属于我。耕田牛等亦便放舍。任逐水草养其躯命。于时菩萨念此苦事。从车而下。于赡部树间。入第一无漏相似三昧。左右侍从围绕菩萨。各坐树下瞻侍菩萨。时净饭王自念。食时将至。太子何为不还宫内。即欲自往看其太子。便命车辂登之而行。至耕田所周回诸处。寻觅太子于赡部树下。见入三昧。于时日已西倾。一切林影皆随日转。唯太子所坐之树。犹荫太子。其阴不移。时净饭王。见是事已即自念言。今我大子甚大威德。日已西倾。一切林影皆随日转。唯大子所坐之树。犹荫大子。其阴不移。欢喜踊跃生恭敬心。曲躬低头前礼太子。请从定起共登宝车。渐次还宫。至尸林下见诸死人。或黄或淤臭秽狼藉。太子见已重加忧念。于宝车中结跏趺坐。专心思惟。渐至劫比罗城。时历数者即占。太子至七日内不出家者。必登转轮王位。占知是事。即以其颂。奏净饭王曰。

　　太子不出家　　尽于七日中
　　于彼日出时　　必登金轮位
　　七宝自在王　　太子当如此
　　海内无劳役　　怨敌自平定
　　太子若出家　　无畏坐林间
　　证彼一切智　　度脱诸众生

　　尔时菩萨既至城内。有一释迦种。名不过时有其一女。名曰鹿王。于楼窗中遥见菩萨。赞叹颂曰。

　　安乐乳母生　　安乐父能养
　　彼女极安乐　　当与汝为妻

　　菩萨闻此。其心寂入涅槃声义。唯闻言曰。汝最胜人当思惟寂静涅槃。菩萨闻此涅槃声。爱念欢喜。闻妙声故。即脱颈上珠璎。掷于空中。以威力故。遂落鹿王女颈上。诸人见此皆大欢喜。白净饭王具陈上事。王闻此语。即令二万婇女迎鹿王女。将入太子宫内。彼时菩萨有三夫人。一名鹿王。二名乔比迦。三名耶输陀罗。其耶输陀罗最为上首。其三夫人各有二万婇女。前后围绕在于宫内。时净饭王。闻历数者颂。即唤甘露等兄弟四人。集居一处。递相议彼历数之颂。若七日内不许出家。登轮王位者。我等宜应于七日内守护太子。仍令兵众于四城门勤加防卫。作是议已。即于劫比罗城。筑七重城堑。皆安铁门。一一门上尽挂鸣铃。若有开闭。其铃声闻四面周回各四十里。菩萨所在楼阁之上。皆令伎女作诸音乐歌舞围绕。大臣猛将领四种兵。严更警候营守城外。菩萨宫中诸门常闭。纵有使命须往来者。于城楼上别置梯道。令五百人擎之来去。其内宫门开闭之时。皆出异声令净饭王闻。若闻门声。诸宫女等尽执仗刃。劫比罗城外百官吏人。亦复勤加递相防守。时净饭王。自将四兵守城东门。其斛饭王。自将四兵守城南门。其白净王。复将四兵守城西门。甘露饭王。亦将四兵守城北门。大名释迦。领诸猛士巡行城内。至城东门问守门人曰。谁守此门。净饭王报曰。是我知更。大名将曰。严更者好。睡眠者恶。即说颂曰。

　　睡者如死人　　此人属魔王
　　智者常觉悟　　是故勤防守

　　大名释迦。说此颂已。即至南门。问守门者曰。何人守此。斛饭王报曰。是我知更。大名将曰。勤加者好。睡眠者恶。即说颂曰。

　　睡者如死人　　此人属魔王
　　智者常觉悟　　是故勤防守

　　大名释迦。说此颂已复至西门。问守门者曰。是何人守。白饭王报曰。是我知更。大名将曰。勤加者善。睡眠者恶。复说颂曰。

　　睡者如死人　　此人属魔王
　　智者常觉悟　　是故勤防守

　　说此颂已复至北门。问守门者曰。是何人守。甘露饭王报曰。是我知更。大名将曰。策勤者善。睡眠者不善。即说颂曰。

　　睡者如死人　　此人属魔王
　　智者常觉悟　　是故勤防守

　　说此颂已还至中营。问守营人曰。何人知更。营人报曰。是某知更。策勤者善。睡眠者不善。即说颂曰。

　　策勤莫违法　　实语莫妄语
　　妄语入黑暗　　是故勤防守

　　大名释迦。如此巡已即至天晓。于净饭王所白其王曰。七日之中一夜已过。唯余六日。王便报曰。既余六日勤加守护。六日若过。我之太子登金轮王。我等诸人咸皆随从。飞腾虚空观四天下。如此警候乃至六日。唯余一夜。天帝释有常法。观念之时穷于下界。即说颂曰。

　　释迦牟尼国王子　　修六度行皆圆具
　　爱乐出俗处山林　　以求无上真如道

　　尔时菩萨。在于宫内嬉戏之处。私自念言。我今有三夫人及六万婇女。若不与其为俗乐者。恐诸外人云。我不是丈夫。我今当与耶输陀罗共为娱乐。其耶输陀罗因即有娠。既怀娠已生思念曰。我于明旦报菩萨知。尔时菩萨。于其夜中约缘生理。而说颂曰。

　　所共妇人同居宿　　此是末后同宿时
　　我今从此更不然　　永离女人同眠宿

　　当此之夜。婇女倡伎悉皆疲倦。昏闷眠睡。或头发披乱。或口流涕唾。或复讇语。或半身露。菩萨见此。虽在深宫犹如冢间见诸死人。即自思惟。而说颂曰。

　　如风吹倒池莲花　　手脚撩乱纵横卧
　　头发蓬乱身形露　　所有爱心皆舍离
　　我今见此诸女眠　　犹如死人身形变
　　何故我不早觉知　　在此无智有情境
　　欲同彼泥箭毒火　　如梦及饮碱水等
　　当如龙王舍难舍　　诸苦怨仇因此生

　　菩萨说此颂已便即眠睡。尔时大世主夫人。于其夜中见四种梦。一者见月被蚀。二者见东方日出便即却没。三者见多有人顶礼夫人。四者见其自身或笑或哭。尔时耶输陀罗复于此夜见八种梦。一者见其母家种族皆悉破散。二者见与菩萨同坐之床。皆自摧毁。三者见其两臂忽然皆折。四者见其牙齿皆悉堕落。五者见其发鬓悉皆堕落。六者见吉祥神出其宅外。七者见月被蚀。八者见日初出东方便即却没。菩萨于夜中见五种梦。一者见其身卧大地。头枕须弥山。左手入东海。右手入西海。双足入南海。二者见其心上生吉祥草高出空际。三者见诸白鸟头皆黑色。顶礼菩萨所欲腾空。不过菩萨膝下。四者见于四方杂色诸鸟。至菩萨前皆同一色。五者见杂秽山菩萨在上经行来去。见是梦已。即从卧起欢喜思念。我今此相不久之间。当得阿耨多罗三藐三菩提无上之智。尔时耶输陀罗。即从睡觉。便为菩萨说其八梦。菩萨尔时。恐耶输陀罗情生忧恼。方便为解此梦。令得欢悦。见汝母家种族皆悉破坏者。今皆见在何为破坏。见汝与我同坐之床皆自摧毁者。床今见好云何摧毁。见汝两臂忽然皆折者。今皆无损。见汝牙齿悉皆堕落者。今亦见好。见汝鬓发亦自堕落者。今见如故。见吉祥神出汝宅者。妇人吉神所谓夫婿。我今见在。见月被蚀者。汝可观之。今见圆满。汝见日出东方复遂没者。今见夜半日犹未出。何为遂没。时耶输陀罗闻是解已。默然而住。菩萨尔时思惟是梦。如耶输陀罗所见之相。我于今夜即合出家。又作思念。我应方便令耶输陀罗略知觉我。作是念已告耶输陀罗曰。我愿出家。耶输陀罗曰。大天。汝欲往者可将我去。菩萨思念。得涅槃时即将汝去。报耶输陀罗曰。我有去处便将汝去。尔时耶输陀罗。闻是语已欢喜而寝。

　　尔时菩萨发心欲出。大梵天王及帝释等。知菩萨念应时而至。合掌恭敬而说颂曰。

　　心如未调马　　亦如躁猕猴
　　能舍五欲乐　　速证涅槃明
　　大慈者起起　　舍此大地尊
　　当得一切智　　度脱诸众生

　　菩萨报曰。天帝释。汝不见耶。即说颂曰。

　　如师子王在铁槛　　猛将弓刀守其傍
　　象马人众甚繁闹　　围绕此城若为出
　　父王犹如猛师子　　四兵铁甲皆全具
　　城堑楼阁及廊屋　　种种兵仗皆充满
　　见彼宫门及合门　　乃至城门亦如是
　　安诸鸣铃普周遍　　关拒甚难不可越
　　种种螺鼓围绕我　　喧聒鸣声未曾息
　　宫外多诸象马兵　　勤加防卫不令出

　　尔时释提桓因。即说颂曰。

　　昔有誓愿今应思　　然灯如来先授记
　　众生多拘苦恼中　　应速舍家求正道
　　我今亦能作如是　　及彼梵王诸天等
　　当令汝得无障碍　　诣树林中修正觉

　　菩萨闻是颂已。其心欢喜答诸天曰。善时天帝释即以昏盖覆。诸兵众及净饭王倡伎婇女。所有一切防卫守护劫比罗城者。皆令睡眠。心无觉悟。命夜叉大将散支迦持取踏梯。便令菩萨从梯而下至车匿所。见车匿方睡。菩萨以手推觉。良久方悟。菩萨尔时即说颂曰。

　　起起汝车匿　　速被干陟来
　　过去胜者林　　我往彼寂默

　　尔时车匿。若睡若觉。以颂报曰。

　　今非游观时　　汝先无怨敌
　　既无怨贼来　　云何夜索马

　　菩萨以颂告曰。

　　车匿汝昔来　　不违我言教
　　勿于末后时　　方欲违我命

　　车匿报曰。今夜半时我怀恐怖。不能取马。菩萨尔时闻是语已。便自思念。我若与此车匿言酬未已。恐傍人闻废我前去。不如自被马王干陟。即趋马坊至干陟所。时彼干陟见菩萨来。即怀嗔怒如大猛火。跳踉来去未便受捉。菩萨手中先有百宝轮相。一切怖畏众生见菩萨者。菩萨即以百宝手抚慰安隐。菩萨尔时。便以轮手抚其马头。即说颂曰。

　　我今末后时乘汝　　速当至彼不久留
　　我当不久证菩提　　当以法雨润众生

　　复次一切众生有常法。有人教者即能习学。干陟马王闻此颂已。即便安住。菩萨欢喜便被牵出。梵王帝释。令四天子共扶干陟拥卫菩萨。四天子者。一名彼岸。二名近岸。三名香叶。四名胜香叶皆有威力。诣菩萨所侍立左右。菩萨问曰。谁能将我腾空而出。四天子曰。我等皆能菩萨又曰。汝等有何神力。彼岸报曰。太子当知。尽大地土我犹擎得。亦复将行。近岸复曰。四大海水及诸江河。我今亦能荷负将行。香叶又曰。一切山石我能担负将行。胜香叶又曰。一切林树及诸丛草。能负将行。菩萨闻已以脚案地。令四天子尽力擎之。时四天子。即皆尽力共相动挽。乃至疲乏犹动不得。时四天子尽皆惊愕。白菩萨曰。不知菩萨有大威力。我等若知有是力者。不敢擎之。尔时车匿。闻其菩萨与四天子递相言说。即便趋行至菩萨所。菩萨尔时即乘干陟。时四天子各扶马足。尔时车匿一手攀鞦一手执刀。菩萨诸天威力感故。即腾虚空。宫中善神。既见是已悉皆号哭。泪下如雨车匿见之白菩萨曰。此是雨不。菩萨报曰。此不是雨。是宫中神见我今去。泪下如此。车匿尔时。闻菩萨此言。哽咽歔欷默然不语。菩萨尔时。如象旋顾望其宫中。便自思念。是我末后与诸女人共居一处。今一时别之。不复更尔。复重思念。我若不从东门与父王别。恐生嫌恨责诸兵士不加防守。即诣东门。见其父王睡眠极重。菩萨尔时。绕父王三匝跪礼父足。作是言曰。我今去者非不孝敬。但为生老病死磨灭有情。由是义故。我欲出家证菩提道救济斯苦。作是语已即腾虚空。时释迦大名将军。巡行观察至城东门。忽见菩萨腾在虚空。发声啼哭白菩萨曰。欲何所作欲何所作。菩萨报曰。大将当知。我欲出家。大名将曰此是非法。菩萨报曰。我已曾于三阿僧祇劫。常行苦行求无上菩提。于一切众生拔诸苦难。我今岂得在于宫中。今当一心为法而去。大名释迦。闻是语已即复啼哭。哀哉哀哉。净饭大王及诸释种。苦哉苦哉。虽发大愿欲留太子。徒加爱念。此事便发。释迦大将即说颂曰。

　　今日净饭王　　为子生忧恼
　　举手叫苍天　　悲恨大号哭
　　耶输陀罗等　　及诸大宫人
　　今别悉达已　　常为苦所逼

　　大名释迦。说此颂已悲泪懊恼。速至耶输陀罗所。以手推耶输陀罗。即说颂曰。

　　悉达夫欲去　　应可生留恋
　　勿当后时忧　　为忆夫愁故
　　今去极难见　　最后相见时
　　苦哉无人闻　　觉去勿罪我

　　大名释迦。频于内宫遍告众人。了无觉者。悲恼忙惧。复速往彼净饭王所。觉净饭王。即说颂曰。

　　悉达今欲去　　王当速制之
　　勿于彼后时　　为子常忧恼

　　大名释迦再三觉之。王犹眠睡曾不暂觉。时释梵天等。与无量百千诸天眷属。来诣菩萨。至菩萨所便即围绕。大梵天王及色界诸天。俨然无声在菩萨右。释提桓因及欲界天在菩萨左。或有执持幡盖并奏音乐。或于空中散诸香花供养菩萨。所谓优钵罗花。波头摩花。分陀利花。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。栴檀沉水香粖香和香。以散菩萨。复以种种上妙衣服散于空中。复于空中击鼓吹螺作诸倡伎。而作颂曰。

　　诸天在空中　　悉皆大踊跃
　　抃舞菩萨前　　歌赞于菩萨
　　无边诸天众　　揶揄彼魔军
　　或有作音乐　　或有引前者
　　或复开诸门　　或以花来散
　　或有扶马足　　瞻仰随从行
　　或复左旋绕　　或复居左右
　　多闻及梵释　　先引菩萨路
　　一切威德天　　无不随从者
　　如月在星中　　往彼圣者林

　　是时菩萨。出劫比罗城已。梵释天等皆大欢喜。白菩萨曰。善哉仁者。汝昔长夜如是希求言。我何时获无障碍在闲林中。汝昔有愿。今悉圆满。汝若证得无上道时。摄受我等。菩萨曰。如汝所愿。尔时菩萨。如象王右顾观诸天等。作是颂曰。

　　不证无上道　　了知诸佛法
　　不复重来归　　入此劫比城

　　是时菩萨。以二更中。行十二踰膳那。从马而下。即解璎珞告车匿曰。汝可将马及我璎饰从此回去。即说颂曰。

　　此马及璎饰　　可付我亲属
　　我今舍贪爱　　从此被法服

　　尔时车匿闻此语已。发声号哭悲感懊恼。泪下如雨。而说颂曰。

　　狮子虎成群　　蕀林恶兽迹
　　独住无眷属　　圣者如何住

　　菩萨尔时。以颂报曰。

　　生者独自生　　死者亦自死
　　苦者还自受　　生死无有伴

　　尔时车匿。复说颂曰。

　　汝昔常乘诸象马　　手足柔软未经苦
　　攒搓刃石满斯地　　如何于此堪行住

　　菩萨以颂报曰。

　　假令少小憍养育　　贤善及与诸孤独
　　勇猛无畏人恭敬　　如斯等类咸归死
　　生老病死相纷斗　　速来逼迫一切人
　　纵有余愿不少宽　　能令须臾尽磨灭

　　车匿报曰。太子。净饭大王若不见汝。必大懊恼便当至死。菩萨虽闻是。已为得菩提资粮久圆满故。于车匿言曾不在念。尔时菩萨即于车匿手中。取其所执之刀。其刀轻利。青光湛色如青莲花叶。既拔其刀。即自割发掷虚空中。释提桓因。于虚空中即便捧接。将往三十三天。每至此日。集三十三大众旋绕供养。其割发之地。信心长者婆罗门等营一宝塔。名曰割发地塔。苾刍俗人常应供养。菩萨当割发已告车匿曰。汝见我不。形容已毁心复坚固。如斯之人岂有更还在人间耶。车匿曰。不也。车匿即自思念。今此太子是刹帝利种。情多高慢。我虽苦言终不移改。作是念已礼菩萨足。干陟马王亦礼菩萨。便吐其舌舐菩萨足。菩萨即以百宝轮手抚其马背。而作是言。汝干陟去。我证菩提常念汝恩。告车匿曰。汝必不应将我干陟入于宫内。车匿悲泣不胜哽咽。所视迷闷归还路时顾菩萨前。以菩萨神德力故。于二更中便至于彼。及车匿还路。经七日方至本国。既到城门。车匿念言。我若与马同入城者。当为众人之所尤怨。我之身命或可不存。是时车匿入苑林中。且先遣马却入城内。是时干陟既入城内。即便悲嘶。时城中人及宫人等。闻此马声咸皆忙遽。不见菩萨。抱干陟项悲号懊恼。然畜生有常法。于世间情无不解了。况此马王。尔时干陟。见诸人等号恸伤感。其气迷绝便至于殒。然此干陟从昔已来。于具六种勤事婆罗门家。受其胎形。若菩萨得无上道时。当言汝恶性马。便得宿念。超于生死畏途中。登究竟涅槃岸。时菩萨须袈裟。于无比城中有一居士。财宝富盛仓库盈溢多诸眷属。如薜室罗末拏天王。时彼居士。于其同类种族中取女为妻。既得为妇共相娱乐。俗礼和合因生一子。如是乃至生于十子。皆悉出家证辟支佛道。尔时其母。与此十子疏布衣服。时彼十子共白母曰。我今便入涅槃不须此物。尔时十辟支佛白母言。净饭王子释迦牟尼。当得阿耨多罗三藐三菩提。愿母将此衣服可施与彼。必当获得无量果报。作是语已。即于宫中现十八变火化而灭入无余涅槃。其母年老困疾将死。持其衣服嘱付于女。具说前事。时女后时染患将卒。复持此衣置树空中。告树神曰。今此衣服为我守护。待净饭王子出家之日。当持与之。时天帝释观其下界。乃见此衣在树空中便往取之身自被着。作老猎师形状。执持弓箭与菩萨相近。菩萨告曰。此是出家人衣。我衣贵妙是俗人服。今欲相换可得以不。猎师报曰。我不相与。何以故。我若取汝好服行于人间。或有见者便言。我杀于汝取汝此衣。菩萨报曰。汝猎师当知。一切世间所有人众。咸知我有勇猛智慧无能杀者。谁有将此能杀我者。汝不须惧。时天帝释。即跪持衣奉与菩萨。尔时菩萨。得此衣已便即着之。衣窄身大不遍覆体。作是念言。此出家服小不堪受用。若有威力。愿自宽大今覆我体。菩萨及天力之威故。其衣即大。菩萨尔时复自念云。我今既被此衣具出家相。当应救济诸苦恼者。即以先着细妙之衣将与帝释天帝得已。将还三十三天恭敬供养。换衣之所。诸婆罗门居士长者。共于此地造一制底。名为受出家衣塔。尔时菩萨既剃头被袈裟已。于林野中处处游行。至婆伽婆仙人所。见其仙人以掌支颊思惟而住。菩萨问曰。大仙。何故作此思惟。仙人报曰我之住处有多罗树。于先之时生金花金果。忽于今时花果自落。我于今时思念此事。菩萨报曰。此花果主。惧诸生老病死之所逼切。出家修道。所以花果自落。若花果主不出家者。当为园苑。时此仙人闻是语已。即便举目熟视菩萨。见菩萨仪容端正。便自思念告菩萨曰。出家人者。岂汝是耶。答曰。我是。尔时仙人即大惊悦。明目直视观睹菩萨。便屈今坐以诸花果恭敬供养。菩萨坐须臾间。问仙人曰。今此之地至劫比罗城可有几里仙人报曰。有十二踰膳那。菩萨念曰。此处甚近城国。诸释种子其数不少。恐相烦乱。我当渡弶伽河。作是念已即渡弶伽河。渐次游行至王舍城。菩萨有善巧之力。具一切智。取迦啰毗啰拘那一十叶。缀作一钵。威仪寂静入城乞食。时频毗娑罗王在楼观望。遥见菩萨行步端正被如法僧伽胝衣捧持一钵如法瞻视威仪庠序次第乞食。见是事已私自念言。我王舍城中诸出家人。未有若此之者。而说颂曰。

　　我今赞出家　　如是贤善者
　　思惟生死故　　彼人要出家
　　在家诸苦逼　　粪秽来煎迫
　　出家味禅悦　　智者乐出家
　　身心俱出家　　诸恶皆舍离
　　口业亦清净　　正命以自活
　　圣游摩竭国　　渐至王舍城
　　摄心在禅念　　次第行乞食
　　国主在高楼　　遥见此圣者
　　即发欢喜心　　告诸近臣曰
　　汝等当观彼　　胜相皆具足
　　形容甚端严　　视地如法行
　　智者不遥视　　此非贱种生
　　即令使者观　　彼住在何处
　　使者奉王命　　即随彼人行
　　观此出家人　　当于何处住
　　彼次第乞食　　历门至六家
　　钵中食既满　　如法捧其钵
　　菩萨乞食已　　默然出城外
　　往彼般茶林　　清净自安止
　　使者知处已　　即遣一人守
　　一报速还城　　报彼国王曰
　　天王彼苾刍　　今在般茶山
　　坐如猛虎儿　　处山如师子
　　王闻说是言　　即登诸宝辂
　　群臣共围绕　　速诣彼所居
　　至彼般茶山　　王从车辂下
　　步行前往诣　　便即睹菩萨
　　恭敬相问讯　　王即相对坐
　　见彼寂静住　　便作是言曰
　　汝少年苾刍　　今是盛壮时
　　端严多技艺　　如何自乞食
　　汝生何族姓　　我与汝园宅
　　并给诸婇女　　种种令具足
　　菩萨闻是言　　以颂而答曰
　　大王有一国　　住在雪山傍
　　财食甚丰足　　名曰娇萨罗
　　甘蔗曰乔答　　彼中住释迦
　　我是刹利种　　不乐世间欲
　　若人御大地　　山林及海滨
　　具有诸珍宝　　贪心犹未足
　　以薪投猛火　　贪欲亦如是
　　怖畏崄途中　　御者常忧惧
　　诸苦欲为根　　能覆于善法
　　我昔出家时　　诸欲皆弃舍
　　譬如大雪山　　风吹尚能动
　　我心依解脱　　诸欲不能牵
　　世间欲驱驰　　生死轮常转
　　国主唯我能　　解脱诸怖畏
　　我知欲愆过　　见涅槃寂静
　　我今当舍弃　　往诣清净乐

　　尔时频毗娑罗王。闻是语已问菩萨曰。汝出家士。作此苦行欲有何愿。菩萨报曰。愿得阿耨多罗三藐三菩提。王曰。汝若得道者应当念我。报曰。依汝所愿。说此语已。菩萨即往耆阇崛山傍仙人林下。既到彼已。随彼仙众行住坐卧见彼苦行。常翘一足至一更休。菩萨亦翘一足至二更方休。见彼苦行。五热炙身至一更休。菩萨亦五热炙身至二更方休。如是苦行皆倍于彼。仙人见已共相议曰。此是大持行沙门。犹此缘故。名大沙门。尔时菩萨问诸仙曰。诸大仙等。如是苦行欲有何愿。一仙报曰。我等愿得帝释天王。更一仙曰。我等愿得大梵天王。一仙又曰。我等愿得欲界魔王。菩萨尔时闻是语已。便自思念。此等仙人天上人间轮回不绝。此是耶道。非清净道。菩萨既见仙人行垢秽道。即便弃之。诣歌罗罗仙所。既至彼已。合掌恭敬相对而坐。问彼仙曰。汝师是谁。我欲共学梵行。彼仙报曰。仁者乔答摩。我无尊者。汝欲学者随意无碍。菩萨问曰。大仙得何法果。仙人报曰。仁者乔答摩。我得无想定。菩萨闻此私作是念。罗罗信心我亦信心。罗罗精进有念有善有智。我亦有之。罗罗仙人见得如许多法乃至无想定。如是之法我岂不得。尔时菩萨默然而去。念彼诸法。未得欲得未证欲证未见欲见。菩萨尔时独处闲林。专念此道勤加精进。作是事已不久之间。便得证见此法。得此法已。还乃至彼罗罗仙所。白罗罗曰。今汝此法乃至无想定岂自得耶。彼仙报曰。如是乔答摩。乃至无想定我自得之。菩萨报曰。仁者。此等智慧乃至无想定。我亦得之。彼仙报曰。乔答摩。汝既得之我亦得之。我既得之汝亦得之。今我二人此弟子众。可共教授此法。义理一种得故。此罗罗仙。即是菩萨。第一教授阿遮利耶。彼罗罗仙。以菩萨智慧故。欢喜供养亲好而住。菩萨尔时作如是念。今此道法者。非智慧非证见。不得阿耨多罗三藐三菩提道。是垢秽道故。菩萨知已告罗罗曰。仁者好住。我今辞去。菩萨尔时游行山林。见水獭端正仙子。旧云郁头蓝者此误也。即往亲近恭敬问讯。告彼仙曰。汝师是谁。我共修学。彼仙报曰。我无尊者。汝欲修学随意无碍。菩萨问曰。汝得何道。彼仙报曰。仁者乔答摩。我得乃至非非想定。菩萨闻此私作是念。此水獭仙有信心。我亦有之。有精进有念有善有智。我亦有之。彼得如是法。乃至非非想定。我岂不得。默然而去。念彼诸法。未得欲得未见欲见未证欲证。即往闲林专修此道。勤加精进不久之间。乃至证非想非非想定。得是定已。还诣水獭仙所。白彼仙曰。今汝此法岂自得耶。答曰。如是。菩萨又曰。大仙。此智慧乃至非想非非想定。我亦得之。水獭报曰。汝既得之我亦得之。我既得之汝亦得之。今我二人可共同住教授弟子。何以故。得法同故。菩萨尔时作如是念。如此之道。非智慧非正见。不得阿耨多罗三藐三菩提果。是垢秽道。白彼仙曰。汝今好住。我辞而去。此是菩萨第二阿遮利耶。菩萨尔时游行山林。时净饭王忆念菩萨。令使寻访相望道路。在所山林悉皆知处。既闻太子辞彼水獭无有侍者独行山林。即差童子三百人往侍太子。天示城王既闻是事。复差二百童子往侍太子。如是五百童子围绕菩萨。于诸山林随意游观。尔时菩萨便作是念。我今欲于林间静住。不可令其多人围绕而求甘露。然我应留侍者五人。余者放还。是时菩萨。于母宗亲中而留两人。于父宗亲中而留三人。而此五人承事菩萨。余者各令还国。

　　尔时菩萨。与此五人围绕。往伽耶城南。诣乌留频螺西那耶尼聚落。四边游行于尼连禅河边。见一胜地。树林美茂其水清冷。底有纯沙岸平水满。易可取汲。青草遍地。岸阔堤高。有杂花树。在于岸上。滋茂殊胜。菩萨见此殊胜之地。作如是念。此地树茂其水清冷。底有纯沙。岸平水满。易可取汲。青草遍地。岸阔堤高有杂花树。在于岸上。滋茂殊胜。若有人乐修禅慧者。可居此地。我今欲于此地念诸寂定。此树林中断诸烦恼。菩萨作是念已。便于树下端身而坐。以舌拄齶两齿相合。善调气息摄住其心。令心摧伏压捺考责。于诸毛孔皆悉流汗。犹如猛士搦一弱人。拉折压捺复恼彼情。其人当即遍体流汗。菩萨伏其身心亦复如是。因此转加精进。曾不暂舍。得轻安身获无障碍。调直其心无有疑惑。菩萨如是作极苦苦不乐苦。虽受众苦。其心犹自不能安于正定。

　　尔时菩萨复作是念。我今不如闭塞诸根。不令放逸。使不喘动。寂然而住。于是先摄其气不令出入。由气不出故。气上冲顶。菩萨因遂顶痛。犹如力士以诸铁嘴斲弱人顶。菩萨尔时。转加精进不起退心。由是得轻安身。随顺所修其心专定。无有疑惑。如是种种自强考责忍受极苦苦及不乐苦。于其心中曾不暂舍。而犹不得入于正定。何以故。由从多生所熏习故。菩萨复作是念。我今应当转加勤固。闭塞诸根令气内拥入于禅定。作是念已。便闭其气不令喘息。其气复从顶下冲于耳根。气满无耳。犹如积气聚[橐-木+棐]袋口。受如是种种诸苦。乃至不能得入于正定。何以故。由久远时所熏习故。菩萨复作是念。我当倍加精进。内摄其气令其胀满而入禅定。闭其口鼻。令气悉断。气既不出。却下入腹五藏皆满。其腹便胀如满[橐-木+棐]袋。复加功用轻安其身。随顺所修其心专定。无有疑惑。菩萨如是受种种苦受。其心犹不入于正定。由从多时染熏习故。菩萨复作是念。我今倍加入胀满定。入此定已拥闭其气。其气覆上冲顶。其顶结痛。犹如力士以其绳索勒缚系羸弱人。头顶悉皆胀满。菩萨受如是等最极苦已。乃至不能得于正定。何以故。由多时熏习故。菩萨复作是念。我今应当倍加功用入胀满定。入其定已其气满胀。其腹结痛。如屠牛人以其利刀刺于牛腹。菩萨受如是苦受。乃至不能获于正定。何以故。由多时染熏习故。菩萨复作是念。我今应当倍加精进入胀满定。既入定已闭塞口鼻。其气胀满周遍身体。其身盛热。犹二力士执羸弱人内于猛火。菩萨如是受种种苦受。乃至不得入于正定。菩萨复作是念。我今不如断诸食饮。尔时诸天观见菩萨断诸食饮。诣菩萨所告曰。大士。汝今嫌人间食。我等愿以甘露入菩萨毛孔。汝应受取。菩萨便作是念。一切诸人已知我断人间食。今受甘露。便成妄语。若于邪见一切众生。由妄语邪见故。身亡灭后。堕落恶趣于地狱中生。我今应当不受此事。然我今应少通人食。或小豆大豆及牵牛子。煮取其汁日常少吃。作是念已不受天语。遂取小豆大豆及牵牛子煮汁少吃。于是菩萨。身体肢节皆悉萎瘦无肉。如八十岁女人肢节枯憔。菩萨羸瘦亦复如是。尔时菩萨。由少食故。头顶疼枯又复酸肿。如未熟蓏子擿去其蔓见日萎憔。菩萨头顶亦复如是。菩萨于是。转加精进得轻安身。随所念修受种种苦受。乃至心不能获入于正定。菩萨尔时。以少食故眼睛却入。犹如被人挑去。如井中见星。菩萨眼睛亦复如是。菩萨于是。复倍精进受诸苦受。乃至不获入于正定。何以故由从多时所熏习故。菩萨以少食故。两胁皮骨枯虚高下。犹三百年草屋。菩萨两胁亦复如是。菩萨尔时。转倍勤念受诸苦受。乃至心不能获入于正定。由从多时所熏习故。菩萨以少食故。脊骨羸屈。犹如箜篌欲起则伏欲坐仰倒欲端腰立上下不随。菩萨困顿乃至于是。以手摩身诸毛随落。菩萨复作是念。今我所行非正智非正见。不能至无上菩提。

　　尔时有三天人。诣菩萨所见菩萨身。递相议曰。其一天云。此乔答摩是黑沙门。其二天云。此乔答摩黕色沙门。第三天云。非黑非黕是苍色沙门。因天议故。菩萨遂得三名。菩萨所有身上光色。皆悉变没。菩萨于是时中不曾听闻。心中自生三种譬喻辩才。所言三者。一者湿木有润从水而出火钻亦湿。有人远来求火。以湿火钻钻彼湿木欲使生火。火无出法。若有沙门婆罗门。身虽离欲心犹爱染。耽欲耽爱着欲处欲悦欲伴欲。有如是等常在心中。彼诸人等。纵苦其身受诸极苦忍诸酸毒受如此受。非正智非正见。不能得于无上正道。二者湿木有润在于水边。有人远来求火。以干火钻钻其润木。虽欲得火火无然法。如是沙门婆罗门。身虽离欲心犹爱染。于诸欲中。耽欲爱欲着欲处欲悦欲伴欲。有如是过常在身心。纵苦其身受于极苦忍诸酸毒。受如此受。非正智非正见。不能至于无上正道。三者朽烂之木无有津润在于湿岸。有人求火。虽以火钻钻之火无然法。如是沙门婆罗门。身虽离欲心犹爱染受于苦受。非正智非正见。不能得于无上正道。菩萨尔时悟此喻已。自作是念。我今应当日食一麻。虽食一麻。常为饥火之所烧逼。其身肢节转更羸瘦。为饥火不息。复日食一粳米。饥火不息。复日食一拘罗。犹还羸瘦。日食一荜豆。犹还枯憔。复日食一甘豆。犹尚枯瘦日食一大豆。犹复困憔。

　　尔时净饭王。闻此苦行懊恼啼泣。及诸宫人婇女。脱身璎珞敷草而坐。亦复日食一麻一米及一豆等。尔时耶输陀罗以少食故。怀娠渐损。王闻是事作如是念。若菩萨苦行不止。耶输陀罗更闻斯语。必大忧恼其娠堕落。便至于死。我今当设方便。令不知菩萨苦行。时净饭王告诸宫人。其菩萨苦行。勿令耶输陀罗知。并敕往来使者。菩萨苦行。无令余人辄知此事。净饭王虽从使者闻菩萨苦行。以诸方便告诸宫人。菩萨今者已食。菩萨尔时所食一麻一米。乃自念言。今为此法。非正智非正见。不能得于无上之道。我当别修苦行食诸秽食。复作是念。食何秽食。应取新生犊子未吃草者之所粪尿。作是念已便取而食。虽食此物。仍令食力消尽。然后复食。既而食已。便于尸林之下。枕卧死人及诸枯骨。以右胁着地盖于两足。内念光相如是系念。行住坐卧曾无暂舍。菩萨若坐。有诸村野男女。见菩萨坐寂然而定。手执草茎穿菩萨耳穴。左右而出。如是戏笑去来抽挽。便语菩萨耳言。看此坌土之鬼。又复重言坌土之鬼。复以土块瓦石掷菩萨身上。斯等虽于菩萨之身如是戏弄。尔时菩萨。不起恚心无粗恶语。菩萨如此难忍能受。是时菩萨。以发勤策不息。轻安身体未曾休废。习续正念意无疑虑。专心于定住三摩地。

　　尔时菩萨复作是念。诸有欲舍苦故。勤修诸行。我所受苦无人超过。此非正道非正智非正见。非能至于无上等觉。菩萨复作是念。何为正道正智正见。得至无上正等菩提。又作是念。我自忆知。住父释迦净饭宫内捡校田里赡部树下而坐。舍诸不善离欲恶法。寻伺之中。生诸寂静得安乐喜。便获初禅。此应是道预流之行。是正智正见正等觉。我今不能善修成就。何以故。为我羸弱然。我应为随意喘息。广吃诸食饭豆酥等。以油摩体温汤澡浴。是时菩萨作是念已。便开诸根随情喘息。饮食诸味而不禁制。涂拭沐浴纵意而为。于时其五侍者互相谓曰。此沙门乔答摩。懈怠懒堕而怀多事。受用无度断惑错乱。今既广吃食饮豆酥油涂拭澡浴。今不能少许证获。必无所得。便舍菩萨渐次而行。至波罗痆斯仙人堕处施鹿园中同作是愿。若世间有阿罗汉者。我随出家。此五人同住同行。因名五众。菩萨尔时。渐加饮食身力强健。即往西那延村(唐言会军村也)彼有村主。名为军将。将有二女。一名欢喜。二名欢喜力。时此二女先闻。雪山南傍弶伽河侧。劫比罗仙住处不远。劫比罗城释迦种中生一太子。端正具足众相圆满。一切众生见者喜悦。相师占云。此儿若绍王位当得转轮王。此女闻已。于十二年中常守贞洁。人间常法。若有女人。能守贞洁满十二年者。即合与转轮王为妃。故彼二女。于十二年内不犯十恶。满十二年讫作是思念。我今于十二年中作清净行讫。应以十六转乳粥供养苦行仙人。所谓十六转者。一千牛乳饮一千牛。复以一千饮五百。复以五百饮五百。复以五百饮二百五十。复以二百五十饮二百五十。复以二百五十饮一百二十五。复以一百二十五饮一百二十五。复以一百二十五饮六十四。复以六十四饮六十四。复以六十四饮三十二。复以三十二饮三十二。复以三十二饮十六。复以十六饮十六。复以十六饮八。复以八饮八。复以八饮四。作是念已。即取此乳颇璃器中煮为粥。当煮之时。净居诸天。观见菩萨食此粥已即成菩提道。我等应当助其威力。即将上药速得力者。置乳器中并卫护之。当时粥现种种轮相。时有一外道。名曰近行。来见此粥有种种相。作是念云。食此粥者必证无上智慧。我应乞取吃之。念已便去。粥既熟已。时彼外道却来告二女曰。我从远来甚大饥乏。今此乳粥可分施我。二女报曰。我不与汝。默然而去。时二女人。从颇梨器中。泻其乳粥于宝钵中。天帝释来立二女前。梵天净居天等以此遥立。时彼二女。既见帝释在前而立。即捧其乳钵施与帝释。帝释报曰。施胜我者。二女问曰。今谁胜汝。答曰。彼梵天王。尔时二女。复持其乳施梵天王。梵天王报曰。施胜我者。问曰。谁胜于汝。答曰。彼净居天。时此女人。复以乳钵捧净居天。净居天报曰。施胜我者。又复问曰。谁胜于汝。答曰。彼菩萨今见在尼连禅河洗浴。为无力故不能得出。彼人胜我。汝当施与。时二女人。即持其乳粥往尼连禅河。将施菩萨。尔时河岸有女树神。见菩萨虚羸不能上岸。即从树出半身展手欲接菩萨。菩萨问曰。汝是何身。树神答曰。我是女人。菩萨报曰。我不能触汝。可为我低一树枝。我欲攀出。时彼树神即低树枝。菩萨攀而得出。便着衣服在于河岸树下而坐。时二女人便持粥至。曲躬恭敬奉施菩萨。菩萨以自他利故。便受其粥。又便问曰。兼此宝器总能施不。二女答曰。圣者。今总奉施。菩萨尔时即吃其粥。洗其宝钵掷尼连河中。龙王便接其钵入于龙宫。释提桓因既而见之。化为妙翅飞入龙宫。恐吓龙王夺钵而去。于三十三天置一钵塔。以时供养。菩萨问二女曰。今汝施我欲有何愿。二女答曰。圣者。有雪山南弶伽河侧劫比罗城。释迦种中诞一太子。颜容殊妙人所喜见。相师占之。当为转轮王。我今以此功德。愿为彼妃。菩萨报曰。彼之太子不乐世欲今已出家。二女报曰。若已出家不贪世欲。以此功德当令彼人所愿成就。便说颂曰。

　　彼悉达太子　　世间最胜人
　　若欲求所愿　　当令速成就

　　尔时菩萨。见此二女说斯颂愿已。告二女曰。依汝所愿。时二女人闻菩萨此语。礼足而退。菩萨因食乳粥。气力充盛六根满实。于尼连禅河岸游行观察。觅清净处将欲安止。见孤石山有杂华果庄严围绕。菩萨见已即登此山。平整石上结跏趺坐。尔时此山忽自裂碎。菩萨起立作是疑念。由我恶业尚不尽故。令山碎耶。空中诸天。观知菩萨疑念此事。即于空中告菩萨曰。世尊。昔无恶业此是。菩萨成道常法。善根功德充满身心。一切地力不能胜载。今之此地。非是菩萨成菩提处。一切大地之力。不能负载二种之人。一者善最多者。二恶最多者。菩萨善业甚多。所以此山自然摧碎。今过尼连禅河东有金刚地。彼处过现未来诸如来等。皆于其上得最胜智。已得现得当得。菩萨闻已将往其地。举足步步皆生莲花。四大海水成莲花池。来迎菩萨足所履地。地皆振动如扣铜器。有遮沙鸟及善瑞鹿来绕菩萨。主风之神。调其清凉吹去尘秽。主雨之神。微洒甘泽令嚣埃不飞。菩萨既见此相。作是念云。今见此相。我于今日必成正觉。尼连禅河龙。名伽陵伽。以先业缘住此河中。两目皆盲。若佛出世眼即得明。若佛灭后其眼还盲。闻地震声疑佛出世。从宫出看。忽见菩萨具三十二相八十种好圆光一寻。如千日辉。如大宝山周遍严饰。龙王见已说颂赞曰。

　　曾见诸菩萨　　成佛具威德
　　昔见与今见　　二见无差别
　　我观初行步　　复睹左右相
　　能受世间供　　今成佛无疑
　　又瞻被衣服　　入于尼连河
　　河水变清净　　今成佛无疑
　　大坚固勇猛　　行步如牛王
　　亦如人中王　　今成佛无疑
　　上飞遮沙鸟　　下有祥瑞鹿
　　身相甚端正　　今成佛无疑
　　和风甚调畅　　微雨从空下
　　鸟赞树低枝　　今成佛无疑
　　清净光严相　　犹如阎浮金
　　面端如满月　　今成佛无疑

　　龙王尔时。赞菩萨已便入龙宫。

　　尔时菩萨闻伽陵伽龙王赞已。诣金刚地作是念云。我应须草。于时帝释知菩萨心。即往香山。取彼柔软吉祥妙草。即自变身作佣力者。持吉祥草至菩萨前。菩萨见已即从乞之。帝释前跪奉施菩萨。既得草已。即诣菩提树下欲敷草坐。草自右旋。菩萨见此相已。复自念云。我于今日证觉无疑。即升金刚座结跏趺坐。犹如龙王。端严殊胜其心专定。口作是言。我今于此不得尽诸漏者。不起此座。魔王常法。有二种幢。一为喜幢。二为忧幢。其忧幢忽动。魔王便作是念。今者忧幢忽动。决有损害之事。便谛观察。乃见菩萨坐金刚座上。复作是念。此净饭子坐金刚座。乃至未侵我境已来。我先为其作诸障碍。作是念已。奋眉怒目着舍那衣。化为小使者形。诣菩萨前仓卒忙遽。告菩萨曰。汝今云何安坐于此。劫比城中。已被提婆达多之所控握。宫人婇女皆被污辱。诸释种等已为杀戮。是时菩萨。有三种罪不善寻思。生一者爱欲寻。二者杀害寻。三者毁损寻。于耶输陀罗乔比迦弥迦遮所。生爱欲寻。于提婆达多所。生杀害寻。于随从提婆达多诸释种等。生毁损寻。生此寻已便觉察曰。我今何故。生此三种罪不善寻。又便观察。知是魔王来此恼我令我散乱。

　　尔时菩萨即生三种善寻。一者出离寻。二者不杀害寻。三者不毁损寻。时天魔王复更告曰。汝今何故。坐于菩提树下。菩萨答曰。当证无上正智。魔王复曰。如何得证无上正智。菩萨答曰。罪者。汝且一度祠会。犹此缘故。得于欲界天中自在成就。况我于无数劫中。作无量百千拘胝那庾多祠会。为利益有情故。舍头目手足血肉妻子男女金银诸珍。为证无上智故。由是义故。我何不证无上正智。我今决定证此无上正智。菩萨作此言已。魔王复告曰。然我一度祠会。得欲界自在天主。汝今证知。汝于三无数劫中。作无量拘胝那庾多百千祠会。为利益有情故。舍头目手足血肉妻子男女金银诸珍。为求无上正智故。谁当证汝。

　　尔时世尊。举轮万网缦无量福生慰喻一切恐怖。手指于大地曰。此当证我。如于三阿僧祇劫中。作无量拘胝那庾多百千祠会。为利益有情故。舍头目手足血肉妻子金银诸珍实不虚者。当自证我。是时地神从地涌出。合掌而发声曰。罪者。如是如是。如世尊言。实不虚也。作是语已。时魔王罪者。内怀羞愧默然而住。颜容憔悴而失威德。心怀懊恼作是念云。我今作是方便。不能令净饭子有少损坏。今当别设异计为其障碍。念已便去。时彼魔王先有三女。姿容妖艳皆悉殊绝。一名为贪。二名为欲。三名为爱着。种种天衣庄严其身。令往菩萨所。至菩萨前。作诸谄曲拟生惑乱。菩萨见已。化此三女皆成老母。即便还去。魔王见此更增懊恼以手支颊谛思是事。我复云何。令此净饭之子生于障碍。即遣三十六拘胝魔兵。象头马头驼头驴头鹿头牛头猪头狗头獯狐头鼠狼头猕猴头野狐头师子头虎头等。如是奇怪种种头兵。或执锵戟。或执弓箭。或执钺斧或执轮刀。或执罥索。或执斤斲。如是种种器仗来向菩萨。魔王自执弓箭欲射菩萨。菩萨见已作是思念。凡所斗诤皆求伴侣。我今与此欲界王诤。岂不觅伴。复更思念。我今觅除障碍方便。时魔兵众。即发诸刃同击菩萨。菩萨尔时入大慈三摩地。时魔兵刃。皆变成青黄赤白杂色莲花。落菩萨左右前后。彼时魔王。复腾空中雨诸尘土。而此尘土。变成沉檀抹香及作诸花。堕菩萨上。魔王复于空中。放诸毒蜂雨金刚石。净居诸天。化为叶屋以盖菩萨。毒蜂石雨皆不得损。魔王见已复作是念。我能几时围绕娆乱。凡诸声者能破三摩地。我今应变菩提树叶令为颇[皮*氐]迦。复令风吹相鼓作声。彼若闻声心不能定。作是念已。即为此事。时菩提树叶相鼓作声。菩萨闻已不能专定。时净居天遥见是事念言。我今应助菩萨。尔时诸天。皆来至菩提树。各把树叶不令叶动。时彼魔军犹不肯散。净居天等复作是念。此罪魔军久恼菩萨。尚不退息。即以神力。掷诸魔军铁围山上。菩萨尔时住优楼频螺聚落。于尼连禅河菩提树下坐。于妙觉分法中。常不断绝修习加行而住。于初夜分中。神境智见证通成就。所谓一中变为无量。无量中变为一。或隐或见墙壁及山。得无挂碍如虚空中。出没大地如游于水。地相如故。或趺坐虚空如居大地。或游腾虚空如鸟飞翥。日月有大威德。或复举手而扪摩之。乃至来往梵天身皆自在。

　　尔时魔王复作是念。诸禅定中唯声能为障碍。我应作声。即与三万六千拘胝魔鬼神等。遥吼大声。菩萨为此声故。为十二踰膳那迦覃婆树林。由此林故。不闻彼声。菩萨复作是念。我应修天耳智证通心。天及人声皆悉得闻。菩萨超过人耳以净天耳。人非人声若近若远无不晓了。菩萨念云。魔王三万六千拘胝眷属中。彼谁于我起于恶心。我何得知。菩萨复念。我如何证他心智。即于夜中便得证悟。如于有情所发寻伺。心及心心所。欲不欲心。嗔不嗔心。痴不痴心。广不广心。息心摄心。骄慢不骄慢心。寂静不寂静心。定心不定心。散心不散心。如实了知。既知是已复更念云。此魔军中从昔已来。谁是父亲谁是母亲。谁是怨害谁为亲友。如何得知。复更念云。我今应修宿命智方得了悟。于夜分中精勤存念。修宿命智便得晓了。从昔已来种种诸事。所谓一生二生三四五生十生二十生百生千生。乃至无量百千万生。一劫生二劫生。成劫生坏劫生。乃至无数劫生。应念了知。彼人姓某名某。及已所生之处族姓种类。及有食啖苦乐等事。皆悉了悟。如是长命如是久住。寿命长短彼灭此生。所有相貌方处种种。无量杂类靡不尽知。菩萨作念。念此魔军谁堕恶趣谁堕善趣。如何得知。复作是念。应以生灭智通方知是事。菩萨于中夜分修生灭智通。便得天眼清净。超越人间。以此天眼见诸众生。死者生者。端正者丑陋者。富贵者下劣者。往善道者。往恶道者。作善业者。作恶业者。决定明了。复知一一众生身口意业作诸恶事。诽谤圣者。或深着耶见。或作耶见业。由斯业故。从此没后堕恶趣中。或见众生。于身口意作诸善业。恭敬贤圣行正见。由此业故。从此没后生善趣中。皆悉明了。菩萨复作是念。一切有情。由彼欲漏有漏无明漏。轮转苦海如何得免。复更念云。唯证无漏智通能断此事。菩萨尔时为是义故。菩提树下于夜分中。常以相应修习成熟。专心于觉分法中而住。发心为证无漏智通。即于苦谛如实了知。集灭道谛亦复如是。证斯道已。于欲漏有漏无明漏。心得解脱。既得解脱。证诸漏尽智。我生已尽梵行已立。应作已作不受后有。即证菩提。彼中谓见觉分菩提。世尊所作已办。即入火界三摩地。此时菩萨以慈器仗。降伏三十六拘胝魔军。证无上智。于时魔王罪者。弓从手落幢便倒地。宫殿皆动。魔王与诸三十六拘胝眷属。心生懊恼而怀悔恨。便自隐没。往劫比罗城告众人曰。释迦牟尼菩萨。修诸苦行登金刚座。于草铺上今已舍命。时净饭王及诸宫人群臣百寮。闻是语已。大苦恼心如火所烧。城中人众及乔比迦等三大夫人。念菩萨德闷绝躄地。以水洒面良久乃苏。悲泣哽咽不能自止。左右侍女劝喻裁抑。如是种种叹责无量时净信天见魔欺妄。复知如来已成妙智。心生欢喜便普告曰。诸人当知。释迦牟尼今不舍命。见证无上正智。时净饭王及诸眷属。并劫比罗城人众。闻此语已不胜欢跃。时耶输陀罗。闻世尊菩萨证无上智。生喜悦曰。诞一息。斛饭王亦生一息。于时月蚀。净饭王见此盛事。甚大欢喜庆悦充满。即敕城中除去瓦砾。以栴檀香水遍洒于地。于四衢道中置于香炉。然诸名香。悬彩幢盖满于街路。以鲜洁花周布地上。于四城门及街衢中。立檀施处。于时于东城门施会。沙门婆罗门外道梵志贫穷孤独悭贪乞求。如此等类皆悉施与。南西北门及城中街衢亦复如是。会诸群臣。为耶输陀罗所生之息。而立其名。内宫侍女前白王曰。此子生时罗怙障月。因此应以为名罗怙罗。时斛饭王。为其子故广施如上。亦会亲属与子立名。问诸人曰。此子当立何字。亲属报曰。此子生日。劫比罗城人众欢喜。可名此子为阿难陀。时净饭王。观罗怙罗而作是言。此非我释迦牟尼所生之子。时耶输陀罗。闻王此语深怀恐惧。即携罗怙罗。往菩萨澡洗池边。有一大石。先是菩萨力戏之石。以罗怙罗置此石上。合掌誓曰。此儿若是菩萨亲生子者。投于池中不至沉没。若非菩萨亲生子者。入水即没。作是愿已。即抱其石并罗怙罗抛于池中。石便浮水。时罗怙罗落在水中。坐于石上。如轻绵在水随波来去。曾不沉没。净饭王闻已生希有心。将诸群臣围绕侍卫。至彼池傍见罗怙罗。在于池中坐浮石上。欢叹喜悦。时净饭王。自入池中抱罗怙罗。其石便没。还于宫中倍加爱育。初菩萨以慈器仗。降伏三万六千拘胝魔众已。证无上正智。于时大地震动。普遍世界悉皆光明。所有大地黑暗之处。日月威光不能除者。蒙佛此光皆得明彻。其中众生忽得相见。递相言曰。非独我等生于此间。更有众生生于此处。摄颂曰。

　　四种触池　　父子和合　　释迦出家
　　护河神礼

　　尔时梵界有二天子。观见世尊坐菩提树下。共相议曰。今佛世尊。住嗢律尼连禅河岸菩提树下。初成正觉入火界三摩地。经于七日今犹在定。我等当共诣如来所香花供养。各说二颂叹佛。作是议已。如力士屈申臂顷即至菩提树下。在世尊前顶礼双足。其一天子说颂请曰。

　　起起大慈悲　　怨贼今退散
　　无罪大商主　　应游行世间
　　说善游胜法　　广施诸实义
　　无量诸众生　　闻法皆受持

　　第二天子复说颂请曰。

　　起起大慈悲　　怨贼今退散
　　一切垢已除　　应游行世间
　　身心既清净　　如彼圆满月
　　无量诸众生　　闻法皆受持

　　时二天子。说此颂已礼佛而去。尔时世尊。从三摩地起说颂曰。

　　欲界诸安乐　　色界诸安乐
　　贪欲烦恼尽　　此安乐最胜
　　我今舍重担　　永离于负重
　　有担受多苦　　舍担则安乐
　　一切欲已舍　　一切行已成
　　一切法已知　　此人不复生

　　世尊在三摩地。于七日中既断烦恼受解脱乐。无人供养。不饮不食无饥渴想。尔时有二商主。一名黄苽。二名村落。各有百两车及多人众。共为兴贩路由佛所。时二商主。先有知识命过生天。顾于商人作如是念。今佛在菩提树下七日入定。断诸烦恼受解脱乐。无人供养。我今应令此二商主为最初供养。于多世中受诸功德。今宜劝为此事。为知识故。作是念已。于夜分中。放大光明烛五百车。现其半身在虚空中。告二商曰。汝今当知。释迦牟尼世尊。在宽广尼连禅河菩提树下初成正觉。于七日中解脱烦恼受彼安乐。不饮不食无人供养。汝等二人。事速供养。为最初供养。获大利益。作此语已。天遂便隐。时二商主闻此语已。共相议曰。我等当知。世尊威德甚奇。今天为彼来告我等令使供养。作是议已。于佛世尊深心敬仰。持诸供物酪浆麨蜜往世尊所。到已礼足在一面立。白世尊曰。我等二人。多持酪浆糗蜜来奉世尊。愿见哀慈纳我微供。尔时世尊而作是念。我今不可同诸外道以手受食。寻念过去诸佛。为益有情如何而受。时清净天空中告曰。世尊当知。过去如来。为有情故持钵而食。世尊亦知其事如是。于时世尊。既先无钵即自邀祈。我若得钵然后受食。时四天王。知世尊心愿。各持一石钵而来奉佛。然此石钵。清净轻妙周遍细密。形色端严非人所作。时四天王。既各持钵至世尊所。顶礼佛足在一面立白佛言。世尊。我等各从石山持此石钵来奉世尊。唯愿慈悲垂哀纳受。尔时世尊作是念云。今此四王。各持石钵以施于我。我若取一余天怨望。乃至二三亦复如是。我今应可总纳受之。以我神通合成一钵。将适众愿。作是念已便受四钵。以佛神力。重叠内之遂成一钵。便持此钵。为益有情故受商主供。既受供已。即为商主说诸咒愿。颂曰。

　　所为布施者　　必获其义利
　　若为乐故施　　后必得安乐
　　福能招乐果　　所愿皆成就
　　疾得圆寂处　　当证涅槃乐
　　勤修福德人　　所有诸灾横
　　及以天魔众　　皆不能侵恼
　　若发勇猛者　　具圣慧能施
　　当尽苦海边　　必得无为乐

　　尔时四天王及二商主。闻此颂已。甚生欣庆礼足而去。尔时世尊。持此石钵于尼连禅河岸。以水泥坛如法而食。食已还菩提树下。收钵洗足。以麨酪浆蜜性冷故尔时世尊患于风气。魔王见佛患冷风气。来诣佛所顶礼佛足白佛言。世尊。涅槃时至。何用久住于世。可早入涅槃。世尊知为魔王所恼。告言。汝罪魔王我未入涅槃。何以故。我未有声闻弟子聪明智慧。若有他问如法而答。善破异论广建正法。具足四部众。苾刍苾刍尼邬婆索迦邬婆斯迦。上天下界及诸十方。广知我法修诸梵行。悉皆了知。若未如此。我未入涅槃。魔王闻佛此语。心生懊恼隐身而去。释提桓因。见佛世尊患于风气。即往赡部树下。远有诃梨勒林。于其林中取色香美味具足者诃梨勒果。速诣佛所顶礼佛足。在一面立白佛言。我见世尊身患风气故。取诃梨勒果。今以奉施。若食此果风气即除。唯愿世尊受我此药。

　　尔时世尊。便受服之所患寻愈。尔时世尊所患既差。从菩提树下起。往牟枝磷陀龙王池边。坐一树下念三摩地。时此池中合有七日雨下。牟枝磷陀龙王。知七日雨下不绝。从池而出。以身绕佛七匝。引头覆佛头上。何以故。恐佛世尊冷热不调。诸蜂蝇等虫恼乱世尊。时此龙王。过七日中见雨止已。方解其身变作天身。顶礼世尊足白佛言。世尊。于此七日之中。颇安隐不。我身粗弊应无乱恼。愿见欢喜。

　　尔时世尊即说颂曰。

　　知足果安乐　　多闻者知法
　　不害于众生　　人间大慈悲
　　能除世欲乐　　诸恶皆远离
　　我慢悉摧伏　　斯人最安乐

　　佛说颂已。时彼龙王。顶礼世尊还本住处。

　　尔时世尊。复从池边还菩提树下。于草敷上端身结跏如法而坐。观十二缘生循环返覆。所谓此有彼生。无明缘行行缘识。识缘名色名色缘六处。六处缘触触缘受。受缘爱爱缘取。取缘有有缘生。生缘老死忧悲苦恼。此灭故彼灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。

　　尔时世尊。于七日间入三摩地已起。而说颂曰。

　　若此法能生　　佛常在于定
　　若能知因法　　彼义灭一切
　　若此法能生　　佛常在于定
　　若能知因苦　　彼义灭一切
　　若此法能生　　佛常在于定
　　若能灭受尽　　彼义灭一切
　　若此法能生　　佛常在于定
　　若能灭缘尽　　彼义灭一切
　　若此法能生　　佛常在于定
　　若能灭诸漏　　彼义灭一切
　　若此法能生　　佛常在于定
　　普照于世间　　如日在空里
　　若此法能生　　佛常在于定
　　降伏诸魔军　　佛能断钩锁

　　尔时世尊作是念已。我得甚深之法。难见能见难知能知。不可思惟难可思惟。其义微妙。唯有智者能知此法。若为他说。彼不能解。我法虚授徒自疲劳。益我愁恼。我今应独于寂静处我所见法安乐境界思惟而住。

　　尔时世尊如上思惟。止心住已不念说法。时娑婆世界主梵天王。知佛心念即自思惟。此世间败坏诸众生等。于彼苦境不能解脱。今时如来应正遍知出现世间。难逢难遇如乌昙钵罗花。佛今出世。乐自寂静不念说法。我今应往请佛。作此念已。如大力士屈申臂顷。从梵天没至世尊前。顶礼佛足在一面立。即说颂曰。

　　快哉今此摩揭陀　　而现未曾净妙法
　　于诸法中觉悟者　　唯愿当开甘露门

　　世尊复以说伽他曰。

　　我所得法甚难遇　　能令有海悉无余
　　少智愚人恒逆流　　由欲牵缠镇漂没

　　尔时大梵天王白佛言。世尊。于此世间有诸众生。或生或老。然其根性有上中下。利钝不同。形相端严性行调顺。少诸烦惑。亦少烦惑种类。由不听正法故。所解狭劣。世尊。如嗢钵罗花钵特摩花俱没陀花奔茶利迦花。并于水中或生或老。其花根性有上中下。一浮出水。一与水齐。一居水下。众生亦尔。于世间中或生或老。然诸根性有上中下。利钝不同。形相端严性行调顺。少诸烦惑。亦少烦惑种类。由不听正法故。所解狭劣。为是人故当说正法。时彼诸人闻说法宝。并皆悟解。

　　尔时世尊。闻是请已便作是念。我以佛眼观彼众生性差别不。作是念已。即以佛眼观见有情。或生或老。然其根性有上中下。利钝不同。形相端严性行调顺少诸烦惑。亦少烦惑种类。由不听正法故。所解狭劣。尔时世尊。即于有情起大悲心。而说颂曰。

　　若有于法深乐听　　我即当开甘露门
　　如其讥慢自轻人　　大梵我终不为说

　　尔时大梵天王。闻此颂已作如是念。佛于今者欲说正法。心生喜跃顶礼佛足。绕佛三匝勿然不现。时佛世尊复作是念。我于今者为谁先说。又作念言。有哥罗哥。往在因中曾为我师。及以种种供给。我当为彼先说正法。

　　尔时空中诸天白言。世尊。其哥罗哥。命终已来经今七日。世尊亦以佛眼。观知命终经其七日。复作念言。彼哥罗哥。不闻我法失大利益。若得闻法利益无边。又复念言。我今当为嗢达罗摩子说法。由于因中为第二师。种种供给我故为说。空中诸天亦白佛言。此嗢达罗摩子昨夜命过。佛亦观知昨夜命终。复作是念。彼不闻我法失大利益。若得闻法利益无边。尔时世尊便作是念。我欲先为何人说法。复作是念。应为彼五人先为说法。何以故。我昔苦行之时。彼等五人信心尊重承事供养。复作是念。彼等五人今何所在。尔时世尊超人天眼观察。乃见五人在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。见已从菩提树坐下而起。往诣迦施那国波罗痆斯城。乃路逢一外道。名为亲近。彼见世尊形容端严清净色相善好。问曰。具寿乔答摩。诸根端正清净颜容皮肤细滑。于何教师而得出家受谁法教。尔时世尊即说颂曰。

　　我今不从师受业　　亦无比类同于我
　　世间所应开觉者　　唯我一人善能晓
　　一切通达超出世　　而于诸法无所著
　　咸皆弃舍证解脱　　自然觉悟不从师
　　既无有人类于我　　所以自然觉一切
　　如来天人大导师　　已证一切智力具

　　尔时世尊说此颂已。诣迦施那国波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。是时五人在彼林中。遥见世尊。各相谓言。共立一制。此沙门乔答摩。性多缓慢常为邪命断惑数退。彼今广餐美食。所谓酥蜜酪等。以酥油涂身香汤洗浴。彼乔答摩来至我所。我等不应起迎顶礼。亦莫唤坐。彼若坐时亦任远坐。立制才竟。如来渐渐近五人所。时彼五人。不胜如来威德尊重。从座而起。一人为如来安座。一人为如来取水。一人为如来安置洗足器。二人迎接为受三衣。善来乔答摩。可坐此座。世尊作是念。此愚痴人。共立章制而便自犯。作是念已就座而坐。五人供养。未知世尊得成正觉。心生轻慢。所有言说皆唤如来在俗名号。或唤乔答摩。或唤具寿。或唤种族。是时世尊。见毁呰已告五人曰。于如来处。莫唤俗姓乔答摩具寿种族名字。若如是毁呰如来者。失大利益。生生之处于长夜中而受苦恼。何以故。若复有人。频唤如来俗姓名号等。彼无智人。生生之处失大利益。常受苦恼。汝等应知。自今以去。于如来所莫唤俗姓。五人报曰。具寿乔答摩。汝先苦行。不得正觉智慧之法。亦复不见善安乐住。汝不可得。何谓今日破戒弃舍苦行。心不能定。痴狂心乱广受好食。所谓酥乳酪等。酥油涂身香水洗浴。一无苦行。如何乃言得成正觉。世尊报曰。汝愚痴人。不见如来前后相貌诸根差别。五人报曰。具寿乔答摩。如是相貌我见差别。尔时世尊告五人曰。出家之人不得亲近二种邪师。云何为二。一者乐着凡夫下劣俗法及耽乐淫欲处。二者自苦己身造诸过失。并非圣者所行之法。此二邪法。出家之人当须远离。我有处中之法。习行之者。当得清净之眼及大智慧。成等正觉寂静涅槃。何为处中法。所谓八圣道。云何为八。所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。尔时世尊。而为五人以决定心说如是教。时五人中。二人侍佛学法。三人晨时乞饭。还至本处充六人食。又于中后。三人侍佛学法。二人入村乞食。还至本处五人共餐。唯佛世尊不非时食。尔时世尊告五人曰。此苦圣谛法。我未曾闻。由如理作意精勤力故。得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛法。我未曾闻。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛法。我未曾闻。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛法。我未曾闻。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。复告五人。此苦圣谛法。我未曾知。今当应知。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛法。我未曾断。今当应断。如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛法。我未所证。今当应证。如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛。我未修习今当应修。如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦圣谛。我已遍知。不复更知。先未曾闻。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛。我已永断。更不复断。先未曾闻。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛。我已作证。更不复证。先未所证。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛。我已修习。先未所习。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。汝等五人当知。我先未得此四谛三转十二种。未生净眼智明觉。不能超过人天乃至梵界诸沙门婆罗门一切世间天人阿苏罗。未证解脱出离。不离颠倒。我不证无上正智。汝等当知。我自修习此四圣谛三转十二种。证已即生净眼智明。了达正觉。尔时我便超过人天魔梵界及世沙门婆罗门。于天人阿苏罗解脱。出离心所颠倒。我得于正智无上正觉。世尊说此法时。具寿憍陈如。证于无垢无尘法中得法眼净。及八万天众。于法中亦证法眼。

　　尔时世尊告憍陈如曰。汝证法已。答曰。世尊。我已证。佛复告曰。憍陈如。汝证法耶。答曰。善逝已证。佛言。具寿憍陈如。既遍证法。以是义故。号阿若憍陈如。尔时地行药叉众。闻世尊语。同发声言。仁者当知。此佛世尊。于波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。三转十二行法轮。非诸沙门婆罗门人天魔梵之所能转。令多人安乐故。令多人利益故。哀愍有情故。由是义故。天众增益苏罗损减。尔时空行药叉。闻地行声已。亦同发声。乃至四天王天三十三天。炎魔天睹史天。化乐天他化自在天。及诸梵天。皆同时同刹那同腊婆同牟呼栗多发声。阿迦尼吒天闻是声已亦同言曰。仁者当知。此佛世尊。波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。三转十二行相法轮。非诸沙门婆罗门天人魔梵之所能转。为令多人得安乐故。为令多人得利益故。哀愍有情故。天众增长苏罗损减。世尊波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。三转十二行相法轮故。因号此法经及此地。名为转法轮处经。

　　尔时世尊复告四人曰。有四圣谛。云何为四。所谓苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。云何苦圣谛。所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦乃至五取蕴苦。如此应知。修习八圣道。所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。云何名集圣谛。所谓爱欲更受后有。爱喜贪俱行爱彼彼欣乐染爱。为舍离故。应修习八正道。云何灭圣谛。所谓爱欲更受后有。喜爱相应攀缘染着。为灭坏休息永没离欲见证故。修习八正道。云何道圣谛。所谓八圣道。应当修习。世尊说此四谛法时。阿若憍陈如。证诸漏尽心得解脱。四人于此法中。离诸尘垢证清净眼。尔时世间中有二应供。一是世尊。二是憍陈如。

　　尔时世尊复告四人曰。汝等当知。色无我。若色有我。不应生诸疾苦。能于色中。作如是色。不作如是色。是故汝等。知色无我故。生诸疾苦。不能作如是色。不作如是色。受想行识亦复如是应知。尔时世尊复告四人曰。于意云何。色为是常为无常耶。答曰。大德。色是无常。告曰。色若无常者。为苦非苦。答曰。大德是苦。告曰。色若无常苦者。即是变坏。若多闻弟子者执色是我。我有诸色。色属于我。我在色中不。答曰。不也。世尊告曰。如是受想行识。为是常耶。为无常耶。答曰。大德。无常也。告曰。乃至识等无常者。为苦非苦。答曰。是苦。大德。告曰。识等无常苦者。即是变坏。若有多闻弟子。执色乃至识是我。我有识等。识等属我。我在识等中不。答曰。不也大德。告曰。是故当知。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细若胜若劣若近若远。如是诸色非我。非我所有。非属于我。我不在色。由如实遍知。应如是见。乃至受想行识亦如是见。汝等声闻弟子。具足多闻观五取蕴。离我我所。如是观已。知诸世间实无可取。无可取故不生怖畏。无怖畏故内证圆寂。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。

　　尔时世尊说此法时。彼四人等闻此法已。心得解脱证阿罗汉果。是时世间有六阿罗汉。佛为第一。

　　尔时佛在波罗痆斯城婆罗奈河边。时彼城中有长者子。名曰耶舍。于日日中。令奏女乐受五欲乐。身心疲倦即便眠卧。诸伎女等围绕而睡。尔时耶舍。中夜忽觉见诸伎女。九孔流溢种种不净。头发蓬乱衣服垢秽。手足繁闹呓言喧杂。见此事已作是思惟。我于今夜在尸林耶。心生惊怖起蹑宝履。其履价直百千两金。趋至门边大声叫唤。诸人当知苦来逼我。诸人当知苦来逼我。悲泣雨泪。时有非人。隐耶舍声不令人觉。即为开门。尔时耶舍。出至大门亦发大声。悲泣哽噎复作是言。诸人当知苦来逼我。时彼非人。隐耶舍声不令人觉。便为开门。尔时耶舍。出至城门如前叫唤。时彼非人亦为开门。尔时耶舍出城门已至婆罗奈河边。尔时世尊河边经行。耶舍见水如前叫唤。佛闻其声。告言童子。此处无畏。汝可渡来。于是耶舍脱留宝履。渡诣佛所。顶礼佛足在一面立。

　　尔时世尊。即将耶舍至其住处。佛就本座。时彼耶舍。礼佛足已对如来坐。尔时世尊。即为敷演妙法示教利喜。诸佛常法。先说此法。所谓布施持戒生天之因。复说五欲所有过患。赞叹出家独处山林。思惟观察断诸烦恼。演说广大微妙之法。开示令解。诸有听者闻说此法。欢喜清净无有疑惑。佛观知已更复为说出世之法。所谓苦集灭道圣谛。犹如浣衣先除垢秽。既清净已色即易染。耶舍亦尔。初闻佛说心器清净。便能了知四圣谛法。证预流果。见法得法极通达法。究竟坚法越一切悕望。度一切疑惑不假他缘。于大师教余不能引。于诸法中得无所畏。耶舍尔时得此法已心大欢喜。从座而起整衣服。顶礼佛足右膝着地。合掌白佛而作是言。世尊。我今入此微妙之法获大胜利。从今已后乃至尽形。归佛法僧。为五戒邬波索迦。不杀不盗不耶行不妄语不饮酒。作是语已退坐一面。时彼耶舍出城已后。妻从睡觉不见耶舍。处处寻觅莫知所在。告父长者曰。长者当知。今子耶舍不知所在。长者闻已作如是念。岂非我子被诸恶贼及以怨家将出城外作无利耶。作是念已。即于四方令诸马使自持火炬。与诸人等处处寻觅。遂出城门渐至河侧。见有宝履价直百千。便作是念。我子定非恶贼得去。既脱宝履明知渡河。长者即便渡河而去。渐至佛所于时世尊。遥见长者从外而来。即以神力令彼长者虽入众中不见其子。时彼长者。既至佛所顶礼佛足。白言世尊。见我耶舍以不。佛言。长者。汝宜且坐。容于此处与子相见。时彼长者闻佛语已。起欢喜心得未曾有。礼佛双足在一面坐。

　　尔时世尊。为说妙法示教利喜。诸佛常法。凡所演说。先开布施持戒生天之因。复说五欲所有过患。赞彼出家独处山林。乃至令彼长者得预流果。其子耶舍。犹着俗时种种珍宝庄严之具。得阿罗汉果。尔时世尊。即摄神力而说颂曰。

　　调伏寂静持净戒　　常以妙法自庄严
　　于诸含识无害心　　是谓沙门苾刍行

　　于是时中。世间有七阿罗汉。佛为第一。尔时长者。忽见其子在佛前坐。见已告曰。童子汝来。共汝归家。汝母相忆悲伤啼泣。

　　尔时世尊告长者曰。于意云何。颇有已得无学智见证四谛法。彼人还家餐吐食不。长者答曰。不也大德。佛言。长者。汝今已得有学智见证四谛法不。答曰。已得。佛告长者曰。此耶舍童子。已得无学智见证四谛法。长者白言。我子耶舍获大果利。得无学智见。证四圣谛理。所谓苦集灭道。

　　尔时长者白佛言。世尊。愿佛世尊至明日时。与子耶舍来我宅中受我供养。尔时世尊默受其请。长者知佛许已礼足而去。

　　尔时世尊。至时着衣持钵。与耶舍童子到长者宅。耶舍母妻在中门傍。待佛世尊及其耶舍。既见佛来。自以其手严饰床具敷设座已请世尊坐。尔时世尊即就其座。时耶舍母及妻。礼世尊足在一面坐。尔时世尊。即为说法示教利喜。先演布施持戒人天之因。次演修习断诸烦恼。乃至证预流果。尔时其母及妻。既见法证法已。即从坐起礼佛双足白言。世尊。我于今日得此妙法。尽此形寿归佛法僧。永持五戒作邬婆斯迦。愿佛世尊。今日食时受我供养。世尊默然而许。时耶舍母见佛许已。即于家中。办诸清净上妙饮食。于世尊前饰一香坛。奉诸香味而以供养。世尊食已洒扫清净。重以香花周匝供养。在一面坐。如来尔时。重为说法即便而去。时波罗痆斯城诸长者等。闻第一长者子耶舍剃除须发被于法服随佛世尊而作弟子。其第二长者子。名曰富楼那。其第三长者子。名曰无垢。第四长者子。名曰骄梵拔提。第五长者子。名曰妙肩。闻耶舍出家。咸作是念。今耶舍童子生于贵家。富有珍宝身体端严。恒受快乐。舍其所好为佛弟子。将知如来甚大威德法亦微妙。我等应当剃除须发侍养如来学受胜法。作是议已即共同心。从波罗痆斯城至世尊所。礼世尊足在一面立白佛言。世尊。愿与妙法。我等出家为佛弟子。依如来教奉持梵行。

　　佛告诸长者子曰。今正是时。善来苾刍。汝便出家修诸梵行。作是语已彼长者子等须发自落袈裟着身成苾刍相。如经七日曾出家者。其所悟解如百岁苾刍。尔时世尊重为说法。汝等苾刍。独一静处远离喧杂。常守自心勤修苦行。今既出家应求梵行。度于彼岸证自正智。得佛神通尽于生死。梵行建立办于所作。勿受后有。如斯修者得无生果。时四苾刍闻佛此言。即便悟解证阿罗汉果。时此世间有十一阿罗汉。佛为第一。波罗痆斯城中有五十豪族家。闻此五长者子咸皆出家剃除须发而被法服证阿罗汉果。各作是言。如来教法甚为深妙。令彼五长者子各舍豪富而为出家。我等诸人亦宜诣佛而为弟子。作是议已咸至佛所。顶礼佛足在一面立白佛言。世尊。愿听我等于善法律中出家而为苾刍常修梵行。佛言。善来苾刍。须发自落袈裟着身。如经七日曾出家者。佛言。具寿。夫出家者。独处山林远离喧杂。常守自心勤修苦行。度于彼岸证自正智。得佛静力尽生死际。勿受后有。如斯修者得无生果。时五十苾刍。闻佛言已心获无碍。证阿罗汉果。时此世间有六十一阿罗汉。佛为第一。

　　尔时佛住波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。六十苾刍前后围绕。尔时世尊告诸苾刍。我今与汝。于一切天人系缚之中。而得解脱。汝等各可随诣诸方。为诸众生作大利益。且令汝等各各而往。不用同行。我亦往优楼频螺聚落。为利益故。尔时恶魔作是念言。此沙门乔答摩。住于波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。为声闻众如是说法云。我于一切天人系缚中而得解脱。汝等苾刍。亦于一切天人系缚中同得解脱。汝等应往人间广为利益。汝等应各别行。不用同往。我亦将诣优楼频螺聚落者。我今应当为彼作诸障碍。尔时恶魔作是念已。化为摩纳婆往诣佛所。即于佛前而说颂曰。

　　汝不得解脱　　而作解脱想
　　汝在系缚中　　不能解脱我

　　尔时世尊作是念言。今者恶魔愿我散乱。世尊知已说颂答曰。

　　人天系缚中　　我已得解脱
　　罪者今当知　　我已摧伏汝

　　尔时恶魔便作是念。此沙门乔答摩能知我心。作是念已便生懊恼。内怀忏悔便灭而去。

　　尔时世尊复告诸苾刍曰。我于天人系缚中而得解脱。汝等亦得解脱。汝等应往余方作诸利益哀愍世间。为诸天人得安乐故。汝等不得双行。我今亦往优楼频螺聚落。诸苾刍等咸奉佛教。唯然而去。尔时世尊。往波罗痆斯城优楼频螺聚落。既到于彼诣白叠林。在一树下宴坐而住。时有六十贤部在聚落外。于日日中。与诸女乐共相嬉戏。有一女人。失众所期弃而出去。时六十贤部寻觅此女。渐次往诣至白叠林。便见世尊坐一树下颜貌端严。若有见者发清净心。调伏诸根意得寂静成就最胜。犹如金幢光明殊妙。诸人见已。便诣佛所。白言大德。颇见一女人不。世尊报曰。彼女人者是汝何亲。诸人白言。我六十贤部。在聚落外于日日中。令诸女乐作于倡伎。此一女人失我所期弃我而去。我今觅来。告言。诸人。于意云何。汝今所要。为求女身是要。为求自身要耶。诸人报曰。大德。求女身无益。寻求自身最为第一。世尊告曰。童子。汝等来坐。我今为汝宣说妙法。时六十贤部。顶礼佛足却坐一面。佛说妙法示教利喜。诸佛常法。先说此法。所谓布施持戒生天之因。复说五欲所有过患。赞叹出家独处山林思惟观察断诸烦恼。演说广大微妙之法。开示令解。诸有听者闻说此法。欢喜清净无有疑惑。佛观知已。更复为说出世之法。所谓苦集灭道四圣谛理。犹如浣衣先除粗垢得清净已色则易染。六十贤等。初闻佛说心器清净。便能了知四圣谛法。证预流果。见法得法极通达法。究竟坚法越一切希望。度一切疑惑。不假他缘。于大师教余不能引。于诸法中得无所畏。六十贤部得此法已。心大欢喜从坐而起。整衣服顶礼佛足。双膝着地合掌向佛。而作是言。世尊。我等入此微妙之法。获大胜利。从今已从乃至尽形归佛法僧。受五学处为邬波索迦。不杀不盗不邪行不妄语不饮酒。作是语已礼佛而退。

　　尔时世尊。夜既晓已于晨朝时。着衣入多军村。作是思惟。于此村中我先为谁说法。复作是念。是时村主有其二女。一名欢喜。二名欢喜力。我先往昔欲舍苦行时。此二女人。先以乳糜及与酥蜜。供养于我。我食此故身力强健。

　　尔时世尊作是念已。往二女家。彼二女人遥见世尊。为佛敷设座已奉迎世尊。顶礼佛足作如是言。善来善来世尊。唯愿世尊入就此座。尔时世尊而就其座。时彼女人顶礼佛足却住一面。佛为说法示教利喜。广说乃至于诸法中得无所畏。尔时二女。即从座起整衣服顶礼佛足双膝着地。合掌向佛。白言世尊。我遇妙法获大胜利。从今以后乃至尽形归佛法僧。为邬波斯迦。作是语已白佛言。世尊。今日慈悲受我微供。尔时世尊默然受请。时彼女人见佛受已。即于佛前作其泥坛。世尊洗手足已如法而坐。时彼二女。布设种种清净甘美饮食。自手行食。频频将来而为供养。世尊食已洗手收食器已。扫洒其地烧香散花。顶礼佛足却坐一面。尔时世尊。便为说法示教利喜咒愿而去。将欲出村便作是念。于此摩揭陀国。谁有最尊外道及婆罗门。闻我说法生信敬心。令众多人得入我法。时有外道。名优楼频螺迦摄。老年一百二十。有五百弟子。在尼连禅河边林中住。修习苦行。时摩揭陀国一切诸人。皆生恭敬尊重供养。为胜福田如阿罗汉。我今往彼为说妙法。令众多人获大胜利。作是念已。往尼连禅河边至迦摄所。其优楼频螺迦摄。遥见世尊即严饰床座。佛就而坐。而作是语。善来善来大沙门。多时不见沙门来此。共相问讯曰。大德。起居轻利不。作是语已相对而坐。佛告迦摄。仁是尊重于此火舍。请觅一边寄停一宿。迦摄波曰。我非尊重。然此石室有大毒龙。恐相损害。

　　佛告迦摄。我请此舍龙不损我。迦摄报曰。大沙门。若龙不损汝随意而坐。尔时世尊。于初夜分洗手足已。便入火室。如常敷草结跏而坐。正念不动。时彼毒龙。遥见世尊心生嗔怒。便吐毒烟。时佛世尊。以神通力从口出烟遮彼毒烟。时彼毒龙见佛出烟。嗔心猛炽遍身出火。尔时世尊。为欲调伏彼毒龙故。入火光三昧遍身出火。于其石室猛火炽然。时迦摄波。于中夜分从本处出。观其星宿。遥见石室火焰炽然。便作是念。大沙门乔答摩颜貌端政。苦哉苦哉不用我语。今被毒龙火烧成灰。告诸弟子。汝等各各将水灭火救大沙门。尔时世尊知迦摄意。便作是念。为欲调伏彼毒龙故。更入三昧。出种种火光。灭毒龙火不损龙身。时彼毒龙见种种火。心生怖畏来诣佛所。便入钵中盘身而住。世尊知龙调伏。从定而起。擎钵而去至迦摄所。迦摄见已即便问曰。大沙门汝得存邪。世尊告曰。我得平安。迦摄问曰。于汝钵中而有何物。世尊告曰。此是毒龙汝所畏者。我已调伏在此钵中。迦摄见已而作是念。沙门乔答摩。虽有大威德善能如是。然我亦是阿罗汉。尔时世尊。在优楼频螺迦摄住处聚落林中。时迦摄波有五百摩纳婆。各各供养祭祀火坛三所。其数总有一千五百火坛。彼五百摩纳婆。于晨朝时欲祭祠火坛于时燃火并皆不着。其摩纳婆等俱怪斯事。遂往迦摄所白言。我等今欲供养火坛。然火并皆不着。迦摄闻此语已便作是念。缘大沙门近我住处。有其威力燃火不着。作此念已诣世尊所。作如是语。沙门当知。我五百摩纳婆欲祭祠火坛。燃火并皆不着。缘有斯事俱来白我。我如是思念。为大沙门近我住处有其威力。燃火不着。佛告迦摄曰。汝今欲得火着不。迦摄报曰。欲得火着。作此语已。所事火坛并皆同起咸悉炽盛。迦摄见已而作是念。沙门乔答摩。虽有威德善能如是。然我亦是阿罗汉。尔时世尊。住于优楼频螺迦摄修道所于树林中。其摩纳婆祭祠火已。欲灭其火不能得灭。于时摩纳婆。诣迦摄所而白言。邬波驮耶当知。我等祭祠火已。欲灭其火而不能得。尔时迦摄复作是念。大沙门乔答摩近我住处。将非彼力令火不灭。作是念已诣世尊所。而白佛言。大沙门愿知。我此摩纳婆等祭祠火已。欲灭其火而不能得。是故我作是念。大沙门于我近住。将为彼力致令如此。作是言已。世尊告曰。汝欲得灭其火不。迦摄白曰。大沙门。甚欲得灭。即时以佛威力尽皆灭没。是时迦摄便作是念。希有威德。大德沙门虽能如是。然我亦是大阿罗汉。尔时世尊。住优楼频螺迦摄修道所住林中。迦摄异时。自欲祠火而不能着。迦摄便作是念。大沙门于我近住。将非彼力致如此耶。作是念已诣世尊所。白佛言。大沙门当知。我欲于此自祭祠火。然不能着。是故我作是念。大沙门于我近住。将为彼力致使如此。作是言已。世尊告曰。汝今欲得火着以不。迦摄白言。大沙门。我欲得着。以佛神力令火匆燃炽盛炎着。时优楼频螺迦摄复作是念。甚奇世尊希有如此。大威德力虽能如是。然我亦是阿罗汉。

　　尔时世尊。住迦摄修道所止林中。迦摄异时。祭祀火已。欲灭其火而不能得。于时迦摄便作是念。大沙门今近我住。将非彼力火不灭耶。作是念已往诣佛所。而白佛言。大沙门当知。我于此处祭祀火已。欲灭其火而不能得。是故我作是念。大沙门于我近住。将非彼力令如此耶。作是语已。佛告迦摄。汝今欲得灭此火耶。迦摄白曰。大沙门。我意欲得除灭此火。其火即时以佛神力悉皆除灭。是时迦摄便作是念。大沙门虽能如是有大神力。然我亦是阿罗汉。尔时世尊。住优楼频螺迦摄修道所止林中。后于异时。迦摄所居精舍屋宇。四面一时其炎俱炽。欲灭其火而不能得。是时迦摄。与其眷属及诸大众。同心相励扑灭其火。亦不能得。尔时迦摄便作是念。此大沙门于我住处。将非彼力纵此炎耶。作是念已。诣世尊所白佛言。大沙门。我所居止屋宇精舍。四面匆然炽炎灾起。我及眷属与诸大众。齐心扑灭而不能得。是故我生是念。大沙门于我近住。将为彼力致使如此。作是语已。世尊告曰。汝意欲灭其火以不。迦摄白曰。大沙门。我意愿欲除灭此火。是时炎炽以佛神力尽皆灭没。优楼频螺迦摄复作是念。甚奇世尊。虽能如是有大神力。然我亦是阿罗汉。

　　尔时世尊。住于优楼频螺迦摄修道林中。时四天王。于其夜分身光照明。如四火山。来诣佛所顶礼双足却坐一面。是时优楼频螺迦摄。于其夜中因观星历。乃见佛前有四火聚光明远及。便作是念。此大沙门同我事火。是故彼边有四火聚。尔时优楼频螺迦摄。至于明日诣世尊所。白言。大沙门。如我所见不。昨夜因观星宿。大沙门前见有火聚。见已作念。此大沙门如我事火。佛言。迦摄。我非事火。昨夜为四天王来于我处听法。所以有此光明。非余火聚。尔时优楼频螺迦摄复作是念。此大沙门虽然如是神通威德。然我亦是阿罗汉。

　　尔时世尊。住优楼频螺迦摄修习林中。时梵王帝释。于其夜分身光晖赫。如二火聚。来诣佛所顶礼双足退坐一面。是时优楼频螺迦摄。于夜分中因观星宿。遥见佛前有二火聚光明远及。便作是念。此大沙门同我事火。是故彼边有此火聚。至明往世尊处白言。大沙门。如我见不。昨夜因观星宿。大沙门前见二火聚。即作是念。此大沙门如我事火。佛言。迦摄。我不事火。昨夜为梵王帝释来于我处听法。所以有此光明。非余火聚。尔时优楼频螺迦摄复作是念。此大沙门虽有如是神通威德。然我亦是阿罗汉果。尔时世尊。住优楼频螺迦摄修学林中。摩揭陀国人有其时会。七日之中皆往优楼频螺迦摄处兴大供养。时既将至。迦摄作念。若摩揭陀国人来诣于此。睹此沙门如是神力。必应舍我定当随彼。其大沙门。于七日间若不住此。斯为善事。于时世尊知其所念。遂屏身相使令不现。是时国人供养将毕。迦摄获大利养。众既散已。迦摄复作是念。我七日中得大所须。今若大沙门来于此处。我当供设。于时世尊知彼所念。即为现身。迦摄遥见即作是念语。大沙门。汝亦还来。佛言。迦摄。我还至此。迦摄问。大沙门。七日已来何故而去。佛答迦摄。汝先岂不作如是念耶。若摩揭陀国人来诣我处。见此沙门神力威德。人应舍我定随彼耶。其大沙门。于七日间不住于此。斯为善事。于时我知汝念。所以于七日中而不住此。迦摄复言。既知我意而去。今何得还。佛言。汝今复作是念。我已获得所须供物。若大沙门来于此处。我当供设。复知汝念所以却来。迦摄言。大沙门。我实有此念。便白佛言。大沙门。汝诸饮食随意受用。是时迦摄复作是念。此大沙门。虽有如是大威神力不可思议。然我亦是大阿罗汉。

　　尔时世尊。住优楼频螺迦摄修习林中。时迦摄来请世尊曰。大沙门。愿见住此。我等如法资设供给。世尊默然受之。迦摄既知世尊受请。即便自手敷办器具而造饮食。诣世尊所告言。沙门。食饮办讫。愿自知时。世尊报迦摄曰。汝当先去。我随汝即来。尔时世尊。迦摄去后。以神通力往赡部树。取得其果。香美鲜色满钵盛已。来迦摄处就座而坐。迦摄后至。见世尊已问言。大沙门。汝早至此耶。答言。已至。迦摄复问曰。大沙门。钵中是何物耶。佛言。汝向请我。汝去之后。我已定力往赡部树。取此果来。其色香美。汝若须食而可取之。迦摄曰。愿大沙门随意自食。是时优楼频螺迦摄复作是念。此大沙门有大神力如是威德。然我亦是阿罗汉果。是时世尊。将赡部树果。乃至庵摩罗果迦毕他。及将俱卢自然粳米皆同上说。尔时世尊。住优楼频螺迦摄修习林中。时迦摄自手造食了已。即往请佛。世尊着衣持钵就座而坐。迦摄见佛坐已。即取佛钵置诸妙食。自手奉佛。世尊受已往别处食。至彼须水。时天帝释知佛须水。便至佛所。以指击地涌泉流现。

　　时彼迦摄后时经行见此泉水涌流。而作是念。我住此久不见其泉。今日何得忽有斯水。往世尊所白言。大沙门。我住此久不见其泉。今日何得忽现。此是谁为。佛言。迦摄。我昨日受汝饮食。来坐于此而欲吃食。为须水用。时天帝释观知我意。速来于此。以指击地流泉涌出。所以有此泉水。其泉号为手击之泉。于时迦摄复作是念。此大沙门。有如是神力难可思议。然我亦是阿罗汉。

　　尔时世尊。住于优楼频螺迦摄修学林中。时佛世尊。哺时出游泉所。脱诸衣服入泉沐浴。而欲出水。于其岸边有一大树。名遏竖那。去佛甚远。尔时世尊。舒手欲捉其树。即便低屈。佛攀枝出于时迦摄见此事已而作是念。其大树先来不屈。今谁低曲。诣世尊所白言。大沙门此大遏竖那树。先不低屈。今谁屈为。佛如上说。此树号为手攀遏竖那树。迦摄复作是念。此大沙门有如是神力。然我亦是阿罗汉。

　　尔时世尊。住于优楼频螺迦摄修习林中。佛得粪扫衣而欲浣濯。念言。用何物洗。时天帝释知佛所念。持一大石置于泉边。白言。世尊。愿见受用。尔时如来。即浣粪扫衣已。复作念云。用何物晒。时天帝释观知佛意。往余山中取一方石置于佛前。白言。世尊。可于此晒。世尊以衣覆石之上。于时迦摄来见此石而作是念。未曾睹此二石。今何忽有。往问世尊。佛言。迦摄。我欲浣晒衣服。而念用何物。时天帝释知我所念。持此二石。一用浣衣。一为晒服。迦摄复作是念。此大沙门有如是神力。然我亦是阿罗汉。

　　尔时世尊。住于优楼频螺迦摄修道林中。时往尼连禅河渚边经行。水忽泛涨过没人头。世尊在彼水。即四边波止。如来安然经行。迦摄遥见此事。念云。其大沙门。有如是相好今被水漂。即共诸弟子乘小船入河。见世尊在中。经行之处波水不及。问言。大沙门犹得活耶。世尊答言。迦摄。我今安寿。迦摄曰。大沙门可上此船。世尊以神力。忽然不见现于船上。迦摄见是事已复作是念。此大沙门。虽有如是大威神力。然我亦是阿罗汉。尔时世尊。知优楼频螺迦摄心欲所念。便作是言。迦摄。汝非是阿罗汉果。亦不是阿罗汉向亦不知阿罗汉道。迦摄闻是语已。便作是念。大沙门乔答摩。知我心所念。念已合掌向佛白言。大沙门。唯愿听我于大沙门法律中出家受具足戒成苾刍性。令我于大沙门法中修习梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子等知汝以不。迦摄答曰。彼皆不知。世尊告言。汝名称远闻。众知汝善智慧具足。是故应当告汝弟子。听汝者随意所乐。迦摄闻佛语已。便即往至本所住处。告诸弟子。汝等当知。我今欲于大沙门乔答摩法中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。彼众白曰。我等所学本依邬波驮耶。今若去者。我当随从修习梵行。迦摄报曰。汝等若能随学我者。所著鹿皮树皮锡杖祭器。悉能弃掷尼连禅河中当随意去。诸弟子等闻是语已。所有衣服祭器等物。悉皆弃置尼连禅河。掷是物已还迦摄所。便作是言。悉令弃者今皆已舍。应作何事。唯愿指授。尔时优楼频螺迦摄及五百眷属。往诣佛所而作是言。大沙门。我告徒众悉已听许。唯愿度我。于善法律中。出家受具足戒。成苾刍性。尔时优楼频螺迦摄。有弟二人。一名那提迦摄。二名伽耶迦摄。各有弟子二百五十人。先于尼连禅河岸勤修梵行处。修寂静行。那提迦摄住尼连河下流。后于一时尼连禅河中。乃见鹿皮树皮锡杖祭器等物并被漂没。见是事已皆作是念。我等同修梵行者。有何灾难。如是等物被漂没耶。为是王害。为是贼侵为是火烧。为水漂损。然我等同梵行者。应当往彼寻问其事。尔时那提迦摄伽耶迦摄等。往诣优楼频螺迦摄修道所。到已于其侧近。乃见优楼频螺迦摄被僧伽胝除弃须发于大沙门所住一面坐听受妙法。见已向优楼频螺迦摄作如是言。具寿。此出家法胜旧法不。答言。胜彼。尔时那提迦摄伽耶迦摄作如是念。今此大沙门有大神力。必应更有胜妙上法。若不尔者。优楼频螺迦摄耆年宿德。过百二十。摩揭陀国人尊重瞻仰。大众咸谓是阿罗汉。今者弃本所学依大沙门出家修道。我等亦应随大沙门出家学道。如是念已。即共合掌顶礼佛足。唯愿听我于大沙门法律中出家受具足戒成苾刍性。令我于大沙门法中修习梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子众知汝等不。那提迦摄伽耶迦摄答言。彼皆不知。世尊告曰。汝等名称远闻众所知识智慧具足。是故应当告汝弟子。若听汝者随意所乐。那提迦摄等闻佛语已。便即往至本所住处。告诸弟子。汝等当知。我欲于大沙门乔答摩法律中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。彼众答曰。我等所学本依邬波驮耶。今若去者。我等大众悉愿随从修习梵行。迦摄报曰。汝等若能随学我者。所著鹿皮树皮锡杖祭器。悉能弃掷尼连禅河中者。当随意去。诸弟子等闻是语已。所有衣服祭器等物。悉皆弃置尼连禅河中。掷是物已。还邬波驮耶所便作是言。悉令弃者今皆已舍。应作何事。唯愿指授。尔时那提迦摄伽耶迦摄。共将弟子五百人俱往诣佛所。而作是言。大沙门。我告弟子悉已听许。唯愿度我。于善法律中。出家受具足戒。成苾刍性。于大沙门处修习梵行。世尊告曰。那提迦摄伽耶迦摄。善来应修梵行。作是语已。那提迦摄等及五百弟子。皆得出家受具足戒。成苾刍性。尔时世尊。度一千被发外道。受具足戒。于优楼频螺地随意住已。渐渐游行至伽耶山。住其山顶窣堵波处。与旧被发出家外道一千苾刍。而共居止。尔时世尊。以三种神通化一千苾刍。三神通者。所谓神足通记说通教授通。神足通者。如来入三摩地。以心定故。即从本座忽然隐没。现于东方。上升虚空行住坐卧。入火光定。即于身内出种种光。所谓青黄赤白及以红色。双现其相。身下出火上流清水。身下出水上发火光。东方既尔。南西北方亦复如是。既现相已。从彼虚空没。还复本处而现。此是世尊神足通。记说通者。所为苾刍应观察心意识。如是应善寻伺。不应不善寻伺。此亦意念。此亦证身识。此为世尊记说通。教授通者。告诸苾刍所有诸法悉皆识然。何者一切炽然。眼炽然色炽然。眼识炽然眼触炽然。为因眼触内所生受。或苦或乐非苦非乐。亦是炽然。以何火炽然。贪火炽然嗔火炽然痴火炽然。生老病死愁叹忧悲苦恼。亦复如是火然。此皆为苦。眼既如是。耳鼻舌身意亦复如是。此是世尊教授通。世尊说此法时。彼千苾刍不受后有故。于诸有漏心得解脱。皆得阿罗汉果。

　　尔时世尊。在摩揭陀国伽耶山顶窣堵波处。与千苾刍俱。先是旧被发外道。皆证阿罗汉果。尽诸有漏。应作已作所作已办。舍诸重担逮得己利。断诸有结心正解脱。摩揭陀国大众人民。因游行故。闻释迦种中生一太子。在雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人住处。去斯不远有占相师。善闲方术授太子记。若在家者。绍转轮王位。能降四方以法化世。七宝具足。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏宝主。兵宝。千子围绕端正勇健。摧伏他军尽四洲界。普能王化无有怨敌。苦恼刀杖悉皆屏息。安乐而住。若出家者。以正信心舍家趣非家。剃除须发被服袈裟。证无上觉成阿罗汉。世间赞咏名称远闻。彼游行人闻是语已。往诣频毗娑罗王所。而作是言。大王当知。我等游行至此人间。闻释迦种中生一太子。于雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人修道之处。乃至世间赞咏名称远闻。悉如上说。唯愿大王。杀彼太子。若除灭者。大王当得国祚长远。其王报曰。汝等诸人莫作是语。何以故。彼释迦太子。若得金轮王位。我当随从。若成正觉。当为执侍亲近供养。尔时摩揭陀主频毗娑罗。升楼阁上乞五种愿。愿我国出大教导师。如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。令我于彼敬事瞻仰。所说法要令得开悟。得闻法已受持净戒。如法而住。于时世尊在伽耶山。遥见大王闻此语已。告诸苾刍曰。此频毗娑罗。见在楼上发五种愿。悉如上说。复次摩揭陀国大众人民。因游行故。先闻释迦种中生一太子。在雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人住处。去斯不远有占相师。善闲方术授太子记。若在家者。绍轮王位。能降四方以法化世。七宝具足所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏宝主兵宝。千子围绕端正勇健。摧伏他军尽四洲界。普能王化无有怨敌。苦恼刀杖悉皆屏息。安乐而住。若出家者。以正信心舍家趣非家。剃除须发被服袈裟。证无上觉成阿罗汉。世间赞咏名称远闻者。彼舍轮王位而求出家。得阿耨多罗三藐三菩提。今见在伽耶山顶窣堵波处。与千苾刍前后围绕。并是旧被发外道。皆证阿罗汉果。尽诸有漏。应作已作所作已办。舍诸重担逮得己利。断诸有结心正解脱。闻是语已。往频毗娑罗王所。而作是言。大王当知。我等游行至此人间。先闻彼释迦种中生一太子。乃至成无上觉。在伽耶山。与千苾刍前后围绕。尽诸有结心正解脱。唯愿大王。亲近供养彼佛世尊。若如此者。令王国土安隐丰乐。王闻语已甚大欢喜。即命一人令往佛所。如我辞曰顶礼双足白言。世尊。起居轻利少病少恼安乐住不。作是言已。复稽请曰唯愿世尊。与诸苾刍。来就我所住王舍城。受我一生供养四事。使者受王如是语已。往伽耶山至世尊所。顶礼佛足而作是言。摩揭陀主频毗娑罗。故遣我来稽首世尊。起居轻利少病少恼安乐住不。佛言。王及汝等咸得安乐。使者白言。王令稽请。唯愿世尊。与诸苾刍。来至我所居王舍城。受我四事一生供养。世尊即时默然受请。使者知佛默受请已。顶礼佛足辞还本处。尔时世尊。与千苾刍围绕前后。并是旧被发外道。皆证阿罗汉果。乃至尽诸有结心正解脱。渐渐游行于摩揭陀人间。至善住窣堵波竹林中住。摩揭陀王。闻佛至此千苾刍俱围绕而住。皆已证得阿罗汉果。尽诸有漏。应作已作所作已办。舍诸重担逮得己利。断诸有结。心正解脱。王闻是已严驾善辂。与无量百千眷属围绕。欲往佛所礼拜供养。其王善辂。轮毂入地不得前进。王作是念。我有何咎。令此轮毂不复游履。忽闻空中天曰。王无过犯。但王狱中无量人众。先与大王同修善业。今若放舍可得前路。王闻是语赦及囚禁并皆放已。王欲进路。行度宫门头冠倾侧。便作是念。我于昔来造作何业。致是相耶。即闻空中天曰。大王无辜。然为无量众生先与大王同修胜业。今皆散住边远村坊。王当召命可共见佛。王遂宣令遣来集会。既集会已。严驾车辂一万二千。并诸兵众马骑云屯十八万众。复有象兵一万五千。并与无量百千万摩揭陀人婆罗门居士等前后围绕。出王舍城往诣佛所。到已下车。除五胜物。所谓伞盖头冠宝剑宝扇宝履。舍是物已。向佛合掌顶礼佛足。白世尊曰。大德。我是摩揭陀国主频毗娑罗王。如是三白。佛告大王。如是如是。汝是摩揭陀国主频毗娑罗王。如是三答。汝今可坐。是频毗娑罗王闻佛语已。顶礼佛足却坐一面。其摩揭陀国婆罗门居士等。一分顶礼佛足亦坐一面。一分合掌问讯。大沙门。少病少恼气力安不。亦坐一面。一分合掌而不致问。亦坐一面。一分远住默然而坐。于时优楼频螺迦摄在大众中。摩揭陀国婆罗门居士。见此迦摄在于众中。便发疑念。沙门乔答摩。在迦摄处而有修习。为当迦摄向沙门乔答摩边而学未闻。尔时世尊知众所念。以妙伽他问迦摄曰。

　　迦摄汝昔见何利　　舍俗出家而事火
　　及持此法所获益　　汝今为我说斯义

　　于时迦摄亦以伽他。而答佛曰。

　　有一说言获益者　　端严美女诸妙味
　　见彼法中有此利　　因斯舍俗而事火

　　世尊复以伽他。重问迦摄曰。

　　端严美女诸妙味　　若由事火而得此
　　即有人天世间乐　　汝何弃舍而不顾

　　迦摄亦以伽他。而答佛曰。

　　为睹胜静无余句　　无所有处犹不住
　　除此妙法更无过　　情今弃彼而不顾
　　由我先有愚痴意　　持火禁戒望解脱
　　于胜妙法反为颠　　盲冥生死常流转
　　谛观无为最胜句　　调御象师能妙说
　　真实益世牟尼教　　奖导无倦乔答摩

　　尔时世尊。以斯伽他赞迦摄曰。

　　善来迦摄波　　非有思恶处
　　最胜广法中　　汝今已能入

　　尔时世尊告迦摄曰。汝起为诸大众现其神变。于时迦摄闻佛语已。即入三摩地。此心定故。即从本处忽然不现。即于东方。上升虚空行住坐卧。入火光定。即于身内出种种光。所谓青黄赤白及以红色。双现其相。身下出火上流清水。身下出水上发火光。东方既尔。南西北方亦复如是。现是相已。从虚空没还于本处地上而立。往至佛所顶礼佛足。作如是言。世尊是我教师。我是世尊声闻弟子。世尊告曰。如是如是迦摄。我是汝教师。汝是我声闻弟子。迦摄汝起可就本坐。尔时优楼频螺迦摄。顶礼佛足还至本坐。尔时摩揭陀国婆罗门居士等。见此事已作如是念。非沙门乔答摩在迦摄处而有修学。但是迦摄于世尊所而学所作。尔时世尊。告摩揭陀主频毗娑罗言。色有生灭。大王。当须了知色法生灭因缘。受想行识亦复如是。大王。若能了知色法生灭异。即能了知色之自性。受想行识亦复如是。大王。若善男子知色性已。而不爱着亦不领受。亦复不持。而能于此决定。无我及以我所。受想行识亦复如是。若善男子了此色性。不爱着不受不持。决定知此无我我所。我说此人得涅槃解脱。受想行识亦复如是。世尊说此法已。摩揭陀国婆罗门居士等。作如是念。若色无我。受想行识亦无我者。然何等法而是其我。谁是有情。谁复是命者生者养育者。人及数取趣意生与摩纳能所作及造触受行住等。此等诸法差别悉皆无我者。更有何物。不生不灭非三世有。而能作受。若人于可所作及不应作。善恶之业所有果报。谁当受之。令舍此蕴而受彼蕴。尔时世尊。知此婆罗门居士等作如是念。即告诸苾刍曰。无智慧人不多闻故。便作是念。执我我所。不知无我及以我所。何以故。苾刍。从集生苦。证灭断苦。从集生行。证灭行灭。彼因缘灭彼灭。彼因缘故。能生诸有情次第流转。如是因缘有情生灭。如来了知毕竟无我。复告诸苾刍曰。我得清净天眼过于人间。观见有情流转生灭。胜者劣者妙色恶色。趣善恶道。所有作业如实我知。如是见一有情。造身口意恶业。诽谤圣者执着邪见。行邪恶业。由此因缘。从此舍命堕于地狱。复见有情。造三善业不谤圣者。住正信心行正命行。由此因缘。从此舍命生于天上。如是等事我悉知见。而不曾说。有情是我寿命与生养人及数取趣意生并摩纳能所作及造触受行住等。若人于可作及以不可作。善恶等业所有果报。而舍于此蕴受于彼蕴等。皆不说是我。然是因缘。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是此大五蕴聚集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭即行灭。行灭即识灭。识灭即名色灭。名色灭即六处灭。六处灭即触灭。触灭即受灭。受灭即爱灭。爱灭即取灭。取灭即有灭。有灭即生灭。生灭即老死忧悲苦恼灭。如是此大五蕴聚集灭。苾刍。如是诸行皆苦。涅槃为乐。因集故苦生。因灭故苦灭。由此相续流转断灭。此即苦尽。云何是涅槃。苦尽故为涅槃。犹如火灭而得清凉。是故我说此句能舍诸蕴。贪苦尽故而得圆寂。尔时佛告摩揭陀主频毗娑罗王曰。于意云何。色为常耶为无常耶。答曰。大德。色是无常。又问。若无常者。为苦非苦。答曰。是苦。又问。色若无常苦者。即是变坏。若多闻弟子执色是我。我有诸色。色属于我。我在色中不。答曰。不也。又问。如是受想行识。为是常耶为无常耶。答曰。是无常也。又问。乃至识等是无常者。为苦非苦。答曰。是苦。又问。识等。无常苦者。即是变坏。若有多闻弟子。执乃至识是我。我有诸识。识属于我。我在识中。不答曰不也。是故当知。诸所有色。若过去未来现在。若内若外若粗若细。若胜若劣若近若远。如是诸色。非我我所。我有诸色。非属于我。我不在色中。如实遍知应如是见。乃至受想行识亦复如是。大王。有声闻弟子。具足多闻。观五取蕴离我我所。如是观已。知诸世间实无可取。无可取故不生怖畏。无怖畏故内证圆寂。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。尔时世尊说此法时。摩揭陀主频毗娑罗王。及八万天子。无量百千万摩揭陀国婆罗门居士等。皆悉远尘离垢得法眼净。亦复见法得法极通达法。究竟坚法越一切希望。度一切疑惑不假他缘。于大师教余不能引。于诸法中得无所畏。尔时大王及居士等。得此法已心大欢喜。从座而起整衣服。顶礼佛足右膝着地。合掌向佛而作是言。我今入此微妙之法获大胜利。从今日已后乃至尽形归佛法僧。为五戒邬波索迦。不杀不盗不邪行不妄语不饮酒。作是语已。便即请佛及诸苾刍。愿来于我王舍城住。令我一生供养四事。世尊尔时默然受请。摩揭陀王及诸人等。知佛世尊默受请已。顶礼佛足即还本所。时诸苾刍咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切智。能断诸疑。我等不审。大王及诸眷属。作何因业。由此业力得清净眼。佛告诸苾刍。频毗娑罗王所作之业。汝等善听。我为汝说彼所作业若成就时因缘合会。如暴流水。所作之业决定自受。无能替者。汝等苾刍自所作业。不于外界地水火风成熟。然于自身当受其报善恶已熟必定不虚。而说颂曰。

　　假令经百劫　　所作业不亡
　　因缘会遇时　　果报还自受

　　汝等苾刍。过去有佛。号阿罗那鞞如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。出现于世。佛事周已入无余涅槃。如薪尽火灭。彼土人民。火灭已后收佛舍利于清净处起大窣堵波。而作供养。时有金轮王名吉利枳。将十八俱胝军将围绕于空中过。欲向人间至窣堵波处。时有信佛天神。各以威力捉王轮宝。于空中住而不得去。时吉利枳王。见其金轮既不得转。即作是念。我福德尽。令此轮宝不复前进。诸天神等于其空中而谓王曰。非王福尽。然以其下有佛舍利窣堵波。令王轮宝不复得去。时吉利枳王闻此语已。与诸军将十八俱胝围绕而下。见其佛塔由故未成。彼诸部众各相劝勉。齐以珍宝而共庄饰。复以种种香花伎乐持以供养。胡跪合掌大众同声而发愿言。愿我以此所种善根。于当来佛闻法得法眼净。作是言已顶礼佛塔。汝等苾刍勿作异念。彼时转轮王吉利枳及余侍从。今即频毗娑罗王并诸眷属是也。是时彼王及其侍从所作供养。供世尊阿罗那鞞之窣堵波已。由此善业缘故。于无量俱胝百千劫。生人天中受胜妙乐。王及眷属由愿力故。今于我所得清净眼。诸苾刍当知。黑业有纯黑异熟。白业得纯白异熟。黑白杂业得杂异熟。是故汝等苾刍。舍黑黑业及彼杂业。应当勤修白白之业。

　　时诸苾刍咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切智能断诸疑。我等不审。优楼频螺作何业故。以五百神变而能调伏。那提迦摄伽耶迦摄任运调伏佛告诸苾刍。彼迦摄波所集资粮业。汝等善听。我当为说。乃至颂曰。如前。佛告诸苾刍。往古昔时。此贤劫中人寿二万岁。有佛世尊。号曰迦摄如来。十号具足出现于世。在波罗痆斯城仙人堕处施鹿园中。时彼世尊佛事已毕而入涅槃。时有国王。名吉利枳。积诸香木而用焚烧。复以香乳洒火令灭。以四宝瓶盛其舍利。于形胜地起窣堵波。纵广一踰缮那。高半踰缮那。时波罗痆斯城。有一长者。其家巨富。财宝丰饶多有受用。如薜室罗末拏天。而彼长者。于同类家娶女为妻。共相娱乐后生三子。长者后时忽染疾病。种种方药不能得差。奄就命终。时彼子等。种种缯彩装饰其舆。送彼寒林以火焚烧。号叫悲泣丧事已毕。时长兄言。所有财物吾今欲分。时彼二弟而不随从。其兄数数言欲分之。二弟报曰。若如此者。先修福业然后听分。兄言作何等业。弟曰。于迦摄佛窣堵波处而为供养。时兄不信。多时致难。后始随许。其二弟以种种珍异。于迦摄佛窣堵波所作供养已。便发愿言。由此善根。愿我同于迦摄波佛应正等觉所。授最上记。摩纳婆。汝于来世人寿百岁时。当得作佛号释迦牟尼如来应正等觉。彼佛法中而得出家。获殊胜果。兄闻弟等发是愿已。顶礼双足即发善愿。而我恶性不信正法。由此随喜善根。亦于彼释迦牟尼佛。与我五百神变。而见调伏令我出家。既出家已便获胜果。汝等苾刍勿作异念。彼长兄急性不信正法者。是优楼频螺迦摄。其二弟者。即那提迦摄伽耶迦摄等。是由愿力故。以五百神变而能调伏之。其那提迦摄伽耶迦摄而易调伏。频毗娑罗王为太子时。王舍城中有一长者。彼有园苑花果茂盛。心常爱恋。时频毗娑罗太子出外。乃见彼园苑。见已即便生爱乐想。告长者曰。卿可与我此园苑。长者心生吝惜。竟不与之。如此三返皆不随从。太子复告曰。与汝财物园可属我。彼答太子曰。乍可出国终不能与。太子复告长者。当念我言。若得王位必定取之。长者答曰。汝得王位我必当出。太子曰。汝可记忆。我是频毗娑罗太子。作是语已便即回车。乃至后时。大莲华王而年衰老。奄就命终。便以太子绍王。既得王位强力夺彼园苑。彼长者便生热恼。而得心病。怨恨而死。于此园中住。作一毒蛇。其蛇常于王所伺求方便。后于芳春之月。王与宫人及诸婇女。往诣园中除去左右。与诸眷属欢喜受乐。便即睡眠。诸女爱花皆舍王去。唯有一女。执刀而卫护王。是时彼蛇见诸女众皆悉游散。从穴疾出而欲螫王。王福力故。羯兰铎迦鸟围绕其蛇而众发声。彼执刀女闻众鸟声。复见毒蛇而来向王。即以利刀断彼蛇命。女为怖故便发大呼。时王从睡惊寤而起。便问女言。此为何事。女报王曰。毒蛇欲来螫王。羯兰铎迦鸟群声绕蛇。我已断讫。王闻此事。便敕太子群臣。集王舍城所有人民。在此园苑。远近盈满闻乱发声。其王善治国境内外诸人闻已皆大悲泣。王告诸人。若刹帝利灌顶王。有人救命合酬何愿。群臣白王。合酬彼人半国之赏。王言。羯兰铎迦鸟而救我命。若如是者。宜与半国之赏。大臣复白王曰。羯兰铎迦鸟而非人类。纵得王赏将何所用。其此园苑。施与羯兰铎迦鸟。复于终身供给饮食。王曰。如卿所言。时诸群臣。令其园苑周遍莳竹。以此缘故。号为羯兰铎迦竹园。尔时世尊。游行摩羯陀人间王舍城外。在一树下便住其处。时影胜王。闻佛到王舍城外在一树下。与诸眷属出王舍城。来诣佛所顶礼佛足退坐一面。尔时世尊。为说妙法示教利喜已默然而住。时影胜王。从座而起偏袒右肩右膝着地合掌恭敬而白佛言。唯愿世尊及诸苾刍。于明晨朝受我微供。尔时世尊默然受请。时影胜王。知佛受请顶礼佛足还至本宫。敕诸眷属。令办种种微妙饮食敷设床座。于彼座前。宝瓶盛水安置会中。既敷设已便敕使者。往世尊所白言时到。尔时世尊。于晨朝时着衣持钵。与苾刍众前后围绕。入王舍城至王宫中。洗手足已敷座而坐。时王见佛与诸苾刍寂然安坐。时影胜王。自手斟酌种种美食。而为供养相续不绝。皆令饱足。饭食已讫。王自行水。佛及苾刍澡漱已毕。王取宝瓶灌世尊掌。而白佛言。我毗婆迦兰陀园奉施世尊。唯愿纳受。时佛世尊即说咒愿颂曰。

　　所为布施者　　必获其义利
　　为利乐布施　　后必得安乐

　　尔时世尊说此颂已。与诸苾刍即便往诣羯兰铎迦园。止住其中。以是因缘。结集尊者于经中说。佛在此羯兰铎迦园。乃至舍利弗目揵连出家。得阿罗汉道。

　　尔时王舍城中有一长者。请佛世尊及苾刍众于家供养。于此之时。给孤独长者。别有缘事至王舍城。此长者家便即止宿。其长者于夜初分。即起呼诸家眷属。贤首圣者。可起取薪然火滤水造诸饮食。扫洒涂地敷妙胜座。时给孤长者闻此语已。作如是念。此长者家。为复嫁女。为当娶妻。为复屈胜上客。为复请人。为复请国王家内设食。作是念已。复问长者向所念事。长者答曰。亦不嫁女娶妻屈客并及王等。如所敷设。明日请佛世尊及僧伽苾刍众。如法设食。时给孤独长者初闻佛名。遍身毛竖心生欢喜。问主长者曰。是何名佛。主即答言。有乔答摩沙门释迦之子。从释迦种中以正信故。剃除须发被着法衣。从家趣于非家。证得无上正等菩提。号之为佛。彼复问曰。何名僧伽。主复答言。有善男子。从刹利种以正信故。归佛出家。剃除须发被着法衣。从家趣于非家。名为僧伽。亦有善男子。从婆罗门种族。从薜舍种族。从戍达罗种族。以信心故。剃除须发被着袈裟。从家趣于非家。出家修道。名为僧伽。我请彼佛及僧伽众。明日于此家中以食供养。复问长者。彼佛今在何处。答曰。今在寒林弃尸之所毗诃罗住。给孤独长者又复问曰。我可得见彼佛不。长者答曰。汝可得见然于此待。若明日世尊至。汝必得见。是时给孤长者系念于佛。便即昏沉忽然惊寤而天未曙心作明想。行诣善自在城门。其国常法。夜分初更不闭。防外使来令无障碍。于后夜分城门亦开。用防内使无有障碍。给孤长者。见门开明随明而出。既出城门光明即没。是时天暗。心生怖惧身毛皆竖。我今于此。恐人及非人而见损害。作此念已即欲却回。时此城门所居天神即放光明。从城门外乃至寒林。于其中间而皆大明。其神复报长者曰。汝可前行。有大饶益勿生回想。何以故。而说颂曰。

　　骏马满百匹　　紫磨金百斤
　　驭牝两车轮　　其数皆有百
　　载以种种物　　而用行檀施
　　不如发一步　　向佛之功德
　　如是等校量　　十六分中一
　　假使象百头　　皆以金交络
　　复载妙宝帐　　而用行檀施
　　不如发一步　　向佛之功德
　　十六分中一　　复有百美女
　　婇媛中最胜　　颈络妙珠璎
　　臂摇众宝钏　　如是行檀施
　　不如发一步　　向佛之功德
　　十六分中一

　　天复告曰。汝可前行。有大饶益勿生回想。时给孤长者而白天曰。贤首。汝是何人。彼天答曰。我昔是汝善友。名摩头肩。我于舍利弗大目揵连。甚大信心尊重礼拜。命终之后生四天王宫。为护众生住此善自在城门。是汝昔友今故相告。汝可前行有大利益。勿生退想。

　　尔时给孤长者心作是念。佛者。超出异生。不同余圣。其所说法深可尊重。是故诸天。见佛生大欢喜。念已乘天光明即诣寒林。尔时世尊。知给孤长者来故。即出寺门而以经行。给孤长者前至佛所。以居士法问讯世尊。寝膳安不。尔时世尊。以颂答曰。

　　离一切烦恼　　心不染诸欲
　　得无漏解脱　　常得安乐眠
　　断一切结缚　　心息热烦恼
　　寂静得心者　　乃可安乐眠

　　尔时世尊说是颂已。与给孤长者俱还精舍敷座而坐。给孤长者顶礼佛足退坐一面。时世尊为给孤长者。演说妙法示教利喜。如佛常法。所谓先说布施功德持戒功德。受天果报功德。不乐诸欲过失受烦恼事。赞叹出家清净观察殊胜功德。宗法广为演说。世尊知给孤长者心生踊跃欢喜。心无障碍堪受胜法善能了知。是时世尊为说胜法。所谓苦集灭道。此四谛法广大演说。犹如离垢净衣将染受鲜好色。给孤长者亦复如是。不离本座证四圣谛。所谓苦集灭道。给孤独长者。以见法已得法。了知法深入法。断诸疑惑不受他教。自能了知不被他引。于师教中心无怖畏。时给孤独长者。从座而起偏露一肩。即于佛前合掌恭敬。而白佛言。我已入法。一心归佛归法及苾刍僧伽。唯愿授我邬波索迦戒。从今尽命。永断杀生心净归依。尔时世尊。告给孤独长者曰。汝名字何。长者白曰。我名苏达多然我资给孤独食。是故诸人号给孤独。佛告长者曰。汝何处人。长者答曰。在此北方娇萨罗国室罗筏城外。有邑我住彼中。唯愿世尊。而受我请诣室罗筏城。受我供养。乃至尽形。及苾刍僧伽四事供养。佛告长者曰。室罗筏城中有寺以不。长者答曰。彼城无寺。世尊告曰。彼若有寺。僧伽应来往。彼既无寺。若为安置。长者答曰。唯愿世尊而受我请向室罗筏城。我当造寺令苾刍众往来安置止息思惟。世尊默然受请。是时长者知佛许已。即从座起顶礼佛足却还本处。彼时长者。王舍城中事既了已。还至佛所顶礼佛足却坐一面。而白佛言。唯愿世尊。遣一苾刍与我为伴。往室罗筏造立住处。安置世尊及苾刍僧众。佛作是念。苾刍众中谁能调伏室罗筏城人及长者眷属。世尊知舍利弗堪彼调伏。世尊念已。告具寿舍利弗言。汝应观察给孤独长者眷属及室罗筏城人。应往教化造立毗诃罗。舍利弗默然受佛敕已。顶礼佛足与长者同行。尔时具寿舍利子。于夜分尽至明清旦。执持衣钵入王舍大城次第乞食。却还本处饭食讫。摄衣钵所有卧具。襞揲一处付余苾刍。往室罗筏城。时给孤长者资办道粮。渐至室罗筏城外。游诸园苑。林泉形胜可爱乐处。堪作寺舍。去室罗筏城不远不近。寂静无有杂声。亦无大风复不大热。亦无蚊虻蛇蝎等。有此胜地。为我世尊造立寺舍。给孤长者游行。至誓多太子园林中。其园去城不远不近。昼夜寂静乃至无有诸毒虫等。堪作寺舍。见此园已。入室罗筏城不归本住。便往太子誓多宫所。而白太子言。可与我彼园。当为世尊造立寺舍。太子报曰。彼非是园而是苑林。长者复白曰。无问园苑处所与我。如是三请。太子报曰。我实不应而舍此园。纵得布金遍地。我终不与。长者复白曰。汝已定价汝可取直。其园林属我。太子报曰。是谁定价。长者白曰。汝自定价。因即争竞不定。共诣断事人所。尔时四天王。闻斯事已便作是念。今给孤长者为世尊造立寺舍。我当资助。作此念已。遂即各化为断事人。于法司坐。时誓多太子给孤长者。共到其处。给孤长者及太子各具因缘白。断事人议曰。太子。汝自定价。园属长者。太子取金。太子既见断已默然而去。是时给孤长者。还家敕诸僮仆。以车象牛驴担负筐笼。运载其金。至誓多林用布其地。有少未遍。于时长者心自思惟。若取大藏金即太多。欲开小藏复恐不足。又作是念。诸藏之中何者不多不少。而得充足。

　　尔时太子。见长者默住思惟。即便生念。给孤长者心应生退。为一园林。岂能舍此积集多金。作是念已告长者曰。汝心应退。当却收取金。其园还我。长者告曰。太子。我心不退。然心中所计。欲开何藏不多不少而得充足。太子闻此语已便作是念。世尊威德不可思议。其法亦不可思议。是故长者能舍积聚无量金宝。作此念已告长者曰。其地金未遍处。应收却还。我为世尊而作寺门。长者报曰。随意可为世尊而作寺门。尔时给孤长者。为世尊初欲造寺。诸外道众。极生怨恨心怀热恼。共集一处往长者所。到已便作是言。长者。汝不应为乔答摩沙门造立寺舍。何以故。我等先已分界。彼王舍城可乔答摩居止。此室罗筏城而我等住。是故不应造寺。长者报曰。汝等只可分自国境。不应共分我园。我所造功德皆由自心。诸外道等见长者坚意不移。即诣王所具陈上事。给孤长者共对获胜。彼外道心生忿怒面现恶相。便作是语。我终不从汝志。然乔答摩沙门上首弟子。与我等共相论议。若能胜我随意造寺。长者报曰。可尔。然我且问舍利子。若见许可即来报汝。长者即往尊者。舍利子所。顶礼双足退坐一面。而即白言。大德。诸外道等皆作是语。汝欲作寺云我制汝。又言。乔答摩沙门上首弟子。今现在此与我论议。若能胜我听汝造寺。未审尊者。如何当拟。舍利子闻斯语已。便即观察此辈外道及室罗人民。颇有善根不。既观察已知有善根。又复观察。谁有善根堪调伏不。自心观见我能调伏。又复观察。几时应来集会。观见根器。却后七日可能集会。作观察已告长者曰。可随汝意。却后七日我当论议。给孤长者欢喜踊跃。顶礼舍利子足。往外道所。而作是言。圣者舍利弗作如是语。却后七日应当论议。彼外道众闻斯语已。共相谓曰。有二种因缘。何以为二。一者舍利子必应逃走。二者应觅伴侣。以此之缘延期七日。外道复相谓曰。我等亦可觅当宗知友。彼皆分头散访达本宗者。乃见一梵志。名曰赤眼。善能幻化。既得见已便即告曰。汝之与我同修道行。我等今呼乔答摩沙门上首弟子。共为论议。彼今已求伴侣。汝可共相资助。其梵志问曰。几时当论。报曰。却后七日。梵志答言。可尔。若会集时汝当报我。诸外道等恐怖烦恼每日各更求觅伴侣。期程将满至第七日。给孤长者于广大胜地。为具寿舍利弗。敷设师子胜妙高座。亦为外道而敷一座。诸国外道皆集其会。及室罗筏城百千万亿一切人民。亦集其处。其中或为看论议者。其中亦有善根成熟。俱来集会。尔时具寿舍利弗。与给孤长者及诸眷属。前后围绕而来赴会。遍观大众谁堪调伏。即便微笑整肃威仪。寻升论座。一切大众一心合掌瞻仰舍利弗。时舍利弗即告诸外道。为我立宗汝破。为汝立宗我破。外道答曰。我先立宗。舍利弗作如是念。若我先立宗。人亦不能难破。除佛世尊。况赤眼外道。便作是念报外道曰。任汝立宗。我当随破。彼赤眼善解方术即便化作大庵没罗树。开花结实。具寿舍利弗。为大风雨摧树拔根。须臾散灭。时解术者而不能见。外道又化作一莲花大池。具寿舍利弗。化为象子践池折花。寻复平地。外道化为七头龙王。舍利弗化为大金翅鸟。从空飞下食龙而去。外道化为起尸鬼。令前害舍利弗。舍利弗以咒咒之。令鬼却回损害外道。外道怖急下座。五体投地礼舍利弗。作如是言。愿救我命愿救我命。时舍利弗摄咒力已。其鬼即灭。为赤眼外道说法。便发信心。从座而起顶礼双足白言。愿听我善法律中出家受具足戒成苾刍性。求为弟子而修梵行。作是语已。时舍利弗。即令剃发受具足戒。精勤修习不久之间。证无学果。三明六通具八解脱。得如实智。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手挥空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆供养。是时大众见此惊怪。各各嗟仰。于舍利子处皆发信心。作如是语。圣者舍利子。破大论议师调伏外道。大众一心合掌瞻仰舍利子。是时具寿舍利子。知彼大众意乐烦恼。六界自性了知说法。此是证四谛。彼大众闻已。无量百千有情得大殊胜。有发声闻心。有发辟支佛心。有发阿耨多罗三藐三菩提心。有发三归心受五戒。有证须陀洹果。有得斯陀含。有证阿那含。有得出家断一切烦恼得阿罗汉果。是时大众。于佛法僧所深生敬心。时舍利子。说是法已却归本处。给孤长者及诸眷属。一切人民皆大欢喜。作礼而去。时诸外道心生恼恨。各相谓曰。我等不能破得舍利子。我等须作方便杀彼舍利子。先须入此寺中佣力。作诸伺候得便之处。即须断命。时诸外道诣给孤长者曰。汝今夺我诸胜利养。我先久住不忍舍离此国。唯愿慈悲。于寺中许我佣力。长者报曰。待我白舍利弗。便即诣具寿舍利弗所。到已而白尊者言。圣者。今诸外道作如是言。汝断我诸利养。唯愿垂慈。许我寺中有所佣力。由我等久住于此。不能舍离其国。舍利子闻斯语已。便即观察。彼外道等有善根不。既观察已知有善根。复观察。彼等谁能调伏。观知我能调伏。告长者曰。可然。终不相违。彼外道等。即于寺内起首佣力。时舍利子。化作二执杖当诸作人。其性甚暴驱逐彼人。舍利子知彼等调伏时至。相去不远。于树林下而以经行。彼外道见经行已。便作是念比来伺候今正便宜。诸人一时而来围绕。舍利子见已。起观察心。彼外道等拟作何意而来我所。乃见彼等为害我故一时来。此时化执杖人。即来驱迫以杖鞭挞。便即告曰。汝等应往造作。彼即同声告曰。舍利子愿救我等。舍利弗语执杖人。汝且去任彼止息。彼外道便作斯念。共相谓曰。此舍利子有大威德。我等皆发害心。此于我所而起慈心。作是言已便生信心。舍利子观见彼等意乐。随眠界行自性知已。随其根器说四圣谛法。由闻法故。彼等皆以金刚智杵。摧破二十种萨迦耶见山已。现证预流果。彼等见实谛已。皆白舍利子言。大德。唯愿听我等于善教法中调伏出家受具足戒得苾刍性。我等于舍利子所可修梵行。时舍利子。度彼外道授具足戒。教应作事。彼等渐次精勤修习。见此五种生死轮转动摇。一切行趣摧灭。破坏离散之性。既了知已。断诸烦恼证阿罗汉。三明六通具八解脱。得如实智。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手挥空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆供养。尔时舍利弗。与给孤独长者。以手执绳量地置寺。具寿舍利子即便微笑。给孤独长者既见笑已。寻即白言。圣者舍利子。世尊及诸弟子。无因不笑。今者微笑。有何因缘。舍利子答曰。如是如是长者。世尊及诸弟子。无因不笑。今所笑者。当尔长者执绳量地之时。彼净居天纯金宫殿早已成就。以是因缘我今微笑。长者闻已即大欢喜。告舍利弗。实若如是。更广其绳大造立寺。便发弘愿。时舍利弗。随长者意阔引其绳。是时长者更广发愿大造其寺。时净居天四宝宫殿还已成就。舍利弗见已欢喜复告长者。彼净居天由汝愿广。过前宫殿四宝所成。闻此语已倍加严饰。更多造寺满十六所。其置寺外。别造六十四院。悉皆重阁。既造了已。供寺所须家具悉足。尔时给孤独长者。往具寿舍利子所。到已礼讫在一面立问言。圣者。世尊出游日行几许。舍利子曰。如转轮王所行之法。又问曰。轮王日行几何。报曰。轮王日行两踰缮那半。时给孤长者。从室罗筏城于其中间。计两驿半置四事供养。时非时食悉皆充足。建吉祥门立一首领。总知事务。严饰幡盖及以宝幢。栴檀香水洒散其地。布众名花。杂宝香炉置于衢路。作是事已告使者曰。汝今可往诣世尊所顶礼双足。当陈我言奉问世尊。起居轻利小病少恼安乐行不。唯愿世尊及苾刍众。向室罗筏城。我以尽形四事供养。冀无阙乏。使受教已即往王舍城。诣世尊所顶礼双足。即住一面白世尊曰。彼给孤长者。顶礼世尊双足而白世尊。起居轻利少病少恼安乐行不。唯愿世尊及苾刍众。向室罗筏城。尽我一生四事供养。冀无阙乏。世尊告曰。给孤长者及汝己身。愿常安乐。使者白世尊已。复白世尊曰。给孤长者作如是语。唯愿世尊及苾刍众。向室罗筏城来。尽我一生四事供养。世尊尔时默然而受。使者见世尊默然受已。作礼而去。尔时世尊。由自调伏故。调伏围绕。自寂静故。寂静围绕。自解脱故。解脱围绕。自安隐故。安隐围绕。自善顺故。善顺围绕。自应供故。应供围绕。自离欲故。离欲围绕。自端严故。端严围绕。犹如牛王牛众围绕。犹如象王小象围绕。如师子王师子围绕。犹如鹅王诸鹅围绕。犹如妙翅鸟王诸鸟围绕。如婆罗门学士学徒围绕。犹如大医病者围绕。犹如大将众勇围绕。如大导师行旅围绕。犹如商主众商围绕。如大长者诸长者围绕。犹如国王诸臣围绕。如转轮王千子围绕。犹如明月众星围绕。犹如日轮千光围绕。犹如持国天王乾闼婆围绕。犹如增长天王鸠槃茶围绕。犹如丑目天王龙众围绕。犹如多闻天王药叉众围绕。如净妙王阿苏罗围绕。如天帝释三十三天围绕。如梵天王梵天围绕。犹如大海湛然安静。犹如大云叆叇垂布。犹如象王屏息狂醉。调伏诸根威仪寂静。三十二相而为庄严。八十种好以自严身。圆光一寻朗踰千日。安步徐进如移宝山。十力四无畏大悲三念住。无量功德皆悉圆满。诸大声闻及无量百千万亿人众前后围绕。诣室罗筏。到城外已欲入城门。才举一足登彼门阃。便即大地六种震动。动极动。摇极摇。震极震。东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。中涌边没。边涌中没。于世界中出大光明。铁围山间幽冥之处而皆大明。天鼓自鸣。种种妙花霏霏乱行。种种妙香如雨而下。及天妙衣服如雨而下。一切隘路自然宽广。坑坎之地自然平坦。城中象马及傍生等。皆发音声。所有家具资身之物。一时自鸣。盲者能视。聋者能听。哑者得语。跛者能行。根不具者皆得具足。醉者自醒。遇毒者自解。怨酬者释结。怀胎之妇无忧自诞。狱囚系闭自然解脱。贫乏之者种种财宝自然充足。

　　尔时世尊及诸大众。既入城内。见是希奇种种异事。尔时世尊。从室罗筏城中。与苾刍众同至寺所。敷座而坐。时给孤独长者。并诸眷属前后围绕。俱诣佛所。金瓶盛水盥世尊手。其水不出。长者忧恼便作是念。我今应有宿世罪障。令水不出。尔时世尊。知彼长者心之所念。便即告言。汝无罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗诃罗。施佛及僧伽。汝今注水。非是昔日旧立施处。所以瓶水不为汝出。汝可移立旧施寺处。长者受教便立旧处。其水即出。世尊便出五种妙音广为赞叹。欲咒愿时。誓多太子心作是念。唯愿世尊。先说我名。世尊知已。随誓多心告诸苾刍。此誓多林给孤独园。施佛及四方苾刍僧伽。是时誓多太子。闻世尊先称己名。即大欢喜起大信心。为佛造立寺门四宝所成。为此因缘结集圣者苏呾罗中说云。佛在室罗筏城逝多林给孤独园。

　　尔时憍萨罗胜军大王。闻乔答摩沙门游憍萨罗国到室罗筏城住誓多林给孤独园。彼世尊乔答摩沙门说云。我得阿耨多罗三藐三菩提。胜军大王闻此语已。往世尊所在佛前立。慰问世尊在一面坐。我闻世尊得阿耨多罗三藐三菩提。有人作如是说。乔答摩得阿耨多罗三藐三菩提。彼人岂不谤世尊耶。妄说能证。为实得耶。为正法说。为复随顺法说。若彼人众说如是言。世尊得如是阿耨多罗三藐三菩提。若复有击难破。岂非耻辱。世尊告曰。若有说我得阿耨多罗三藐三菩提。此语非证。我实证得阿耨多罗三藐三菩提。若有论难诽谤不成。何以故。大王。我证得阿耨多罗三藐三菩提。胜军王答曰。乔答摩所说。我实得阿耨多罗三藐三菩提。我今不信。所以者何。乔答摩所是耆老外道。所谓晡剌拏末羯利珊逝移脚拘陀昵揭烂陀等六师。由云不证得阿耨多罗三藐三菩提。何况乔答摩沙门。小年近始出家。如何证得阿耨多罗三藐三菩提。何人肯信。佛告大王。有四种小。并不应欺。何等为四。一者小刹帝利。二者小毒蛇。三者小火。四者年小出家。此等不可轻欺。所以者何。小出家者得阿罗汉有大威德。尔时世尊即说颂曰。

　　刹利具足丈夫相　　父母名称皆清净
　　见小奉敬勿轻慢　　智者如是不应欺
　　大王应当知　　小者不可篾
　　后若绍王位　　必能相踬害
　　恐后怀怨嫉　　是故应恭敬
　　欲得全身命　　及后利益者
　　当须随彼意　　奉敬不应轻
　　或村或野田　　若见小毒蛇
　　不可谓其小　　智者怀轻恼
　　其蛇为食故　　处处而求觅
　　后若得其便　　必令人损害
　　若欲全身命　　及后利益者
　　当须远离彼　　是故不应轻
　　微火广能焚　　烧过背皆黑
　　彼小不应篾　　智者勿怀轻
　　小火虽未多　　薪多火自广
　　炎盛损一切　　城邑及村坊
　　若欲全身命　　及后利益者
　　当须速远离　　是故不应轻
　　假使彼盛火　　烧城及村落
　　虽焚一切苗　　经宿还复生
　　若轻具戒者　　还烧自善业
　　子孙及财物　　一时俱散失
　　由如多罗树　　截苗不复生
　　若轻苾刍者　　不久如多罗
　　若欲全身命　　及后利益者
　　当须常远离　　是故不应轻
　　刹利具诸相　　毒蛇并小火
　　苾刍具足戒　　智者不应轻
　　若欲全身命　　及后利益者
　　当须常远离　　是故不应欺

　　尔时憍萨罗主胜军王等。闻此颂已心生欢喜。即从座起礼佛而去。

　　佛在室罗筏城逝多林给孤独园。与大苾刍众俱。尔时憍萨罗国胜军大王。遣使持书向劫比罗城。与净饭王书曰。王应欣庆。王之太子得成正觉。获甘露法。以微妙义普施群生。皆得充足。深助欢喜。时净饭王得书读已。情甚欣悦。以手掌颊默然而住。面有忧色。时王大臣。名乌陀夷。见王愁恼仰白王言。大王。何故以手掌颊心生忧恼默然而住。告邬陀夷曰。我今云何得不忧恼。一切义成太子修苦行时。我令使问。彼持消息。还报于我住止之处。今者遣使。竟无一人报我消息。时邬陀夷寻白王曰。我请往彼看问太子。知其消息却来报王。时净饭王。却报邬陀夷曰。彼遣使往既至子所。见具足教便住不来。汝今请看决定彼住。邬陀夷白言。我决定来。时净饭王。亲自作书颂曰。

　　从受胎以来　　希佛树长成
　　我亲长养汝　　心热常忧恼
　　汝今得增长　　弟子如枝叶
　　余人获快乐　　我今唯忧苦

　　复说颂曰。

　　汝昔于萌芽　　从小我长养
　　汝今得实果　　不复报我恩
　　汝初诞生时　　广发诸誓愿
　　我成无上觉　　度无量众生
　　斯事并证已　　起大慈悲心
　　为我及眷属　　愿来于我城

　　时净饭王。既作书已付邬陀夷。邬陀夷既受得已。向室罗筏城。行经三日。诣誓多林给孤独园。到世尊所顶礼双足。以书奉佛白言。世尊。净饭大王。令我持书奉与世尊。尔时世尊。开书读已摄在一处。邬陀夷从座而起白佛言。世尊。可往劫比罗城不。世尊告曰。我今当往。邬陀夷于前世时已为善友故发此言。世尊若不去者。我今强将世尊往劫比罗。时世尊见此语已。以颂答曰(颂如余处)

　　邬陀夷闻此颂已而不能报。作如是语。世尊。我今往净饭王所报言。世尊欲来向劫比罗城。世尊报曰。邬陀夷。如来使者不应如汝。邬陀夷答曰。世尊使者如何。佛告曰。出家是如来使。邬陀夷答曰。我昔于净饭王所。已作诚言。我今往彼定将信来。佛告曰。如汝诚言不须违信。汝可出家然后却还。为如来往昔过去无量生行菩萨行时。于父母教师邬波驮耶及尊者处。不敢违命。是故邬陀夷闻佛教不敢违背。时邬陀夷闻佛教已。唯然信受。我今出家。佛言。善来苾刍。而成出家具足梵行。

　　佛复告曰。汝可却还。不可如旧辄入王宫。于门外住使人往通。门外有释迦苾刍。若命入者可即随入。入已若问更有余释迦苾刍不。可答言有。若问悉达太子形容服饰如汝不。可答言如我无异。若令汝于宫内止宿。必不得止宿。若问悉达太子不住于宫内。汝可答言不止宫内。若问何处安住。汝可答言于阿兰若处。若问悉达来不。汝可答曰来。若问几时当来。汝可言七日外可来。时邬陀夷既闻斯语。顶礼世尊双足而白言。我今当往。世尊告曰。汝今可去。以如来神力加持。即日到劫比罗城王宫门外。时邬陀夷在王门外。告门官曰。汝可通王。门外有一释迦苾刍。王言。可入苾刍。入已净饭王见邬陀夷。即识问曰。汝得出家耶。答言。大王。我已出家。王言。更有释迦苾刍不。答言有。王复问。悉达太子形状与汝相似不。答言。无异。王闻此语迷闷擗地。以水洒面良久醒悟。又问邬陀夷。悉达太子几时当来。答言。应来。王又复问。限几时到来。答曰。却后七日应来。王即敕诸臣佐。可修理宫阁。悉达欲来。邬陀夷答曰。大王。世尊不住宫阁。王又问曰。若来何处而住。邬陀夷答曰。阿兰若处住。王敕大臣。可修园苑。如彼誓多林一种无异。彼诸臣佐问邬陀夷。其誓多林寺舍院宇。可有几何。邬陀夷曰。大院一十六所。其诸小者总六十四。诸院之中皆有重合。诸臣闻已。即令巧工七日之中造诸院宇。如誓多林等无有异。尔时世尊告具寿大目揵连。汝可告诸苾刍。世尊欲往劫比罗城父子相见。汝可着衣持钵。若有乐见者。当共汝去。大目揵连。闻佛语已告诸苾刍。世尊欲往劫比罗城父子相见。有乐见者。可持衣钵当共汝去。尔时乃至世尊。到卢醯多河边。及诸大众。时净饭王。闻悉达太子到卢醯多河边。王敕诸臣。装饰城郭香水洒地。散种种花烧诸妙香。从尼拘陀园。至卢醯多河。其间道路皆悉装饰。又于园中敷师子座。及诸徒众所坐之座。城中诸人闻太子还悉来集会。于大众中或有先因缘。而来赴会。亦有故来看。太子先礼父王。为是父王先礼太子。有如是因皆来赴会。至第八日旦。诸苾刍澡手漱口洗浴来诣佛所。尔时世尊作如是念。我若步行入劫比罗城。诸释迦种皆是高心。若见步行必当耻笑作如是语。此悉达太子出家之时。无量诸天围绕腾空而去。多时苦行得甘露味。成等正觉。今步行入城。作此念已即入三摩地。没即现东方。上升虚空高七多罗树。诸苾刍高六多罗树。从空而行近劫比罗。世尊渐下至六多罗。诸苾刍渐下至五多罗。佛渐至五多罗。苾刍至四多罗。佛至四多罗。苾刍至三多罗。世尊三多罗。苾刍二多罗。世尊二多罗。苾刍一多罗。世尊一多罗。苾刍六仞。世尊六仞。苾刍五仞。世尊五仞。苾刍四仞。世尊四仞。苾刍三仞。世尊三仞。苾刍二仞。世尊二仞。苾刍一仞。世尊一仞。苾刍步涉。时净饭王见神变已。而苾刍多。不知何者是世尊。时王呼邬陀夷。乃至击鼓鸣捶。宣王教令。普使投劫比罗城内家家一子随佛出家。时斛饭王有其二子。一名无灭。二名大名。其大名常令检校家务。无灭常楼阁中坐。婇女围绕欢娱受乐。于时其母告大名曰。汝今知不。王有教令。于释种中。家别一人令其舍俗。大名白母。我不出家。母言。何故。大名曰。母所爱子坐楼阁中。不遣出家。令我弃俗。母言。小子。无灭在家有大福德。汝今不应于彼生妒。大名报曰。母于无灭生爱恋心。偏意供承非其福德。母但莫送饮食。试福德不。母答云好。令汝现见。其母将笼盛空食器。对其小儿以帛覆之。而密封闭。命执事女送与无灭。复教女曰。若问是何物。应即报言。空无一物。使者执笼而行。于时帝释观见下方。睹是事已便作是念。无灭往昔。曾以饮食供养乌波利瑟吒辟支佛。如何顿绝其食。我今应可与其饮食。帝释以种种饮食。令其笼中器具悉满。时执事女持其食笼。依前封印至无灭边。寻问其女。此中何物。女即答报童子曰。此中无物。既闻语已便作是念。其母怜我。岂肯空遣使者来于我所。此笼之中决定此食。名为无物。即便开看。乃见住处种种资具。于其器中香美饮食悉皆充满。香气芬馥心生希奇。得未曾有。无灭孝养。便取好食却奉其母。令其使者咨白母曰。唯愿每日当令送此无物饮食。母得其食心生极怪。便视大名。母即告曰。子见此食不。大名报曰。我今已见。母报大名。我已先报汝。无灭有大福德。汝今不应而生嫉妒。大名报曰。母今于无灭。若有福德及无福德。我亦不能出家。母见大名。种种劝语不肯出家。往无灭处作如是语报言长子。汝今知不。王有教令。于释种中。家别一人令其舍俗。汝今意者。为复在家为复出家。无灭报曰。今者在家。有何过失有何利益。今若出家有何利益。母报子曰。如法在家无诸过失。应感人天生。若非法住家堕三恶道。若如法出家依持圣教。得胜涅槃。若不能具足出家。即得人天身。无灭闻已寻白母曰。出家造过由胜在家精勤功德。愿母放我当自出家。母即报言。放汝出家。无灭先与贤释种王素相亲近。即诣王所行至门首。时王在楼阁上抚琴作妓。琴弦忽断歌声遂错。无灭善琴。在其门外知琴弦断所以声错。门家白王。无灭立在门首欲见大王。谁为障碍。寻命入来。既相见已抚柏而坐。王问无灭。至此门首经几许时。无灭报言。琴弦断时到其门外。当尔无灭以手抚王褥上白氎。当报王曰。织此[疊*毛]师当织之时身患热病。王今何故向此石上而卧。王即怪之。遂揭褥看。便见底下一褥垢腻多污。贤释种王见已。极生怪愕。呼彼织者来问言。此[疊*毛]汝当织时患热病不。答言。实尔。贤释种王告无灭言。童子。汝何故得知。答言。触时觉热。是故我知。彼极生怪。王又问言。何故至此。白言。大王。净饭有教。敕诸释种家。各许度一人。欲往出家故来辞别王言住此一宿当共筹量。无灭住彼一宿。王言。童子。我若随汝出家。天授当为释种王与诸释种极为大患。可共相劝天授同共出家。即唤天授来至彼所。时王告言。天授。我等今者悉欲出家。汝何所为。闻已即心念言。我报言不出家者。贤释种王亦不出家。我设方便应当诳彼。又复念言。当时世尊。于尼拘陀林中。以幻示现神变令诸大众悉皆信伏。彼时我已设此计。念已告言。大王。王既出家我亦不住。即心念言。此为诳者当今大众咸悉闻知。时王宣敕告诸人民。我及无灭并天授等释种五百人同共出家。汝等知闻应当欢喜。是时天授闻此语已心生苦恼。即心念言。我若定知贤王出家。我不应说同共出家。今者若不出家。是妄语人不得为王。当且出家然后为王。时王净饭作如是念。为诸释种设大供养。净诸衢路除去瓦砾。以檀水洒地建立幢幡。悬诸缯盖。烧诸名香。散杂妙花。时王与诸释种及诸眷属。百千万亿前后围绕。诣师子座坐已。诸释种女于诸窗牖。皆欲看此出家释种威仪尊贵及供养具。诸方远来。于巷陌中悉皆盈满。住立瞻仰。王又召诸相师令占释种。谁欲出家如法住谁不如法。时诸释种各辞别父母。自以种种严具庄饰其身。各乘车辂贤王引前。相师见已白言。乐为承事。无灭及假和合亦复如是。天授次至。有鸱飞来拨髻珠将。相师见已白言。如此征祥。决定于世尊身起害。当堕地狱。次瞿迦离褰那沓婆(此云缺财)羯吒牟罗底沙海授等从城出时。闻有驴鸣。相师见已白言。此等皆缘恶口恼乱众僧当堕地狱。次邬波难陀乘象出来。四面回顾珠璎寻断。相师见已记言。此由多贪当堕地狱。乃至如是五百释种。悉皆出来如往园苑。各各自现尊豪严丽。往诣佛所到已。世尊念言。彼五百释种。我不得总言善来出家。何以故。其中或有得罗汉者。有不得者故。我今白四羯磨令彼出家。作此念已。佛告诸苾刍言。此五百释种汝等苾刍。应作白四羯磨令彼出家授与具戒。诸苾刍言。唯然世尊。尔时父王敕邬波离。汝往尼拘陀园。为彼释种贤王等五百人剃除须发。时贤王等如法洗头以次而坐。时邬波离。欲剃贤王发时。悲泪啼泣数数伤叹。而为剃发。贤王见已问邬波难。汝今何因数数啼泣。时邬波离胡跪悲泪答贤王言。我从昔来。于赡部洲常事贤王。王今出家无所依怙。转事恶王宁死不生。贤王语邬波离言。我今知汝实是诚心。不须悲伤。我今令汝不事恶王。时邬波离心生欢喜。从跪而起即剃王头。剃王头已。王遣使者铺一白[疊*毛]。贤王起立普告五百释种。汝等谛听。此邬波离昔来事我。无有资财。汝等释种。宜可各各脱上衣及庄严具。随是一物置于[疊*毛]上。何以故。我既出家。所有俗衣及诸璎珞。不应更用。与邬波离。

　　尔时贤王作是语已。五百释种所有衣服及诸璎珞。皆投白氎与邬波离。时邬波离。次第剃发如法洗浴。即着僧衣从此而去。

　　时邬波离即便思惟。五百释种尊贵如是。尚舍国城妻子珍宝衣服剃发出家。况我种姓卑族昔来供事。于此衣服而生贪着。又复右手拓颊作是念言。我若不是卑族。亦合出家得阿罗汉果。尔时佛有常法。日夜六时观诸有情。阿罗汉等亦复如是。具寿舍利子。知邬波离心之忧恼既知见已诣邬波离所。到已语邬波离言。何故拓颊而怀忧恼。时邬波离白舍利子言。大德。我今云何不生忧恼。今见贤王及五百释子。悉舍王位国城妻子。无量无边珍宝衣服。今皆弃舍出家修道。我今贪着必堕恶道。大德。我若不生卑族之中。于佛所说毗奈耶中。必得出家勤加精进证罗汉果。时舍利子语邬波离言。佛正法中不简卑族及少闻等。但依佛教修持净戒威仪无缺。便得出家。是佛正法。汝欲出家。于佛正法毗奈耶中。受具足戒成苾刍性。汝应与我往世尊所。如来必定令汝出家。时邬波离闻此语已。心生欢喜。所有珍宝上妙衣服。悉皆弃舍如弃涕唾。时舍利子。与邬波离俱往佛所。到已顶礼世尊双足。时舍利子白言。世尊。此邬波离。于佛正法毗奈耶中。堪得出家受具足戒成苾刍性。世尊慈悲令得出家。尔时世尊告言。善来应修梵行。尔时世尊作是语已。时邬波离。须发自落法服着身。如出家已经七日者。执持应器具清净戒。威仪圆满如一百腊苾刍。既出家已却住一面。尔时舍利子即说颂曰。

　　世尊告彼言善来　　衣变迦胝须发落
　　诸根寂静怡然住　　以佛力故具威仪

　　尔时五百贤王释种。依佛正法白四羯磨。既出家已。还归佛所礼世尊足。如是次第礼诸苾刍。至邬波离所。是时贤王见邬波离足。既见识已。端身瞻视告世尊曰。此邬波离。是我给侍。合顶礼不。世尊答曰。汝善男子。出家之法。应当降伏我慢之心。以是义故。听邬波离于先出家。是故汝等应当顶礼。尔时贤王受佛教已。摧伏我慢礼邬波离足。既礼足已地六种震动。如其次第礼余四百九十九人。尔时天授。至邬波离所便不顶礼。尔时世尊告天授曰。汝善男子。应当降伏我慢之心。应合礼拜邬波离足。尔时天授白言。世尊。遣我礼拜邬波离足。有何损益。我不应礼。尔时天授作是语已。第一先起破佛之意。时诸苾刍。见贤王等礼邬波离足地六震动。心怀犹豫白世尊言。何故贤王礼邬波离足。地六震动。佛告诸苾刍。非独今时贤王礼足地六震动。先世礼足震动亦然。汝等谛听。我当为说。往昔之时波罗痆斯大城中。有王名曰梵授。以法化世国无饥馑。人民炽盛安隐丰乐。时彼城中有一淫女。名曰贤寿。形貌端正。共余丈夫欢爱。每共男子经一宿时。得金钱五百。城中有一摩纳婆。名曰端正。往淫女家语贤寿言。我欲共宿。女言。汝有五百金钱不。端正答曰。我家贫无。其女报曰。可取五百银钱迦利沙波拏将来。端正虽无财物。爱乐彼女。时摘采种种花果以赠彼女。其女频得花果。心生染着。时彼城中至一节日。一切妇人皆着妙服及诸璎珞。各共夫婿于本家中共受欢乐。是时淫女于其节日。独无人来共为戏乐。时彼淫女作是思惟。今此节日。城中诸有妇人。皆着衣服璎珞。各共其夫于自家中作诸欢乐。若摩纳婆今来相就。不亦乐乎。作此念已。时摩纳婆忽至其家。淫女见已。便记昔时花果相赠。发欢喜心作如是言。端正。汝去采花明朝可来共作欢乐。是时端正闻此语已心大欢悦。如囚得脱即归本处。心念此女颜容端正进止威仪。从夜初分及至后夜。思念不息垂欲天明。便即昏睡都无所觉。至于晨时方始惊悟。即觅好花。是时人民采花都尽。诸处求花竟无所得。唯有一处得夜合花。即将此花到彼女家。其女见已即说颂曰。

　　乖钝披皮爱欲者　　好色黠慧半摩沙
　　此时好花处处有　　今将少许夜合来

　　说此颂已报言。速去更别觅好花来。彼人为贪欲故。而忘艰辛。时属极热景当正中。从城而出往远阿兰若。而采好花既不辞劳。行歌自悦。时梵寿王游猎而还。倦途暑热诣林止息。闻彼歌声。王既闻已即渐前行。而说颂曰。

　　头上赫日炙　　足下热沙蒸
　　贤寿喜行歌　　如何不怖热

　　时摩纳婆。以颂答王曰。

　　不怖日炙我　　思欲能烧我
　　世欲有热苦　　日不能炙人

　　时梵授王闻说偈已。作如是念。当知此摩纳婆。善说凉话故。时日中采花不知热。王即下乘坐一树下。而命摩纳婆。可说凉话。我当听之。摩纳婆闻王语已。作如是念。必知王今遇热至甚要须凉话。作此念已。即于是时。说种种凉事。王闻此语。即时身体而得大凉。心生欢悦告诸臣曰。若有人能救灌顶王命者。当与何赏。其臣答曰。当分半国而赠彼人。时王告摩纳婆曰。卿可与我宫内同宿。明朝赐卿半国之赏时摩纳婆与王同宿。王即具设种种净馔上妙衣服资身卧具。令其寝息。更无伴侣。便作是念。若得半国为半国王。后宫婇女悉当属我。随意自在当受快乐。复作是念。半国之赏岂足在言。何如杀王而取全位。复作是念。凡尊胜位人皆共贪。我今何须半国及以全位。何以故。由贪国位欲害国王。作是念已即说颂曰。

　　未得财时起贪爱　　求不得时生苦恼
　　设得财物贪不息　　故知财利招无利

　　念此颂已便即睡着。中宵觉后心生悔恨。从床而起。取旧鹿皮敷地而卧。时梵授王。于晨朝时告使者曰。唤摩纳婆来。我今当赐半国之位。使者奉教诣摩纳婆所。白言。大王。我观彼人威仪所作。无堪半国之位。王问其故。答言。大王。我向亲观弃妙床褥委身在地寝卧鹿皮。斯下之人岂当王位。王曰。彼是智人。非无缘故。当去唤来。使人复往报言。王唤。既至王所。王告之曰。何弃床褥卧鹿皮耶。彼便次第具以事答。重前启曰。王若许者我欲出家。愿王放许。王曰。先共立契我当放去。若出家后有所证悟。复来报者我当听去。彼白王言。不敢违王命。遂便辞拜往静林中。无亲教师及轨范者。便自策励证独觉菩提。既证悟已复作是念。我昔与王共立言契。我今宜去满彼宿心。却至王所上升虚空。放大火光现诸神变。王便头面跪礼彼尊。而说颂曰。

　　见此少修证大果　　得大差别殊胜位
　　摩纳婆今获善利　　出家至此更何求

　　是时尊者。令梵授王生敬信已。舍之而去时梵授王有剃发者。名天河护。令持此颂。报曰。汝于时时可说此颂。令我忆持。时天河护善能除发。为王剃时王便睡着。剃发将已弹指警王。睡既觉已甚大欢喜。告天河护曰。汝今有何所求。当随汝请。白言。愿王。容臣少思方即启白。时天河护既诵伽他已。常在王前时为宣说。王闻欢喜。于诸五欲生厌离心。婇女现前都不观视。清歌美咏耳不用闻。何况于中而生爱着。时诸婇女既失王恩心生忧恼。共相谓曰。我等失宠缘天河护。诵彼伽他转我王心不生染爱。可共设计令速驱逐。作是计已。时一婇女往天河护所白言。阿舅。王若欢喜问舅所须。即应请王解所诵偈。后于异时。其天河护。复为王诵先所伽他。王闻欢喜还问所须。便即启王。别无所欲。唯愿为我解释伽他。王即依请广为开释。天河护闻已厌离心生。便白王言。承事大王为日已久。愿流慈造放我出家。王曰。我今共汝先当立契。若出家后有所证悟。却来报我。即放汝去。若不尔者不从汝请。天河护白言。不违王命。便放出家。时天河护。即诣山林就仙人处。勤加修习遂证五通。便作是念。我昔与王共立言契。我今宜去满彼宿心。念已即至王所。上升虚空放大火光现诸神变。王便头面顶礼作如是语。贤者。汝得如此功能仙人答言。大王。仙人寻即作礼。而说颂曰。

　　于此庵罗园　　梵授王从者
　　舍彼剃刀具　　出家得五通

　　时梵授王闻此颂已。以颂答曰。

　　莫言天河护　　出家默然住
　　彼苦行难作　　苦作得大智
　　苦行能摧诸恶法　　苦行能超于世间
　　苦行能净诸垢秽　　苦行愿母莫恶说

　　时天河护仙人心生欢喜。便即而去。佛告诸苾刍。彼梵授王者。今贤首释迦王是。彼天河护仙人者。今此邬波离是。今者贤首释迦王。昔为梵授王。往日礼天河护。地皆震动。今贤首释迦王。礼邬波离苾刍。地还六种震动。汝等苾刍。应当知之。

　　尔时世尊。既其为彼未生怨王广说法要。令无根信得生起已。或时乘象出外旋游。望见世尊在高楼上。遂于其象不觉投身崩坠于地。又于一时乘象而出。见薄伽梵不觉投身。于世尊所深生敬信。遂便告彼执仗人曰。尔等须知。始从今日。我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今。若见世尊及声闻众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦须进入。时于其门户勿为遮障。启门令进。若见提婆达多及彼徒众。应须掩障勿使其前。后于异时。提婆达多有缘。须入未生怨宅。时守门者而告之曰。仁应可止。无宜前进。天授问曰。忽有何缘遮不听进。门人告曰。大王有教。始从今日。我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今。若见世尊及声闻众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦须进入。时于其门户勿为遮障。启门令进。若见提婆达多及彼徒众。应须掩障勿使其前。时提婆达多既被遮止。情怀不乐住于门外。于时嗢钵罗色苾刍尼。从王宫中行乞食已持钵而出。时提婆达多见嗢钵罗色。便生是念。岂不由此秃头之女为离间事。令未生怨及中宫内并大臣宅。便于我处致此稽留。作是思已。告嗢钵罗色曰。我于尔处有何过失。由汝令吾乞食之宅皆生障碍。遂便前进打搭其尼。时尼被打。出悲苦言哀告之曰。愿见清白。我有何因作如斯事。大德。既是世尊兄弟。复是舍迦上种而为出家。我实无心。敢有谈说。幸能见恕乞表忠诚。假闻斯苦不齿其言。遂努大拳打尼头破。既其未摩被损。众苦咸集。遂乃加持寿命起勇进心。疾行诣彼苾刍尼寺。时诸尼众见其大苦。咸问之曰。祸哉阿离野迦。何意忽遭如斯困辱。便告众曰。仁等姊妹。所有寿命皆悉无常。一切诸法并无其我。寂静之处是曰涅槃。仁等咸应于善法处可勤勖念。勿为放逸。其提婆达多。已造第三无间之业。吾今时至可入涅槃。于时便对尼众之前。现其种种奇异神变。入无余依妙涅槃界。时诸苾刍咸起疑念。欲断疑故请世尊曰。大德。颇见提婆达多。于嗢钵罗色苾刍尼处。假令悲苦告谢之时。不齿其言。拳打头破因斯就灭。世尊告曰。非但今日作如斯事。于过去世。亦为悲苦告谢之时。不听哀言。遂便断命而食其肉。尔今应听。如往昔时。于一村内有大长者。于此而居。多有羊群广泽而牧。既其日暮牧者驱还。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在后独进。忽于路侧逢一饿豺。问豺曰。

　　大舅多独行　　颇得安隐乐
　　常居林野内　　如何得养神

　　豺答之曰　　汝恒践我尾
　　并常拔我毛　　口出大舅言
　　欲觅逃身处

　　羊复告曰　　尔尾屈背后
　　我在面前来　　如何见抂余
　　寻常蹋仁尾

　　豺复答曰　　四洲并海岳
　　咸皆是吾尾　　如其不践蹋
　　尔从何处来

　　羊复告曰　　我于亲识处
　　闻说皆仁尾　　在地不敢履
　　我从空处来

　　豺复答曰　　由尔牸羊空处坠
　　遂使林中野鹿惊　　废我今朝所食物
　　岂非下过理分明

　　于时牸羊。虽陈哀告广述苦言。然而罪恶业豺。不肯相放。遂断其首并餐于肉。

　　世尊告曰。汝诸苾刍勿生异念。昔时豺者。即是今日提婆达多。昔时牸羊者。即是今日青莲花色苾刍尼。往时虽述悲苦之言。不免身死。今日虽作种种悲言。亦还被害。时提婆达多复生是念。我于世尊屡为尤害。三无间业具已造之。以大抛石遥打世尊。于如来身恶心出血。此是第一无间之业。和合僧伽而为破坏。此是第二无间之业。莲花色尼故断其命。此是第三无间之业。然我未能获一切智。所余诸事亦未见成。准斯业道更无生处。决定当往捺落迦中。作是念已。以手支颊退在一边愁思而坐。时晡刺拏有缘须过。遇到其边而告之曰。提婆达多。尔今何意。以手支颊退在一边愁思而住。彼便告曰。如何我今得无愁思。因嗔恼故。于世尊边屡为尤害。并已具造三无间业。久当住在大捺落迦受无隙苦。晡刺拏曰。我常谓诸舍迦种内唯汝一个解了聪明。岂谓汝今亦成愚憃。岂有后世令汝见忧。若有后世汝造斯业者。我亦为斯愁思而住。彼为开解天授情故。便于对面扑破己瓶。而告曰。纵天世间。不能令此更为和会。更无后世。谁往受之。作者受者并成虚说。然而可往劫毕罗伐窣睹城。自称天子为王而住。我当作汝第一声闻。于时提婆达多。便谤无圣邪见遂兴。能令一切善根断绝。

　　尔时世尊告诸苾刍曰。汝等应知。提婆达多所有善根从斯断绝。汝诸苾刍。我若见彼提婆达多有少白法。我不授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者。生泥黎者当住一劫不堪救疗。又汝苾刍。我不见彼提婆达多有少白法如毛端许。我方授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者。生泥黎者。当住一劫不堪救疗。譬如去村及去城邑。其路不远有粪屎坑。深可丈余。臭秽难近。时有一人堕斯坑内。头及手足并皆沦没。后有一人。每于长夜。为慕义者。为乐利者。为与乐者。为与欢者。施安隐者。其人到彼粪屎坑边。周匝观望情存救济。我若见彼堕粪屎人有片身分无粪污者。我当方便引之令出。既遍观察。不见其人有少身躯不被粪污乃至手许可拔令出。汝诸苾刍。我亦如是。我若见彼提婆达多有少白法。我不授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。又汝苾刍。我不见彼提婆达多有小白法如毛端许。我方授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。汝诸苾刍应知。天授已具三法。生恶道者。生泥黎者。当住一劫不堪救疗。何谓三法。汝诸苾刍。提婆达多。先具生其罪恶乐欲。遂便遭彼恶欲所牵。提婆达多。既生恶欲被欲牵已。此谓是彼提婆达多最初成就罪恶之法。提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。又诸苾刍。提婆达多。近恶知识。得不善伴。共恶人交。提婆达多。既近恶知识。得不善伴。共恶人交已。此谓是彼提婆达多第二成就罪恶之法。提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。又诸苾刍。提婆达多得其少分。得其下品证悟之时。便生喜足。纵有胜上更不进修。提婆达多既得少分。得其下品。证悟之时。便生喜足。纵有胜上。更不进修已。此即是彼提婆达多第三成就罪恶之法。提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。于时世尊说伽他曰。

　　勿汝世间人　　生于罪过欲
　　由斯尔当识　　恶欲所招殃
　　世并知天授　　聪明不伏心
　　不能存少欲　　空持美形状
　　彼便行骄逸　　欲陵于世尊
　　故我记斯人　　一劫生无隙
　　悭贪生恶念　　耶见不虔恭
　　定生无隙中　　四门牢闭塞
　　若他无过失　　恶谤令生过
　　今世若后世　　自受愚痴人
　　若人于大海　　毒瓶令水坏
　　溟渤宽亡际　　遣恶定无缘
　　如斯于世尊　　恶人生谤讟
　　常行自他利　　罪谤岂能成
　　正见心常静　　恶缘无处生
　　应共为知识　　亲近者聪明
　　由斯不造恶　　恭敬可依行

　　于是提婆达多。谤毁圣说。决生耶见定断善根。但有此生更无后世。作是知已。于其徒众别立五法。便告之曰。尔等应知。沙门乔答摩及诸徒众。咸食乳酪。我等从今更不应食。何缘由此。令彼犊儿镇婴饥苦。又沙门乔答摩听食鱼肉。我等从今更不应食。何缘由此。于诸众生为断命事。又沙门乔答摩听食其盐。我等从今更不应食。何缘由此。于其盐内多尘土故。又沙门乔答摩受用衣时截其缕绩。我等从今受用衣时留长缕绩。何缘由此。坏彼织师作功劳故。又沙门乔答摩住阿兰若处。我等从今住村舍内。何缘由此。弃捐施主所施物故。故内摄颂曰。

　　不餐于乳酪　　鱼肉及以盐
　　长绩在村中　　是天授五法

　　于时沟伽畔游历人间。渐行次至室罗筏悉底国。时提婆达多遂生是念。我于沙门乔答摩。屡兴刑害。而竟不能伤损其命。我今宜可于其妻室而为陵辱。遂便往诣劫比罗筏窣睹城。遣使报彼耶输达罗曰。沙门乔答摩。已舍王业而作出家。我为是缘故来绍继尔。宜与我为妻室乎。时彼得信。遂便巡事告瞿弥迦。时瞿弥迦报耶输达罗曰。仁应遣使告天授云。菩提萨埵我昔执手。彼力堪持汝若有能可来见就。是时天授情无羞耻。不忖己骸力。进入中宫进陛升阶。欲就其处。时瞿弥迦顾诸宫女咍然而笑。天授不觉合掌而居。时瞿弥迦有大诺近那力。遂将左手握其天授。于时十指迸血惊流。遂于菩提萨埵昔游戏池。掷之池内。既堕池已出大叫声。是时舍迦竞来奔就。遂详议曰。提婆达多不恃其力辄入宫内欲事欺陵。转复寻声见在池内。遂相告曰。斯内乱入可断其命。复更议曰。勿于死人更加其害。世尊记此提婆达多。生恶道者堕泥黎者。无间一劫不堪救疗。此即与死相似。更复何劳见害。于时人众舍不与言。时提婆达多从池起已。于水窦中逃走而出。被其橛杙裂所著衣。白氎一条遂成两片。便作是念。善哉斯服巧称净仪。为我声闻制其裙服。又于一时告舍迦种。汝等宜可策我为王。诸人报曰。菩提萨埵现有内宫。汝可秉权令其宾伏。既纳妻室方可称王。时提婆达多。于舍迦处息其猜贰。除恐怖心。遂入宫中升高楼上。到耶输达罗所。合掌一边而白之曰。幸存恩泽曲见哀怜。汝为国大夫人。我乃称王此邑。时耶输达罗。有大钵塞建拖力。从妙宝床起就天授。捉其合掌双膝摧地。天授十指迸血流出。婉转于地痛不自胜。时耶输达罗而告之曰。汝真无赖。愚蠢之极。暂执其手已不堪任。况复求念以充交合。转轮王主应作我夫。或最后生菩提萨埵。我充其室方始合仪。自外诸人全非偶配。是时天授怀耻出宫。舍迦诸人见其忧苦。而告之曰。汝今先可往世尊处求其忏摩。若见恕容方称天子。时提婆达多。以极严毒填十爪中。诣世尊边作如是念。若沙门乔答摩见恕我者。斯曰善哉。必也不容。我当就礼以其毒爪掴足令伤。既至佛边顶礼双足。请世尊曰。幸愿哀怜见容恕我。于时世尊。观其天授作何种心来向我所。鉴知天授为杀害情。遂以神力变双膝下成水精石。默然而住。时提婆达多见默无语。遂起嗔心兴其害意。便以毒爪爬掴世尊。于时十指并皆摧破返中其毒生大苦恼。是时尊者阿难陀而告之曰。天授。尔可归依世尊。报阿难陀曰。大德。我今若其归依佛者。如佛言曰。若归依佛陀不生于恶道。舍弃人身已当生胜天上。然而世尊记我。当生恶道泥黎耶中无间一劫不堪救疗。我若生天彼成虚语。若堕恶趣还是妄言。正生如是极嗔怒时。恶业既圆更无所待。无间之火遍燎其身。遂便叫唤高声告曰。大德阿难陀我现被烧我今被炙。时阿瑜窣满阿难陀。既见其苦极轸慈悲。又于亲族更加爱念。而告之曰。提婆达多。汝今宜可极想归诚怛他揭多阿罗汉三藐三佛陀。勿为余念。其时天授。被无隙火燎炙其身。业报现前受严极苦。深心殷重口自唱言。今日我身乃至彻骨。于薄伽畔至心归伏。说斯语已。现身坠堕无间无隙奈落迦中。于时世尊告诸苾刍。汝等应知。提婆达多善根已续。于一大劫生于无隙大地狱中。其罪毕已后得人身。展转修习。终得证悟钵剌底迦佛陀。名为具骨。当尔之时。既获证已持钵巡家。既获所餐还归本处。置钵一面。洗手濯足方欲就餐。遂乃摄心观其宿世。我缘何事久在生津。迷惑轮回今身觉悟。遂便观见于世尊边造其种种恶逆之事。复见往昔世尊本行菩萨时世世生生常为怨隙。但由少许恭敬利养而至于此。既了斯事。其所获餐一不曾食。遂升空里放大光明现诸神变已。于无余依妙涅槃界而证圆寂。时阿瑜窣满舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那。每于时时往奈落迦。而为看行。时舍利弗呾啰告毛嗢揭罗演那曰。仁可共我往无隙狱观其天授为慰问耶。于时舍利弗呾啰与毛嗢揭罗演那。往阿毗止既至其所。时舍利弗嗢啰命毛嗢揭罗演那曰。仁今知不。此即是其阿毗止处。上下四边无不通彻。一焰猛火中无间隙。仁于大神大德众内。世尊记说以为第一。应可运心观无隙狱。受苦情类为灭火灾。说是语已。时毛嗢揭罗演那。便入如是大水之定。既定心已从上注雨。渧如杵大入阿毗止。其水于空悉皆消散。复注大雨滴。若犁辕或如车轴。然其雨水亦皆消散。时舍利弗嗢啰见斯事已。遂便敛念入胜解行定。既入定已。其水滂沛遍满狱中。受苦声除服其本念。时阿瑜窣满毛嗢揭罗演那。发言命曰。若是提婆达多可应前进。闻斯命已。有多千数提婆达多。竞来奔就。时阿瑜窣满摩诃毛嗢揭罗演那。报斯众曰。若是世尊之亲兄弟提婆达多者。宜应住此。时提婆达多。遂便进就阿瑜窣满舍利弗呾啰摩诃毛嗢揭罗演那。既至其所。顶礼二尊之双足已。二尊问曰。天授。汝今所受大地狱苦。有差别不。天授答曰。且如阿毗止内共受之苦。此不须言。然于我躬所受别苦。幸存听察。时有铁山火热遍起。洪焰通为一火。来至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子。复有极利双齿铁锯。猛焰大热解割我身。一一肢骸片片零落。又有铁棒遍皆热焰。数数来至打碎我头。复有大象从四方来。践蹋我身。碎如米粉。时阿瑜窣满舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那。同告之曰。汝提婆达多如汝所云。时有铁山大热极热。遍起洪焰通为一火。来至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子者。斯则由汝于其鹫峰山以大抛石打损如来。由波恶业招斯苦果。又复汝云。又有铁棒遍皆热焰。数数来至打碎我头者。斯则由汝于阿罗汉嗢钵罗色尼拳打其头遂致终卒。由彼恶业招斯苦果。又复汝云。复有大象从四方来践蹋我身碎如米粉者。斯则由汝起大害意放护财象欲蹋世尊。由彼恶业招斯苦果。二尊命曰。提婆达多。汝今虽受如斯极苦。世尊记汝。受斯罪竟。终得证悟钵剌底迦佛陀。名为具骨。时提婆达多闻斯语已。白二尊曰。若如是者。我今情勇。能于无隙大地狱中。一胁而卧甘受其苦。作是语已忽然不现。时阿瑜窣满舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那。次复诣彼外道六师受苦之处。遂便见彼高迦离迦。于其舌上有一百犁周遍耕垦。于时索诃界主梵天王。亦随二尊而往。观见高迦离迦。而告之曰。汝高迦离迦。汝可于此二大尊者苾刍之处起极敬心。然此二师。坚守净行智慧神通众中第一。时高迦离迦。见彼二尊便告之曰。此二罪恶耶欲之人。何来至此。作此恶言才发声已。于其舌上遂有千犁而遍耕垦。时阿瑜窣满舍利弗呾罗毛嗢揭罗演那。作是念曰。此之有情业重难救。无可奈何。舍之而去。次便往诣晡剌拏迦摄波处。既至彼已。时晡剌拏迦摄波。遂便就礼二尊双足。而白之曰。愿二大德。察我罪人。我由昔时说其耶法。矫诳时俗遮其正信。缘斯罪业有五百犁时时耕舌。又复我诸听闻弟子。于我所重余骨窣睹波边呈供养时。便有大苦重来逼迫。幸能见报我所受殃。并复告知。更勿于其窣睹波处而兴供养。于时二尊既然其语。游狱事了。俱便返诣赡部洲中。于时二尊。对薄伽畔并诸大众。具为说彼提婆达多及高迦离迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既广陈已。时诸苾刍咸共疑念。遂便请问断疑世尊曰。大德世尊。何故提婆达多。尊所告言不肯见用。堕阿毗止受大极苦。以至斯耶。

　　世尊告曰。汝诸苾刍。非但今日不用我言受斯刑酷。曾于往世。不受我言遭其苦恼。汝等应听。我曾于昔在不定聚。行菩提萨埵行时。中在牛趣为大特牛。每于夜中。遂便于彼王家豆地随意餐食。既其旭上。还入城中自在眠卧。时有一驴来就牛所。而作斯说。大舅。何故皮肤血肉悉并肥充。我曾不睹暂出游放。牛告之曰。外甥。我每于夜出餐王豆。朝曦未启返迹故居。驴便告曰。我当随舅同往食耶。牛遂告曰。外甥。汝口多鸣声便远及。勿因斯响反受缨拘。驴便答曰。大舅。我若逐去终不出声。遂乃相随至其田处。破篱同入食彼王苗。其驴未饱寂尔无声。既其腹充即便告曰。阿舅。我且唱歌。特牛报曰。片时忍响待我出已。后任外甥作其歌唱。作斯语已急走出园。其驴于后遂便鸣唤。于时王家守田之辈。即便收掩驱告众人。王家豆田并此驴食。宜须苦辱方可弃之。时守田人截驴双耳。并以木臼悬在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其驴被辱展转游行。特牛既见遂于驴所。说伽他曰。

　　善歌大好歌　　由歌果获此
　　见汝能歌唱　　截却于双耳
　　若不能防口　　不用善友言
　　非但截却耳　　舂臼项边悬

　　驴复伽他而答之曰。

　　缺齿应小语　　老特勿多言
　　汝但行夜食　　不久被绳缠

　　世尊告曰。汝诸苾刍。勿生余念。往时特牛者。即我身是。昔日驴者。即提婆达多是。往昔不用我言。已遭其苦。今日不听吾说。现受如斯大殃。又诸苾刍。汝更应知。犹如今日提婆达多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更听。汝诸苾刍。昔于一村有一长者。在此而住。有一大牛众相具足。时彼长者。延请沙门及婆罗门无依无怙贫窭商客。普设供养。行舍施已遂便解放。具相大牛随所游行。更无拘系。是时大牛既蒙释放。随意游行追觅水草。时行陂泽陷深泥内。自出无由。是时长者日将曛暮。方见人传遂寻觅之。到其牛所。长者念曰。泥深牛大我独无堪。待至明朝详来济拔。牛遂告曰。可以绳绻系我角上置于前面任晓方来。如有猴貉来逼我时。我以绻绳振角惊怖。其人遂即以绳系角长。作其绻置地而去。既届冥宵。野猴便至。遥睹其牛作斯言曰。谁于此处偷窃藕根。牛便报曰。我被泥溺自出无由。非是窃心盗他莲藕。猴闻是语遂与言曰。我之美膳何忽自来。遂近其牛欲为屠害。牛告猴曰。尔宜远我莫见相陵。勿使汝身遭罗苦毒。猴虽闻告不齿其言。遂就牛边欲为摣掣。时勃利沙婆(译为牛王)见不用言。说伽他曰。

　　我非偷藕根　　亦非盗莲者
　　必若情存食　　上背应从刳

　　猴曰。今正是时。应从背后次第而食。掷上牛背下口欲餐。牛角振绻罥着猴项。遂便摆索空里悬身。于时大牛说伽他曰。

　　汝是美少年　　戏者空中舞
　　骋伎于村田　　野田无施主

　　是时野猴亦以伽他。而答牛曰。

　　我非作舞者　　亦非美少年
　　帝释投梯下　　吾当往梵天

　　又复牛王。更说颂曰。

　　实非天帝释　　投梯往梵天
　　绳绻急勒项　　性命此时穷

　　汝诸苾刍。勿生异念。昔时牛王者。即我身是。往日野猴即天授。是往昔不用我言已遭其苦。今不听吾说现受如斯大殃。

　　时诸苾刍复有疑念。遂便请问断疑。世尊。何故提婆达多。于世尊所起大嗔心。不随正语。生阿毗止大苦燎身。世尊告曰。非但今日不用我言身遭猛火一切无救。汝诸苾刍。宜更应听。曾于往昔有一王都。王名制底迦。敷化于此。时王福力。令其国界富饶昌炽安隐丰乐。多诸人众无所匮乏。又复其王有大胜福。每欲坐时。有诸天众捧其座足止在空里。其王有一知国大臣。便生二子。大名出喜。小名众爱。于时大儿。每见其父以法非法而教于众。遂便念曰。我为长子职合袭官。我父终亡当大臣位。吾亦当以法及非法而教于物。缘斯恶业生捺落迦。岂若我今修出家行。遂至父所求哀出家。父遂许之。于世尊处出家离俗。后于异时。其父大臣掩随他世。时第二子为国大臣。以法非法而化于俗。国人怨酷说其非理。时有一人。旋游村邑不期展转。见彼大兄修出家行。于时苾刍见其客至。而问之曰。尔从何处今来至斯。其人报曰。我住某城。遂问其弟。客人具答。彼行非法苦刻人庶。众皆负怨无赖求生。苾刍闻已告其人曰。仁今可去勿生忧戚。我有容隙当往彼城。以理开导令行正法。冀望人庶离苦得安。其人闻已遂还本处。报其亲族具述所由。展转风闻彻其小弟。弟即便往白其王曰。我之大兄欲来至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。其人白曰。我已久来事王殿下。劳诚宿着其事如何。王便告曰。我之国法太子袭臣。事不可移知欲何计。王复告曰。必汝情愿。彼若来时应云我大。既蒙王教内喜而归。苾刍不久还其本邑。王众见已咸悉起迎。唯独其弟端居而住。苾刍告曰。汝是我弟何故端居。其人报曰。尔小我大。如其不信应取证明。我长王宫王知大少。宜应共问决判真虚。于时苾刍进白王曰。我之二人谁为长子。王乃故心而妄语曰。此人当大尔为小矣。才发言已。寻声之后。天便放座摧之于地。即于口内臭气外充。于时太子苾刍。见斯事已说多颂曰。

　　若人为妄语　　诸天便舍去
　　口中臭气出　　失却天堂路
　　王应为实语　　平复还如故
　　若其为妄语　　下道定当行
　　当招无舌报　　犹若水中鱼
　　若人乖法言　　作其非法说
　　王应为实语　　平复还如故
　　若其为妄语　　下道定当行
　　当作非男女　　定受黄门形
　　若人乖法言　　作其非法说
　　王应为实语　　平复还如故
　　若其为妄语　　下道定当行
　　应时天不雨　　非时利雨流
　　若人乖法言　　作其非法说
　　王应为实语　　平复还如故
　　若其为妄语　　下道定当行
　　当受蛇身报　　两舌口中生
　　若人乖法言　　作其非法说
　　王应为实语　　平复还如故
　　若其为妄语　　下道定当行
　　即如制底王　　造其极恶业
　　当趣阿毗止　　恶报处泥黎

　　汝诸苾刍。勿生异念。其大臣长子。即是我昔身。其制底迦王。即今时天授。今仍于我。起极嗔心不受其语。缘斯恶报。生捺落迦在阿毗止。

　　时有苾刍尚有疑念。更便请白断疑世尊曰。大德。何故提婆达多。大慈世尊为利益语。不能信用。生捺落迦阿毗止中。受大极苦。世尊告曰。汝诸苾刍。提婆达多。非但今日不用我言受斯狱苦。又过去世时。亦不受语曾遭辛苦。汝今应听。汝诸苾刍。于往昔时在一村内有妙巧师。机关善解在此村住。遂于相似族望之中。纳女为妻。绸缪结好欢娱得意。未久妊身。八九月已便生一息。既其诞已经三七日。作其欢会为授其名。号曰巧容。如法长养渐至成立。其父不久遂尔身亡。其息于后便向余村。更就巧师学机关技。复向余邑转求伉俪。有一长者。父女居门许与为妻。而报之曰。汝齐某日促赴我言。不爽斯期任为婚娶。如其不及非我之愆。巧容复往报巧师曰某村有女许我婚成。吉日时临相期促至。如能赴节必不爽言。若也乖时非我之过。巧师报曰。必如是者。我当共汝赴彼促期。良日吉晨理难再得。取木孔雀相与俱升。不远遐途促赴期日。时彼村邑人物共观。见所未曾嗟其奇巧。既呈礼赠取妇归还。遂与三人俱升孔雀。机关转发俄陵太虚。未尽浃辰倏归故邑。既其到已。于时巧师报儿母曰。此机关象汝可藏之。儿若索时必不应与。由其解去未学还归。勿使其儿致遭苦厄。其儿于后。数数从母索其孔雀。我乘木象暂欲旋游。欲使多人归伏于我。母遂报曰。汝师去日固有留言。儿索象时不宜见与。但解升去未体归还。勿令因此致招苦厄。儿报母曰。去还之术我已并知。师有悭心不令见与。女人心软数见求情。遂以机关持授其子。子得象已遂动发机。直上抟霄众人叹善。其师见已而叹之曰。此儿一去不复还来。更转机关往而不返。到大海上多雨小晴。所有机绳尽皆烂断。雹之海内因乃命终。诸天见之说伽他曰。

　　诸有悲怜出益语　　不从其教自随心
　　木象无师强乘去　　终于大海见身沈

　　世尊告曰。汝诸苾刍。勿生异念。往时机关师者。即我身是。其弟子者。即提婆达多是。往背利语。已遭沉没之殃。今弃益言。现受烧身之酷。

　　尔时阿瑜率满邬波离。请世尊曰。大德。所云僧伽破坏。复云。僧伽和合。未知齐何名为破坏。未知齐几名作和合。世尊告曰若复苾刍。于其非法作非法想。现有别住作别住心。作羯磨者。齐此名为破坏羯磨僧伽也。若其于法而为法想。于和合众作和合想。为羯磨者。齐此名为僧伽和合。何谓破僧。若一苾刍。是亦不能破僧伽也。若二若三乃至于八。亦复不能破和合众。如其至九或复过斯。有两僧伽。方名破众。作其羯磨并复行筹。何谓羯磨。即如提婆达多于诸苾刍告令教诲制其学处。汝等苾刍。须知有其五种禁法。何谓为五。具寿。若有苾刍。不居阿兰若。是则清净是则解脱。是正出离超于苦乐。能得胜处。如是于树下坐常行乞食但畜三衣着粪扫服。具寿。斯谓苾刍。是则清净是则解脱。是正出离超于苦乐。能得胜处。若具寿。诸苾刍众忍此五种胜上禁法。是清净是解脱是出离者。应可远彼沙门乔答摩。应可离彼与其别居。不应亲附。此是其白。如是羯磨准白应为。云何行筹。即如提婆达多于诸苾刍告令教诫制诸学处。具寿。有五胜法。是则清净是则解脱。是正出离超越苦乐。能得胜处。云何为五。具寿。若有苾刍。不住阿兰若。是则清净是则解脱。是正出离超越苦乐。能得胜处。如是于树下坐常行乞食但畜三衣着粪扫衣。具寿。苾刍行时。是则清净是则解脱。是正出离超越苦乐。能得胜处。若具寿。诸苾刍忍此五种胜上禁法。是清净是解脱是出离者。应可远彼沙门乔答摩。应可离彼与其别住。不应亲附。应可受筹。提婆达多并身第五。而受筹者。是名受筹。内颂曰。

　　非一破僧伽　　至九方能破
　　并作羯磨事　　行筹说非法

　　具寿邬波离。请世尊曰。大德。且如被舍置人。此人能作破僧伽事。及以随顺舍置之人。乃至随此随顺之人。为破僧事。非能舍置。非随顺舍置。非随顺随顺。为破僧事耶。为当能舍置人为破僧事。及以随顺能舍置人。乃至随此随顺之人。为破僧事。非被舍置。非随舍置。亦非随此随顺之人。为破僧事耶。又复为当被舍置人。及以随顺舍置之人。为破僧事非随顺随顺。非能舍置。亦非随此能舍置人。乃至亦非随此随顺。为破僧事耶。为当被舍置人。及随顺随顺。为破僧事。非随舍置。及非能舍置。并非随能舍置。乃至亦非随此随顺。为破僧事耶。

　　为当能舍置人。及随能舍置。为破僧事。非随此随顺。非被舍置。非随舍置。及非随此随顺之人。为破僧事耶。

　　为当能舍置人。及随顺随顺。为破僧事。非随能舍置及被舍置。非随舍置非随顺随顺。为破僧事耶。

　　为当随顺被舍置人。及随顺随顺被舍置人。为破僧事非余四耶。

　　为当随顺能舍置人及随顺随顺。为破僧事非余四耶。

　　为当被舍置人及能舍置人。为破僧事非余四耶。

　　又复为当被舍置人为破僧事。非余五耶。

　　为当随此被舍置人为破僧事非余五耶。

　　为当随此随顺之人为破僧事非余五耶。

　　为当能舍置人为破僧事非余五耶。

　　为当随此能舍置人为破僧事非余五耶。

　　为当随此随顺之人为破僧事非余五耶。

　　世尊告曰。邬波离。斯等诸人咸能破坏和合之众。但唯除彼被舍置人。此一不能破僧伽故内颂曰。

　　三二一能破　　余非可类知
　　破众三六殊　　唯除被舍置

　　具寿邬波离。请世尊曰。大德。如世尊说。若有人破和合众已。此人定生无间之罪。亦成无间之业者。大德。未知苾刍齐何名为破和合众。生无间罪成无间业耶。

　　(无间罪者。谓若堕在捺落迦中。受罪之时曾无间隙。无间业者。谓从人道更无间隔。垂堕泥犁。无间之字。虽同其义条然自别。苦无间隙。梵云阿毗止。无间坠堕。梵云阿难呾利耶。若取正译应云无隙。无隙无间不能异。旧且后俱题无间之字。不云无隙。事乃分疆无间。即生堕狱中无隙。或余身方受。有斯差别故致十八不同耳)

　　世尊告曰。邬波离若苾刍于非法事作非法想。及正破时为非法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于非法事作非法想。及正破时为其法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间之业。

　　又邬波离。若苾刍于非法事作非法想。及正破时便生犹豫。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。又邬波离。若苾刍于非法事作法想。及正破时为非法想。于诸苾刍教诫令学。言破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。亦成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于非法事而作法想。及正破时亦为法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于非法事作法想。及正破时便起犹豫。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于法作非法想。及正破时亦为非法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。亦成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于法作非法想。及正破时为其法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于法作非法想。及正破时便生犹豫。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于法作法想。及正破时为非法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于法作法想。及正破时亦为法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。斯乃但生无间罪。不成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于法作法想及正破时便起犹豫。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于非法生犹豫心。及正破时为非法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于非法生犹豫心。及正破时便为法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于非法作犹豫心。及正破时亦生犹豫。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于法生犹豫心。及正破时为非法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于法生犹豫心。及正破时便生法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。

　　又邬波离。若苾刍于法生犹豫心。及正破时亦生犹豫。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间之罪。不成无间业。

　　邬波离。此中总有一十八句。就中六句。由正破时作非法想而为诳说。由心重故。遂生无间罪成无间业。余十二句。由心轻故。不成无间业。摄颂曰。

　　初六建首皆非法　　中六初并法应知
　　下六初三非法心　　下三是法应须识
　　初六中三上非法　　下三法想理须知
　　中六中间与此同　　下六中间尽犹豫
　　最初六句后上三　　非法法想并犹豫
　　自余五处咸同此　　是故便成十八殊

　　非法非法非法非法非法非法非法非法非法法法法非法法疑非法法疑法法法法法法非法非法非法法法法非法法疑非法法疑非法非法非法法法法疑疑疑疑疑疑非法法疑非法法疑。

　　(虽有长行及以摄颂。犹疑创学未体区分。辄复更准颂文出其题目。欲使长行易晓。无梗滞于初心。十八分明。冀不疑于后唱。复恐写人致误。有舛译文故。复印以九行。庶无三豕之谬也。详夫律教东流绵历多代。四部译匠并励殷心。或亲涉龙河。或传文龟洛。至于破僧句数多并未详。致使后人怀疑。卒岁寻文者。则疑文于节段。逐义者乃惑义于分疆。造疏出释之家。并怀疑于先唱。是知轻身殉命振锡鹤林。亡己济人褰衣鹫岭。颇得详谈疑滞决择是非。冀补阙遗永除惶。惑望龙华之后。会得法忍于初心。福被无疆俱时启悟)

　　邬波离。请世尊曰。大德。若是破僧。皆是僧伽扰乱。若是扰乱。即是破僧耶。佛言。自有破僧而非扰乱。应为四句。云何破僧而非扰乱。自有僧破。而不受行十四种破坏之事。云何僧伽扰乱而非破僧。自有受行十四种破坏之事。然非破僧。云何扰乱而为破僧。谓受行十四种事。并为破僧。有二俱无。谓除前相。是四句。

　　大德。若有破僧皆别住。但有别住即破僧耶。应为四句。

　　尔时世尊。为阿若憍陈如及八万天子。以施法味皆令充足。尔时苾刍咸皆有疑。请问世尊。彼憍陈如及诸天子。先作何业令法味具足。佛告诸苾刍。汝等谛听。我于往昔在不定聚。于大海中而作龟身。于诸龟中而复为王。后于异时。有五百商人。乘舡入海到于宝所采种种宝。既获宝已而还本国。于其中路遇磨竭鱼非理损舡。诸商人等皆悉悲号同声大叫。时彼龟王。闻此叫声从水而出。诣商人所作是言。汝等勿怖。宜上我背。我今载汝令得出海身命得全。于是众商一时乘龟而发趣岸。人众既多所载极重。住于精进心不退转。受大疲苦既已度毕。便于岸上展头而卧。去身不远有诸蚁城。其中一蚁渐次游行。闻龟香气前至龟所。乃见此龟舒颈而卧。身既广大复不动摇。蚁即速行至于本城。呼诸蚁众其数八万。同时往彼。是时彼龟睡重如死。都不觉知。蚁食皮肤困乏未觉。渐食精肉方始觉知。乃见诸蚁遍身而食。便作是念。我若动摇回转身者。必当害蚁。乍可弃舍身命。终不损他。作是念已。支节将散要处穿穴。便发愿言。如我今世以身血肉济诸蚁等令得充足。于当来世证菩提时。此诸蚁等皆以法味令其充足。佛告诸苾刍等。勿生异念。往昔龟王者。即我身是。彼引导蚁子。即憍陈如是。彼八万蚁。以憍陈如引来食我血肉得使充足。即八万诸天是。我以过去世。以血肉充足。今世成佛以法味充足。苾刍当知。如常所说黑杂二业。汝应当舍。白白之业。汝应当修。

　　尔时世尊。为五苾刍先说法味。皆令充足。超生死海将趣胜因究竟涅盘。尔时苾刍咸皆有疑。请问世尊。此五苾刍先作何业。得法味具足。大师哀愍。于生死海强拔令出。方便安置究竟涅槃。唯愿为说。佛告诸苾刍。此非希有。我今于此离贪嗔痴生老病死忧悲苦恼。皆悉解脱。一切智一切种智一切智智。皆得自在。此五苾刍。以法味具足。于生死海强令出离。安置究竟涅槃。我于昔时。未离贪嗔痴生老病死。未得解脱。尚为此辈。我以身血充足已。令住五戒。此是希有。汝等谛听。往昔波罗痆斯城中有一国王。名金刚臂。正法化世国土安乐。人民炽盛五谷丰熟。其王淳信禀性贤善。乐自利他有慈悲心。具大威德乐行正法。怜愍众生诸有财物能舍能施。于大舍中而自安住。彼王极修习慈悲。昼夜六时入慈悲定。为入定故。所有求者皆不得施。王知此事告群臣曰。于城四门各置施堂用贮财物。若有沙门婆罗门贫穷孤露远来求者。皆悉与之。群臣闻敕即奉王命。于波罗痆斯城四门。各置施堂。积贮财物及诸饮食衣服卧具金银摩尼真珠琉璃螺石珊瑚马瑙璧玉珂贝赤真珠右旋螺贝等大物资粮安置其中为给施充足贫穷故。又于异时。多闻药叉。从阿洛迦筏底王城驱出。吸人精气。五药叉处处游行。至波罗痆斯城外。乃见牧牛羊及负柴草人并店肆诸估卖人。见已即问诸人。汝等岂不怖我。诸人报曰何故怖汝。药叉又报。何故不怖。诸人报曰。我王性大慈悲。于诸有情利乐意乐。昼夜六时入慈悲定。时彼药叉即便化身。为婆罗门游四施堂。既见知已。时金臂王从定而出。遂整衣服具诸威仪。时五药叉往至王所。举手赞叹。唯愿大王。福寿长远。白言。大王我今饥渴。唯愿慈悲布施饮食。王告侍臣当施种种上妙饮食。时五药叉即白王言。我渴饮血饥唯食肉不吃余食。王告侍臣。勿损众生。当可求觅自死血肉施彼令食。时五药叉复白王言。我今所食惟热肉血。而不食彼自死肉血。王既闻已复作是念。不可损生施彼而食。当以我身热血热肉施彼食之。作是念已。即命医人。医既到已。王寻报言。当刺我身五处出血令五药叉各各饮之。医便答王。此五药叉至极下品。我今不忍刺王出血。王善医术皆悉明了。遂自以针刺其五处。令血流出令彼饱满。复为说法令其充足。授与五戒。佛告诸苾刍。勿生异念。彼金臂王即我身是。五药叉者五苾刍是。我于往时。施彼血肉及为说法授与五戒。我于今时。为说正法令住见谛究竟涅槃。汝诸苾刍。应如是学。

　　尔时世尊。为五苾刍先说法味。皆令充足。超生死海令住见谛。究竟涅槃。时诸苾刍以生疑念。为断疑故。白言。世尊。此五苾刍有何因缘。世尊以正法味令其充足。于生死海拔之令出。令其安住究竟涅槃。佛告苾刍。此非希有我今于此。离贪嗔痴生老病死忧悲苦恼。皆悉解脱。一切智一切种智一切智智。皆得自在。令五苾刍法味充足。于生死海拔之令出。究竟涅槃我于往昔。未离贪嗔痴生老病死忧悲苦恼。未得解脱。尚为此辈。以其身血令其充足。授以五戒。此为希有。汝等谛听。往昔波罗痆斯城有大王。号为慈力。如法化世人民炽盛。五谷熟成安隐丰乐。其王本性有大慈悲。具大威德。于诸有情恒常怜愍。后于异时。多闻药叉。从阿洛迦伐底城驱出。吸人精气。时五药叉处处游行。至波罗痆斯城。不见诸人设于祭食。心生嗔怒。于其国中多诸疾疫。死者极众。尔时群臣以事白王。王今国内死者极众。时王便敕诸臣。汝等于其城内唱令遍告。王敕汝等。我于有情为欲利益。专心勤求日夜不断。汝等诸人。于诸有情起大慈心。常修此心诸灾寂静。时诸人等奉王敕已。于诸有情发大慈心。彼五药叉。于其国中不能为害。以诸有情发慈心故。时五药叉。于其城外处处游行。不能得入不能为害。城外乃见牧牛羊人负柴薪人并诸店肆估卖之者。见已即问。汝等不怖于我。彼人答曰。何故怖汝。药叉报言。何故不怖。诸人答曰。我慈力王每常思惟我亦思惟。药叉答曰。彼慈力王思惟何事。众人答曰。于诸有情常修慈心。以是思惟我等亦尔。彼药叉等闻是语已便作是念。我等今者。以此诸人修慈悲故。于此城中不能损害。彼诸药叉。城四门外游行求见彼慈力王。后于异时。彼慈力王因出城外。时药叉等见慈力王。即便变身作婆罗门像。举手叹王。福寿长远。白言。大王。我今饥渴。唯愿慈悲施我饮食。王告侍臣。当施种种上妙饮食。时五药叉即白王言。我渴饮血饥惟食肉。不吃余食。王告侍臣。勿损众生当可求觅自死血肉施彼令食。时五药叉复白王言。我今所食惟热肉血。不食所有自死肉血。王既闻已便作是念。不可损生施彼而食。当以我身热肉热血施彼食之。作是念已即命医人。医人到已王寻报言。当刺我身五处出血令五药叉各各饮之。医人答王。此五药叉至极下品。今我不忍刺王出血。时王善巧。一切方便皆悉明了。遂即以针刺其五处。令血流出令彼饱满。复为说法令其充足。授以五戒。

　　尔时佛告诸苾刍等。勿生异念。彼慈力王即我身是。五药叉者。即憍陈如等五苾刍是。我于往昔施彼血肉。及为说法授与五戒。我于今日为说正法。令住见谛究竟涅槃。汝诸苾刍。应当修学。

　　尔时世尊。先六年苦行。然后成无上觉。往诣波罗痆斯城。度憍陈如五苾刍众。次度耶舍五人。次度贤众六十人民。是故苾刍。其众渐多。时诸苾刍心生疑念。复白佛言。大德。世尊往作何业。今受六年苦行异熟。佛告苾刍。我自作业还自受报。

　　佛告诸苾刍。我于往昔人寿二万岁时。有一聚落名为分析。其聚落中人民炽盛安隐丰乐五谷成熟。其聚落中有婆罗门。名尼拘陀。多诸眷属富饶自在。于中为主。讫栗枳王。以此聚落施尼拘陀。彼婆罗门有一弟子。名曰最胜。父母清净氏族高良。乃至七祖并皆殊胜。学诸异论洞彻四明。诸有字书无不通悟。颜貌端正人所乐观。时尼拘陀有五百弟子。常教读诵。其聚落中复有陶师。名曰喜护。归依三宝深信四谛决定无疑。见四谛理证预流果。所有坏生营事之具。皆悉弃舍。以鼠壤土用无虫水及无虫木。造诸瓦器。以此器物置于门外。遍告诸人。施我米豆。将此器去多少随意。所得米豆养盲父母。或时奉施迦摄如来。时彼最胜与其喜护。自少以来共为亲友。后于异时。喜护往诣迦摄佛所。头面礼足退坐一面。佛以种种微妙之法示教利喜。为喜护说时。彼喜护闻法欢喜顶礼而去。时彼最胜乘白马辂。与五百弟子前后围绕。从城而出。于其中路乃逢喜护。见已问言。贤首。汝从何来。喜护答言。我从迦摄佛所供养礼拜而从彼来。今可共汝往诣佛所礼拜供养。最胜答曰。贤首。何须见佛而修供养。何以故。作此出家正觉难得。喜护报言。贤首。勿作是言。此迦摄佛。出家不久已得正觉。具一切智正法现前。时彼喜护如是三告。我当与汝共往佛所。时彼最胜亦复三答。如是出家正觉难得。喜护即便上彼车上撮彼最胜。共往佛所瞻仰礼拜。尔时见彼撮已便作是言。彼迦摄佛。定是最胜。无上大师。所有诸法并是殊胜。何以故。而彼喜护先来贤善。而无卒暴卒尔凶猛。为彼如来而撮于我。作是念已。便告喜护。汝当放我。喜护答言。我不放汝。汝若共我往世尊所供养礼拜。我当放汝。如是三告。时彼最胜报言。喜护。乘此车辂。我当与汝俱往佛所。可通辂处乘辂而行。不通辂处便即徒步。既至佛所顶礼佛足退坐一面。尔时喜护。从坐而起合掌白佛。而此最胜不信三宝。唯愿世尊。为说妙法。令彼最胜信佛法僧。尔时世尊。默然受请。即为最胜演说妙法示教利喜。乃至默然而住。尔时最胜。告喜护言。汝闻此法何不出家。喜护答言。最胜。汝可不知。我养二盲父母。时复供养迦摄如来。最胜答言。汝若不出家者。我今决定出家。尔时喜护。从坐而起白佛言。世尊。今最胜于佛善说法毗奈耶中。欲得出家。唯愿世尊。听其出家。作是语已礼佛而坐。尔时世尊。听其最胜如法出家尔时世尊。从分析聚落往波罗痆城游行人中。渐至彼城仙人堕处施鹿林中。尔时讫栗枳王。闻佛游行人间至施鹿林。王从城出往诣佛所。到已顶礼迦摄如来双足退座一面。佛即为讫栗枳王。演说妙法示教利喜。乃至默然而住。时讫栗枳王。从座而起整衣服。而白佛言。唯然世尊。及苾刍众。明日清旦受我所请。我于宫内施设供具。饭佛及僧。世尊尔时默然受请。时讫栗枳王。见世尊默然受请已。顶礼佛足从座而起。辞佛还归。时王到已于其夜中。营事种种香美饮食。至晨朝时。铺设胜座办诸香水。作是事已令使白佛。日时已至唯愿知时。迦摄佛于日初分。将诸苾刍。执持衣钵前后围绕。往至其王设供养处。到已佛居众首。余苾刍随次。各敷座而坐。时讫栗枳王。以种种饮食。自授世尊及苾刍众。供养已佛及苾刍。各摄钵器澡手嗽口。王执金瓶满中盛水。于世尊前胡跪而作是言。唯愿世尊。我为世尊造立大寺。数满五百院。是一一院。各置大小诸床敷具及香稻米。供佛世尊及苾刍众。尔时世尊告讫栗枳王。汝今能发殊胜大心。此之功德如具受之。讫栗枳王如是三请。于夏三月唯愿世尊。受我种种四事供养。我为世尊造立五百大寺。是一一寺。各置大床小床几案毯褥枕。具各有五百。及上妙粳米种种珍奇。供养世尊并苾刍众。尔时世尊告讫栗枳王。大王。今者能发此心。与办无异。时讫栗枳王白佛言。世尊。我今无供养。世尊。有人已能如我诚心办供养不。世尊答曰。大王。国内已有如是供养我者。王便问曰。其供养者名字是谁。世尊报曰。王之境内有聚落。名微频持。有陶师名喜护。住彼聚落。于佛法僧信心决定归依三宝。见实谛理证得圣果。所有坏生营事之具。皆悉弃舍。以鼠壤土用无虫水及无虫木。造诸瓦器。以此器具置于门外。遍告诸人。施我油麻米豆。将此器去多少随意。所得米豆等物养盲父母。亦复将来供养于我。佛告王曰。我于一时游行城邑。至微频持聚落食。时着衣持钵次第行乞。至陶师喜护家门已。徐徐打门。于时喜护陶师缘事他行。唯盲父母住于家内。闻打门声来于门所。问言。是何贤首。是何人者来打门耶。佛言。我迦摄波佛应正等觉。为食时故行乞至此。彼即开门请我令入。既入其舍。彼盲者曰。我有熟豆在盆器中。并有熟菜置于筐里。我今不见。唯愿世尊。恣意而取。盲者又曰。彼供养世尊施主。为他事暂出。尔时世尊告大王曰。我当以作北俱卢洲法。而自手取食竟而出。陶师喜护后便至家。见其豆菜有人取处。问父母曰。谁食此豆菜。彼盲父母即如上事次第而说。喜护闻已甚大欢跃。而作是念。我已得大利益。迦摄波佛入我舍内自恣取食。由此欢喜心故。跏趺七日入定。从定起已。缘是定故。正念不散。满十五日恒无间断。于七日中。缘定力故。家内食器饮食恒满。供给父母而不乏少。

　　佛告王曰。我于异时。住微频持聚落安居三月。于其夏初时经苦雨。我所住处屋宇霖漏。喜护陶师有造作处厂屋。皆用新草而为覆苫。我于尔时告侍者苾刍曰。汝等可共往喜护陶师有造作处。坼取彼厂苫屋新草将覆此屋。彼苾刍等闻我语已。并依其教作所为事。于时喜护缘事他行。其喜护父母闻坼屋声。便即问曰。是何贤首是何圣者。来坼喜护新覆草屋。彼等报曰。我是迦摄波应正等觉侍者苾刍。缘佛所居屋宇霖漏故。来取此所有新草。为迦摄波应正等觉。覆苫其屋。陶师父母白圣者曰。我儿不在任圣者取。诸苾刍等遂坼厂草苫我寺屋。喜护后还家。见其作厂坼却新草。便问父母。谁来坼我作厂新草将去。父母报曰。汝出不久。我闻坼厂。便问言。是何圣者。是何贤者坼我新草厂屋。彼即答言。我等苾刍。是迦摄波应正等觉侍者苾刍。缘佛所居屋宇霖漏故。来取此所有新草。为迦摄波应正等觉覆苫其屋。便即答言。我儿不在任意取将。时喜护闻父母说已甚大欢喜。便作是念。我已得大利益。迦摄波佛于我家内自恣无难。心既知已欢喜踊跃。跏趺七日专念相续。无时暂舍。以天福力虽于七日。其被坼屋虽大霖雨。一渧不漏。佛告大王。莫生异念。我今不受王请三月安居四事供养。犹如喜护新苫于厂。时讫栗枳王白世尊言。喜护今者获大利益。迦摄波佛。于喜护家受用无难。时王随喜。便说偈言。

　　诸祭祀中火为上　　围陀之中神为上
　　世间所尊王为上　　一切众流海为上
　　诸星宿中月为上　　诸耀之中日为上
　　上下四维及天等　　供养世尊最为上

　　尔时世尊。为讫栗枳王。说其妙法示教利喜已。便即而去。时讫栗枳王。便以种种诸供养具随送世尊。出聚落已。顶礼双足绕佛三匝却还本宫。命一使者。令送五百乘车各载粳米付与陶师。当报喜护。此五百车所载粳米。当用供养汝盲父母及迦摄波如来。是时使者既奉王教。将米付与即宣王命。此五百车所载粳米。当用供养汝盲父母。并时时供养迦摄波佛时彼喜护见王米来。报使者曰。王多事务我不敢受。佛告诸苾刍。勿生异念。摩纳婆者即我身是。由我往昔谤迦摄波佛。不得正觉名要须苦行。彼不勤苦。如何能得正等觉耶。由恶谤故。今我报得六年受苦。汝等苾刍应知。业报必须自受。广说如前乃至。如是汝等。修学。

　　佛在室罗筏城。若彼菩萨踰城出外。当尔之时。耶输陀罗即便有娠。菩萨六年苦行。耶输陀罗。于王宫中亦修苦行。由是因缘胎便隐腹。是时菩萨知苦行事无有利益。即便随意气息长舒。遂餐美食。粳米杂饭饱食资身。以油涂体温汤澡浴。耶输陀罗闻是事已。宫中亦复放纵身心。事同菩萨。由斯快乐。胎遂增长其腹渐大。释氏闻已笑而讥曰。菩萨出家极修苦行。汝于宫内私涉余人。致使怀娠腹便增大。耶输陀罗闻而誓曰。我无此过。未久之间便诞一息。当此之时。罗怙罗执持明月。集诸眷属庆喜设会。请与立字。诸眷属等共相议曰。此所诞子初生之时。罗怙罗手执于月。应与此儿名罗怙罗。时诸释种共相议曰。此非菩萨之子。耶输陀罗闻此语已。即便啼哭。抱罗怙罗自为盟誓以罗怙罗置于菩萨。昔在宫中解劳石上。掷置菩萨洗浴池中。而发誓言。此儿若是菩萨之胤。入水便浮。必若是虚乘当沉没。作是言已。其罗怙罗与石俱浮。不沈于下。耶输陀罗复告之曰。宜从此岸至于彼岸。还可复来随意便至。众人见之咸生希有。母复持儿作如是念。若佛世尊六年苦行。成觉之后更住六年。满十二岁重还于此。我令诸人目验虚实。尔时世尊。后时还至劫比罗城。一日食在王家。一日食在宫内。时耶输陀罗作如是念。颇有方便。能令世尊随我所欲。时此城中有一外道女。善解术法。能令男子爱乐女人。耶轮陀罗寄与五百金钱遣使报曰。汝作术法附来与我。彼女即便将一相爱药丸寄与宫内。其母得已。便将药丸对诸宫人。置罗怙罗手中。作如是语。儿将此药持与汝父。佛具一切智先能了达。知耶输陀罗生罗怙罗招世恶谤。此之诽毁今日当除。世尊知已。化为五百。世尊佛形一等。时罗怙罗持药巡行。虽历多佛并皆不奉。既至世尊所遂即与药。佛为纳受已却付罗怙罗。时子得已遂即服之。佛知食已便为咒愿。从座而去时罗怙罗随佛而行。诸婇女等不放出宫。时罗怙罗啼哭悲恼愿随佛去。世尊去已作如是念。知罗怙罗不受后有当证圣果不肯居俗。世尊知已。遂即将行。时罗怙罗宿缘所感。于五百佛。能识世尊不肯舍离。时净饭王宫人眷属及诸释种。见此希奇敬重耶输。知其昔日枉被招谤。今灭恶名生欢喜心。尔时世尊。到本处已欲度罗怙罗。净饭王闻已。诣世尊所顶礼佛足。作如是语。世尊。若必度罗怙罗。当乞一日我申供养。世尊随请听将供养。时净饭王。为罗怙罗广设大会。并严高座供养罗怙罗。至第二日。共罗怙罗往诣佛所。礼世尊已作如是言。大德。任将罗怙罗出家。尔时世尊告舍利子曰。此罗怙罗。汝今将去与如法出家。时舍利子受佛教已。便与罗怙罗如法出家。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。以何因缘。童子罗怙罗。于大众中躬持药丸。于五百佛所而识世尊。佛告诸苾刍曰。此罗怙罗。非独今生而识于我。曾于过去无量劫中。在大众中。严以花鬘与吾相识。汝等谛听。当为汝说。曾于过去。于聚落中有一长者。取邻人长者女。纳以为妻。未经多时遂即有娠便诞一子。复告妻曰。今有此子食用我财。亦能为我等还债。我今将诸财物入海兴易。汝可在后。若看此儿好知家事。妻答夫曰。一依所教。长者入海遇风舡破。并诸财物没溺不回。妻闻夫死。持孝修福复自佣力。并诸眷属各相拯济。养活于儿渐令长大。于其舍侧有善织师。以彼工巧自得存活。彼长者妻见已即作是念。入海兴易。不如织络工巧为业。其入海者多死不还。夫织络者。常得居家经求自济。复作是念。今我此子令学织业。思惟是已。即将其子往诣织家。白织师言。大兄。此[外*男]甥教为织业。织师答曰。好留子教织。其子聪敏不久学成。每与织师并机双织。所得财利将归本家。所得物归常用不足。织师所得恣意有余。[外*男]甥问舅。我今与舅同作一业。何故舅室恒得充饶。而我家中每不支济。舅报[外*男]甥我作二业汝即为一。[外*男]甥问舅。第二业何。彼便报曰。我夜窃盗。[外*男]甥白言。我亦随盗。舅即报曰。汝不能盗答曰。我甚能作。舅作是念。我且先试。作是念已便共向市。舅买一兔使令料理。我暂洗浴即来当食。彼料理已。舅未至间便食一脚。舅洗浴回问其[外*男]甥。料理竟不。答曰。已了。舅曰。料理既竟将来我看。[外*男]甥擎兔过与其舅。舅见其兔遂少一脚。问[外*男]甥曰。兔第四脚今在何处。[外*男]甥报曰。其兔本来有此三脚。云何问我索第四耶。舅作是念。我先是贼。今此[外*男]甥大贼胜我。即将其兔共入酒家。舅安坐已。即唤[外*男]甥共坐饮已。即令[外*男]甥计算酒价。[外*男]甥报曰。若人饮酒可使令算。我本不饮何论算耶。舅今自饮舅当自算。舅作是念。我先是贼。今此[外*男]甥大贼胜我。若共同本亦堪作贼。即与[外*男]甥于夜分中。穿他墙壁拟盗财物。既穿孔已。其舅即先将头欲入孔中。[外*男]甥告曰。舅不闲盗法。如何先以己头入于孔中。此事不善。应先以脚入孔。若先以头入。被他割头。众人共识祸及一族。今应先以脚入。舅闻是已便以脚入。财主既觉便即唱贼。众人闻声。即共于内孔中捉其贼脚。尔时[外*男]甥复于孔外挽出其舅。力既不禁恐祸及己。即截其头持已而走。于时群臣奏王此事。王告群臣。截头去者最是大贼。汝可将彼贼尸置四衢中密加窥觇。或有悲泣将尸去者。此是彼贼。便可捉取。群臣奉命。即将死尸如王设法。彼贼[外*男]甥便思念云。我今不应直抱舅尸。恐众人识我。我应佯狂于诸四衢。或抱男女。或抱树石。或抱牛马。或抱猪狗。作是念已。便行其事。时世间人。既见其人处处抱物。咸知是狂。然贼[外*男]甥始抱其舅。尽哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰守尸。唯一狂人抱尸哀泣而去。更无余人。王便告曰。彼是狗贼如何不捉。今可捕取。尔时彼贼复作是念。我今如何不葬我舅。我必须葬。便作一驾车人。满着柴束驱至尸上。速解牛络放火烧车。便走而去。当尔之时。车柴之火烧尸遂尽。守尸之人寻奏王曰。彼贼尸者今已烧尽。王问彼曰。谁烧贼尸。臣具上事。王曰。汝等当知。彼驾车人即是狗贼。云何不捉。今可捕取。尔时彼贼复作是念。我今要须于葬舅尸之处设诸祭祀。念已便作净行婆罗门形。于国城内遍行乞食。即以其食于烧尸处五处安置。阴祭其舅作已便去。时守尸人具以白王。王曰。彼是狗贼。如何不捉。甚为不善。尔时彼贼复作是念。我今要将舅骨投于弶伽河中。作是念已。便作一事髑髅外道形。就彼骨所。取其余灰以涂其身。收取烧骨于髑髅中安置。投弶伽河中作已便去。彼守尸人复以奏王。王曰。彼是狗贼。云何不捉。甚为不善。汝等宜止我自捉取。尔时其王。乘一泛舟前后侍从。游弶伽河中。于河岸上置人守捉。王先有女。颜容端正众人乐见。同于河中游戏。令稍相远。报其女曰。有人捉汝。汝便高声。又敕守岸人曰。我女作声。汝等即须相近。若见男子便可捉取。尔时狗贼复作是念。今王与女游戏河中。应要与彼女相共嬉戏。作是念已。即于上流而住。放一瓦锅随流而下。岸夫见已谓是贼。竞持棒打瓦锅便破。乃知非贼。第二第三亦复如是。乃至十数。时守岸人屡见瓦锅。便舍不打。尔时狗贼头戴一锅。随流而下至王女所。上女舟中。手执利刀告王女曰。汝勿作声。若作声者我当害汝。王女怕惧不敢作声。因与戏会。既戏会已便走而去。女见贼去。高声啼泣作如是言。彼贼强私我今已去讫。守河岸人报王女曰。汝嬉戏时默然欢乐。贼今既去乃始啼泣。我等于今何处求贼。守岸人等具以告王。王曰。汝等云何不善防守致令如是。时彼王女被狗贼交。遂便有胎。具足十月诞生一子。时彼狗贼闻王女生子。复作念云。我今必为我儿作诸喜庆。作是念已。即变其形为一给使。从王内出告诸人曰。王有教令。我女生子。汝诸国人。可于今夜恣意欢乐。互盗衣服财帛任情而作。时国群臣及诸人众。闻是语已放情嬉戏。其声喧闹闻于王内。王问诸人。我诸国人云何喧闹若是。国人答曰。我等先奉王教令我如是。王闻是已知是狗贼所作。便作是念。我若捉此狗贼不得。我便舍去国位。即设一计造一大堂。堂既了已。其儿年已六岁。令诸群臣击鼓宣令。尽唤国内所有男子尽入堂内。有不来者捉获杀之。尔时国人尽来入堂。时彼狗贼亦在其中。时王即以华鬘告其儿曰。汝持此鬘于彼众中。若见汝父以鬘与之。复令傍人随逐。其儿与鬘汝便捉取。尔时彼儿。即持花鬘至于众中。以业力故。果见其父便以鬘与。时彼傍人。便捉狗贼将至王所王集群臣共议此事。如此罪人云何处分。可杀之耳。王即思惟。此是智贼。云何杀之。告群臣曰。此人勇猛兼有智慧。可留侍卫。便嫁与女以之为妻。仍以半国给之。佛告诸苾刍。尔时狗贼即我身是。时彼儿者即罗怙罗是。由于昔时于人众中能识我故。今复于此众中能识于我。诸苾刍当知。业力不可思议。汝等应随业行。

　　尔时耶输陀罗作是念。罗怙罗父若入宫时。我应设诸方便承事供养令不出宫。作是念已。耶输陀罗与乔比迦弥离迦遮等六万美人。各各严饰种种庄具。熏种种妙香皆悉办讫。

　　尔时世尊。于晨朝时着衣持钵。与诸苾刍围绕侍卫。为调伏有情故。入王宫内。时耶输陀罗等三夫人。与六万婇女。作诸音乐倡伎歌舞。整理衣服蛊媚妖艳。在世尊前止欲令染着。世尊见已便作是念。今者食时将至。我若先食。不为此诸女说法。恐调伏时过。令诸女人欲心炽盛。于四谛理不蒙利益。我今应以神通力故令彼女等皆悉调伏。作是念已。即没于地从东方空中而见。于彼空中行住坐卧威仪自在。复入火光三昧。于其身中。放诸青黄赤白种种之光。或复身上出水身下出火。南西北方亦复如是。于空中没。于诸苾刍上首师子座上忽然而见。诸艳女等见斯事已。皆于佛前倒地。如斧斫树。顶礼佛足在一面坐。

　　尔时世尊。知诸女等性力意愿。以四谛理广为分别。诸女闻已得预流果。唯耶输陀罗。为染心重故。未获于果。便作如是心念口言。我有滋味。能令吃者心生爱着。即作种种馨香美味诸饮食等。自手执持而奉世尊。作是念已。诸苾刍皆闻以报世尊。佛言。诸苾刍当知。我昔三毒未离之时。诸有香味而无爱着。何况今者三毒已离。而能染我。耶输陀罗纵有食味我无所惧。时诸苾刍皆疑白佛言。世尊。何故耶输陀罗因欢喜团。于佛世尊生于染着。佛言。诸苾刍。此耶输陀罗。非于今生欲因欢喜团而染着我。曾于过去先有是事。汝等谛听。往昔世时有一聚落。去斯不远。有阿兰若林。多有花果及清流美泉。时有仙人。吃彼花果身披树皮。作此苦行证五神通。所有禽兽不相恐惧。常来亲近。后于一时欲往小便。有一女鹿随仙人行。仙人小便失精。鹿随后便即吃之。复以舌舐生门。有情业力不思议故。因即有胎。日月既满。彼鹿来就本处生一男子。鹿生此儿知是于人。便弃而去。时仙人见之作是念云。此是谁子。复更思惟知是己儿。遂收养之。后渐长大至年十二。头生一角。因与立字。名为独角。其父染患。独角种种医疗。不能得差。其父渐困命将欲死。告独角曰。我今此处。常有诸山仙人数来过往。汝可迎接问讯。若来供给花果。为我愿故。说伽他曰。

　　积聚皆消散　　崇高必坠落
　　合会有别离　　有命咸归死

　　乃至仙人身殁。彼独角仙。以仙之法为葬其父。思恋父丧愁悲忧恼。便证五通。后于异时因往取水。取得水已回至中路。遂逢天雨泥滑倒地。水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中。以口咒向天遥散。由汝雨下打破我瓶。从今已后十二年中勿更雨下。由此仙咒力。雨便不下。波罗痆城遭大亢旱。人民饥馑迸散逃亡。是时国王召诸占事问言。何故天不降雨。占事答曰。仙人嗔故天不下雨。王问占事。作何方计天下甘雨百姓丰乐。占事报言。若也败仙戒行修道。天即甘雨。若不败仙令犯戒行。十二年中天终不雨。时王闻已托颊思惟。宫人妃主及诸臣等。见王忧恼即白王言。何故忧恼。王即报曰。由仙咒力天不下雨。乃至广说义如上辩。我今不知作何方计令彼仙人败修戒行。由斯忧恼是以不乐。时彼国王有一大女。名曰寂静。即白王言。不须忧恼。我设方计当令彼仙必败戒行。王问女曰。有何方计。女白王言。我学婆罗门咒法。及余婇女二十人等一处学法。愿王可于水上缚舡安板着土栽树种诸花果。一依仙人所住之处。我等乘舡至彼仙所。即能令仙败修戒行引来至此。王闻是已。即如女说。缚舡安板栽诸花果并如上说。遂于果中蜜盛药酒。及诸饮食并亦安药。于是寂静并余婇女。假作仙仪形状衣服。着树皮衣披发散后。共仙无异。从舡上下徐步诣仙。口诵婆罗门咒法。至仙人所。彼仙弟子遥见二十客仙来至。即报仙师曰。有诸客仙今来至此。时独角仙口念善来。唤令入室。是时诸仙既入室已。时独角仙。细看诸仙颜色有异。即说颂曰。

　　曾不经辛苦　　行步复从容
　　面上不生髭　　胸前有高下
　　是仙形貌到　　此事实希奇

　　彼独角仙虽有疑心。亦为客仙敷座处已。及设果实。寂静仙曰。汝所住止有如是等多苦涩果。我今住处有好果实。犹如甘露。我今请汝至我住处。时独角仙。即共相随乘船泛水。于舡树上取其椰子。诸果实中盛[女*厭]媚药酒。奉独角仙。彼既饮已便报假仙。共行非法。由此淫染遂失神通。戒行已亏咒力便息。浮云四起。独角见已举面骂天。寂静报言。汝身为非尚不自觉。何谓举面由故怨天。淫染既缠默然而住。寂静将往直至王前。白父王曰。彼咒雨仙。此人即是。王见仙至喜不自胜。云布遍天便降甘雨。百姓丰乐五谷滋荣。尔时父王。即嫁寂静与仙为妇。及诸美女亦赐驱驰。乃至后时弃于王女。便共余女遂作私通。寂静见已心生嫉妒。即共仙人甚相忿竞。举脚蹴仙履打仙面。仙作是念。我于昔时天起云雷。由咒令息。忽缠淫欲被女欺陵。尔时仙人。厌心欲染便舍寂静。精勤习定即证五通。乘空而行还归本处。佛告诸苾刍。昔时仙者即我身是。王女寂静今耶输陀罗是。由昔食味贪着淫情。今者以欢喜团。更欲厌着于我。佛说此语已从宫而出。耶输陀罗。既见佛知心便息念。更不寻求即升七重高楼。不惜身命遂投于地。佛以神力接不令损。诸人既见不有伤损。心生惊怪。诸苾刍众见便问佛。此耶输陀罗。为爱佛心故。不惜身命投于高楼放身于地。佛告诸苾刍。耶输陀罗。为爱我心故。不独今生不惜身命。过去亦复为我不惜身命。告诸苾刍。汝等谛听。往昔波罗痆斯城有王。名曰梵受。于一时间。遂出游猎广杀众生。行至山谷。见一紧那罗睡卧。妇在傍边而守护之。王遂张弓射紧那罗。既着要处一箭便死。捉得紧那罗妇。欲取为妻。时紧那罗妇寻白王曰。唯愿大王。放我殡葬其夫待了。即随王去。王便作是念。此岂能走看作其礼。作此念已遂即放行。时紧那罗妇。遂积柴四面放火。追念其夫不惜身命。即投于火。夫妇俱烧。诸天空中而说颂曰。

　　欲求于此事　　翻乃更遭余
　　本希音乐天　　夫妇皆身死

　　尔时世尊告诸苾刍曰。往昔紧那罗者。即我身是。紧那罗妇者。即耶输陀罗是。于往昔时。为爱我故。已投于火。今为贪爱复坠高楼。佛作是念。若化耶输陀罗者。今正是时。我宜令彼出生死海。作是念已。为耶输陀罗说四圣谛法。彼既闻已。以智慧金刚杵。摧破二十种我见山峰。悉皆摧灭。证预流果发起信心。从家趣非家策勤修习。证阿罗汉果。是时苾刍尼耶输陀罗。处于众中心怀惭愧。

　　尔时世尊告诸苾刍曰。我一切苾刍尼众中。耶输陀罗苾刍尼。最具惭愧。诸苾刍众咸皆有疑。复问世尊。此耶输陀罗苾刍尼。作何业报。六年怀罗怙罗。尔时世尊告诸苾刍曰。如上说乃为颂曰。

　　佛告诸苾刍。往昔有村。时有老母唯有一女。多养乳牛每日作酪浆。母女相随巡村估卖。后于一时。其女负酪忽设矫心。遂报母曰。我欲见风。愿母持酪且渐前行。母即取酪担负而去。其女乖堕谄诳心故。离于六里不趁其母。由此业故。耶输陀罗今生招报六年怀胎。佛告诸苾刍。义如上说而说颂曰。

　　时诸苾刍复更有疑。请问世尊。此罗怙罗先作何业。今受此报六年处胎。佛告诸苾刍。罗怙罗自作恶业。义如上说并及颂曰。

　　尔时世尊复告诸苾刍。此波罗痆斯城不远。时有一林多诸花果。有兄弟二人。一名商佉。二名里企多。身着树皮常食果实及诸药草。商佉为师。里企多为弟子。时波罗痆斯国王及诸人民。知此林中有二修道人。一名商佉。二名里企多。后于一时。商佉平旦持满瓶水游山采果。其里企多五更早起在兄前行入山。不持瓶水采得花果。于先到来渴乏须水。向己瓶中遂无水饮。便取师水而用饮之。既吃水竟。更不与师添瓶。是时商佉。日高后至乏渴须水。取己添瓶觅水而饮。见瓶无水。遂即嗔骂。是何强贼偷劫我水。时里企多寻即报言。我是其贼我用瓶水。唯愿邬波陀耶。罚我重罪。商佉报曰。汝是我弟子。须水任饮不与汝罪。里企多白邬波驮耶曰。我是贼人愿与重罪。若如不与心不安宁。商佉闻已遂大嗔怒。便即报言。我今不能嗔汝与罪。如索与罪。汝向国王处而索重罪。时里企多遂向王所。至其中路逢王出猎。举手咒愿。唯愿大王。长命无病常战得胜。说伽他曰。

　　大王我是贼　　辄盗吃他水
　　愿王依贼法　　赐我盗水罪

　　时王报曰。纵辄取水亦不是贼。王复问言。汝取谁水。时里企多广如上事具报王已。王便报曰。既是汝兄又是邬波驮耶。虽辄饮水亦不是贼。汝今好去。不合与罪。时里企多。又白王曰。我是贼人愿与重罪。如若不与心不安宁。是时国王闻此语已。便发嗔怒。而即报言。汝今此住更勿东西。待我山游回来处分。王去游猎余路还宫。遂忘仙人不与进止。经于六日。是时仙人不敢东西。诸臣白王。彼仙奉教经于六日不敢东西。唯愿大王。速与处分。王便报言。讨罪六日。汝今无过。今放汝去。臣报仙人。汝今六日已罚汝了。今奉王敕。任汝东西。里企多喜遂即归还。佛告诸苾刍。昔梵授王今罗怙罗是。为前生时起嗔心故。不许东西。乃经六日故。今六年以业力故。在母胎中。诸苾刍若黑白业及杂染业。咸悉有报诸苾刍。应舍黑业及杂染业修纯白业。时诸苾刍咸皆有疑。复白佛言。此具寿贤子。曾作何业。今于上首释种之中。而为国王。佛告诸苾刍。此具寿贤子自种福业。乃至说伽他曰。

　　佛告诸苾刍。昔有贫人。游行人间至波罗痆斯城。于其城中有诸贫人。见此人来即生嗔恨。竞争打搭驱出城外。彼城国王有一园林。其人既被驱逐投园林中。且自居止。时彼国王。因春阳月此园林中花果茂盛好鸟竞集。王与宫人婇女往园游观。既至园中。与诸婇女处处游望嬉戏娱乐。时彼国王疲乏而睡。女人有常法。若见花果便生贪爱。当尔之时既见王睡。各散林中采求花果。时彼国王从睡觉起。即还城中。彼诸宫人见王还城。各速随逐。时一宫人心即忙遽。不觉身上遗其璎珞。宫人去后贫人见之私自念云。我若取者。或有寻知必相苦恼。即取璎珞悬于树上。心自念云。本主若来随意将去。复遥观之。若非主取则不拟与。彼之宫女既至宫中。觉失璎珞念在园内。白其王言。我缘忙遽遗忘璎珞。在彼园内。时王即告群臣。我有璎珞遗在园内。可速觅之无令遗失。臣奉王命。将多手力散觅园中。见于璎珞系在于树。众共议言。谁系璎珞在此树上。即令手力纵横访觅。乃见贫人在一丛下。问言。汝见何人系此璎珞。贫人如上具报。尔时王臣即持璎珞还宫送王。具陈上事。王闻此言。即遣使者追取贫人。贫人既至。王便告曰。汝先因何得我璎珞。不持将去系于树上。贫人答曰。大王当知此是王之贵物。我先贫穷不堪受用。王闻此语甚大欢喜。告贫人曰。汝求何愿。我当与汝。贫人答曰。今此城中所有贫人。愿王各施饮食并赐衣服。并令我为上首。王闻此言便告大臣。我国城中一切贫人。可施饮食兼与衣服。仍令此人为其上首。大臣奉命。于波罗痆斯城击鼓宣告。一切贫人并令集会。既集会已。施与饮食并诸衣服。宣示王命。令先贫人为其主领。所有处分咸可随受。时诸贫人既得衣食。悉皆庆悦。遵奉为主。诸贫人等。先在街衢掣盗他食。食主嗔恨常打骂之。后得王恩转增夺掣。国人惧王不敢打骂。时国诸人即至王所。具论此事。王便报曰。汝等自可守护。勿打贫人。后于异时。城中有人。于筐箧中盛诸饼食。其上首贫人见已。便夺持之奔走。诸贫人等竞来随逐。欲相掣夺。其贫人主走至河岸。又被逼逐。即戴饼筐泛河而渡。到彼岸已在一树下。

　　佛告诸苾刍。若佛如来未出世时。当有辟支佛出现于世利益苍生。因行而过。彼贫人见威仪庠序。便自念云。由我先世不知戒施不能供养此人。致令此身贫穷孤露。若彼德人受我施者。我当施与。时辟支佛观知其念。为利益故。持钵向前乞其饼食。贫人欢喜尽持饼食而以奉施。辟支佛常法。口不说法。身现神通以相利益。得其饼已。腾踊空中现种种神变。诸异生等见此神变。速发善愿五体投地。犹如树倒。便发大愿。我今供养此圣人已。当令来世得为国王。于诸国中最为上首。我于今者见辟支佛。于当来世愿见如来。度生死海。发此愿已。诸贫人等皆渡河至咸索饼食。上首贫人报曰。我已施讫汝等随喜。诸贫人曰。汝施饼食已发何愿。上首报言。愿我来世于诸国中得为国王。于诸国中最为上首。诸人闻已咸皆发愿。上首既得国主。我等愿为最上臣佐。佛告诸苾刍。尔时上首贫人者。今贤王释子是。诸贫人者。今五百释子是。由彼贤子昔于辟支佛所发愿施食故。今得诸释种中而为国王。及见于我出家学道。证阿罗汉果。汝诸苾刍当知。造黑业得黑业报。造杂业得杂业报。造白业得白业报。汝等应舍黑业及杂业染业修纯白业。

　　佛在那地迦村群蛇林中。此时多有诸苾刍钵及世尊钵。在于露地。有一猕猴。从娑罗林下来而取于钵。诸苾刍等即前打逐。佛告诸苾刍。汝等勿打。任其所取。不畏损坏。时彼猕猴至于钵傍即取佛钵。上娑罗树须臾之间。盛满钵蜜来供养佛。蜜中有蜂如来不受。时彼猕猴知如来心。复持蜜钵于一屏处。择其蜂已还来奉佛。为未净故佛又不受。猕猴复知佛意。持其蜜钵至清流傍。取水洒蜜还来供养。佛即便受。时彼猕猴既见佛受其蜜。心生欢喜合掌顶礼。踊跃跳踯不顾前后。因落井中遂即命过。当即托生那地迦村清净婆罗门家夫人胎中。既托胎已。缘福业故。那地迦村界内天降蜜雨。时诸人等问占相者。此是何事。占者报曰。缘婆罗门妇胎中有儿业力感故。至十月满生子之日。复降蜜雨。眷属并集。三七日中设食供养。眷属当问。所生孩子为立何字。家人答云。其子怀时当降蜜雨。生时亦尔。父姓婆悉瑟吒。因兹为名未度婆悉瑟吒。此名最胜蜜。儿渐长大。因宿业力便生信心。即往佛所。佛为说法发心出家便如法度。既出家已。日日自然感三钵蜜。一钵供佛。一钵供养僧伽。一钵共亲友食。时诸大众咸并生疑。俱往白佛。以何因缘此最胜蜜苾刍。日日如是有斯蜜应。佛言。此最胜蜜苾刍自作福业。是故日日感斯蜜报。广说如上。

　　佛告苾刍。汝等昔见有一猕猴从娑罗树下来以一钵蜜供养我不。苾刍白佛言。世尊。我等昔见。佛言。彼猕猴者。即此最胜蜜苾刍是也。由前信心施蜜因缘故获斯报。然此苾刍。何但日能变三钵蜜。欲令四海总成蜜者。不足为难。何以故。由施佛蜜福增上故。广说如上。应舍黑业及杂染业修纯白业。

　　佛在劫比罗城尼瞿陀园中。当度五百释子及邬波离时。诸苾刍咸皆有疑。以缘白佛。此邬波离。昔作何业为王剃士。尔时佛告诸苾刍。往昔国王。有一剃头人。有辟支佛来立门前。语彼人曰。善男子。与我剃头当获善果。彼剃头人有一外甥。其舅告曰。我为王使。汝可于后当为此人如法而剃如国王一种。时彼外甥闻舅是言。即自思惟。遣与此人如法剃头。必应多得功德。作是念已即便谛念。为辟支佛如法剃头。时辟支佛复思念云。彼人与我如法剃头。我当护助必令此人多获利益。时辟支佛作是念已。即腾虚空变现种种神变。彼人见已甚生希有。合掌礼敬五体投地。便发愿云。我今既与此人剃头。如国王相似。愿我来生于世世中。常得与诸国王剃头。如我舅无异。佛告诸苾刍。彼时外甥者。今邬波离是。由于先世与辟支佛剃头发愿故。今与王为剃头人。

　　尔时佛复告诸苾刍。此邬波离。于先世时复有余愿。我今说之。汝等谛听。往昔村中有一长者。取得一妻生于二男。彼时国王。有一剃头人。与此长者共为亲友。彼剃头人甚有财宝。无有男女。常私念云。我今多诸财物。而无子息。一旦终没无可委付。必被国王尽取将去。时彼长者。见剃头人愁忧不乐。即便问曰。汝今云何愁忧如此。时剃头人即如上答。长者告曰。我有二子。今将小者与汝为子。作是议已。便取小儿以为其子。后时长者遇病命终。长者太子。与诸童儿共相嬉戏。因或斗骂。诸童子言。汝非族姓。何以故。汝弟见为剃头家子。尔时此儿。既被斯言愁悴不乐。便私念云。若我小弟不与剃头家为子者。我今云何被他毁辱。我今应当收夺取弟。作是念已即夺弟归。时剃头人心怀懊恼。便集其家剃头种类。告彼众曰。我养彼儿经多年岁。今夺将去。我诸眷属自今以后。勿与此家作剃头人。时彼兄弟不得剃头。发毛爪甲皆悉长丑。国王忽见即便问曰。汝今云何发毛爪甲作许长丑。时彼兄弟答国王言。王剃头人制诸种类。令于我家勿为剃头。王重问曰。彼有何故。时彼兄弟具说前事。国王闻已即便告言。父与他儿不合更夺。既奉王教。即便将弟与彼为儿。后兄议曰。由弟与彼剃头为子。恒令我等被他毁辱。我今应当杀去我弟。必免斯语。时有人闻。往剃头家告其弟曰。汝兄等议。恐辱种族。当欲杀汝。宜善防护。弟闻是语已告剃头人曰。兄今欲来杀我。今宜放我出家学诸仙道。剃头人念。我若苦留此儿不许出家。必被他杀。我今不如放令出家。父既念已告其儿曰。我今放汝出家。汝得仙法将归教我。子便白曰。善哉奉命。尔时其子即往山林仙人住处。寻诸仙人了不相见。即自端坐系念思惟。便证辟支佛果。既证果已即便念云。我先与义父共言誓曰。若得善法归来相教。作是念已即往父所。到已腾空作诸神变。其父见已心甚欢喜。合掌发愿。令我世世常与国王作剃头人。时剃头人于后值五辟支佛。皆发斯愿。令我世世为诸国王作剃头人。复于四生值佛世尊。亦发斯愿。佛告诸苾刍。彼剃头人者。今邬波离是。由先世时发斯愿故。今为国王作剃头人。

　　复次诸苾刍。复作是疑。邬波离作何福业。证阿罗汉持律第一。佛言。其邬波离复有因缘。汝等善听。我今为说。乃往过昔于贤劫中人寿二万岁。有佛世尊出现于世。号曰迦摄波如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。时佛有一弟子。是阿罗汉持律为最。时邬波离为彼弟子。终身梵行不获果利。临终之时而发誓愿。我所持戒福业善根。愿我当来释迦牟尼如来出现世时。与彼世尊作持律弟子。如我邬波驮耶无异。其弟子者。即邬波离是。为先发愿故。今获斯果。是故苾刍。黑业黑业报。白业白业报。杂业杂业报。应舍二业继修白业。乃至广说如前。

　　尔时世尊在菩提树下。降伏三十六俱胝魔军。证得无上正遍知觉。时魔即往劫比罗城于虚空中。告净饭王及诸宫人群臣百姓曰。沙门乔答摩今夜已死。时净饭王闻之。心怀懊恼闷绝擗地。及诸宫人群臣百姓亦皆如是悲泣懊恼。时净居天观察下方。乃见斯事即下空中。告迦比罗城国王人众曰。乔答摩不死。今在菩提树下。证得无上正遍知道。时净饭王及宫人国臣。忽闻此言踊跃欢喜。当此之时。甘露饭王诞生一子。以诸众人欢喜日生故。因号此儿。名曰阿难陀。既生此儿。置八乳母共养育之。时甘露王召诸相师。遣占此儿。相师报曰。今汝此儿。当与释迦牟尼佛亲为侍者。时甘露王既闻此言。便作是念。今我此子宜加守护。不应令释迦牟尼佛见。后时佛来至于劫比罗城其王即将此子藏避于广严城中。待佛去已还将归来。世尊常法。于一切众生。心无不见无有不知。此事于妄语戒中及十八头鱼中说并同。乃至世尊作如是念。此阿难陀童子逮最后身。合于我法中而得出家为亲侍者。我所说法皆能领受。更无遗失。我涅槃后成罗汉果。为度阿难陀故。须入劫比罗城甘露王宫。令彼王宫城人不知我来。世尊作此念已。即作神通。并苾刍僧伽围绕。入甘露王宫。如法而坐。其王闻佛到来宫内。即将阿难陀童子藏隐一房中。佛知是已即作神力。令彼房门自然开辟。其阿难陀。先至佛所礼世尊足。即便把拂在佛背后。侍立扇佛。其甘露王后来。礼世尊足已却坐一面。佛即为王说种种微妙法已。即从坐去。其阿难陀童子。先业因缘故。还随佛去。其王及夫人婇女眷属。撮留阿难陀童子。亦不能留得住。佛即告王及夫人等。此阿难陀童子是最后身。汝等亦不能留。宜应听去。王即启佛。若当如此。世尊且放归家。我当如法发遣。佛言。如是听汝。时甘露王。即使诸内外一切亲族及请沙门婆罗门等。设食供养。乃至贫穷下贱乞人。皆施钱财衣服。阿难陀童子。于其会中别诸亲族。身着璎珞乘七宝庄严象。多将侍卫前后围绕。往尼拘律陀林中。至劫比罗城门。所乘之象见池中有诸妙莲花。其象即往池边。以鼻卷取莲华。其占相师占相此事。白甘露王曰。阿难陀童子今出游学。一闻于耳不忘于心。时阿难陀到尼拘林。从象而下步诣佛所。顶礼恭敬在一面坐。佛告十力迦葉。汝应与此大欢喜童子如法度之。十力迦葉既奉佛命。即便度之为受具戒。尔时世尊。从劫比罗城。往王舍城竹林园中。时阿难陀背上生一小疮。佛令侍缚迦治之。即依佛教。为阿难陀治。是时世尊坐师子座。为诸大众广说法要。具寿阿难陀亦在此会听法。侍缚迦作是念云。我治阿难陀疮。今正是时。何以故。听法心至。割截不知痛故。作是念已。便取妙药傅其疮上。疮既熟已。以刀割之出其脓血。复以妙膏傅上。因即除差。然作此法时。阿难陀以听法故。了然不觉。佛说法已。侍缚迦白世尊曰。我于听法坐中治阿难陀疮。割截针决。阿难陀以听法故。皆不觉知。具寿阿难陀报曰。我为听佛法故。假令割截我身碎如油麻。都不觉痛。是时能治医王。见斯事已生希有心。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。尊者欢喜曾作何业。遂于背上生痈疮耶。佛告诸苾刍。欢喜先业汝今应听。广说如前。乃至说伽他曰。

　　假令经百劫　　所作业不亡
　　因缘会遇时　　果报还自受

　　乃往古昔。于一边国。名鸡罗吒。有王治化。当时无佛。唯有独觉出现世间。时有独觉圣者。为乞食故。至此城中诣国王宅。王见生嗔。便以弹丸打其脊背。时彼尊者降自贡高。知彼非器舍之而去。诸苾刍。昔时王者。即欢喜是。由以嗔心以弹打辟支佛故。五百生中常于背上受恶疮报。今末后身余报如是。苾刍。若作黑白杂业当受其报。广说如前。具寿欢喜有常法。若与如来真身相随行者。其心则常恭敬。若与如来化身行者。其心则少恭敬。时有一长者。请如来及诸苾刍。于其家中设诸供养。尔时世尊。至时着衣持钵。与诸苾刍前后围绕。赴长者供。饭食讫还来本处。苾刍问阿难陀曰。汝于今日随如来赴供。为随真佛。为随化佛。阿难陀报曰。我于今日。与佛世尊相随往彼。非化身也。诸苾刍曰。以何知之。阿难陀曰。我若与真佛行者。心自恭敬内怀惭愧。若与化佛行者。则不如此。诸苾刍递相报曰。此阿难陀甚为希有。能知真身化身差别诸相贵贱等类。于是远近咸知阿难陀善别诸相。尔时世尊。从王舍城往室罗筏城。至誓多林中住。具寿阿难陀。着衣持钵入室罗筏城乞食。时有一婆罗门。于中路逢阿难陀。作是念云。我先闻此沙门乔答摩弟子善能占相。今应试之。为解不解。便问阿难陀曰。今此路傍胜叶波林。凡有几叶。阿难陀报曰。有如许百如许千如许万如许拘胝。报已便去。时彼婆罗门。即于林中取一把叶数之。知有七百七十七叶。弃之林外默然而住。时阿难陀乞食已。复还归来由于旧路。彼婆罗门问曰。圣者。今此林中凡有几叶。报曰。前者有如许百千万拘胝。今者欠七百七十七叶。时婆罗门闻此报已。叹甚希有善解算数。时诸苾刍闻已生疑白佛言。世尊。此具寿阿难陀。先种何业善能占相算数。佛告诸苾刍。昔种福业广说如前。乃至说伽他曰。

　　假令经百劫　　所作业不亡
　　因缘会遇时　　果报还自受

　　佛告诸苾刍。往昔世时。波罗痆斯城中有一婆罗门。取得一妻生得一子。生至二十一日。会诸亲族设诸饮食。因为此儿立名号。曰大白。年渐长大游行人间。学六万颂算数之法。善得明了。复教他人算数之法。由此因故。五百生世明了。亦教他人。今最后身得此通达。时具寿阿难陀。复于一时。往波斯匿王宫中。胜军见来。欢喜顶礼在一面坐。白尊者曰。我从生已来自然业感。常有一银娑罗香粳米饭二头熟雉一枚甘蔗。每以食时从空而下入银盘中唯一头雉常落地上不落盘中。时具寿欢喜。既闻斯言甚生希有。还至僧坊以告诸人。时诸苾刍咸以此缘往白世尊。佛告诸苾刍。往昔此波罗痆斯城有一长者。多诸珍宝及多田庄。于其庄上。送新粳米。及送死雉并甘蔗等。世间常法。若佛不出于世。当有辟支佛现教化。时有一辟支佛巡门乞食。至长者家入其门内。长者见彼威仪端正言辞柔软。心生欢喜。便将新粳米饭及炙雉二头并甘蔗一枚。以施独觉。时彼独觉以钵受之。甘蔗与饭及以一雉。得入钵中。一雉落地。由此业因受斯果报。时彼长者。今胜军王是。于无量百千世。生于天上受诸快乐。受天报已。复生人间作王。感斯胜事。是故汝等。若欲供养僧食。应勤施与。勿令落地。时胜军王闻佛世尊记说往昔之事。心生欢喜。于佛法僧起大信心。独坐一处作是思念。由我前生供养辟支佛故。获如是报。我应广设佛法僧等。必于来世受大利益。作是念已。占事人奏曰。明日阿难陀应合得缠头赏位及灌顶位。王闻此言默然不语。具寿阿难陀。于其夜中。额上忽然生一恶疮。经一宿已王遂闻之。即便生念。供养有德之人获福无量。我亲供养。作此念已即敕天下。所有名医咸集朝所。阿难陀有病。卿等往治。诸医奉诏。适阿难陀所。便自选择得一好手。遂即下针刺去恶血。王自执持千辐轮伞。盖阿难陀上。刺血了已更傅好药。王自以帛缠阿难陀首。当日疮差王遂礼拜辞阿难陀去。众僧见此事已咸生疑惑。便白佛言。大德世尊。阿难陀。过去作何福业。今感国王亲自承事。佛言。此阿难陀昔种福事。广说如前。佛告诸苾刍。往昔波罗痆斯城有一医师。时有辟支佛病。往医师所。彼医即便尽心恭敬。白辟支佛言。尊者。所须衣食一切医药。我总供奉之。必至病差。如言奉事乃至病除。佛言。诸苾刍。尔时医师者。今阿难陀是。由昔供养病辟支佛故。无量世中生天受福。五百生中常于人间受胜果报。一切国王及婆罗门诸宰贵等亲自供养。今最后身。感胜军王亲执伞盖。万乘之主屈驾承事。如前广说。

　　尔时世尊。从室罗筏城往婆罗城。渐渐游行至于城外。到一村住。其村名曰婆罗门村。大声闻众围绕世尊。不远而住。所谓上坐阿若憍陈那。具寿马胜。具寿贤子。长气苾刍。大名苾刍。耶舍苾刍。圆满苾刍。无垢苾刍。牛王苾刍。妙臂苾刍。具寿舍利弗。具寿大目揵连。具寿大迦葉波。具寿俱絺罗。具寿劫宾那。阿尼楼陀。难地迦。金卑罗。住婆罗村住。妙枕苾刍及阿难陀等。无量苾刍大声闻众。于日午后来诣佛所。顶礼佛足次第而坐。尔时世尊告诸苾刍。吾今年迈气势渐微。为诸四众说法无力。

　　佛在波罗痆斯城婆罗门村中间。是时舍利子大目揵连。劝请阿难陀与佛作侍者。阿难陀一依尊者教。佛即赞叹阿难陀。是时苾刍众咸皆生疑。即白佛言。阿难陀修何福业。今为佛作叔伯堂弟。复作侍者。聪明智慧听闻佛语。更无忘失。佛告苾刍。汝等当知。阿难陀自作是业。广说如前。

　　佛告诸苾刍。往昔过去时。波罗痆斯城有王。名曰日曜。于其国中作王。制礼令其人人丰乐安宁。无诸衰难。国王于后妃生一子。三七日中唤诸臣佐。朝集设会为子立名臣佐白王王名日曜。子合立名。号大日曜。其子渐长。策为太子。于后王妃更生一子。群臣立名。号为日智。其王太子。每常思念心乐出家。每见父王。或行非法或依国法。太子见是事已。遂即念言。我今于后受王国位。行如是法。即堕地狱无有出时。作是念已往诣王所。跪拜礼毕白父王言。我今愿欲出家。愿王垂慈放我令去。时彼父王告其子曰。有诸仙人外道。事火事天苦行持戒。作如此业。唯求来世生国王家身为王子受诸快乐。汝今此身见受果报。如何舍乐愿行苦事。尔时太子复白王言。听我出家。王知其意不求世乐遂许出家。时彼太子得王放已。即入山中仙人住处出家修道。父王即册其弟日智绍太子位。时日曜太子。既至山中系念思惟。证独觉果。于后时中。身染疾患周旋消散。还至婆罗痆斯城。诸人见已而白王言。日曜太子。入山修道证独觉果。今来城内。王既闻已即迎日曜。礼其足已白言。大仙。汝须衣食我求福德。今请大仙住我园林。随时安置所须之物。我当供给。时彼独觉默然受请。王见受请。即敕日智太子。侍养独觉供给所须。时独觉仙。即于定中观见日智太子。却后七日当舍其命。告太子曰。弟今何故不求出家。弟言。我愿出家。独觉告曰。白父王知。日智太子往父王所白言。我愿出家。愿王听许。王闻此言。遂生忿怒告太子曰。汝兄日曜今已出家。我终没后须有继嗣。今不放汝。时彼独觉闻王不放其弟。即诣王所。说伽他曰。

　　日曜放日智　　令随我出家
　　出家最胜事　　诸佛所赞叹

　　父王白言。大仙当知。汝已出家。我之国法须有绍继。唯有日智令知国位。在家修福其事足。得何用出家。时彼独觉。复说伽他曰。

　　王先别思　　此事复别　　却后七日
　　日智命终

　　王问独觉。日智太子却后七日必不活耶。答言。如是。王言。若如是者放令出家。太子出家已。发善心供养独觉。彼独觉患风。手执饭钵掉动不安。其太子见。遂将金钏以承其钵。钵遂不动。太子观已欢喜。发如是愿。我今听法亦复如是。法入我心更不倾动。往时独觉未得果证。为弟日智。常说圆满微妙胜法。今得证果更不说法。日智见已白独觉言。汝未出家恒常说法。何因获果遂即默然。独觉报言。我实不说法。日智问曰。谁合说法。独觉报云。汝知应正等觉出世之时。当说种种圆满妙法。太子闻此。发如是愿愿以此善根。未来之世与佛作弟。又得出家亲承供养。闻法领记获大总持。尔时辟支迦谓其弟曰。却后七日汝当报终。常守此心莫令忘失。七日既满未得果证。垂将告谢。重发誓言。如前所愿。尔时佛告诸苾刍曰。时辟支弟。今阿难陀是。缘过去世供养辟支迦。当发愿言。未来世中与佛作弟。亲承供养多闻总持。所以今时为我毗季聪明第一。若水注瓶时。诸苾刍咸皆有疑。即白佛言。其阿难陀。过去行何善业。今蒙世尊于大众中叹美称扬聪明莫比。总持强记领受无遗。佛告诸苾刍。阿难陀往昔自修善业。广说如前。

　　佛告诸苾刍。往昔之时于贤劫中。于时有情寿二万岁。有佛世尊。号迦摄波。出现于世。在波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。佛有一弟子。多闻不忘聪明第一。彼有弟子。从出家来常修梵行。乃至命终不获圣果。临终之时一心发愿。所作善根。愿当来之世。与释迦如来为亲侍弟子。如今无异。于弟子之中聪明第一。愿释迦如来与我授记。如彼无异。汝诸苾刍。彼弟子者。今阿难陀是。以先世善心发愿力故。今于我弟子中聪明第一。诸苾刍。若作黑白杂染业者。各获其报。汝等应舍杂染黑业。常修白业。

　　佛在王舍城竹林迦兰铎迦园中。有五百苾刍围绕世尊。皆是阿罗汉。唯提婆达多未得圣果。尔时国土饥荒。人民无食乞求难得。众中有神通苾刍。即腾虚空或下赡部林中。取香美赡部之果。满钵充足还至本处。供养四众自亦饱足。或往蜜罗林。下迦比陀林。或下甘露园。或下阿犁勒林。取香美之果。满钵充足还至本处。供养四众自亦充足。或有苾刍神通自在。即腾虚空往北俱卢洲。取自然粳米香美之者。满钵充足还至本处。供养四众自亦饱足。或有苾刍神通自在。虚空游行往至余国。乞种种美妙饮食。乃至满钵广说如前。或有苾刍。以神通力往四天王所。或往三十三天中。取天厨精妙饮食。满钵充足。乃至广说如前。尔时提婆达多。见诸苾刍有如此神通取诸果食。作如是念。此国土饥荒。人民无食等。广说如前。乃至三十三天取天厨饮食。四众充足自亦饱足。我若有神通。即腾虚空下赡部林中。取香美赡部果。满钵充足。我亦供养四众自亦饱足。广说如前。乃至三十三天。取天厨饮食。四众充足自亦饱足。谁有与我力得见圣道。依彼教力我得神通。作是念已。从坐而起往诣佛所。顶礼佛足而立一面。提婆达多白世尊曰。唯愿慈悲。教我圣道令得神通。尔时世尊。知提婆达多起罪逆心已。告提婆达多。汝应受增戒中勤心修习。即得神通。乃至增心增智。应受心中当勤修习。即得神通及得余法。时提婆达多闻此语已。作如是念。世尊不肯教我神通法道。作是念已从座而起。往诣具寿阿若憍陈如所。到已问阿若憍陈如曰。上座。唯愿慈悲。教我圣道令得神通。尔时阿若憍陈如。观佛知提婆达多起罪逆心。观已告提婆达多曰。汝应增色心中勤习。即得神通及得余法。提婆达多闻此语已。作如是念。此上坐亦不肯教我神通道法。即往诣马胜贤子禅气大名圆满无垢牛王眼妙臂乃至五百上坐边去。到已问曰。上坐慈悲。教我圣道令得神通。尔时妙臂等五百苾刍。咸观佛意知提婆达多起罪逆心。观已告提婆达多曰。汝应增色心中勤习。即得神通及得余法。乃至受想行识。汝应增意心中勤习。即得神通及诸余法。时提婆达多闻此语已。作如是念。此五百上座等。亦不肯教我圣道神通。欲似此五百上座。先共世尊平章。不许教我圣道。何以故。今见佛等五百上座。不肯教圣道神通。复念。如是何有能教我圣道神通。当时十力迦摄波。在王舍城先尼迦窟中。我诣彼处。彼上座直心无谄。及我弟阿难陀。亲教彼十力上座。能教我圣道神通。提婆达多念已。即往诣十力迦摄所。顶礼双足于一边立。作如是语。上座十力迦摄慈悲。教我圣道神通。尔时十力迦葉。不观佛意及五百上座圣众意。亦不知提婆达多发生如是逆心。以不观故。即教提婆达多圣道神通。是时提婆达多。于初夜后夜修习善业而住。依止初禅得获神通。即以神力。一身变作多身。多身合为一身。或现或隐。以智见力故。能如是现。复于山石墙壁。通过无碍如于虚空。于大地出没。犹如水中。在于虚空中结跏趺坐。犹如在地。或腾虚空犹如飞鸟。或在地手扪日月。提婆达多得神通已。作如是念。我得如是神通。作诸变相神通亦得。诣赡部林中取香美果。满钵充足供养四众。自亦饱足广说如前。乃至三十三天取天厨食。亦供养四众自亦充足。复更思念。此摩揭陀国中谁人最胜。我当归伏。因彼人故。令一切人皆恭敬我。复更思念。此国太子阿阇世。父王亡后太子为王。我应降伏。我若降得阿阇世太子。令一切人皆恭敬我。作此念已。往诣阿阇世所。即现神相化为白象。即入大门从小门出。或入小门从大门出已。自现其身更入大门。变为骏马从小门出已。自现其身欲入小门。即为牛王从大门出已。即真身现如法。持钵诣阿阇世所。即变其身犹如小儿。身衣金璎坐太子膝上。乍起乍坐流转徘徊。太子知是提婆达多神通之相。或抃或抱或拍或呜。便唾口中。提婆达多。以供养利益贪心故。即咽其唾。时阿阇世起颠倒心。作如是念。此提婆达多胜佛神通。时提婆达多自现真身。是时太子。心生恭敬便即顶礼。及诸供养将五百宝车送。提婆达多出。时阿阇世还至本处。每日两回参提婆达多。及承事供养。时太子遣立五百大铛作诸饮食。送至提婆达多以为供养。时提婆达多收取自食。及五百苾刍围绕共食。时苾刍于王舍城晨朝乞食。闻如是语。此提婆达多。得太子种种利供养。日日二时恒日不绝。及五百车辂宝车承事供养。及五百铛作诸饮食而为供养。及将自食五百苾刍围绕而食。诸苾刍闻此事已。次第乞食还至本处。依法食讫。收衣钵洗足已。往佛所顶礼佛足次第而坐。而白佛言。大德。我等晨朝入王舍城乞食。闻提婆达多从阿阇世太子所多得利养。广说如上。乃至五百苾刍围绕坐共食。佛告诸苾刍。时提婆达多受此利益供养。犹此自害及以兼害。何以故。诸苾刍。譬如芭蕉出果便即枯死。犹此自害。提婆达多。受此利养亦复如是。譬如竹苇若出花果便即枯死。如骡怀妊有子便死。诸苾刍。提婆达多。受此利益亦复如是。诸苾刍。提婆达多若受利养得。彼无智提婆达多。日夜长受恶名苦恼无利。得如是报。汝等苾刍应如是知。

　　尔时提婆达多广得利养。遂起贪心更不希求。起颠倒心别生忆念。世尊今既年老力弱。今为四众说法劳苦。世尊不如与我四众。我自教示而为说法。世尊当可宴寂而坐。修习善法常住安乐。是时提婆达多起此念已。即失神通。自不觉知我失神通。尔时迦俱罗苾刍。习四无畏除贪念心。死生梵天。即见提婆达多遂失神通。是提婆达多亦不自知。尔时大目揵连。在揭伽国胶鱼山恐怖鹿林中。彼迦俱罗梵天子。从彼天没。如屈申臂顷。往目连处。顶礼双足却住一面。作如是语。大德目连。今可知。提婆达多为利养故。遂起贪心更复希求。起颠倒心别生忆念。世尊今既年老力弱。今为四众说法疲倦劳苦。世尊不如与我四众。我自教示亦为说法。世尊当可宴寂而坐。证习善法常住安乐。是时提婆达多起此念心。即失神通。自不觉知我失神通。大德大目揵连。起慈悲心往诣佛所。说提婆达多如上缘起。乃至失其神通自不觉知。尔时大目揵连。从梵天子默然受语。尔时迦俱罗天子。知目连受已。心生欢喜。顶礼目连双足。忽然不现。尔时大目干连。见梵天去。便即入如是定。从胶鱼山没。即于王舍城迦兰铎迦竹林园中踊现。诣世尊所顶礼双足却住一面。尔时大目干连。所受迦俱罗天子言语。皆悉咨白。是时世尊告目连曰。汝先知提婆达多如上事耶。为复报汝始知。时目揵连白言。世尊。我先旧知。尔时世尊。共目揵连说是语时。提婆达多共四苾刍。一名迦利迦。二名褰荼达骠。三名羯吒谟洛迦底沙。四名三没罗达多。共此四人同诣佛所。世尊遥见提婆达多等来。告目连曰。且止莫语。彼无智提婆达多等来。此无智人今对我前。如上之事。定当自说亦自赞叹。尔时大目揵连礼佛双足。入如是定从竹林没。往胶鱼山至本处已。如法而坐。

　　尔时提婆达多诣世尊所。顶礼双足却住一面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。为四众说法劳苦。世尊不如与我徒众。我自教示而为说法。世尊当可宴寂而坐。修习善法常住安乐。世尊报曰。如我舍利弗大目揵连。弟子中尊聪明智慧梵行神通证罗汉果。我今尚自不以苾刍僧伽而见付嘱。岂可况汝无智痴人食唾者乎。是时提婆达多闻此语已。作如是念。世尊今者赞叹舍利子目连等。憎嫌于我。骂云无智食唾者乎。于时提婆达多。于世尊处。遂起七种逆心。

　　尔时提婆达多。遂出懊声点头三回。便起而去。是时阿难陀。在佛左右摇扇而立。尔时世尊告阿难陀曰。汝今可于此竹林园内唤诸苾刍集此食堂。是时阿难陀奉命。巡唤总集食堂。是时阿难陀往诣佛所。顶礼双足而白佛言。众今已集。尔时世尊。即往食堂敷座而坐。告诸苾刍。此世间中有五种教师。何者为五。第一有教师。自不具戒称已具戒。彼有弟子久共一处。即知我师不能具戒。共相谓曰。我若告向余人。外既闻已。我之教师即被轻贱。我等于后。云何见师共住承事。教师自知好恶。我等应可覆护。勿向人说。何以故。我此教师。时时供我衣服饮食汤药卧具。是时弟子贪此供给。覆护教师。不向人说令知破戒。时彼教师。应须弟子覆护于我。如上所说。此世间中第一教师。复次第二教师。世间有一教师。用不净之物以将充命。自将清净之活。亦非罪失。彼有弟子久居一处。后乃得知我之教师。用不净物以将充活。自将清净亦当有罪。我弟子等。若说教师此事。外将轻贱。此等之缘。我诸弟子若为可活。此教师作诸种不净罪可自知。然不关我诸弟子事。又此教师常念。我等时时供给衣服饮食汤药卧具。时诸弟子贪着供给覆护教师。教师常思念。此弟子便覆于我。此是世间中第二教师。复次第三教师者。又世间中有如是教师。智见不净。教师自将智净无过。彼有弟子久居一处。乃见教师智见不净。教师自将智净无过。我等今向外人说陈。教师外将轻贱无礼。我等得如是教师。若为堪活。此教师作智见不净罪可自知。然不关我诸弟子事。又此教师常念。我等时时供给饮食衣服汤药卧具。时诸弟子贪着供给覆护教师。教师常思念。此弟子可令覆护于我。此世间中第三教师。复次第四教师者。又世间中有如是教师。妄与人授种种记。自将不妄。我与授记皆悉真实。彼有弟子久居一处。见师妄与诸人种种授记。自将不妄。我与授记悉皆真实。弟子等云。我向外人陈说。教师必将轻贱无礼。我等得如是教师。若为同活。此教师妄与授记之罪。师可自知。然不关我弟子之事。此教师念。我等悉令覆护。此教师时时常念。我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。时弟子等贪着供给覆护教师。教师自念。我妄与授记。弟子可令覆护。于我常忆此念。此世间中第四教师复次第五教师者。又世间中有如是教师。常虚妄说法。自将是实。彼有弟子久居一处。见师常虚妄说法。自将为实。我等弟子向外人说。必将轻贱不礼。我等得如是教师。若为同活。此教师妄与说法之罪。师自得知。然不关我弟子之事。教师常念。我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。其弟子等贪着供给覆护教师。教师亦常念。我虽虚妄说法。弟子可令覆护于我。此世间中第五教师。

　　佛告诸苾刍。我受持戒清净。我自将实戒清净。自知亦无秽故。亦教诸弟子清净戒奉行故。不用弟子为戒常覆护。我无忧此怖。我用清净之物以将充活。我将是实净之物故。不用诸弟子常覆护。我无忧此怖。诸苾刍。我智见实相亦将是实。我无忧此怖。不应令弟子为智见故覆护我。佛告诸苾刍。我所授记一将是实。我念实故无忧此怖。不应令诸弟子为授记故令覆护我。佛告诸苾刍。我说法如实。亦将是如实故。无忧此怖。不应令弟子为法故令覆护我。佛告诸苾刍。当知世间五种妄教师。自有过失故令弟子覆护。我不应如是。不应忧怖。亦不应于汝弟子等势力可住。常责汝等苾刍。若有苾刍。受我嗔责。可令近住我法。若不能受我嗔责者。自令退散。譬如瓦师未燋之器以将入火。好者自现真牢。恶者自然破裂。瓦师不起惜心。亦不怖畏。善恶自现。应以可住。我亦如是。受学我法。常嗔责汝。好者可自习真。恶者任自退散。我所说法清净故。不应怖畏。汝等当知。说此言已。即从坐起入自微诃罗中。尔时天授苾刍语四苾刍。一名孤迦利迦。二名骞茶达骠。三名羯吒谟洛迦。四名三没达罗达多言。汝等可来与我同伴。彼乔答摩沙门。见今在世。我等五人同意。破大众及破法轮。我等灭后名称后世我得如是名出。具寿提婆达多等。昔沙门乔答摩在世。多有神通威力。提婆达多等五人。得破众僧法轮。我名传流四方。彼孤迦利迦报提婆达多曰。我等不能破于佛世尊弟子众和合住。及彼法轮亦不能破。何以故。天授。又世尊声闻弟子。多有神通威力。及有天眼。远知我心。若我等平章事。他悉具知。为此者故。我等不能破其和合僧。天授报孤迦利迦等言。我有一好方便。我等往诸老宿苾刍边启请供养。汝等所须一切之物。我等供给不令阙少。更往于年少苾刍边供给。无钵者施钵。无衣服者与衣服。所须者我即具给。及求法者赐法。及求教者我教之。令悉成就。孤迦利迦等报天授曰。此之方便亦得成事。尔时提婆达多。为破和合僧众故。即往诣诸老宿苾刍说陈事意。老宿等苾刍。即知提婆达多欲破和合僧伽作如是方便。老宿等知已递相告曰。提婆达多。欲作方便故破僧伽事。见此因故。诸苾刍往诣佛所。说提婆达多欲破和合僧及以法轮。以此因缘具白世尊。天授有意欲破僧轮。尔时世尊告诸苾刍等曰。汝等宜应别谏天授。若更有作如是流类。应可谏曰。天授。汝莫破和合僧伽作斗诤事执受而住。天授。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。天授。汝等今应舍作破僧伽事。时诸苾刍奉佛教已。寻即别谏提婆达多告言。天授。汝莫破和合僧伽作斗诤事非法而住。天授。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。天授。汝今应舍作破僧伽事。时诸苾刍别谏之时。提婆达多坚执其事。无心弃舍云。此事真实余皆虚妄。时诸苾刍具以此缘而白世尊。大德。我已别谏提婆达多。我等为作别谏之时。提婆达多坚执不舍。而此事真实余皆虚妄。尔时佛告诸苾刍。汝等应与提婆达多作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类。应如是谏。当敷座具次鸣健椎应先白言。复总集僧伽。集已令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此提婆达多。欲破和合僧伽作斗诤事非法而住。时诸苾刍已作别谏。别谏之时坚执其事。不肯弃舍云。此真实余皆虚妄。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事。汝提婆达多。莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住提婆达多。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多。应舍破僧伽事。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此提婆达多欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。诸苾刍已作别谏。别谏之时坚执其事。不肯弃舍云。此事真实余皆虚妄。僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事。汝提婆达多。莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。提婆达多。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐而住。汝提婆达多。应舍破僧伽事。若诸具寿忍许与提婆达多作白四羯磨晓谏其事。汝提婆达多。莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。汝提婆达多。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多。应舍如是破僧伽事者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽今已作白四羯磨谏提婆达多竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。时诸苾刍既奉佛教已。即以白四羯磨。谏彼提婆达多时。提婆达多坚执不舍云。此真实余皆虚妄。时提婆达多有助伴四人。共相随顺说破僧伽事。告诸苾刍曰。大德。莫共彼苾刍所有言说若善若恶。何以故。然彼苾刍。是法语者。是律语者。依于法律。方为言说。知而说非不知说。彼爱乐者。我亦爱乐。时诸苾刍以此因缘具白世尊。广说如上。乃至我亦爱乐。世尊告曰。汝等苾刍。当与助伴四人作别谏法。若更有余如是流类。亦应呵谏。应如是作。汝孤迦里迦褰荼达骠羯吒谟洛迦底洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住汝等共为助伴。莫相随顺说破僧伽事。莫向诸苾刍作如是语。诸大德。莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故。而彼苾刍。是法语者。是律语者依于法律方为言说若好若恶。何以故。而彼苾刍。是法语者。是律语者。依于法律方为言说。知而说。非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。具寿。而彼苾刍。非法律语。不依法律而作言说。不知而说。非是知说。坚执而住。汝莫爱乐破和合僧伽。当乐和合僧伽。应与僧伽和合欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐而住。具寿。汝今可舍随顺破僧伽不和合事。时诸苾刍奉教而作。即以别谏谏彼四人作如是说。汝孤迦里迦等四人。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住。莫共为伴顺邪违正。诸具寿。汝等勿于诸苾刍作如是语。诸大德。莫共彼苾刍论好论恶。何以故。而彼苾刍。是法律语。依于法律而作言说。知而说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。具寿。然彼苾刍。非法律语。不依律而作言说。不知而说。非是知说。具寿。汝莫爱乐破僧迦事。当乐和合僧伽。应共和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐而住。具寿。汝今应舍随顺破僧伽不和合事。时诸苾刍别谏之时。彼助伴人不肯受语。坚执不舍云。此真实余皆虚妄。时诸苾刍以此因缘具白世尊。大德。我已别谏孤迦里迦等。我等为作别谏之时。孤迦里迦等坚执其事。无心弃舍而云。此事真实余皆虚妄。佛告诸苾刍。汝等应与孤迦里迦等作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类。同前集众作白羯磨。应如是作。

　　大德僧伽听。此孤迦里迦褰茶达骠羯吒谟洛迦底洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时。汝等莫向诸苾刍作如是语。诸大德。莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故。而彼苾刍。是法语者。是律语者。依于法律而作言说。知而说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。时诸苾刍为作别谏。别谏之时。彼于其事坚执而住。作如是语。此事真实余皆虚妄。若僧伽时至僧伽应许。僧伽今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人。汝孤迦里迦等。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时。汝等莫向诸苾刍等作如是语。大德。彼苾刍所有言说若好若恶。何以故。而彼苾刍是法语者。是律语者。依于法律而作言说。知而说。非不知而说。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。彼苾刍。非法语者。非律语者。而彼苾刍。于非法律执受而住。不知而说。非是知说。诸具寿。莫乐破僧伽事。当乐和合僧伽。应共僧伽和合欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐而住。诸具寿。汝今应舍随伴破僧伽不和合事。白如是。次作羯磨。准白应为。诸苾刍既奉教已白言。如是。我等当谏。即以白四羯磨。谏彼孤迦里迦等。时彼四人坚执不舍云。此真实余皆虚妄。时诸苾刍以缘白佛。大德。我等以白四羯磨。谏彼孤迦里迦等时。坚执其事无心弃舍云。此真实余皆虚妄。佛告诸苾刍。提婆达多共伴四人。顺邪违正。从今已去。破我弟子和合僧伽。并破法轮。有大势力。

　　时提婆达多。闻是语已便作是说。沙门乔答磨与我授记。告诸苾刍曰。提婆达多共伴四人顺邪违正。从今已去。破我弟子和合僧伽。并破法轮。有大势力。即告孤迦里迦等。当知沙门乔答磨与我授记。提婆达多共伴四人。顺邪违正。从今已去。破我弟子和合僧伽。并破法轮。有大势力。时提婆达多。于破僧事更增勇猛。诸苾刍闻具白世尊。尔时世尊。以此因缘集苾刍僧伽。广说如前。乃至世尊问提婆达多苾刍曰。汝实欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住。提婆达多白言。大德。实尔。尔时世尊告提婆达多曰。汝非沙门非随顺。不清净不应为。非出家人之所作事。若苾刍兴方便欲破僧伽。皆得恶作罪。若别谏时事不舍者。皆得粗罪。若作白四羯磨如法如律如佛所教谏诲之时舍者善。若不舍者。白了之时得粗罪。作初番了时亦得粗罪。若第三番羯磨结了之时。而不舍者。得僧伽伐尸沙。

　　尔时世尊即于本座。为诸声闻弟子。欲制破僧随伴学处。告诸苾刍曰。汝诸苾刍且未须起。僧伽有少事业。世尊知而故问。广说如前。世尊即便问孤迦里迦等四人曰。汝等实知提婆达多欲破和合僧伽。作破僧伽方便。劝作诤事坚执而住。汝共为伴顺邪违正。告诸苾刍曰。大德。共彼苾刍有所论说。若好若恶等。乃至非出家人之所应作。广说如前。尔时具寿十力迦摄波。教提婆达多神通道法。当时诸苾刍告十力迦摄波曰。何故上座。教恶人提婆达多神通道法。十力迦摄答曰。具寿。我当不知此恶行人。我若知此人恶行。不教神字。何论教通道法。尔时众多苾刍告提婆达多曰。汝得利益供养。悉是上座十力迦摄之德。汝得如是。应往供养十力迦摄。其大众作此语方便。以提婆达多。往十力迦摄。令教提婆达多舍此恶心。得令行善。为说此事故。时提婆达多告诸苾刍。彼十力迦摄与我何力。我自日夜常求精进苦行。得第一禅定力。是我自求。不关十力迦摄事。时提婆达多作此无恩之语。所有神通皆悉退散。时诸苾刍。知提婆达多无恩故神通退散。尔时诸苾刍。有疑诣世尊所。顶礼佛足白世尊曰。提婆达多。于十力迦摄无恩故。所有神通皆悉退散。佛告诸苾刍。其提婆达多。非是今时无恩为此失却神通。亦是往昔无恩之语。失却神通。所学之法皆悉退散。汝等谛听。佛告诸苾刍。此波罗痆斯城。昔有国王名曰梵授。时彼城中有一旃茶罗善明健陀罗咒禁之法。承彼咒力飞腾虚空。诣香山中。采得非时奇妙花果持还城内奉献国王。王见恭敬心生欢喜。即以聚落赏旃茶罗。尔时南天竺有一摩纳婆。为学咒故。往波罗痆斯城。问诸人众。谁善咒法。诸人见问。报摩纳婆。今此国内有旃茶罗。善能治咒。摩纳闻已。便诣旃茶罗处合掌白言。我今来此奉侍亲教。旃茶罗问曰。为求何事而云供养。答曰。为学咒故。旃茶罗即说颂曰。

　　明咒不惠人　　以咒换方与
　　或时得承事　　或复获珍财
　　若不如是者　　纵死不传授

　　时摩纳婆报亲教曰。我无珍物。唯空承事供养。几时可得此咒。旃茶罗曰。十二年中承事供养我者由知得不。摩纳婆为学咒故。一心承事供养。渐至一年。尔时旃茶罗。为亲会故。身饮酒醉夜至家中。弟子摩纳婆。见即作是念。今亲教身醉。我于今夜。可重加亲近侍卫。即与敷设床席。卧着亲教得令安隐。尔时亲教床上转动。当即床桄忽折。闻床桄折声。摩纳婆自起。作如是念。亲教床桄摧折。卧不安隐。我于床下脊替床桄。不令堕地。作此念已。即于床下替桄而着。不令堕地。醉人常法。可有身力盛者二更醒悟。其亲教饮酒多。至于初夜不醒。呕变变于摩纳身上摩纳婆自见身上变吐狼藉。即作是念。我若为变出言。亲教闻已不能得睡。作此念已。桄下不言默然而住。即至半夜亲教醒觉。见摩纳婆于床下身上呕变极以狼藉。亲教即问。床下是谁。弟子答曰。我摩纳婆。亲教问曰。云何在于床下。弟子即如上总说。亲教闻此语已生大欢喜。唤摩纳婆子。我于汝处甚大欢喜。起离于床下。洗浴清净来。赐汝法。时摩纳婆。即洗衣裳平旦来至。亲教见已即赐咒法。时弟子依法学得咒已。其弟子为急心故。即作是念。我得此咒。宜于城中作其咒法自试神通。念已即腾虚空。往香山取非时花果。来至波罗痆斯。献奉国内大臣。大臣得已却献国王。国王问大臣曰。卿何处得此非时好花。大臣报曰。南天竺国摩纳婆将来与臣。臣即奉献大王。彼摩纳婆。极明咒法族姓亦大。唯愿大王。留此咒师摩纳婆。用此旃茶罗作勿此旃茶罗是不净行。愿即趁却。所有聚落回与摩纳婆。既作语已。尔时国王依臣所请。趁却旃茶罗。安置摩纳婆。亦回聚落讫。其旃茶罗报国王曰。此摩纳婆是我弟子。咒法可过胜我。时国王问摩纳婆。汝今咒法。可是旃茶罗教不。时摩纳婆答大王曰。我自苦行一年日夜不绝。求得此法。旃茶罗可虚与我。时摩纳婆。无恩于亲教故。当即失其咒验。后所作法皆悉不成。佛告诸苾刍。彼摩纳婆学得神咒。为无恩故咒力退散。今提婆达多身是也。为无恩故。神通退散。诸苾刍当知。所学法亲教不合无恩。自今已后。无恩者获越法罪。

　　尔时世尊。从王舍城诣伽耶山。时提婆达多。共五百苾刍于人间行。阿阇世王。爱乐提婆达多。即与五百车粟。奉上提婆达多。令作路粮。至于中路逢诸苾刍。苾刍问将车人曰。此是谁车。车人报曰。此是阿阇世王奉与提婆达多。苾刍闻此语已。即至佛所而说其言。时阿阇世王无智。将五百车粟。与提婆达多。以为供养。不与世尊。世尊告诸苾刍。其阿阇世王。非是今世无智亦供养无智人。往昔先世亦乃如是。汝等谛听。乃往古昔。东天竺有一村。去村不远有一林。其林种种花果茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中。常食自落之果。及取树根以为饮食。亦取树皮以为衣服。尔时有一阿摩果树。枝果垂地极将丰熟。彼五百仙人。至于树边随树乞果。其树神心贪吝果故。不令落地。是时仙众见果不落。复留一仙令看所住之处。余者往于余树更重求果。仙众去后。有五百贼来至林中。到彼树边见果丰盛。递相议曰。我等作何方便食此树果。尊者告曰。汝等取斧截割此树。令果落地。汝等可以食足。树神闻尊者此语。心生悲怖吝惜其树。时树神摇动其身。果悉落地。其时贼众俱共食果。食果既已。时仙即至。见树摧果悉落尽。仙众即问彼守林仙人。今此树果是谁食尽。彼守仙人即以上事具答诸仙。

　　尔时诸仙人即责树神。是汝无智憎善爱恶。不与善人果。与恶人果。佛告诸苾刍。昔无智树神者。今阿阇世王是。贼中尊者。今提婆达多是。此阿阇世王。先时无智施恶人果。不供养好人。今无智与提婆达多物。不供养清净苾刍。尔时世尊。从摩揭陀往至王舍城羯兰铎迦竹林园中。与大苾刍同住前后围绕。尔时提婆达多在王舍城。于人间常行非法不善。是时城内众人皆往白佛。是时提婆达多作诸恶不善。世尊既闻此语告阿难陀曰。汝将一苾刍随行。入王舍城街街曲曲。人间若见婆罗门及长者居士。说如是语。提婆达多及同伴。若作非法罪恶人。不须谤佛法僧。何以故。此人非行佛法行人。若有人说提婆达多有神通威德。汝报彼。提婆达多先有神通今悉退失。无一神验。尔时阿难陀受佛教已。即入王舍城说如上语。若后提婆达多。更作不善恶业。勿更来佛边耻说其过。尔时世尊。为慈悲故现其身患。时医王活命。为佛合煎酥药。药名那罗若药。佛问医王。此药不可思议。医王答世尊曰。实不可思议。佛复告医王。极不可思议。答曰。实极不可思议。世尊复问医王。汝可知不。答曰。我知。世尊。佛复告医王。汝实不知。答曰。我实不知。佛复告医王。何者是不可思议。答曰。牛食水草能出甘露。此酥合煎成此妙那罗若药。佛复问医王。何者极不可思议。答曰。佛出于世能说妙法。能令僧众依教而行。此是极不可思议。佛复问医王。何者是汝可知耶。答曰。一切皆归死。除佛之外无有得脱者。佛复问医王。何者汝实不知。答曰。我知人灭不知去处。尔时诸苾刍。闻此语已心生疑惑。递相问曰。此侍缚迦善解佛意。

　　尔时诸苾刍即问世尊。看此侍缚迦善知佛意。佛即告诸苾刍。此侍缚迦。非是今世善知佛意。亦前世之中善知佛意。汝等谛听。佛告诸苾刍。往昔一村落中有一长者。名曰善有。其家极富。后娶一妻。妊至十月乃生一女。至二十一日。集诸眷属乞立名字。其眷属等即与此孩女名曰善行。乃至复生一子。集诸眷属乞立名字。其眷属等与名。曰善德。其长者作如是念。我今有子。将诸财宝可往兴生。更作思念。我若兴生。于后多留财物。恐畏我妻用我财却。作此念已便少留财。自余贵宝。于金瓶中而满盛之。复以真珠珓珞瓶项盖其瓶口。将至寒林马耳树下。掘坑埋之。别取资财即往兴易。至他同所倍加得利。便更娶妻。乃至又诞多子。其前妻子渐为长大。而问母言。我父何在。母曰。承闻。汝父今在某城。多饶财货甚得安宁。汝可往彼。父若见汝应相济及。子闻此语便诣父处。入于市内父子相见。父见子面即便识之。唤言。汝从何来欲何所至。其子具陈上事。父知己子将归住处。告言。汝实莫向他言为是我子。至于住处心生怜爱。洗浣衣服重加情念。自余妻息而问之言。此是何人。父言。此是我友之子。其余子等见父加怜。而作是念。此必是子侵我等财。父便作念。我今宜可与彼财本令还所住。若不如此。自余子等定有妒心。而伤害之。父复作念。若与彼财。为其物故。在此亲戚恐杀害之。即作书颂而与其子。作书颂已与子遣还。诸亲在道即捉问言。汝父与何等物。答曰。唯与一书。诸人等曰。必以方便令彼归还。随意放之便达本国。见母启拜母问。汝于父边得何等物。答曰。更不得物。唯与此书。母曰。汝父欺篾徒获辛苦。子言。我父甚为智慧。实不轻篾。即读其颂思惟句义。而解释之。既了知已。即诣瓶处方掘取之。将至家中成大富贵。佛言。苾刍。过去父者。即我身是。彼其子者。今侍缚迦是。我以方便而教训之。便知我意今亦如是。尔时侍缚迦而作是念。如来大金刚体。微少酥膏何以为足。应用二斤。作是念已。即量取二斤熟酥膏。置佛钵中。世尊食已而残少许。与诸苾刍。苾刍礼谢世尊。于时提婆达多见此事已。而作是念。我应食酥。而问侍缚迦言。沙门乔答摩。苏食几多。侍缚迦答曰。正有二斤。告言。我亦欲食二斤。侍缚迦曰。如来世尊大金刚体。所食酥量能使消化。非汝所及。提婆达多曰。我今亦是大金刚体。何不能消。即取二斤而便食之。至明清旦。佛所食酥皆悉消化。侍缚迦持粥来奉世尊。如来即食。提婆达多酥犹在腹。亦食其粥。腹即大痛。旋转叫唤昼夜不安。阿难陀于自亲族心有顾恋。闻其受痛情生悲愍。诣世尊所而白佛言。提婆达多。为多食酥未消吃粥。腹痛不安。尔时如来。即舒百福庄严功德千辐轮臂无畏相手。通彻山壁按提婆达多顶。告诸苾刍曰。我于提婆达多及罗怙罗。心生平等更无有异。提婆达多诸痛苦剧皆悉除灭。作是语已。时提婆达多众苦顿除。从死得苏。即观其手方知佛臂。而作是念。此是沙门乔答摩臂。为提婆达多由无量劫来怀恶毒故。虽知承以佛威得脱剧苦。便作是语。其悉达多善能学得如是医疗。以因此法能自济人。于是四面而出大声。如来世尊以诚实语。救提婆达多剧苦痛恼。提婆达多众及诸人。闻此声时无不庆喜。皆共称赞。世尊神力不可思议。甚为奇特。时诸苾刍。诣提婆达多处告曰。佛若不救当死无疑。提婆达多曰。佛知善术。方欲众人皆随己故。而作斯法。诸苾刍曰。提婆达多勿出此语。宜速默然当自心观。岂非佛救耶。提婆达多曰。何关彼能救我。腹内酥消痛苦自除。时诸苾刍。既闻此语知无恩报。诣世尊所而白佛言。唯愿如来。视听提婆达多。世尊。于彼有大慈悲彼今无恩无报。

　　佛告诸苾刍。提婆达多。非为今时无恩无报。从昔已来亦无恩无报。汝等善听。我当为说。摄颂曰。

　　佛告诸苾刍。乃往古昔。此婆罗痆斯城有一大村。去村不远有一大林。花果茂盛流泉浴池。有一仙人名憍尸迦。在彼林中。每食堕落之果。衣服树皮心大慈悲。种种禽兽皆咸依附。有一母象在彼林中。当产之时闻师子吼。心大惊怖失大小便。弃子而走。出于林中。时仙采果。见小象子知其失母。仙起慈心愍彼象子。寻觅其母。求不能得。遂收象子至自住处。而鞠养之如子无异。既渐长大。便坏仙处花果树木。仙既见已遂即嗔责。象知仙嗔更不损林。象又渐大心极猛盛。后复损林。仙又诃责。象无怖惧。仙加苦嗔。象起害心欲践仙人。仙走入室。象以鼻牙损仙。半屋。便即自走。时树林神即说颂曰。

　　佛告诸苾刍。往昔仙人者。今我身是。往昔象者。今提婆达多是。往昔无恩。今亦如是无有善报。汝等当知。

　　佛告诸苾刍。提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔此波罗痆斯时有国王。名大帝释军。国土丰饶人皆快乐。王有夫人。号为月光。但所作梦皆有真实。于彼国内有一菩萨。而作鹿王。其形金色殊胜端正。人所见者无有厌足。自知端正心常怖畏。恒怕猎师常藏其身。时诸禽兽互相解语。时有一乌。诣鹿王所心生爱念。作如是语。阿舅。云何惊怖食草。金色鹿王便即报曰。我为端正。一切猎师若见我者。恐相杀害。为此食草心常惊怖。乌寻报曰。我于夜中亦怕鸺鹠。我等与舅。从今已去更相守护。若于白日。我处高树监察好恶。有事报王。若至夜中。王当观视有事报我。于彼国中。有一大河在于林侧。时有二人先有怨仇。忽然相逢。一人力胜。遂缚怨人掷于河中。其水流急彼人漂溺。便作是言。谁能救得我者。我与作奴。时彼鹿王。与五百眷属。至河饮水。闻此声已起慈悲心。便入水中欲救溺人。是时老乌来诣王所。便即告言。此黑头虫。都无恩义。勿须救拔。若得离难必害鹿王。时彼鹿王为慈悲故。不取乌言。往溺人所背负而出。既到岸上。以口解绳待苏息已。便即报言。子须当知。此是归路。汝当好去。时彼溺人胡跪合掌报鹿王言。我于王边更得此命。愿常供侍为奴。以报王恩。时彼鹿王即说颂曰。

　　不用汝为奴　　亦不须承事
　　但莫说见我　　恐彼取我皮

　　我今于汝更求一事。汝随我愿勿言见我。即是报恩。何以故。我身端严色相具足。恐彼人知杀我取皮。是故莫说见我在此。彼人答言。敬从王愿。我定不说。即起合掌右绕三匝作礼而去。

　　尔时月光夫人。受五欲乐疲极而睡。于后夜中梦见鹿王。身皮金色微妙端严。坐师子座。为诸国王及诸人众说甚深法。梦中思惟。我作此梦定是真实。欢喜而寤。即向于王说梦所见。王既闻已信其所梦。心生惊怪。何得有鹿处师子座为众说法。时月光夫人。为王陈说悦意之语。王大欢喜。即便殷勤请王。为觅金色之鹿。王敕群臣。国内猎师总召令集。诸臣奉命。召诸猎师将诣王所。王问猎师。我闻国内有金色鹿。汝等见不。若有见者。以软绳系勿令伤损。将来见我。时诸猎师白大王言。我猎多年。不见此鹿亦不曾闻。大王。既闻鹿在何处。请为王捉。王敕诸臣。击鼓宣令。访有见者来报我知。我即当赏五百聚落。诸臣受教。击鼓集众宣王赏募。时彼溺人闻王重募。即便作念。我今贫困。为欲贪求王之重赏。为当报恩。不说其鹿。佛告诸苾刍。世间常法。一切有情五欲所系。无恶不作。时彼溺人心贪五欲。即思往时被怨执缚。复作是念。我今背恩欲报彼怨。不惧未来如前苦事。应报其怨。作是念已诣王宫门。见种种庄严依王正法。使守门者白大王知。王既闻已即唤令入。其人报王。于山林中具诸花果。有一鹿王。身皮金色千鹿围绕。至极端正。我知其处令王得见。王闻语已心大欢喜。召诸群臣将其兵众。外国朝者见王严驾。亦皆随从。其人引前往鹿王所。布兵围绕。时彼鹿王亲友之乌。恒在高树。遥见兵众来渐近林中。乌即下树报鹿王言。前被溺人是背恩者。王不须救。不用我言。鹿王问言。有何所以。乌答鹿王。前者溺人将诸兵众。来猎鹿王。时彼千鹿闻兵众声。惊怖走散。是时鹿王即作是念。我今若走。彼诸兵众寻觅于我。亦杀千鹿。我宁守死活彼千鹿。作是念已。尔时鹿王诣国王所。往时溺人遥见鹿王。即举两手指示王言。金色鹿王彼来者是。

　　佛告诸苾刍。众生若造极恶业者。不待来生今即见受。被溺之人。由不知恩造恶业故。手指鹿讫手即堕地。王见是事怪而问言。何忽如是两手堕落。时彼溺人苦痛悲泣。即便向王以颂答曰。

　　穿墙盗物者　　此不名为贼
　　有恩而不报　　是名为大贼

　　王闻此语即问彼人。此颂何义。我今不解。时彼溺人即便为王具说前事。王闻是已。为不知恩溺人。说颂报曰。

　　无恩溺人　　何故汝身　　不陷入地
　　何故汝舌　　不破百分　　何故金刚
　　执持刀杖　　不杀害汝　　一切鬼神
　　何不打汝　　汝极背恩　　何故少报

　　王知彼鹿是大菩萨有大威德。告诸臣言。应与鹿王设大供养。卿等速回扫洒道路。悬缯幡盖烧众名香。我与鹿王俱来入城。诸臣闻敕具依王教。是时国王。令金色鹿在前而行。国王大臣随鹿王后。入婆罗痆斯城。于宫门前置师子座。种种庄严请鹿王坐。王及月光夫人。后宫婇女王子人民。围绕而坐。是时鹿王方说妙法。王及夫人一切大众。既闻法已。即请鹿王为受五戒。一切有情愿归菩提。王见是已心大欢喜。向鹿王言。王所游处山林旷野。悉施鹿王。我从今后永断杀生。亦令国人不得游猎。愿诸有情。于诸住处心无怖畏。

　　佛告诸苾刍。尔时鹿王者。今我身是。时无恩溺人。今提婆达多是。过去无恩今亦如是。佛告诸苾刍。提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔婆罗痆斯边界聚落。于中有一作花鬘人其聚落傍有一河水。作花鬘人每常渡水取花来去。后于一时欲渡河水。于此河中。非时得一庵没罗果。持诣王城与守门者。守门者得转饷通事。通事人得便奉进王。王得其果复与王妃。妃得其果即便食之。以果香美复从王索。王复问彼通事之人。何处得果。通事人答。我于守门人边得之。王即遣唤守门人问。果汝从何得。守门人云。我于花鬘人边而得此果。王复遣唤作花鬘人问言。何处得果。花鬘人答。于河中得。王语作花鬘人。汝往河所更觅此果。其花鬘人既得敕已。自赍粮食复往河所。寻水而觅行至一山。于高崖上遥见果树。其岩崄绝。一切猕猴皆不能上。何况于人。其作鬘人多日寻觅。无有上处。粮食复尽。其人心念。我得王教令觅其果。今既不获如何得归。作是念已不顾身命。手攀崄崖渐渐而上。未到果所遂便坠落。下有深涧堕在其中。时有菩萨。作猕猴王游行山谷。见花鬘人。堕在深坑受诸饥苦。菩萨发心救诸含识。善巧方便。时猕猴王遂设其计。取一大石轻重如人。即便背负调习运转。知得出坑。遂负鬘人渐渐而出。由此疲极身体乏困。当于彼时。一切禽兽悉解人语。时猕猴王问花鬘人。汝因何事落在深坑。时花鬘人广如上说。是时菩萨便作是念。此采果人不得其果。必当受罪。我今应可与取庵没罗果。菩萨虽困。遂升高岩摘取其果。掷与鬘人。彼人得已便自食足。余残果子衣裓盛之。猕猴下树报花鬘人言。我今疲乏欲少时睡。汝可警觉守护于我。花鬘答言。好我警觉。猕猴便睡。时花鬘人而作是念。我路粮尽。若食果子以何奉王。应杀猕猴曝作干脯将充路粮。方可得达。时彼恶人不知恩故。遂起恶念。擎取大石打猕猴头。骨髓俱破遂致命终。

　　尔时空中有一天神。见此事已。即说颂曰。

　　承事恭敬　　犹如善友　　有如是人
　　不知恩报

　　佛告诸苾刍。汝等当知。往昔猕猴王者。即我身是。其花鬘恶人者。今提婆达多是。非但过去不知报恩。今亦如是。苾刍当知。

　　佛告诸苾刍。提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔之时有一山林。种种花果。时有一鸟。名曰啄木。其林一边有师子王。寻常杀鹿而食。后杀一鹿遂便食啖。骨横咽中不能得出。痛苦多时不能得食。羸劣饥瘦。彼鸟游戏见师子王。即便问曰。阿舅。何故羸瘦如此。师子答曰。我有痛苦。时鸟问言。何故痛苦。其师子王广如上说。鸟复报曰。我为治苦。汝是诸兽中王。能报恩不。每日之中常与我食。师子王报曰。依汝所须常能供给。鸟便思念。我作方计除却其骨。待去却后然始令知待师子睡方可除骨。既作念已。暂游于树求觅其食。时师子王。遇凉风吹。遂便美睡。鸟见睡已。以木着口审细更看。遂入口中衔骨而出。在于树上待师子王睡眠觉。后将骨示之。时师子王须臾睡寤。遂觉喉中骨去无痛。蹲踞嚬呻。鸟见欢喜。从树飞下以骨示之。报师子云。阿舅。苦痛皆由此骨。师子欢庆报彼鸟云。外甥。我久苦痛今得除差。我欲一生供养承事。唯愿外甥。日日来此。鸟闻此语欢喜而去。后师子王正食鹿时。其啄木鸟被鹰所逐。惊怖饥急飞投师子。说被鹰逐饥急怖事。愿舅。赐我一餐之食。时师子王。以颂答曰。

　　我当行杀害　　恶性亦恶行
　　我牙齿锋利　　入我口得出
　　应当自忻庆　　今复更何索

　　鸟闻此说亦以颂答。

　　物堕海中失　　梦得寤时失
　　承事恶人失　　救济无恩人
　　此更为大失　　我从汝何索

　　鸟说颂已即便飞去。佛告诸苾刍。往时啄木鸟王者。即我身是。彼无恩师子王者。今提婆达多是。先不知恩亦不知报。今亦如是。汝等当知。

　　世尊复告诸苾刍曰。提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔婆罗痆斯城有一贫人。常取柴樵卖以活命。其人复于一时。执持绳斧往趣林边。将欲伐柴。即逢非时大暴风雨。七日不息。为避风雨渐次经历。遂至山边见一石窟。即欲入中将至窟门。见熊在内惊怖却走。熊见惊走便呼彼云。善男子来。汝勿怖我其人虽复闻彼熊呼。犹怀恐怖。踌躇而立不前不却。熊见彼住即抱入窟。不令惊惧。与诸美果堪食树根。养经七日至第八日。熊自出外看其风雨。见风雨歇。即与美果发遣令去。其人长跪合掌白言。我蒙供养身命得活。我从今后何以报恩。熊即报曰。汝但勿向外人道说。我在此住者。即为报恩。其人即便绕熊行道经一匝已。报其熊曰。我终不敢报余人知。说此语已便即而去。其人行至婆罗痆斯城门。见一猎师欲行游猎。先共相识。猎师问曰。汝多日不还家中。妇儿眷属悉皆忧恼言。为被风雨漂。及虎狼食。将作汝死。已度大雨禽兽多死。汝今云何得活。时采薪人说熊收养广如上说。猎师问曰。彼熊今在何山何窟。愿汝视我。时采柴人报猎师曰。我今纵死亦不能却入山林。猎师报曰。多以巧言种种劝化。我若杀得。与汝多分。我取一分。其人即起贪心。遂便却回。视彼熊处行至窟边。遥指熊视。是时猎师于其窟门。多积柴薪以火。熏之。时熊被烟火逼困苦欲死即说颂曰。

　　我此山中住　　不害于一人
　　食果及树根　　常起慈悲念
　　我今命欲尽　　当复作何计
　　自念过去业　　善恶今得报

　　时熊说此颂已即便命终。时彼猎师知熊死已。即入窟中取熊剥皮分作三分。语彼樵人。汝取肉二分。我取一分。时采樵人以手取肉。当取肉时两手俱落。猎师见以唱言。奇哉奇哉。猎师已肉亦不将行。便却入城。以希奇事闻奏于王。说向国人。王既闻已亲自往看。收取熊皮往诣寺中。打钟集众。遂将熊皮安僧众前。王礼僧已。为诸僧众说如上事。寺中上坐证阿罗汉果。以颂报国王曰。

　　大王今当知　　此非实熊身
　　是胜上菩萨　　当获无上果
　　应三世供养　　大王须起塔

　　时王闻已敕诸大臣。取种种香木。往诣熊窟所焚烧其身起塔安置种种花香悬缯幡盖洒扫供养。国王大臣及诸人等。共立制约。每一年中同集供养。共立制已礼塔而去。一切人民若有来礼彼塔及供养者。皆得生天。佛告诸苾刍。往昔熊者。今我身是。昔采樵恶人者。今提婆达多是。昔时早已无恩无报。今时亦复无恩无愧。汝等当知。

　　尔时世尊复告诸苾刍。此提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔婆罗痆斯城有一贫人。常取柴樵卖以活命。其人后于一时。执持绳斧诣于山林。至一树边欲采其樵。遂逢大虫惊怕却走。上一大树。不觉树上有熊。见已复怕不敢更上。熊见惊怕渐下报言。汝不须怕。但依投我。樵人闻已亦不敢近。熊见悲愍自来执抱。于其树上选安隐处。熊抱而坐。是时树下大虫报其熊曰。此是无恩众生。后殃害汝。何须守护。当可掷于树下。我须食之。若不得食我终不去。

　　佛告诸苾刍。世间之法。有归投者尚自守护。何况菩萨有来归投而不守护。时熊报大虫曰。此人投我。终不违信。虫闻此语。为饥乏故亦不肯去。熊报樵人。我今抱汝疲乏暂睡。少时汝自警觉并守护我。头枕樵人便起思念。我暂睡息。当为樵人说十颂法。作此念已熊即便睡。虫见熊睡。报樵人曰。汝能几时树上而住。应可掷熊树下我食即去。免害于汝当得还家。时采樵人闻此语已。即起恶念。此虫好语。我于此处能几时住。作此念已。便即掷熊树下推落。觉已未至地间。即说十字。

　　说已至地。虫既得熊。遂便食啖饱足便去。樵人闻熊说十字秘密之法。便即思念。熊有好法应说视我。遂起贪求即生烦恼。为失法故心迷狂走。说十字曰。

　　时樵人亲属既见癫狂。将彼归家。更无余语唯说十字。其亲属等既见癫狂。即觅医人及善咒者。种种医方疗不能差。时婆罗痆斯城不远。有林多果。众鸟皆集出美妙音。时彼林中有一仙人。具五神通。狂人亲属将视仙人。胡跪礼拜便即白言。我此眷属癫狂心乱。不说余语唯宣十字。我等不解如何治差。仙人报曰。此人造恶都不知恩。杀大菩萨掷于树下。而未至地间说于十字。以摄十颂。说此十字已堕地而死。被虎所食。时采樵人便即癫狂。时诸眷属及仙门人皆白仙言。云何十颂。复有何义。是时仙人次第解释。便说颂曰。尔时世尊告诸苾刍。汝等当知。往昔熊者。今我身是。时采樵人不知恩者。今提婆达多是。昔不知恩。今亦如是。汝等当知。

　　尔时世尊告诸苾刍。此提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。昔有一城名曰寂静。其中有王亦名寂静。国土丰饶人民安乐。无诸贼盗不相征伐。王性慈悲。愍诸众生等如一子。心好惠施常乐听法。无有悭贪。供养沙门婆罗门等及诸贫病。心无厌足。王有常法。每日清旦先参父母。后看病人。然治国务。时有贫人重病极困。医人瞻者不肯与药。皆云定死。病人既闻心怀苦恼。悲泣游行至寂静城。时王春时与诸群臣后妃眷属。欲游园观行诣城门。时彼病人拄杖悲泣。跪拜王前白其王曰。唯愿大王。救我救我。如是病苦令得命全。王既见已起大慈悲。回驾还宫命大臣曰。召我国内所有医人。臣奉王命。遂即召集一切医人。便将见王。王唤病人躬自亲看。汝等医人必须治差。诸医见已白大王曰。观此人病药极难得。王便问曰。何故难得。医答王言。要须一生不解嗔人。而取其血煮粥治之。方可除差。如若不得其病不除。王既闻已便作是念。我既不能救一人命。用此王位及身命为。却自观察。我一生来无有嗔处。作是念已。命其乳母便即问曰。我幼小时不有嗔不。乳母答言。自生抱王我尚无嗔。何况王身未将为定。更问亲母。儿自生来见有嗔不。母便报曰。既怀王已我尚无嗔。况王自身。王既闻已欢喜踊跃。作如是念。今得药耶。告诸医人。于我身上。五处下针刺取其血诸医白王。病人卑下王是贵胜。我今不敢于王身上而辄下针。佛告诸苾刍。一切菩萨善解世间种种事业。尔时国王起慈悲心。即自下针五处出血令器皆满。便付医人。即令作粥与病人食。是时国人见王慈悲善养黎庶。王子臣人后妃婇女一切国人悉皆啼泣。共相谓曰。王愍一人不惜身命。弃舍我等今无依怙。王既闻已报诸人曰。汝勿懊恼。此非恶事。尔时大王于其六月日日出血供其病人。是时国王。渐加羸瘦身体无力。清净诸天见王事已。作如是念。此是贤劫菩萨身。若遣衰亡非是好事。我等以天威力方便。毛孔之中皆入甘露。念已即与威力。王当可活病人得差。诸天加威。王得平复。病人又差。王便更与病人五大好村。时彼病人寂静城中。与其城内王臣宰贵身为同类。八方传号。经于六月与病人血食乃得差。及以更赏五大好村。八方既闻此号皆悉怪念。来至彼城问彼病人曰。实国王经六月中出血供养汝不。彼病恶人即作无恩无报告诸人曰。此之国王于我何益。身有恶血应合弃却。或以施人此有何怪。然彼恶人出此语已。即于地中火出。烧此人家一切皆尽。彼之病人却得瘦病。佛告诸苾刍。彼国王者今我身是。彼时病人无恩无报。今提婆达多是。佛告诸苾刍。此提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔过去婆罗痆斯城。有一国王广如前说。乃至王妃生一王子。颜貌端严。其色赤白头面圆满。犹如伞盖。手臂垂下犹如象鼻。两眉相连额广鼻直。一切肢节悉皆圆足。彼生之时。诸吉祥事悉皆现前。生已经于二十一日。一切眷属皆来集会作诸喜乐是时诸臣相共白言。王子生时百千吉祥皆悉现前。因此立名号为善行。广说如上。乃至渐长。时彼善行性大慈悲。于诸有情生怜愍心。常乐布施。济给沙门婆罗门及诸贫穷远行人等。尔时父王语善行言。自今已后。不应如是恒行布施。我国库藏不可供足。是时王妃又生一子。彼子生时。百千灾厄不吉祥事。皆悉现前。乃至立号名为恶行。至彼长大。佛告诸苾刍。世间常法。行布施者。众人喜爱名称普闻。有异国王。闻其善行好行惠施。遂欲嫁女为善行妻。多与珍宝车乘僮仆作书遣使。诣婆罗痆斯国报其王知。王闻欢喜许共为婚。是时善行前白父王。不欲费损父王库藏。我今入海自求珍宝。得已娶妻。王即听许。善行见许。欢喜装束办粮欲去。恶行见已即作是念。今此我兄。自他国人皆悉爱敬。入海采宝忽若得来。父王大臣一切国人倍生敬重。我父必当策为国主。我无国分。我今宜可设一方便随彼入海伺求杀之。我身得回。乐与不乐。父必策我以为太子。作此念已。亦诣父所白父王曰。我欲随兄入海求宝。王闻许之。恶行欢喜亦作装束。是时善行。于其城内击鼓摇铃。遍告众人。我欲入海。有能去者。应办粮食装束随行。我为商主。水陆阻难我皆能护。我皆能护使无怖畏。亦不输税。作是语已。有五百人。至太子所白太子言。我等请随太子。于时取吉胜日。即便同去。广说如前。乃至入海即告弟曰。此舶海中忽逢难破。汝应捉我。不须恐怖。恶行报云。如兄所教。舶遇好风遂至宝所。是时舶师告于太子及众人曰。汝等昔闻有珍宝渚。今此处是有种种宝。随其采取。众人闻已欢喜踊跃。即便下舡取种种宝。犹如麻麦满其船中。善行太子取如意珠。系其腰下回船而还。欲至此岸。逢摩竭鱼打破其船。是时恶行即捉其兄船人珍宝皆悉漂失。唯有恶行。以兄威力得至此岸。善行用力既出海已疲极而睡。恶行守兄。遂见其兄腰下宝珠。即作是念。兄得好珠我失所获。我今应可刺兄目瞎。持珠独还。作是念已先盗取宝。便以棘针刺兄目瞎。弃之而去。善行无眼不知归路。后牧牛人见已问云。从何而来。是时盲人具如上说。牧牛人知即起慈心。将归家中。善行本性极善弹琴。在彼家内时为弹琴。牧牛人妻心生爱念。即起染欲语盲人云。共我行私。盲人闻已两手掩耳白云。勿出此语。我不欲闻。汝是我妹。何出此言。佛告诸苾刍。世间常法。一切有情心贪欲色。若不相随各生嗔恚。时彼妇人见不遂意。即生嗔恨起心谤染。告其夫云。彼无目人欲淫秽我。如何家内养此恶人。佛复告诸苾刍。世间常法。一切有情于所爱妻。被人侵污心生嗔恼。此一切怨此怨为重。由此因缘其牧牛人闻妻语已。于无目人起重嗔恨复作是念。此人重罪今见无目。即是受报不须杀害。但驱令出。作此念已即便驰出。其无目人抱琴而去巡历城邑乞求活命。后时父王既崩之后。其弟恶行即绍王位。无目之人渐次乞求。至妻国城。其妻年长。诸国王子皆从竞索。女之父王告其女曰。先嫁汝时。善行王子入海船没而死。今有王子等竞来索汝。如不嫁汝。恐诸王子心怀嗔恨。是故我今共汝平章。汝心若为。女白王曰。唯愿父王。敕国内人。严净城邑集诸国人。女自简选父王允女所请。遂敕境内及诸外国。我有一女今欲出嫁。集诸国人自简驸马。遂即严饰城隍。如欢喜园。即令击鼓宣告。现在城中所有人众。及四远来者。王女求夫随情选择。君等随力庄饰。皆来集会至明清旦严饰王女。与诸婇女相随而出。如欢喜园中吉祥天女处妙花林。遂于城中百千万数大众之中。次第巡行自求夫主。其时善行立在一边弹琴而住。有情业力因缘会合。共相遭遇。闻彼琴声心生恋慕。即以花鬘遥掷其上。告言此人是我夫主。时诸大众各生忧恼。共出嫌言。今此众内有多豪族。诸方贵胜王子大臣年华可爱。及此城内美妙男子。如何弃此而取盲人。以为夫主。时王近臣见此事已。心怀忧恼。便入白王。王随女情求得夫主。王问如何。答言。眼瞎。王闻愁恼。唤女来问。少女何意。今此城中多有贤人贵胜宰辅大臣及四远来男子非一。何因不爱而取盲人。女答父云。我爱于此。王曰。若尔宜应就彼。何故住斯。女即诣彼告言。仁是我夫。答曰。汝为非理作此思惟。共余男子而为交耶。女曰。仁者。我无此心作如是事。问曰。如何得知。女即恳诚发实信语。仁今证实我心如念。善行王子及于仁处。情生乐欲无异心者。愿仁一目平复如故。而此少女发实语时。盲人一目便即开明。告曰。贤女。我是善行。被弟恶行而于我处为无利事。女曰。何以得知仁是善行。即发实语作如是言。我被恶行刺我眼时。我心于彼而无少恨。斯言若实。我之一目平复如故。说实语时双眼明照。是时王女。即将善行诣父王处白言。此是我夫。王乃不信。女便向王具说前事。王甚奇怪。即令大礼共成婚媾已。多严兵马。令其善行还到本城。驱彼恶行。册立善行绍继父位。汝等苾刍。于汝意云何。善行王子岂异人乎。即我身是。其恶行者。今提婆达多是。非但今时无有报恩。往昔之时亦复如是。

　　佛言。复听。提婆达多往昔之时无有恩报。乃往古昔有一王都。人民炽盛安隐丰乐。王有四子。一名大枝。二名副枝。三名随枝。四名小枝。其四王子年渐长大。皆娶邻国王女以之为妻。共于父所兴逆害心。父觉知已摈令出国。各将妻去。行至旷野路粮皆尽。共立恶制。可杀一妻取肉充食。用济身命得出长途。于时小枝作如是念。宁可自死不断他命。更无余计。宜将己妻密走他国。作是念已。将妻逃走饥渴所逼。妻便困乏不能前进。告其夫曰。圣子。我命将终无由涉路。小枝作念。我于罗刹恶伴存彼躯命。于此而终深可伤惜。即割髀肉与食。又刺臂血令饮。妻食肉血。渐渐徐行至一山谷。采拾根果以济身命。于其山间有大河水。时有一人。因遭怨贼截其手足。掷着河中作苦恼声。随流而去。小枝因出闻苦叫声。生悲愍心寻声往觅。遂见一人随水流下。即入河中背负令出。置河岸上。见手足俱无。情怀痛切。问言。善男子。尔因何事遭斯苦楚。其人具以事答。小枝报曰。汝今虽苦勿生忧怖。将根果令食。便语妻曰。可生慈念看养此人。既蒙恩养疮苦渐差。其妇于彼情生爱着。频频就彼共作言谈。菩萨禀性少行欲染。虽时聚会无解淫情。然此山中所有根果。由菩萨威力悉皆精妙。妇人食已弥益邪心。至其人所求行非法。彼便不许答曰。我几命断幸蒙见济。共为恶事便是弃恩。汝夫若知定分身首。妇数求及被烦恼逼。遂共交通深生爱着。不欲暂离。于其本夫心无恋乐。彼虽遣去亦不见随。便作是念。今此女人于我耽着。私通他妇乃是大怨。我定遭苦。即共筹议告其妇曰。夫若知我行非法者。必当断命。此不须疑。女人闻说以之为然。当设余计。女人耶智不学而知。即以衣缠头枕石而卧。小枝采果还至其傍。见有异状问言。贤首。有何所苦。答言。圣子。头甚苦痛。小枝报曰。欲何所作。女密怀计生此恶心告其夫曰。我先头痛。医与石柏涂头即差。小枝报曰。何处得有我往求觅。女曰。于彼崖下于山涧边。见有斯药既其悬绝。寻索而下我在上持。彼是大人。为性质直不怀邪伪。报言。可尔。以索系腰悬崖而下。欲采其药。妻遂放索落崖堕水。由彼有情有长命报合绍王位。落崖不死。随水漂流至王都所。属彼国主无子命终。臣佐国民共为筹议。王既无子今已命终。我等立谁绍继其位。唤诸相师。令觅一人堪为王者。时诸相师四方求觅。如有颂曰。

　　假令经百劫　　所作业不亡
　　因缘会遇时　　果报还自受

　　是时小枝。由其业熟合受王位。从水而出坐在崖边。然菩萨威德。所住之处光彩异常。时诸相师因游至彼。见此大人有王瑞相。咸皆欢喜往告诸臣曰。我等求得大人。具王瑞相。堪为国主。诸臣闻已。即令国人严饰城隍。备其大礼。选择吉日。共册为王。然未有国后。诸臣告令诸国贵族。若有端正好女。各令严饰将赴王都。称王意者纳之为后。王缘女人遭大苦恼。深生厌离无心顾眄。诸臣启言。大王当知。国后若无断王继嗣。诸方美女咸集于兹。欲册为后及诸婇女。王亦不许。说女人过患。福德有情所在之处。花果饮食悉皆甘美多有气力。尔时菩萨落崖已后。于其山中花果根茎并悉不生设有生者苦涩无味。彼二恶人。由诸根果无气力故。渐渐羸弱不能存济。时彼恶女。即便荷负无手足人。从山而出。入诸聚落巡行告乞。若他见问此是何人。报言此是我夫。虽复如是形容。更无他意。然而国法。若有女人事夫贞谨。人多敬重皆为供养。此女到处多饶饮食。如是游历渐至王都。诸人闻已皆悉嗟叹。或有心生喜乐山外遥观。城中诸人见斯事已。谓其方便共起讥嫌。王说女人有多过患。岂不见此贞谨妇人。无手足夫肩上担负。巡门告乞以相济给。时守门人见如上事。具奏王知。王闻是语敕令唤入。女人入内。王既见已即便微笑。而说颂曰。

　　食髀肉充饥　　饮我血济渴
　　肩负肉团行　　何处有贞谨
　　恶计求石柏　　冀我落崖亡
　　肩负肉团行　　何处有贞谨

　　时此女人闻王斯颂。情怀羞耻即便低头。诸臣闻颂不知其缘。白言。大王。所说之颂是何义利。王为诸臣次第广说。城中人民嫌此女人。共唱为恶摈令出国。佛告诸苾刍。于意云何。乃往昔时小枝者。岂异人乎我今即是。其女人者。今提婆达多是。非但今时无有恩报。过去之世亦复如然。

　　汝等苾刍。复当谛听。提婆达多无恩无报。乃往古昔有一王都。王名自在友。人民炽盛安隐丰乐。正法治化信重贤良。自利利他常怀大悲恒求妙法。于诸黎庶深有恋慕。后于异时。妃诞一子。形仪端正殊妙可观。颜色光晃如真金铤。头有伞髻。手臂纤长。额广平正。双眉相连。鼻高且直。诸根具足。亲族立字名自在。蕳付八乳母。年渐长大令遣入学。算计谋策印文秘字无不该练。工巧技艺悉皆通达。所谓象马车步乘驭善巧工射干戈。无不备悉。其自在童子。敬信贤良情怀仁让。自利利人是其本行。常有悲愍普爱黎元。舍去悭贪修行惠施。所有财货无一悭心。举国知闻悉皆倾慕。四方远近百踰膳那。所有孤贫尽来臻凑。皆令无乏咸起欢心。菩萨曾于一时。乘车出游趣芳园内。其车皆以金银琉璃砗磲码瑙天帝青宝。共为严饰。皆以微妙栴檀而为辕轭。于其车上。皆以师子虎豹之皮而为庄严。点诸宝佩。见者爱乐。驾以驷马。其疾如风趣于园所。时有聪明智慧大婆罗门。来告童子曰。

　　应知世间人　　皆闻汝行施
　　宝车虽爱重　　应施婆罗门

　　尔时菩萨闻是语已。即疾下车生欢喜心。便指其车告婆罗门曰。

　　我今舍宝车　　喜施婆罗门
　　愿我舍三有　　趣无上菩提

　　时婆罗门既得车马。乘之而去。菩萨又于一时乘大白象。名曰王增长。色白如珂雪及白银花。七支圆满众相具足。皆善安住。犹如帝释翳罗跋拏。行步庠序人所乐见。与诸眷属并诸仆从。咸共围绕。譬如满月耀于星汉。又复属以三春之际。杂花丛发泉池清澈众鸟和鸣。菩萨于时欲往芳园暂为游戏。时有他国怨敌。告婆罗门。令从菩萨乞大白象。时婆罗门。即从菩萨举手而乞。并说颂曰。

　　诸有人天众　　咸同好施名
　　所乘大白象　　宜与我将去

　　尔时菩萨闻是语已。即疾疾下象生欢喜心。便指其象告婆罗门曰。

　　我今舍白象　　喜施婆罗门
　　愿出三有流　　速趣菩提岸

　　时有诸臣奏父王曰。自在太子。今以增长大象。施与他国怨仇婆罗门。王闻是语生大嗔怒。便敕使者。令唤自在太子。既至。王便告言。汝今不应住我国内。太子闻是语已便自念言。父今舍我。我今为求无上菩提利益一切。被智慧铠舍此大象。复作念言。我今若在家者。必是不能随情舍施。宜应往山林坚持戒行。是故今可舍其家缘独居林薮。有往乞者誓不违逆。是时菩萨作是念已。便还本宫具告妃知。妃既闻已。恐离夫故心怀悲苦。即便合掌白菩萨言。圣子。若如是者。我亦随去往山林中。我终不能须臾之间暂相舍离。若乖离者我命不存。便说伽他告菩萨曰。

　　虚空无月无光彩　　大地无苗实不生
　　莲花池中水流枯　　妇人无夫亦如是

　　菩萨告曰。世间常法必有离别。汝于王宫生长。足好饮食衣服卧具。以斯养故身肉柔软。若山林间。以草敷地于草而卧。以果为食。采花果时步游荆棘。常持戒行。自身亦见众人心常坚固来者供养。我亦决定随意舍施。当施之时勿生忧恼。菩萨复告妃曰。汝应可自当善筹量。妃答言。我随圣子意。菩萨复告曰。若如是者。心常寄念发誓愿言。既立誓已。菩萨诣父王所顶礼白言。愿父恕过。所施大象与他国怨仇婆罗门故。由是过失。我往山林。愿王库藏常丰不渴。王闻语已与子离别。心怀凄怆忧悲苦恼。便告子曰。汝可住此。勿向山林。随意布施。菩萨颂伽他。答父王曰。

　　大地诸山林　　乍可令回转
　　我于乞求者　　施心终不移

　　尔时菩萨。说是颂已辞父而去。于时太子妃及男女。并诸侍从数有千人。皆大泣泪共出此城。时有一人。闻是大众泣泪哀号。问言。今此大众因何悲泣。答曰。汝岂不闻。便以颂报。

　　城中有太子　　自将象宝施
　　王责远驱摈　　由是众悲啼

　　尔时太子既出城已。告诸侍从。汝等回还。汝今应知。一切恩爱会当别离。眷属聚集法不长久。如彼行路同息树阴。会合片时要当分散。即说颂曰。

　　一切世间人　　会合必离别

　　尔时菩萨说是语已。可行三十里。见一婆罗门。来至菩萨告言。刹帝利童子。我闻汝名称远闻。从三十驿故来。为求四马车。愿施与我四马车于时太子妃。既见婆罗门来乞。心生轻慢已。粗恶言词告婆罗门。即说颂曰。

　　希奇甚恶性　　告言婆罗门
　　在于林树间　　来乞四马车

　　尔时菩萨告其妃曰。汝于婆罗门勿出恶言。便说颂曰。

　　若无求乞人　　我施谁当受
　　为趣菩提故　　尽施去悭心
　　六度殊胜福　　是名菩萨行
　　为证于菩提　　圆修一切智

　　尔时菩萨说是颂已。心生欢喜。复说颂曰。

　　我今除此悭贪垢　　宝辂施与婆罗门
　　古昔大仙皆共行　　并获无漏菩提处

　　尔时菩萨发此愿已。心生欢喜。持此宝辂施与婆罗门。时菩萨自负其男而于肩上。又妃将女还安肩上。进路而行。积渐至于山林。既至林已心生少欲。便修戒行依止而住。后于异时。有一婆罗门来诣林间。至菩萨所为求男女。时属曼低采果不在。时婆罗门举手赞叹。告菩萨言。刹帝利童子。愿得尊胜。便以伽他告菩萨曰。

　　我今无侍者　　与妻诸处求
　　汝之此二子　　愿将惠施我

　　尔时菩萨闻是语已。为离爱子便暂思惟。时婆罗门复告菩萨曰。刹利童子。我曾闻汝能施一切。今我乞求何须思忖。便即以颂告菩萨言。

　　汝今名称遍诸方　　能以慈悲施一切
　　如昔所闻能惠施　　仁今应可顺修行

　　尔时菩萨闻是语已。便以伽他告婆罗门曰。

　　我今定可舍身命　　本愿不生于异心
　　假令以子施他人　　于此终无有退转

　　复告婆罗门曰。

　　我今弃二童　　夫妻住林薮
　　女人性悲恋　　云何得存住
　　后人莫说我　　无悲弃自儿
　　不能舍己身　　而以男将施

　　尔时婆罗门告菩萨言。刹利童子。不应如是。汝于王种而得生长。此界大地皆共知闻。名称十方随顺一切。于诸含识生大慈悲。种种惠施恭敬供养。犹如香象。诸沙门婆罗门师长贫士及孤寡类。皆能摄受而兴供养。随所求愿咸称本心。见者招携无有空过。所逢惠施福不唐捐。我既远来艰辛备尽。有所求乞幸遂希望。心马难调无由定住。须臾翻覆不可为常。恐退本心不能惠施。令我辛苦失望而归。仁今应可满我本愿发遣而去。即便以颂赞菩萨曰。

　　名闻遍十方　　能施于一切
　　幸愿垂哀愍　　得遂我希望

　　尔时菩萨闻是语已。为离爱子心生忧戚。便自念言。我今若舍二童子与此婆罗门者。我及曼低离爱子故。生大悲苦。若不舍者。于我梵行便大亏违。又婆罗门失其本望空语而去。我今定受离别爱子忧悲大苦。于此地处令我憔然。终是不能违本誓愿亏我梵行。心便决定欲舍其男。而发愿言说伽他曰。

　　我今舍此子　　愿获大果利
　　以斯殊胜福　　度苦海众生

　　尔时菩萨才施女男。而此大地六种振动。所居山侧诸有仙人。见地振动并皆惊愕。互相谓曰。以谁福力复何因缘。而此大地忽然振动。今可审观。谁之势力而有此瑞。于仙众中有一仙人。年最尊迈善闲占相。复解天文。便以伽他告诸仙曰。

　　此是菩萨乐山林　　餐果饮水资身命
　　可爱童儿今已舍　　是故大地有斯征

　　时二童子。知父情舍悲号啼泣。顶礼父足合掌白言。愿父哀怜莫舍于我。我今无父。而趣何依。尔时菩萨闻是语已。心怀悒怅满目泪流便以伽他告爱童曰。

　　子等汝应知　　我非不爱愍
　　为济众生苦　　是故舍儿身
　　以斯殊胜福　　度苦海众生
　　令得出迷津　　同获菩提果

　　尔时二童子闻父语已。知父决定而将舍施。悲号泣泪顶礼合掌哽咽而言。以颂伽他而白父曰。

　　父今决定而施我　　我今遗言嘱我娘
　　我曾先有诸愆过　　愿母哀怜见容恕
　　我由幼小愚痴故　　不遵奉敬亲教言
　　今时不得报慈恩　　如此之愆愿容恕

　　尔时子等既说颂已。顶礼父足右绕三匝双目盈泪辞父而去。于时菩萨念彼童男言词悲切。心怀忧苦发菩提心便入草庵。是彼二子才离草庵。此三千世界六种震动。无量百千诸天在于虚空。作如是言曰。呜呼奇事。异口同音而说颂曰。

　　希奇所施大威德　　菩萨如是决定心
　　身生爱子二童儿　　舍尽己身心不悔

　　尔时童子母曼低离。既采果实。获已欲来于草庵处。见是大地六种震动。心便惊愕速急向庵。于时有一天子。化为母师子栏路而住。见菩萨欲度脱一切众生今舍二子。恐此曼低离于檀波罗蜜心生留难。曼低离既见师子栏路。以颂伽他报母师子曰。

　　师子汝是兽王妻　　何因栏我此道路
　　我今共汝悉事夫　　宜速远离随缘去
　　汝是兽王师子妻　　我是人主帝王妃
　　共仁义合为姊妹　　当须开路容我去

　　尔时天化师子闻是语已。避道而去。于时曼低离。在路见种种恶怪。所谓在于虚空闻悲哭声。复闻居在山林诸有情类皆啼泣泪长吁叹息。须臾之间便作是念。我见如是等怪。决定于彼草庵有不善事。而说颂曰。

　　我今双目[目*需]　　诸鸟共哀鸣
　　令我心哀切　　与子定生离
　　如是大地动　　身心并皆战
　　遍身今不安　　定知离别事

　　尔时曼低离说是颂已。思惟千种有损之事。便到草庵进入庵已。遍观诸处不见二子。心生忧恼便作是念。我之二童不与小鹿而为游戏。复于聚土为城而作戏耶。即往寻求。既寻不见。复作是念。由不见我入庵而睡。作是思惟。心怀恐惧欲求见子。所采花果便弃一边。双目盈泪顶礼夫足。而白问曰。我二幼童今何所在。尔时菩萨以颂报曰。

　　超越求乞者　　婆罗门诣此
　　我施彼二童　　汝可应随喜

　　尔时曼低离闻是语已。犹如鹿母被毒箭伤。闷绝擗地。复如居水之鱼在地婉转。譬如鹑鸟失子哀切。亦如牛母失犊悲鸣。于时曼低离。作如是伤叹颂曰。

　　我之二子面如花　　手足柔软如莲叶
　　同时俱受于斯苦　　别我孤去独如何

　　尔时天帝释。知菩萨与曼低离夫人俱与决定希有难行之行。与三十三天共相围绕。从虚空而下。光明照耀。至菩萨所居山林庵所。在于空中。以颂伽他。告菩萨曰(此下有颂)尔时帝释作是颂已。令菩萨心坚固勇健。而作思惟。今菩萨唯有曼低离夫人。以为侍者。若有从乞决定舍施。便即无人可事菩萨。我今应从乞取曼低夫人还。且权寄在菩萨处已。忽然不现。时天帝释。于后不久化作婆罗门身。至菩萨所而说颂曰。

　　此妇容仪极姝好　　唯独专心事一夫
　　如斯尊贵好夫人　　幸愿施之承事我

　　时曼低离夫人。闻是语已心生忧恼。嗔彼乞人。作如是言曰。

　　汝是无羞贪爱者　　满世间中极恶人
　　若是知法识尊仪　　岂合从夫强乞我

　　是时菩萨。心怀悲感回顾夫人。夫人以偈告曰。

　　我今心不愁　　亦不忧身苦
　　唯忧君独住　　如何可存济

　　尔时菩萨。以颂答夫人曰。

　　我在此处不须忧　　我求坚固不坏道
　　汝但恭敬随斯去　　我如野兽死于林

　　于时菩萨说此颂已。心极欢喜重说颂曰。

　　我今此山末后施　　夫人去后我无忧

　　说半颂已。是时菩萨即以一手执曼低离。以一手执持澡罐。向婆罗门而说颂曰。

　　此人清净无杂染　　言词辩了巧祗承
　　今我以兹所重妻　　奉施仁将愿守护

　　于时菩萨既施妻已。发如是愿。以此施福愿早成佛。说此语时。尔时大地。六种震动。时婆罗门遂领夫人。去斯不远。时曼低离心怀悲感。而说是语。我今已别所敬之夫及所钟爱极好儿女。不审宿因有何罪业。于此旷野栖遑哀号。如彼母牛失于犊子。时天帝释见此相已。还复本形向曼低离而说颂曰。

　　妙女我非婆罗门　　亦非是人是帝释
　　能坏修罗大天王　　今我深心怜念汝

　　汝须何愿。我皆与之。闻此语已心生欢喜。便即重心恭敬礼拜。而说颂曰。

　　千眼天主救我子　　令离贱身得解脱
　　值见父耶常欢乐　　帝释天王我愿是

　　说此语已。尔时帝释天主。与彼妙女回还至菩萨所。以右手执曼低离手。语菩萨曰。我将此女寄与圣者。常以供养看侍仁者。有来求者更不须与。此是受寄。若转与他世人嫌耻。时天帝释。即往将儿婆罗门处。令彼荒迷不知所措。慞惶失次。还到本城市中欲卖。大臣见已便报国主。有人将王孙子二人。大名悦意。小名黑儿。无慈心悯市中唱卖。王闻语已情甚悲怪。便遣使往追彼人来。勿令儿子入怨家手。宫人闻已。悲怀忧恼合城愁叹。使者速将王所。王见孙子命令近前。见子身着蔽破衣服饥瘦羸弱垢腻尘秽。心即迷闷。遂从师子座上。纵身投地闷绝久苏。城内诸人大臣辅相宫中婇女。一时号哭声振城郭从座毙地。诸臣百官并内宫人。一时号哭悲切无已。良久乃苏告诸臣曰。我儿虽在彼山林行檀施。业犹不休。今遣使往速迎还。尔时帝释天王。复至菩萨所。事既了已。便辞菩萨而退。不久之后父王亡没。诸臣共议。大王今既舍化。我等诸人应迎太子。说是语已。即迎太子册立为王。既升王位。作大施会。内外诸有无所吝惜。广施一切沙门婆罗门及诸贫穷乞求远道来者并王眷属亲友人等。普皆沾洽。一切施与种种功德。即说颂曰。

　　为求菩提故　　施与欢喜心
　　刹利婆罗门　　薜舍达罗等
　　旃荼及恶类　　持戒清净人
　　金银宝璎珞　　驱使奴仆者
　　男女妻子等　　俱以舍施心
　　即得清净身　　今世及后世
　　如王救孙子　　婆罗门受宝
　　眷属共欢喜　　如是得安隐
　　皆由彼王孙　　云我是最上
　　是人之福田　　合得受供养
　　因此得财宝

　　佛言。苾刍。汝等当知。此是何事。尔时舍子王者。我身是也。时婆罗门者。提婆达多是。此婆罗门作无恩义。汝等苾刍。勿当如此得少供养。须作重心。况复多施。汝等苾刍。当如是学。

　　尔时世尊。在王舍城竹林园中。时有瞻波城长者。名曰宝德。多饶财宝受用丰足。娶妻未久便即有娠。其夫遂与盛陈供侍。广说如余。后时长者往王舍城。月满之后。于女星月更诞一男。形貌端严人所希见。于其足下毛长四指。同黄金色。即令使人疾诣王舍城报长者曰。生一男也。长者问曰。说何语。使人曰。长者生男。如是之问皆云长者生男。时使人曰。何须多问。更不言答。长者云。汝今何不百度而说此语。我今还与百过满口黄金。汝三度说与三口金。令使却回报守库人。与二十俱胝财宝。与男每日食。长者即向王所白大王言。我生一男。时王报言。我以瞻波城并七头端正宝庄好象。并与汝男。宝德长者既启王已即还本城。经三七日眷属来会。既是女星月生应与号曰女星。付八奶母。二人与乳。二人常抱。二人洗衣。二人共戏。种种饮食用为养饲。渐渐长大如莲在水。其男如是年既长大即令入学。历数别宝伎能皆悉明达。诸人将女竞至求婚。其父与男修三种房室园林。谓春夏冬三时。随用为立三种宫人。所谓上中下。其人每在上宫游戏快乐。日用五百两黄金作食。与男令食。尔时提婆达多。恶谏阿阇世王。汝父头白变黄。不厌女戏种种食饮。尔今长大。不与尔位得日未期。阿阇世王问言。今欲若为。提婆达多答言。须存过人事。凡所求事无种不作。当为如来服酥。父王持粥欲往竹林至如来所。阿阇世王在于中道。以掷槊刺频毗娑罗王打破粥铛。其王却归。

　　尔时世尊。以他心智皆悉预知。告目连曰。其提婆达多。劝阿阇世令堕地狱。我于频毗娑罗索粥欲食。被打铛破。汝当为我往瞻波城向宝德长者男边乞粥将来。尔时大目揵连端坐入定。从王舍城没于瞻波城现。其长者男每事日神。平旦事时。其目揵莲从日里下。其长者子见大目连。心极惊怪。而说颂曰。

　　今见日神身　　从日下吾前
　　谁令现其身　　速答是何人
　　为当是日耶　　为是多闻天
　　为当是月下　　为复帝释身

　　尔时大目揵连审观知彼长者子意。即说言曰。

　　不是千光日　　我非多闻天
　　亦非帝释身　　我是牟尼子
　　甚极足威光　　为乞粥来此
　　供养于佛身

　　长者子问曰何如佛耶。大目揵连以颂答曰。

　　芥子不可比须弥　　萤火小虫不比日
　　牛迹之水不比海　　如诸外道不比佛

　　是时长者子闻是所说。问今来意欲须何事答为如来乞粥来。问曰。如来者是何族姓目连答曰。有沙门乔答摩。是族释子。剃除须发身被法服。心行正真出家修道证得无上正等菩提。此是佛也。其长者子先未闻佛。当闻佛名心大欢喜。身毛皆竖所有五百金钱造得食饮。一时受奉置于钵中。尔时目连即入于定。从瞻波城没于王舍城。出至竹林中将奉世尊。频毗娑罗。更将粥来欲至佛所。闻食香气普遍。意将诸天及天帝释来供养佛。我所作粥并不堪用。白言世尊。有天帝释及诸天来供养于佛。此竹林中。极理香好。佛言。王国界内有大城。名曰瞻波。有长者子。日用五百金钱造食。目连苾刍往彼乞来。其长者子有是福力。彼王闻已心生欢喜。欲令使唤。佛知王意即语王言。汝莫轻彼遣使往唤。又告大王。汝可颇能受我钵中残食食不。大王白言。我是积贵摩顶授记王种。不合吃人残食。佛是我法王。令食即吃。佛问王言。汝曾生来得如此食随意吃不。答言。世尊。我生王宫。王宫长养。身见为王。未曾食此好美饮食。佛言。大王当知。彼长者子是大福德之人。常吃如斯上味饮食。尔时频毗娑罗王。顶礼佛已退归还宫。即敕群臣。当令四事具办兵马往瞻波城。群臣问王。因何向彼。王言。我欲往见宝德之子。臣等答言。在王国境何因往看。令使唤取。王言。其人是大福德。不可往唤。臣等答王。我作方便不用王唤其人自来。王言。可尔。任卿等意。臣即作书使人往送。令扫洒城。大王欲来。其长者子闻已欢喜。大臣又报。王子亦来。时长者子闻其王子性行凶粗。恐有费损。诸大臣等更作书报。王及王子二俱不来。汝等须作计议。拥塞弶伽令水却流。无今一滴顺河而过。长者闻已心极忧惧。当知王欲科罚我等作此书来。其瞻波城诸人聚集。共作一书驰报宰相。王频附书。敕云王来。复言子来。复令拥塞弶伽却流。读此书已。又得报云。王及王子俱亦不来。王欲得见宝德之子。汝等速当遣来是要。时瞻波人密遣一人。往王舍城听察虚实。其人乃知一依书事。于时城邑诸人。同往长者之宅。咨宝德言。大王欲见汝男。其国臣相实语不虚。我密遣人而往听察。一如书事。须见长者之子宝德答言。若令我等塞弶伽河以金拥之。我男终亦不能发遣。众人重言。长者是大富贵。亦知以金拥塞弶伽。我等贫人无计可得。要须慈愍我等。长者答言。若于城内。家出一子随我子者。我当放去。于时人众皆依长者所言。长者即往男所。窃语子言。城邑人众同来启我。影胜大王欲得见汝。子白父言。我当即去。父言必应为汝脚足之下有金色毛欲得相见。汝勿举脚以视大王。将一宝珠往彼王所。置王足上礼拜王已。即跏趺坐。黄金色毛自然而现。于时宝德心自思惟。我今发遣子去。为当令乘象去。为复乘马乘车。为遣乘船。更自思惟。不及乘船安稳。即令造船。船中更造种种园林。有诸好鸟出种种音。及诸婇女庄严身已。往王舍城。

　　时频毗娑罗王。闻长者子乘舡而来。从弶伽河穿渠。直至王舍大城。五里之内满油麻子。船至城所。敕令扫洒去诸瓦石香水洒地散诸名花。喻如天宫。作好供养。迎长者子入王舍城。其子见王头面礼足。便以宝珠置王足上。退住一面结跏趺坐。时王见彼足下黄金毛已。心生惊愕叹言。有大功德福力之人。汝曾见佛以不。答言。未见。王言。汝可相随见佛世尊。问王。佛骑何物。王言。出家之人不用乘骑。长者子答言。我亦步去。时诸人众皆以脱衣覆地与长者子踏上。问言。彼佛世尊踏衣行不。答言。不踏。即令去衣。其长者子以足踏地。诸天脱衣覆地。问言。我不令着衣。何因地上有衣。傍人答言。此是天衣非我等衣。亦令去却。天去衣讫。时长者子足踏地着。是时大地六种震动。

　　尔时佛告诸苾刍。此长者子从九十一劫已来。皆以覆衣踏行。不曾露足踏地。今长者子为重法故。以足踏地因此地动。尔时长者子来诣佛所。礼佛足已却坐一面。

　　尔时世尊。随其根性而为说法。既闻法已从座而起。顶礼佛足求愿出家受持戒行。佛言。不然。长者子。父母不听。不得出家受戒。尔时频毗娑罗王白佛言。我是国主。于彼长者库藏资产事皆由我。王既听许。唯愿如来令其出家。佛言。善来苾刍。即时出家被僧伽胝衣手持瓶钵。威仪庠序如百岁苾刍。是时六众苾刍共为耻笑。其长者子汝如生酥。有何所堪。今者勤劳修行梵行。有何所益。时六众苾刍见而调弄。共作是语。此人形貌如生酥团。于佛正教勇猛勤修。当何成就。彼闻是语。即往尊者阿难陀所。白言尊者。云何苾刍决定修行。早得成就意得正定。答言。如佛所说。受三摩地勤苦经行。速得正定。时彼闻已即往尸林。作三摩地经行。专念觉品善法思惟。竟不能证。又起一念。我今勤行精进过诸声闻。不得证果。我今自有家宅眷属财物现存。归俗自须行施造诸功德。尔时世尊知其思念。告一苾刍曰。汝可往诣彼尸林所报长者子曰。汝可来此。时彼苾刍承佛命已。便往林中报曰。世尊命汝。彼既闻已共往世尊。顶礼佛足却住一面。佛告彼长者子。汝不应在于空闲林中独住宴。坐而作如是非理寻思。汝昔作是念。所有声闻勤修苦行。我皆过彼。由不断漏心得解脱。我之亲属有大资具。受用丰多。可应还家受诸欲乐。广行布施造诸功德。

　　时长者子闻佛说已。便作是念。世尊今者知我心之所念。即时惊愕恐惧忧恼身毛竖立。白佛言。如是世尊。佛复告长者子。我今问汝。随我意答。汝昔在家常作何业。答曰。善解弹琴。又问若调弦时其弦调急。其声和雅悦心。好声堪用已不。答言。不也世尊。问曰。琴弦若缓。其声和雅悦心。能发好声堪用已不。答言。不也世尊。若琴弦不缓不急。调弦平正。其声好不。答言。如是世尊。佛告长者子。若复有人。极行精进心生掉举。若多慢缓心生懒惰。是故汝应修处中行。若如是者。汝今不久断诸有漏心得解脱。得慧解脱见法证果。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。

　　尔时长者子闻佛所说。欢喜信受谛心思惟礼佛而去。时长者子。闻佛世尊为说琴喻方便诲已。独处闲静修不放逸专修正念。善男子。汝所标心希求出家。剃除鬓发被僧伽胝衣。正信出家。学无上果。梵行已立。最后获得诸法。以自觉知证成就果。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。应知证果。时彼具寿。便自证得阿罗汉果。善得解脱已得果已。正受解脱喜乐一心。而作是念。我今正是。应诣佛所供养恭敬。作是念已。即于晡时从宴坐起。往诣佛所顶礼双足退坐一面。

　　尔时具寿而白佛言。凡有苾刍。得阿罗汉果诸漏得尽。所作已办不受后有。弃诸重担得自己利。尽诸有结。慧善解脱。心得自在。而于六种得胜解脱。所谓一者出离凡俗得胜解脱。二者利诸胜解脱。三者寂静胜解脱。四者贪欲尽胜解脱。五者尽诸最胜解脱。六者不失正念胜解脱。白言。大德。若复有人。发少信心而求解脱。勿作是见。于贪嗔痴而得解脱出离生死。大德。若复有人。发少尸罗出离生死。而求解脱无病恼忧。勿作是见。得尽贪嗔痴。无病忧恼而得解脱。大德。若复有人。为求名利为称誉故。行寂静行而求解脱。勿作是见。得尽贪嗔痴离于爱取。不失正念而得解脱。大德。若有苾刍。得阿罗汉。诸漏已尽。所作已办弃诸重担。获得己利永断诸有。心善解脱慧善解脱。是彼阿罗汉。得此六种胜解脱。大德。若有苾刍。心得学处。若求无上涅槃善道。不着于色时。彼学处是净尸罗。成就学处调伏诸根。后得漏尽。于无漏心而得解脱。得智解脱。于现前法以自觉知。而证圆满。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。时彼罗汉无学尸罗。成就诸根无学。大德。喻如童子幼小心惰乐睡。至于盛少尸罗诸根咸悉成就。后时年老诸根以枯尸罗成就。大德。苾刍亦复如是。若有苾刍。而住学处得心自在。彼求无上涅槃善道。不着于色住于尸罗。诸根调伏。后时尽诸有漏。于无漏心得无漏慧。得解脱命。于现前法已自觉知。而得圆满。我生已尽梵行已立。不受后有。无学尸罗而得成就。已证得果。即见诸色心不攀缘。亦不惑乱。其心正定情无颠倒。善思修习心无增减。有惑乱之事。不能为失正念。耳知声鼻知香舌知味身知触心知诸法。色等诸法不能惑乱。不失正念。安定不散。情无颠倒。善解脱善修习。见生灭法。

　　复次喻如城邑聚落。不远有大石山。无有缺漏亦无孔隙。全为一石。或有大风从东面起。其山不动不摇亦不西倾。西南北风亦复如是不动不摇。过去色等如大暴风来于眼前。眼等心识无有颠倒亦复如是。不动不摇。其心安定无有散乱。若得解脱修习善已。见生灭法。复次耳鼻舌身意。能知声香味触等。此之六种惑乱身心。彼能得果不失正念。内情心等不失正念。无有散乱颠倒。善得解脱修集善已。见生灭法。具寿苾刍说是语已。便以伽陀而说颂曰。

　　出家解脱者　　心无病恼忧
　　彼住寂静地　　乐尽爱贪欲
　　趣解脱尽者　　及心不失念
　　了知意生法　　而心得解脱
　　心若得解脱　　寂静见谛住
　　所作既作了　　不应而更作
　　如彼大石山　　暴风不能动
　　色声亦复然　　不能为损害
　　心意得定者　　而见生灭法

　　说是颂已。时诸苾刍咸皆有疑。世尊能断一切疑惑。便即白问。世尊。具寿苾刍种何等业。由业力故生富贵家。而于足下有金色毛。每日常食五百种味。九十一劫已来足不踏地。才生诞已。得二十俱胝金钱。后于世尊教中出家修学。断诸烦恼证阿罗汉果。

　　尔时世尊告诸苾刍曰。彼之具寿。积习善业果报成熟。喻若暴流决定自受。汝等苾刍。应知自作自受。广说如余。即说颂曰。

　　假令经百劫　　所作业不亡
　　因缘会遇时　　果报还自受

　　佛告苾刍。乃往昔时九十一劫。有佛出世。号毗钵尸应正等觉出现于世十号具足。彼佛有六十二千苾刍前后围绕。游行人间渐至王城。名曰亲意。尔时城中有诸居士子。闻毗钵尸应正等觉与六十二千苾刍前后围绕游行人间来至于此。彼既闻已。皆共往诣佛所。顶礼佛足退坐一面。尔时世尊。为诸童子善说法要。示教利喜默然而住。

　　尔时众童子等从坐而起。合掌恭敬而白佛言。唯愿世尊。许我以四事供养三月安居佛及众僧。尔时世尊默然而许。时诸童子知佛许已。顶礼双足辞佛而去。彼童子等既到城已。于议堂中共相议曰。我等云何供养世尊。若共作一食供养。为人各作食供养。其中或有云。众共作食供养。废其生业田农等事。时众共议。人各依次一日作食供养。即随力所办作食供养。其中有一童子。家贫共母商量。我家贫乏依次办食。云何得办。时母答言。爱子。可于最后而与供养。未至日来随力收办即以充足。既至日已铺以熊皮。如来踏上行至坐处。造五百味饮食供养如来。五轮着地发大誓愿。愿所生之处。常得豪性富贵家生。亦愿我足不踏于地。犹如如来足下有毛四指金色。行愿如佛。当当来世有佛出时誓当供养。

　　佛告诸苾刍等。尔时贫童子者。即宝德长者子是。彼于毗钵尸如来所。发誓愿业果成熟。感大富贵。足下有毛作黄金色。从九十一劫以来。不曾以足一踏于地。当生之日有二十俱胝金钱。随其日日从地踊出。即于佛教中出家修学。得阿罗汉果。

　　佛告苾刍。若作黑业者当得黑报。若作白业者还得白报。诸杂业者还复如此。汝等苾刍。如杂黑业者。汝不应作。当作白业。如未生怨。为彼恶友提婆达多故。于父王频毗娑罗所。起大恶逆。掷槊打着手指。举国人民共为耻笑谈论。如此恶者为友。未生怨王在胎中时。何不杀却。或时有人谈论。此非是阿阇世王过也。由彼恶友提婆达多过。或有说言。为佛与提婆达多出家不作摈罚致于他方自所安住。或有讥说。佛亦无过。为彼苾刍僧伽不依僧教住持故。如斯众议父王闻已。心不起恶而云。由我先世业故。复有说云。是佛及僧之过。我由此说情怀忧恼。时诸苾刍各生疑心。请世尊曰。何故彼人造过令此受殃。佛告诸苾刍。非但今日有如前事。乃往过去曾亦遭此。汝等谛听。我今为说。乃往古昔有波罗痆斯城王。名梵授。人民安隐富乐丰饶。时彼城中有其二狗。一黑一白。食鞍辔皮绳。于异后时王欲出战告其臣曰。卿速严仗。臣即观见被狗咬破不堪所用。便启王知。王闻生嗔令杀诸狗。城中诸狗既遭杀害。因即逃窜出国去者。时有他国一狗从外而来。见其诸狗怖而逃窜。问言。何意如是。城中诸狗以事具答。报曰。何故不白大王。城狗对曰。谁敢启王。外狗报曰。仁等安住。我于此夜进诣白王。便至王所行步端仪。说伽他曰。

　　大王宫中有二狗　　一白一黑备色力
　　应当诛彼不灭我　　诛者不诛非是理

　　是时王闻此颂。告诸臣曰。卿等宜应为我觅取说伽他者。将来见我。诸臣访察。谁于夜中为王说颂。而有白言。他国狗来为王说颂。王曰。卿等审推。实是宫中二狗食耶。为余狗吃诸臣集议。王今令推。云何详审。于中有言。何假多论。但取头发安狗口中。若食皮者自当吐出。既安发已。王宫二狗便吐食皮。以事白王。王曰。宜治二狗。余狗无愆。汝等苾刍。于意云何。昔二狗者岂异人乎。今提婆达多阿阇世王是。由彼往昔过失令他受苦。今亦如此。彼等造罪佛僧招过。汝等复听。提婆达多无恩报事。乃往古昔于波罗痆斯城。王名梵授。治化人民。时有一人入山采木。路逢师子。便即逃窜堕落井中。师子奔趁不见其井。遂堕其上。而有毒蛇逐鼠鸱欲拨鼠。此三一时俱堕井内。各起害心欲相啖食。师子曰。今此井中我有势力。能食汝等。然而共在厄难之处。宜息恶心莫相损害。因缘会遇属有猎师。逐鹿至此向下看井。其井中人遂发大声唱言。丈夫。愿见救济。

　　是时猎师先拔师子令出井中。师子即便礼猎师足。白言。我今知汝深恩。必当报谢。其在井中黑头虫者。不识恩义。必莫救之。师子即去。于后猎师。所有井中人蛇虫鸟等。次第悉皆救出。后时师子捉得一鹿。猎师因行遇至其所。救师子见来。即便以鹿授与猎师。跪拜而去。后于一时。其梵授王及诸宫人。出城游戏至苑园中。恣意欢娱遂便睡着。时诸宫人见王睡已。心无畏惧。或有经行。或有立者。或有坐者。或有眠者。或有远去。或有脱衣晒污。或有解脱璎珞在其傍边便即眠睡。堕井鸱鸟衔其璎珞。遂将远去。与彼能救猎师。以报恩德奉上璎珞。时梵授王眠觉。与诸眷属臣佐速归入城。于时失缨络宫人。遍观其处不见缨络。诣王白言。大王。在苑园中而失缨络。时王便告诸大臣曰。在诸苑园已失缨络。汝等须为访觅。是谁盗将。时诸臣佐既奉王命。即便访觅。时黑头虫时时往彼猎师之处。而觅方便覰其缨络。见已便知是王缨络今在于此。其黑头虫便弃恩义。遂诣王所白言。大王。所失缨络我今具知在猎师处。王闻是语便即嗔怒。即令使者往捉猎师。时王使人至猎师所告言。汝于苑园中盗王宫人缨络。其猎师恐惧答云。我等实不盗王缨珞。具向使者陈说所得来由。还其缨珞。使者得已将诣王所。其猎师当处即被囚缚。于时其鼠见已急往报蛇向蛇白说。其黑头虫罪恶之人。不识恩德。遂令我善知识被王使者见今囚缚。蛇闻语已答言。汝报猎师。我今日为尔向王宫中螫于王身。汝当咒持。我即收毒。王当欢喜决定放汝。亦即与汝赏赐。其鼠得此语已即具报猎师。猎师云。善哉当如是作。其蛇即螫王身。王时患苦毒遍其身。广召医师。谁能治我。时诸医师无能治者。王既遍告。猎师闻已。遂遣所执当人。汝当为我白王。我能治得。其执使者具事白王。王言。即令解放将来。既至王所。猎师为治。手下即差。便即释放。王甚欢喜重与赏赐。

　　佛告诸苾刍等。汝意云何。岂是异人耶。时猎师者我身是也。彼黑头虫不识恩义者。提婆达多是也。往昔之时无恩无义不知恩德。今亦不知恩义。亦不知恩德。

　　复次佛告诸苾刍等。如是提婆达多。不知恩义亦不知恩德。汝等谛听。我为汝说。乃往昔时有非时七日大雨不止。其鼠狼投入穴内。鼠亦入其穴中。后有毒蛇。觅避雨处亦入其穴。然而鼠狼欲害其鼠。于时毒蛇报。鼠狼曰。汝及我等遭大苦厄。汝等勿生相损害心。各自安住。其毒蛇等各立名号。毒蛇名爱君。鼠狼名有喜。鼠名恒河受。其爱君及有喜等告恒河受言。汝是勤健。当为我向余处求觅饮食将来。其鼠性行质直心意贤善。为彼蛇及鼠狼勤来觅食。未回来间。鼠狼报蛇言曰。彼若求食不得空来。我即食伊。其蛇闻是语已遂作是念。此鼠狼今遭此苦难。由欲拟害彼鼠。我今恐彼求食不得空来。决定被食我今预须报彼鼠知。作是念已即便附信报鼠令知作如是言。其鼠狼作如是言。如鼠无食空来必定食汝。其鼠苦求食饮不得。作是思惟。我今食既不得空去。必定食我。其鼠复附信与蛇。以颂报曰。

　　若人俭少无悲心　　饥火逼迫遂生急
　　汝大有恩报此语　　我今无复更来亲

　　佛告诸苾刍等其鼠者。岂异人乎。我身是也。其鼠狼者。提婆达多是也。其提婆达多。往昔之时亦无恩义。今亦不知恩德。时未生怨王。于父前掷剑。王便问言。爱子。汝因何意掷剑于我前耶。答王曰。我有嗔恚。父有受用我无受用。王闻是语便告子曰。若如是者。其瞻波城与汝受用。子得城用欢喜踊跃。便往提婆达多处。作如是言。尊者。我今得瞻波城恣情受用。时提婆达多报太子曰。汝今用功现果报力交得受用。太子答曰。圣者。我今见也。复言。汝可更用大功必得增胜。时太子遣往瞻波城。征税重役逼迫百姓。为被逼切各散投诸方。或有投王舍城。或投诸国。或有其中发使奏王言。太子逼迫瞻波城人散走外国。唯愿大王。制其非法。

　　尔时父王即命太子告言。汝今何故逼迫百姓。太子答言。为兵士不能存济。父王言。若如是者。除王舍城已外。摩揭陀国诸人民等。任子受用。太子得已。即诣提婆达多所报曰。圣者。除王舍一城已外。并是我得。提婆达多答曰。用功者今得如是果报。汝可更用功力。尔时太子。即遣使命苦役损害摩揭陀国城邑人民。时诸人民既被逼迫苦已。时诸人众奏影胜王曰。今被太子损害摩揭陀国人民城邑。愿王制约勿许使。王闻是语即命太子。太子至已父王告言。汝复何故损害摩揭陀国城邑人民。太子答言。我诸兵士其众甚多不能存济。王言。若如是者。我今惟留一库财物已外。及王舍城并任汝受用。太子得已。即往提婆达多所。我今更得王舍城。唯除一库财物已外并得。提婆达多答言。此是用功果报成熟如是。复言。凡是国王。以用库藏为力。若有库藏即是国王。为库藏故须用功力。时彼太子更遣损害王舍城人。时王舍城人民众等。并瞻波国及摩揭陀国诸人众等。各怀恐惧。密奏王知具陈上事。被太子损害苦急。太王比来养育百姓。由如赤子。今被太子损害。我等人民多有逃散诸国。我今还欲如是。其影胜王情甚敬信慈愍有情住持正法。闻是语已即命太子。太子至已。王以理言顺太子意。以手摩太子顶告言。我今所有城邑人民并付嘱汝。汝今因何恼乱百姓。汝今正应合须养育。太子答曰。我为无库藏所以如此。太王报言。若如是者。除我宫人。自余库藏任汝所用。然其太子性怀暴恶。虽得库藏由不厌足。更复恼乱国内人民。不肯止息。时诸人众还诣王处具事白王。王闻语已告太子曰。我今与汝人民库藏。因何更复恼乱百姓。不肯止耶。太子闻是语已便太嗔怒。告诸臣佐曰。汝等应知。若有人诃骂刹帝利灌顶王者。合有何罪责罚。臣等答曰。合有极刑。今诃骂者是我父也。云何损害。今且令付后宫囚闭。于时臣佐便即囚闭。大王被闭。宫人臣佐城中人众。闻王囚已并悉忧恼。皆念大王往昔恩爱王囚闭也。太子即位。暴恶碜刺凶猛犷烈。无有臣佐敢谏其王。时影胜王既被囚闭。心自念言。是我宿业因缘且得。随日时国大夫人韦提希常以饷食。时未生怨王问守门人。老王今者若为存济。时守门人便白王言。王母每自送食将与老王。未生怨王闻是语已语守门人曰。汝当勿使更放饮食及水浆等入。告诸宫人亦勿送食。若有送者罪当极刑。时诸人等见教严重。更无人敢送食至老王所。于是多日更无有人得到王处。时王夫人韦提希。念王恩爱不能自忍。以酥蜜和麨涂身。而以脚钏孔中盛水。将以上王。命且延日。时守当人心即猜疑。暂虽知觉。已为念王恩。其未生怨未问之间。亦不报知。后于异时。未生怨王问守当门曰。老王今者若为存在。其守门人具述。韦提夫人。以酥和糗涂身。脚钏孔中盛水。奉王。王今以此存活。时未生怨王敕守当人。自今以后更勿令夫人入见老王。

　　尔时世尊在耆阇崛山经行。当王窗牖。王遂遥见佛影。因此见佛心生欢喜。为此善根命存活。时未生怨王更问守当宫人。我已断使饷食。老王今若为存活。门人答言。为王于窗牖中遥见世尊。世尊慈愍摄受。因此福力王得存活。王令闭塞窗牖。刺其足下令不得立。时守当人即依王敕。闭塞窗牖刺其足下。是时老王。身患疼痛苦恼急。以哽咽啼泣流泪不止。即自思惟。今在苦恼。世尊何不愍念观察于我。如来世尊无不知见。诸佛常法。有大慈悲摄受众生。决定拥护即住正观。若能调伏三事。超四暴流安四神足。五支具足超过五道。住七觉分示八支道。善巧方便随入九定。具十种力。名称遍满于十方界。倍胜千转自在轮王。昼夜三时以佛眼观诸众生故。随转智慧。谁减谁增。谁逼迫谁被逼迫。谁下恶趣谁向恶趣。谁一向趣谁负重担。我今以何方便能救离此从恶趣中置人天趣。并得解脱。未修善根者。令修习善根。已修善根未成熟者。令得成就已成就者令得解脱。

　　尔时世尊告大目揵连曰。汝往影胜王所可传我语。愿王无病。作如是言。佛告大王。如善知识。应所作者我已作。我今救汝。离三恶趣。令汝常得在天人中过于生死处。闻佛所说即入三摩地。从耆阇崛山没。于王舍城王禁闭所。在王面前白言大王。佛告大王。愿无病恼。时王礼敬尊者大目揵连。时大目连白王曰。佛告大王。如善知识。我于王处所作已办。令离地狱傍生饿鬼建立人天。具如前说。由业因缘。是故大王。当知依于业因。此在于禁闭脚被刺破。又不得食苦害其身。王问大目连曰。何处有好食饮。于时目连答曰。于四天王处有好食饮。具报王已。即便化身而去。往耆阇崛山。时未生怨王子患指疮病将诣王所。王抱怀中以手摩挲以口嗍之。其时王子啼泣不止。王既嗍其痈疖穴破。脓血在于口中。唾脓于地。太子见脓在地。更啼不绝。

　　时大夫人韦提希。见此事已吁嗟叹息。时未生怨王见母嘘嗟叹息。问言。何故嘘叹。答曰。曾祖已来未有此患疹。汝亦曾有此患。王父嗍汝疮上。有脓血便即饮。却不唾于地。畏见脓时恐见脓时汝更啼泣。缘此王父吃汝脓血。问曰。实有如是怜爱我耶。母曰。如是怜爱汝耳。尔时未生怨王。嗔恚心止起怜爱心。语诸臣佐。如有人言。老王活者分国半位。人于老王皆生怜爱。闻王此语奔竞走看。其老王远闻走声。极众在狱惊惧。作是思惟。必当唤我种种苦刑。长叹喘息迷闷于地。便即舍命。于北方天王宫。在天膝上忽然化生。时薜室罗末拏天问曰。汝是谁耶。曰我名胜仙。何故名曰胜仙。有天饮食常在面前随念而食。是故长号名曰胜仙。时诸苾刍心生疑惑。唯佛能断。俱白佛言。云何影胜大王。造何等业果报成熟。有大富贵丰财受用。于王宫生。复得见佛知圣谛理。后被刺脚禁闭。身受饥渴苦困。因兹饿死。

　　佛告诸苾刍等。若作黑业感黑异熟。若作白业感白异熟。若作杂业感杂异熟。是故苾刍。自作其业还自受之。如有颂曰。

　　假令经百劫　　所作业不亡
　　因缘会遇时　　果报还自受

　　是故苾刍。应当舍离杂业及黑业。汝等应修纯白净业。汝诸苾刍如是应学。

　　佛告诸苾刍。汝等谛听。乃往昔时无佛出世。空有辟支佛。时时怜念贫乏。自资少于卧具饮食。时世唯有辟支佛。此时辟支佛游行。往至波罗痆斯城。居至一陶家轮舍所。亦有自余商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂失大便不净污地。夜总即去。其声闻缘觉。若不观察。不预知其事。辟支佛夜止宿。拟于明日平旦乞食。主人入房。乃见房中粪污不净。然而异生愚痴之类不识善恶。便发恶念报辟支曰。汝出家人。脚不被刺。何因不出房外大便。在此房内而放不净。于时主人以锁锁门口云。汝今可于此房饿死。尔时辟支佛作是思惟。恐此主人后受苦报。我若开门自出。又恐嗔恨。默然居住至中食时。主人嗔息。命辟支曰。可来吃食。告曰。我时已过更不食也。若如是者。今夜更宿明旦食斋。辟支佛以慈愍而摄受故。便即为住。至于明旦。造净妙食供养辟支。是时辟支为欲利益此主人故。现身变化而为说法。或现神通。或身上出火。或身下出水。种种变现。其时主人见此神变。心切悔过。犹如迅风吹其大树连根俱拔摧折而倒。此亦如是而自摧扑口云。大圣愿暂下来。我今堕在染欲垢中。愿慈拔我。佛更下来。其人礼足口发愿言。于圣者边而发恶意。愿无业报。又愿供养功德善根。于当来世咸得广大财富自在。亦常供养诸佛如来。心无厌离。佛告诸苾刍。于汝意云何。尔时陶家人者。今影胜王是。当于尔时向辟支佛。心怀恶意口出粗语。业成熟故。今刀刺脚闭在房中饥渴饿死。由生悔心发愿力故。彼业成熟。得生王宫富贵多财。于世尊所。破二十种身见山峰。以慧穿穴。证得预流果。佛复告诸苾刍等。行黑业者得黑果报。行白业者当成熟白业果。行黑白杂业者。当得黑白杂业报。汝等苾刍。当舍黑业及黑白杂业。专修白业行应如是学。时诸臣佐来白大王。其老王身今已亡。闻此语已闷落于地。于时以水洒面还得苏醒。即入室为父持孝服。无人可谏令得离愁。时臣佐共议。云何方便王得无愁。当时南天竺国有伎乐人来。将至王所作诸伎乐。王心无乐。默然不对不与善言。伎儿总去。游行至世尊所。告言。善哉丈夫。心生欢喜即打鼓作乐。尔时世尊自即放光微笑。出种种光又如火星。其光或上或下。其光下至无间地狱。光所到处。冷苦者即暖。热者得清凉。诸受苦者并得止息。皆作思念。我得托生余处。佛化一人于地狱中。告言。汝等亦不托生余处。为有异人放光明苦得止息。诸罪人见彼化人。心生欢喜罪得消灭。皆得生人天处所。堪受听四谛圣法。其光上至四天王三十三天。至阿迦尼吒天。光中说无常苦无我空法颂。其光普照三千大千世界。还随佛后。若世尊乃至无上菩提事。欲说往昔事时。其光合从后入。若说当来之事。光从前入。若说地狱事。其光从足下入。欲说畜生之事。光从脚跟后入。若说饿鬼之事。光从脚指中入。若说人间生事。光从脚胫中入。若说转轮王者。光从左手中灭。若说大转轮王者。光来至右手中灭。若说天上之事。光于脐中灭。若说声闻缘觉之事。光从于臂中灭。若说辟支佛法。其光从眉间入。若说授记无上正真等正觉法。其光从顶入等。广如前说。时此光明到佛所。绕佛三匝眉间而入。尔时阿难陀合掌赞佛说伽他等广说如前。以伽他赞佛。

　　千妙种种色　　从口一道出
　　遍照于十方　　亦如日初出
　　无我而说偈　　闻者除憍慢
　　皆作佛因缘　　无缘不放光
　　降伏诸怨等

　　佛告阿难陀。汝见彼伎儿于我欢喜打鼓作乐不。阿难陀白佛言。我见也。佛复告阿难陀言。此伎儿得辟支佛果。名雅和音。尔时提婆达多语未生怨王。我以教汝今得王位。今须建立令我作佛。时王语提婆达多言。佛身有金色。汝身无金色。若为建立令作佛耶。复白王言。我身作金色。斯亦可得。其提婆达多即唤金匠报言。于我身上令作金色。金匠答曰。圣者。若能忍痛即可作得。答曰。我能忍痛。金匠即以热油涂身。受诸辛苦着金薄涂身。别有苾刍。问孤迦里迦苾刍曰。提婆达多今者何在。答曰。为染身金色不在。时彼苾刍闻已。即往彼看提婆达多。见受诸辛苦叫唤为身上金色。苾刍即来白佛言。其提婆达多。为身欲作金色受大辛苦。佛告苾刍言。时提婆达多。非是今时为身金色辛苦。于往昔时为金帽辛苦至死。往昔之时于婆罗痆斯城。有一妇人。夫主远行不在。有一乌鸟。来彼妇人前和美语声。其妇人言。如汝美声我婿平安早到与汝金帽。不久中间夫婿到来平安至家。其乌复于彼妇人前还作美声。时彼妇人即掷金帽与乌。得已即东去西别有鸱鸟为彼金帽。打彼乌头落地而死。佛言。尔时乌鸟者。今提婆达多是。佛告诸苾刍。于意云何。此提婆达多。于往昔时为金帽故。有如是习性仍在。为彼金薄身受其辛苦。又提婆达多白未生怨王言。我建立王今得王位。须立我为佛。王言。如来脚下有妙轮相。若为建立得号为佛。提婆达多复白王言。我能作足下轮相。时提婆达多。即召巧工问言。汝颇能于我双足下作轮相不。其人答曰。圣者。若欲能受痛。我当为作。提婆达多言。我能忍痛。时匠念言。其人有大气力。若拓印时脚跟踏我。必因兹致死。便即语提婆达多言。可向房中出脚。我即印上。答匠言好。时匠即烧轮形铁。如火色印其足下。其时受太辛苦。时有苾刍来问孤迦里迦言。其提婆达多今见何在。答曰。今在一处作脚轮相。时彼苾刍往彼房所。看提婆达多。至彼见提婆达多。为作脚轮相。烧脚受大辛苦。痛声叫唤。时彼苾刍。心生疑怪往如来所。唯佛能断疑惑。白言。世尊。我见提婆达多。为作脚轮相。受大辛苦疼痛。佛告苾刍。往昔之时亦为脚受苦。习性仍在。如往昔时。雪山之中有一大象。下山饮水。有一野犴随象后行。见象脚迹自作量度。我于此没当生天上。因兹跳掷。忽被枯木以查其身。遂便至死。佛告诸苾刍。于汝意云何。时彼野犴即提婆达多是。当于尔时。度量脚迹忘作观意。今时还为脚轮受大苦痛。时佛世尊。在王舍城住耆阇崛山深远药叉宫中。时提婆达多白未生怨王。我今立汝为王。汝可立我为佛。然我今欲杀沙门乔答摩。王宜共我设诸方计。我今不知以何物打先打何处而令命终。时有工巧。能造抛车。从南天竺国来至城中。提婆达多闻已。即命巧工告曰。汝能造五百人所牵抛车不。答言。我今善解造此抛车。时提婆达多。便即持咽珠价直千金而与巧工。令造此车。复与一千人以为驱使。报巧工曰。佛在鹫峰山。汝今应可于其山上近佛坐处安五百人抛车。复于余处安二百五十人抛车又复余处令更安二百五十人抛车。告诸人曰。汝等应知。沙门乔答摩游行来去。即以抛车打令断命。时彼人等受提婆达多教已。即诣鹫峰山上。造五百人抛车毕。时五百人共相议曰。造此大抛车欲害世尊。悉作是言。汝等应知。宁各舍命。不害人天所共恭敬大圣世尊身。作是语已即舍抛车。便从山顶求觅僻路而下。恐提婆达多见。尔时世尊知诸人所念。便化阶道。众人见已各相议。曰此峻高山先无阶道。汝等应当知。此是世尊威德。于时诸人于佛如来发大清信。便于阶道而下至世尊所。尔时世尊。为彼诸人欲调伏故。经行鹫峰山。既至佛所。顶礼双足退坐一面。欲听法故。尔时世尊。知彼根性意乐随眠。为说如是四谛令其开悟。彼既闻已。以智金刚杵。即能摧碎二十种萨迦耶见山。证预流果。既见谛已白佛言。大德。由佛世尊令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。无始积集二十萨迦耶见。以金刚智杵而摧碎之。得预流果。我今归依佛法僧宝。受五学处。始从今日乃至命终。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知。我是邬波索迦。是时工师情谓害佛。便持咽珠私自逃走。时提婆达多数数遥望。谓佛世尊头以落地。见佛安然了无损害。睹五百人佛所听法。遂起嗔恨余路登山。乃见工师持珠私走。因此自更将五百人欲发抛车。佛作此念。是我宿业积集成熟业报来至。欲水暴流无能止息。退自作自受。若他受者无有是处。佛知业已告五百人曰。诸仁当知。提婆达多甚恶意。欲将汝等身登鹫峰山。此是我业决定须受。可共前进。时诸天等便观下方。于时执金刚药叉。便作是念。此提婆达多既兴恶逆欲害如来。作是念已。即往金毗罗药叉宫。报药叉曰。提婆达多。于鹫峰山顶造大撞车。飞大抛石欲害佛身。世尊既在汝宫安住。提婆达多正发石之时。我当以金刚杵于虚空中而摧碎之。汝应相助。恐有碎石迸着佛身。汝应覆护。金毗罗曰。善哉如是。

　　尔时世尊从座而起。将入深山岩穴之内。于时提婆达多。与五百人发机飞石直击如来。时执金刚神。以金刚杵于虚空中打石令碎。其石一片欲堕佛身。时金毗罗药叉接石不着。遂打自身。从斯迸落损世尊足。尔时世尊即说颂曰。

　　非在虚空中　　非海非山穴
　　无有地方所　　能免于业报

　　时金毗罗药叉。被石击身自知必死。便发善念。命终之后生三十三天。诸天常法。得生天已起三种念。一者今在何处。二者因何得生。三者复因何业而得生此。既审观已知是天处。复知前世身为药叉。于佛世尊发清净意。得生广胜三十三天。复作是念。我得生天。不应经宿受兹妙乐然后见佛。宜时速往敬礼世尊。作是念已。即于身手遍严璎珞殊特。妙好。并持四种蔓陀罗等微妙莲花。其天首发柔软香洁右旋绀青。身相端严不可比喻。威仪庠序下鹫峰山。以天威力光明赫奕遍照山野。诣佛所已。散华供养退坐一面。为闻法故。尔时世尊知彼根性意乐随眠。为说如是四真谛法。令其开悟。彼闻法已。以智金刚杵。摧坏二十有身见山。证预流果。既见谛已三白言。大德。由佛世尊。令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。无始积集萨迦耶见。以智金刚杵而摧碎之。得预流果。我今归依佛法僧宝。受五学处。始从今日乃至命终。更不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知。我是邬波索迦。即于佛前而说颂曰。

　　世尊威力弥弘广　　闭塞坚牢恶趣门
　　开示妙善生天路　　我今获得无为果
　　亲承诸佛大慈悲　　众恶皆除得天眼

　　是时前身药叉天神。如商人得利。如耕夫收实。如战者得胜。如病得除。依旧威仪礼佛而去。时诸苾刍。始从初夜至后夜分。各自禅念。忽见佛前光明遍照。皆生疑惑诣佛请白。有何因缘。梵释诸天四天大王众。来此奉觐。佛告诸苾刍。此非梵天。亦非帝释四天王众来此谒我。由提婆达多于鹫峰山作大抛车飞石打。我执金刚神以金刚杵空中打碎。时金毗罗药叉接承不得。遂打自身。因发善心命终之后。得生广胜三十三天。缘此故来稽首于我。我为说法。得见真谛归还天已。是故苾刍。若作黑业得黑果。作纯白业得纯白果。若作杂业必受杂果。宜舍黑杂业唯集白业。当如是学。时诸苾刍皆生疑惑而白佛言。金毗罗药叉为护佛故自丧身命。佛言。非但今日为我丧命。于过去生亦为我故自丧身命。汝应善听。乃往古昔波罗痆斯国有王。名曰梵授。正法理国无诸枉滥。时世清净人无灾害。五谷丰盈万姓安乐。当尔之时。去城不远有别聚落。多诸园林胜妙花果。杂类诸鸟和鸣可爱。时有仙人住此林内。绝粒苦行唯食根果。被树皮衣以御寒暑。即于此处有一猎师。每持弓矢杀诸禽兽。而自存养。而此猎师于时林间往仙人所。仙见岁寒往来疲乏。心生愍念。乃将根果与之令食。遂结恩义共为父子。是时猎师敬事仙人。称之为父。仙亦怜愍爱之如子。后于异时其梵授王清晨纵观入鹿园中。时有野鹿。惊怖悲鸣急投仙人。时王即便射杀此鹿。既见命终。仙乃发愤报彼王曰。汝之恶性深非道理。彼鹿投我辄事屠害。时王闻已极生嗔恚告诸臣曰。若有世人。于灌顶刹帝王加粗恶语。合科何罪。群臣白王。非法恶人合当死罪。王曰。然此仙人轻毁于我。其时群臣欲害仙人。猎师近见便作是念。我见命存。岂彼敢害大仙人也。是时猎师即共决战。仙人避走。时王尔时有大威势。其时猎师便被王杀害。佛言。诸苾刍。汝意云何。时仙人者我身是也。时猎师者。即前身药叉天神是也。当于尔时。已为我故丧失身命。今还为我遂便致死。石打我足流血如是不绝。世尊忍痛。尔时医王侍缚迦。每日三时来诣佛所。其王舍城人及诸国商人贫富贵贱有信心正见者。皆与医王同往佛所。时诸众人白医王言。作何医方。医王答言。我解此方其药难得。时阿难陀问医王曰。是何药草难可求得。答言。此方用牛头栴檀香。我先已于诸处求觅不得。纵令商人有者。怕未生怨王恶性。不敢出卖。王若须者。方始将出献王。王若须香之日。无可与王必定被杀。何以故。为曾卖栴檀香来。已知有其香故。时卖香商人在其众中。闻侍缚迦所说。为世尊治病故。须栴檀香。便作是念。未生怨王共提婆达多亲爱。于世尊相嫉。若闻我与世尊牛头栴檀香时。定当损我。复作是念。世尊是诸人天应供。我为此纵其身命被损。亦须奉上如来牛头栴檀香。即往取香来供养佛。胡跪白言。世尊。我得栴檀香来。世尊慈愍须当受取。佛告具寿阿难陀言。此大仁边。为受取栴檀香。依命受得。商人生大欢喜。头面礼佛退而还去。尔时世尊微笑。有五色光现青黄赤白。皆从口出。乃至其光于眉间入。广如上说。时阿难陀以偈赞佛。广说如前。

　　佛告阿难陀。汝见彼商人心生欢喜以牛头栴檀香供养于我不。阿难陀白佛言我见。佛告阿难陀。如彼商人。以无量善根敬信。舍施牛头栴檀香。于未来世当证辟支佛果。名曰栴檀。因于我处生大欢喜。当得是报。尔时世尊。得此檀香涂足。血犹不止。侍缚迦复白佛言。用童女人乳汁涂点疮上。时诸苾刍。心怪不识童女乳汁。时具寿阿难陀问侍缚迦言。何者是名童女乳汁。答曰。若妇人初妊胎生子者。是名童女乳汁。尔时四众往诣诸处。求觅童女乳汁。在王舍城中。除提婆达多及诸近友。于余外四众处。皆求此乳。其提婆达多及诸恶友唱言。汝等勿与乳汁。当欲作厌魅幻化之法。自无与心障破一切人。尔时是王舍城中唯有一妇人。身自瘦小。初生孩子身亦瘦小。其母乳汁子食犹不得足。况故更与他人。时彼妇人闻佛世尊须童女乳汁。便作是念。我若以用乳供养如来。我自瘦弱多有祸起。一者子当必死。二者提婆达多与王亲近。及有宿旧朋友。闻与乳必当杀我。复作是念。若我身死并我子亡。为天人应供养者。念患足指疼痛。我当持乳将供养如来。时彼妇人出乳置于铜器中。持将往如来所。头面礼足胡跪奉佛。白言。世尊。我将女乳来。闻佛须童女乳。我今将来。愿佛受取此乳。佛告阿难。此女人心怀正信。汝当受取此乳。时阿难陀依命受得。妇人头面礼佛退还而去。尔时世尊。微笑放五色光。其光遍满三千。广如上说。佛告阿难陀言。汝见彼女人将乳来供养我不。阿难陀白佛言。世尊我见。佛复告阿难陀。此人以欢喜心舍施乳来供养于我。以此无量善根。当来之世得证辟支佛果。时佛世尊。沥乳涂疮血流不息。诸方苾刍及梵志等。闻佛患疮皆来佛所。或有涂香粖香安于疮上种种医疗竟不能差。尔时具寿十力迦摄波。以真实语发大誓愿。若佛世尊。于一切众生普作子想。实不虚者。令血止息疮得平复。作是愿已。血便止息疮即除差。时诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦及王舍城一切道俗。皆大欢喜踊跃无量。唯提婆达多与未生怨王。并拘迦里迦恶苾刍等。心不欢喜。口云。得病差者诚为善哉。因此能有诸善根故。时诸苾刍皆生疑惑。唯佛世尊能断除之。诸苾刍白佛言。世尊。有何因缘。十力迦摄发誓愿已。血流止息疮得除差。

　　佛告诸苾刍。非但今日有此因缘。过去世时亦有此事。汝应谛听。乃往过去我被毒疮。彼发实语已得除差。乃往昔时于一山野有一大村。去村不远有大丛林。多饶根果。异类诸鸟在此栖游。出和雅音甚可爱乐。有一仙人止住其中。但食根果饮清流水。被树皮衣专持神咒。于此村内有一长者。在于宗族娶一女人。以为夫妻共为欢乐。于后不久妻便有娠。岁月满已诞生一子。满三七日设会立名。字之喜乐。长成已。或时经行或时坐卧。常思善事常行善业。时彼村人见彼喜乐。号名法爱。谓求善故。时时往诣仙人所承事供养。众人见彼爱乐仙人勤修练行。复号其名以为练行。当于后时彼长者子身患毒疮。以种种药及诸咒法疗治不差。然其父母将子共往诣仙人所白言。仙人。侍者今患疮极困。当愿疗治。时彼仙人即作实语发愿。今此长者子。于亲于怨皆生平等无有异心。若是实言。毒当除愈。发此愿已。毒疮当时即得除愈。佛告诸苾刍。汝意云何。尔时长者子者。即我身是。时仙人者。即十力大迦葉身是。于彼时中为发真实愿故。病得除愈。今时亦复如是。时提婆达多意生悔过。我于乔答摩沙门。以石击打不能损害。无益于事。众人皆知虚获恶名。其提婆达多。即于树下结跏趺坐谛自思惟。时诸苾刍见提婆达多已。各共筹量思惟议论。提婆达多于如来所有如是嗔恨。以石击打如来。时孤迦里迦苾刍是提婆达多朋友。告诸苾刍。汝具寿等不能谛思非语即语。汝等不见提婆达多今在彼树住于四禅。是大人者不作恶事。时苾刍等心生疑惑。唯佛世尊能断疑惑。诸苾刍白佛言。如上所说。时提婆达多朋友苾刍孤迦里迦等见白佛已。诃诸苾刍。汝等自无羞耻。即说我提婆达多云作恶事。佛告诸苾刍。孤迦里迦往昔之时亦复即说无羞耻事。汝等谛听。如往昔之时。于王舍城有王。先立敕条令事王人。置两摩舍那。一着丈夫。一着妇人。丈夫尸林着女妇。女妇尸林着丈夫。尔时后有一黄门死。将往深摩舍那。其丈夫尸林守人不令放着。其妇女尸林亦不听着。二俱无处。于王舍城不远。有一林所。花树林果茂盛可爱。有诸杂鸟出和雅音。有一仙人居止其中。根果为食饮清泉水被树皮衣。近彼方所耕地之处。有楩麻树。其人将此死尸置楩麻树下。时有野犴闻死尸臭。寻气而来即食死人。有一老乌。在于楩麻树上藏隐而住。便自思惟。我今好赞野犴。彼应与我少多餐食。老乌以颂赞曰。

　　汝胸如师子　　腰复似牛王
　　我礼兽中主　　与我食餐者

　　尔时野犴遍观察已。以颂答曰。

　　谁居丛上树　　后生中最胜
　　身色照诸处　　如宝作一团

　　老乌又以颂赞曰。

　　我多有用具　　故为见汝来
　　今我礼兽王　　有残食与我

　　野犴还以颂答曰。

　　汝项如孔雀　　乌鸟甚可爱
　　声鸣最胜妙　　任汝来取食

　　时乌下树。共彼野犴同食死人。彼仙人见已。还作颂曰。

　　多时见汝等　　共合无羞者
　　树中最上音　　所食人中贱

　　老乌闻此语已。复以颂答曰。

　　师子孔雀餐　　共食最上者
　　秃人于此来　　关尔何物事

　　尔时仙人嗔已。还以颂答曰。

　　老乌鸟中卑　　野犴兽中贱
　　楩麻不堪树　　黄门人中下
　　地中三角丑　　看此不识羞

　　时老乌起大嗔心。即往仙人祭火坛中。四边观望无可损处。以粪污其坛中。拨水瓶破便即走去。时彼仙人归来。唯见祭火坛中粪秽不净水瓶被拨打破。仙人观察。乃知是乌粪秽及打破水瓶。即说颂曰。

　　如彼狞恶物　　无羞多嗔者
　　坏我祭火坛　　复打水瓶碎
　　是类非是类　　一切莫共言
　　应言少共说　　无言最安乐

　　尔时世尊告诸苾刍。汝意云何。尔时仙人者。即我身是。老乌者。提婆达多是。彼朋友者。恶苾刍孤迦里迦是。于此时中非是而说无羞而说。尔时诸苾刍心生疑惑。唯愿世尊广说因缘。世尊共提婆达多。宿世以来因何有恶。尔时世尊告诸苾刍。汝等谛听。乃往昔时。近此海边有一共命之鸟。一身两头。一鸟名法。一名非法。其非法鸟当时眠睡。法鸟眠觉。见流水上有一甘果。逐流而来嘴以取之。作是念。彼既睡眠。我今欲唤睡觉共食。为复自食。复作是念。为同一身。我若食已彼亦得饱。即便食之。后时非法睡觉已。见法有异复闻香气。怪而问曰。是何香气。答曰。我食甘果。复问。果今何在。报言。非法为汝睡眠。此已食讫。答曰。如汝所作非是好也。我自知时。后时法鸟眠睡之次。非法见一毒果于水上流。引嘴往取食之。二俱迷闷心狂昏乱。尔时非法即设誓言。当来所生之处生生世世。共汝相害常共为怨。时法答曰。愿我生生世世。常共汝为善友。尔时世尊告诸苾刍。汝意云何。时法鸟者即我身是。非法者即提婆达多是。于彼时中始生怨结。我常行利益之心。天授常怀损害之意。佛告诸苾刍。乃往过去于婆罗痆斯有王。名曰白胶香。统化其国。其国丰熟人民炽盛。皆得安乐。近彼国界有一王女。共为婚娶。娱乐游戏住此欢乐。后时怀妊乃生一女。其女渐渐长大。乃复有娠月满以后便生一子。形貌端严人所乐见。亲族聚会。为子召诸臣议论。为彼日初出时生其孩子。故号名初。付八乳母侍养孩子。(广如前说)如是将养用诸乳酪生酥醍醐等。其子如莲花在水速疾长大。后令入学。教其文字历数算计。种种伎艺工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。王法之事。皆悉明解。后时老王立为太子。老王先有一上宫王妃。名曰达摩。复有一大臣。名曰宰牛。老王甚大怜爱倚付其臣。时王共上宫游戏。后时怀妊。相师占之必生一子。当定杀王自取王位。后时王患。用诸根苗叶花果种种药草医疗。病不能除。大王便作是念。今须建立太子安住王位。我若死后太子必杀我上宫。复作是念。我作何计挍。即唤太臣平章。多与受用资具财物。便寄达摩分付臣边。令其覆护。告言。汝是我亲近大臣。其达摩夫人者。是我亲近夫人。我今自知身决定死若死已后太子正住位时。汝应慈念当须拥护。莫令杀却。达摩夫人臣白王言。我作如是。必不令杀达摩夫人。王即说颂言。

　　积聚皆消散　　崇高必堕落
　　合会终别离　　有命咸归死

　　说此颂已即便命终。作诸幡花宝塔。殡王已了。便建立太子为大王。

　　是时太子既登位已。告诸群臣曰。汝等杀却达摩。时宰牛大臣白大王言。不作观察。无事何故即杀达摩。身现怀妊。未审生男或是生女。若生男时方可杀却。时王答大臣言。如是亦得。汝当自看时达摩月满以后即生一男。其同日时。有一采鱼师妇。乃生一女。与渔师钱物将男换女。其大臣即白王言。达摩生一女也。王曰。大好。我得解脱。后时渔师养育其子渐渐长大。令入学读书。乃能缀文巧作辞章。时乃立名巧作文章。大臣私来告达摩言。汝子今大巧作辞章。达摩复白大臣言。今欲愿见形貌。方便将来大臣答言。何更须见。不须看之。时大臣见彼爱恋其子。为作方便。令子手持一鱼作卖鱼人形。即往母所。其母遥见。相师占曰。此持鱼人者。必当杀我王自住王位。其语递相告言。转转乃至王所。王闻此语告诸群臣。乃可速即捉取渔师子。莫令逃逸。其语转转渔师子闻已即东走而避乃入一老婆家其老婆见已隐藏深处。以大黄涂身。色如死人形。人舆将往深摩舍那之所。安着林所即起而走。近有一人。于林中采取花果。遥见此人从死人中忽起而走。采果之人随后即趁不远便止。王使随后即到问采果人。汝见一人作如是形容以不。其人答曰。才见从此路去。即速趁捉。其渔师儿忙怕。入一浣衣人家。其家以衣裳重裹。驮于驴上。远离人处河边解放。其渔师儿起立观察四方。远望无人之处便即速走路逢一人。见其疾走路儿赴王访者。王使寻复到于村中。括访其所。见者报曰。从此走过。时人被使趁急。复投一治皮作靴家。而彼家人一一具言。被王逼迫今欲杀我等。广如上说。复告彼家人言。愿慈愍故。为我作一量鞋。鞋跟向前鞋头向后。若寻迹者。无人知我去处。靴师答言。我先未曾作如此鞋。即说颂曰。

　　曾见种种靴形状　　随彼尺样便为作
　　未有如此造靴鞋　　令跟向前鼻居后

　　时彼靴师依言即作。着鞋走出。村墙既高无处踰过。即于水窦中出。时王使者寻其脚迹。乃见入靴师家处。其渔师子。情怀怖惧投身入水。龙王见已将入宫中。尔时大王展转闻说。渔师之子投身入水在龙宫内。王敕诸臣。于我国内。所有持咒之人。悉唤将来。时诸咒师既闻皆来诣王所。时王告言。汝等往彼龙宫。咒龙将来。闻已悉去。于别旷野有一药叉名宾伽罗。常以鱼肉为食。此药叉住处树木犹枯。况复人见存命。龙王被诸咒师咒已。逼迫救彼不得。即以神力。将渔师儿及诸咒师等裹为一服。将往药叉住处旷野之中安着。龙王告诸咒师曰。汝等所作非是好事。彼渔师儿被药叉所害。我等亦被损之。咒师问曰。作何方计。龙王答言。汝等无益之事恼乱于我。我被逼迫。将渔师儿置于旷野之中。令彼药叉所害。汝等亦无所益。时诸咒师渐行得归本国。白大王言。我等恼乱龙王逼迫极困。遂送鱼师儿深旷野中宾伽罗药叉所食。时王语言。汝等大好。更亦寻听或时未死。时渔师儿在于旷野东行西行。彼宾伽罗药叉在一方所共诸恶狗聚集一处。渔师儿遥见此狗便作是念。我今决定即死。其狗遥见彼人。复命一狗往趁捉取。其人见已远走上树。狗在树下。药叉随后即到。药叉告言。彼可不闻宾伽罗人形药叉在于旷野之所。若有人来住此者。皆当损害。汝今时到下来。其人答曰。我以尽命在此。时药叉住。于悉柰缠结衣服。系身而住。时人欲作计走。即往树下向一方走。药叉与狗同走而趁。其人事急即脱身衣掷于药叉身上。遍覆其体。群狗谓是其人众。共擒捉食啖。彼人便得走脱。复作是念。我有亲舅。见在仙人所出家。我今可往彼也。其仙所住之处。花果园林滋茂炽盛。有种种鸟出和雅音。时渔师儿展转寻问。乃到仙所。时大王使诸处寻访。亦到其中。于彼捉获渔师儿。便即投身谷下。于空中捉得头髻。发入人手身堕谷底。时王使者作是思惟。其人决死执得其发。持向王所白大王。今我已诛害渔师儿讫。王大欢喜赏赐其使。时护仙人所。天来告仙言。汝外甥儿。今苦逼迫何不观察。仙人报曰。我若不拥护必定命终。彼仙能持如是明咒。令男作女令女成男。其仙即以咒法摄受外甥。即云。汝勿怖惧。时外甥既得仙人摄受。便化身为美女。相貌殊好特异常伦。即往波罗痆斯。于王园苑而住。其守苑人既见美女。心生希有速诣王所。白大王言。今有美貌成就少女。见在苑内。王闻语已报曰。宜速将来。便即以大威仪仆从迎入王宫。时王于彼美女深生爱着。生爱着已见王暂离。便变女身而作丈夫。即戴王冠命安地大臣曰。册我为王。于时臣佐以大仪着。册立为王。尔时诸天说伽他曰。

　　头不断者不为害　　复起能作如是业
　　随宜损彼不名害　　如害白胶王子者

　　佛告诸苾刍等。于汝意云何。其白胶王子曰初王者。即是提婆达多。于彼时中鱼师儿者。我身是也。从彼王时起此怨仇。世尊复告诸苾刍。汝等谛听。昔时旷野有一大村。其中有二巧儿。作别宝人。其人各座一铺市易。不得相侵。别时有一识宝贫人。将一宝器来至其所止息。三五日间持此宝器。彼一铺人欲买其宝。酬价极下。时彼贫人不肯卖与。更将向彼别宝人边酬价平和。即生欢喜报言。汝可买取。铺主答言。我无尔许钱财可买。答曰。随日所得多少与我。其人闻已即便受取。酬价少者即来共争云。我先见此人宝器。汝今因何夺我市易。从此已去遂至怨仇。佛告诸苾刍。彼酬价少者。即是提婆达多。于彼时中酬价多者。即是我身。乃至今时如是结怨恶意不息。复告诸苾刍。往昔之日旷野村中。有一长者居住。同族姓家娶女为婚共为欢乐。其妻有娠。月满已后便生一子。母即命终。长者便作是念。我更娶妻共为欢乐。娶妻不久诞生一子。母亦命终。长者便作是念。我亦娶妻不久还死。我为长子索娶一女。当即娶女游戏多生子孙。其妻问夫已。次童子者是何人也。夫主答曰。此是我弟。其妻复问夫曰。于后分我钱物已不。夫曰。世俗之事皆合兄弟有分。妻报夫曰。若当如此。汝今儿子极多。既分财物。当须杀却儞弟。其夫闻已。凡夫之人为贪财物无不造罪。即作方计报其弟曰今者可共往入山中采取花果。至于山中。兄取大石打弟头碎。因即命终。佛告诸苾刍。兄者即是提婆达多。弟者即是我身。于彼时中乃生怨恶。

　　佛告诸苾刍。我更说提婆达多共我作怨恶缘起。于往昔时。旷野中有一大村。有一居士。同族姓家婚娶一女。共为欢乐游戏。后时怀妊一子。月满已后便生一女。形貌端严人所爱乐。居士曰。有人先来从我乞者。我当与女时有一婆罗门来乞。口云无病。居士告言。我有一女奉赏与汝。时婆罗门曰。我占时候日星。非是稳便。我今不受。待于后时日星稳便。我当来取。说此语已便即退去。别有一时。复有婆罗门。为求乞故还至彼家。口云无病。乞与我物。答言我有一女奉赏与汝。报言。先有一婆罗门。来乞之时何不与女。居士答言。彼为星宿不便。口云星宿稳便来取此女。时婆罗门言。我受此女。问曰何不看星宿相宜即受。时婆罗门便为颂即受此女。受得女已即便归还。先来乞者闻别有人来乞女去。即来诣彼婆罗门所告言。此女先受得。因何将我女归来。答曰。汝为瞻星非是稳便。不取此女。我不看星宿稳便遂取此女。时彼婆罗门乃生怨恶嗔恚。从此即生怨害之心。佛告诸苾刍。尔时后来求乞得女婆罗门者。即是我身是也。其先来婆罗门看星宿稳便者。即是提婆达多是也。时佛世尊在王舍城竹林园中。时未生怨王有一大象。名曰护财。极大狞恶性操常醉每日损人。诸人皆怖不敢出门。时王舍城人悉来白王。其护财象极大狞恶。每日出屋往于坊市。四道街衢损害众人。王当处分看象之人。莫令每日出屋。须隔日出。若出之时。预击钟鼓令人藏避。王告言好。即敕大臣令唤看象人来。使人依命唤来。告言。王舍城中诸人众来白我。护财大象狞恶损害诸人。汝当隔日出。若出之时预击钟鼓告声象出时调象人等再拜大王已依敕即去。其王舍城中有一长者。大有财物多有受用。发心请佛及苾刍僧。时提婆达多。闻长者明日请佛并众设斋。即持百千珍宝与调象人告言。有长者明日请乔答摩沙门并声闻徒众。汝可将护财恶象当面放之践踏乔答摩沙门。答言。圣者。依命如是。又须令王知之我等依命。时提婆达多即诣未生怨王所白言。汝不能立我为佛。为汝杀父今得王位。我今杀却佛自立一切智。大王。可令护财象出。时未生怨王语提婆达多言。汝不闻诸佛世尊未调者能令调伏。说已得即去。语调象人曰。我已白王。汝可明日将象出。时调象人持铃击声告城中人。明日放护财象。汝等自当防护。时彼长者闻此事已心生愁恼。自叹我是薄福之人。今请世尊及苾刍众过家设供。有此事起放恶象出。若为设斋。复作是念。我今须造饮食熟已将往佛所。其夜即办饮食。明旦向世尊所白佛言。王舍城中击铃告人。欲放护财恶象。各自防护。今者世尊莫入城来。所造饮食欲将就此。佛告长者。汝可作办。我今不怕护财恶象。我共声闻众同来入王舍城。长者闻已欢喜即去。至家办食铺设座已。遥望世尊。尔时如来即持衣钵共苾刍众入王舍城。时人即放护财象。时象见佛并诸徒众。即生嗔怒。速走往如来边。其提婆达多共未生怨王。上高楼头遥望恶象。欲践踏沙门乔答摩。提婆达多甚大喜悦。即说颂曰。

　　我见十力者　　被象力所踏
　　声闻释种子　　今日应消尽

　　尔时世尊以右手化作五师子。时象见师子已。当时忙怕失大便奔走而去。世尊又放大火诸方炽热。唯佛住所足下凉冷其护财恶象东西游走。唯逢热火。世尊住处清净凉冷。当见恶象。诸声闻等皆悉迸散远走。唯阿难陀一人不离佛边。其象醉醒羸弱来诣佛所。世尊即以百宝庄严辋轮相无畏之手。摩其象头行无畏施即说颂曰。

　　莫乐象身处　　象趣是恶趣
　　当莫损害他　　即得贤圣道
　　汝为前身业　　故生在恶趣
　　损害诸有情　　将是为欢乐
　　从此死已后　　当生在何处
　　复住在何边　　贤首汝善听
　　诸行是无常　　诸法是无我
　　寂静是涅槃　　于我心生信

　　尔时世尊。即往长者家敷座而坐。其护财象随佛后行。佛在长者家。其象门外立。为不见佛故。即欲推门屋倒。佛以神力变其宅舍化为水精。内外相照令遥见佛世尊食竟说施颂已从坐而去。其象随佛后行。其国大臣具如上说。启白大王王闻此事转告提婆达多汝大损我。其象去已。邻境国王闻者必起怨敌。汝大不是时提婆达多被诃责已默然而住王敕诸臣言。若佛出后当即关闭城门。莫令象出城外。勿令随佛后去。大臣依敕。报守城门人。及语调象人。系捉取象莫令随佛后去。依命即欲捉象。其象见佛出城。面前不见世尊。其象以脚踏鼻气息不通闷绝而死。当生四天王众天。天法当生天者。有三种念起。从何处灭。生在何处。是何业报。当观自身。从象中死已。生在于此清净四天大王中。前生为于佛所发欢喜心。我今在此欢乐。不往如来所甚非道理。我先须共诸天围绕诣如来所。其象生天。有身百宝庄严。清净之身内外明彻。其夜即衣裓盛众妙花。往如来所竹林园中。其光遍照胜昼日。时以众宝花散佛身上。即于前坐听佛说法。世尊观察随所乐听而应说法。其天闻已。以慧金刚杵摧破二十种我见烦恼山。即证预流果。既证果已心大喜悦白佛言。世尊。无父无母能作此事。无王能作。无天能作。无亲无友亦无过去魂灵。无沙门婆罗门枯诸血海。唯佛能断我苦恼海。超烦恼山闭恶趣门。安置人天胜妙之处。即说颂曰。

　　因佛闭塞恶趣门　　三涂之中多损害
　　今蒙开阐人天路　　复证微妙涅槃城
　　因佛断除众恶业　　患翳之目得清净
　　能证寂灭圣贤道　　超过有流众苦处
　　一切人天所应供　　能除生老病死苦
　　于百千生不逢遇　　果报今时得见佛
　　我礼大师垂璎珞　　顶礼佛足心欢喜
　　右绕三匝欲还归　　腾身即往天宫上

　　尔时彼天。如商人得利。如农夫得丰熟。如壮士斗敌得胜。如病人得差。所将诸天下供养已。还与相随归于天上。于时林中有诸苾刍。于初夜念诵经行。见大光明遍照林野。心生怪愕来诣佛所。而白佛言。世尊。于昨夜分是何因缘。释梵诸天下世尊所。佛告诸苾刍。此非释梵诸天来于我所。复次诸苾刍。汝曾见护财大象以不。如此狞恶奔逸欲来杀我。时苾刍等俱白佛言我等悉见。佛言。我已诲示。彼于我所生正信心起欢喜故。便即命终。得生四天王宫。其夜来诣我所。为彼说法得证见谛。却归本宫。诸苾刍等心生疑惑。唯佛能断。白佛言。世尊。彼护财象。作何罪业堕傍生趣。复作何业。得生四天王宫及得见谛。佛告诸苾刍。彼护财象者。先集业报今自担负。如暴流水必当受之。此护财自作自受。非他人受。复告诸苾刍。所作之业无地水火风为彼受之。亦非蕴处界善非善事。而说颂曰。

　　假令经百劫　　所作业不亡
　　因缘会遇时　　果报还自受

　　佛告诸苾刍。过去世时。于贤劫中人寿二万岁。有佛出世。名迦摄波。十号具足。住波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。是时此象于彼法中出家。持戒不能坚固。复不贵重有所亏缺。常以四事供给众僧。成就善根。所生之处食饮充足。见我正法心生欢喜。便即命终。得生四天王宫。复为在迦摄波佛时出家读诵四谛缘起蕴处等法。由彼三业修集善根今得生天。复得遇我证获真谛。如是苾刍。若修白业等。如余广说。

　　尔时诸苾刍等心生疑惑。佛能断疑。白佛言世尊。彼护财醉象当来害佛时。云何诸声闻众皆悉远走。唯阿难陀一人不离如来。佛言。汝等谛听。非但今时。于过往昔阿那婆达多河边。有一鹅王。名曰提头赖吒。有二子。一名满。二名满面。满者大儿。满面者小儿。其名满者。性行极刚狞恶。常行欺打。种种恼乱自余诸鹅。时诸鹅等每来咨白鹅王。汝子呫啄打我。鹅王便作是念。彼既粗恶狞性。若安立太子位。我死已后必损杀诸鹅。我今须作方便。即唤二子满及满面告言。汝等可能往诣诸池有鹅之处捡行。若先来者我即与王位。时鹅王子竞意。各将五百鹅众往于诸方。东西游行遍观池水。诸鹅渐行至波罗痆斯。于彼时中有一国王。名曰梵德。正住王位。其国人民炽盛安隐丰熟。去城不远有妙花池清流最胜。有诸杂色莲花。而覆其上。其池四边亦有千花果树。亦有杂类诸鸟翔集。时鹅王子名满者。共五百鹅众下来入彼池中。心无怖畏游戏欢乐。其满面共五百鹅众在虚空中。时有一鹅报满面言。我等可下入此池中以不。答言。我且往无热池中绍王位已。然后可来于此游戏。当即速疾往无热池中即绍王位。还来至波罗痆斯池中游戏。时池边诸人。见鹅端正无畏游戏。皆生怪愕。人所乐见鹅中之王。从何处来至此池中。身体庄严。其池诸鸟无有比者。人皆爱之。无畏而住在池游戏。时波罗痆斯众人闻已俱来。皆往池边观望看视而住。其国臣佐白大王言。不知从何方有妙色鹅王。共无量百千诸鹅围绕。在彼池中。身色端正。胜自余诸鸟。人爱不足无畏而住。时王告诸大臣言。若当如此唤捕猎师来。大臣依敕。即唤集来。王言。闻我池中有胜妙鹅王至。人所乐见。不知从何方来。汝等可作方便四面围绕系缚将来。莫令损彼身体肢节。将来见我。其捕猎人依命即去。巧作方便缓缓系缚已。时鹅王的知不得解脱。告诸群鹅。汝等速往无热池中。五百群鹅皆悉走散。唯有一鹅涕泪而住。时采捕人见彼一鹅不被系缚在鹅王边啼泣而住。心生怪愕告言。我惧王敕系缚汝身。汝莫啼哭。我不杀汝。即将此鹅王往波罗痆斯王边。傍边一鹅虽不被缚。心相爱念亦随后去。将到王边。王告猎人。不系鹅何因而来。其采捕人白大王言。我不系缚彼自随来。王生怪愕语采捕人。随后来者。的知是夫妇相爱不离。汝解放此鹅王。从彼同去。莫令有人损害。其采捕人白大王言。恐别有人损害于鹅王。敕群臣告诸百姓。勿令损害此鹅王也。时王即唤群臣。卿今可于波罗痆斯城隍之处击鼓宣令作如是语。国中所有一切人众。从今已去但是众鸟不应伤损。臣即如敕普告令知。汝等苾刍。勿作异念。往时满面王者。即我身是。彼随鹅者。即阿难陀是。其次五百群鹅者。即是今时五百苾刍是。于彼鹅时皆悉走散。唯有阿难陀不相舍离。今时亦复如是。众皆走散。是阿难陀不舍离我。

　　尔时世尊复告诸苾刍等。重为汝说。阿难陀不舍离我。五百苾刍走散之事。汝等谛听。如过往昔。于波罗痆斯有王。名阿吒。正住其位。其国人民炽盛丰熟安乐。有五百臣佐为彼威德。近境诸王皆来朝拜。时有一人从南天来。名曰杖瓶然此一人当敌千人。到臣佐所。大臣即将见王白大王言闻王威德。此一人斗已敌千人。王当摄受。时王即赐受用财物。于后时中比境有王。军马渐多强盛勇健。即办象马车步四种兵士来逼。阿吒。共为斗战。其阿吒王亦以四事兵马出共斗战。其外境王被打阵破散走而去。各归本所还来聚集。密遣一人咨五百群臣。我更斗战。汝莫共我斗敌。若得位时多与汝等财宝。胜阿吒万倍。其五百群臣皆悉回意。共外境王情同密契。时王复以四事兵甲。更来斗战。阿吒亦以四种兵士共为斗敌。其五百大臣共外境王同情不战。彼南天来者。共阿吒王心大苦恼。彼人即说颂曰。

　　一切友舍离　　多时好看侍
　　唯有瓶杖人　　不离大王所

　　彼勇健人杀彼五百大臣。尔时佛告诸苾刍。勿作异念。时彼阿吒王者。即我身是也。彼敌千人勇健者。即阿难陀是。其五百群臣者。即此时五百苾刍是。其五百苾刍皆悉走散离我。唯阿难陀不舍离于我。复告诸苾刍等。汝等谛听。阿难陀不舍离我之事。如过往昔。有一菩萨住不定聚。在一方所山中。受兽王师子身。时有五百野犴。每常随后求拾残食。同住山中。师子杀得虫兽。上味血肉食已舍去。余有残者。野干取食多时在彼。于后时中。彼师子王夜觅虫兽。夜闇不觉堕在枯井。其五百野犴中有一野犴。见师子堕井。不离井边思念方便。作何计校。救拔师子得出井中。自余野犴见五百群鹿随后而行。其彼一野犴。傍井东西游行。见一土堆。以脚推土置于井中。土渐满井师子得出。尔时诸天于虚空中。即说颂曰。

　　皆须作亲友　　羸弱及强者
　　我见一野犴　　从井救师子

　　佛告诸苾刍等。时师子者。我身是也。其一野犴者。阿难陀是也。昔四百九十九野犴。即此四百九十九苾刍是也。其四百九十九苾刍弃舍于我。唯阿难陀不舍而住。佛告诸苾刍等。谛听。乃往昔时有一菩萨。在不定趣。时一方所与五百鹿为王。有一猎师欲害群鹿。于河侧边。着弶栅网索计校捕猎。时诸鹿等心无畏惧游行至彼。然其鹿王于前而行。遂被系缚。既见被缚。诸鹿并皆走散。有一母鹿。住于王边而不弃舍。于时鹿王欲断其索。而不能断。母鹿见其鹿王不能断索。便说伽他曰。

　　大威德鹿王　　宜速殷勤解
　　安置弶栅者　　猎师今欲来

　　尔时鹿王。便以伽他。以颂答曰。

　　我今作何计　　无能断此索
　　弶索极坚牢　　缚脚令彻骨

　　尔时猎师。手执弓箭身着袈裟到此鹿所。母鹿见猎师欲害鹿王。于时鹿母即就鹿王。而说颂曰。

　　大威德鹿王　　宜速殷勤解
　　安置弶栅者　　猎师今欲来

　　尔时鹿王。以颂报曰。

　　我今作何计　　无能断此索
　　弶索极坚牢　　缚脚令彻骨

　　尔时鹿母。心怀虚怯即就猎师。而说伽他曰。

　　汝是大猎师　　宜放弓箭却
　　将刀先杀我　　然后杀鹿王

　　尔时猎师闻是语已。心大惊愕而问鹿母。此鹿是汝何等眷属。鹿母报曰。是我夫主。猎师闻是语已。便说伽他而报彼曰。

　　我今不害汝　　亦不杀鹿王
　　令汝重相爱　　夫妻还得合

　　尔时鹿母说伽他曰。

　　如我与夫同欢乐　　爱重夫主还相见
　　愿汝与诸眷属等　　恒常爱重同欢乐

　　尔时猎师。闻是说已心大惊怪。叹言希有。便解鹿王与母鹿同去。尔时佛告诸苾刍。汝意云何。其鹿王者。岂异人乎。即我身是。其母鹿者。阿难陀是。四百九十九鹿者。是四百九十九苾刍是。其四百九十九苾刍弃我而去。唯阿难陀不舍而住。时诸苾刍咸皆有疑。唯有世尊能断疑惑。大德。

　　世尊。宜可观察提婆达多。自为臭秽为利养故。损害其身。佛告诸苾刍。提婆达多。非但今世以贪秽恶利养故而害其身。汝等谛听。乃往古昔于一山中。有大花池。时有大象住在池边。复池一边有野犴住。身多秽臭。是时其象从池饮水而出。其野犴欲往池边饮水。野犴告象曰。仁可避路。若不尔者可共斗敌。象作是念。此可愍物臭秽无上。若以足践或鼻或牙害彼。皆悉秽恶。我今还已秽恶之物方可害彼。而说颂曰。

　　亦不足蹋汝　　复不鼻及牙
　　我用秽物杀　　当以秽杀秽

　　时象复作是念。我向一边行。彼应必随我。后即向一边速去。其野犴便作是念。我以口辞彼惧退走。即随后趁象。其象见近。即以极努放粪打其野犴。便即命终。佛告诸苾刍等。勿作异念。尔时彼野犴者。即提婆达多是。当以秽物损害。今时亦秽恶利养故损害。时苾刍心皆疑惑。唯佛能断。来白佛言。若能依佛教者。皆度生死苦难。若依提婆达多教者。堕在苦中。

　　佛告诸苾刍等。如过往昔。若依我教者。皆得离大苦难。若依提婆达多者。皆在苦难之中。汝等谛听。乃往古昔于旷野中。近有一村。其村树花果滋茂。随近有二群猴。一部五百各有一猴王。其中一王。梦见被五百猿猴掷此二王于热镬中。于此梦中。生大惊愕。身毛皆竖。便即梦觉。令唤群猴。即说此梦告言。我今所见梦者。不是好耶。我等须弃此居所住之处移往余处。群猴白言。如大王所说。当须走离。菩萨是大威德。若见梦者必当真实。其王即唤第二王告言。我今见如是梦。须往别处住。王难信告言。凡所梦见。可即依此信耶。汝若欲往随意所去。我今于此境界得宽。我终不去。彼王知其难信。领自管五百群猴。即移余处。后时于彼村中。有一贱婢炒麦。有一羊来至此婢边。欲食此麦。其婢即以火烧木打羊。火着身上被烧急已。走入王家象坊。坊内多有刍草。其羊抖擞身火便落草上。然着草木众象被烧。其当象人告王。时王即唤医人告言。众象被烧。尔急作何医疗。时彼医人便作是念。往日被群猴损暴我田农。我今得便当须酬冤。白大王言。此象被烧。须用猿猴脂涂身。方可得差。时大王敕诸群臣。汝等速须访觅猴脂。臣等依命。即唤猎师。汝等可速觅猴将来。猎师依命。即往诸方捕捉猴。彼难信猴王并五百群猴。俱被系缚将来王所。其医人为久结怨恨。将彼猿猴等。活掷着于热镬之中。尔时诸天即于空中。而说颂曰。

　　近冤不可住　　城及村野中
　　婢嗔羊食麦　　猴等被销镕

　　佛告诸苾刍。汝等勿作异念。尔时见梦猴王者。即我身是。其难信猴王者。提婆达多是。所余猕猴取我语者。免斯火怖。取提婆达多语者。悉遭剧苦。今时取我语者。并于生死大怖而得解脱。受提婆达多言教者。悉遭苦难。复次所有随顺我意者。皆得平安远离苦难。随提婆达多意者。悉遭苦难。汝等苾刍谛听。乃往昔时有异方所。有二猕猴王。各有五百眷属。其中一猕猴王。与五百眷属游行人间。至一聚落。于此聚落有一金波伽树。其树果实茂盛。时诸群猴见此果树。白猴王曰。此树果子繁茂。枝将欲折。我等远来疲乏。取其果食。尔时猴王。见斯树已。遂说颂曰。

　　此树近聚落　　童子不食果
　　汝等应可知　　此果不堪食

　　说此颂已。诸猕猴等即便舍去。其第二猕猴王。亦与五百眷属游行人间。渐至此村。是诸猕猴亦入其村果实繁茂。便告猕猴王曰。我等涉路疲劳。欲食其果安稳而去。猕猴王曰。善哉。尔时五百猕猴即食其果。于时诸猕猴等。所食其果皆悉致死。汝等苾刍。勿作异念。其不食果猕猴王者。我身是。其第二猕猴王者。提婆达多是。随顺我意者。平安得达远离苦难。随提婆达多意者。悉遭苦难。今时诸有情等随顺我语。于生死中而得解脱。受提婆达多言教者。悉遭苦难。尔时提婆达多。以石欲击世尊。于时诸婆罗门居士等。悉怀嗔恚咸言。我等即杀提婆达多。其中有人。是提婆达多朋友者。即报提婆达多。提婆达多闻已。即于闲林树下安禅而住。时诸婆罗门居士等。见提婆达多在于树下安禅而住。各相谓曰。汝等应知。此提婆达多有大威德。我等云何而得杀之。云何今我发斯恶事。宜速各去。时诸苾刍闻提婆达多住如是威仪诸婆罗门居士等虽暂嗔怒而不杀害。是诸苾刍咸皆有疑。唯佛世尊能断疑惑。以缘白佛。大德世尊。今可观察提婆达多作非法罪。于诸人众示修善法。佛告诸苾刍。其提婆达多。非但今世作斯非法而现正法。诳惑老鼠以害其命。汝等谛听。我为汝说。乃往昔时有异方所。有一鼠王。与五百鼠为眷属。有一猫子。名曰火焰。其猫少年之时。所有鼠等悉皆杀害。后年老迈便作是念。我昔少时气力强盛。以力捉鼠而食。我今年既朽迈。气力微薄不能捉获。设何方便而捉获鼠。作是念已遍观其地。乃见一鼠王与五百鼠而为眷属住此方所。即就鼠穴诈作坐禅。时诸群鼠出穴游行。乃见老猫安然坐禅。其鼠问曰。阿舅。今何所作。老猫答曰。我昔少年气力盛壮作无量罪。今欲修福除其旧罪。时群鼠等闻是语已皆发善心。今此老猫修行善法。即与鼠等右绕老猫。行于三匝便入于穴。其老猫取其最末后者而食。不经多时其鼠渐少。鼠王既见此已便作是念。我鼠等渐渐数少。其老猫气力肥盛。是事必有缘由。其鼠王即便观察。乃见老猫。于其粪中有鼠毛骨。心即知老猫食我鼠等。我今深观捉鼠之时。作是念已。便即于窟而看老猫。乃见老猫捉最末后鼠而食。鼠王见已避远而立。遂说颂曰。

　　老猫身渐肥　　群鼠积渐少
　　食苗实根叶　　粪不应毛骨
　　汝今修禅不谓善　　为利诈作修善人
　　愿汝无病安稳住　　我今群鼠汝食尽

　　佛告诸苾刍。勿生异念。时彼火焰老猫者。提婆达多是。作非法罪。于诸人众示现修善。是诸苾刍咸皆有疑。唯佛世尊能断疑惑。大德世尊。思审观察。随世尊言教者。安稳得度生死。顺提婆达多言教者。遭大苦难。佛告诸苾刍。汝等当知。非但今世随顺我言教者得度生死。往昔亦复如是。汝等苾刍谛听谛听。我为汝说。乃往昔时有二导师。各有五百车乘过于碛中。或得水草。或不得水草。乃经数日。诸牛犊等极遭苦难。于后见一方所。其草青茂有多涌泉。时诸商人将诸牛犊就其水草。时诸商人入水澡浴。饮诸牛犊。既饮水已便息而住。其五百群牛之中有一牛王。告诸牛曰。此方地所青草郁茂。有好浴泉。我等恣意饮食而住。若有商人备驾于我。便须卧地不复受使。第二牛王告群牛曰。汝等应知。其商人等有大气力。能调伏难调之物。宜可依旧随顺人等般运车乘。恐后有损。其大牛王闻是语已。即嗔第二牛王。汝所言者。依前受他驱使。是事非法。岂有人类能见自背。复告群牛曰。汝等取我言教。不须相去。于时商人欲驾其牛。彼诸牛等见商人欲捉。便即嗔怒爮地攫裂。商人见已。各执棒打。皮穿流血即令驾车。余牛牵车而去。皆不被打。尔时空中诸天。即说颂曰。

　　今观恶牛王　　妄语行恶行
　　诸牛缘此苦　　饥渴身流血
　　复观善牛王　　淳和出正教
　　由此诸牛类　　度险身肥饱

　　佛告诸苾刍。汝等勿生异念。其最胜牛王出正教者。即我身是。时彼牛王出恶教令。令彼群牛遭苦难者。提婆达多是。昔时有能受我教者。皆得安隐。能越危苦诸险难处。诸有能受提婆达多言教者。皆遭如是苦难。非但往昔。现今能有随我正见受其教诲。皆得安隐越度生死烦恼大海。若随顺提婆达多耶见恶行。恒遭如是诸大苦难。时诸苾刍咸皆有疑。唯佛能断。以缘白佛。唯愿世尊。观是提婆达多。自身愚痴眷属亦愚。

　　佛告诸苾刍。提婆达多。非但今世愚痴。往时亦然。汝等谛听。我为汝说。乃往古昔有一闲静林野之处。有群猕猴游住。于此时诸猕猴游行渐至一井。乃观井底见彼月影。既见月已诣猴王处。白言。大王应知。其月见堕井中。我等今应速往拔出依旧安置。是诸猿猴咸赞言。善便相议曰。云何方便可能拔月。其中或云。不须余计。我等连肱为索而拔出之。时一猕猴在井树上攀枝而住。其余一一次第以手相接。猕猴既多。树枝低下欲折。时彼最下近水之者搅水觅月。由水浑故月便不现。树枝便折。一时堕水被溺而死。时有诸天而说颂曰。

　　此诸痴猕猴　　为彼愚导师
　　悉堕于井中　　救月而溺死

　　佛告诸苾刍等。往昔猕猴王者。即提婆达多是。昔时由自愚痴故。以愚痴而为眷属。今时亦为愚痴眷属。

　　尔时世尊在王舍城竹林园中。时世饥俭乞食难得。佛告诸苾刍。我欲三月静住。不得一人辄来见我。除取食者及长净日。大德亦应共立明制。时舍利弗摩诃目干连。在南山内三月安居。时提婆达多亦于夏中三月供给饮食及以杂事。满三月已。提婆达多为诸大众广说妙法。苾刍当知。沙门乔答摩常说法时。赞叹在山寂静离诸烦恼解脱最疾最速。一者乞食。二者粪扫衣。三者三衣。四者露坐。如是四人去诸尘垢证得解脱。若有人不乐如是四种修道。不乐解脱者。即合受筹出离众外。说此语已。于时大众五百苾刍人各受筹。随提婆达多出离众外行至门首。罗怙罗见语五百苾刍曰。云何舍如来随逐恶党而去。诸苾刍告罗怙罗曰。我于三月安居饥饿。蒙提婆达多供给取食。并将杂物而供养之。若不祗济我等死尽。提婆达多分破僧时大地震动。流星晃耀四方火然。一切诸天击鼓震响高声唱言。自今已后涅槃道息。无有得道果者。无有漏尽者。无有读诵苏呾罗毗奈耶阿毗达磨。心亦不着阿兰若处。亦无修声闻辟支佛道者。亦无修阿耨多罗三藐三菩提者。人天浩乱。三千大千世界法轮不转。众生随人不随于法。舍利子摩诃目揵连。见此奇怪敛心入定。睹见提婆达多破和合僧。便相谓曰。我等宜往灭诸诤论求令和合。三月已满三衣已具。即往世尊所。渐渐游行诣王舍城竹林园中。安置三衣。洗足已往世尊所。见罗怙罗在门外立。谓舍利子曰。邬波驮耶知不。提婆达多已破僧讫。舍利子曰。我已知讫故为此来。汝勿忧愁。我当和合。便入众中见世尊。稽首顶礼却坐一面。而白佛言。我闻恶人提婆达多已破僧众。我欲和合。未审世尊。垂慈许不。尔时世尊即便叹曰。善哉善哉。若能如是和合僧者。得福无量。时舍利子并大目连。白此事已奉辞世尊。便往南山诣提婆达多所。时提婆达多。作佛威仪为众说法。孤迦里迦在右边坐。褰荼达骠居在左边。时提婆达多。遥见大德舍利子目揵连来。便作是念。我已成一切智人。而此大德入我众中。即遣左右侍从令起。即遣舍利子目健连左右而坐。时孤迦梨迦褰荼达骠。既被强移坐处心生嗔恨。善自思惟。我等有大过失助破僧众。若欲不起恐被嗔打。便即移处。遣大目健连并舍利子居在左右而坐。提婆达多告舍利子曰。我今背痛。汝为大众演说妙法。

　　尔时舍利弗默然受请。提婆达多说此语已。便叠僧伽胝支头右胁而卧。时舍利子以神通力。令遣仰眠不令觉知。告诸大众。汝等大师眠如孩儿。时舍利子告目连曰。汝为大众可速现神通回心向佛。是时大目健连。即便身腾虚空。具四威仪行住坐卧。入火光三昧。放种种光明青黄赤白。或身上出水身下出火。或身上出火身下出水。东西南北具见四种神通。现神通已。从空而下却坐本处。是时大众见大目干连具此神通。心怀悲恼。我若侍佛亦应具得神通道德。舍利子告大众曰。诸苾刍。汝等若于佛世尊所。有赤心者可随我去。既闻语已。即随舍利子后往诣佛所。僧众去后。孤迦利迦苾刍。即唤提婆达多起。令趁舍利子。时舍利子。恐提婆达多不见我徒众故。必当懊恼吐血而死。遂便渐次缓缓游行。使提婆达多得见我等。于时提婆达多。从睡起已拭眼而趁。舍利子以神通力当路作大深坑。提婆达多孤迦利迦褰荼达骠等五人。不觉堕坑。迷乱不知出处。复自思惟。我今既失徒众。莫知寻觅且归本处。时舍利子目健连及诸僧众。渐诣佛所。到阑铎迦竹林园边欲见世尊。极大羞惭不能举目。各自思惟。我等云何作如是非法无惭愧事。渐诣佛前而立。时世尊大慈怜愍软声慰问。汝等苾刍。极大疲劳来至我所。今者人身难得已得。佛法难闻已闻。六根难具已具。善恶之事已具知之。我已成就如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。我常演说寂静涅槃究竟菩提。说无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。若无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。老死灭则忧悲苦恼灭。汝等苾刍。常思修学自利利他。自利利他之法。若法不善无利无乐究竟不善。及于他四辈所得饮食衣服卧具汤药自身不善之事。不应作者莫作。但观自身及他有利益者。常须修学。于时诸苾刍等闻此法已。心生欢喜疑网皆除。内外清净。有异苾刍等。心生疑惑而问世尊有何因业。今被破和合僧。佛为诸苾刍说过去业。我自聚集作业今自受之。非是他受。苾刍当知。有情作业还有情受。非无情受。而说颂曰。

　　假令经百劫　　所作业不亡
　　因缘会遇时　　果报还自受

　　尔时世尊告诸苾刍。乃往过去清净山林有一大仙。五百小仙以为眷属。俱共修道。时有客仙来过其所。主人不与如法供给看侍。客仙心生懊恼而恨。便破和合仙众。诱引彼诸小仙言。我善解种种道术及五神通。我当教示。汝当随我。后时大仙知此事已。劝彼客仙莫破我众。非是仙法。巧说善言令生欢喜。虽得如是灭诤之语。由劝不息设方便。时世有辟支佛。有大慈悲。少欲知足上胜福田。游行世间渐诣仙所。大仙见辟支佛端严殊胜。心生欢喜供养恭敬。而发愿言。以此供养佛功德。愿我当来得大智慧神通之力。客仙虽成一切智。愿我能破彼和合僧众。结会古今。往时客仙我身是也。五百仙人中有大仙主者。提婆达多身是。为此因缘。黑业有黑业报。白业有白业报非黑非白业有非黑非白业报。诸苾刍当知。宜舍一切不善之业。修集善业。应当修学。时诸苾刍复有疑故而白佛言。世尊。彼提婆达多何故内作于外外作于内。世尊告曰。是提婆达多非是今身内作于外外作于内。过去亦复作如是恶。诸苾刍谛听我说。往昔有一野干其性饕餮。游行聚落处处求食。日至染家。不觉堕于蓝色盆中。染主见拽出掷地。于时野犴遂宛转灰土。既见身体污恶不净。便即入河沐浴而去。身毛光泽似如蓝色。时众野犴。见其毛色异于寻常。而生甚怪。众共问言。汝是何人。彼即答曰。我是帝释天王之使。册我作禽兽中王。时野犴作是思惟。身是野犴色非本类。时众野犴共报师子知。师子便告大师子王。师子王遂即遣使令捡虚实。其使到已。见彼蓝色野犴乘大白象。诸禽兽等普皆围绕如事兽王。其使见已还来王所。广说如前。大师子王闻是语已便与军众往彼众所。见野犴王乘大白象众兽围绕。大虫及豹大力兽等亲为左右。余小野犴远避而住。心生懊恼便设方便。于野犴中差一野犴。令唤王母。其母问曰。于我儿所有何伴属。野犴答曰。内有师子虎象我居外院。母曰。汝去定杀我子。并说颂曰。

　　我在山谷中欢喜　　随时得饮清冷水
　　子若不作野犴鸣　　得居象上身安乐

　　使者还来报同类曰。彼是野犴。非是王种。我于山中亲见其母。诸伴报曰。我可试看。即便就彼。然野犴法尔。若一鸣时余不鸣者身毛堕落。余即鸣叫。其王野犴作是念曰。我若不鸣毛便落地。若下象作声必被他杀。我今宁可象上作声。即便鸣叫。其象即知此是野犴。即以鼻牵下双脚踏杀。空中天见说伽他曰。

　　在内翻居外　　合外乃居中
　　斯皆不合为　　如野犴乘象

　　佛告苾刍。汝等当知。往时内翻为外外居于中。自灭其身。野犴王者。提婆达多是也。由彼过去颠倒业故。今亦如是破和合僧。内翻为外外乃居中。时提婆达多。既趁舍利弗等不得回还本处。生大忿怒。便打孤迦利迦等随傥徒众。而告彼言。良由汝等失我徒众。时诸苾刍疑而问佛。提婆达多以何缘故。舍利弗等领其徒众。应嗔不嗔。于自随傥无辜。辄便漫打。佛告诸苾刍。非但今身枉作事业。亦曾过去别人炫妇枉杀他人。乃往过去有夫妇二象。居住山泽。母象淫劮与外象通。既被炫诱欲随他去。恐其夫觉事有乖竞。与其夫象入河澡浴。语夫象曰谁能没水久住不出。夫唱我能。便共没水。彼二伺其未出。遂私相奔走。其夫象入水多时。乃一度出看。其二象不见。复入没水。如是再三便至困乏不已。遂便出水寻妇不见。于其水中处处讨捕。因此枉踏无量众生至死。尔时空中诸天而说颂曰。

　　象身虽复大　　智慧甚微浅
　　好妇被他将　　枉杀诸含识

　　佛告诸苾刍。时夫象者。今提婆达多是。今亦如是。别人作业别人受厄。时诸苾刍咸皆有疑问佛。世尊是一切智。舍利子及目干连。云何如是能作善巧方便。劝化导诱此五百苾刍。舍邪归正来至佛所。佛告诸苾刍。其舍利子及目连等。非但今时诳得脱彼。于过去世亦曾诳诱。乃往过去世时有一丈夫。常在山居。善能弓射诸伎艺。后生一女。长养渐大。其人心念。今我此女不应辄嫁。若有男子。弓剑业艺与我相似。方嫁与之。于后不久有二男子来习伎艺。一者学成五种伎艺。一者唯学成一余四不得。其人遂便将女嫁与业成之者。艺不成者。心便忿恨舍离而去。便就劫道贼边共为伴侣。以解用刀。于要路处待彼女夫。欲相屠害。于后不久其人眷属乘车将过。路逢商人多众将度。便问之曰。汝等诸人何故不过。答言。有贼当路。其人报言。我等但过无劳畏惧。诸人告曰。汝若不畏请在先过。我等诸人随后而往。既闻此语驰车便去。诸贼徒等上树遥望。见彼车来报贼主曰。今有车来。其贼逆使一人。汝今宜回。不须来过。我于此处大有健儿。其人报云。汝虽极健我亦甚健。于时贼主差五人来令与共战。咸皆致死。又差三七人来。亦都杀尽。后时总来众战。并俱被害。唯旧同学一人得存。最后二人交战。然女夫放箭。皆被贼人以刀挥断竟不能害。且五百箭皆悉放尽。唯残一箭迁延而住。其妇问曰。何以不射。彼便报曰。今我与君二人之命。并在此箭。所以然者。我留此箭有所防护。今若放讫。他来害我并君亦死。妇人见此即便起舞。运转之间彼贼乐观。遂忘禁御。其夫伺之即便放箭应箭便死。临命终时而说颂曰。

　　此非彼车主　　而能杀于我
　　由我起染心　　观他便失命

　　佛告苾刍。汝等当知。彼车主者。岂异人乎。今舍利子是。时彼妇者。今目干连是。其贼主者。今提婆达多是。如彼过去车主及妇俱得贼便。今舍利子及目干连。善能得彼提婆达多之便。亦复如是。

　　尔时世尊。在王舍城王子侍缚迦庵没罗园。时未生怨王。曾于五月十五日夜将安居。时明月澄天光景花丽。与诸臣佐后妃淫女在高楼上。告诸人曰。今既夜月清闲圆明可爱。我及卿等欲何所作。宜各述怀启请其事。时有淫女应声报曰。大王人生行乐不可虚度今此良宵可以游戏恣情受五欲乐。是王之事。复有一女言。大王。我今意欲。此王舍城一切道俗。共为欢会同受欲乐。是王之事。时王太子邬陀夷白言。大王今此明夜大王亲领四兵。罚不臣国。边荒静谧战胜旋归。是王之事。复有大臣。是外道徒党。白言大王。此明月夜触目清闲。当十五日将安居时。可于尊者脯剌拏等六大明师人所遵承为物称首。各有五百人无衣徒侣。常共随逐。现在王舍城将欲安居。堪消物利。我等宜应就彼足下奉事供养。此是王事。复有王子侍缚迦。于众中坐。王告之曰。汝侍缚迦何故默然。一无所说。侍缚迦白言。大王。属此芳辰。朗月澄净人皆共爱。将安居时。然佛世尊具大威德。有圣弟子。慈悲普覆。为世导师最上福田。在我园中为安居事宜亲供养。是王业也。时未生怨王闻斯说已。即整威严乘大香象。并将五百宫人乘五百象。各持明炬与诸眷属诣庵没罗园。王于中路心惊毛竖。便作是念。此是侍缚迦。将非与边贼相知来诱引我害我命不。即问侍缚迦曰。汝佛世尊与几多人坐园中住。报曰。与千二百五十苾刍。王又问曰。若非汝有异心。既有许多人众。吾何不闻謦咳之声。侍缚迦答曰彼佛世尊。三业寂静心常在定。弟子亦尔以是义故。无喧杂声。王闻此语心便决定。更无疑难。便至佛所下象马已。见佛世尊与诸大众诸根寂定湛然如海。遂便五体投地顶礼佛足合掌而白佛言。世尊大慈三业寂静。唯愿善诱导训我儿。得令似佛常无喧乱。

　　尔时如来以慈善心慰喻王曰。善哉大王。宜时就座。诸有疑难恣其所问。既坐定已白佛言。世尊。于世间中有种种业行。有结花鬘者。有竹作者。或有屠脍。或作贩卖调伏象马。或言话。或为弓射。或作乞求。战斗勇力事王。剃头染浣缝衣。如是类各以自业求觅资财。随情修福着五欲乐。世尊。颇有如是众生之类。于现世中得沙门果不。时佛却问王曰。大王。于如是义。曾问余人以不。王白佛言。世尊。于如是义。我以曾问外道晡剌拏等讫。彼诸师答曰。于我经中说如是法。无善恶业。无善恶报。无施与祀。无施祀业。无父母。无父母恩。无有此世他世。无有修道得圣果者。无有圣人无罗汉果者。四大散已无所依止。若有人言今世后世业因业果真实有者。皆是妄言。智慧所说愚人所谈。二俱皆空。时未生怨王复白佛言。世尊。我闻六师种种实义。彼皆妄答。如人问庵没罗果。便将梨果而报答之。若问梨时便将庵没罗答。邪见六师晡剌拏等。正问耶答。是外道等虽作如是种种耶说种种耶答。皆不入我意。亦不随喜。舍离而去。更问诸余六师外道末羯利俱赊离子等于今在世。一切众生作种种业。作种种行种种技艺。侍养父母供养三宝供给悲田。于如是等众生类中。依因此业类有得道及圣果不。彼即答曰于我经中作如是说。无因无果无善无恶。无有烦恼无有断者。无有涅槃无有得者。三世之中所有因果皆悉空无。一切皆是自然。智者自然智。愚者自然愚。无有修者。亦无有得者。亦无自利。亦无利他。一切众生无因生无因灭。如是师等皆作如是妄说。非善说非理说。我作东问他在西答。我虽闻如是种种邪说。不入我意。亦不随喜。亦不领受。辞舍而退。更复诣彼散逝移所。亦作如是种种问疑如前。众生种种行业种种技艺行生死业。于此业中。颇有众生。因如是业。能尽烦恼证圣果不。彼即答曰。大王当知。我所说者常教众生。自行杀生教他杀害。自斫斫他自炙炙他。自行偷盗教他偷盗。自行淫欲教他淫欲自作妄语教他妄语。自行饮酒教他饮酒。自行劫盗教他劫盗破家破国。所逢众生地行空中悉皆杀害。若杀无量无边众生。若能恒河此岸。杀无边众生。作无边恶。恒河彼岸。供养无量无边众生。作无量无边功德。此二众行。并无因无果无得无失无增无减。世尊。我问正义。他作如是种种妄说。我作东问他乃西答。我闻此已亦不欢喜。亦不随喜。便舍而去。复往余处阿市多虽舍甘拔罗所。我如前正问。他亦如前耶答。作如是说。都有七物。是七种物。体是自然。亦非他作。非是化生。不从化有。非聚非散。常是自然。何等为七。地水火风苦乐命。是七种物。无人能造亦不相妨。于善于恶及苦乐不苦不乐。此之七事作与不作。俱无记验亦无报。无有死者亦无杀者。万四千种乐更有六万。三业二业一业半业等恶。若能具造如是种种诸恶。即得解脱生死苦难。