如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山，与大比丘僧八千人俱，菩萨摩诃萨万二千人，及欲色界天净居天子。尔时，世尊与诸无量百千大众，恭敬围绕而演说法。
　　时有天子，名寂调伏音，来在会坐。是时，寂调伏音天子从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白世尊言：“是文殊师利为住何处？今此大众渴仰欲见，是善丈夫从其闻法。”
　　如是问已，时佛告彼寂调伏音：“天子，东方过此十千佛土，彼有佛国名曰宝主。是中有佛，号曰宝相如来应正遍觉，现在说法。文殊师利住在彼土，为诸菩萨摩诃萨而转说法。”
　　时彼天子白世尊言：“唯愿现相，令文殊师利来诣此土。何以故？世尊，若从一切声闻、缘觉有所闻法，不如从于文殊师利所闻法也！唯除如来，其余说法无有胜者！文殊师利若演说法，一切魔宫皆悉闇蔽，一切众魔悉能摧伏，去增上慢灭增上慢。若有未发菩提心者发菩提心，已发心者住不退转，可摄者摄，可舍者舍，顺如来欲令正法久住。”
　　尔时，世尊知寂调伏音天子心已，放白毫藏光，普遍照此佛世界已，东方过于十千佛土，普照遍彼宝主世界。时宝主世界菩萨摩诃萨见此光已，白宝相佛言：“世尊，是何光相有此光明遍照此界？”
　　如是问已，宝相佛告诸菩萨言：“善男子，西方去此十千佛土，有国名娑婆。其中有佛，号释迦牟尼如来应供正遍觉，现在说法。彼如来放毫藏一光，是光通彻十千佛土来照此界。”
　　是诸菩萨白世尊言：“以何因缘故，彼释迦牟尼如来应正遍觉，放毫藏一光？”
　　时佛报言：“彼释迦牟尼如来国，有无量千亿菩萨皆悉集会，及释、梵、护世、一切四众，欲见文殊师利童子从其闻法。以是缘故，请彼释迦牟尼如来放毫藏一光。”
　　时，宝相佛告文殊师利：“汝今可往娑婆世界，释迦如来应正遍觉喜欲见汝，及诸大众欲见闻法。”
　　文殊师利白彼世尊：“我今亦知如是光瑞。”
　　时，文殊师利法王之子，与十千菩萨俱，头面敬礼宝相佛足，譬如壮士屈申臂顷，与十千菩萨没宝主界到娑婆界，住虚空中而不现形，雨种种华以供如来普及大众，积至于膝，杂色妙好色香适意。
　　一切大众见雨此华，白世尊言：“是何先相大雨此华？”
　　佛言：“诸善男子，是文殊师利法王之子，与十千菩萨俱，来到此娑婆世界，住虚空中而不现形，雨华供我。”
　　时，诸大众俱共同声，白世尊言：“我等欲见文殊师利法王之子，及诸菩萨摩诃萨睹其形容。”
　　时，文殊师利及十千菩萨从空而下，顶礼佛足右绕已毕，各以神力化作座已却坐一面。
　　时，寂调伏音天子白世尊言：“愿问文殊师利法王之子，建立言论，众所欲闻。”
　　佛告天子：“汝今自问文殊师利法王之子，随汝所疑。”
　　时，寂调伏音天子问文殊师利：“彼宝相佛土，云何说法，汝乐于彼？”
　　文殊师利报言：“天子，不生贪欲不灭贪欲，不生嗔恚不灭嗔恚，不生愚痴不灭愚痴，不生烦恼不灭烦恼。何以故？无生之法终无有灭。”
　　天子问言：“云何，文殊师利，彼土众生不生贪、嗔、愚痴、烦恼又不灭耶？”
　　答言：“不也，天子。”
　　天子问言：“彼佛说法为何所断？”
　　答言：“为不生不灭而演说法。何以故？彼佛刹土不知断不修证，彼诸众生重第一义谛，非重世谛。”
　　天子问言：“文殊师利，云何名为第一义谛？”
　　文殊师利言：“天子，彼不住生又不住灭，无有处相非无处相，非相非无相，非相非虚空，色相非可相非不可相，非尽可尽，无尽无有能尽，如是说名第一义谛。天子，义者，非心非心相续，非言说句，无此无彼亦无中间，如是说名第一义谛。天子，又复义者，而不可得无文字行，是名第一义谛。何以故？佛说一切所有音声皆是虚妄。”
　　天子言：“文殊师利，如来所说可虚妄耶？”
　　“天子，如来所说无实无虚妄。何以故？如来无二相，无住心无言说，非有为法非无为法，非说实非说虚，无二相。天子，于意云何？如来化人若有所说，为实为虚妄？”
　　答言：“非实非虚妄。何以故？如来化人无有实故。”
　　文殊师利言：“如是，如是。天子，一切诸法无成就者，如来所说无实无虚妄，故名无二。”
　　天子言：“文殊师利，云何如来说第一义谛？”
　　文殊师利言：“天子，无有能说第一义谛者。何以故？是无言说无能说者。”
　　说是法时，五百比丘不受诸法漏尽心得解脱，二百天子逮得法忍。
　　尔时，寂调伏音天子问文殊师利：“第一义谛甚为难解！”
　　文殊师利言：“如是，如是。天子，第一义谛实为难解，不正修行者实为难解。”
　　天子问言：“文殊师利，云何菩萨名正修行？”
　　文殊师利言：“若不说言：‘知是、断是、修是、证是。’何以故？若有相者，是贪是著是戏论。若有说言：‘是应知、应断、应修、应证。’是不名为正修行也。”
　　天子问言：“文殊师利，云何菩萨正修行也？”
　　“天子，如如等，法界等、五逆等；如法界等，诸见亦等；如凡夫法等，学法亦等、无学法等；如声闻法等，缘觉法等、菩萨法等、佛法亦等；如生死法等，涅槃法等、烦恼亦等、诤讼亦等。”
　　天子问言：“文殊师利，云何诤讼等烦恼亦等？”
　　文殊师利言：“空故等，无相故等，无愿故等。何以故？空无分异故。天子，如宝器空、泥器空，其中空界等无有异，无有种种以无二故。如是，天子，如烦恼空及诤讼空，无有别异等无有二。”
　　天子言：“文殊师利，菩萨颇修于圣谛不？”
　　文殊师利言：“天子，若其菩萨不修圣谛，云何能为声闻说法？又复天子，菩萨修圣谛有观，声闻修圣谛无观；菩萨修圣谛有闲，声闻修圣谛无闲；菩萨修圣谛有缘，声闻修圣谛无缘；菩萨修圣谛，而正观之不证实际。菩萨修圣谛有善方便，不背生死向于涅槃。菩萨修圣谛观一切佛法。天子，譬如有人舍大伴主，独一无侣欲过旷路，心甚惊怖不敢复还。如是，天子，声闻亦尔，怖畏生死不还世间，舍一切众生不还生死，不观佛法无善方便，独一无二修行圣谛。天子，如大伴主多诸眷属多诸财产，资粮丰饶大获生利，欲过旷路。天子，菩萨如是为大伴主，多诸眷属成大法利，多法资粮，具足六波罗蜜成四摄法，普悉观缘一切众生，观生死回流正观佛法，从于佛土至于佛土，具善方便修于圣谛。天子，如疏薄物，若以瞻婆须曼婆师华所熏之香，香气速出。如是，天子，声闻修谛速疾如是，不满所愿中入涅槃，彼亦不出于佛戒、闻、定、慧、解脱、解脱知见功德之香，又亦不能断烦恼习。天子，如迦尸衣若以天宝沉水香熏，经百千年清净美香人天敬重。如是，天子，菩萨百千万亿劫中常修圣谛，不中入涅槃欲满本愿，出佛戒、闻、定、慧、解脱、解脱知见功德之香，能断结习，为诸人、天、阿修罗、乾闼婆等之所敬重。”
　　寂调伏音天子，又问文殊师利：“彼宝相如来应正遍觉，是佛国土诸声闻众为何如也，如乐于彼？”
　　文殊师利言：“天子，彼土声闻不住于信，不教他信，不护法界，非八人出过八邪，非须陀洹出过恶道，非斯陀含往来教化一切众生，非阿那含一切诸法无去来故，非阿罗汉受于一切三千界供，亦非声闻能持一切佛所说法，不断于欲不为欲热，不断于嗔不为嗔热，不断于痴不为痴热，于一切法离诸暗障，不断烦恼勤行精进，断于一切众生烦恼永无有生，过一切生随心欲生，无有我人众生之相，而教化众生无取无与，一切众生清净福田，无思无念而修正念，不生不灭而修正断，远离身心而出生神足，知于一切众生诸根到于彼岸而修行根，摧一切结而修于力，遍知一切而修于觉，得于无为不证于道，到于实际而修于定，至于法界而修于慧，尽于无明而生于明，无有二行而证解脱，肉眼悉见一切众生、一切佛国、一切诸佛，天眼悉见一切众生死此生彼，慧眼观见一切众生生死无来无去，法眼见于诸法平等，佛眼明见一切佛界，天耳悉闻一切佛法能受能持，一心能知一切众生所有心行，悉知宿命过去际劫，百千万亿神通能过无量佛刹，烦恼悉尽不证解脱，虽复可见然非色身，虽有言说无有文字，虽有思念而心无动，形色尊妙众相庄严，功德璎珞威德难当，名闻高远净戒涂香，世法不污烦恼不染，无粗恶言游戏神通，多闻增广辩才震吼善知变化，调伏闇冥大慧明照，所说无滞总持究竟，常为诸佛之所护念，声闻所念常恒专念，菩提之道其念如海，定如须弥忍如大地，勇健降魔犹如帝释，无能轻者寂静如梵，无有等等犹如虚空遍入一切。天子，彼宝相佛土声闻如是，所有功德复过于此。”
　　说是法时，于是会中五百比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷、五千天子向声闻智，说如是言：“世尊，我等愿为彼宝相如来作声闻众？”
　　文殊师利言：“善男子，非声闻心能生彼土！汝等可发无上道心得生彼土，诸生彼者皆是发阿耨多罗三藐三菩提心。“
　　尔时，是等即发无上正真道心，如来悉记当生彼土。
　　时寂调伏音天子，问文殊师利：“云何名为菩萨毗尼？云何名为声闻毗尼？”
　　文殊师利言：“天子，怖畏三界毗尼，是声闻毗尼；受无量生死，欲化一切诸众生等生于三界毗尼，是菩萨毗尼。轻毁功德庄严毗尼，是声闻毗尼；自集功德庄严毗尼，是菩萨毗尼。自断一切诸烦恼结，是声闻毗尼；欲断一切众生烦恼，是菩萨毗尼。不念成熟一切众生一切佛法，是声闻毗尼；念欲成熟一切众生一切佛法，是菩萨毗尼。非为一切诸天所识，是声闻毗尼；一切三千大千世界诸天识知，是菩萨毗尼。一切魔舍，是声闻毗尼；一切三千大千世界诸魔嗥哭，一切众魔生于怨憎生摧伏想，是菩萨毗尼。唯独照明，是声闻毗尼；普欲照明一切世间，欲照明成就一切佛法，是菩萨毗尼。自观之心，是声闻毗尼；观一切佛法，是菩萨毗尼。渐次毗尼，是声闻毗尼；一念悉知，是菩萨毗尼。断三宝种，是声闻毗尼；持三宝种，是菩萨毗尼。如破瓦器不可修补，是声闻毗尼；如金银器破还可修治，是菩萨毗尼。无善方便，是声闻毗尼；成就方便，是菩萨毗尼。无有十力、四无所畏，是声闻毗尼；成就十力、四无所畏，是菩萨毗尼。少水果树，是声闻毗尼；园林堂阁法乐可乐，是菩萨毗尼。无六波罗蜜，无四摄法，是声闻毗尼；有六波罗蜜，具四摄法，是菩萨毗尼。不断一切习，是声闻毗尼；灭一切习，是菩萨毗尼。又复天子，略说有限所摄，有少法功德，有少戒、闻、定、慧、解脱、解脱知见，是声闻毗尼；无量无量所摄，无量功德，无量戒、闻、定、慧、解脱、解脱知见，是菩萨毗尼。”
　　尔时，世尊赞文殊师利：“善哉！善哉！文殊师利，汝快说此菩萨毗尼。文殊师利，听我少说成满汝义。文殊师利，譬如二人，一赞大海，二叹牛迹。文殊师利，于意云何？是人能赞是牛迹中几所功德？”
　　文殊师利白言：“世尊，大海无量，牛迹甚少，当何所赞？”
　　佛言：“如是知声闻毗尼犹如牛迹，小无功德无可赞叹，声闻乘人亦复如是。文殊师利，于意云何？彼第二人能赞大海功德不也？”
　　文殊师利言：“世尊，而是大海有无量功德，无量可叹。”
　　佛言：“当知菩萨毗尼亦复如是。譬如大海无量功德，无量可叹，当知大乘亦复如是。”
　　说是法时，万二千天子发阿耨多罗三藐三菩提心，而说是言：“世尊，我等亦当修学如此菩萨毗尼，调伏无量一切众生。”
　　时，寂调伏音天子问文殊师利：“汝今修学何等毗尼？声闻毗尼，缘觉毗尼，菩萨毗尼？”
　　文殊师利言：“天子，于意云何？颇有大海不纳众水？”
　　天子答言：“文殊师利，无有大海不纳众水。”
　　文殊师利言：“如是，天子，菩萨毗尼犹如大海，所有毗尼无不纳受，所谓声闻毗尼、缘觉毗尼、菩萨毗尼、一切毗尼。”
　　天子言：“文殊师利，所言毗尼，毗尼者为何等义？”
　　文殊师利言：“天子，毗尼毗尼者，调伏烦恼，为知烦恼故名毗尼。”
　　天子言：“文殊师利，云何当修调伏烦恼？云何知烦恼？”
　　文殊师利言：“若自妄想，若他妄想，自他妄想不正忆念，自想他想颠倒不实，诸见所缚无明为首，如是则能发生烦恼。若不自妄想，不他妄想，不自他妄想，专正忆念不自想他想，断于颠倒不住诸见，除去无明不行二行，如是则便不起烦恼。烦恼不起是毕竟毗尼。天子，是名毕竟毗尼。若以圣智知于烦恼，虚妄诈伪是无所有，无主无我无所系属，无来处去处，无方非无方，非内非外非中可得，无聚无积无形无色，如是名为知于烦恼。天子，如人知于毒蛇种性，能寂彼毒；如是若知结使种性，能寂烦恼。”
　　天子问言：“云何名为烦恼种性？”
　　文殊师利言：“妄想是烦恼种。若不妄想则便不起，若其不起则非烦恼，若无烦恼则无窟宅，若无窟宅则无所烧，亦无所住，若无所住名毕竟毗尼。如是名为知烦恼种性。”
　　天子问言：“云何，文殊师利，是调伏烦恼，为实为不实？”
　　文殊师利言：“天子，如人梦为毒蛇所螫，以苦痛故服于毒药，蛇毒消除苦痛便差。天子，于意云何？如彼人者为蛇所螫，为实不实？”
　　天子答言：“文殊师利，此是不实。无有实故，当除何毒？”
　　文殊师利言：“毒蛇不实，除亦不实，应如是知，诸圣毗尼亦复如是。天子，汝作是言：‘云何是调伏烦恼，为实为不实？’天子，若我无我，烦恼无烦恼；若我实者，烦恼亦实。是中若我无我，烦恼无烦恼，都不可得。若如是者，当何调伏？何以故？天子，一切法寂以无生故，一切法寂不可取故，一切法寂无形相故，一切法尽无所有故，一切法无尽以无生故，一切法无生无所有故，一切法无灭无有坚实故，一切法无作无作者故，一切法无作无有我故，一切法无我以无主故，一切法无主如虚空故，一切法无来以无体故，一切法无去以无际故，一切法无住无住处故，一切法无住无生灭故，一切法无为以无漏故。天子，一切法无与毕竟调伏故。”
　　寂调伏音天子复问文殊师利：“一切诸法以何为门？”
　　文殊师利言：“不正修门增生死故，正修行门获涅槃故；正修行门得自在故，不正修门不得自在故；疑惑门闇障碍故，达解门无暗障故；妄想门增烦恼故，无妄想门无烦恼故；识门有结使故，无识门无结使故；觉门多事务故，寂门一切寂静故；见门增憍慢故，空门灭憍慢故；恶知识门生诸恶法故，善知识门生诸善法故；邪见门生诸苦本故，正见门生诸善本故；悭惜门贫穷故，布施门大财封故；毁戒门诸恶道故，持戒门诸善处故；诤讼门障诸法故，忍辱门增胜法故；懈怠门令心垢故，精进门心无垢故；觉观门多乱闹故，禅定门心一处故；无智慧门如痴羊故，智慧门三十七助道分故；慈门不障智故，悲门质直无虚伪故，喜门集法宝故，舍门离爱憎故；正念门不失本善根故，断门修正行故，神足门身心轻故，根门信为首故，力门摧伏一切诸烦恼故，觉门顺觉诸法故，八圣道门出过一切诸非道故。复次，天子，菩提心门一切佛法故，摄一切法门于一切法得自在故，摄众生门演说法故，善方便门处非处故，慧度门到于一切众生心行之彼岸故，六波罗蜜门大乘故，六神通门慧光明故，法施忍门不随他智故。”
　　天子又问：“文殊师利，何等为法界门？”
　　文殊师利言：“天子，普遍门是法界门。”
　　天子言：“何界是法界？”
　　文殊师利言：“一切众生界是法界。”
　　天子言：“文殊师利，法界有边际不？”
　　答言：“天子，于意云何？虚空有边际不？”
　　“不也，文殊师利。”
　　“天子，犹如虚空无有边际，法界亦尔无有边际。”
　　天子言：“文殊师利，汝知法界耶？”
　　答言：“天子，法界不知法界。”
　　天子言：“文殊师利，汝知何法有如是辩？”
　　答言：“天子，于意云何？响知何法而出音声？”
　　天子言：“响无所知而出音声，以因缘故而有音声。”
　　“如是，天子，菩萨缘众生故，而有所说。”
　　天子言：“汝住何处能有所说？”
　　答言：“天子，犹如如来化人所住而有所说，我住亦尔。”
　　天子言：“如来化人无有住处？”
　　答言：“天子，如来子人无所住而有所说，一切诸法亦无所住，而有所说。”
　　天子言：“文殊师利，若一切法无住，汝住何处成无上道？”
　　文殊师利言：“天子，我住无间，成无上道。”
　　天子言：“无间为住何处？”
　　答言：“无间住无根本。”
　　天子言：“文殊师利，住无间者必堕地狱。”
　　答言：“天子，如是，如是，如来所说造五无间必堕地狱。天子，我今亦住于五无间。天子，菩萨住五无间成无上道。何等为五？菩萨摩诃萨从初发心求无上道，中间不堕声闻、缘觉地。是初无间；我应救济一切众生中间无懈，是二无间；舍一切物中间无悭，是三无间；知诸法无生，中间不与诸见共住，是四无间；若知若见若断平等正觉，以一念相应慧而觉知之，中间不起必成正觉，是五无间。若菩萨住是五无间，成阿耨多罗三藐三菩提。”
　　天子言：“文殊师利，颇有凡夫住五无间堕于地狱，菩萨亦住此五无间，成于无上正真道耶？”
　　答言：“有。”
　　天子言：“以何因缘故？”
　　答言：“天子，一切法空，解于空故名得菩提。一切诸法，无相无愿非有为，无生无起因缘生，觉是因缘故名觉菩提。”
　　天子言：“文殊师利，谁信此法？”
　　答言：“天子，若佛如来尚不生信，况复声闻？”
　　天子又问：“谁解是法？”
　　答言：“不行我相者。”
　　又问：“谁信是法？”
　　答言：“不住此彼岸者。”
　　天子言：“若不住此彼，谁想是法？”
　　答言：“于一切法无忆想者。”
　　又问：“谁持？”
　　答言：“不持一切结使者持。”
　　天子又问：“此经当至何等人手？”
　　答言：“至与一切众生法者之手。”
　　又问：“彼何形色？”
　　答言：“天子，彼有法色，非阴界入色。”
　　又问：“彼有何行？”
　　答言：“彼有空行、无相行、无愿行。”
　　又问：“彼趣何处？”
　　答言：“天子，彼当趣向一切至处，到于一切众生心行，至无所至。”
　　天子问言：“文殊师利，菩萨退不？”
　　答言：“天子，若菩萨退阿耨多罗三藐三菩提，无有是处。”
　　天子言：“谁为退者？”
　　答言：“一切诸烦恼退，一切声闻、缘觉地退。”
　　又问：“谁是不退？”
　　答言：“三昧等者是无有退。”
　　天子言：“文殊师利，何等为三昧？”
　　答言：“无二无别异。”
　　天子言：“文殊师利，若一切法无有别异，谁为别异？”
　　答言：“天子，不知一切法平等者，分别为二，彼行二行堕于二行。若知平等不行别异，若知平等彼趣平等。”
　　天子又问：“文殊师利，颇有菩萨具于烦恼成菩提耶？”
　　答言：“有。”
　　天子又问：“是谁？”
　　答言：“天子，若菩萨断结使是声闻。若菩萨知一切众生烦恼结使，大悲增盛发于无上正真道心，是有菩提。”
　　天子问言：“颇有悭吝成檀波罗蜜耶？”
　　答言：“有。”
　　问言：“是谁？”
　　答言：“天子，若菩萨不舍菩提之心，摄护众生，如是悭吝是檀波罗蜜。”
　　天子又问：“颇有毁戒名尸波罗蜜耶？”
　　答言：“有。”
　　问言：“是谁？”
　　答言：“天子，若菩萨多益一切众生不自观戒，如是毁戒名尸波罗蜜。”
　　“文殊师利，颇有菩萨舍于堪忍名忍波罗蜜耶？”
　　答言：“有。”
　　问言：“是谁？”
　　答言：“天子，若菩萨舍外道禁戒坚住佛戒，是名羼提波罗蜜。”
　　“文殊师利，颇有懈怠成精进波罗蜜耶？”
　　答言：“有。”
　　问言：“是谁？”
　　答言：“天子，若菩萨于声闻、缘觉地生于懈怠，勤加修习无上正道，是名毗梨耶波罗蜜。”
　　“文殊师利，颇有不定心名禅波罗蜜耶？”
　　答言：“有。”
　　问言：“是谁？”
　　答言：“天子，菩萨梦中不生声闻、缘觉地心，是菩萨不定心，是名禅波罗蜜。”
　　“文殊师利，颇有无慧名菩萨般若波罗蜜耶？”
　　答言：“有。”
　　问言：“是谁？”
　　答言：“天子，谓无慧者而是菩萨，不作一切世间蛊道、诸恶咒术、厌镇颠狂，若于一切众生法慧，是菩萨成就具一切智，是名般若波罗蜜。”
　　是时，世尊赞文殊师利：“善哉！善哉！文殊师利，善说菩萨应作不应作。汝如是说，文殊师利，听吾少说。文殊师利，如人饥羸宁忍饥苦，终不服于杂毒之食。菩萨如是，宁悭贪毁戒、嗔诤懈怠、乱心妄念、愚无智慧，不住声闻、缘觉地中正念施戒忍进禅慧。何以故？菩萨于中应生怖畏。”
　　天子问佛：“菩萨不怖畏结使耶？”
　　佛言：“应怖！天子，但菩萨于声闻地中倍应生怖。天子，于意云何？如人护命，为畏斩头，畏斩手足？”
　　天子白佛：“彼畏斩头，不畏手足。何以故？世尊，人斩手足能修福业，以是因缘得生天上。世尊，若人斩头失于寿命，不修德行。”
　　佛言：“如是，天子。菩萨宁当毁犯禁戒，终不舍于一切智心。宁为菩萨具诸烦恼，终不作于漏尽罗汉。”
　　天子叹曰：“希有！世尊，是菩萨所行胜余世间。世尊，诸声闻持戒勤加精进，即是菩萨毁禁懈怠。”
　　佛言：“如是，如是，如汝所说。天子，如贫人食是转轮王毒。如是，天子，声闻勤进断诸烦恼，尚不安乐阎浮众生，况复一切诸众生也？天子，如大商主多财封邑，大舍勤进多所利安多所养育；菩萨如是行大慈悲，于一切众生兴起大悲修行，精进养育无量一切众生，令得世间出世间乐。”
　　是时，长老大迦葉白世尊言：“诸声闻人证无为法，菩萨唯得有为之法，云何有为菩萨胜无为声闻？”
　　佛言：“迦葉，我今为喻，诸有智者因是得解。迦葉，譬如有人破析一毛以为百分，是人复以此一分毛，点满四大海中之酥。迦葉，于意云何？是人毛分取四海酥，能作是念：‘我所取多，非海中者’？”
　　迦葉白言：“不也，世尊。”
　　佛言：“迦葉，汝意云何？于此二分，何者为胜？何者为大？何者为多？何者大价？”
　　迦葉白言：“假使令取千亿由旬，余者犹胜犹大犹多有于大价，况以毛分唯取一渧？”
　　佛言：“迦葉，如毛百分以一分毛取一点酥，声闻所有无为智慧亦复如是，佛智所知。迦葉，如满四大海中之酥，菩萨有为善根功德亦复如是，用以回向无为智故。迦葉，譬如蚁子含持一粒，犹如秋月成熟谷满大地。迦葉，于意云何？何者为胜？”
　　“世尊，秋月成熟谷满大地，有无量谷，救济养育无量众生以为资粮。世尊，蚁持一粒无所利安。”
　　“迦葉，蚁持一粒，如诸声闻解脱之果亦复如是。如秋谷成熟满于大地，当知菩萨六波罗蜜、四摄之法，善根功德亦复如是，成熟养活无量众生，安置世乐、出世间乐及涅槃乐。迦葉，如有百千水精珠担而来入城，若一无价琉璃宝珠置之船上，若其安隐达阎浮提，救护一切贫穷困苦。迦葉，于意云何？是百千担水精入城，是无价宝一琉璃珠可为比不？”
　　“不也，世尊。”
　　“迦葉，是百千担诸水精珠来入城者，喻于声闻无为功德，亦复如是。如一无价宝琉璃珠船上安隐，至阎浮提多所安乐，菩萨如是不断三宝种，发于一切智宝之心多所安乐。”
　　时，大迦葉白世尊言：“未曾有也！如来善说，诸菩萨等发于一切智宝之心，出过一切声闻、缘觉。”
　　尔时，宝主世界菩萨诸与文殊师利来者，闻说是已白世尊言：“一切言说皆是戏论，是差别说，呵责结使说。世尊，宝相佛土无有是说，纯明菩萨不退转说，无差别说。世尊，难有释迦牟尼如来应正遍觉能忍是苦，得一切法无有差别无上中下，一味法性安置三乘。”
　　是诸菩萨即以天华散供佛上，语文殊师利：“我等可还宝主世界。”
　　文殊师利言：“汝等可去，宜知是时。”
　　诸菩萨言：“汝不去耶？”
　　文殊师利言：“善男子，一切世界皆悉平等，一切佛等，一切法等，一切众生等，我住于彼，何所为作？”
　　诸菩萨言：“以何事故，一切世界等，一切佛等，一切法等，一切众生等？”
　　文殊师利言：“诸善男子，一切刹土如虚空故等，诸佛法界不思议故等，一切诸法虚伪故等，一切众生无我故等，以是义故我如是说，一切世界等乃至一切诸众生等。”
　　时文殊师利现神通力，以神力故令娑婆界，如宝主界等无差别，令世尊释迦牟尼如宝相如来等无差别。
　　彼诸菩萨各作是念：“我等已到宝主世界。”于释迦牟尼佛生宝相佛想，即白佛言：“谁使我等来至此土？”
　　佛言：“谁将汝去？”
　　诸菩萨言：“文殊师利童子将我等去。”
　　佛言：“彼将汝来。”
　　尔时，文殊师利语诸菩萨：“善男子，汝等各各入定观之，谁将汝来？谁将汝去？”
　　时诸菩萨各入定观，各作念言：“我等不动娑婆世界去，我等自谓至宝主界。世尊，未曾有也！文殊师利以神通力三昧之力，使我等谓到宝主界，犹故不动是娑婆界。世尊，愿令一切众生，悉得如是神力如文殊师利。”
　　尔时，佛告宝主世界诸来菩萨：“善男子等，如金器、银器、玻瓈器、琉璃器、水精器、铁器、金刚器、栴檀器、宝器、瓦器、木器其中空界，器虽种种其空无异；如是一法性一如一实际，然诸众生种种形相各取生处，彼自体变百千亿种形色别异，谓地狱色、畜生色、饿鬼色、天色、人色、声闻色、缘觉色、菩萨色、佛色，以平等故色等如，如等故色等如，空等故色等。善男子，文殊师利以是事故说，一切世界等乃至一切众生等，是故说言我今不往。”
　　是时，世尊以如是法，示教利喜诸菩萨已，头面礼足，绕佛三匝出众不远，没娑婆界往宝主界。
　　是时，佛告阿难：“汝受此经，持读诵说，于大众中为人广说。”
　　大德阿难白世尊言：“我已受持。世尊，当何名斯经？云何受持？”
　　佛告阿难：“此经名《寂调伏音天子所问》，亦名《清净毗尼》，亦名《一切佛法》。”
　　佛说是经已，大德阿难，寂调伏音天子，文殊师利等一切菩萨，大迦葉等一切声闻，闻佛所说，皆大欢喜。