纯陀品第二(此品施常住五果对此土杂众)
哀叹品第三(此品施胜三修对此土声闻众)
长寿品第四(此品讫大众问品随问而施对此土菩萨众)　经第二卷
金刚身品第五
名字功德品第六　经第三卷
四相品第七　经第四卷～第五卷
四依品第八　经第六卷
邪正品第九
四谛品第十
四倒品第十一　经第七卷
如来性品第十二
文字品第十三
鸟喻品第十四　经第八卷
月喻品第十五
菩萨品第十六　经第九卷
一切大众所问品第十七
现病品第十八　经第十卷
圣行品第十九　经第十一卷～第十三卷
梵行品第二十(此品末指杂华经明天行)
婴儿行品第二十一　经第十四卷～第十八卷
光明遍照高贵德王菩萨品第二十二　经第十九卷～第二十四卷
师子吼菩萨品第二十三　经第二十五卷～第三十卷
迦葉菩萨品第二十四　经第三十一卷～第三十四卷
憍陈如品第二十五　经第三十五卷～第三十六卷
疏云居士请僧经云涅槃后分更有烧身起塔嘱累三品

　　如是我闻：一时，佛在拘尸城力士生地，阿夷罗跋提河边娑罗双树间。尔时，世尊与大比丘八十亿百千人俱前后围绕。二月十五日临涅槃时，以佛神力出大音声。其声遍满乃至有顶，随其类音普告众生：“今日如来、应供、正遍知，怜愍众生，覆护众生，等视众生如罗睺罗，为作归依，为世间舍。大觉世尊将欲涅槃，一切众生若有所疑，今悉可问，为最后问。”
　　尔时，世尊于晨朝时，从其面门放种种光，其明杂色青黄赤白、玻瓈、玛瑙光，遍照此三千大千佛之世界，乃至十方亦复如是。其中所有六趣众生遇斯光者，罪垢烦恼一切消除。是诸众生见闻是已，心大忧恼，同时举声悲号啼哭：“呜呼慈父！痛哉！苦哉！”举手拍头，槌胸大叫，其中或有身体颤慄，涕泣哽咽。
　　尔时，大地、诸山、大海皆悉震动。时诸众生共相谓言：“且各裁抑，莫大愁苦！当共疾往诣拘尸城力士生处，至如来所，头面礼敬，劝请如来莫般涅槃，住世一劫若减一劫。”互相执手复作是言：“世间虚空！众生福尽，不善诸业增长出世。仁等今当速往速往，如来不久必入涅槃。”复作是言：“世间虚空！世间虚空！我等从今无有救护，无所宗仰，贫穷孤露，一旦远离无上世尊，设有疑惑，当复问谁？”

　　时有无量诸大弟子，尊者摩诃迦旃延、尊者薄拘罗、尊者优波难陀，如是等诸大比丘遇佛光者，其身战掉乃至大动不能自持，心浊迷闷，发声大叫，生如是等种种苦恼。尔时，复有八十百千诸比丘等，皆阿罗汉，心得自在，所作已办，离诸烦恼调伏诸根，如大龙王有大威德，成就空慧逮得己利，如旃檀林旃檀围绕，如师子王师子围绕，成就如是无量功德，一切皆是佛之真子。各于晨朝日初出时，离常住处方用杨枝，遇佛光明，更相谓言：“仁等宜速澡漱清净。”作是言已，举身毛竖，遍体血现如波罗奢华，涕泣盈目生大苦恼。为欲利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，为不断绝种种说法，为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千匝，合掌恭敬，却坐一面。
　　尔时，复有拘陀罗女，善贤比丘尼、优波难陀比丘尼、海意比丘尼，与六十亿比丘尼等，一切亦是大阿罗汉，诸漏已尽，心得自在，所作已办，离诸烦恼调伏诸根，犹如大龙有大威德，成就空慧。亦于晨朝日初出时，举身毛竖，遍体血现如波罗奢华，涕泣盈目生大苦恼。亦欲利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，为不断绝种种说法，为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千匝，合掌恭敬，却坐一面。于比丘尼众中复有诸比丘尼，皆是菩萨人中之龙，位阶十地安住不动，为化众生现受女身，而常修集四无量心，得自在力能化作佛。
　　尔时，复有一恒河沙菩萨摩诃萨，人中之龙位阶十地，安住不动方便现身。其名曰：海德菩萨、无尽意菩萨，如是等菩萨摩诃萨而为上首。其心皆悉敬重大乘，安住大乘，深解大乘，爱乐大乘，守护大乘，善能随顺一切世间，作是誓言：“诸未度者当令得度。”已于过世无数劫中，修持净戒，善持所行，解未解者，绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮，以大庄严而自庄严，成就如是无量功德，等观众生如视一子。亦于晨朝日初出时，遇佛光明举身毛竖，遍体血现如波罗奢华，涕泣盈目生大苦恼。亦为利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，为不断绝种种说法，为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千匝，合掌恭敬，却坐一面。
　　尔时，复有二恒河沙诸优婆塞，受持五戒，威仪具足。其名曰：威德无垢称王优婆塞、善德优婆塞等，而为上首。深乐观察诸对治门，所谓苦乐、常无常、净不净、我无我、实不实、归依非归依、众生非众生、恒非恒、安非安、为无为、断不断、涅槃非涅槃、增上非增上，常乐观察如是等法对治之门；亦欲乐闻无上大乘，如所闻已能为他说；善持净戒，渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者；善能摄取无上智慧，爱乐大乘，守护大乘；善能随顺一切世间，度未度者，解未解者，绍三宝种使不断绝；于未来世当转法轮，以大庄严而自庄严；心常深味清净戒行，悉能成就如是功德，于诸众生生大悲心，平等无二如视一子。亦于晨朝日初出时，为欲阇毗如来身故，人人各取香木万束，栴檀、沉水、牛头栴檀、天木香等。是一一木文理及附，皆有七宝微妙光明，譬如种种杂彩画饰，以佛力故有是妙色青黄赤白，为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂，郁金、沉水及胶香等，散以诸华而为庄严，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华。诸香木上悬五色幡，柔软微妙犹如天衣、憍奢耶衣、刍摩、缯彩。是诸香木载以宝车，是诸宝车出种种光青黄赤白，辕辐皆以七宝厕填。是一一车驾以四马，是一一马骏疾如风。一一车前竖立五十七宝妙幢，真金罗网弥覆其上。一一宝车复有五十微妙宝盖。一一车上垂诸华鬘，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华。其华纯以真金为叶，金刚为台。是华台中，多有黑蜂游集其中，欢娱受乐。又出妙音，所谓无常、苦、空、无我，是音声中复说菩萨本所行道。复有种种歌舞伎乐，筝笛、箜篌、箫瑟鼓吹，是乐音中复出是言：“苦哉！苦哉！世间虚空！”一一车前有优婆塞擎四宝案，是诸案上有种种华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华，郁金诸香及余薰香，微妙第一。诸优婆塞为佛及僧，办诸食具种种备足，皆是栴檀、沉水、香薪，八功德水之所成熟。其食甘美，有六种味：一苦、二醋、三甘、四辛、五碱、六淡。复有三德：一者、轻软，二者、净洁，三者、如法。作如是等种种庄严，至力士生处娑罗双树间。复以金沙遍布其地，以迦陵伽衣、钦婆罗衣及缯彩衣而覆沙上，周匝遍满十二由旬，为佛及僧敷置七宝师子之座。其座高大如须弥山，是诸座上皆有宝帐垂诸璎珞。诸娑罗树悉悬种种微妙幡盖，种种好香用以涂树，种种名华以散树间。诸优婆塞各作是念：“一切众生若有所乏，饮食、衣服、头目、肢体，随其所须，皆悉给与。”作是施时，离欲、瞋恚、秽浊毒心，无余思愿求世福乐，唯志无上清净菩提。是优婆塞等皆已安住于菩萨道，复作是念：“如来今者受我食已，当入涅槃。”作是念已，身毛皆竖，遍体血现如波罗奢华，涕泣盈目生大苦恼，各各赍持供养之具，载以宝车，香木、幢幡、宝盖、饮食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供养之具欲供养如来，绕百千匝，举声号泣，哀动天地，槌胸大叫，泪下如雨。复相谓言：“苦哉仁者！世间虚空！世间虚空！”便自举身投如来前而白佛言：“唯愿如来，哀受我等最后供养。”世尊知时默然不受，如是三请悉皆不许。诸优婆塞不果所愿，心怀悲恼，默然而住。犹如慈父唯有一子，卒病命终，殡送还归极大忧恼，诸优婆塞悲泣懊恼亦复如是。以诸供具安置一处，却住一面，默然而坐。
　　尔时，复有三恒河沙诸优婆夷，受持五戒，威仪具足。其名曰：寿德优婆夷、德鬘优婆夷、毗舍佉优婆夷等，八万四千而为上首。悉能堪任护持正法，为度无量百千众生，故现女身。呵责家法，自观己身如四毒蛇。是身常为无量诸虫之所唼食；是身臭秽贪欲狱缚；是身可恶犹如死狗；是身不净，九孔常流；是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以为却敌楼橹，目为窍孔，头为殿堂，心王处中——如是身城，诸佛世尊之所弃舍，凡夫愚人常所味著，贪淫、瞋恚、愚痴、罗刹止住其中；是身不坚，犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树；是身无常，念念不住，犹如电光、瀑水、幻、炎，亦如画水随画随合；是身易坏，犹如河岸临峻大树；是身不久当为狐、狼、鸱、枭、雕、鹫、乌鹊、饿狗之所食啖，谁有智者当乐此身？宁以牛迹盛大海水，不能具说是身无常不净臭秽！宁丸大地使如枣等，渐渐转小犹葶苈子乃至微尘，不能具说是身过患！是故当舍如弃涕唾。以是因缘，诸优婆夷以空、无相、无愿之法常修其心，深乐咨受大乘经典，闻已亦能为他演说，护持本愿，毁呰女身甚可患厌，性不坚牢。心常修集如是正观，破坏生死无际轮转，渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者，深乐大乘，守护大乘。虽现女身，实是菩萨，善能随顺一切世间，度未度者，解未解者，绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮，以大庄严而自庄严。坚持禁戒，皆悉成就如是功德，于诸众生生大悲心，平等无二如视一子。亦于晨朝日初出时，各相谓言：“今日宜应至双树间。”诸优婆夷所设供具倍胜于前，持至佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊，我等今者为佛及僧办诸供具，唯愿如来，哀受我供。”如来默然而不许可。诸优婆夷不果所愿，心怀惆怅，却坐一面。
　　尔时，复有四恒河沙毗舍离城诸离车等男女大小妻子眷属，及阎浮提诸王眷属，为求法故，善修戒行威仪具足，摧伏异学坏正法者。常相谓言：“我等当以金银仓库，为令甘露无尽正法深奥之藏久住于世，愿令我等常得修学。若有诽谤佛正法者，当断其舌。”复作是愿：“若有出家毁禁戒者，我当罢令还俗策使。有能深乐护持正法，我当敬重如事父母。若有众僧能修正法，我当随喜令得势力。”常欲乐闻大乘经典，闻已亦能为人广说，皆悉成就如是功德。其名曰：净无垢藏离车子、净不放逸离车子、恒水无垢净德离车子。如是等各相谓言：“仁等今可速往佛所。”所办供养种种具足，一一离车各严八万四千大象、八万四千驷马宝车、八万四千明月宝珠，天木、栴檀、沉水、薪束种种各有八万四千。一一象前有宝幢幡盖，其盖小者，周匝纵广满一由旬；幡最短者，长三十三由旬；宝幢卑者，高百由旬。持如是等供养之具，往至佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊，我等今者为佛及僧办诸供具，唯愿如来，哀受我供。”如来默然而不许可。诸离车等不果所愿，心怀愁恼，以佛神力去地七多罗树，于虚空中默然而住。
　　尔时，复有五恒河沙大臣长者，敬重大乘。若有异学谤正法者，是诸人等力能摧伏，犹如雹雨摧折草木。其名曰：日光长者、护世长者、护法长者，如是之等而为上首。所设供具五倍于前，俱共持往诣双树间，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊，我等今者为佛及僧设诸供具，唯愿哀愍，受我等供。”如来默然而不受之。诸长者等不果所愿，心怀愁恼，以佛神力去地七多罗树，于虚空中默然而住。
　　尔时，复有毗舍离王及其后宫夫人眷属，阎浮提内所有诸王，除阿阇世，并及城邑聚落人民。其名曰：月无垢王等。各严四兵，欲往佛所。是一一王各有一百八十万亿人民眷属。是诸车兵驾以象马，象有六牙，马疾如风。庄严供具六倍于前，宝盖之中有极小者，周匝纵广满八由旬；幡极短者，十六由旬；宝幢下者，三十六由旬。是诸王等安住正法，恶贱邪法，敬重大乘，深乐大乘，怜愍众生等如一子，所持饮食香气流布满四由旬。亦于晨朝日初出时，持是种种上妙甘膳，诣双树间至如来所，而白佛言：“世尊，我等为佛及比丘僧设是供具，唯愿如来，哀愍受我最后供养。”如来知时亦不许可。是诸王等不果所愿，心怀愁恼，却住一面。
　　尔时，复有七恒河沙诸王夫人，唯除阿阇世王夫人，为度众生现受女身，常观身行，以空、无相、无愿之法薰修其心。其名曰：三界妙夫人、爱德夫人。如是等诸王夫人，皆悉安住于正法中，修行禁戒威仪具足，怜愍众生等如一子，各相谓言：“今宜速往诣世尊所。”诸王夫人所设供养七倍于前，香华、宝幢、缯彩、幡盖、上妙饮食。宝盖小者，周匝纵广十六由旬；幡最短者，三十六由旬；宝幢卑者，六十八由旬；饮食香气，周遍流布满八由旬。持如是等供养之具，往如来所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊，我等为佛及比丘僧设是供具，唯愿如来，哀愍受我最后供养。”如来知时默然不受。时诸夫人不果所愿，心怀愁恼，自拔头发，捶胸大哭，犹如慈母新丧爱子，却住一面，默然而坐。
　　尔时，复有八恒河沙诸天女等。其名曰：广目天女，而为上首。作如是言：“汝等诸姊，谛观！谛观！是诸人众所设种种上妙供具，欲供如来及比丘僧。我等亦当如是严设微妙供具供养如来，如来受已当入涅槃。诸姊，诸佛如来出世甚难，最后供养亦复倍难！若佛涅槃，世间虚空！”是诸天女爱乐大乘，欲闻大乘，闻已亦能为人广说；渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者；守护大乘，若有异学憎嫉大乘，势能摧灭如雹摧草；护持戒行威仪具足，善能随顺一切世间，度未度者，脱未脱者；于未来世当转法轮，绍三宝种使不断绝；修学大乘，以大庄严而自庄严，成就如是无量功德，等慈众生如视一子。亦于晨朝日初出时，各取种种天木香等，倍于人间所有香木，其木香气能灭人中种种臭秽。白车白盖，驾四白马，一一车上皆张白帐。其帐四边悬诸金铃，种种香华、宝幢、幡盖、上妙甘膳、种种伎乐。敷师子座，其座四足纯绀琉璃，于其座后各各皆有七宝倚床，一一座前复有金机。复以七宝而为灯树，种种宝珠以为灯明，微妙天华遍布其地。是诸天女设是供已，心怀哀感，涕泪交流，生大苦恼。亦为利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，亦为不断种种说法，往诣佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊，唯愿如来，哀受我等最后供养。”如来知时默然不受。诸天女等不果所愿，心怀忧恼，却在一面，默然而坐。
　　尔时，复有九恒河沙诸龙王等住于四方。其名曰：和修吉龙王、难陀龙王、婆难陀龙王，而为上首。是诸龙王亦于晨朝日初出时，设诸供具倍于人天，持至佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“唯愿如来，哀受我等最后供养。”如来知时默然不受。是诸龙王不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。
　　尔时，复有十恒河沙诸鬼神王，毗沙门王而为上首，各相谓言：“仁等今者可速诣佛所。”所设供具倍于诸龙，持往佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“唯愿如来，哀受我等最后供养。”如来知时默然不许。是诸鬼王不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。
　　尔时，复有二十恒河沙金翅鸟王，降怨鸟王而为上首。
　　复有三十恒河沙乾闼婆王，那罗达王而为上首。
　　复有四十恒河沙紧那罗王，善见王而为上首。
　　复有五十恒河沙摩睺罗伽王，大善见王而为上首。
　　复有六十恒河沙阿修罗王，睒婆利王而为上首。
　　复有七十恒河沙陀那婆王，无垢河水王、跋提达多王等而为上首。
　　复有八十恒河沙罗刹王，可畏王而为上首。舍离恶心，更不食人，于怨憎中生慈悲心。其形丑陋，以佛神力皆悉端正。
　　复有九十恒河沙树林神王，乐香王而为上首。
　　复有千恒河沙持咒王，大幻持咒王而为上首。
　　复有一亿恒河沙贪色鬼魅，善见王而为上首。
　　复有百亿恒河沙天诸婇女，蓝婆女、郁婆尸女、帝路沾女、毗舍佉女而为上首。
　　复有千亿恒河沙等诸鬼王，白湿王而为上首。
　　复有十万亿恒河沙等诸天子及诸天王、四天王等。
　　复有十万亿恒河沙等四方风神，吹诸树上时非时华散双树间。
　　复有十万亿恒河沙主云雨神，皆作是念：“如来涅槃焚身之时，我当注雨令火时灭，众中热闷为作清凉。”
　　复有二十恒河沙大香象王，罗睺象王、金色象王、甘味象王、绀睺象王、欲香象王等而为上首，敬重大乘，爱乐大乘，知佛不久当般涅槃，各各拔取无量无边诸妙莲华，来至佛所，头面礼佛，却住一面。
　　复有二十恒河沙等师子兽王，师子吼王而为上首，施与一切众生无畏，持诸华果来至佛所，稽首佛足，却住一面。
　　复有二十恒河沙等诸飞鸟王，凫、雁、鸳鸯、孔雀诸鸟、乾闼婆鸟、迦兰陀鸟、鸲鹆、鹦鹉、俱翅罗鸟、婆嘻伽鸟、迦陵频伽鸟、耆婆耆婆鸟，如是等诸鸟持诸华果来至佛所，稽首佛足，却住一面。
　　复有二十恒河沙等水牛牛羊，往至佛所出妙香乳，其乳流满拘尸那城，所有沟坑色香美味悉皆具足，成是事已，却住一面。
　　复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人，忍辱仙等而为上首，持诸香华及诸甘果来诣佛所，稽首佛足，绕佛三匝而白佛言：“唯愿世尊，哀受我等最后供养。”如来知时默然不许。时诸仙人不果所愿，心怀愁恼，却住一面。
　　阎浮提中一切蜂王，妙音蜂王而为上首，持种种华来诣佛所，稽首佛足，绕佛一匝，却住一面。
　　尔时，阎浮提中，比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩诃迦葉、阿难二众。
　　复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间及阎浮提所有诸山，须弥山王而为上首。其山庄严，丛林蓊郁，枝叶茂盛荫蔽日光，种种妙华周遍严饰，龙泉流水清净香洁。诸天、龙、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，神仙咒术作倡伎乐，如是等众弥满其中。是诸山神亦来诣佛，稽首佛足，却住一面。
　　复有阿僧祇恒河沙等四大海神及诸河神，有大威德具大神足，所设供养倍胜于前。诸神身光伎乐灯明，悉蔽日月令不复现，以占婆华散熙连河，来至佛所，稽首佛足，却住一面。
　　尔时，拘尸那城娑罗树林，其林变白犹如白鹤，于虚空中自然而有七宝堂阁，雕纹刻镂绮饰分明，周匝栏楯众宝杂厕，堂下多有流泉浴池，上妙莲华弥满其中，犹如北方郁单越国，亦如忉利欢喜之园。尔时，娑罗树林中间种种庄严甚可爱乐，亦复如是。是诸天、人、阿修罗等，咸睹如来涅槃之相，皆悉悲感愁忧不乐。
　　尔时，四天王、释提桓因各相谓言：“汝等观察诸天、世人及阿修罗，大设供养，欲于最后供养如来，我等亦当如是供养。若我最后得供养者，檀波罗蜜则为成就满足不难。”尔时，四天王所设供养倍胜于前，持曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、迦枳楼伽华、摩诃迦枳楼伽华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散多尼迦华、摩诃散多尼迦华、爱乐华、大爱乐华、普贤华、大普贤华、时华、大时华、香城华、大香城华、欢喜华、大欢喜华、发欲华、大发欲华、香醉华、大香醉华、普香华、大普香华、天金叶华、龙华、波利质多树华、拘毗罗树华，复持种种上妙甘膳来至佛所，稽首佛足。是诸天人所有光明，能覆日月令不复现。以是供具欲供养佛，如来知时默然不受。尔时，诸天不果所愿，愁忧苦恼，却住一面。
　　尔时，释提桓因及三十三天，设诸供具亦倍胜前，及所持华亦复如是，香气微妙甚可爱乐，持得胜堂并诸小堂来至佛所，稽首佛足而白佛言：“世尊，我等深乐爱护大乘，唯愿如来，哀受我食。”如来知时默然不受。时诸释天不果所愿，心怀愁恼，却住一面。
　　乃至第六天所设供养展转胜前宝幢幡盖。宝盖小者，覆四天下；幡最短者，周围四海；幢最卑者，至自在天。微风吹幢出妙音声，持上甘膳来诣佛所，稽首佛足白佛言：“世尊，唯愿如来，哀受我等最后供养。”如来知时默然不受。是诸天等不果所愿，心怀愁恼，却住一面。上至有顶，其余梵众一切来集。
　　尔时，大梵天王及余梵众，放身光明遍四天下，欲界人天日月光明悉不复现，持诸宝幢、缯彩、幡盖，幡极短者悬于梵宫至娑罗树间，来诣佛所，稽首佛足白佛言：“世尊，唯愿如来，哀受我等最后供养。”如来知时默然不受。尔时，诸梵不果所愿，心怀愁恼，却住一面。
　　尔时，毗摩质多阿修罗王，与无量阿修罗大眷属俱，身诸光明胜于梵天，持诸宝幢、缯彩、幡盖，其盖小者覆千世界，上妙甘膳，来诣佛所，稽首佛足而白佛言：“唯愿如来，哀受我等最后供养。”如来知时默然不受。诸阿修罗不果所愿，心怀愁恼，却住一面。
　　尔时，欲界魔王波旬，与其眷属诸天婇女无量无边阿僧祇众，开地狱门，施清冷水，因而告曰：“汝等今者无所能为，唯当专念如来、应、正遍知，建立最后随喜供养，当令汝等长夜获安。”时魔波旬于地狱中，悉除刀剑无量苦毒，炽然炎火注雨灭之。以佛神力复发是心，令诸眷属皆舍刀剑、弓弩、铠仗、鉾槊、长钩、金椎、钺斧、斗轮、罥索。所持供养倍胜一切人天所设，其盖小者覆中千界，来至佛所，稽首佛足而白佛言：“我等今者爱乐大乘，守护大乘。世尊，若有善男子、善女人，为供养故，为怖畏故，为诳他故，为财利故，为随他故，受是大乘，或真或伪，我等尔时当为是人除灭怖畏，说如是咒：

　　“侘枳　咤咤罗侘枳　卢呵隶　摩诃卢呵隶　阿罗　遮罗　多罗　莎呵

　　“是咒能令诸失心者、怖畏者、说法者、不断正法者，为伏外道故，护己身故，护正法故，护大乘故，说如是咒。若有能持如是咒者，无恶象怖，若至圹野、空泽、崄处不生怖畏，亦无水火、师子、虎、狼、盗贼、王难。世尊，若有能持如是咒者，悉能除灭如是等怖。世尊，持是咒者，我当护之如龟藏六。世尊，我等今者不以谀谄说如是事。持是咒者，我当至诚益其势力。唯愿如来，哀受我等最后供养。”
　　尔时，佛告魔波旬言：“我不受汝饮食供养，我已受汝所说神咒，为欲安乐一切众生四部众故。”佛说是已默然不受，如是三请皆亦不受。时魔波旬不果所愿，心怀愁恼，却住一面。
　　尔时，大自在天王与其眷属无量无边及诸天众，所设供具悉覆梵、释、护世四王、人天八部及非人等所有供具。梵、释所设，犹如聚墨在珂贝边，悉不复现。宝盖小者，能覆三千大千世界。持如是等供养之具，来诣佛所，稽首佛足，绕无数匝白佛言：“世尊，我等所奉微末供具，犹如蚊蚋供养于我，亦如有人以一掬水投于大海，燃一小灯助百千日，春夏之月众华茂盛，有持一华益于众华，以葶苈子益须弥山，岂当有益大海、日明、众华、须弥？世尊，我今所奉微末供具亦复如是。若以三千大千世界满中香华、伎乐、幡盖供养如来，尚不足言！何以故？如来为诸众生，常于地狱、饿鬼、畜生诸恶趣中受诸苦恼，是故世尊应见哀愍受我等供。”

　　尔时，东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界，彼有佛土名意乐美音，佛号虚空等如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。
　　尔时，彼佛即告第一大弟子言：“善男子，汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。彼佛不久当般涅槃。善男子，汝可持此世界香饭，其饭香美，食之安隐，可以奉献彼佛世尊。世尊食已，入般涅槃。善男子，并可礼敬请决所疑。”
　　尔时，无边身菩萨摩诃萨，即受佛教从座而起，稽首佛足，右绕三匝，与无量阿僧祇大菩萨众俱，从彼国发来至此娑婆世界。应时此间三千大千世界大地六种震动。于是众中梵、释、四王、魔王波旬、摩醯首罗，如是大众见是地动，举身毛竖，喉舌枯燥，惊怖颤慄，各欲四散。自见其身无复光明，所有威德悉灭无余。
　　是时，文殊师利法王子，即从座起告诸大众：“诸善男子，汝等勿怖！汝等勿怖！何以故？东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界，有世界名意乐美音，佛号虚空等如来应供正遍知，十号具足。彼有菩萨名无边身，与无量菩萨欲来至此供养如来。以彼菩萨威德力故，令汝身光悉不复现。是故汝等应生欢喜，勿怀恐怖。”
　　尔时，大众悉皆遥见彼佛大众，如明镜中自观己身。时文殊师利复告大众：“汝今所见彼佛大众如见此佛，以佛神力，复当如是得见九方无量诸佛。”
　　尔时，大众各相谓言：“苦哉！苦哉！世间虚空！如来不久当般涅槃。”
　　是时，大众一切悉见无边身菩萨及其眷属。是菩萨身一一毛孔，各各出生一大莲华。一一莲华各有七万八千城邑，纵广正等如毗舍离城，墙壁诸堑七宝杂厕，多罗宝树七重行列，人民炽盛安隐丰乐，阎浮檀金以为却敌。一一却敌各有种种七宝林树，华果茂盛。微风吹动出微妙音，其声和雅犹如天乐，城中人民闻是音声，即时得受上妙快乐。是诸堑中妙水盈满，清净香洁如真琉璃。是诸水中有七宝船，诸人乘之游戏澡浴，共相娱乐快乐无极。复有无量杂色莲华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华，其华纵广犹如车轮。其堑岸上多有园林，一一园中有五泉池。是诸池中复有诸华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华。其华纵广亦如车轮，香气馚馥甚可爱乐。其水清净柔软第一，凫、雁、鸳鸯游戏其中。其园各有众宝宫宅，一一宫宅纵广正等满四由旬，所有墙壁四宝所成，所谓金银、琉璃、玻瓈、真金，窗牖周匝栏楯，玟瑰为地，金沙布上。是宫宅中多有七宝流泉浴池，一一池边各有十八黄金梯陛，阎浮檀金为芭蕉树，如忉利天欢喜之园。是一一城各有八万四千人王，一一诸王各有无量夫人婇女，共相娱乐欢喜受乐。其余人民亦复如是，各于住处共相娱乐。是中众生不闻余名，纯闻无上大乘之声。是诸华中一一各有师子之座，其座四足皆绀琉璃，柔软素衣以布座上，其衣微妙出过三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化众生。或有众生书持读诵如说修行，如是流布大乘经典。
　　尔时，无边身菩萨，安止如是无量众生，于自身已令舍世乐，皆作是言：“苦哉！苦哉！世间虚空！如来不久当般涅槃。”
　　尔时，无边身菩萨与无量菩萨周匝围绕，示现如是神通力已，持是种种无量供具及以上妙香美饮食。若有得闻是食香气，烦恼诸垢皆悉消灭。以是菩萨神通力故，一切大众悉皆得见如是变化，无边身菩萨身大无边量同虚空。唯除诸佛，余无能见是菩萨身其量边际。
　　尔时，无边身菩萨及其眷属，所设供养倍胜于前，来至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白佛言：“世尊，唯愿哀愍受我等食。”如来知时默然不受，如是三请悉亦不受。
　　尔时，无边身菩萨及其眷属却住一面。南、西、北方诸佛世界，亦有无量无边身菩萨，所持供养倍胜于前，来至佛所，乃至却住一面，皆亦如是。

　　尔时，娑罗双树吉祥福地，纵广三十二由旬，大众充满间无空缺。尔时，四方无边身菩萨及其眷属所坐之处，或如锥头针锋微尘。十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨悉来集会，及阎浮提一切大众亦悉来集——唯除尊者摩诃迦葉、阿难二众、阿阇世王及其眷属——乃至毒蛇视能杀人，蛣蜣、蝮蝎及十六种行恶业者，一切来集。陀那婆神、阿修罗等，悉舍恶念皆生慈心，如父如母如姊如妹，三千大千世界众生慈心相向亦复如是，除一阐提。
　　尔时，三千大千世界以佛神力故，地皆柔软，无有丘墟、土沙、砾石、荆棘、毒草，众宝庄严犹如西方无量寿佛极乐世界。是时，大众悉见十方如微尘等诸佛世界，如于明镜自观己身，见诸佛土亦复如是。
　　尔时，如来面门所出五色光明，其光明曜覆诸大会，令彼身光悉不复现，所应作已，还从口入。时诸天人及诸会众阿修罗等，见佛光明还从口入，皆大恐怖，身毛为竖，复作是言：“如来光明出已还入，非无因缘，必于十方所作已办，将是最后涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦舍离四无量心，不受人天所奉供养，圣慧日光从今永灭，无上法船于斯沉没！呜呼痛哉！世间大苦！”举手捶胸，悲号啼哭，支节战动不能自持，身诸毛孔流血洒地。

　　尔时，会中有优婆塞，是拘尸那城工巧之子，名曰纯陀，与其同类十五人俱，为令世间得善果故，舍身威仪，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流泪，顶礼佛足而白佛言：“唯愿世尊及比丘僧，哀受我等最后供养，为度无量诸众生故。世尊，我等从今无主无亲、无救无护、无归无趣、贫穷饥困，欲从如来求将来食，唯愿哀受我等微供然后涅槃。世尊，譬如刹利，若婆罗门、毗舍、首陀，以贫穷故远至他国，役力农作，得好调牛，良田平正，无诸沙卤、恶草、荒秽，唯希天雨。言调牛者，喻身口七；良田平正，喻于智慧；除去沙卤、恶草、荒秽，喻除烦恼。世尊，我今身有调牛、良田，耘除众秽，唯希如来甘露法雨。贫四姓者，即我身是，贫于无上法之财宝。唯愿哀愍，除断我等贫穷困苦，拯及无量苦恼众生。我今所供虽复微少，冀得充足如来大众。我今无主无亲无归，愿垂矜愍，如罗睺罗。”
　　尔时，世尊、一切种智、无上调御，告纯陀曰：“善哉！善哉！我今为汝除断贫穷，无上法雨雨汝身田，令生法芽。汝今于我欲求寿命、色、力、安乐、无碍辩才，我当施汝常命、色、力、安、无碍辩。何以故？纯陀，施食有二，果报无差。何等为二？一者、受已得阿耨多罗三藐三菩提，二者、受已入于涅槃。我今受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。”
　　尔时，纯陀即白佛言：“如佛所说，二施果报无差别者，是义不然。何以故？先受施者，烦恼未尽，未得成就一切种智，亦未能令众生具足檀波罗蜜；后受施者，烦恼已尽，已得成就一切种智，能令众生普得具足檀波罗蜜。先受施者，犹是众生；后受施者，是天中天。先受施者，是杂食身、烦恼之身，是后边身，是无常身；后受施者，无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。云何而言二施果报等无差别？先受施者，未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；后受施者，已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别？世尊，先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得无碍辩；后受施者，不食不消，无五事果。云何而言二施果报等无差别？”
　　佛言：“善男子，如来已于无量无边阿僧祇劫，无有食身、烦恼之身，无后边身，常身、法身、金刚之身。善男子，未见佛性者，名烦恼身、杂食之身，是后边身。菩萨尔时，受饮食已入金刚三昧，此食消已即见佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时，破坏四魔；今入涅槃，亦破四魔，是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时，虽不广说十二部经，先已通达；今入涅槃，广为众生分别演说，是故我言二施果报等无差别。善男子，如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食，为诸声闻说言先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，我实不食。我今普为此会大众，是故受汝最后所奉，实亦不食。”

　　尔时，大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养，欢喜踊跃同声赞言：“善哉！善哉！希有纯陀！汝今立字名不虚称。言纯陀者，名解妙义。汝今建立如是大义，是故依实从义立名，故名纯陀。汝今现世得大名利，德愿满足。甚奇纯陀！生在人中复得难得无上之利。善哉纯陀！如优昙华世间希有，佛出于世亦复甚难，值佛生信闻法复难，佛临涅槃，最后供养，能办此事复难于是。南无纯陀！南无纯陀！汝今已具檀波罗蜜！犹如秋月十五日夜，清净圆满无诸云翳，一切众生无不瞻仰；汝亦如是，而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀！是故说汝如月盛满，一切众生无不瞻仰。南无纯陀！虽受人身，心如佛心。汝今纯陀，真是佛子，如罗睺罗等无有异。”
　　尔时，大众即说偈言：

　　“汝虽生人道， 已超第六天，
　　　我及一切众， 今故稽首请。
　　　人中最胜尊， 今当入涅槃，
　　　汝应愍我等， 唯愿速请佛，
　　　久住于世间， 利益无量众，
　　　演说智所赞， 无上甘露法。
　　　汝若不请佛， 我命将不全，
　　　是故应见为， 稽请调御师。”

　　尔时，纯陀欢喜踊跃。譬如有人，父母卒丧，忽然还活，纯陀欢喜亦复如是。复起礼佛，而说偈言：

　　“快哉获己利， 善得于人身，
　　　蠲除贪恚等， 永离三恶道。
　　　快哉获己利， 遇得金宝聚，
　　　值遇调御师， 不惧堕畜生。
　　　佛如优昙华， 值遇生信难，
　　　遇已种善根， 永灭饿鬼苦。
　　　亦复能损减， 阿修罗种类，
　　　芥子投针锋， 佛出难于是。
　　　我以具足檀， 度人天生死，
　　　佛不染世法， 如莲华处水，
　　　善断有顶种， 永度生死流。
　　　生世为人难， 值佛世亦难，
　　　犹如大海中， 盲龟遇浮孔。
　　　我今所奉食， 愿得无上报，
　　　一切烦恼结， 摧破无坚固。
　　　我今于此处， 不求天人身，
　　　设使得之者， 心亦不甘乐。
　　　如来受我供， 欢喜无有量，
　　　犹如伊兰华， 出于栴檀香。
　　　我身如伊兰， 如来受我供，
　　　如出栴檀香， 是故我欢喜。
　　　我今得现报， 最胜上妙处，
　　　释梵诸天等， 悉来供养我。
　　　一切诸世间， 悉生大苦恼，
　　　以知佛世尊， 今欲入涅槃，
　　　高声唱是言， 世间无调御，
　　　不应舍众生， 应视如一子。
　　　如来在僧中， 演说无上法，
　　　如须弥宝山， 安处于大海。
　　　佛智能善断， 我等无明闇，
　　　犹如虚空中， 云起得清凉。
　　　如来能善除， 一切诸烦恼，
　　　犹如日出时， 除云光普照。
　　　是诸众生等， 恋慕增悲恸，
　　　悉皆为生死， 苦水之所漂。
　　　以是故世尊， 应长众生信，
　　　为断生死苦， 久住于世间。”

　　佛告纯陀：“如是，如是，如汝所说，佛出世难如优昙华，值佛生信亦复甚难，佛临涅槃，最后施食，能具足檀倍复甚难。汝今纯陀，莫大愁苦，应当欢喜，深自庆幸，得值最后供养如来，成就具足檀波罗蜜，不应请佛久住于世。汝今当观诸佛境界悉皆无常，诸行性相亦复如是。”即为纯陀而说偈言：

　　“一切诸世间， 生者皆归死，
　　　寿命虽无量， 要必有终尽。
　　　夫盛必有衰， 合会有别离，
　　　壮年不久停， 盛色病所侵，
　　　命为死所吞， 无有法常住。
　　　诸王得自在， 势力无等双，
　　　一切皆迁灭， 寿命亦如是。
　　　众苦轮无际， 流转无休息，
　　　三界皆无常， 诸有悉非乐。
　　　有道本性相， 一切皆空无，
　　　可坏法流转， 常有忧患等。
　　　恐怖诸过恶， 老病死衰恼，
　　　是诸无有边， 易坏怨所侵。
　　　烦恼所缠裹， 犹如蚕处茧，
　　　何有智慧者， 而当乐是处？
　　　此身苦所集， 一切皆不净，
　　　扼缚痈疮等， 根本无义利，
　　　上至诸天身， 皆亦复如是，
　　　诸欲皆无常， 故我不贪著。
　　　离欲善思惟， 而证真实法，
　　　究竟断有者， 今日当涅槃。
　　　我度有彼岸， 出过一切苦，
　　　是故于今者， 惟受上妙乐。”

　　尔时，纯陀白佛言：“世尊，如是，如是，诚如圣教。我今所有智慧微浅犹如蚊蚋，何能思议如来涅槃深奥之义？世尊，我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等。世尊，譬如幼年初得出家，虽未具戒，即堕僧数；我亦如是，以佛菩萨神通力故，得在如是大菩萨数。是故我今欲令如来久住于世，不入涅槃，譬如饥人终无变吐。唯愿世尊亦复如是，常住于世，不入涅槃。”

　　尔时，文殊师利法王子告纯陀言：“纯陀，汝今不应发如是言，欲使如来常住于世不般涅槃，如彼饥人无有变吐。汝今当观诸行性相，如是观行具空三昧，欲求正法，应如是学。”
　　纯陀问言：“文殊师利，夫如来者，天上人中最尊最胜，如是如来岂是行耶？若是行者，为生灭法。譬如水泡，速起速灭，往来流转犹如车轮，一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长，云何世尊是天中天，寿命更促不满百年？如聚落主，势得自在，以自在力能制他人。是人福尽，其后贫贱，人所轻蔑，为他策使。所以者何？失势力故。世尊亦尔，同于诸行，同诸行者，则不得称为天中天。何以故？诸行即是生死法故。是故，文殊，勿观如来同于诸行。
　　“复次，文殊，为知而说，不知而说，而言如来同于诸行。设使如来同诸行者，则不得言于三界中为天中天、自在法王。譬如人王有大力士，其力当千，更无有能降伏之者，故称此士一人当千。如是力士，王所爱念，偏赐爵禄封赏自然。所以得称当千人者，是人未必力敌于千，但以种种伎艺所能能胜千故，故称当千。如来亦尔，降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔，是故如来名三界尊，如彼力士一人当千。以是因缘，成就具足种种无量真实功德，故称如来、应、正遍知。
　　“文殊师利，汝今不应忆想分别以如来法同于诸行。譬如巨富长者生子，相师占之有短寿相，父母闻已，知其不任绍继家嗣，不复爱重，视之如草。夫短寿者，不为沙门、婆罗门等男女大小之所敬念。若使如来同诸行者，亦复不为一切世间人天众生之所奉敬，如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故，文殊，不应说言如来同于一切诸行。
　　“复次，文殊，譬如贫女，无有居家救护之者，加复病苦饥渴所逼，游行乞丐，止他客舍，寄生一子，是客舍主驱逐令去。携抱是儿欲至他国，于其中路遇恶风雨寒苦并至，多为蚊虻蜂螫毒虫之所唼食。经由恒河，抱儿而渡，其水漂疾而不放舍，于是母子遂共俱没。如是女人慈念功德，命终之后生于梵天。文殊师利，若有善男子欲护正法，勿说如来同于诸行、不同诸行，唯当自责：‘我今愚痴，未有慧眼，如来正法不可思议。’是故不应宣说如来定是有为、定是无为。若正见者，应说如来定是无为。何以故？能为众生生善法故，生怜愍故。如彼贫女，在于恒河，为爱念子而舍身命。善男子，护法菩萨亦应如是，宁舍身命，不说如来同于有为，当言如来同于无为。以说如来同无为故，得阿耨多罗三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以护法故。云何护法？所谓说言如来同于无为。善男子，如是之人虽不求解脱，解脱自至；如彼贫女不求梵天，梵天自应。
　　“文殊师利，如人远行，中路疲极，寄止他舍。卧寐之中，其室忽然大火卒起，即时惊寤，寻自思惟：‘我于今者定死不疑。’具惭愧故，以衣缠身，即便命终生忉利天。从是已后，满八十返，作大梵王；满百千世，生于人中，为转轮王。是人不复生三恶趣，展转常生安乐之处。以是缘故，文殊师利，若善男子有惭愧者，不应观佛同于诸行。
　　“文殊师利，外道邪见可说如来同于有为，持戒比丘不应如是，于如来所生有为想。若言如来是有为者，即是妄语，当知是人死入地狱，如人自处于己舍宅。文殊师利，如来真实是无为法，不应复言是有为也。汝从今日于生死中，应舍无知，求于正智，当知如来即是无为。若能如是观如来者，具足当得三十二相，疾成阿耨多罗三藐三菩提。”

　　尔时，文殊师利法王子赞纯陀言：“善哉！善哉！善男子，汝今已作长寿因缘，能知如来是常住法、不变异法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相，如被火人，为惭愧故，以衣覆身，以是善心生忉利天，复为梵王、转轮圣王，不至恶趣，常受安乐。汝亦如是，善覆如来有为相故，于未来世必定当得三十二相、八十种好，具足十八不共之法，无量寿命不在生死，常受安乐，不久得成应正遍知。
　　“纯陀，如来次后自当广说，我之与汝俱亦当覆如来有为。有为、无为且共置之，汝可随时速施饭食，如是施者，诸施中最。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，远行疲极所须之物，应当清净随时给与，如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子。纯陀，若有最后施佛及僧，若多若少，若足不足，宜速及时，如来正尔，当般涅槃。”
　　纯陀答言：“文殊师利，汝今何故贪为此食而言多少、足与不足，令我时施？文殊师利，如来昔日苦行六年，尚自支持，况于今日须臾间耶！文殊师利，汝今实谓如来正觉受斯食耶？然我定知，如来身者即是法身，非为食身。”

　　尔时，佛告文殊师利：“如是，如是，如纯陀言。善哉！纯陀，汝已成就微妙大智，善入甚深大乘经典。”
　　文殊师利语纯陀言：“汝谓如来是无为者，如来之身即是长寿。若作是知，佛所悦可。”
　　纯陀答言：“如来非独悦可于我，亦复悦可一切众生。”
　　文殊师利言：“如来于汝，及以我等，一切众生，皆悉悦可。”
　　纯陀答言：“汝不应言如来悦可。夫悦可者则是倒想，若有倒想则是生死，有生死者即有为法。是故，文殊，勿谓如来是有为也。若言如来是有为者，我与仁者俱行颠倒。
　　“文殊师利，如来无有爱念之想。夫爱念者，如彼乳牛爱念其子，虽复饥渴行求水草，若足不足忽然还归。诸佛世尊无有是念，等视一切如罗睺罗，如是念者即是诸佛智慧境界。
　　“文殊师利，譬如国王调御驾驷，欲驰驴乘令及之者，无有是处；我与仁者亦复如是，欲尽如来微密深奥，亦无是处。文殊师利，如金翅鸟飞升虚空无量由旬，下观大海，悉见水性鱼鳖、鼋鼍、龟龙之属，及见己影，如于明镜见诸色像，凡夫少智不能筹量如是所见；我与仁者亦复如是，不能筹量如来智慧。”
　　文殊师利语纯陀言：“如是，如是，如汝所说，我于此事非为不达，直欲试汝诸菩萨事。”

　　尔时，世尊从其面门出种种光，其光明曜照文殊身。文殊师利遇斯光已，即知是事，寻告纯陀：“如来今者现是瑞相，不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养，宜时奉献佛及大众。纯陀当知，如来放是种种光明，非无因缘。”纯陀闻已，悲塞默然。
　　佛告纯陀：“汝所奉施佛及大众，今正是时，如来正尔当般涅槃。”第二、第三亦复如是。
　　尔时，纯陀闻佛语已，举声啼哭悲咽而言：“苦哉！苦哉！世间虚空！”复白大众：“我等今者，一切当共五体投地，同声劝佛莫般涅槃。”
　　尔时，世尊复告纯陀：“莫大啼哭，自乱其心。当观是身犹如芭蕉、热时之炎、水泡、幻化、乾闼婆城、坏器、电光，亦如画水、临死之囚、熟果、段肉，如织经尽，如碓上下，当观诸行犹杂毒食，有为之法多诸过患。”
　　于是纯陀复白佛言：“如来不欲久住于世，我当云何而不啼泣？苦哉！苦哉！世间虚空！唯愿世尊，怜愍我等及诸众生，久住于世，勿般涅槃。”
　　佛告纯陀：“汝今不应发如是言，哀愍我故，久住于世。我以哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃。何以故？诸佛法尔，有为亦然。是故诸佛而说是偈：

　　“有为之法，其性无常，
　　　生已不住，寂灭为乐。

　　“纯陀，汝今当观一切行杂诸法，无我无常不住。此身多有无量过患，犹如水泡，是故汝今不应啼泣。”

　　尔时，纯陀复白佛言：“如是，如是，诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃，而我不能不怀忧恼，覆自思惟复生庆悦。”
　　佛赞纯陀：“善哉！善哉！能知如来示同众生方便涅槃。纯陀，汝今当听，如娑罗娑鸟，春阳之月皆共集彼阿耨达池；诸佛亦尔，皆至是处。纯陀，汝今不应思惟诸佛长寿短寿，一切诸法皆如幻相，如来在中以方便力无所染著。何以故？诸佛法尔。
　　“纯陀，我今受汝所献供养，为欲令汝度脱生死诸有流故。若诸人天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报，常受安乐。何以故？我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者，速办所施，不宜久停。”
　　尔时，纯陀为诸众生得度脱故，低头饮泪而白佛言：“善哉！世尊，我若堪任为福田时，则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉智慧犹如蚊蚋，实不能量如来涅槃及非涅槃。”
　　尔时，纯陀及其眷属，愁忧啼泣围绕如来，烧香散华尽心敬奉，寻与文殊从座而去，供办食具。

　　纯陀去已未久之顷，是时此地六种震动，乃至梵世亦复如是。地动有二，或有地动，或大地动：小动者名为地动，大动者名大地动；有小声者名曰地动，有大声者名大地动；独地动者名曰地动，山林河海一切动者名大地动；一向动者名曰地动，周回旋转名大地动；动名地动，动时能令众生心动名大地动；菩萨初从兜率天下阎浮提时名大地动，从初生出家成阿耨多罗三藐三菩提转于法轮及般涅槃名大地动。今日如来将入涅槃，是故此地如是大动。
　　时诸天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人，闻是语已，身毛皆竖，同声哀泣而说偈言：

　　“稽首调御师， 我等今劝请，
　　　远离于人仙， 永无有救护。
　　　今见佛涅槃， 我等没苦海，
　　　悲恋怀忧恼， 如犊失其母，
　　　贫穷无救护， 犹如困病人，
　　　无医随自心， 食所不应食。
　　　众生烦恼病， 常为诸见害，
　　　远离法医王， 服食邪毒药，
　　　是故佛世尊， 不应见遗舍。
　　　如国无君主， 人民皆饥馑，
　　　我等亦如是， 失荫及法味。
　　　今闻佛涅槃， 我等心迷乱，
　　　如彼大地动， 迷失于诸方。
　　　大仙入涅槃， 佛日坠于地，
　　　法水悉枯涸， 我等定当死。
　　　如来般涅槃， 众生极苦恼，
　　　譬如长者子， 新丧于父母。
　　　如来入涅槃， 如其不还者，
　　　我等及众生， 悉无有救护。
　　　如来入涅槃， 乃至诸畜生，
　　　一切皆愁怖， 苦恼焦其心。
　　　我等于今日， 云何不愁恼？
　　　如来见放舍， 犹如弃涕唾。
　　　譬如日初出， 光明甚晖炎，
　　　既能还自照， 亦灭一切闇。
　　　如来神通光， 能除我苦恼，
　　　处在大众中， 譬如须弥山。

　　“世尊，譬如国王，生育诸子，形貌端正，心常爱念，先教伎艺悉令通利，然后弃之付旃陀罗。世尊，我等今日为法王子，蒙佛教诲，以具正见，愿莫放舍。如其放舍，则同王子。唯愿久住，不入涅槃。
　　“世尊，譬如有人，善学诸论，复于此论而生怖畏；如来亦尔，通达诸法而于诸法复生怖畏。若使如来久住于世，说甘露味，充足一切，如是众生则不复畏堕于地狱。
　　“世尊，譬如有人初学作务，为官所收，闭之囹圄。有人问之：‘汝受何事？’答曰：‘我今受大忧苦！若其得脱，则得安乐。’世尊亦尔，为我等故修诸苦行。我等今者犹未得免生死苦恼，云何如来得受安乐？
　　“世尊，譬如医王善解方药，偏以秘方教授其子，不教其余外受学者；如来亦尔，独以甚深秘密之藏偏教文殊，遗弃我等不见顾愍。如来于法应无秘吝，如彼医王偏教其子，不教外来诸受学者。彼医所以不能普教，情存胜负，故有秘惜。如来之心终无胜负，何故如是不见教诲？唯愿久住，莫般涅槃。
　　“世尊，譬如老少病苦之人，舍远夷塗而行险道，险道多难备受众苦，更有异人见而愍之，即便示以平坦好路。世尊，我亦如是。所言少者，喻未增长法身之人；所言老者，喻重烦恼；所言病者，譬未脱生死；所言险道者，喻二十五有。唯愿如来，示导我等甘露正道，久住于世，勿入涅槃。”

　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等比丘，莫如凡夫诸天人等愁忧啼哭，当勤精进系心正念。”
　　时诸天、人、阿修罗等，闻佛所说，止不啼哭。犹如有人，丧其爱子，殡送已讫，抑止不哭。
　　尔时，世尊为诸大众说是偈言：

　　“汝等当开意， 不应大愁苦，
　　　诸佛法皆尔， 是故当默然，
　　　乐不放逸行， 守心正忆念，
　　　远离诸非法， 自慰受欢乐。

　　“复次，比丘，若有疑惑，今皆当问。若空不空、若常无常、若苦不苦、若依非依、若去不去、若归非归、若恒非恒、若断若常、若众生非众生、若有若无、若实不实、若真不真、若灭不灭、若密不密、若二不二，如是等种种法中有所疑者，今应咨问。我当随顺，为汝断之，亦当为汝先说甘露，然后乃当入于涅槃。
　　“诸比丘，佛出世难，人身难得；值佛生信，是事亦难；能忍难忍，是亦复难；成就禁戒具足无缺，得阿罗汉果，是事亦难，如求金沙优昙钵华。汝诸比丘，离于八难得人身难，汝等遇我不应空过。我于往昔种种苦行，今得如是无上方便，为汝等故无量劫中舍身手足头目髓脑，是故汝等不应放逸。
　　“汝等比丘，云何庄严正法宝城，具足种种功德珍宝，戒、定、智慧以为墙堑？汝今遇是佛法宝城，不应取此虚伪之物。譬如商主，遇真宝城，取诸瓦砾而便还家；汝亦如是，值遇宝城，取虚伪物。汝诸比丘，勿以下心而生知足。汝等今者虽得出家，于此大乘不生贪慕。汝诸比丘，身虽得服袈裟染衣，心犹未染大乘净法。汝诸比丘，虽行乞食经历多处，初未曾求大乘法食。汝诸比丘，虽除须发，未为正法除诸结使。汝诸比丘，今当真实教敕汝等，我今现在大众和合，如来法性真实不倒。是故汝等应当精进，摄心勇猛，摧诸结使。十力慧日既潜没已，汝等当为无明所覆。
　　“诸比丘，譬如大地诸山药草为众生用；我法亦尔，出生妙善甘露法味，而为众生种种烦恼病之良药。我今当令一切众生及我诸子四部之众，悉皆安住秘密藏中，我亦复当安住是中入于涅槃。何等名为秘密之藏？犹如伊字三点，若并则不成伊，纵亦不成。如摩醯首罗面上三目，乃得成伊，三点若别亦不得成。我亦如是，解脱之法亦非涅槃，如来之身亦非涅槃，摩诃般若亦非涅槃，三法各异亦非涅槃。我今安住如是三法，为众生故名入涅槃，如世伊字。”

　　尔时，诸比丘闻佛世尊定当涅槃，皆悉忧愁，身毛为竖，涕泪交流，稽首佛足，绕无量匝白佛言：“世尊，快说无常、苦、空、无我。世尊，譬如一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。若有精勤修习之者，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明憍慢及无常想。
　　“世尊，如来若离无常想者，今则不应入于涅槃；若不离者，云何说言修无常想离三界爱、无明憍慢及无常想？世尊，譬如农夫于秋月时，深耕其地能除秽草；是无常想亦复如是，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明憍慢及无常想。世尊，譬如耕田，秋耕为上，如诸迹中，象迹为胜；于诸想中，无常为最。世尊，譬如帝王知命将终，恩赦天下，狱囚系闭悉令得脱，然后舍命；如来今者亦应如是，度诸众生一切无知无明系闭皆令解脱，然后涅槃。我等今者皆未得度，云何如来便欲放舍入于涅槃？
　　“世尊，譬如有人为鬼所持，遇良咒师，以咒力故便得除差；如来亦尔，为诸声闻除无明鬼，令得安住摩诃般若、解脱等法，如世伊字。世尊，譬如香象为人所缚，虽有良师不能禁制，顿绝羁锁自恣而去；我未如是脱五十七烦恼系缚，云何如来便欲放舍入于涅槃？
　　“世尊，如人病疟，值遇良医，所苦得除；我亦如是，多诸患苦邪命热病，虽遇如来，病未除愈，未得无上安隐常乐，云何如来便欲放舍入于涅槃？
　　“世尊，譬如醉人不自觉知，不识亲疏、母女、姊妹，迷荒淫乱，言语放逸，卧不净中。时有良师与药令服，服已即吐，还自忆识，心怀惭愧，深自克责：‘酒为不善诸恶根本，若能除断，则远众罪。’世尊，我亦如是，往昔已来轮转生死，情色所醉，贪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，于非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人卧不净中。如来今当施我法药，令我还吐烦恼恶酒。而我未得醒寤之心，云何如来便欲放舍入于涅槃？
　　“世尊，譬如有人叹芭蕉树以为坚实，无有是处。世尊，众生亦尔，若叹我、人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者是真实者，亦无是处。我等如是修无我想。世尊，譬如浆滓，无所复用；是身亦尔，无我无主。世尊，如七叶华，无有香气；是身亦尔，无我无主。我等如是，心常修习无我之想。如佛所说：‘一切诸法无我、我所。汝诸比丘应当修习，如是修已则除我慢，离我慢已便入涅槃。’
　　“世尊，譬如鸟迹，空中现者，无有是处；有能修习无我想者而有诸见，亦无是处。”
　　尔时，世尊赞诸比丘：“善哉！善哉！汝等善能修无我想。”
　　时诸比丘即白佛言：“世尊，我等不但修无我想，亦更修习其余诸想，所谓苦想、无常等想。世尊，譬如醉人，其心眩乱，见诸山川、城廓、宫殿、日月星辰皆悉回转。世尊，若有不修苦无常想、无我等想，如是之人不名为圣，多诸放逸流转生死。世尊，以是因缘，我等善修如是诸想。”

　　尔时，佛告诸比丘言：“谛听！谛听！汝向所引醉人喻者，但知文字，未达其义。何等为义？如彼醉人，见上日月，实非回转生回转想；众生亦尔，为诸烦恼无明所覆生颠倒心，我计无我，常计无常，净计不净，乐计为苦。以为烦恼之所覆故，虽生此想，不达其义，如彼醉人于非转处而生转想。我者即是佛义，常者是法身义，乐者是涅槃义，净者是法义。
　　“汝等比丘，云何而言有我想者，憍慢贡高，流转生死？汝等若言我亦修习无常、苦、无我等想，是三种修无有实义，我今当说胜三修法。苦者计乐，乐者计苦，是颠倒法；无常计常，常计无常，是颠倒法；无我计我，我计无我，是颠倒法；不净计净，净计不净，是颠倒法。有如是等四颠倒法，是人不知正修诸法。
　　“汝诸比丘，于苦法中而生乐想，于无常中而生常想，于无我中而生我想，于不净中而生净想。世间亦有常乐我净，出世亦有常乐我净。世间法者有字无义，出世间者有字有义。何以故？世间之法有四颠倒故不知义。所以者何？有想颠倒、心倒、见倒，以三倒故，世间之人乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净，是名颠倒。以颠倒故，世间知字而不知义。何等为义？无我者即生死，我者即如来；无常者声闻、缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅槃；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法，是名不颠倒。以不倒故，知字知义。若欲远离四颠倒者，应知如是常乐我净。”

　　时诸比丘白佛言：“世尊，如佛所说，离四倒者则得了知常乐我净。如来今者永无四倒，则已了知常乐我净。若已了知常乐我净，何故不住一劫半劫，教导我等令离四倒，而见放舍欲入涅槃？如来若见顾念教敕，我当至心顶受修习。如来若当入涅槃者，我当云何与是毒身同共止住修于梵行？我等亦当随佛世尊入于涅槃。”
　　尔时，佛告诸比丘：“汝等不应作如是语。我今所有无上正法，悉以付嘱摩诃迦葉。是迦葉者，当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处，摩诃迦葉亦复如是，当为汝等作依止处。譬如大王，多所统领，若游巡时，悉以国事付嘱大臣；如来亦尔，所有正法，亦以付嘱摩诃迦葉。
　　“汝等当知，先所修习无常苦想非是真实。譬如春时，有诸人等在大池浴乘船游戏，失琉璃宝没深水中。是时诸人悉共入水求觅是宝，竞捉瓦石、草木、砂砾，各各自谓得琉璃珠，欢喜持出乃知非真。是时宝珠犹在水中，以珠力故水皆澄清，于是大众乃见宝珠故在水下，犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘，不应如是修习无常苦无我想、不净想等以为实义，如彼诸人各以瓦石、草木、沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便，在在处处，常修我想、常乐净想，复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所谓我想、常乐净想。”

　　尔时，诸比丘白佛言：“世尊，如佛先说：‘诸法无我，汝当修学，修学是已则离我想，离我想者则离憍慢，离憍慢者得入涅槃。’是义云何？”
　　佛告诸比丘：“善哉！善哉！汝今善能咨问是义，为自断疑。譬如国王闇钝少智，有一医师性复顽嚚，而王不别，厚赐俸禄。疗治众病纯以乳药，亦复不知病起根源。虽知乳药，复不善解风冷热病，一切诸病悉教服乳。是王不别是医知乳好丑善恶。复有明医晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心。彼时明医即便依附，请以为师，咨受医方秘奥之法，语旧医言：‘我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。’旧医答言：‘卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。’时彼明医即受其教：‘我当如是，我当如是，随我所能，当给走使。’是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为王说种种医方及余伎艺：‘大王当知，应善分别，此法如是可以治国，此法如是可以疗病。’尔时，国王闻是语已，方知旧医痴闇无智，即便驱逐令出国界，然后倍复恭敬客医。是时客医作是念言：‘欲教王者，今正是时。’即语王言：‘大王，于我实爱念者，当求一愿。’王即答言：‘从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。’彼客医言：‘王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令一切国内，从今已往，不得复服旧医乳药。所以者何？是药毒害，多伤损故。若故服者，当斩其首。断乳药已，终无复有横死之人，常处安乐，故求是愿。’时王答言：‘汝之所求，盖不足言。’寻为宣令：‘一切国内凡诸病人，皆悉不听以乳为药。若为药者，当斩其首。’
　　“尔时，客医和合众药，谓辛苦碱甜醋等味，以疗众病，无不得差。其后不久，王复得病，即命是医：‘我今病困，当云何治？’医占王病应用乳药，寻白王言：‘如王所患应当服乳，我于先时所断乳药，是非实语。今若服者，最能除病。王今患热，正应服乳。’时王语医：‘汝今狂耶？为热病乎？而言服乳能除此病。汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先医所赞，汝言是毒，令我驱遣，今复言好最能除病。如汝所言，我本旧医定为胜汝。’是时客医复语王言：‘王今不应作如是语。如虫食木有成字者，此虫不知是字非字，智人见之，终不唱言是虫解字，亦不惊怪。大王当知，旧医亦尔，不别诸病，悉与乳药，如彼虫道偶得成字。是先旧医不解乳药好丑善恶。’时王问言：‘云何不解？’客医答王：‘是乳药者亦是毒害，亦是甘露。云何是乳复名甘露？若是乳牛不食酒糟、滑草、麦[麥+弋]，其犊调善，放牧之处不在高原亦不下湿，饮以清水，不令驰走，不与特牛同共一群，饮食调适，行住得所，如是乳者能除诸病，是则名为甘露妙药。除是乳已，其余一切皆名毒害。’尔时，大王闻是语已，赞言：‘大医，善哉！善哉！我从今日始知乳药善恶好丑。’即便服之，病得除愈。寻时宣令：‘一切国内，从今已往，当服乳药。’国人闻之皆生瞋恨，咸相谓言：‘大王今者为鬼所持，为是狂耶？而诳我等复令服乳。’一切人民皆怀瞋恨悉集王所，王言：‘汝等不应于我而生瞋恨。如此乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。’尔时，大王及诸人民踊跃欢喜，倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药，病悉除愈。
　　“汝等比丘，当知如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，亦复如是，为大医王出现于世，降伏一切外道邪医。诸王众中唱如是言：‘我为医王。’欲伏外道故唱是言：‘无我，无人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者。’比丘当知，是诸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳！是故如来于佛法中唱言无我，为调众生故，为知时故。如是无我，有因缘故，亦说有我。如彼良医善知于乳是药非药，非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者，或有说言大如拇指，或如芥子，或如微尘；如来说我悉不如是，是故说言诸法无我，实非无我。何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依，性不变易，是名为我。如彼大医善解乳药，如来亦尔，为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法。”

　　佛复告诸比丘：“汝于戒律有所疑者，今恣汝问，我当解说，令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂，明了通达。汝等比丘，莫谓如来唯修诸法本性空寂。”复告比丘：“若于戒律有所疑者，今悉可问。”
　　时诸比丘白佛言：“世尊，我等无有智慧能问如来应供正遍知。所以者何？如来境界不可思议，所有诸定不可思议，所演教诲不可思议，是故我等无有智慧能问如来。世尊，譬如老人，年百二十，身婴长病，寝卧床席不能起居，气力虚劣，余命无几。有一富人，缘事欲行当至他方，以百斤金寄彼老人，而作是言：‘我今他行，以是宝物持用相寄。或经十年，或二十年，事毕当还，还时归我。’是老病人即便受之。而此老人复无继嗣，其后不久病笃命终，所寄之物悉皆散失。财主行还，求索无所。如是痴人不知筹量所寄可否，是故行还，求索无所，以是因缘，丧失财宝。世尊，我等声闻亦复如是，虽闻如来殷勤教戒，不能受持令得久住，如彼老人受他寄付。我今无智于诸戒律，当何所问？”
　　佛告比丘：“汝等今者若问于我，则能利益一切众生。是故告汝，诸有疑网，恣随所问。”
　　时诸比丘白佛言：“世尊，譬如有人，年二十五，盛壮端正，多有财宝，金、银、琉璃，父母、妻子、眷属、宗亲悉皆具存。时有人来寄其宝物，语其人言：‘我有缘事，欲至他处，事讫当还，还时归我。’是时壮夫守护是物如自己有。其人遇病即命家属：‘如是金宝是他所寄。彼若来索，悉皆还之。’智者如是善知筹量，行还索物，皆悉得之，无所亡失。世尊亦尔，若以法宝付嘱阿难及诸比丘，不得久住。何以故？一切声闻及大迦葉悉当无常，如彼老人受他寄物。是故应以无上佛法付诸菩萨，以诸菩萨善能问答，如是法宝则得久住，无量千世增益炽盛利安众生，如彼壮人受他寄物。以是义故，诸大菩萨乃能问耳！我等智慧犹如蚊蚋，何能咨请如来深法？”时诸声闻默然而住。
　　尔时，佛赞诸比丘言：“善哉！善哉！汝等善得无漏之心、阿罗汉心。我亦曾念以此二缘，应以大乘付诸菩萨，令是妙法久住于世。”

　　尔时，佛告一切大众：“善男子、善女人，我之寿命不可称量，乐说之辩亦不可尽。汝等宜可随意咨问，若戒若归，第二第三，亦复如是。”
　　尔时，众中有一童子菩萨摩诃萨，是多罗聚落婆罗门种，姓大迦葉，以佛神力即从座起，偏袒右肩，绕百千匝，右膝著地，合掌向佛而白佛言：“世尊，我于今者欲少咨问，若佛听者乃敢发言。”
　　佛告迦葉：“如来应供正遍知，恣汝所问，当为汝说，断汝所疑，令汝欢喜。”
　　尔时，迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如来哀愍，已垂听许，今当问之。然我所有智慧微少犹如蚊蚋，如来世尊道德巍巍，纯以栴檀师子难伏不可坏众而为眷属。如来之身犹真金刚，色如琉璃，真实难坏。复为如是大智慧海之所围绕，是众会中诸大菩萨摩诃萨等，皆悉成就无量无边深妙功德犹如香象。于如是等大众之前，岂敢发问？为当承佛神通之力，及因大众善根威德，少发问耳！”
　　即于佛前以偈问曰：

　　“云何得长寿， 金刚不坏身？
　　　复以何因缘， 得大坚固力？
　　　云何于此经， 究竟到彼岸？
　　　愿佛开微密， 广为众生说。
　　　云何得广大， 为众作依止，
　　　实非阿罗汉， 量与罗汉等？
　　　云何知天魔， 为众作留难？
　　　如来波旬说， 云何分别知？
　　　云何诸调御， 心喜说真谛，
　　　正善具成就， 演说四颠倒？
　　　云何作善业， 大仙今当说？
　　　云何诸菩萨， 能见难见性？
　　　云何解满字， 及与半字义？
　　　云何共圣行， 如娑罗娑鸟，
　　　迦邻提日月， 太白与岁星？
　　　云何未发心， 而名为菩萨？
　　　云何于大众， 而得无所畏，
　　　犹如阎浮金， 无能说其过？
　　　云何处浊世， 不污如莲华？
　　　云何处烦恼， 烦恼不能染，
　　　如医疗众病， 不为病所污？
　　　生死大海中， 云何作船师？
　　　云何舍生死， 如蛇脱故皮？
　　　云何观三宝， 犹如天意树？
　　　三乘若无性， 云何而得说？
　　　犹如乐未生， 云何名受乐？
　　　云何诸菩萨， 而得不坏众？
　　　云何为生盲， 而作眼目导？
　　　云何示多头， 唯愿大仙说？
　　　云何说法者， 增长如月初？
　　　云何复示现， 究竟于涅槃？
　　　云何勇进者， 示人天魔道？
　　　云何知法性， 而受于法乐？
　　　云何诸菩萨， 远离一切病？
　　　云何为众生， 演说于秘密？
　　　云何说毕竟， 及与不毕竟？
　　　如其断疑网， 云何不定说？
　　　云何而得近， 最胜无上道？
　　　我今请如来， 为诸菩萨故，
　　　愿为说甚深， 微妙诸行等。
　　　一切诸法中， 悉有安乐性，
　　　唯愿大仙尊， 为我分别说。
　　　众生大依止， 两足尊妙药，
　　　今欲问诸阴， 而我无智慧，
　　　精进诸菩萨， 亦复不能知，
　　　如是等甚深， 诸佛之境界。”

　　尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝今未得一切种智，我已得之。然汝所问甚深密藏，如一切智之所咨问等无有异。善男子，我坐道场菩提树下初成正觉，尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨，亦曾问我是甚深义。然其所问句义功德，亦皆如是等无有异。如是问者，则能利益无量众生。”
　　尔时，迦葉菩萨复白佛言：“世尊，我无智力能问如来如是深义。世尊，譬如蚊蚋，不能飞过大海彼岸周遍虚空；我亦如是，不能咨问如来如是智慧大海法性虚空甚深之义。世尊，譬如国王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已，顶戴恭敬，增加守护；我亦如是，顶戴恭敬，增加守护如来所说方等深义。何以故？令我广得深智慧故。”

　　尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，谛听！谛听！当为汝说。如来所得长寿之业，菩萨以是业因缘故而得长寿，是故应当至心听受。若业能为菩提因者，应当诚心听受是义，既听受已，转为人说。善男子，我以修习如是业故，得阿耨多罗三藐三菩提，今复为人广说是义。善男子，譬如王子犯罪系狱，王甚怜愍爱念子故，躬自回驾至其系所。菩萨亦尔，欲得长寿，应当护念一切众生同于子想，生大慈、大悲、大喜、大舍，授不杀戒，教修善法，亦当安止一切众生于五戒十善；复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣，拔济是中苦恼众生，脱未脱者，度未度者，未涅槃者令得涅槃，安慰一切诸恐怖者。以如是等业因缘故，菩萨则得寿命长远，于诸智慧而得自在，随所寿终生于天上。”
　　尔时，迦葉菩萨复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨等视众生同于子想，是义深隐，我未能解。世尊，如来不应说言菩萨于诸众生修平等心同于子想。所以者何？于佛法中，有破戒者、作逆罪者、毁正法者，云何当于如是等人同子想耶？”
　　佛告迦葉：“如是，如是，我于众生实作子想如罗睺罗。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，昔十五日僧布萨时，曾于具戒清净众中有一童子，不善修习身口意业，在隐屏处盗听说戒，密迹力士承佛神力，以金刚杵碎之如尘。世尊，是金刚神极成暴恶，乃能断是童子命根，云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗？”
　　佛告迦葉：“汝今不应作如是言。是童子者，即是化人，非真实也。为欲驱遣破戒毁法令出众故。金刚密迹示是化耳。迦葉，毁谤正法及一阐提，或有杀生，乃至邪见及故犯禁，我于是等悉生悲心同于子想如罗睺罗。
　　“善男子，譬如国王诸群臣等，有犯王法，随罪诛戮而不舍置。如来世尊不如是也，于毁法者，与驱遣羯磨、呵责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨。善男子，如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨，为欲示诸行恶之人有果报故。善男子，汝今当知，如来即是施恶众生无恐畏者，若放一光若二若五，或有遇者，悉令远离一切诸恶，如来今者具有如是无量势力。
　　“善男子，未可见法汝欲见者，今当为汝说其相貌。我涅槃后，随其方面，有持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者即能驱遣，呵责纠治，当知是人得福无量不可称计。善男子，譬如有王专行暴恶，会遇重病。有邻国王闻其名声，兴兵而来将欲灭之。是时病王无力势故方乃恐怖，改心修善，而是邻王得福无量。持法比丘亦复如是，驱遣呵责坏法之人，令行善法，得福无量。
　　“善男子，譬如长者所居之处，田宅屋舍生诸毒树，长者知已即便斫伐，悉令永尽。又如少壮首生白发，愧而剪拔不令生长。持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，即应驱遣，呵责举处。若善比丘见坏法者，置不驱遣呵责举处，当知是人佛法中怨。若能驱遣呵责举处，是我弟子真声闻也。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如佛所言，则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。世尊若有一人以刀害佛，复有一人栴檀涂佛，佛于二人若生等心，云何复言当治毁禁？若治毁禁，是言则失。”
　　佛告迦葉：“善男子，譬如国王、大臣、宰相，产育诸子，颜貌端正，聪明黠慧，若二三四，将付严师而作是言：‘君可为我教诏诸子，威仪、礼节、伎艺、书数，悉令成就。我今四子就君受学，假使三子由杖而死，余有一子，必当苦治要令成就。虽丧三子，我终不恨。’迦葉，是父及师得杀罪不？”
　　“不也，世尊。何以故？以爱念故。为欲成就，无有恶心，如是教诲得福无量。”
　　“善男子，如来亦尔，视坏法者等如一子。如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是诸国王及四部众，应当劝励诸学人等，令得增上戒、定、智慧。若有不学是三品法，懈怠破戒毁正法者，国王、大臣、四部之众应当苦治。善男子，是诸国王及四部众当有罪不？”
　　“不也，世尊。”
　　“善男子，是诸国王及四部众尚无有罪，何况如来？善男子，如来善修如是平等，于诸众生同一子想。如是修者，是名菩萨修平等心于诸众生同一子想。善男子，菩萨如是修习此业便得长寿，亦能善知宿世之事。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如佛所说：‘菩萨若有修平等心，视诸众生同于子想便得长寿。’如来不应作如是言。何以故？如知法人能说种种孝顺之法，还至家中，以诸瓦石打掷父母。而是父母是良福田，多所利益，难遭难遇，应好供养，反生恼害。是知法人言行相违，如来所言亦复如是。菩萨修习等心众生同子想者，应得长寿，善知宿命，常住于世，无有变易，今者世尊以何因缘寿命极短同人间耶？如来将无于诸众生生怨憎想？世尊，昔日作何恶业，所害几命，得是短寿不满百年？”
　　佛告迦葉：“善男子，汝今何缘于如来前发是粗言？如来长寿，于诸寿中最上最胜；所得常法，于诸常中最为第一。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，云何如来得寿无量？”
　　佛告迦葉：“善男子，如八大河，一名恒河，二名阎摩罗，三名萨罗，四名阿夷罗跋提，五名摩诃，六名辛头，七名博叉，八名悉陀，是八大河及诸小河悉入大海。迦葉，如是一切人中天上，地及虚空寿命大河，悉入如来寿命海中，是故如来寿命无量。复次，迦葉，譬如阿耨达池出四大河；如来亦尔，出一切命。迦葉，譬如一切诸常法中，虚空第一；如来亦尔，于诸常中最为第一。迦葉，譬如诸药，醍醐第一；如来亦尔，于众生中寿命第一。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如来寿命若如是者，应住一劫若减一劫，常宣妙法如霔大雨。”
　　“迦葉，汝今不应于如来所生灭尽想。迦葉，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫若减一劫，经行空中，坐卧自在，左胁出火，右胁出水，身出烟炎犹如火聚，若欲住寿能得如意，于寿命中修短自在。如是五通尚得如是随意神力，岂况如来于一切法得自在力，而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若无量劫？以是义故，当知如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身，非杂食身，为度众生示同毒树，是故现舍入于涅槃。迦葉当知，佛是常法、不变易法。汝等于是第一义中，应勤精进一心修习，既修习已广为人说。”

　　尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，出世之法与世间法有何差别？如佛所言：‘佛是常法、不变易法。’世间亦说梵天是常、自在天常，无有变易，我常、性常、微尘亦常。若言如来是常法者，如来何故不常现耶？若不常现，有何差别？何以故？梵天乃至微尘、世性亦不现故。”
　　佛告迦葉：“譬如长者多有诸牛，色虽种种同共一群，付放牧人令逐水草，唯为醍醐不求乳酪。彼牧牛者构已自食。长者命终，所有诸牛悉为群贼之所抄掠。贼得牛已，无有妇女，即自构捋得已而食。尔时，群贼各相谓言：‘彼大长者畜养此牛，不期乳酪，唯为醍醐。我等今者当设何方而得之耶？夫醍醐者，名为世间第一上味。我等无器，设使得乳，无安置处。’复共相谓：‘唯有皮囊可以盛之。’虽有盛处，不知攒摇，浆犹难得，况复生酥？尔时，诸贼以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪、醍醐一切俱失。
　　“凡夫亦尔，虽有善法，皆是如来正法之余。何以故？如来世尊入涅槃后，窃盗如来遗余善法若戒、定、慧，如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒、定、智慧，无有方便不能解说，以是义故，不能获得常戒、常定、常慧解脱；如彼群贼不知方便亡失醍醐，又如群贼为醍醐故加之以水。凡夫亦尔，为解脱故，说我、众生、寿命、士夫、梵天、自在天、微尘、世性、戒、定、智慧及与解脱、非想非非想天即是涅槃，实亦不得解脱涅槃，如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫有少梵行供养父母，以是因缘得生天上受少安乐，如彼群贼加水之乳；而是凡夫实不知因修少梵行供养父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、归依三宝，以不知故说常乐我净，虽复说之而实不知。
　　“是故如来出世之后，乃为演说常乐我净。如转轮王出现于世，福德力故，群贼退散，牛无损命。时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者，牧人方便即得醍醐，以醍醐故，一切众生无有患苦。法轮圣王出现世时，诸凡夫人不能演说戒、定、慧者，即便弃舍，如贼退散。尔时，如来善说世法及出世法，为众生故，令诸菩萨随人演说。菩萨摩诃萨既得醍醐，复令无量无边众生普得无上甘露法味，所谓如来常乐我净。以是义故，善男子，如来是常不变易法，非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也。此常法称要是如来，非是余法。
　　“迦葉，应当如是知如来身。迦葉，诸善男子、善女人，常当系心修此二字，佛是常住。迦葉，若有善男子、善女人修此二字，当知是人随我所行，至我至处。善男子，若有修习如是二字为灭相者，当知如来则于其人为般涅槃。善男子，涅槃义者，即是诸佛之法性也。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，佛法性者，其义云何？世尊，我今欲知法性之义，唯愿如来哀愍广说。夫法性者即是舍身，舍身者名无所有，若无所有，身云何存？身若存者，云何而言身有法性？身有法性，云何得存？我今云何当知是义？”
　　佛告迦葉菩萨：“善男子，汝今不应作如是说，灭是法性。夫法性者，无有灭也。善男子，譬如无想天，成就色阴而无色想，不应问言：‘是诸天等云何而住欢娱受乐？云何行想？云何见闻？’善男子，如来境界非诸声闻、缘觉所知。善男子，不应说言如来身者是灭法也。善男子，如来灭法是佛境界，非诸声闻、缘觉所及。善男子，汝今不应思量如来何处住、何处行、何处见、何处乐。善男子，如是之义亦非汝等之所知及，诸佛法身种种方便不可思议。
　　“复次，善男子，应当修习佛、法及僧而作常想。是三法者，无有异想，无无常想，无变异想。若于三法修异想者，当知是辈清净三归则无依处，所有禁戒皆不具足，终不能证声闻、缘觉、菩提之果。若能于是不可思议修常想者，则有归处。善男子，譬如因树则有树影；如来亦尔，有常法故则有归依，非是无常。若言如来是无常者，如来则非诸天世人所归依处。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，譬如闇中，有树无影。”
　　“迦葉，汝不应言有树无影，但非肉眼之所见耳。善男子，如来亦尔，其性常住是不变异，无智慧眼不能得见，如彼闇中不见树形。凡夫之人于佛灭后，说言如来是无常法，亦复如是。若言如来异法、僧者，则不能成三归依处，如汝父母，各各异故，故使无常。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，我从今始当以佛、法、众僧三事常住，启悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇！世尊，我今当学如来法僧不可思议，既自学已，亦当为人广说是义。若有诸人不能信受，当知是辈久修无常，如是等人，我当为其而作霜雹。”
　　尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！汝今善能护持正法，如是护法不欺于人，以不欺人善业缘故，而得长寿，善知宿命。”

　　尔时，世尊复告迦葉：“善男子，如来身者是常住身、不可坏身、金刚之身，非杂食身，即是法身。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说如是等身我悉不见，唯见无常破坏尘土杂食等身。何以故？如来今当入涅槃故。”
　　佛告迦葉：“汝今莫谓如来之身不坚可坏如凡夫身。善男子，汝今当知，如来之身，无量亿劫坚牢难坏，非人天身，非恐怖身，非杂食身。如来之身，非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹，无知无形，毕竟清净，无有动摇，无受无行，不住不作，无味无杂，非是有为，非业非果，非行非灭，非心非数，不可思议，常不可议，无识离心亦不离心，其心平等，无有亦有，无有去来而亦去来，不破不坏，不断不绝，不出不灭，非主亦主，非有非无，非觉非观，非字非不字，非定非不定，不可见了了见，无处亦处，无宅亦宅，无闇无明，无有寂静而亦寂静，是无所有，不受不施，清净无垢，无诤断诤，住无住处，不取不堕，非法非非法，非福田非非福田，无尽不尽离一切尽，是空离空，虽不常住非念念灭，无有垢浊，无字离字，非声非说，亦非修习，非称非量，非一非异，非像非相诸相庄严，非勇非畏，无寂不寂，无热不热，不可睹见无有相貌。如来度脱一切众生，无度脱故能解众生，无有解故觉了众生，无觉了故如实说法，无有二故不可量无等等，平如虚空无有形貌，同无生性不断不常，常行一乘，众生见三，不退不转断一切结，不战不触，非性住性，非合非散，非长非短，非圆非方，非阴入界亦阴入界，非增非损，非胜非负。如来之身成就如是无量功德，无有知者，无不知者，无有见者，无不见者，非有为非无为，非世非不世，非作非不作，非依非不依，非四大非不四大，非因非不因，非众生非不众生，非沙门非婆罗门，是师子大师子，非身非不身，不可宣说，除一法相不可算数，般涅槃时不般涅槃。如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。
　　“迦葉，唯有如来乃知是相，非诸声闻、缘觉所知。迦葉，如是功德成如来身，非是杂食所长养身。迦葉，如来真身功德如是，云何复得诸疾患苦、危脆不坚、如坏器乎？迦葉，如来所以示病苦者，为欲调伏诸众生故。善男子，汝今当知，如来之身即金刚身。汝从今日常当专心思惟此义，莫念食身，亦当为人说如来身即是法身。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来成就如是功德，其身云何当有病苦、无常、破坏？我从今日常当思惟如来之身是常法身、安乐之身，亦当为人如是广说。唯然世尊，如来法身金刚不坏，而未能知所因云何？”
　　佛告迦葉：“以能护持正法因缘故得成就是金刚身。迦葉，我于往昔护法因缘，今得成就是金刚身常住不坏。善男子，护持正法者，不受五戒，不修威仪，应持刀剑、弓箭、鉾槊，守护持戒清净比丘。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若有比丘离于守护，独处空闲冢间树下，当说是人为真比丘。若有随逐守护者行，当知是辈是秃居士。”
　　佛告迦葉：“莫作是语言秃居士！若有比丘随所至处供身取足，读诵经典思惟坐禅，有来问法即为宣说，所谓布施、持戒、福德、少欲、知足。虽能如是种种说法，然故不能作师子吼，不为师子之所围绕，不能降伏非法恶人，如是比丘不能自利及利众生，当知是辈懈怠懒惰。虽能持戒守护净行，当知是人无所能为。若有比丘供身之具亦常丰足，复能护持所受禁戒，能师子吼广说妙法，谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨，以如是等九部经典为他广说，利益安乐诸众生故，唱如是言：‘涅槃经中，制诸比丘不应畜养奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不净之物，应当治之。如来先于异部经中说，有比丘畜如是等非法之物，某甲国王如法治之，驱令还俗。’若有比丘能作如是师子吼时，有破戒者闻是语已，咸共瞋恚害是法师。是说法者设复命终，故名持戒，自利利他。以是缘故，我听国主、群臣、宰相、诸优婆塞护说法人。若有欲得护正法者，当如是学。迦葉，如是破戒不护法者，名秃居士，非持戒者得如是名。
　　“善男子，过去久远无量无边阿僧祇劫，于此拘尸那城，有佛出世号欢喜增益如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。尔时，世界广博严净，丰乐安隐，人民炽盛，无有饥渴，如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量，化众生已，然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后，遗法住世无量亿岁，余四十年佛法未灭。尔时，有一持戒比丘，名曰觉德，多有徒众眷属围绕，能师子吼，颁宣广说九部经典，制诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物。尔时，多有破戒比丘，闻作是说皆生恶心，执持刀杖逼是法师。是时国王名曰有德，闻是事已，为护法故，即便往至说法者所，与是破戒诸恶比丘极共战斗，令说法者得免危害。王时被枪举身周遍。尔时，觉德寻赞王言：‘善哉！善哉！王今真是护正法者，当来之世，此身当为无量法器。’王于是时得闻法已，心大欢喜，寻即命终生阿閦佛国，而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属，有战斗者，有随喜者，一切不退菩提之心，命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终，亦得往生阿閦佛国，而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时，应当如是受持拥护。迦葉，尔时王者，则我身是；说法比丘，迦葉佛是。迦葉，护正法者得如是等无量果报，以是因缘我于今日得种种相以自庄严，成就法身、不可坏身。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如来常身，犹如画石。”
　　佛告迦葉：“善男子，以是因缘故，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，应当勤加护持正法，护法果报广大无量。善男子，是故护法优婆塞等，应执刀杖拥护如是持法比丘。若有受持五戒具者，不得名为大乘人也。不受五戒，为护正法，乃名大乘。护正法者，应当执持刀剑器仗，侍卫法师。”
　　迦葉白佛言：“世尊，若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀杖者，共为伴侣，为有师耶？为无师乎？为是持戒？为是破戒？”
　　佛告迦葉：“莫谓是等为破戒人。善男子，我涅槃后，浊恶之世国土荒乱，互相抄掠，人民饥饿。尔时多有为饥饿故发心出家，如是之人名为秃人。是秃人辈，见有持戒威仪具足清净比丘护持正法，驱逐令出，若杀若害。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，是持戒人护正法者，云何当得游行村落城邑教化？”
　　“善男子，是故我今听持戒人，依诸白衣持刀杖者以为伴侣。若诸国王、大臣、长者、优婆塞等，为护法故虽持刀杖，我说是等名为持戒。虽持刀杖，不应断命，若能如是，即得名为第一持戒。
　　“迦葉，夫护法者，谓具正见，能广宣说大乘经典，终不捉持王者宝盖、油瓶谷米、种种果蓏，不为利养亲近国王、大臣、长者，于诸檀越心无谄曲，具足威仪，摧伏破戒诸恶人等。是名持戒护法之师，能为众生真善知识，其心弘广譬如大海。迦葉，若有比丘以利养故为他说法，是人所有徒众眷属，亦效是师贪求利养，是人如是便自坏众。
　　“迦葉，众有三种：一者、犯戒杂僧，二者、愚痴僧，三者、清净僧。破戒杂僧则易可坏，持戒净僧利养因缘所不能坏。
　　“云何破戒杂僧？若有比丘虽持禁戒，为利养故，与破戒者坐起行来，共相亲附，同其事业，是名破戒，亦名杂僧。
　　“云何愚痴僧？若有比丘在阿兰若处，诸根不利，闇钝簦瞢，少欲乞食，于说戒日及自恣时，教诸弟子清净忏悔，见非弟子多犯禁戒，不能教令清净忏悔，而便与共说戒自恣，是名愚痴僧。
　　“云何名清净僧？有比丘僧百千亿魔所不能坏，是菩萨众本性清净，能调如上二部之众，悉令安住清净众中，是名护法无上大师善持律者。为欲调伏利众生故，知诸戒相若轻若重，非是律者则不证知，若是律者则便证知。云何调众生故？若诸菩萨为化众生，常入聚落，不择时节，或至寡妇及淫女舍，与同住止经历多年，若是声闻所不应为，是名调伏利益众生。云何知重？若见如来因事制戒，汝从今日慎莫更犯，如四重禁，出家之人所不应作，而故作者非是沙门、非释种子，是名为重。云何为轻？若犯轻事，如是三谏，若能舍者，是名为轻。非律不证者，若有赞说不清净物应受用者，不共同止。是律应证者，善学戒律，不近破戒，见有所行随顺戒律，心生欢喜。如是能知佛法所作，善能解说，是名律师。善解一字，善持契经，亦复如是。如是，善男子，佛法无量不可思议，如来亦尔不可思议。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是，如是，诚如圣教，佛法无量不可思议，如来亦尔不可思议。故知如来常住不坏无有变异。我今善学，亦当为人广宣是义。”
　　尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！如来身者，即是金刚不可坏身，菩萨应当如是善学正见正知。若能如是了了知见，即是见佛金刚之身、不可坏身，如于镜中见诸色像。”

　　尔时，如来复告迦葉：“善男子，汝今应当善持是经文字章句所有功德。若有善男子、善女人，闻是经名生四趣者，无有是处。何以故？如是经典乃是无量无边诸佛之所修习，所得功德我今当说。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，当何名此经？菩萨摩诃萨云何奉持？”
　　佛告迦葉：“是经名为《大般涅槃》，上语亦善，中语亦善，下语亦善，义味深邃，其文亦善，纯备具足清净梵行，金刚宝藏满足无缺。汝善谛听，我今当说。
　　“善男子，所言大者，名之为常。如八大河悉归大海，此经如是降伏一切诸结烦恼及诸魔性，然后要于大般涅槃放舍身命，是故名曰《大般涅槃》。善男子，又如医师有一秘方，悉摄一切所有医术。善男子，如来亦尔，所说种种妙法秘密深奥藏门，悉皆入此大般涅槃，是故名为《大般涅槃》。善男子，譬如农夫，春月下种，常有希望；既收果实，众望都息。善男子，一切众生亦复如是，修学余经，常希滋味；若得闻是《大般涅槃》，希望诸经所有滋味悉皆永断。是大涅槃能令众生度诸有流。善男子，如诸迹中，象迹为最；此经如是，于诸经三昧最为第一。善男子，譬如耕田，秋耕为胜；此经如是，诸经中胜。善男子，如诸药中，醍醐第一；善治众生热恼乱心，是大涅槃为最第一。善男子，譬如甜酥八味具足，大般涅槃亦复如是八味具足。云何为八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清凉，五者、不老，六者、不死，七者、无垢，八者、快乐。是为八味，具足八味是故名为《大般涅槃》。若诸菩萨摩诃萨等安住是中，复能处处示现涅槃，是故名为《大般涅槃》。
　　“迦葉，善男子、善女人若欲于此大般涅槃而涅槃者，皆作是学，如来常住，法、僧亦然。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“甚奇！世尊，如来功德不可思议，法、僧亦尔不可思议，是大涅槃亦不可思议。若有修学是经典者，得正法门，能为良医。若未学者，当知是人盲无慧眼，无明所覆。”

　　佛复告迦葉：“善男子，菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃，有四相义。何等为四？一者、自正，二者、正他，三者、能随问答，四者、善解因缘义。
　　“迦葉，云何自正？若佛如来见诸因缘而有所说，譬如比丘见大火聚，便作是言：‘我宁抱是炽然火聚，终不敢于如来所说十二部经及秘密藏，谤言此经是魔所说。若言如来、法、僧无常，如是说者为自侵欺，亦欺于人。宁以利刀自断其舌，终不说言如来、法、僧是无常也。’若闻他说，亦不信受，于此说者应生怜愍。如来、法、僧不可思议，应如是持。自观己身，犹如火聚。是名自正。
　　“迦葉，云何正他？佛说法时，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。尔时，世尊知而故问：‘汝以爱念，多含儿酥，不知筹量消与不消。’尔时，女人即白佛言：‘甚奇！世尊，善能知我心中所念，唯愿如来教我多少。世尊，我于今朝多与儿酥，恐不能消，将无夭寿？唯愿如来为我解说。’佛言：‘汝儿所食，寻即消化，增益寿命。’女人闻已心大踊跃，复作是言：‘如来实说，故我欢喜。’世尊如是为欲调伏诸众生故，善能分别说消不消，亦说诸法无我无常。若佛世尊先说常者，受化之徒当言此法同彼外道，即便舍去。复告女人：‘若儿长大能自行来，凡所食啖能消难消，本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是，如汝婴儿，不能消是常住之法，是故我先说苦无常。若我声闻诸弟子等功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经为说六味。云何六味？说苦醋味、无常碱味、无我苦味、乐为甜味、我为辛味、常为淡味。彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐，烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅槃食，谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。’复告女人：‘汝若有缘欲至他处，应驱恶子令出其舍，悉以宝藏付示善子。’女人白佛：‘实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。’‘姊，我亦如是，般涅槃时如来微密无上法藏，不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也；如汝远行，未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死。诸菩萨等说言如来常不变易，如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。’善男子，若有众生谓佛常住不变异者，当知是家则为有佛。是名正他。
　　“迦葉，云何能随问答者？若有人来问佛世尊：‘我当云何不舍钱财而得名为大施檀越？’佛言：‘若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受不畜不净物者，当施其人奴婢仆使；修梵行者，施与女色；断酒肉者，施以酒肉；不过中食，施过中食；不著华香，施以华香。如是施者，施名流布声闻天下，未曾损己一毫之费。’是则名为能随问答。”

　　尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。”
　　佛赞迦葉：“善哉！善哉！汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。善男子，从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食，如子肉想。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，云何如来不听食肉？”
　　“善男子，夫食肉者断大慈种。”
　　迦葉又言：“如来何故先听比丘食三种净肉？”
　　“迦葉，是三种净肉，随事渐制。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，何因缘故，十种不净乃至九种清净而复不听？”
　　佛告迦葉：“亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“云何如来称赞鱼肉为美食耶？”
　　“善男子，我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、酥油以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪著是鱼肉味？”
　　迦葉复言：“如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服，憍奢耶衣，珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。”
　　“善男子，不应同彼尼乾所见。如来所制一切禁戒各有异意，异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。迦葉，我从今日制诸弟子不得复食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖，譬如有人近师子已，众人见之闻师子臭亦生恐怖。善男子，如人啖蒜，臭秽可恶，余人见之闻臭舍去。设远见者，犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖，生畏死想，水陆空行有命之类悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉，为度众生示现食肉，虽现食之，其实不食。善男子，如是菩萨清净之食犹尚不食，况当食肉？
　　“善男子，我涅槃后，无量百岁，四道圣人悉复涅槃。正法灭后于像法中，当有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食长养其身，身所被服粗陋丑恶，形容憔悴无有威德，放畜牛羊，担负薪草，头须发爪悉皆长利，虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠，常唱是言：‘我得罗汉。’多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善内怀贪嫉，如受哑法婆罗门等，实非沙门现沙门像，邪见炽盛诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离不净法，及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：‘如来皆听我等食肉。’自生此论言是佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。善男子，尔时复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油瓶、宝盖、革屣，亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金银、琉璃、车渠、玛瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂贝、种种果蓏，学诸技艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒幻，和合诸药，作倡伎乐，香华治身，摴蒲围棋，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。”
　　尔时，迦葉复白佛言：“世尊，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活，若乞食时得杂肉食，云何得食应清净法？”
　　佛言：“迦葉，当以水洗令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者则不应受，一切现肉悉不应食，食者得罪。我今唱是断肉之制，若广说者则不可尽，涅槃时到，是故略说。是则名为能随问答。”
　　“迦葉，云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：‘世尊，如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王说是法门深妙之义？或时说深，或时说浅，或名为犯，或名不犯。云何名堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？’”
　　佛言：‘波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受畜，亦名净命。堕者，名四恶趣。又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速，过于暴雨。闻者惊怖，坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义，故名曰堕。波罗提木叉者，离身口意不善邪业。律者，入戒威仪深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。或复有人破一切戒。云何一切？谓四重法乃至七灭诤法，或复有人诽谤正法甚深经典，及一阐提具足成就，尽一切相无有因缘。如是等人自言：‘我是聪明利智。’轻重之罪悉皆覆藏，覆藏诸恶，如龟藏六。如是众罪长夜不悔，以不悔故，日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露，是使所犯遂复滋漫。是故如来知是事已，渐次而制，不得一时。”

　　尔时，有善男子、善女人白佛言：“世尊，如来久知如是之事，何不先制？将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人欲至他方，迷失正路，随逐邪道。是诸人等不知迷故皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法不见正真，如来应为先说正道敕诸比丘：‘此是犯戒，此是持戒，当如是制。’何以故？如来正觉是真实者，知见正道。唯有如来天中之天，能说十善增上功德及其义味，是故启请应先制戒。”
　　佛言：“善男子，若言如来能为众生宣说十善增上功德，是则如来视诸众生如罗睺罗，云何难言将无世尊欲令众生入于地狱？我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？善男子，如王国内有纳衣者，见衣有孔然后乃补；如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。善男子，譬如转轮圣王先为众生说十善法，其后渐渐有行恶者，王即随事以渐断之，断诸恶已，然后自行圣王之法。善男子，我亦如是，虽有所说，不得先制，要因比丘渐行非法，然后方乃随事制之。乐法众生随教修行，如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思议，如来亦尔不可思议，法、僧二宝亦不可思议，能说法者及闻法者皆不可思议，是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。
　　“复次，自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言：‘如来常存不变。’随问答者，迦葉，因汝所问，故得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙之义。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成，解脱、涅槃、摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼。假使有人作如是言：‘如是四事，云何为一？非虚妄耶？’即应反质：‘是虚空无所有，不动无碍。如是四事有何等异？是岂得名为虚妄乎？’”
　　“不也，世尊。”
　　“如是诸句即是一义，所谓空义。自正、正他、能随问答、解因缘义，亦复如是，即大涅槃等无有异。”
　　佛言：“迦葉，若有善男子、善女人作如是言：‘如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言，灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有，灭诸烦恼亦复如是，故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，离诸有者乃名涅槃，是涅槃中无有诸有。云何如来为常住法不变易耶？如衣坏尽不名为物，涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首，离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，譬如热铁，槌打星流，散已寻灭莫知所在；得正解脱亦复如是，已度淫欲诸有淤泥，得无动处，不知所至。云何如来为常住法不变易耶？’迦葉，若有人作如是难者，名为邪难。
　　“迦葉，汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。迦葉，灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故是故名常，是句寂静为无有上，灭尽诸相无有遗余，是句鲜白常住无退，是故涅槃名曰常住，如来亦尔，常住无变。言星流者，谓烦恼也；散已寻灭莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已不在五趣。是故如来是常住法，无有变易。
　　“复次，迦葉，诸佛所师，所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故，诸佛亦常。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来无常住处。如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至；如来烦恼亦复如是，灭无所至。又如彼铁，热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭已无常。灭烦恼火，便入涅槃，当知如来即是无常。”
　　“善男子，所言铁者，名诸凡夫。凡夫之人，虽灭烦恼，灭已复生，故名无常。如来不尔，灭不复生，是故名常。”
　　迦葉复言：“如铁赤色灭已，还置火中，赤色复生；如来若尔，应还生结，若结还生即是无常。”
　　佛言：“迦葉，汝今不应作如是言，如来无常。何以故？如来是常。善男子，如彼燃木，灭已有灰，烦恼灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等譬亦复如是，如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破瓶。迦葉，如铁冷已可使还热；如来不尔，断烦恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生。迦葉当知，无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火，烧彼众生诸烦恼结。”
　　迦葉复言：“善哉！善哉！我今谛知如来所说诸佛是常。”
　　佛言迦葉：“譬如圣王处在后宫，或时游观在于后园，王虽不在诸婇女中，亦不得言圣王命终。善男子，如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅槃中，不名无常。如来出于无量烦恼，入于涅槃安乐之处，游诸觉华欢娱受乐。”
　　迦葉复问：“如佛言曰：‘我已久度烦恼大海。’若佛已度烦恼海者，何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。”
　　佛告迦葉：“汝不应言：‘如来久度烦恼大海，何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。’善男子，是大涅槃能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生惊疑。
　　“若有菩萨摩诃萨住大涅槃，须弥山王如是高广，悉能取令入于芥子。其诸众生依须弥者，亦不迫迮，无往来想，如本不异。唯应度者，见是菩萨以须弥山纳芥子中，复还安止本所住处。
　　“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界入于芥子，其中众生亦无迫迮，及往来想，如本不异。唯应度者，见是菩萨以此三千大千世界纳芥子中，复还安止本所住处。
　　“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界纳一毛孔，乃至本处亦复如是。
　　“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋如贯枣叶，掷著他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返为在何处。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。
　　“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界，无一众生有往来想。唯应度者乃见之耳，乃至本处亦复如是。
　　“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切十方无量诸佛世界悉纳己身。其中众生悉不迫迮，亦无往返及住处想。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。
　　“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一尘中。其中众生亦无迫迮往返之想。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。
　　“善男子，是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量，汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗？
　　“善男子，我已久住是大涅槃，种种示现神通变化，于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现，如《首楞严经》中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟取于涅槃；或阎浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于爱欲，我今此身即是法身，随顺世间，示现入胎。
　　“善男子，此阎浮提林微尼园，示现从母摩耶而生，生已即能东行七步，唱如是言：‘我于人、天、阿修罗中最尊最上。’父母人天见已惊喜，生希有心。是诸人等谓是婴儿，而我此身无量劫来久离是法。如是身者即是法身，非是肉血筋脉骨髓之所成立，随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步，示现欲为无量众生作上福田；西行七步，示现生尽永断老死是最后身；北行七步，示现已度诸有生死；东行七步，示为众生而作导首；四维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性，成于如来应供正遍知；上行七步，示现不为不净之物之所染污犹如虚空；下行七步，示现法雨灭地狱火，令彼众生受安隐乐，毁禁戒者示作霜雹。
　　“于阎浮提生七日已示现剃发，诸人皆谓我是婴儿初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我已久于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故，示现剃发。
　　“我既生已，父母将我入天祠中，以我示彼摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故，示现如是。
　　“我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故，示现如是。复以诸宝作师子珰庄严其耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故，作是示现。
　　“示入学堂修学书疏，然我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生，无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故，示入学堂，故名如来应供正遍知。习学乘象、盘马、捔力种种技艺，亦复如是。
　　“于阎浮提而复示现为王太子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故，示如是相。
　　“相师占我若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提，一切众生皆信是言，然我已于无量劫中舍转轮王位，为法轮王。
　　“于阎浮提现离婇女五欲之乐，见老病死及沙门已出家修道，众生皆谓悉达太子初始出家，然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故示如是。
　　“我于阎浮示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难，然我已于无量劫中成阿罗汉果。
　　“为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔，众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚强众生故现是化。
　　“我又示现大小便利、出息入息，众皆谓我实有便利、出息入息，然我是身所得果报无是诸患，随顺世间故示如是。
　　“我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。
　　“我又示同诸众生故现有睡眠，然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有，进止威仪。头目腹背举身疾痛，木枪偿对，盥洗手足、澡面漱口，杨枝自净，众皆谓我有如是事，然我是身都无此也，手足清净犹如莲华，香气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人，我实非人。
　　“我又示现受粪扫衣，澣濯缝治，然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子，输头檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，舍如是事出家学道，众人复言是王太子瞿昙大姓，远离世乐求出世法，然我久离世间爱欲，如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。
　　“善男子，我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃，而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭，是故当知是常住法、不变易法。善男子，大涅槃者，即是诸佛如来法界。
　　“我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办，随顺世法故，复示现于阎浮提初出成佛。
　　“我又示现于阎浮提不持禁戒，犯四重罪，众人皆见谓我实犯，然我已于无量劫中，坚持禁戒无有漏缺。
　　“我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？
　　“我又示现于阎浮提破和合僧，众生皆谓我是破僧。我观人天无有能破和合僧者。
　　“我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪。诸佛法尔，不应惊怪。
　　“我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔事，清净无染犹如莲华。
　　“我又示现于阎浮提女身成佛，众人见之，皆言：‘甚奇！女人能成阿耨多罗三藐三菩提。’如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像，怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。
　　“我又示现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣因以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。
　　“我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像遍诸天庙亦复如是。
　　“我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪欲之想，清净不污犹如莲华。为诸贪淫著色众生，于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。
　　“我又示现于阎浮提入青衣舍，为欲诱化令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。
　　“我又示现阎浮提中而作教师，开化童蒙令住正法。
　　“我又示现于阎浮提入诸酒会博弈之处，示现种种胜负诤讼，为欲拔济彼诸众生，而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。
　　“我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟，而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鹫鸟故示现如是。
　　“我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法故处王位。
　　“我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法，令离怨害，使得安住无上菩提。
　　“又复示现为计常者说无常想，计乐想者为说苦想，计我想者说无我想，计净想者说不净想。若有众生贪著三界，即为说法令离是处。度众生故，为说无上微妙法药；为断一切烦恼树故，种植无上法药之树；为欲拔济诸外道故，演说正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。
　　“如来正觉如是安住大般涅槃，是故名为常住无变。如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是。如四天下、三千大千世界亦尔。二十五有，如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通变化而无所畏。
　　“迦葉，以是缘故，汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故？我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住，无有变易。”
　　迦葉复言：“如来云何名曰常住？如佛言曰：‘如灯灭已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，亦无方所。’”
　　佛言：“迦葉，善男子，汝今不应作如是言：‘灯灭尽已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，无有方所。’善男子，譬如男女燃灯之时，灯器大小悉满中油。随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，譬烦恼灭。明虽灭尽，灯器犹存；如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。善男子，于意云何？明与灯器为俱灭不？”
　　迦葉答言：“不也，世尊。虽不俱灭，然是无常。若以法身譬灯器者，灯器无常，法身亦尔，应是无常。”
　　“善男子，汝今不应作如是难，如世间言器。如来世尊无上法器，彼器无常，非如来也。一切法中，涅槃为常，如来体之，故名为常。
　　“复次，善男子，言灯灭者，是阿罗汉所证涅槃，以灭贪爱诸烦恼故，譬之灯灭。阿那含者名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。是故我昔覆相说言喻如灯灭，非大涅槃同于灯灭。阿那含者，非数数来，又不还来二十五有，更不复受臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。若更受身名为那含，不受身者名阿那含；有去来者名曰那含，无去来者名阿那含。”

　　尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，诸佛世尊有秘密藏，是义不然。何以故？诸佛世尊唯有密语，无有密藏。譬如幻主机关木人，人虽睹见屈伸俯仰，莫知其内而使之然；佛法不尔，咸令众生悉得知见，云何当言诸佛世尊有秘密藏？”
　　佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，如汝所言，如来实无秘密之藏。何以故？如秋满月，处空显露，清净无翳，人皆睹见；如来之言亦复如是，开发显露，清净无翳，愚人不解谓之秘藏，智者了达则不名藏。
　　“善男子，譬如有人多积金银至无量亿，其心悭吝不肯惠施拯济贫穷，如是积聚乃名秘藏；如来不尔，于无边劫积聚无量妙法珍宝，心无悭吝，常以惠施一切众生，云何当言如来秘藏？
　　“善男子，譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足，以羞耻故不令人见，人不见故名为秘藏；如来不尔，所有正法具足无缺令人睹见，云何当言如来秘藏？
　　“善男子，譬如贫人多负人财，怖畏债主隐不欲现，故名为藏；如来不尔，不负一切众生世法，虽负众生出世之法而亦不藏。何以故？恒于众生生一子想，而为演说无上法故。
　　“善男子，譬如长者多有财宝，唯有一子，心甚爱重，情无舍离，所有珍宝悉用示之；如来亦尔，视诸众生同于一子。
　　“善男子，如世间人，以男女根丑陋鄙恶，以衣覆蔽故名为藏；如来不尔，永断此根，以无根故无所覆藏。
　　“善男子，如婆罗门所有语论，终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故？以此论中有过恶故。如来正法则不如是，初中后善，是故不得名为秘藏。
　　“善男子，譬如长者唯有一子，心常忆念怜爱无已，将诣师所欲令受学，惧不速成寻便将还，以爱念故，昼夜殷勤教其半字，而不教诲毗伽罗论。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子，假使长者教半字已，是儿即时能得了知毗伽罗论不？”
　　“不也，世尊。”
　　“如是长者于是子所有秘藏不？”
　　“不也，世尊。何以故？以子年幼故不为说，不以秘吝而不现示。所以者何？若有嫉妒秘吝之心，乃名为藏；如来不尔，云何当言如来秘藏？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如汝所言：‘若有瞋心、嫉妒、悭吝，乃名为藏；如来无有瞋心嫉妒，云何名藏？’善男子，彼大长者，谓如来也；言一子者，谓一切众生，如来等视一切众生犹如一子；教一子者，谓声闻弟子；半字者，谓九部经；毗伽罗论者，所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典，而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子，如彼长者，子既长大，堪任读学，若不为说毗伽罗论，可名为藏。若诸声闻有堪任力，能受大乘毗伽罗论，如来秘惜不为说者，可言如来有秘密藏。如来不尔，是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论；我亦如是，为诸弟子说于半字九部经已，次为演说毗伽罗论，所谓如来常存不变。
　　“复次，善男子，譬如夏月，兴大云雷，降注大雨，令诸农夫下种子者多获果实，不下种者无所收获。无所获者非龙王咎，而此龙王亦无所藏。我亦如是，降大法雨《大涅槃经》，若诸众生种善子者得慧芽果，无善子者则无所获。无所获者非如来咎，然佛如来实无所藏。”
　　迦葉复言：“我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说，毗伽罗论谓佛如来常存不变，是义不然。何以故？佛昔说偈：

　　“诸佛与缘觉， 声闻弟子众，
　　　犹舍无常身， 何况诸凡夫！

　　“今者乃说常存无变，是义云何？”
　　佛言：“善男子，我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。又善男子，波斯匿王其母命终，悲号恋慕，不能自胜，来至我所，我即问言：‘大王，何故悲苦懊恼乃至于此？’王言：‘世尊，国大夫人某日命终。假使有能令我母命还如本者，我当舍国、象、马、七珍及以身命悉以报之。’我复语言：‘大王，且莫愁恼忧悲啼哭，一切众生寿命尽者名之为死。诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身，况复凡夫！’善男子，我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论，谓如来常存，无有变易。若有人言如来无常，云何是人舌不堕落？”
　　迦葉复言：“如佛所说：

　　“无所积聚， 于食知足，
　　　如鸟飞空， 迹不可寻。

　　“是义云何？世尊，于此众中，谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空迹不可寻？而此去者为至何方？”
　　佛言：“迦葉，夫积聚者名曰财宝。善男子，积聚有二种：一者、有为，二者、无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子，僧亦二种：有为、无为。有为僧者名曰声闻，声闻僧者无有积聚，所谓奴婢、非法之物、库藏谷米、盐豉胡麻、大小诸豆。若有说言如来听蓄奴婢仆使如是之物，舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚，亦得名为于食知足。若有贪食名不知足，不贪食者是名知足。迹难寻者，则近无上菩提之道，我说是人虽去无至。”
　　迦葉复言：“若有为僧尚无积聚，况无为僧？无为僧者即是如来，如来云何当有积聚？夫积聚者名为藏匿，是故如来凡有所说，无所匿惜，云何名藏？迹不可寻者所谓涅槃，涅槃之中，无有日月星辰诸宿、寒热风雨、生老病死、二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃，如来住处，常不变易。以是因缘，如来至是娑罗树间，于大涅槃而般涅槃。”
　　佛告迦葉：“所言大者，其性广博，犹如有人寿命无量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为一人有，为多人有？若一人具八则为最胜。所言涅槃者无诸疮疣。善男子，譬如有人为毒箭所射，多受苦痛，值遇良医为拔毒箭，涂以妙药，令其离痛得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落，随有患苦疮疣之处，即往其所为疗众苦。善男子，如来亦尔，成等正觉，为大医王，见阎浮提苦恼众生无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切，为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已，复至他方有诸烦恼毒箭之处，示现作佛为其疗治，是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脱处，随有调伏众生之处，如来于中而作示现。以是真实甚深义故，名大涅槃。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不？”
　　“善男子，世间疮疣凡有二种：一者、可治，二、不可治。凡可治者，医则能治；不可治者，则不能治。”
　　迦葉复言：“如佛言者，如来则为于阎浮提治众生已。若言治已，是诸众生其中云何复有未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治竟，欲至他方？”
　　“善男子，阎浮提内众生有二：一者、有信，二者、无信。有信之人则名可治。何以故？定得涅槃无疮疣故。是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提，一阐提者名不可治。除一阐提，余悉治已，是故涅槃，名无疮疣。”
　　“世尊，何等名涅槃？”
　　“善男子，夫涅槃者，名为解脱。”
　　迦葉复言：“所言解脱，为是色耶？为非色乎？”
　　佛言：“善男子，或有是色，或非是色。言非色者，即是声闻、缘觉解脱。言是色者，即是诸佛如来解脱。善男子，是故解脱亦色非色，如来为诸声闻弟子说为非色。”
　　“世尊，声闻、缘觉若非色者，云何得住？”
　　“善男子，如非想非非想天亦色非色，我亦说为非色。若人难言：‘非想非非想天若非色者，云何得住去来进止？’如是之义，诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔，亦色非色，说为非色；亦想非想，说为非想。如是之义，诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。”

　　尔时，迦葉菩萨复白佛言：“世尊，唯愿哀愍，重垂广说大般涅槃行解脱义。”
　　佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，真解脱者，名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚，则无有生，亦无和合。譬如父母和合生子，真解脱者则不如是，是故解脱名曰不生。
　　“迦葉，譬如醍醐，其性清净；如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来，如来、解脱无二无别。譬如春月下诸种子，得暖润气寻便出生，真解脱者则不如是。
　　“又解脱者，名曰虚无。虚无即是解脱，解脱即是如来，如来即是虚无，非作所作。凡是作者，如城郭楼观，真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。
　　“又解脱者，即无为法。譬如陶师作已还破，解脱不尔。真解脱者不生不灭，是故解脱即是如来。如来亦尔，不生不灭，不老不死，不破不坏，非有为法。以是义故，名曰如来，入大涅槃。不老不死有何等义？老者名为迁变，发白面皱，死者身坏命终。如是等法解脱中无，以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法，是故如来无有老也，无有老故，则无有死。
　　“又解脱者，名曰无病。所谓病者，四百四病及余外来侵损身者。是处无故，故名解脱。无病疾者即真解脱，真解脱者即是如来。如来无病，是故法身亦无有病，如是无病即是如来。死者名曰身坏命终，是处无死即是甘露，是甘露者即真解脱，真解脱者即是如来。如来成就如是功德，云何当言如来无常？若言无常，无有是处，是金刚身云何无常？是故如来不名命终，如来清净无有垢秽，如来之身非胎所污，如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是，如是解脱即是如来，是故如来清净无垢。
　　“又解脱者，诸漏疮疣永无遗余；如来亦尔，无有一切诸漏疮疣。
　　“又解脱者，无有斗诤。譬如饥人，见他饮食，生贪夺想，解脱不尔。
　　“又解脱者，名曰安静。凡夫人言：‘夫安静者，谓摩醯首罗。’如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来。
　　“又解脱者，名曰安隐。如多贼处名不安隐，清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏，故名安隐。是故安隐即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。
　　“又解脱者，无有等侣。有等侣者，如诸国王有邻国等，真解脱者则不如是。无等侣者，谓转轮圣王，无能与等，解脱亦尔无有等侣。无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣，有等侣者无有是处。
　　“又解脱者，名无忧愁。有忧愁者，譬如国王畏难强邻而生忧愁，夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑，解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。
　　“又解脱者，名无忧喜。譬如女人，唯有一子从役远行，卒得凶问，闻之愁苦，后复闻活便生欢喜，夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，无有尘垢。譬如春月，日没之后，风起尘雾，夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱，真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽，夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“如真金性，不杂沙石，乃名真宝，有人得之生于财想，夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“譬如瓦瓶，破而声嘶，金刚宝瓶则不如是，夫解脱者亦无嘶破。金刚宝瓶喻真解脱，真解脱者即是如来，是故如来身不可坏。其声嘶者，如篦麻子，置盛热中爆裂出声，夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无嘶破声，假使无量百千人众悉共射之，无能坏者。无嘶破声喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“如贫穷人负他物故，为他所系，枷锁杖罚受诸苦毒；夫解脱中无如是事，无有负债。犹如长者多有财宝，无量亿数，势力自在，不负他物，夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝，势力自在，无有所负。无所负者喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名无逼切。如春涉热、夏日食甜、冬日触冷，真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱，真解脱者即是如来。又无逼切者，譬如有人饱食鱼肉而复饮乳，是人则为近死不久，真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除，真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱，真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：‘一切物中谁能害我？’即便捉持蛇虎毒虫，当知是人不尽寿命则便横死，真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王所有神珠，能伏蛣蜣九十六种诸毒虫等，若有闻是神珠香者，诸毒消灭。真解脱者亦复如是，皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱，真解脱者即是如来。又不逼切者譬如虚空，解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱，真解脱者即是如来。又逼切者，如近干草燃诸灯火，近则炽然，真解脱中无如是事。又不逼切者譬如日月不逼众生，解脱亦尔，于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名无动法。犹如怨亲，真解脱中无如是事。又不动者，如转轮王更无圣王以为亲友，若更有亲则无是处；解脱亦尔，更无有亲，若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又无动者，譬如素衣易受染色，解脱不尔。又无动者如婆师华，欲令有臭及青色者无有是处；解脱亦尔，欲令有臭及诸色者亦无是处。是故解脱即是如来。
　　“又解脱者，名为希有。譬如水中生于莲华非为希有，火中生者是乃希有，有人见之便生欢喜；真解脱者亦复如是，其有见者，心生欢喜。彼希有者喻真解脱，真解脱者即是如来，其如来者即是法身。又希有者譬如婴儿，其齿未生，渐渐长大然后乃生；解脱不尔，无生不生。
　　“又解脱者，名曰虚寂，无有不定。不定者，如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若于佛正法中心得净信，尔时即便灭一阐提；若复得作优婆塞者，是亦得能灭一阐提，犯重禁者灭此罪已，则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道，无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者，堕于法界，如法界性即真解脱，真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者，则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶？一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脱中都无是事，无是事故即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脱者则不如是。譬如大海不可度量，解脱亦尔，不可度量。不可量者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名无量法。如一众生多有业报；解脱亦尔，有无量报。无量报者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名为广大。譬如大海无与等者；解脱亦尔，无能与等。无与等者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰最上。譬如虚空最高无比；解脱亦尔，最高无比。高无比者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名无能过。譬如师子所住之处，一切百兽无能过者；解脱亦尔，无有能过。无能过者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名为无上。譬如北方，诸方中上；解脱亦尔，为无有上。无有上者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名无上上。譬如北方之于东方，为无上上；解脱亦尔，无有上上。无上上者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰恒法。譬如人天身坏命终，是名曰恒，非不恒也；解脱亦尔，非是不恒。非不恒者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰坚实。如佉陀罗、栴檀、沉水，其性坚实；解脱亦尔，其性坚实。性坚实者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰不虚。譬如竹苇，其体空疏，解脱不尔。当知解脱即是如来。
　　“又解脱者，名不可污。譬如墙壁未被涂治，蚊虻在上止住游戏。若以涂治，彩画雕饰，虫闻彩香，即便不住。如是不住喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰无边。譬如聚落皆有边表，解脱不尔。譬如虚空无有边际，解脱亦尔，无有边际。如是解脱即是如来。
　　“又解脱者，名不可见。譬如空中，鸟迹难见。如是难见喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰甚深。何以故？声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱，真解脱者即是如来。又甚深者，诸佛菩萨之所恭敬，譬如孝子供养父母，功德甚深，功德甚深喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名不可见。譬如有人不自见顶；解脱亦尔，声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名无舍宅。譬如虚空无有舍宅，解脱亦尔。言舍宅者喻二十五有，无有舍宅者喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脱不尔，不可取持。不可取持即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名不可执。譬如幻物不可执持；解脱亦尔，不可执持。不可执持即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，无有身体。譬如有人，体生疮癞及诸痈疽，颠狂干枯，真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名为一味。如乳一味，解脱亦尔，唯有一味。如是一味即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰清净。如水无泥，澄渟清净；解脱亦尔，澄渟清净。澄渟清净即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰一味。如空中雨，一味清净。一味清净喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰除却。譬如满月，无诸云翳；解脱亦尔，无诸云翳。无诸云翳即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰寂静。譬如有人，热病除愈，身得寂静；解脱亦尔，身得寂静。身得寂静即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有杀心；解脱不尔，无有杀心。无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。又平等者，譬如父母等心于子；解脱亦尔，其心平等。心平等者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名无异处。譬如有人，唯居上妙清净屋宅，更无异处；解脱亦尔，无有异处。无异处者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰知足。譬如饥人，值遇甘馔，食之无厌；解脱不尔。如食乳糜，更无所须。更无所须喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰断绝。如人被缚，断缚得脱；解脱亦尔，断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脱不尔，虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰默然。譬如大海，其水泛涨，多诸音声，解脱不尔。如是解脱即是如来。
　　“又解脱者，名曰美妙。譬如众药，杂呵梨勒，其味则苦；解脱不尔，味如甘露。味如甘露喻真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，除诸烦恼。譬如良医，和合诸药，善疗众病；解脱亦尔，能除烦恼。除烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰无迮。譬如小舍，不容多人；解脱不尔，多所容受。多所容受即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名灭诸爱，不杂淫欲。譬如女人，多诸爱欲，解脱不尔。如是解脱即是如来，如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。
　　“又解脱者，名曰无爱。爱有二种：一、饿鬼爱，二者、法爱。真解脱者，离饿鬼爱，怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，离我、我所。如是解脱即是如来，如来者即是法也。
　　“又解脱者，即是灭尽，离诸有贪。如是解脱即是如来，如来者即是法也。
　　“又解脱者，即是救护，能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来，如来者即是法也。
　　“又解脱者，即是归处。若有归依，如是解脱，不求余依。譬如有人依恃于王，不求余依。虽复依王，则有动转；依解脱者，无有动转。无动转者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。
　　“又解脱者，名曰屋宅。譬如有人，行于旷野则有险难；解脱不尔，无有险难。无险难者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，是无所畏。如师子王，于诸百兽不生怖畏；解脱亦尔，于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，无有迮狭。譬如隘路，乃至不受二人并行；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，譬如有人，畏虎堕井；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，如大海中，舍坏小船得坚牢船，乘之渡海至安隐处，心得快乐；解脱亦尔，心得快乐。得快乐者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，拔诸因缘。譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脱中都无是因。无是因者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，能伏憍慢。譬如大王慢于小王，解脱不尔。如是解脱即是如来，如来者即是法也。
　　“又解脱者，伏诸放逸。谓放逸者，多有贪欲，真解脱中无有是名。无是名者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，能除无明。如上妙酥，除诸滓秽，乃名醍醐；解脱亦尔，除无明滓，生于真明。如是真明即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名为寂静，纯一无二。如空野象，独一无侣；解脱亦尔，独一无二。独一无二即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名为坚实。如竹苇、蓖麻，茎干空虚而子坚实，除佛如来，其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有漏等，如是解脱即是如来。
　　“又解脱者，名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。
　　“又解脱者，名舍诸有。譬如有人，食已而吐；解脱亦尔，舍于诸有。舍诸有者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰决定。如婆师华香，七叶中无，解脱亦尔。如是解脱即是如来。
　　“又解脱者，名曰水大。譬如水大，于诸大胜能润一切草木种子；解脱亦尔，能润一切有生之类。如是解脱即是如来。
　　“又解脱者，名曰为入。如有门户，则通入路，金性之处，金则可得；解脱亦尔，如彼门户，修无我者则得入中。如是解脱即是如来。
　　“又解脱者，名曰为善。譬如弟子随逐于师，善奉教敕得名为善，解脱亦尔。如是解脱即是如来。
　　“又解脱者，名出世法，于一切法最为出过。如众味中，酥乳最胜，解脱亦尔。如是解脱即是如来。
　　“又解脱者，名曰不动。譬如门阃，风不能动，真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。
　　“又解脱者，名无涛波。如彼大海，其水涛波，解脱不尔。如是解脱即是如来。
　　“又解脱者，譬如宫殿，解脱亦尔。当知解脱即是如来。
　　“又解脱者，名曰所用。如阎浮檀金，多有所任，无有能说是金过恶；解脱亦尔，无有过恶。无有过恶即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，舍婴儿行。譬如大人，舍小儿行；解脱亦尔，除舍五阴。除舍五阴即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰究竟。如被系者从系得解，洗浴清净然后还家；解脱亦尔，毕竟清净。毕竟清净即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名无作乐。无作乐者，以吐贪欲、瞋恚、痴故。譬如有人误饮毒药，为除毒故即服吐药，既得吐已，毒即除愈，身得安乐；解脱亦尔，吐诸烦恼结缚之毒，身得安乐，名无作乐。无作乐者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名离诸有，灭一切苦，得一切乐，永断贪欲、瞋恚、愚痴，拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名断一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸道，所谓若我无我、非我非无我。唯断取著，不断我见。我见者名为佛性，佛性者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名不空空。空空者，名无所有；无所有者，即是外道尼揵子等所计解脱；而是尼揵实无解脱，故名空空。真解脱者则不如是，故不空空。不空空者即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名空不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等瓶，虽无水、酒、酪、酥、蜜时，犹故得名为水等瓶，而是瓶等不可说空及以不空。若言空者，则不得有色香味触；若言不空，而复无有水酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，则不得有常乐我净；若言不空，谁受是常乐我净者？以是义故，不可说空及以不空。空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行。如瓶无酪，则名为空。不空者，谓真实善色，常乐我净，不动不变，犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏，解脱不尔，不可破坏。不可破坏即真解脱，真解脱者即是如来。
　　“又解脱者，名曰离爱。譬如有人，爱心希望释提桓因、大梵天王、自在天王；解脱不尔，若得成于阿耨多罗三藐三菩提已，无爱无疑。无爱无疑即真解脱，真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者，无有是处。
　　“又解脱者，断诸有贪，断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来，如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故，故受三归。譬如群鹿，怖畏猎师，既得免离，若得一跳则喻一归，如是三跳则喻三归，以三跳故得受安乐；众生亦尔，怖畏四魔恶猎师故受三归依，三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是涅槃，涅槃者即是无尽，无尽者即是佛性，佛性者即是决定，决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若涅槃、佛性、决定、如来是一义者，云何说言有三归依？”
　　佛告迦葉：“善男子，一切众生怖畏生死故求三归，以三归故则知佛性、决定、涅槃。善男子，有法名一义异，有法名义俱异。名一义异者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃虚空皆亦是常，是名名一义异。名义俱异者，佛名为觉，法名不觉，僧名和合，涅槃名解脱，虚空名非善，亦名无碍，是为名义俱异。
　　“善男子，三归依者亦复如是，名义俱异，云何为一？是故我告摩诃波阇波提：‘憍昙弥，莫供养我，当供养僧。若供养僧，则得具足供养三归。’摩诃波阇波提即答我言：‘众僧之中，无佛无法，云何说言供养众僧则得具足供养三归？’我复告言：‘汝随我语，则供养佛；为解脱故，即供养法；众僧受者，则供养僧。’善男子，是故三归不得为一。善男子，如来或时说一为三、说三为一，如是之义，诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。”
　　迦葉复言：“如佛所说，毕竟安乐名涅槃者，是义云何？夫涅槃者，舍身舍智。若舍身智，谁当受乐？”
　　佛言：“善男子，譬如有人，食已心闷，出外欲吐。既得吐已，而复回还，同伴问之：‘汝今所患，竟为差不？而复来还。’答言：‘已差，身得安乐。’如来亦尔，毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处，不可动转，无有尽灭，断一切受，名无受乐。如是无受，名为常乐。若言如来有受乐者，无有是处。是故毕竟乐者即是涅槃，涅槃者即真解脱，真解脱者即是如来。”
　　迦葉复言：“不生不灭是解脱耶？”
　　“如是，如是，善男子，不生不灭即是解脱，如是解脱即是如来。”
　　迦葉复言：“若不生灭是解脱者，虚空之性亦无生灭应是如来，如如来性即是解脱。”
　　佛告迦葉：“善男子，是事不然。”
　　“世尊，何故不然？”
　　“善男子，如迦兰伽及命命鸟，其声清妙，宁可同于乌鹊音不？”
　　“不也，世尊。乌鹊之声，比命命等，百千万倍，不可为比。”迦葉复言：“迦兰伽等，其声微妙，身亦不同，如来云何比之乌鹊？无异芥子比须弥山。佛与虚空亦复如是，迦兰伽声，可譬佛声，不可以喻乌鹊之音。”

　　尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虚空以喻解脱，如是解脱即是如来。真解脱者，一切人天无能为匹，而此虚空实非其譬，为化众生故以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来，如来之性即是解脱，解脱、如来无二无别。
　　“善男子，非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说：面貌端正如月盛满，白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脱，为化众生故作喻耳。以诸譬喻，知诸法性，皆亦如是。”
　　迦葉复言：“云何如来作二种说？”
　　佛言：“善男子，譬如有人执持刀剑，以瞋恚心欲害如来，如来和悦无恚恨色，是人当得坏如来身成逆罪不？”
　　“不也，世尊。何以故？如来身界不可坏故。所以者何？以无身聚唯有法性，法性之性理不可坏，是人云何能坏佛身？直以恶心故成无间。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。”
　　尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！善男子，我所欲说，汝今已说。又善男子，譬如恶人欲害其母，住于野田在谷积下。母为送食，其人见已，寻生害心，便前磨刀。母时知已，逃入积中。其人持刀，绕积边斫，斫已欢喜生已害想。其母寻出，还至家中。于意云何？是人成就无间罪不？”
　　“世尊，不可定说。何以故？若说有罪，母身应坏，身若不坏，云何言有？若说无罪，生已杀想，心怀欢喜，云何言无？是人虽不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。”
　　佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，以是因缘，我说种种方便譬喻以譬解脱。虽以无量阿僧祇喻，而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说，或有因缘不可引譬。是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德，以如是等无量功德成就满故，名大涅槃。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，我今始知，如来至处，为无有尽。处若无尽，当知寿命亦应无尽。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，汝今善能护持正法。若有善男子、善女人，欲断烦恼诸结缚者，当作如是护持正法。”

　　佛复告迦葉：“善男子，是大涅槃微妙经中，有四种人，能护正法，建立正法，忆念正法，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天。何等为四？有人出世，具烦恼性，是名第一；须陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿罗汉人，是名第四。是四种人出现于世，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天。
　　“云何名为具烦恼性？若有人能奉持禁戒，威仪具足，建立正法，从佛所闻解其文义，转为他人分别宣说，所谓少欲是道、多欲非道，广说如是八大人觉，有犯罪者教令发露忏悔灭除，善知菩萨方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。
　　“第二人者名须陀洹、斯陀含。若得正法，受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已书写，受持读诵，转为他说。若闻法已，不写不受，不持不说，而言奴婢不净之物佛听畜者，无有是处。是名第二人。如是之人，未得第二、第三住处，名为菩萨，已得受记。
　　“第三人者名阿那含。阿那含者，诽谤正法，若言听畜奴婢仆使不净之物，受持外道典籍书论，及为客尘烦恼所障，诸业烦恼之所覆盖，若藏如来真实舍利，及为外病之所恼害，或为四大毒蛇所侵，论说我者，悉无是处；若说无我，斯有是处。说著世法，无有是处；若说大乘相续不绝，斯有是处。若所受身有八万虫，亦无是处；永离淫欲乃至梦中不失不净，斯有是处。临终之日生怖畏者，亦无是处。阿那含者为何谓也？是人不还，如上所说。所有过患，永不能污。往返周旋，名为菩萨，已得受记，不久得成阿耨多罗三藐三菩提。是则名为第三人也。
　　“第四人者名阿罗汉。阿罗汉者，断诸烦恼舍于重担，逮得己利所作已办，住第十地得自在智，随人所乐种种色像悉能示现，如所庄严欲成佛道即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。
　　“是名四人，出现于世，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天，于人天中最尊最胜，犹如如来，名人中胜，为归依处。
　　迦葉白佛言：“世尊，我今不依是四种人。何以故？如《瞿师罗经》中，佛为瞿师罗说：‘若天魔梵，为欲破坏，变为佛形，具足庄严三十二相、八十种好，圆光一寻，面部圆满犹月盛明，眉间毫相白踰珂雪。如是庄严，来向汝者，汝当检校，定其虚实，既觉知已，应当降伏。’世尊，魔等尚能变作佛形，况不能变作罗汉等四种之身，坐卧空中，左胁出水，右胁出火，身出烟炎犹如火聚？以是因缘，我于是中心不生信，或有所说不能禀受，亦无敬念而作依止。”
　　佛言：“善男子，于我所说若生疑者，尚不应受，况如是等？是故应当善分别知，是善不善、可作不可作，如是作已，长夜受乐。善男子，譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若觉知者，即应驱骂：‘汝疾出去。若不出者，当断汝命。’偷狗闻之，即去不还。汝等从今亦应如是，降伏波旬，应作是言：‘波旬，汝今不应作如是像。若故作者，当以五系系缚于汝。’魔闻是已，便当还去，如彼偷狗更不复还。”
　　迦葉白佛言：“世尊，如佛为瞿师罗长者说：‘若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。’如来何必说是四人为依止处？如是四人所可言说，未必可信。”
　　佛告迦葉：“善男子，如我所说，亦复如是，非为不尔。善男子，我为声闻有肉眼者说言降魔，不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼，故名肉眼；学大乘者虽有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，如此佛乘最上最胜。
　　“善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者：‘汝当如是持弓执箭，修学槊道、长钩、罥索。’又复告言：‘夫斗战者，虽如履刃，不应自生怖畏之念。当视人天生轻弱想，应自生心作勇健意。或时有人无有胆勇，诈作健相，执持弓刀，种种器仗以自庄严，来至阵中励声大呼，汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人，若见汝等不怖畏者，当知是人不久散坏如彼偷狗。’善男子，如来亦尔，告诸声闻：‘汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝当精勤坚固其心，令彼降伏。时魔即当愁忧不乐，复道而去。’善男子，如彼健人不从他习；学大乘者亦复如是，得闻种种深密经典，其心欣乐，不生惊怖。何以故？如是修学大乘之人，已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆，于是事中终不惊畏。
　　“善男子，譬如有人得阿竭陀药，不畏一切毒蛇等畏，是药力故亦能消除一切诸毒；是大乘经亦复如是，如彼药力，不畏一切诸魔恶毒，亦能降伏，令不复起。
　　“复次，善男子，譬如有龙，性甚弊恶，欲害人时，或以眼视，或以气嘘，是故一切师子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形，或触其身，无不丧命。有善咒者，以咒力故，令如是诸恶毒龙、金翅鸟等，恶象、师子、虎、豹、豺狼，柔善调顺，悉任乘御。如是等兽，见彼善咒，即便调伏。声闻、缘觉亦复如是，见魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦复不生畏惧之心，犹行魔业。学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先以方便降伏诸魔，悉令调善，堪任为乘，因为广说种种妙法。声闻、缘觉见调魔已，不生怖畏，于此大乘无上正法方生信乐，作如是言：‘我等从今不应于此正法之中而作障碍。’
　　“复次，善男子，声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏，学大乘者都无恐惧。修学大乘有如是力，以是因缘，先所说者，为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔，非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏，甚奇甚特！若有闻者，闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有如优昙华。我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心，当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。”

　　尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，我涅槃后，当有百千无量众生诽谤不信是大涅槃微妙经典。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，是诸众生，于佛灭后，久近便当诽谤是经。世尊，复有何等纯善众生，当能拔济是谤法者？”
　　佛告迦葉：“善男子，我般涅槃后四十年中，于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。
　　“善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，随有之处，其土人民皆言是味味中第一。或复有人纯食粟米及稊稗子，是人亦言：‘我所食者，最为第一。’是薄福人受业报故。若是福人，耳初不闻粟稗之名，所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是，钝根薄福不乐听闻。如彼薄福，憎恶粳粮及石蜜等；二乘之人亦复如是，憎恶无上大涅槃经。或有众生，其心欣乐听受是经，闻已欢喜，不生诽谤，如彼福人食于粳粮。
　　“善男子，譬如有王，居在深山险难恶处，虽有甘蔗、粳粮、石蜜，以难得故，贪惜积聚，不敢啖食，惧其有尽，唯食粟稗。有异国王闻而愍之，即以车载粳粮、甘蔗而送与之。其王得已，即便分布，举国共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：‘因彼王故，令我得是希有之味。’善男子，是四种人亦复如是，为此无上大法之将。是四种中，或有一人，见于他方无量菩萨，虽学如是大乘经典，若自书写，若令他书，为利养故，为称誉故，为解法故，为依止故，为用贸易其余经故，不能广为他人宣说，是故持是微妙经典，送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提之心安住菩提。而是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味，皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻；如彼人民因王力故，得希有食。
　　“又善男子，是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚，是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说，汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典，当知是人甚可哀愍。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来灭后四十年中，是大乘典《大涅槃经》于阎浮提广行流布，过是已后没于地者，却后久如复当还出？”
　　佛言：“善男子，若我正法余八十年，前四十年，是经复当于阎浮提雨大法雨。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如是经典正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时，谁能听受奉持读诵令其通利，供养恭敬，书写解说？唯愿如来，哀愍众生分别广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。”

　　尔时，佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝今善能问如是义。
　　“善男子，若有众生于熙连河沙诸如来所发菩提心，乃能于是恶世受持如是经典，不生诽谤。
　　“善男子，若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，爱乐是典，不能为人分别广说。
　　“善男子，若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，正解信乐，受持读诵，亦复不能为人广说。
　　“若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，虽为他说，未解深义。
　　“若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中一分之义，虽复演说，亦不具足。
　　“若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，广为人说十六分中八分之义。
　　“若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中十二分义。
　　“若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中十四分义。
　　“若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，亦劝他人令得书写；自能听受，复劝他人令得听受；读诵通利，拥护坚持；怜愍世间诸众生故，供养是经，亦劝他人令其供养；恭敬尊重，读诵礼拜，亦复如是。具足能解，尽其义味，所谓如来常住不变，毕竟安乐。广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已，建立如是无上正法受持拥护。
　　“若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世，必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故？是发心者，于未来世，必能护持无上正法。
　　“善男子，有恶比丘，闻我涅槃，不生忧愁：‘今日如来入般涅槃，何其快哉！如来在世遮我等利，今入涅槃，谁复当有遮夺我者？若无遮夺，我则还得如本利养。如来在世，禁戒严峻，今入涅槃，悉当放舍。所受袈裟本为法式，今当废坏如木头幡。’如是等人，诽谤拒逆是大乘经。
　　“善男子，汝今应当如是忆持，若有众生成就具足无量功德，乃能信是大乘经典，信已受持。其余众生有乐法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见骂辱，命终之后，人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足。虽复少得，粗涩弊恶，生生常处贫穷下贱、诽谤正法、邪见之家。若临终时，或值荒乱、刀兵竞起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇。资生所须，求不能得，虽少得利，常患饥渴。唯为凡下之所顾识，国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说，正使是理终不信受。如是之人不至善处，如折翼鸟不能飞行，是人亦尔，于未来世不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典，本所受形虽复粗陋，以经功德即便端正，威颜色力日更增多，常为人天之所乐见，恭敬爱念，情无舍离。国王、大臣及家亲属，闻其所说，悉皆敬信。若我声闻弟子之中，欲行第一希有事者，当为世间广宣如是大乘经典。
　　“善男子，譬如雾露，势虽欲住，不过日出，日既出已，消灭无余。善男子，是诸众生所有恶业亦复如是，住世势力，不过得见大涅槃日，是日既出，悉能除灭一切恶业。
　　“复次，善男子，譬如有人，出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请，虽未受戒，已堕僧数。善男子，若有众生发心始学是大乘典《大涅槃经》，书持读诵亦复如是，虽未具足位阶十住，则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子，或非弟子，若因贪吝，或因利养，听受是经，乃至一偈闻已不谤，当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子，以是因缘，我说四人为世间依。善男子，如是四人，若以佛说言非佛说，无有是处，是故我说如是四人为世间依。善男子，汝应供养如是四人。”
　　“世尊，我当云何识知是人而为供养？”
　　佛告迦葉：“若有建立护持正法，如是之人应从启请，当舍身命而供养之。如我于是大乘经说：

　　“有知法者， 若老若少，
　　　故应供养， 恭敬礼拜，
　　　犹如事火， 婆罗门等。
　　　有知法者， 若老若少
　　　故应供养， 恭敬礼拜，
　　　亦如诸天， 奉事帝释。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，供养师长，正应如是。今有所疑，唯愿广说。若有长宿护持禁戒，从诸年少咨受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒，从诸宿旧破戒之人咨受未闻，复应礼不？若出家人，从在家人咨受未闻，复当礼不？然出家人不应礼敬在家之人。然佛法中，年少幼小应当恭敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒，成就威仪，是故应当供养恭敬。如佛言曰：‘其破戒者，是佛法中所不容受，犹如良田多有稊稗。’又如佛说：‘有知法者，若老若少，故应供养，如事帝释。’如是二句，其义云何？将非如来虚妄说耶？如佛言曰：‘持戒比丘亦有所犯。’何故如来而作是说？世尊亦于余经中说听治破戒，如是所说，其义未了。”
　　佛告迦葉：“善男子，我为未来诸菩萨等学大乘者，说如是偈，不为声闻弟子说也。
　　“善男子，如我先说：‘正法灭已毁正戒时，增长破戒非法盛时，一切圣人隐不现时，受畜奴婢不净物时，是四人中，当有一人出现于世，剃除须发出家修道。’见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物，净与不净一切不知，是律非律亦复不识，是人为欲调伏如是诸比丘故，与共和光，不同其尘，自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷，默然不举。何以故？我出于世，为欲建立护持正法，是故默然而不纠治。善男子，如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。
　　“善男子，譬如国王遇病崩亡，储君稚小未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝，巨富无量，多有眷属，遂以强力乘国虚弱篡居王位。治化未久，国人、居士、婆罗门等亡叛逃走，远投他国。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等不离本土。譬如诸树，随其生处，即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众，寻即还遣诸旃陀逻守逻诸道。复于七日，击鼓唱令诸婆罗门：‘有能为我作灌顶师者，当分半国以为封赏。’诸婆罗门虽闻是语，悉无来者，各作是言：‘云何当有婆罗门种作如是事？’旃陀罗王复作是言：‘婆罗门中若无一人为我师者，我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿，同其事业。若有能来灌我顶者，半国之封，此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药，亦当共分而服食之。’
　　“尔时，有一婆罗门子，年在弱冠，修治净行，长发为相，善知咒术，往至王所白言：‘大王，王所敕使，我悉能为。’尔时，大王心生欢喜，受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已，皆生瞋恚责此童子：‘汝婆罗门，云何乃作旃陀罗师？’尔时，其王即分半国与是童子，因共治国，经历多时。尔时，童子语彼王言：‘我舍家法来作王师，悉教大王微密咒术，而今大王犹不见亲。’时王答言：‘我今云何不亲汝耶？’童子答言：‘先王所有不死之药，犹未共食。’王言：‘善哉！善哉！大师，我实不知。师若须者，愿便持去。’是时童子闻王语已，即持归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已，即共白王：‘快哉大师，有是甘露不死之药！’王既知已，语其师言：‘云何大师独与诸臣服食甘露，而不见分？’尔时，童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已，须臾药发，闷乱躄地，无所觉知犹如死人。
　　“尔时，童子立本储君还以为王，作如是言：‘师子御座，法不应令旃陀罗升。我从昔来，未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治国理民，无有是处。大王今应还绍先王，正法治国。’尔时，童子经理是已，复以解药与旃陀罗，令其醒寤，既醒寤已，驱令出国。是时童子虽为是事，犹故不失婆罗门法。其余居士、婆罗门等，闻其所作，叹未曾有，赞言：‘善哉！善哉！仁者善能驱遣旃陀罗王。’
　　“善男子，我涅槃后，护持正法诸菩萨等亦复如是，以方便力，与彼破戒假名受畜一切不净物僧，同其事业。尔时，菩萨若见有人虽多犯戒，能治毁禁诸恶比丘，即往其所恭敬礼拜，四事供养，经书什物悉以奉上。如其自无，要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故，应畜八种不净之物。何以故？是人为治诸恶比丘，如彼童子驱旃陀罗故。尔时，菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲摈治诸恶比丘，令清净僧得安隐住，流布方等大乘经典，利益一切诸天人故。善男子，以是因缘，我于经中说是二偈，令诸菩萨皆共赞叹护法之人，如彼居士、婆罗门等称赞童子：‘善哉！善哉！护法菩萨正应如是。’若有人见护法之人与破戒者同其事业，说有罪者，当知是人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故，虽有所犯，不名破戒。何以故？以无憍慢，发露悔故。善男子，是故我于经中覆相，说如是偈：

　　“有知法者， 若老若少，
　　　故应供养， 恭敬礼拜，
　　　犹如事火， 婆罗门等，
　　　如第二天， 奉事帝释。

　　“以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩萨而说是偈。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓，本所受戒，为具在不？”
　　佛言：“善男子，汝今不应作如是说。何以故？本所受戒，如本不失。设有所犯，即应忏悔，悔已清净。善男子，如故堤塘，穿决有孔，水则淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水则不出。菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿决淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧则损减，纵缓懈怠，日有增长。若有清净持戒之人，即能具足，不失本戒。善男子，于乘缓者，乃名为缓；于戒缓者，不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢，是名奉戒。为护正法，以大乘水而自澡浴，是故菩萨虽现破戒，不名为缓。”
　　迦葉菩萨白佛言：“佛僧之中，有四种人，如庵罗果生熟难知。破戒、持戒，云何可识？”
　　佛言：“善男子，因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶？譬如田夫，种植稻谷，耘除莠稗，以肉眼观，名为净田，至其成实，叶谷各异。如是八事能污染僧，若能除却，以肉眼观，则知清净。若持戒、若破戒，不作恶时，以肉眼观，难可分别；若恶彰露则易可知，如彼莠稗，易可分别。僧中亦尔，若能远离八种不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养。清净果报，非是肉眼所能分别。
　　“复次，善男子，如迦罗迦林，其树众多。于是林中，唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树，二果相似，不可分别。其果熟时，有一女人悉皆拾取。镇头迦果才有一分，迦罗迦果乃有十分。是女不识，赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故，买迦罗迦果，啖已命终。有智人辈闻是事已，即问女人：‘姊，于何处得是果来？’是时女人即示方所，诸人即言：‘如是方所多有无量迦罗迦树，唯有一根镇头迦树。’诸人知已，笑而舍去。善男子，大众之中，八不净法亦复如是。于是众中多有受用如是八法，唯有一人清净持戒，不受如是八不净法，善知诸人受畜非法，而与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法，并不恭敬供养是人。若欲供养，应先问言：‘大德，如是八事，为受畜不？佛所听不？’若言佛听，‘如是之人，得共布萨、羯磨、自恣不？’是优婆塞如是问已，众皆答言：“如是八事，如来怜愍，皆悉听畜。’优婆塞言：‘祇洹精舍有诸比丘，或言金银佛所听畜，或言不听。有言听者，是不听者不与共住、说戒、自恣，乃至不共一河饮水，利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许？佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜。若有受者，乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者，命终即当堕于地狱，如彼诸人食迦罗果已而便命终。
　　“复次，善男子，譬如城市有卖药人，有妙甘药出于雪山，亦复多卖其余杂药，味甘相似。时有诸人，咸皆欲买而不识别，至卖药所问言：‘汝有雪山药不？’其卖药人即答言：‘有。’是人欺诈，以余杂药语买者言：‘此是雪山甘好妙药。’时买药者以肉眼故，不能善别，即买持归，便作是念：‘我今已得雪山甘药。’迦葉，若声闻僧中，有假名僧、有真实僧、有和合僧，若持戒、若破戒，于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别，譬如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒，谁是破戒，谁是真僧，谁是假僧，有天眼者乃能分别。迦葉，若优婆塞知是比丘是破戒人，不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法，亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者，不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。”

　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来所说，真实不虚，我当顶受，譬如金刚珍宝异物。如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。如是四法，应当证知，非四种人。”
　　佛言：“善男子，依法者，即是如来大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。若复有言如来无常，是人不知不见法性。若不知见是法性者，不应依止。如上所说四人出世护持法者，应当证知而为依止。何以故？是人善解如来微密深奥藏故。能知如来常住不变。若言如来无常变易，无有是处。如是四人即名如来。何以故？是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人若为利养，说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四种人？依法者即是法性，不依人者即是声闻。法性者即是如来，声闻者即是有为。如来者即是常住，有为者即是无常。善男子，若人破戒为利养故，说言如来无常变易，如是之人所不应依。善男子，是名定义。
　　“依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变，如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义不依语也。何等语言所不应依？所谓诸论绮饰文辞，如佛所说无量诸经，贪求无厌，奸巧谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣，为其执役，又复唱言：‘佛听比丘畜诸奴婢不净之物、金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马，贩卖求利。于饥馑世怜愍子故，复听比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖。’如是等语所不应依。
　　“依智不依识者，所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴、界、诸入所摄，食所长养，亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书，亦不应依。
　　“依了义经不依不了义经者。不了义者谓声闻乘，闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者名为菩萨，真实智慧，随其自心，无碍大智，犹如大人无所不知，是名了义。又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。若言如来无常变易，名不了义；若言如来常住不变，是名了义。声闻所说应证知者，名不了义；菩萨所说应证知者，名为了义。若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者，是名了义。若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。声闻乘法则不应依。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子，声闻乘者，犹如初耕未得果实，如是名为不了义也。是故不应依声闻乘，大乘之法则应依止。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义。如是四依应当证知。
　　“复次，依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧，质直者名为常住。如来常者名为依法，法者名常，亦名无边，不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见。若有说言不可见者，如是之人所不应依。是故依法不依于人。
　　“若复有人以微妙语宣说无常，如是之言所不应依。是故依义不依于语。
　　“依智者，众僧是常，无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言：‘识作识受，无和合僧。何以故？夫和合者，名无所有。无所有者，云何言常？’是故此识不可依止。
　　“依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪清白，憍慢自高，贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。不依不了义，不了义者，如经中说，一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我，是名不了义。何以故？以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取著故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅槃亦烧；一切无常者，涅槃亦无常；苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经，不应依止。
　　“善男子，若有人言：‘如来怜愍一切众生，善知时宜，以知时故，说轻为重，说重为轻。’如来观知所有弟子，有诸檀越供给所须令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅谷米、卖易所须；虽听受畜如是等物，要当净施笃信檀越，如是四法所应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗，不违是四，亦应依止。若有说言：‘有时非时，有能护法，不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。’如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说，如是三分，亦不应依。
　　“我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者。是故我今说是四依：法者即是法性，义者即是如来常住不变，智者知一切众生悉有佛性，了义者了达一切大乘经典。”

　　尔时，迦葉白佛言：“世尊，如上所说四种人等应当依止耶？”
　　佛言：“如是，如是，善男子，如我所说，应当依止。何以故？有四魔故。何等为四？如魔所说诸余经律能受持者。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说有四种魔。若魔所说及佛所说，我当云何而得分别？有诸众生随逐魔行，复有随顺佛所教者，如是等辈复云何知？”
　　佛告迦葉：“我般涅槃七百岁后，是魔波旬渐当坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣，魔王波旬亦复如是，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像，亦复化作须陀洹身，乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形作无漏身，坏我正法。
　　“是魔波旬坏正法时，当作是言：‘菩萨昔于兜率天上没，来在此迦毗罗城白净王宫，依因父母爱欲和合生育是身。若言有人生于人中，为诸世间天人大众所恭敬者，无有是处。’又复说言：‘往昔苦行，种种布施头目、髓脑、国城、妻子，是故今者得成佛道。以是因缘，为诸人、天、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。’若有经律作是说者，当知悉是魔之所说。善男子，若有经律作如是言：‘如来正觉久已成佛，今方示现成佛道者，为欲度脱诸众生故。示有父母，依因爱欲和合而生，随顺世间作是示现。’如是经律当知真是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。
　　“若有说言‘如来生时，于十方面，各行七步’不可信者，是魔所说。若复有说：‘如来出世，于十方面，各行七步，此是如来方便示现。’是名如来所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。
　　“若有说言：‘菩萨生已，父王使人将诣天祠，诸天见已悉下礼敬，是故名佛。’复有难言：‘天者先出，佛在其后，云何诸天礼敬于佛？’作是难者，当知即是波旬所说。若有经言：‘佛到天祠，是诸天等，摩醯首罗、大梵天王、释提桓因，皆悉合掌敬礼其足。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。
　　“若有经律说言：‘菩萨为太子时，以欲心故，四方娉妻，处在深宫，五欲自娱，欢悦受乐。’如是经律，波旬所说。若有说言：‘菩萨久已舍离欲心妻息之属，乃至不受三十三天上妙五欲如弃涕唾，何况人欲？剃除须发出家修道。’如是经律，是佛所说。若有随顺魔经律者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，即是菩萨。
　　“若有说言：‘佛在舍卫祇陀精舍，听诸比丘受畜奴婢、仆使、牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗、金、银、琉璃、真珠、玻瓈、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、铜、铁、釜鍑、大小铜盘所须之物，耕田种植，贩卖市易，储积谷米。如是众事，佛大慈故，怜愍众生皆听畜之。’如是经律悉是魔说。若有说言：‘佛在舍卫祇陀精舍那梨楼鬼所住之处，尔时如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王，说言比丘不应受畜金、银、琉璃、玻瓈、真珠、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、奴婢仆使、童男童女、牛羊象马驴骡鸡猪猫狗等兽、铜铁釜鍑、大小铜盘、种种杂色床敷卧具、资生所须所谓屋宅，耕田种植，贩卖市易，自手作食，自磨自舂，治身咒术，调鹰方法，仰观星宿，推步盈虚，占相男女，解梦吉凶，是男是女、非男非女，六十四能，复有十八惑人咒术种种工巧，或说世间无量俗事，散香、末香、涂香、薰香，种种华鬘治发方术，奸伪谄曲，贪利无厌，爱乐愦闹戏笑谈说，贪嗜鱼肉，和合毒药，治压香油，捉持宝盖及以革屣，造扇箱箧种种画像，积聚谷米、大小麦豆及诸果蓏，亲近国王、王子、大臣及诸女人，高声大笑或复默然，于诸法中多生疑惑，多语妄说长短好丑或善不善，好著好衣，如是种种不净之物，于施主前躬自赞叹，出入游行不净之处，所谓沽酒、淫女、博奕，如是之人，我今不听在比丘中，应当休道，还俗役使，譬如莠稗悉灭无余。’当知是等经律所制，悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。
　　“若有说言：‘菩萨为欲供养天神故入天祠，所谓梵天、大自在天、韦陀天、迦旃延天。所以入者？为欲调伏诸天人故。若言不尔，无有是处。’若言：‘菩萨不能入于外道邪论知其威仪、文章、伎艺，仆使斗诤不能和合，不为男女、国王、大臣之所恭敬，又亦不知和合诸药。以不知故乃名如来，如其知者，是邪见辈。又复如来于怨亲中其心平等，如以刀割及香涂身，于此二人不生增益损减之心，唯能处中，故名如来。’如是经律，当知是魔之所说也。若有说言：‘菩萨如是示入天祠外学法中，出家修道，示现知其威仪礼节，能解一切文章伎艺；示入书堂伎巧之处，能善和合仆使斗诤；于诸大众、童男童女、后宫妃后、人民长者、婆罗门等、王及大臣、贫穷等中最尊最上，复为是等之所恭敬，亦能示现如是等事。虽处诸见不生爱心，犹如莲华不受尘垢，为度一切诸众生故，善行如是种种方便，随顺世法。’如是经律，当知即是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是大菩萨。
　　“若有说言：‘如来为我解说经律，若恶法中轻重之罪及偷兰遮，其性皆重，我等律中终不为之。我久忍受如是之法。汝等不信，我当云何自舍己律，就汝律耶？汝所有律是魔所说，我等经律是佛所制。如来先说九部法印，如是九印印我经律。初不闻有方等经典一句一字，如来所说无量经律，何处有说方等经耶？如是等中，未曾闻有十部经名。如其有者，当知必定调达所作。调达恶人，以灭善法造方等经，我等不信。如是等经，是魔所说。何以故？破坏佛法相是非故。如是之言，汝经中有，我经中无。我经律中如来说言：我涅槃后恶世当有不正经律，所谓大乘方等经典。’未来之世当有如是诸恶比丘。我又说言：‘过九部经有方等典，若有人能了知其义，当知是人正了经律，远离一切不净之物，微妙清净犹如满月。’若有说言：‘如来虽为一一经律演说义味如恒沙等，我律中无，将知为无。如其有者，如来何故于我律中而不解说？是故我今不能信受。’当知是人则为得罪。是人复言：‘如是经律我当受持。何以故？当为我作知足少欲、断除烦恼、智慧涅槃、善法因故。’如是说者非我弟子。若有说言：‘如来为欲度众生故，说方等经。’当知是人真我弟子。若有不受方等经者，当知是人非我弟子，不为佛法而出家也，即是邪见外道弟子。如是经律，是佛所说；若不如是，是魔所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。
　　“复次，善男子，若有说言：‘如来不为无量功德之所成就，无常变异，以得空法宣说无我，不顺世间。’如是经律名魔所说。若有人言：‘如来正觉不可思议，亦为无量阿僧祇等功德所成，是故常住，无有变异。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。
　　“复有人言：‘或有比丘实不毁犯波罗夷罪，众人皆谓犯波罗夷，如断多罗树。’而是比丘实无所犯。何以故？我常说言：‘四波罗夷，若犯一者，犹如析石，不可还合。’若有自说得过人法，是则名为犯波罗夷。何以故？实无所得，诈现得相故。如是之人退失人法，是名波罗夷。所谓若有比丘少欲知足，持戒清净住空闲处。若王大臣见是比丘，心生念言谓得罗汉，即前赞叹恭敬礼拜，复作是言：‘如是大师，舍是身已，当得阿耨多罗三藐三菩提。’比丘闻已即白王言：‘我实未得沙门道果，王莫称我已得道果。唯愿大王，勿为我说不知足法。不知足者，乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提，皆默然受。我今若当默然受者，当为诸佛之所呵责。知足之行，诸佛所赞，是故我欲终身欢乐奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王称我得，我今不受，故名知足。’时王答言：‘大师实得阿罗汉果，如佛无异。’尔时，其王普皆宣告内外人民中宫妃后，悉令皆知得沙门果，是故咸令一切闻者，心生敬信，供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人，以是因缘普令诸人得大福德，而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故？前人自生欢喜之心赞叹供养故，如是比丘当有何罪？若有说言是人得罪，当知是经是魔所说。
　　“复有比丘说佛秘藏甚深经典，一切众生皆有佛性，以是性故断无量亿诸烦恼结，即得成于阿耨多罗三藐三菩提，除一阐提。若王大臣作如是言：‘比丘汝当作佛，不作佛耶？有佛性不？’比丘答言：‘我今身中定有佛性，成以不成，未能审之。’王言：‘大德，如其不作一阐提者，必成无疑。’比丘言尔：‘实如王言。’是人虽言定有佛性，亦复不犯波罗夷罪。复有比丘即出家时作是思惟：‘我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。’如是之人虽未得成无上道果，已为得福无量无边、不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷，一切比丘无不犯者。何以故？我于往昔八十亿劫，常离一切不净之物，少欲知足，威仪成就，善修如来无上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提，得名为佛有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者，是魔眷属；若能随顺，是大菩萨。
　　“复有说言：‘无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等，无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者，外道之人悉应生天。何以故？诸外道等无戒可犯。此是如来示现怖人故说斯戒。’若言佛说：‘我诸比丘若欲行淫，应舍法服，著俗衣裳，然后行淫，复应生念，淫欲因缘，非我过咎。如来在世，亦有比丘习行淫欲得正解脱，或命终后生于天上。古今有之，非独我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不净律仪，犹故得具真正解脱。如来虽说犯突吉罗，如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱，是亦如来示现怖人。’言波罗夷至突吉罗轻重无差，是诸律师妄作此言，言是佛制，毕定当知非佛所说，如是言说是魔经律。
　　“若复说言：‘于诸戒中，若犯小戒乃至细微，当受苦报无有齐限。如是知已，防护自身如龟藏六。’若有律师复作是言：‘凡所犯戒都无罪报。’如是之人不应亲近。如佛所说：‘若过一法，是名妄语，不见后世，无恶不造。’是故不应亲近是人。我佛法中清净如是，况复有犯偷兰遮罪，或犯僧残及波罗夷而非罪耶？是故应当深自防护如是等法。若不守护，更以何法名为禁戒？我于经中亦说：‘有犯四波罗夷，乃至微细突吉罗等，应当苦治。众生若不护持禁戒，云何当得见于佛性？一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见，因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经，是故不说有佛性耳。经虽不说，当知实有。’若作是说，当知是人真我弟子。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如上所说，一切众生有佛性者，九部经中所未曾闻。如其说有，云何不犯波罗夷耶？”
　　佛言：“善男子，如汝所说，实不毁犯波罗夷罪。善男子，譬如有人说言大海唯有七宝，无八种者，是人无罪；若有说言九部经中无佛性者，亦复无罪。何以故？我于大乘大智海中说有佛性，二乘之人所不知见，是故说无，无有罪也。如是境界，诸佛所知，非是声闻、缘觉所及。
　　“善男子，若人不闻如来甚深秘密藏者，云何当知有佛性耶？何等名为秘密之藏？所谓方等大乘经典。善男子，有诸外道，或说我常，或说我断；如来不尔，亦说有我，亦说无我，是名中道。若有说言：‘佛说中道，一切众生悉有佛性，烦恼覆故不知不见，是故应当勤修方便断坏烦恼。’若有能作如是说者，当知是人不犯四重。若有不作如是说者，是则名为犯波罗夷。若有说言：‘我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定当成阿耨多罗三藐三菩提，以是因缘，我今已得成就菩提。’当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故？虽有佛性，以未修习诸善方便，是故未见；以未见故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子，以是义故，佛法甚深不可思议。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，有王问言，云何比丘堕过人法？”
　　佛告迦葉：“若有比丘，为利养故，为饮食故，作诸谀谄奸伪欺诈：‘云何当令诸世间人定实知我是真乞士？以是因缘，令我大得利养名誉。’如是比丘多愚痴故，长夜常念：‘我实未得四沙门果，云何当令诸世间人谓我已得？复当云何令诸优婆塞、优婆夷等，咸共指我作如是言，是人福德，真是圣人？’如是思惟，专为求利，非为求法，行来出入进止安详，执持衣钵不失威仪，独坐空处如阿罗汉，令世间人咸作是言：‘如是比丘，善好第一，精勤苦行，修寂灭法。’‘以是因缘，我当大得门徒弟子，诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药，令多女人敬念爱重。’若有比丘及比丘尼作如是事，堕过人法。
　　“复有比丘，为欲建立无上正法，住空闲处，非阿罗汉而欲令人谓是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂静比丘，令无量人生于信心。‘以此因缘，我得无量诸比丘等以为眷属，因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。以是因缘建立正法，光扬如来无上大义，开显方等大乘法化，度脱一切无量众生，善解如来所说经律轻重之义。’复言：‘我今亦有佛性。有经名曰如来秘藏，于是经中，我当必定得成佛道，能尽无量亿烦恼结，广为无量诸优婆塞说言，汝等尽有佛性，我与汝等俱当安住如来道地，成阿耨多罗三藐三菩提，尽无量亿诸烦恼结。’作是说者，是人不名堕过人法，名为菩萨。
　　“若言有犯突吉罗者，忉利天上日月岁数八百万岁堕地狱中受诸罪报，何况故犯偷兰遮罪！此大乘中若有比丘犯偷兰遮，不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪？若有长者，造立佛寺，以诸华鬘用供养佛。有比丘见华贯中缕，不问辄取，名偷兰遮。若知不知，亦如是犯。若以贪心，破坏佛塔，犯偷兰遮。如是之人，不应亲近。若王大臣见塔朽故，为欲修补，供养舍利，于是塔中或得珍宝即寄比丘。比丘得已自在而用，如是比丘名为不净，多起斗诤，善优婆塞不应亲近供养恭敬。如是比丘名为无根，名为二根，名不定根。不定根者，欲贪女时身即为女，欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根，不名为男，不名为女，不名出家，不名在家，如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中沙门法者，应生悲心，覆育众生，乃至蚁子应施无畏，是沙门法；远离饮酒乃至嗅香，是沙门法；不得妄语，乃至梦中不念妄语，是沙门法；不生欲心，乃至梦中亦复如是，是沙门法。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若有比丘梦行淫欲，是犯戒不？”
　　佛言：“不也。应于淫欲生臭秽想，乃至不生一念净想，远离女人烦恼爱想。若梦行淫，寤应生悔。比丘乞食受供养时，应如饥世食子肉想。若生淫欲，应疾舍离。如是法门，当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是名菩萨。
　　“若有说言：‘佛听比丘，常翘一脚，寂默不言，投渊赴火，自坠高岩，不避险难，服毒断食，卧灰土上，自缚手足，杀害众生，方道咒术，旃陀罗子、无根、二根及不定根，身根不具，如是等辈，如来悉听出家为道。’是名魔说。佛先听食五种牛味及以油蜜，憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有说言：‘听著摩诃楞伽，一切种子悉听贮畜，草木之属皆有寿命，佛说是已便入涅槃。’若有经律作是说者，当知即是魔之所说。我亦不听常翘一脚，若为法故听行住坐卧。又亦不听服毒断食，五热炙身，系缚手足，杀害众生，方道咒术，珂贝象牙以为革屣，储畜种子，草木有命，著摩诃楞伽。若言世尊作如是说，当知是为外道眷属，非我弟子。我唯听食五种牛味及油蜜等，听著革屣、憍奢耶衣。我说四大无有寿命。若有经律作是说者，是名佛说。若有随顺佛所说者，当知是等真我弟子。若有不随佛所说者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，当知是人是大菩萨。
　　“善男子，魔说、佛说，差别之相，今已为汝广宣分别。”
　　迦葉白佛言：“世尊，我今始知魔说、佛说差别之相，因是得入佛法深义。”
　　佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝能如是晓了分别，是名黠慧。”

　　佛复告迦葉：“所言苦者，不名苦圣谛。何以故？若言苦是苦圣谛者，一切畜生及地狱众生应有圣谛。善男子，若复有人，不知如来甚深境界常住不变微密法身，谓是食身，非是法身；不知如来道德威力，是名为苦。何以故？以不知故，法见非法，非法见法。当知是人必堕恶趣，轮转生死，增长诸结，多受苦恼。若有能知如来常住，无有变异，或闻常住二字音声，若一经耳即生天上；后解脱时，乃能证知如来常住，无有变易。既证知已，而作是言：‘我于往昔曾闻是义，今得解脱方乃证知。我于本际以不知故，轮转生死周回无穷，始于今日乃得真智。’若如是知，真是修苦，多所利益。若不知者，虽复勤修，无所利益。是名知苦，名苦圣谛。若人不能如是修习，是名为苦，非苦圣谛。
　　“苦集谛者，于真法中不生真智，受不净物所谓奴婢，能以非法言是正法，断灭正法不令久住。以是因缘，不知法性。以不知故，轮转生死，多受苦恼，不得生天及正解脱。若有深知，不坏正法，以是因缘，得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处，而言正法无有常住，悉是灭法，以是因缘，于无量劫流转生死受诸苦恼。若能知法常住不异，是名知集，名集圣谛。若人不能如是修习，是名为集，非集圣谛。
　　“苦灭谛者，若有多修习学空法，是为不善。何以故？灭一切法故，坏于如来真法藏故。作是修学，是名修空。修苦灭者，逆于一切诸外道等。若言修空是灭谛者，一切外道亦修空法，应有灭谛。若有说言：‘有如来藏，虽不可见，若能灭除一切烦恼，尔乃得入。’若发此心一念因缘，于诸法中而得自在。若有修习如来密藏无我空寂，如是之人于无量世在生死中流转受苦。若有不作如是修者，虽有烦恼，疾能灭除。何以故？因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。若能如是修习灭者，是我弟子。若有不能作如是修，是名修空，非灭圣谛。
　　“道圣谛者，所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言：‘无佛、法、僧及正解脱，生死流转犹如幻化。’修习是见，以此因缘，轮转三有，久受大苦。若能发心见于如来常住无变，法、僧、解脱亦复如是，乘此一念，于无量世自在果报随意而得。何以故？我于往昔以四倒故，非法计法，受于无量恶业果报。我今已灭如是见故成佛正觉。是名道圣谛。若有人言：‘三宝无常。’修习是见，是虚妄修，非道圣谛。
　　“若修是法为常住者，是我弟子，真见修习四圣谛法。是名四圣谛。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，我今始知修习甚深四圣谛法。”

　　佛告迦葉：“善男子，谓四倒者：
　　“于非苦中生于苦想，名曰颠倒。非苦者，名为如来。生苦想者，谓诸如来无常变异。若说如来是无常者，名大罪苦。若言：‘如来舍此苦身入于涅槃，如薪尽火灭。’是名非苦而生苦想，是名颠倒。我若说言：‘如来常者，即是我见，以我见故有无量罪，是故应说如来无常。如是说者，我则受乐。’如来无常，即为是苦，若是苦者，云何生乐？以于苦中生乐想故，名为颠倒。乐生苦想，名为颠倒。乐者即是如来，苦者如来无常。若说如来是无常者，是名乐中生于苦想。如来常住，是名为乐。若我说言：‘如来是常，云何复得入于涅槃？若言如来非是苦者，云何舍身而取灭度？’以于乐中生苦想故，名为颠倒。是名初倒。
　　“无常常想、常无常想，是名颠倒。无常者，名不修空，不修空故，寿命短促。若有说言不修空寂得长寿者，是名颠倒。是名第二颠倒。
　　“无我我想、我无我想，是名颠倒。世间之人亦说有我，佛法之中亦说有我。世间之人虽说有我，无有佛性，是则名为于无我中而生我想，是名颠倒。佛法有我，即是佛性，世间之人说佛法无我，是名我中生无我想。若言：‘佛法必定无我，是故如来敕诸弟子修习无我。’名为颠倒。是名第三颠倒。
　　“净不净想、不净净想，是名颠倒。净者即是如来常住，非杂食身、非烦恼身、非是肉身，非是筋骨系缚之身。若有说言：‘如来无常，是杂食身，乃至筋骨系缚之身。法、僧、解脱是灭尽者。’是名颠倒。不净净想，名颠倒者，若有说言：‘我此身中，无有一法是不净者。以无不净，定当得入清净之处。如来所说修不净观，如是之言，是虚妄说。’是名颠倒。是则名为第四颠倒。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，我从今日始得正见。世尊，自是之前，我等悉名邪见之人。”

　　迦葉白佛言：“世尊，二十五有，有我不耶？”
　　佛言：“善男子，我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。
　　“善男子，如贫女人，舍内多有真金之藏，家人大小无有知者。时有异人，善知方便，语贫女言：‘我今雇汝，汝可为我耘除草秽。’女即答言：‘我今不能。汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。’是人复言：‘我知方便，能示汝子。’女人答言：‘我家大小尚自不知，况汝能知？’是人复言：‘我今审能。’女人答言：‘我亦欲见，并可示我。’是人即于其家掘出金藏。女人见已，心生欢喜，生奇特想，宗仰是人。善男子，众生佛性亦复如是，一切众生不能得见，如彼宝藏，贫人不知。善男子，我今普示一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所谓佛性，一切众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者，即是如来；贫女人者，即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也。
　　“复次，善男子，譬如女人生育一子，婴孩得病，是女愁恼求觅良医。良医既至，合三种药，酥、乳、石蜜，与之令服。因告女人：‘儿服药已，且莫与乳。须药消已，尔乃与之。’是时女人即以苦味用涂其乳，语其儿言：‘我乳毒涂，不可复触。’小儿渴乏，欲得母乳，闻乳毒气，便远舍去。至其药消，母乃洗乳，唤子与之。是时小儿虽复饥渴，先闻毒气，是故不来。母复语言：‘为汝服药，故以毒涂。汝药已消，我已洗竟，汝便可来，饮乳无苦。’其儿闻已，渐渐还饮。善男子，如来亦尔，为度一切，教诸众生修无我法；如是修已，永断我心，入于涅槃。为除世间诸妄见故，示现出过世间法故，复示世间计我虚妄非真实故，修无我法清净身故。譬如女人为其子故，以苦味涂乳；如来亦尔，为修空故，说言诸法悉无有我。如彼女人净洗乳已，而唤其子欲令还服；我今亦尔，说如来藏，是故比丘不应生怖。如彼小儿，闻母唤已，渐还饮乳；比丘亦尔，应自分别如来秘藏，不得不有。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，实无有我。何以故？婴儿生时，无所知晓。若有我者，即生之日，寻应有知，以是义故，定知无我。若定有我，受生已后，应无终没。若使一切皆有佛性是常住者，应无坏相。若无坏相，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及旃陀罗、畜生差别？今见业缘种种不同，诸趣各异，若定有我，一切众生应无胜负。以是义故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪恚、邪见？若我性常，何故酒后荒醉迷乱？若我性常，盲应见色，聋应闻声，哑应能语，拘躄能行。若我性常，不应避于火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。若我常者，本所更事不应忘失。若不忘失，何缘复言我曾何处见是人耶？若我常者，则不应有老少盛衰忆念往事。若我常者，止住何处？为在涕唾青黄赤白诸色中耶？若我常者，应遍身中，如胡麻油间无空处，若断身时，我亦应断。”
　　佛告迦葉：“善男子，譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠，与余力士捔力相扑，而彼力士以头触之，其额上珠寻没肤中，都不自知是珠所在。其处有疮，即命良医欲自疗治。时有明医善知方药，即知是疮因珠入体，是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士：‘卿额上珠为何所在？’力士惊答：‘大师医王，我额上珠乃无去耶！是珠今者为何所在？将非幻化？’忧愁啼哭。是时良医慰喻力士：‘汝今不应生大愁苦。汝因斗时，宝珠入体，今在皮里，影现于外。汝等斗时，瞋恚毒盛，珠陷入体，故不自知。’是时力士不信医言：‘若在皮里，脓血不净，何缘不出？若在筋里，不应可见。汝今云何欺诳于我？’时医执镜以照其面，珠在镜中明了显现。力士见已，心怀惊怪生奇特想。善男子，一切众生亦复如是，不能亲近善知识故，虽有佛性皆不能见，而为贪淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽，故堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，生如是等种种家中。因心所起种种业缘，虽受人身，聋盲喑哑，拘躄癃跛，于二十五有受诸果报，贪淫、瞋恚、愚痴覆心，不知佛性。如彼力士，宝珠在体，谓呼失去；众生亦尔，不知亲近善知识故，不识如来微密宝藏，修学无我。譬如非圣，虽说有我，亦复不知我之真性；我诸弟子亦复如是，不知亲近善知识故，修学无我，亦复不知无我之处。尚自不知无我真性，况复能知有我真性？善男子，如来如是说诸众生皆有佛性，譬如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽，不识佛性，若尽烦恼，尔时乃得证知明了；如彼力士，于明镜中见其宝珠。善男子，如来秘藏如是无量不可思议。
　　“复次，善男子，譬如雪山有一味药，名曰乐味。其味极甜，在深丛下，人无能见。有人闻香，即知其地当有是药。过去世中有转轮王，于彼雪山，为此药故，在在处处造作木筒以接是药。是药熟时，从地流出，集木筒中，其味真正。王既没已，其后是药，或醋、或碱、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味随其流处有种种异。是药真味，停留在山犹如满月，凡人薄福，虽以掘凿加功苦至而不能得。复有圣王出现于世，以福因缘，即得是药真正之味。善男子，如来秘藏其味亦尔，为诸烦恼丛林所覆，无明众生不能得见。药一味者譬如佛性，以烦恼故出种种味，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男女、非男非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。佛性雄猛，难可毁坏，是故无有能杀害者。若有杀者，则断佛性，如是佛性终不可断。性若可断，无有是处。如我性者，即是如来秘密之藏。如是秘藏，一切无能毁坏烧灭。虽不可坏，然不可见，若得成就阿耨多罗三藐三菩提，尔乃证知。以是因缘，无能杀者。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，若无杀者，应当无有不善之业。”
　　佛告迦葉：“实有杀生。何以故？善男子，众生佛性住五阴中，若坏五阴名曰杀生，若有杀生即堕恶趣。以业因缘而有刹利、婆罗门等、毗舍、首陀及旃陀罗、若男若女、非男非女、二十五有差别之相流转生死。非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子，或如米豆，乃至母指，如是种种妄生忆想，妄想之相无有真实。出世我相名为佛性，如是计我，是名最善。
　　“复次，善男子，譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石沙砾直过无难，唯至金刚不能穿彻。夫金刚者，所有刀斧不能破坏。善男子，众生佛性亦复如是，一切论者、天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作，起作之相犹如石沙可穿可坏。佛性真我，譬如金刚不可毁坏。以是义故，坏五阴者名为杀生。善男子，必定当知佛法如是不可思议。
　　“善男子，方等经者，犹如甘露，亦如毒药。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“如来何缘说方等经，譬如甘露，亦如毒药？”
　　佛言：“善男子，汝今欲知如来秘藏真实义不？”
　　迦葉白言：“我今实欲得知如来秘藏之义。”
　　尔时，世尊而说偈言：

　　“或有服甘露， 伤命而早夭，
　　　或复服甘露， 寿命得长存，
　　　或有服毒生， 有缘服毒死。
　　　无碍智甘露， 所谓大乘典，
　　　如是大乘典， 亦名杂毒药。
　　　如酥醍醐等， 及以诸石蜜，
　　　服消则为药， 不消则为毒。
　　　方等亦如是， 智者为甘露，
　　　愚不知佛性， 服之则成毒。
　　　声闻及缘觉， 大乘为甘露，
　　　犹如诸味中， 乳最为第一。
　　　如是勤进者， 依因于大乘，
　　　得至于涅槃， 成人中象王。
　　　众生知佛性， 犹如迦葉等，
　　　无上甘露味， 不生亦不死。
　　　迦葉汝今当， 善分别三归，
　　　如是三归性， 则是我之性。
　　　若能谛观察， 我性有佛性，
　　　当知如是人， 得入秘密藏，
　　　知我及我所， 是人已出世。
　　　佛法三宝性， 无上第一尊。
　　　如我所说偈， 其性义如是。”

　　尔时，迦葉复说偈言：

　　“我今都不知， 归依三宝处，
　　　云何当归趣， 无上无所畏？
　　　不知三宝处， 云何作无我？
　　　云何归佛者， 而得于安慰？
　　　云何归依法？ 唯愿为我说。
　　　云何得自在？ 云何不自在？
　　　云何归依僧， 转得无上利？
　　　云何真实说， 未来成佛道？
　　　未来若不成， 云何归三宝？
　　　我今无预知， 当行次第依。
　　　云何未怀妊， 而作生子想？
　　　若必在胎中， 则名为有子。
　　　子若在胎中， 定当生不久，
　　　是名为子义， 众生业亦然。
　　　如佛之所说， 愚者不能知，
　　　以其不知故， 轮回生死狱。
　　　假名优婆塞， 不知真实义，
　　　唯愿广分别， 除断我疑网。
　　　如来大智慧， 唯垂哀分别，
　　　愿说于如来， 秘密之宝藏。

　　“迦葉汝当知， 我今当为汝，
　　　善开微密藏， 令汝疑得断。
　　　今当至心听， 汝于诸菩萨，
　　　则与第七佛， 同其一名号。
　　　归依于佛者， 真名优婆塞，
　　　终不更归依， 其余诸天神；
　　　归依于法者， 则离于杀害；
　　　归依圣僧者， 不求于外道。
　　　如是归三宝， 则得无所畏。”

　　迦葉白佛言：
　　“我亦归三宝，是名为正路，
　　　诸佛之境界。
　　　三宝平等相， 常有大智性，
　　　我性及佛性， 无二无差别。
　　　是道佛所赞， 正进安止处，
　　　亦名正遍见， 故为佛所称。
　　　我亦趣善逝， 所赞无上道，
　　　是最为甘露， 诸有所无有。”

　　尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝，于此大乘无有三归分别之相。所以者何？于佛性中即有法、僧。为欲化度声闻凡夫，故分别说三宝异相。善男子，若欲随顺世间法者，则应分别有三归依。
　　“善男子，菩萨应作如是思惟：‘我今此身归依于佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬礼拜供养于诸世尊。何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利，便应礼敬诸佛塔庙。所以者何？为欲化度诸众生故，亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养，如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法，我当次第为说真法。又有归依非真僧者，我当为作依真僧处。若有分别三归依者，我当为作一归依处，无三差别。于生盲众为作眼目，复当为诸声闻、缘觉作真归处。’善男子，如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。
　　“善男子，譬如有人临阵战时即生心念：‘我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我。’亦如大子如是思惟：‘我当调伏其余王子，绍继大王帝王之业而得自在，令诸王子悉见归依。’是故不应生下劣心。如王、王子，大臣亦尔。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，作是思惟：‘云何三事与我一体？’善男子，我示三事，即是涅槃。如来者名无上士，譬如人身，头最为上，非余支节手足等也。佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。为欲化度诸世间故，种种示现差别之相，如彼梯橙。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相，汝于大乘，猛利决断，应如刚刀。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者，问于无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事，称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说，我亦如是安住其中所说菩萨清净行处，即是宣说《大涅槃经》。世尊，我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》，其人则能自然了达三归依处。何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性，如是之人则不远求三归依处。何以故？于未来世，我身即当成就三宝。是故声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我，恭敬礼拜。
　　“善男子，以是义故，应当正学大乘经典。”
　　迦葉复言：“佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。”

　　尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说入如来藏。
　　“若我住者，即是常法，不离于苦；若无我者，修行净行，无所利益。若言诸法皆无有我，是即断见；若言我住，即是常见。若言一切行无常者，即是断见；诸行常者，复是常见。若言苦者，即是断见；若言乐者，复是常见。修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。如步屈虫，要因前脚得移后足；修常、断者亦复如是，要因断、常。以是义故，修余法苦者皆名不善，修余法乐者则名为善。修余法无我者，是诸烦恼分。修余法常者，是则名曰如来秘藏，所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者，即是财物。修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道，远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑，如羸病人服食酥已，气力轻便。有无之法，体性不定。譬如四大，其性不同，各自违反，良医善知，随其偏发而消息之。善男子，如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差别而为除断，开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。
　　“若言有者，智不应染。若言无者，即是妄语。若言有者，不应默然，亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故。若说于苦，愚人便谓身是无常说一切苦，复不能知身有乐性。说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏。有智之人应当分别，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。若说无我，凡夫当谓一切佛法悉无有我；智者应当分别无我假名不实，如是知已不应生疑。若言如来秘藏空寂，凡夫闻之生断灭见；有智之人应当分别如来是常无有变易。若言解脱譬如幻化，凡夫当谓得真解脱即是磨灭；有智之人应当分别，人中师子虽有去来，常住无变。若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别生二法想，明与无明；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言诸行因缘识者，凡夫谓二，行之与识；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言十善十恶可作不可作，善道恶道，白法黑法，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言应修一切法苦，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言一切行无常者，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言一切法无我，如来秘藏亦无有我，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。我与无我性无有二，如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞，我今于是一切功德成就经中皆悉说已。
　　“善男子，我与无我性相无二，汝应如是受持顶戴。善男子，汝亦应当坚持忆念如是经典，如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说：‘我、无我，无有二相。’如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性，为从乳生？为从自生？从他生耶？乃至醍醐亦复如是。若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为。若自生者，不应相似相续而生。若相续生，则不俱生；若不俱生，五种之味则不一时；虽不一时，定复不从余处来也。当知乳中先有酪相，甘味多故，不能自变，乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘，血脉转变而得成乳。若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草，名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐，无有青黄赤白黑色。谷草因缘，其乳则有色味之异。是诸众生以明无明业因缘故生于二相，若无明转，则变为明。一切诸法善不善等，亦复如是，无有二相。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，乳中有酪，是义云何？世尊，若言乳中定有酪相，以微细故不可见者，云何说言从乳因缘而生于酪？法若本无则名为生，如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦应有乳，如是乳中亦应有草。若言乳中定无酪者，云何因乳而得生酪？若法本无而后生者，何故乳中不生于草？”
　　“善男子，不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者，云何而得体味各异？是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪则杀人，是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪从他生者，何故水中不生于酪？是故不可说言酪从他生。善男子，是牛食啖草因缘故，血则变白，草血灭已，众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生，酪至醍醐亦复如是。以是义故，得名牛味。是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若酢若暖，是故得名从因缘有，乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相，从他生者，离乳而有，无有是处。
　　“善男子，明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明。是故我言无有二相。以是因缘我先说言，雪山有草，名曰肥腻，牛若食者即成醍醐。佛性亦尔。善男子，众生薄福，不见是草；佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。譬如大海虽同一碱，其中亦有上妙之水，味同于乳。譬如雪山，虽复成就种种功德，多生诸药，亦有毒草。诸众生身亦复如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王，所谓佛性，非是作法，但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者，即见佛性，成无上道。
　　“譬如虚空，震雷起云，一切象牙上皆生华。若无雷震，华则不生，亦无名字；众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆不可得见，是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典，则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相；如无雷时，象牙上华不可得见。闻是经已，即知一切如来所说秘藏佛性，譬如天雷见象牙华。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性。以是义故，说大涅槃名为如来秘密之藏。增长法身，犹如雷时象牙上华以能长养。如是大义，故得名为大般涅槃。若有善男子、善女人，有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩，真佛弟子。”
　　迦葉菩萨白佛言：“甚奇！世尊，所言佛性，甚深甚深，难见难入，声闻、缘觉所不能报！”
　　佛言：“善男子，如是，如是，如汝所叹，不违我说。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，佛性者，云何甚深难见难入？”
　　佛言：“善男子，如百盲人，为治目故，造诣良医。是时，良医即以金錍决其眼膜，以一指示问言：‘见不？’盲人答言：‘我犹未见。’复以二指三指示之，乃言少见。善男子，是大涅槃微妙经典，如来未说亦复如是，无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，犹未能见所有佛性，如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨萨既得见已，咸作是言：‘甚奇！世尊，我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。’善男子，如是菩萨位阶十地，尚不明了知见佛性，何况声闻、缘觉之人能得见耶？
　　“复次，善男子，譬如仰观虚空鹅雁：‘为是虚空？为是鹅雁？’谛观不已仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是，况复声闻、缘觉之人而能知见？
　　“善男子，譬如醉人，欲涉远路，朦胧见道。十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是。
　　“善男子，譬如渴人，行于圹野，是人渴逼遍行求水，见有丛树，树有白鹤，是人迷闷，不能分别是树是水，谛观不已，乃见白鹤及以丛树。善男子，十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是。
　　“善男子，譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬，远望大舶楼橹堂阁，即作是念：‘彼是楼橹？为是虚空？’久视乃生必定之心，知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性，亦复如是。
　　“善男子，譬如王子身极懦弱，通夜游戏至明清旦，目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性，亦复如是，不大明了。
　　“复次，善男子，譬如臣吏，王事所拘，逼夜还家，电明暂发，因见牛聚，即作是念：‘为是牛群？为云？为舍？’是人久视，虽生牛想，犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性，未能审定亦复如是。
　　“复次，善男子，如持戒比丘，观无虫水而见虫相，即作是念：‘此中动者，为是虫耶？是尘土耶？’久视不已，虽知是尘，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是，不大明了。
　　“复次，善男子，譬如有人于阴闇中远见小儿，即作是念：‘彼为是牛？为人？为鸟耶？’久观不已，虽见小儿，犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是，不大明了。
　　“复次，善男子，譬如有人于夜闇中见画菩萨，即作是念：‘是菩萨像、自在天像、大梵天像，成染衣耶？’是人久观，虽复意谓是菩萨像，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是，不大明了。
　　“善男子，所有佛性如是甚深难得知见，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。善男子，智者应作如是分别，知如来性。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？”
　　佛告迦葉：“善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经，以信故知。善男子，声闻、缘觉信顺如是《大涅槃经》，自知己身有如来性亦复如是。善男子，是故应当精勤修习《大涅槃经》。善男子，如是佛性，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，非圣凡夫，有众生性，皆说有我。”
　　佛言：“譬如二人，共为亲友，一是王子，一是贫贱，如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀，净妙第一，心中贪著。王子后时执持是刀逃至他国。贫人于后寄宿他家，即于眠中寝言：‘刀！刀！’旁人闻之，收至王所。时王问言：‘汝言刀者，可以示我。’是人具以上事答王：‘王今设使屠割臣身，分裂手足，欲得刀者，实不可得。臣与王子素为亲厚，先共一处，虽曾眼见，乃至不敢以手掁触，况当故取？’王复问言：‘卿所见刀，相貌何类？’答言：‘大王，臣所见者如羖羊角。’王闻是已，欣然而笑，语言：‘汝今随意所至，莫生忧怖。我库藏中都无是刀，况汝乃于王子边见？’时王即问诸群臣言：‘汝等曾见如是刀不？’言已便崩。寻立余子绍继王位，复问群臣：‘汝等曾于官库藏中见是刀不？’诸臣答言：‘臣等曾见。’又复问言：‘其状何似？’答言：‘大王，如羖羊角。’王言：‘我库藏中，何缘当有如是相刀？’次第四王皆悉检校求索不得。却后数时，先逃王子从他国还，归其本土，复得为王。既登王位，复问诸臣：‘汝见刀不？’答言：‘大王，臣等皆见。’又复问言：‘其状何似？’答言：‘大王，其色清净，如优钵罗华。’复有答言：‘形如羊角。’复有答言：‘其色红赤，犹如火聚。’复有答言：‘犹如黑蛇。’时王大笑：‘卿等皆悉不见我刀真实之相。’
　　“善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世说我真相，说已舍去，譬如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我有我，如彼贫人止宿他舍寝言刀刀。声闻、缘觉问诸众生：‘我有何相？’答言：‘我见我相大如母指。’或言如米，或如稗子，有言：‘我相住在心中，炽然如日。’如是众生不知我相，譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法，凡夫不知种种分别妄作我相，如问刀相，答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见，为断如是诸邪见故，如来示现说于无我，譬如王子语诸臣言：‘我库藏中无如是刀。’
　　“善男子，今日如来所说真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如净刀。善男子，若有凡夫能善说者，即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者，当知即是菩萨相貌。”

　　佛复告迦葉：“所有种种异论、咒术、言语文字，皆是佛说，非外道说。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何如来说字根本？”
　　佛言：“善男子，初说半字以为根本，持诸记论、咒术、文章、诸阴实法，凡夫之人学是字本，然后能知是法非法。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，所言字者，其义云何？”
　　“善男子，有十四音名为字义。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，则为无尽；夫无尽者，即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。
　　“阿（短呼）者，不破坏故，不破坏者名曰三宝，喻如金刚。又复阿者不流故，不流者即是如来，如来九孔无所流故，是故不流。又无九孔，是故不流，不流即常，常即如来，如来无作，是故不流。又复阿者，名为功德，功德者即是三宝。是故名阿。
　　“次阿（长呼）者，名阿阇梨。阿阇梨者，义何谓耶？于世间中得名圣者。何谓为圣？圣名无著、少欲知足，亦名清净，能度众生于三有流生死大海，是名为圣。又复阿者，名曰制度，修持净戒，随顺威仪。又复阿者，名依圣人，应学威仪进止举动，供养恭敬，礼拜三尊，孝养父母及学大乘，善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等是名圣人。又复阿者名曰教诲，如言：‘汝等如是应作，如是莫作。’若有能遮非威仪法，是名圣人。是故名阿。
　　“伊（短呼）者，即是佛法，梵行广大清净无垢，譬如满月。‘汝等如是应作，不作是义非义，此是佛说，此是魔说。’是故名伊。
　　“伊（长呼）者，佛法微妙甚深难得，如自在天、大梵天王，法名自在，若能持者则名护法。又自在者名四护世，是四自在则能摄护《大涅槃经》，亦能自在敷扬宣说。又复伊者，能为众生自在说法。复次，伊者为自在故说，何等是耶？所谓修习方等经典。复次，伊者为断嫉妒，如除稗秽，皆悉能令变成吉祥。是故名伊。
　　“忧（短呼）者，于诸经中最上、最胜、增长上上，谓大涅槃。复次，忧者如来之性，声闻、缘觉所未曾闻。如一切处，北郁单越最为殊胜；菩萨若能听受是经，于一切众最上最胜。是故名忧。
　　“忧（长呼）者，譬如牛乳，诸味中上；如来之性亦复如是，于诸经中最尊最上。若有诽谤，当知是人与牛无别。复次，忧者，是人名为无慧正念，诽谤如来微密秘藏，当知是人甚可怜愍，远离如来秘密之藏，说无我法。是故名忧。
　　“咽者，即是诸佛法性涅槃，是故名咽。
　　“野者，谓如来义。复次，野者，如来进止屈申举动，无不利益一切众生。是故名野。
　　“乌者，名烦恼义，烦恼者名曰诸漏，如来永断一切烦恼，是故名乌。
　　“炮者，谓大乘义，于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是，于诸经论最为究竟，是故名炮。
　　“庵者，能遮一切诸不净物，于佛法中能舍一切金银宝物，是故名庵。
　　“痾（安饿切）者，名胜乘义。何以故？此大乘典《大涅槃经》，于诸经中最为殊胜，是故名痾。
　　“迦者，于诸众生起大慈悲，生于子想如罗睺罗，作妙善义，是故名迦。
　　“呿者，名非善友，非善友者名为杂秽，不信如来秘密之藏，是故名呿。
　　“伽者，名藏，藏者即是如来秘藏，一切众生皆有佛性，是故名伽。
　　“伽（重音）者，如来常音。何等名为如来常音？所谓如来常住不变，是故名伽。
　　“俄者，一切诸行破坏之相，是故名俄。
　　“遮者，即是修义。调伏一切诸众生故，名为修义，是故名遮。
　　“车者，如来覆荫一切众生，譬如大盖，是故名车。
　　“阇者，是正解脱无有老相，是故名阇。
　　“阇（重音）者，烦恼繁茂，譬如稠林，是故名阇。
　　“若者，是智慧义，知真法性，是故名若。
　　“吒者，于阎浮提示现半身而演说法，譬如半月，是故名吒。
　　“侘(土家切)者，法身具足譬如满月，是故名侘。
　　“茶者，是愚痴僧，不知常与无常，譬如小儿，是故名茶。
　　“茶（重音）者，不知师恩譬如羝羊，是故名茶。
　　“挐者，非是圣义，譬如外道，是故名拏。
　　“多者，如来于彼告诸比丘，宜离惊畏，当为汝等说微妙法，是故名多。
　　“他者，名愚痴义，众生流转生死自缠如蚕，是故名他。
　　“陀者，名曰大施，所谓大乘，是故名陀。
　　“陀（重音）者，称赞功德，所谓三宝，如须弥山，高峻广大，无有倾倒，是故名陀。
　　“那者，三宝安住，无有倾动，譬如门阃，是故名那。
　　“波者，名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽，当知是人为自疑惑，是故名波。
　　“颇者，是世间灾。若言世间灾起之时，三宝亦尽，当知是人愚痴无智，违失圣旨，是故名颇。
　　“婆者，名佛十力，是故名婆。
　　“婆（重音）者，名为重担，堪任荷负无上正法，当知是人是大菩萨，是故名婆。
　　“摩者，是诸菩萨严峻制度，所谓大乘大般涅槃，是故名摩。
　　“邪者，是诸菩萨在在处处，为诸众生说大乘法，是故名邪。
　　“啰者，能坏贪欲、瞋恚、愚痴，说真实法，是故说啰。
　　“罗（轻音）者，名声闻乘，动转不住，大乘安隐无有倾动，舍声闻乘，精勤修习无上大乘，是故名罗。
　　“和者，如来世尊为诸众生雨大法雨，所谓世间咒术经书，是故名和。
　　“赊者，远离三箭，是故名赊。
　　“沙者，名具足义。若能听是《大涅槃经》，则为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。
　　“娑者，为诸众生演说正法，令心欢喜，是故名娑。
　　“呵者，名心欢喜。‘奇哉！世尊离一切行。怪哉！如来入般涅槃。’是故名呵。
　　“罗者，名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，是故名罗（来家切）。复次，罗者，乃至示现随顺世间有父母妻子，是故名罗。
　　“鲁、流、卢、楼，如是四字说有四义，谓佛、法、僧及以对法。言对法者，随顺世间如提婆达示现坏僧，化作种种形貌色像，为制戒故。智者了达，不应于此而生畏怖，是名随顺世间之行，以是故名鲁、流、卢、楼。
　　“吸气舌根随鼻之声，长短超声，随音解义，皆因舌齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故？性本净故。虽复处在阴、界、入中，而不同于阴、入、界也。是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故，等视众生无有差别。是故半字于诸经书记论文章而为根本。又半字义皆是烦恼言说之本，故名半字。满字者，乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶行者名为半人，修善行者名为满人。如是一切经书记论，皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字，是事不然。何以故？离文字故。是故如来于一切法无碍无著，真得解脱。
　　“何等名为解了字义？有知如来出现于世能灭半字，是故名为解了字义。若有随逐半字义者，是人不知如来之性。
　　“何等名为无字义耶？亲近修习不善法者，是名无字。又无字者，虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说，若有不能如是分别，是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。
　　“善男子，是故汝今应离半字，善解满字。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，我等应当善学字数。今我值遇无上之师，已受如来殷勤诲敕。”
　　佛赞迦葉：“善哉！善哉！乐正法者应如是学。”

　　尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，鸟有二种，一名迦邻提，二名鸳鸯，游止共俱不相舍离。是苦、无常、无我等法，亦复如是不得相离。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何是苦、无常、无我，如彼鸳鸯、迦邻提鸟？”
　　佛言：“善男子，异法是苦、异法是乐；异法是常、异法无常；异法是我、异法无我。譬如稻米异于麻麦，麻麦复异豆粟、甘蔗。如是诸种从其萌芽乃至华叶，皆是无常；果实成熟人受用时，乃名为常。何以故？性真实故。”
　　迦葉白佛言：“世尊，如是等物若是常者，同如来耶？”
　　佛言：“善男子，汝今不应作如是说。何以故？若言如来如须弥山，劫坏之时须弥崩倒，如来尔时，岂同坏耶？善男子，汝今不应受持是义。善男子，一切诸法唯除涅槃，更无一法而是常者。直以世谛言果实常。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，善哉！善哉！如佛所说。”
　　佛告迦葉：“如是，如是。善男子，虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。
　　“复次，善男子，譬如庵罗树，其华始敷，名无常相；若成果实，多所利益，乃名为常。如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。
　　“复次，善男子，譬如金矿，消融之时是无常相；融已成金，多所利益，乃名为常。如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。
　　“复次，善男子，譬如胡麻，未被压时，名曰无常；既压成油，多有利益，乃名为常。善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。
　　“复次，善男子，譬如众流皆归于海，一切契经诸定三昧，皆归大乘《大涅槃经》。何以故？究竟善说有佛性故。
　　“善男子，是故我言，异法是常，异法无常，乃至无我亦复如是。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名为天，如来非天。忧悲者名为人，如来非人。忧悲者名二十五有，如来非二十五有。是故如来无有忧悲，何故称言如来忧悲？”
　　“善男子，无想天者名为无想，若无想者则无寿命，若无寿命，云何而有阴、界、诸入？以是义故，无想天寿不可说言有所住处。善男子，譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶，虽无定所，不得言无；无想天寿亦复如是。善男子，佛法亦尔甚深难解，如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲现有忧悲，视诸众生如罗睺罗。复次，善男子，无想天中所有寿命，唯佛能知，非余所及，乃至非想非非想处亦复如是。
　　“迦葉，如来之性，清净无染，犹如化身，云何当有忧悲苦恼？若言如来有忧悲者，云何能利一切众生弘广佛法？若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虚妄。以是义故，善男子，佛不可思议，法不可思议，众生佛性不可思议，无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧，是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。
　　“善男子，譬如空中，舍宅微尘不得住立。若言舍宅不因空住，无有是处。以是义故，不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空，而是虚空实无所住。何以故？性无住故。善男子，心亦如是，不可说言住阴、界、入及以不住。无想天寿亦复如是，如来忧悲亦复如是。若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虚空？
　　“善男子，譬如幻师虽复化作种种宫殿，杀生长养，系缚放舍，及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木，都无实性；如来亦尔，随顺世间示现忧悲，无有真实。善男子，如来已入大般涅槃，云何当有忧悲苦恼？若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃，常住不变，当知是人无有忧悲。如来有忧及以无忧，无能知者。
　　“复次，善男子，譬如下人能知下法，不知中上；中者知中，不知于上；上者知上，及知中下。声闻、缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间，凡夫肉眼谓是真实，而欲尽知如来无碍无上智者，无有是处。有忧无忧，唯佛能知。以是因缘，异法有我，异法无我，是名鸳鸯、迦邻提性。
　　“复次，善男子，佛法犹如鸳鸯共行，是迦邻提及鸳鸯鸟，盛夏水涨，选择高原安处其子，为长养故，然后随本安隐而游。如来出世亦复如是，化无量众生令住正法。如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子，如来亦尔，令诸众生所作办已，即便入于大般涅槃。善男子，是名异法是苦、异法是乐，诸行是苦，涅槃是乐，第一微妙，坏诸行故。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何众生得涅槃者，名第一乐？”
　　佛言：“善男子，如我所说诸行和合名为老死。

　　“谨慎无放逸， 是处名甘露，
　　　放逸不谨慎， 是名为死句。
　　　若不放逸者， 则得不死处，
　　　如其放逸者， 常趣于死路。

　　“若放逸者名有为法，是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露，第一最乐。若趣诸行，是名死处，受第一苦。若至涅槃，则名不死，受最妙乐。若不放逸，虽集诸行，是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫，是名放逸常死之法。出世圣人，是不放逸，无有老死。何以故？入于第一常乐涅槃。以是义故，异法是苦，异法是乐；异法是我，异法无我。如人在地，仰观虚空，不见鸟迹，善男子，众生亦尔，无有天眼，在烦恼中而不自见有如来性，是故我说无我密教。所以者何？无天眼者，不知真我，横计我故，因诸烦恼所造有为，即是无常。是故我说，异法是常，异法无常。

　　“精进勇健者， 若处于山顶，
　　　平地及旷野， 常见诸凡夫。
　　　升大智慧殿， 无上微妙台，
　　　既自除忧患， 亦见众生忧。

　　“如来悉断无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如偈所说，是义不然。何以故？入涅槃者无忧无喜，云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？”
　　佛言：“善男子，智慧殿者即名涅槃。无忧患者谓如来也，有忧患者名凡夫人。以凡夫忧故，如来无忧。须弥山顶者，谓正解脱。勤精进者，譬须弥山无有动转。地谓有为行也，是诸凡夫安住是地，造作诸行。其智慧者则名正觉，离有常住故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，若使如来有忧悲者，则不得称为等正觉。”
　　佛言迦葉：“皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生。虽现受生而实无生，是故如来名常住法，如迦邻提、鸳鸯等鸟。”

　　佛告迦葉：“譬如有人见月不现，皆言月没而作没想，而此月性实无没也；转现他方，彼处众生复谓月出，而此月性实无出也。何以故？以须弥山障故不现，其月常生，性无出没。如来应供正遍知亦复如是，出现三千大千世界，或阎浮提示有父母，众生皆谓生阎浮提，或阎浮提示现涅槃，如来之性实无涅槃，而诸众生皆谓如来实般涅槃。譬如月没，善男子，如来之性实无生灭，为化众生示有生灭。
　　“善男子，如此满月余方见半，此方半月余方见满；阎浮提人若见月初，皆谓一日起初月想，见月盛满，谓十五日生盛满想，而此月性实无亏盈，因须弥山而有增减。善男子，如来亦尔，于阎浮提或现初生，或现涅槃。现始生时，犹如初月，一切皆谓童子初生；行于七步，如二日月；或复示现入于书堂，如三日月；示现出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破无量众生魔众，如十五日盛满之月；或复示现三十二相、八十种好以自庄严而现涅槃，喻如月蚀。如是众生所见不同，或见半月，或见满月，或见月蚀，而此月性实无增减侵蚀之者，常是满月。如来之身亦复如是，是故名为常住不变。
　　“复次，善男子，譬如满月一切悉现，在在处处，城邑聚落，山泽水中，若井若池，及诸水器，一切皆现。有诸众生行百由旬、百千由旬，见月常随，凡夫愚人妄生忆想言：‘我本于城邑屋宅见如是月，今复于此空泽见之，为是本月，为异于本？’各作是念，月形大小，或言如鍑口，或言如车轮，或言如四十九由旬。一切皆见月之光明，或见团圆，犹如金盘。是月性一，种种众生各见异相。善男子，如来亦尔，出现于世，或有人天而作是念：‘如来今者在我前住。’复有畜生亦生是念：‘如来今者在我前住。’或有聋哑亦见如来有聋哑相。众生杂类，言音各异，皆谓如来悉同己语，亦各生念：‘在我舍宅，受我供养。’或有众生见如来身广大无量，或见微小，或有见佛是声闻像，或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言：‘如来今者在我法中出家学道。’或有众生复作是念：‘如来今者独为我故出现于世。’如来实性喻如彼月，即是法身，是无生身、方便之身，随顺于世，示现无量本业因缘，在在处处示现有生，犹如彼月。以是义故，如来常住，无有变异。
　　“复次，善男子，如罗睺罗阿修罗王以手遮月，世间诸人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀，以阿修罗障其明故，是月团圆，无有亏损，但以手障故使不现。若摄手时，世间咸谓月复还生，皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王不能恼之。如来亦尔，示有众生于如来所，生粗恶心，出佛身血，起五逆罪至一阐提，为未来世诸众生故，如是示现坏僧断法而作留难。假使无量百千诸魔不能侵出如来身血。所以者何？如来之身无有血肉筋脉骨髓，如来真实，实无恼坏，众生皆谓法僧毁坏、如来灭尽，而如来性真实无变，无有破坏，随顺世间如是示现。
　　“复次，善男子，如二人斗，若以刀杖伤身出血，虽至于死不起杀想，如是业相轻而不重。于如来所本无杀心，虽出身血，是业亦尔，轻而不重。如来如是于未来世，为化众生示现业报。
　　“复次，善男子，犹如良医勤教其子医方根本：‘此是根药，此是茎药，此是色药，种种相貌，汝当善知。’其子敬奉父之所敕，精勤习学，善解诸药。是医后时寿尽命终，其子号慕而作是言：‘父本教我，根药如是，茎药如是，华药如是，色相如是。’如来亦尔，为化众生示现制戒：‘应当如是受持，莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。’为未来世起是事者是故示现，欲令比丘于佛灭后作如是知，此是契经甚深之义，此是戒律轻重之相，此是阿毗昙分别法句，如彼医子。
　　“复次，善男子，如人见月，六月一蚀，而上诸天须臾之间已见月蚀。何以故？彼天日长，人间短故。善男子，如来亦尔，天人咸谓如来短寿，如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃，断烦恼魔、阴魔、死魔，是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘，随顺世间种种性故，示现如是无量无边不可思议。是故如来常住无变。
　　“复次，善男子，譬如明月，众生乐见，是故称月号为乐见。众生若有贪恚愚痴，则不得称为乐见也。如来如是，其性纯善，清净无垢，是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌，恶心之人不喜瞻睹。以是义故，故言如来譬如明月。
　　“复次，善男子，譬如日出有三时异，谓春、夏、冬，冬日则短，春日处中，夏日极长。如来亦尔，于此三千大千世界，为短寿者及诸声闻示现短寿，斯等见已，咸谓如来寿命短促，喻如冬日；为诸菩萨示现中寿，若至一劫若减一劫，喻如春日；唯佛睹佛，其寿无量，喻如夏日。
　　“善男子，如来所说方等大乘微密之教，示现世间，雨大法雨。于未来世，若有人能护持是典，开示分别利益众生，当知是辈是真菩萨，喻如盛夏天降甘雨。若有声闻、缘觉之人，闻佛如来微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲，如来常住，性无变易，喻如春日萌芽开敷。而如来性实无长短，为世间故示现如是，即是诸佛真实法性。
　　“复次，善男子，譬如众星，昼则不现，而人皆谓昼星灭没，其实不没，所以不现，日光映故；如来亦尔，声闻、缘觉不能得见，犹如世人不见昼星。
　　“复次，善男子，譬如阴闇，日月不现，愚人谓言日月失没，而是日月实无失没。如来正法灭尽之时，三宝现没亦复如是，非为永灭。是故当知，如来常住，无有变易。何以故？三宝真性不为诸垢之所染故。
　　“复次，善男子，譬如黑月，彗星夜现，其明炎炽暂出还没，众生见已生不祥想。诸辟支佛亦复如是，出无佛世，众生见已，皆谓如来真实灭度生忧悲想。而如来身实不灭度，如彼日月无有灭没。
　　“复次，善男子，譬如日出，众雾悉除；此大涅槃微妙经典亦复如是，出兴于世，若有众生一经耳者，悉能灭除一切诸恶无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议，善说如来微密之性。以是义故，诸善男子、善女人等，应于如来生常住心，无有变易，正法不断，僧宝不灭。是故应当多修方便勤学是典，是人不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是故此经名为无量功德所成，亦名菩提不可穷尽。以不尽故，故得称为大般涅槃；有善光故，犹如夏日；身无边故，名大涅槃。

　　“复次，善男子，如日月光，诸明中最，一切诸明所不能及；大涅槃光亦复如是，于诸契经三昧光明最为殊胜，诸经三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心，而能为作菩提因缘，是故复名大般涅槃。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，大涅槃光入于一切众生毛孔，众生虽无菩提之心而能为作菩提因者，是义不然。何以故？世尊，犯四重禁、作五逆人及一阐提，光明入身作菩提因者，如是等辈与持净戒修习诸善有何差别？若无差别，如来何故说四依义？世尊，又如佛言，若有众生，闻大涅槃一经于耳，则得断除诸烦恼者，如来云何先说有人恒沙佛所发菩提心，闻大涅槃不解其义？若不解义，云何能断一切烦恼？”
　　佛言：“善男子，除一阐提，其余众生闻是经已，悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者，必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？若有人能供养恭敬无量诸佛，方乃得闻《大涅槃经》，薄福之人则不得闻。所以者何？大德之人乃能得闻如是大事，凡夫下劣则不得闻。何等为大？所谓诸佛甚深秘藏，如来性是，以是义故，名为大事。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何未发菩提心者得菩提因？”
　　佛告迦葉：“若有闻是《大涅槃经》，言‘我不用发菩提心’诽谤正法，是人即于梦中见罗刹像心中怖懅。罗刹语言：‘咄！善男子，汝今若不发菩提心，当断汝命。’是人惶怖，觉已即发菩提之心。是人命终若在三趣及在人天，续复忆念菩提之心，当知是人是大菩萨摩诃萨也。以是义故，是大涅槃威神之力，能令未发菩提心者作菩提因。善男子，是名菩萨发心因缘，非无因缘。以是义故，大乘妙典真佛所说。
　　“复次，善男子，如虚空中兴大云雨，注于大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉满，利益无量一切众生；是大涅槃微妙经典亦复如是，雨大法雨，普润众生。唯一阐提发菩提心，无有是处。
　　“复次，善男子，譬如焦种，虽遇甘雨，百千万劫终不生芽，芽若生者，无有是处；一阐提辈亦复如是，虽闻如是大般涅槃微妙经典，终不能发菩提心芽，若能发者，无有是处。何以故？是人断灭一切善根如彼焦种，不能复生菩提根芽。
　　“复次，善男子，譬如明珠置浊水中，以珠威德，水即为清，投之淤泥不能令清；是大涅槃微妙经典亦复如是，置余众生五无间罪、四重禁法浊水之中，犹可澄清发菩提心，投一阐提淤泥之中，百千万岁，不能令清起菩提心。何以故？是一阐提灭诸善根，非其器故。假使是人百千万岁听受如是《大涅槃经》，终不能发菩提之心。所以者何？无善心故。
　　“复次，善男子，譬如药树，名曰药王，于诸药中最为殊胜，若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若浆、若末、若丸，若以涂疮、薰身、涂目，若见若嗅，能灭众生一切诸病。如是药树不作是念：‘一切众生若取我根，不应取叶；若取叶者，不应取根；若取身者，不应取皮；若取皮者，不应取身。’是树虽复不生是念，而能除灭一切病苦。善男子，是大涅槃微妙经典亦复如是，能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪，若内若外所有诸恶。诸有未发菩提心者，因是则得发菩提心。何以故？是妙经典，诸经中王，如彼药树，诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者，若闻有是经典名字，闻已敬信，所有一切烦恼重病皆悉除灭，唯不能令一阐提辈安住阿耨多罗三藐三菩提；如彼妙药，虽能疗愈种种重病，而不能治必死之人。
　　“复次，善男子，如人手疮，捉持毒药，毒则随入；若无疮者，毒则不入。一阐提辈亦复如是，无菩提因；如无疮者，毒不得入。所谓疮者即是无上菩提因缘，毒者即是第一妙药，全无疮者谓一阐提。
　　“复次，善男子，譬如金刚，无能坏者，悉能破坏一切之物，唯除龟甲及白羊角；是大涅槃微妙经典亦复如是，悉能安止无量众生于菩提道，唯不能令一阐提辈立菩提因。
　　“复次，善男子，如马齿草、娑罗翅树、尼迦罗树，虽断枝茎，续生如故。不如多罗，断已不生。是诸众生亦复如是，若得闻是《大涅槃经》，虽犯四禁及五无间，犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是，虽得听受是妙经典，而不能生菩提道因。
　　“复次，善男子，如佉陀罗、镇头迦树，断已不生；一阐提辈亦复如是，虽得闻是《大涅槃经》，而不能发菩提因缘。
　　“复次，善男子，譬如大雨，终不住空；是大涅槃微妙经典亦复如是，普雨法雨于一阐提则不能住。是一阐提周体密致，犹如金刚不容外物。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛说偈：

　　“不见善不作，唯见恶可作，
　　　是处可怖畏，犹如险恶道。

　　“世尊，如是所说，有何等义？”
　　佛言：“善男子，不见者谓不见佛性，善者即是阿耨多罗三藐三菩提，不作者所谓不能亲近善友。唯见者见无因果，恶者谓谤方等大乘经典，可作者谓一阐提说无方等。以是义故，一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法？谓涅槃也。趣涅槃者，谓能修习贤善之行，而一阐提无贤善行，是故不能趣向涅槃。是处可畏者，谓谤正法。谁应怖畏？所谓智者。何以故？以谤法者无有善心及方便故。险恶道者，谓诸行也。”
　　迦葉复言：“如佛所说：

　　“云何见所作？ 云何得善法？
　　　何处不怖畏， 如王夷坦道？

　　“是义何谓？”
　　佛言：“善男子，见所作者，发露诸恶，从生死际所作诸恶，悉皆发露至无至处，以是义故，是处无畏。喻如人王所游正路，其中盗贼悉皆逃走；如是发露，一切诸恶悉灭无余。复次，不见所作者，谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故，虽多作恶，于是事中初无怖畏，以是义故，不得涅槃，喻如猕猴捉水中月。善男子，假使一切无量众生，一时成就阿耨多罗三藐三菩提已，此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提，以是义故，名不见所作。又复不见谁之所作？所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性，一阐提辈流转生死不能知见，以是义故，名为不见如来所作。又一阐提见于如来毕竟涅槃，谓真无常，犹如灯灭，膏油俱尽。何以故？是人恶业不损减故。若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时，一阐提辈虽复毁呰破坏不信，然诸菩萨犹故施与，欲共成就无上之道。何以故？诸佛法尔。

　　“作恶不即受， 如乳即成酪，
　　　犹灰覆火上， 愚者轻蹈之。

　　“一阐提者名为无目，是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死险恶之道。以无目故诽谤方等，不欲修习如阿罗汉勤修慈心，一阐提辈不修方等亦复如是。若人说言：‘我今不信声闻经典，信受大乘读诵解说，是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性，以佛性故，众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说不异佛说。汝今与我俱破无量诸恶烦恼如破水瓶，以破结故，即能得见阿耨多罗三藐三菩提。’是人虽作如是演说，其心实不信有佛性，为利养故随文而说。如是说者名为恶人，如是恶人不速受果如乳成酪。譬如王使，善能谈论，巧于方便，奉命他国，宁丧身命，终不匿王所说言教；智者亦尔，于凡夫中不惜身命，要必宣说大乘方等如来秘藏：一切众生皆有佛性。
　　“善男子，有一阐提作罗汉像，住于空处，诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已，皆谓真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。是一阐提恶比丘辈，住阿兰若处，坏阿兰若法，见他得利，心生嫉妒，作如是言：‘所有方等大乘经典，悉是天魔波旬所说。’亦说如来是无常法，毁灭正法，破坏众僧。复作是言：‘波旬所说非善顺说。’作是宣说邪恶之法，是人作恶不即受报，如乳成酪，灰覆火上，愚轻蹈之，如是人者谓一阐提。是故当知大乘方等微妙经典必定清净，如摩尼珠投之浊水，水即为清，大乘经典亦复如是。
　　“复次，善男子，譬如莲华，为日所照，无不开敷；一切众生亦复如是，若得见闻大涅槃日，未发心者皆悉发心为菩提因，是故我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性，而为无量罪垢所缠，不能得出，如蚕处茧，以是业缘，不能得生菩提妙因，流转生死无有穷已。
　　“复次，善男子，如优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、芬陀利华，生淤泥中而不为彼淤泥所污；若有众生修大涅槃微妙经典亦复如是，虽有烦恼，终不为彼烦恼所污。何以故？以知如来性相力故。善男子，譬如有国多清凉风，若触众生身诸毛孔，能除一切郁蒸之恼；此大乘典《大涅槃经》亦复如是，遍入一切众生毛孔，为作菩提微妙因缘，除一阐提。何以故？非法器故。
　　“复次，善男子，譬如良医，解八种药，灭一切病，唯不能除阿萨阇病；一切契经禅定三昧亦复如是，能治一切贪恚愚痴诸烦恼病，能拔烦恼毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五无间罪。善男子，复有良医，过八种术，能除众生所有病苦，唯不能治必死之病；是大涅槃大乘经典亦复如是，能除众生一切烦恼，安住如来清净妙因，未发心者令得发心，唯除必死一阐提辈。
　　“复次，善男子，譬如良医，能以妙药治诸盲人，令见日月星宿诸明一切色像，唯不能治生盲之人；是大乘典《大涅槃经》亦复如是，能为声闻、缘觉之人开发慧眼，令其安住无量无边大乘经典，未发心者，谓犯四禁、五无间罪，悉能令发菩提之心，唯除生盲一阐提辈。
　　“复次，善男子，譬如良医，善解八术，为治众生一切病苦，种种方药随病与之，所谓吐下、涂身、灌鼻，若薰、若洗、若丸、若散一切诸药，而贫愚人不欲服之。良医愍念，即将是人还其舍宅，强与令服。以药力故，所患得除。女人产难，儿衣不出，若服此药，儿衣即出，亦令婴儿安乐无患。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，所至之处若至舍宅，能除众生无量烦恼，犯四重禁、五无间罪未发心者，悉令发心，除一阐提。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，犯四重禁及五无间，名极重恶，譬如断截多罗树头更不复生。是等未发菩提之心，云何能与作菩提因？”
　　佛言：“善男子，是诸众生若于梦中，梦堕地狱受诸苦恼，即生悔心：‘哀哉！我等自招此罪。若我今得脱是罪者，必定当发菩提之心。我今所见最是极恶。’从是觉已，即知正法，有大果报。如彼婴儿渐渐长大，常作是念：‘是医最良，善解方药！我本处胎，与我母药，母以药故，身得安隐，以是因缘，我命得全。奇哉！我母受大苦恼，满足十月，怀抱我身，既生之后，推干去湿，除去不净大小便利，乳哺长养，将护我身。以是义故，当报母恩，色养侍卫，随顺供养。’犯四重禁及无间罪临命终时，念是大乘《大涅槃经》，虽堕地狱、畜生、饿鬼、天上、人中，如是经典亦为是人作菩提因，除一阐提。
　　“复次，善男子，譬如良医及良医子，所知深奥出过诸医，善知除毒无上咒术。若恶毒蛇、若龙、若蝮，以诸咒术咒药令良。以此良药用涂革屣，以此革屣触诸毒虫，毒为之消，唯除一毒，名曰大龙。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，若有众生犯四重禁、五无间罪，悉能消灭，令住菩提，如药革屣能消众毒，未发心者能令发心，安住无上菩提之道。是彼大乘《大涅槃经》威神药故，令诸众生生于安乐，唯除大龙一阐提辈。
　　“复次，善男子，譬如有人，以杂毒药用涂大鼓，于众人中击令发声，虽无心欲闻，闻之皆死，唯除一人，不横死者。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，在在处处诸行众中有闻声者，所有贪欲、瞋恚、愚痴，悉皆灭尽。其中虽有无心思念，是大涅槃因缘力故，能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间闻是经已，亦作无上菩提因缘，渐断烦恼，除不横死一阐提辈。
　　“复次，善男子，譬如闇夜，诸所营作一切皆息，若未讫者要待日明；学大乘者，虽修契经一切诸定，要待大乘大涅槃日，闻是如来微密之教，然后乃当造菩提业安住正法。犹如天雨，润益增长一切诸种成就果实，悉除饥馑多受丰乐；如来秘藏无量法雨亦复如是，悉能除灭八种热病。是经出世，如彼果实，多所利益安乐一切，能令众生见如来性；如法华中，八千声闻得受记莂成大果实，如秋收冬藏，更无所作；一阐提辈亦复如是，于诸善法无所营作。
　　“复次，善男子，譬如良医，闻他人子非人所持，寻以妙药，并遣一使，敕语使言：‘卿持此药，速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神，以药力故，悉当远去。卿若迟晚，吾当自往，终不令彼枉横死也。若彼病人得见使者及吾威德，诸苦当除，得安隐乐。’是大乘典《大涅槃经》亦复如是，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道有能受持如是经典，读诵通利，复为他人分别广说，若自书写，令他书写，斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪，若为邪鬼毒恶所持，闻是经典，所有诸恶悉皆消灭，如见良医，恶鬼远去，当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故？暂得闻是大涅槃故，亦以生念如来常故。暂得闻者尚得如是，何况书写受持读诵！除一阐提，其余皆是菩萨摩诃萨。
　　“复次，善男子，譬如聋人，不闻音声；一阐提辈亦复如是，虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何？无因缘故。
　　“复次，善男子，譬如良医，一切医方无不通达，兼复广知无量咒术。是医见王，作如是言：‘大王今者有必死病。’其王答言：‘卿不见我腹内之事，云何而言必有死病？’医即答言：‘若不见信，应服下药，既下之后，王自验之。’王不肯服，尔时良医以咒术力令王隐处遍生疮疱，兼复[病-丙+帶]下，虫血杂出。王见是已生大怖懅，赞彼良医：‘善哉！善哉！卿先所白，吾不用之，今乃知卿于吾此身作大利益。’恭敬是医犹如父母。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，于诸众生有欲无欲，悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经，恭敬供养，喻如大王恭敬良医。是大良医知必死者，终不治之；是大乘典《大涅槃经》亦复如是，终不能治一阐提辈。
　　“复次，善男子，譬如良医，善知八种，悉能疗治一切诸病，唯不能治必死之人；诸佛菩萨亦复如是，悉能救疗一切有罪，唯不能治必死之人一阐提辈。
　　“复次，善男子，譬如良医，善知八种微妙经术，复能博达过于八种，以己所知先教其子，若水、若陆、山谷、药草，悉令识知；如是渐渐教八事已，次复教余最上妙术。如来应供正遍知亦复如是，先教其子诸比丘等，方便除灭一切烦恼，修学净身不坚固想，谓水、陆、山谷。水者喻身受苦如水上泡，陆者喻身不坚如芭蕉树，其山谷者喻烦恼中修无我想。以是义故，身名无我。如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法，令善通利，然后教学如来秘藏，为其子故说如来常。如来如是说大乘典《大涅槃经》，为诸众生已发心者及未发心作菩提因，除一阐提。
　　“如是，善男子，是大乘典《大涅槃经》，无量无数不可思议，未曾有也。当知即是无上良医，最尊最胜，众经中王。
　　“复次，善男子，譬如大船，从海此岸至于彼岸，复从彼岸还至此岸；如来正觉亦复如是，乘大涅槃大乘宝船，周旋往返济渡众生，在在处处有应度者，悉令得见如来之身，以是义故，如来名曰无上船师。譬如有船则有船师，以有船师则有众生渡于大海，如来常住化度众生亦复如是。
　　“复次，善男子，譬如有人在大海中乘船欲渡，若得顺风，须臾之间则能得过无量由旬；若不得者，虽复久住经无量岁不离本处，有时船坏没水而死。众生如是，在彼愚痴生死大海乘诸行船，若得值遇大般涅槃猛利之风，则能疾到无上道岸；若不值遇，当久流转无量生死，或时破坏，堕于地狱、畜生、饿鬼。
　　“复次，善男子，譬如有人，不遇风王，久住大海作是思惟：‘我等今者必在此死。’如是念时，忽遇利风随顺渡海。复作是言：‘快哉！是风未曾有也，令我等辈安隐得过大海之难。’众生如是久处愚痴生死大海困苦穷悴，未遇如是大涅槃风，则应生念：‘我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。’是诸众生思惟是时，忽遇大乘大涅槃风，随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提，方知真实生奇特想。叹言：‘快哉！我从昔来，未曾见闻如是如来微密之藏。’尔乃于是《大涅槃经》生清净信。
　　“复次，善男子，如蛇脱皮，为死灭不？”
　　“不也，世尊。”
　　“善男子，如来亦尔，方便示现弃舍毒身，可言如来无常灭耶？”
　　“不也，世尊。”
　　“如来于此阎浮提中方便舍身，如彼毒蛇舍于故皮，是故如来名为常住。
　　“复次，善男子，譬如金师得好真金，随意造作种种诸器；如来亦尔，于二十五有悉能示现种种色身，为化众生拔生死故。是故如来名无边身，虽复示现种种诸身，亦名常住，无有变易。
　　“复次，善男子，如庵罗树及阎浮树，一年三变，有时生华光色敷荣，有时生叶滋茂蓊郁，有时雕落状似枯死。善男子，于意云何？是树实为枯死不耶？”
　　“不也，世尊。”
　　“善男子，如来亦尔，于三界中示三种身，有时初生，有时长大，有时涅槃，而如来身实非无常。”
　　迦葉菩萨赞言：“善哉！诚如圣教，如来常住无有变易。”
　　“善男子，如来密语，甚深难解。譬如大王告诸群臣：‘先陀婆来。’先陀婆者，一名四实：一者、盐，二者、器，三者、水，四者、马。如是四物共同一名，有智之臣善知此名：若王洗时，索先陀婆，即便奉水；若王食时，索先陀婆，即便奉盐；若王食已，欲饮浆时，索先陀婆，即便奉器；若王游时，索先陀婆，即便奉马。如是智臣善解大王四种密语，是大乘经亦复如是有四无常，大乘智臣应当善知：若佛出世为众生说如来涅槃，智臣当知，此是如来为计常者说无常相，欲令比丘修无常想；或复说言正法当灭，智臣应知，此是如来为计乐者说于苦相，欲令比丘多修苦想；或复说言，我今病苦，众僧破坏，智臣当知，此是如来为计我者说无我相，欲令比丘修无我想；或复说言，所谓空者是正解脱，智臣当知，此是如来说正解脱无二十五有，欲令比丘修学空想。以是义故，是正解脱则名为空，亦名不动。谓不动者，是解脱中无有苦故，是故不动。是正解脱为无有相，谓无相者无有色声香味触等，故名无相。是正解脱常不变易，是解脱中无有无常、热恼变易，是故解脱名曰常住不变清凉。或复说言，一切众生有如来性，智臣当知，此是如来说于常法，欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是随顺学者，当知是人真我弟子，善知如来微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。善男子，如是大王亦有如是密语之法，何况如来而当无耶？善男子，是故如来微密之教难可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世间凡夫品类所能信也！
　　“复次，善男子，如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树，值天亢旱，不生华实，及余水陆所生之物皆悉枯悴，无有润泽不能增长，一切诸药无复势力。善男子，是大乘典《大涅槃经》亦复如是，于我灭后，有诸众生不能恭敬，无有威德。何以故？是诸众生不知如来微密藏故。所以者何？以是众生薄福德故。
　　“复次，善男子，如来正法将欲灭尽，尔时多有行恶比丘，不知如来微密之藏，懒隋懈怠，不能读诵宣扬分别如来正法，譬如痴贼，弃舍真宝，担负草木，不解如来微密藏故，于是经中懈怠不勤。哀哉大险，当来之世甚可怖畏！苦哉众生，不勤听受是大乘典《大涅槃经》！唯诸菩萨摩诃萨等，能于是经取真实义，不著文字，随顺不逆为众生说。
　　“复次，善男子，如牧牛女，为欲卖乳，贪多利故，加二分水转卖与余牧牛女人；彼女得已，复加二分转复卖与近城女人；彼女得已，复加二分转复卖与城中女人；彼女得已，复加二分诣市卖之。时有一人为子纳妇，急须好乳以供宾客，至市欲买。是卖乳者多索价值，是人语言：‘此乳多水，实不值是。值我今日瞻侍宾客，是故当取。’取已还家，煮用作糜，无复乳味。虽无乳味，于苦味中犹胜千倍。何以故？乳之为味，诸味中最。善男子，我涅槃后，正法未灭余八十年，尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘，钞略是经，分作多分，能灭正法色香美味。是诸恶人虽复诵读如是经典，灭除如来深密要义，安置世间庄严文饰无义之语，钞前著后，钞后著前，前后著中，中著前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣，受畜一切不净之物，而言如来悉听我畜。如牧牛女多加水乳，诸恶比丘亦复如是，杂以世语错定是经，令多众生不得正说、正写、正取、尊重赞叹、供养恭敬。是恶比丘为利养故，不能广宣流布是经，所可分流少不足言，如彼牧牛贫穷女人展转卖乳，乃至作糜而无乳味；是大乘典《大涅槃经》亦复如是，展转薄淡无有气味。虽无气味，犹胜余经越踰千倍，如彼乳味于诸苦味其胜千倍。何以故？是大乘典《大涅槃经》，于声闻经最为上首，喻如牛乳，味中最胜，以是义故，名大涅槃。
　　“复次，善男子，若善男子、善女人等，无有不求男子身者。何以故？一切女人皆是众恶之所住处。复次，善男子，如蚊蚋水不能令此大地润洽，其女人者淫欲难满亦复如是。譬如大地一切作丸令如芥子，如是等男与一女人共为欲事犹不能足。假使男子数如恒沙，与一女人共为欲事亦复不足。善男子，譬如大海，一切天雨百川众流皆悉归注，而彼大海未曾满足；女人之法亦复如是，假使一切悉为男子，与一女人共为欲事而亦不足。复次，善男子，如阿叔迦树、波吒罗树、迦尼迦树，春华开敷，群蜂唼取色香细味不知厌足；女人欲男，亦复如是，不知厌足。善男子，以是义故，诸善男子、善女人等听是大乘《大涅槃经》，常应呵责女人之相，求于男子。何以故？是大乘典有丈夫相，所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我说是等名为女人。若能自知有佛性者，我说是人为大丈夫。若有女人能知自身定有佛性，当知是等即为男子。善男子，是大乘典《大涅槃经》，无量无边不可思议功德之聚。何以故？以说如来秘密藏故。是故善男子、善女人，若欲速知如来密藏，应当方便勤修此经。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是，如是，如佛所说。我今已有丈夫之相，得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我，因是即得决定通达。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，汝今随顺世间之法而作是说。”
　　迦葉复言：“我不随顺世间法也。”
　　佛赞迦葉：“善哉！善哉！汝今所知无上法味，甚深难知而能得知，如蜂采味，汝亦如是。复次，善男子，如蚊子泽不能令此大地沾洽；当来之世是经流布亦复如是，如彼蚊泽。正法欲灭，是经先当没于此地，当知即是正法衰相。
　　“复次，善男子，譬如过夏，初月名秋，秋雨连注；此大乘典《大涅槃经》亦复如是，为彼南方诸菩萨故，当广流布降注法雨弥满其处。正法欲灭，当至罽宾，具足无缺潜没地中。或有信者，或不信者，如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已，一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺，人中象王诸菩萨等当知，如来无上正法将灭不久。”

　　尔时，文殊师利白佛言：“世尊，今此纯陀犹有疑心，唯愿如来重为分别，令得除断。”
　　佛言：“善男子，云何疑心？汝当说之，当为除断。”
　　文殊师利言：“纯陀心疑如来常住，以得知见佛性力故。若见佛性而为常者，本未见时应是无常。若本无常，后亦应尔。何以故？如世间物，本无今有，已有还无，如是等物悉是无常。以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“本有今无， 本无今有，
　　　三世有法， 无有是处。

　　“善男子，以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别，亦无差别。”
　　文殊师利赞言：“善哉！诚如圣教，我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别，亦无差别。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，诸佛、菩萨、声闻、缘觉性无差别。唯愿如来分别广说，利益安乐一切众生。”
　　佛言：“善男子，谛听！谛听！当为汝说。
　　“善男子，譬如长者，多畜乳牛有种种色，常令一人守护将养。是人有时为祠祀故，尽构诸牛著一器中，见诸牛乳同一白色，寻便惊怪：‘牛色各异，其乳云何皆同一色？’是人思惟：‘如此一切，皆是众生业报因缘令乳色一。’善男子，声闻、缘觉、菩萨亦尔，同一佛性犹如彼乳。所以者何？同尽漏故。而诸众生言佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别，有诸声闻凡夫之人，疑于三乘云何无别？是诸众生久后自解一切三乘同一佛性，犹如彼人解悟乳相由业因缘。
　　“复次，善男子，譬如金矿，淘炼滓秽，然后销融成金之后价值无量。善男子，声闻、缘觉、菩萨亦尔，皆得成就同一佛性。何以故？除烦恼故，如彼金矿除诸滓秽。以是义故，一切众生同一佛性无有差别。以其先闻如来密藏，后成佛时自然得知，如彼长者知乳一相。何以故？以断无量亿烦恼故。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若一切众生有佛性者，佛与众生有何差别？如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性，何因缘故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？缘觉之人于中涅槃而般涅槃？菩萨之人于大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？”
　　“善男子，诸佛世尊所得涅槃，非诸声闻、缘觉所得。以是义故，大般涅槃名为善有。世若无佛，非无二乘得二涅槃。”
　　迦葉复言：“是义云何？”
　　佛言：“无量无边阿僧祇劫，乃有一佛出现于世开示三乘。善男子，如汝所言，菩萨、二乘无差别者，我先于此如来密藏大涅槃中已说其义：诸阿罗汉无有善有。何以故？诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故，大般涅槃有毕竟乐，是故名为大般涅槃。”
　　迦葉言：“如佛说者，我今始知差别之义、无差别义。何以故？一切菩萨、声闻、缘觉未来之世皆当归于大般涅槃，譬如众流归于大海，是故声闻、缘觉之人悉名为常，非是无常。以是义故，亦有差别，亦无差别。”
　　迦葉言：“云何性差别？”
　　佛言：“善男子，声闻如乳，缘觉如酪，菩萨之人如生熟酥，诸佛世尊犹如醍醐。以是义故，大涅槃中说四种性而有差别。”
　　迦葉复言：“一切众生性相云何？”
　　佛言：“善男子，如牛新生，乳血未别，凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。”
　　迦葉复言：“拘尸那城有旃陀罗，名曰欢喜，佛记是人，由一发心，当于此界千佛数中速成无上正真之道。以何等故，如来不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道？”
　　佛言：“善男子，或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言：‘我当久久护持正法，然后乃成无上佛道。’以发速愿故与速记。
　　“复次，善男子，譬如商人有无价宝，诣市卖之，愚人见已不识轻笑。宝主唱言：‘我此宝珠价值无数。’闻已复笑，各各相谓：‘此非真宝，是玻瓈珠。’善男子，声闻、缘觉亦复如是，若闻速记则便懈怠轻笑薄贱，如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘，不能精勤修习善法，贫穷困苦饥饿所逼，因是出家长养其身，心志轻躁，邪命谄曲。若闻如来授诸声闻速疾记者，便当大笑轻慢毁呰，当知是等即是破戒，自言已得过人之法。以是义故，随发速愿故与速记，护正法者为授远记。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属？”
　　佛告迦葉：“若诸菩萨勤加精进欲护正法，以是因缘，所得眷属不可沮坏。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，何因缘故众生得此唇口干焦？”
　　佛告迦葉：“若有不识三宝常存，以是因缘唇口干焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、咸、淡六味差别。一切众生愚痴无智，不识三宝是长存法，是故名为唇口干焦。
　　“复次，善男子，若有众生不知如来是常住者，当知是人则为生盲。若知如来是常住者，如是之人虽有肉眼，我说是等名为天眼。
　　“复次，善男子，若有能知如来是常，当知是人久已修习如是经典，我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼，是人乃至不识自身手足支节，亦复不能令他识知，以是义故名为肉眼。
　　“复次，善男子，如来常为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形类，二足、四足、多足、无足，佛以一音而为说法，彼彼异类各各得解，悉皆叹言：‘如来今日为我说法。’以是义故名为父母。
　　“复次，善男子，如人生子始十六月，虽复语言未可解了，而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教之，是父母语可不正耶？”
　　“不也，世尊。”
　　“善男子，诸佛如来亦复如是，随诸众生种种音声而为说法。为令安住佛正法故，随所应见而为示现种种形像，如来如是同彼语言，可不正耶？”
　　“不也，世尊。何以故？如来所说如师子吼，随顺世间种种音声，而为众生劝说妙法。”