“复次，善现，若诸菩萨欲证无上正等菩提，应审请问诸余菩萨：‘云何菩萨修习一切菩提分法，引发何心，能令菩萨习空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无起、无尽、无性、实际而不作证，然修般若波罗蜜多？’善现当知，若余菩萨得此问时作如是答：‘诸菩萨摩诃萨但应思惟若空、若无相乃至若实际。’不为显示应念不舍一切有情，摄受殊胜方便善巧，当知彼菩萨先未蒙诸佛授与无上正等菩提不退转记。所以者何？彼诸菩萨未能开示、记莂、显了不退转地诸菩萨众不共法相，不如实知他所请问不退转地诸行、状、相，亦不能答。”

　　尔时，善现便白佛言：“颇有因缘知诸菩萨不退转不？”
　　佛告善现：“亦有因缘知诸菩萨是不退转，谓有菩萨于深般若波罗蜜多，若闻、不闻能如实答先所请问，能如实行不退转地诸菩萨行，由此因缘知彼菩萨是不退转。”
　　具寿善现复白佛言：“以何因缘，有多菩萨求学无上正等菩提，少有能作如实答者？”
　　佛告善现：“虽多菩萨求学无上正等菩提，而少菩萨得受如是不退转地微妙慧记。若有得受如是记者，皆能于此作如实答。善现当知，是诸菩萨善根明净智慧深广，世间天、人、阿素洛等不能破坏，必证无上正等菩提。
　　“复次，善现，若诸菩萨乃至梦中，亦不爱乐三界诸法，亦不称赞一切声闻、独觉地法，虽观诸法如梦所见，而于实际不证不取，当知是为不退转地诸菩萨相。
　　“复次，善现，若诸菩萨梦见如来、应、正等觉坐师子座，有无数量百千俱胝苾刍众等恭敬围绕而为说法，或见自身有如是事，当知是为不退转地诸菩萨相。
　　“复次，善现，若诸菩萨梦见如来、应、正等觉，三十二相、八十随好圆满庄严，常光一寻周匝照曜，与无量众踊在虚空现大神通说正法要，化作化士令往他方无边佛土施作佛事，或见自身有如是事，当知是为不退转地诸菩萨相。
　　“复次，善现，若诸菩萨梦见狂贼破坏村城，或见火起焚烧聚落，或见师子、虎狼、猛兽、毒蛇、恶蝎欲来害身，或见怨家欲斩其首，或见父母、妻子、眷属临当命终，或见自身有余苦事欲相逼迫；虽见此等诸怖畏事，而不惊惧亦不忧恼，从梦觉已即能思惟：‘三界非真皆如梦见，我得无上正等觉时，当为有情说三界法一切虚妄皆如梦境。’当知是为不退转地诸菩萨相。
　　“复次，善现，若诸菩萨乃至梦中见有地狱、傍生、鬼界诸有情类，便作是念：‘我当精勤修诸菩萨摩诃萨行，速趣无上正等菩提，我佛土中得无地狱、傍生、鬼界恶趣及名。’从梦觉已亦作是念。善现当知，是诸菩萨当作佛时国土清净，定无恶趣及恶趣名，当知是为不退转地诸菩萨相。
　　“复次，善现，若诸菩萨梦中见火烧地狱等诸有情类，或复见烧城邑聚落，便发誓愿：‘我若已受不退转记当证无上正等菩提，愿此大火即时顿灭变为清凉。’若此菩萨作是愿已，梦中见火即时顿灭，当知已受不退转记；若此菩萨作是愿已，梦中见火不即顿灭，当知未受不退转记。
　　“复次，善现，若诸菩萨觉时现见大火卒起，烧诸城邑或烧聚落，便作是念：‘我在梦中或在觉位，曾见自有不退转地诸行、状、相，未审虚实？若我所见是实有者，愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现当知，若此菩萨作是誓愿发诚谛言，尔时大火即为顿灭，当知已受不退转记；若此菩萨作是誓愿发诚谛言，火不顿灭，当知未受不退转记。
　　“复次，善现，若诸菩萨觉时见火烧诸城邑或烧聚落，便作是念：‘我在梦中或在觉位，曾见自有不退转地诸行、状、相。若我所见定是实有，必证无上正等菩提，愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现当知，此诸菩萨发是誓愿诚谛言已，尔时大火不为顿灭，然烧一家越置一家复烧一家，或烧一巷越置一巷复烧一巷，如是展转其火乃灭，是诸菩萨决定已受不退转记。然被烧者，由彼有情造作增长坏正法业，彼由此业先堕恶趣，无量劫中受正苦果，今生人趣受彼余殃，或由此业当堕恶趣，经无量劫受正苦果，今在人趣先现少殃。当知是为不退转地诸菩萨相。
　　“复次，善现，更有所余诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。吾当为汝分别解说，汝应谛听，极善思惟。”
　　善现答言：“唯然！愿说！我等乐闻。”
　　佛告善现：“若诸菩萨见有男子、或有女人、或有童男、或有童女现为非人之所魅著，受诸苦恼不能远离，便作是念：‘若诸如来、应、正等觉知我已得清净意乐，授我无上正等菩提不退转记；若我久发清净意乐，求证无上正等菩提，远离声闻、独觉作意，不以声闻、独觉作意求证无上正等菩提；若我当来必得无上正等菩提，能尽未来利益安乐诸有情类；若十方界现在实有无量如来、应、正等觉说正法要饶益有情，彼诸如来、应、正等觉无所不见、无所不知、无所不解、无所不证，现知见觉一切有情意乐差别，愿垂照察我心所念及诚谛言：若我实能修菩萨行，必证无上正等菩提救拔有情生死苦者，愿是男子、或此女人、或此童男、或此童女不为非人之所扰恼，彼随我语即当舍去。’是诸菩萨作此语时，若彼非人不为去者，当知未受不退转记。若彼非人即为去者，当知已受不退转记。
　　“复次，善现，有诸菩萨未具修行一切佛法，未入菩萨正性离生，未免恶魔之所扰乱，于诸魔事未能觉知，未受菩提不退转记，不能自审善根厚薄，于少所修起增上慢，学诸菩萨发诚谛言，便为恶魔之所诳惑。谓彼菩萨见有男子、或有女人、或有童男、或有童女现为非人之所魅著，受诸苦恼不能远离，即便轻尔发诚谛言：‘我若已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记，令此男子或女人等不为非人之所扰恼，彼随我语速当舍去。’是诸菩萨作此语已，尔时恶魔为诳惑故，即便驱迫非人令去。所以者何？恶魔威力胜彼非人，是故非人受魔教敕即便舍去。时，彼菩萨见此事已，欢喜踊跃作是念言：‘非人今去是吾威力。所以者何？非人随我所发誓愿即便放此诸男女等，无别缘故。’是诸菩萨不能觉知恶魔所作，谓是己力妄生欢喜，恃此轻弄诸余菩萨言：‘我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记，所发誓愿皆不唐捐。汝等未蒙诸佛授记，不应相学发诚谛言，设有要期必空无果。’是诸菩萨轻弄毁蔑余菩萨故，妄恃少能于诸功德生长多种增上慢故，远离无上正等菩提，不能证得一切智智。是诸菩萨以无方便善巧力故，生长多种增上慢故，毁訾轻蔑余菩萨故，虽勤精进而堕声闻或独觉地。是诸菩萨薄福德故，所作善业发诚谛言皆动魔事。是诸菩萨不能亲近、供养恭敬、尊重赞叹真善知识，不能请问得不退转菩萨行相，不能谘受诸恶魔军所作事业，由斯魔缚转复坚牢。所以者何？是诸菩萨不久修行六到彼岸，远离般若波罗蜜多方便善巧，故为恶魔之所诳惑。是故，菩萨应善觉知诸恶魔事，勤修善业。
　　“复次，善现，有诸菩萨未久修行六到彼岸，远离般若波罗蜜多方便善巧，故为恶魔之所诳惑。谓有恶魔为诳惑故，方便化作种种形像，至菩萨所作如是言：‘咄！善男子，汝自知耶？过去诸佛已曾授汝大菩提记，汝于无上正等菩提决定当得不复退转。汝身父母、兄弟、姊妹、亲友、眷属乃至七世名字差别我悉善知，汝身生在某方、某国、某城、某邑、某聚落中，汝在某年、某月、某日、某时、某宿相王中生。’如是恶魔若见菩萨禀性柔软、诸根昧钝，便诈记言：‘汝于先世所禀根性已曾如是。’若见菩萨禀性刚强、诸根明利，便诈记言：‘汝于先世所禀根性亦曾如是。’若见菩萨居阿练若，或常乞食，或受一食，或一坐食，或一钵食，或居冢间，或居露地，或居树下，或粪扫衣，或但三衣，或常坐不卧，或如旧敷具，或少欲，或喜足，或乐远离，或乐寂定，或具正念，或具妙慧，或不重利养，或不贵名誉，或好廉俭不涂其足，或省睡眠，或离掉举，或好少言，或乐软语。如是恶魔见此菩萨种种行已，便诈记言：‘汝于先世亦曾如是。所以者何？汝今成就如是如是殊胜功德，世间同见，先世定应亦有如是殊胜功德，应自庆慰勿得自轻。’
　　“时，彼菩萨闻此恶魔说其过去、当来功德，及说现在亲友自身名等功德，兼叹种种殊胜善根，欢喜踊跃起增上慢，凌蔑毁骂诸余菩萨。尔时，恶魔知其暗钝，生增上慢凌蔑他人，复告之言：‘汝定成就殊胜功德，过去如来已授汝记，汝于无上正等菩提定当证得不复退转，已有如是瑞相现前。’尔时，恶魔为扰乱故，或矫现作出家形像，或矫现作在家形像，或矫现作父母、兄弟、姊妹、亲友、梵志、师主、天、龙、药叉、人非人等种种形像，至此菩萨所居之处，作如是言：‘过去如来久已授汝大菩提记，汝于无上正等菩提决定当得不复退转。所以者何？不退转地菩萨行相汝皆具有，应自尊重莫生疑惑。’时，此菩萨闻彼语已，增上慢心转复坚固。
　　“善现当知，如我所说不退转地诸行、状、相，是诸菩萨实皆未有。善现当知，是诸菩萨魔所执持，为魔所娆不得自在。所以者何？是诸菩萨于不退转诸行、状、相实皆非有，但闻恶魔诈说其德及名字等，生增上慢，凌蔑毁骂诸余菩萨。是故，善现，若诸菩萨欲得无上正等菩提，应善觉知诸恶魔事。
　　“复次，善现，有诸菩萨魔所执持、为魔所魅，但闻名字妄生执著。所以者何？是诸菩萨未善修行六到彼岸及余无量无边佛法，由此因缘令魔得便。是诸菩萨不能了知四魔行相，由此因缘令魔得便。是诸菩萨不能了知五取蕴等无量法门，亦不了知有情诸法名字实相，由此因缘令魔得便，方便化作种种形像，告菩萨言：‘汝所修行愿行已满，当得无上正等菩提，汝成佛时当得如是功德名号。’谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿：‘我成佛时当得如是功德名号。’随其思愿而记说之。
　　“时，此菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧，闻魔记说，作是念言：‘此人奇哉！为我记说当得成佛功德名号，与我长夜思愿相应。由此故知，过去诸佛必已授我大菩提记，我于无上正等菩提决定当得不复退转，我成佛时必定当得如是功德尊贵名号。’是诸菩萨如是恶魔、或魔眷属、或魔所执诸沙门等记说当来成佛名号，如是如是憍慢转增：‘我于未来定当作佛，获得如是功德名号，诸余菩萨无与我等。’
　　“善现当知，如我所说不退转地诸行、状、相，此诸菩萨皆未成就，但闻魔说成佛虚名，便生憍慢轻弄、毁蔑余菩萨众。由此因缘，是诸菩萨远离无上正等菩提。是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧，弃舍善友，为恶知识所摄受故，当堕声闻或独觉地。
　　“善现当知，是诸菩萨或有此身，还得正念，至诚悔过，舍憍慢心，亲近供养真净善友；彼虽流转生死多时，而后复依甚深般若波罗蜜多渐次修学，当证无上正等菩提。善现当知，是诸菩萨若有此身，不得正念，不能悔过，不舍慢心，不乐亲承真净善友；彼定流转生死多时，后虽精进修诸善业，而堕声闻或独觉地。譬如苾刍求声闻果，于四重罪若随犯一，便非沙门、非释迦子，彼于现在定不能得预流等果；妄执虚名菩萨亦尔，但闻魔说成佛空名，便起慢心轻弄、毁蔑余菩萨众，当知此罪过彼苾刍所犯四重无边倍数。置彼苾刍所犯四重，此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何？是诸菩萨实不成就殊胜功德，闻恶魔说成佛虚名，便自憍慢轻余菩萨，是故此罪过五无间无量倍数。
　　“由此当知，若诸菩萨欲证无上正等菩提，应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。
　　“复次，善现，有诸菩萨修远离行，谓隐山林、空泽、旷野，居阿练若宴坐思惟。时，有恶魔来至其所，恭敬赞叹远离功德，谓作是言：‘善哉！大士，能修如是真远离行。此远离行一切如来、应、正等觉共所称赞，天帝释等诸天神仙皆共守护、供养尊重，应常住此勿往余处。’善现当知，我不称叹诸菩萨众常乐寂静，居阿练若、旷野、山林宴坐思惟修远离行。”

　　尔时，善现便白佛言：“诸菩萨众应修何等真远离行？而佛世尊今作是说：‘我不称叹诸菩萨众常乐寂静，居阿练若、旷野、山林宴坐思惟修远离行。’”
　　佛告善现：“若诸菩萨或居山林、空泽、旷野、阿练若处，或住城邑、聚落、王都、喧杂之处，但能远离烦恼恶业及诸声闻、独觉作意，行深般若波罗蜜多方便善巧，及修诸余殊胜功德，是名菩萨真远离行。此远离行，一切如来、应、正等觉共所称叹，诸佛世尊皆共开许。诸菩萨众常应修学，若昼若夜应正思惟，精进修行此远离法，是名菩萨修远离行。此远离行不杂声闻、独觉作意，不杂一切烦恼恶业，离诸喧杂毕竟清净，令诸菩萨疾证无上正等菩提，能尽未来度有情众。
　　“善现当知，魔所称赞隐于山林、空泽、旷野、阿练若处，弃胜卧具宴坐思惟，非诸菩萨真远离行。所以者何？彼远离行犹有喧杂，谓彼或杂恶业烦恼，或杂声闻、独觉作意，于深般若波罗蜜多方便善巧不能精进信受修学，不能圆满一切智智。
　　“善现当知，有诸菩萨虽乐修行魔所称赞远离行法，而起憍慢不清净心，轻蔑毁訾诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众虽居城邑、聚落、王都而心清净，不杂种种烦恼恶业及诸声闻、独觉作意，精勤修学波罗蜜多及余无量菩提分法，成熟有情，严净佛土，虽居愦闹而心寂静，常乐修习真远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众，心生憍慢轻弄、毁訾、诽谤、凌蔑。
　　“善现当知，是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧，虽居旷野百踰缮那，其中绝无诸恶禽兽、蛇蝎、盗贼，唯有鬼神、罗刹娑等游止其中。彼居如是阿练若处，虽经一年，或五、或十、或复乃至百千俱胝若过是数修远离行，而不了知真远离行，谓诸菩萨虽居愦闹而心寂静，远离种种烦恼恶业及诸声闻、独觉作意，发趣无上正等菩提。
　　“善现当知，是诸菩萨虽居旷野经历多时，而杂声闻、独觉作意，于彼二地深生乐著，依二地法修远离行，复于此行深生耽染。彼虽如是修远离行，而不称顺诸佛之心。
　　“善现当知，我所称叹诸菩萨众真远离行，是诸菩萨都不成就。彼于真净远离行中，亦不见有相似行相。所以者何？彼于如是真远离行不生爱乐，但乐勤修声闻、独觉空远离行。
　　“善现当知，是诸菩萨修不真净远离行时，魔来空中欢喜赞叹，告言：‘大士，善哉！善哉！汝能勤修真远离行。此远离行一切如来、应、正等觉共所称叹，汝于此行精勤修学，疾证无上正等菩提。’
　　“善现当知，是诸菩萨执著如是二乘所修远离行法以为最胜，轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦闹而心寂静成调善法诸苾刍等言：‘彼不能修远离行，身居愦闹心不寂静，无调善法。’
　　“善现当知，是诸菩萨于佛所赞住真远离行菩萨摩诃萨轻弄毁訾，谓居愦闹心不寂静，不能勤修真远离行；于诸如来所不称赞住真喧杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹，谓不喧杂其心寂静，能正修行真远离行。
　　“善现当知，是诸菩萨于应亲近、恭敬供养如世尊者，而不亲近、供养恭敬，反加轻蔑；于应远离，不应亲近、恭敬供养如恶友者，而反亲近、供养恭敬如事世尊。
　　“善现当知，是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧，妄起种种分别执著。所以者何？彼作是念：‘我所修学是真远离，故为非人称赞护念。居城邑者身心扰乱，谁当护念、称赞、敬重？’是诸菩萨由此因缘心多憍慢，轻蔑毁訾诸余菩萨，烦恼恶业昼夜增长。
　　“善现当知，是诸菩萨于余菩萨为旃荼罗，秽污菩萨摩诃萨众，虽似菩萨摩诃萨相，而是天上、人中大贼，诳惑天、人、阿素洛等，其身虽服沙门法衣，而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者，不应亲近、供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。所以者何？此诸人等怀增上慢，外似菩萨内多烦恼。是故，善现，若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智，不弃无上正等菩提，深心欣求一切智智，欲得无上正等菩提，普为利乐诸有情者，不应亲近、供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。
　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨常应精进修自事业，厌离生死不著三界，于彼恶贼旃荼罗人，常应发心慈、悲、喜、舍，应作是念：‘我不应起如彼恶人所起过患，设当失念如彼暂起，即应觉知令速除灭。’是故，善现，诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，当善觉知诸恶魔事，应勤精进远离、除灭如彼菩萨所起过患，勤求无上正等菩提。
　　“善现当知，如是学者，是为菩萨方便善巧，如实觉知诸恶魔事。”

　　尔时，世尊复告善现：“若菩萨摩诃萨深心欲证无上菩提，常应亲近、供养恭敬、尊重赞叹真净善友。”
　　具寿善现便白佛言：“何等名为诸菩萨摩诃萨真净善友？”
　　佛告善现：“一切如来、应、正等觉，是诸菩萨摩诃萨众真净善友。一切不退转菩萨摩诃萨，亦是菩萨摩诃萨众真净善友。若余菩萨及诸声闻并余善士，能为菩萨宣说开示甚深般若波罗蜜多相应法门，教诫教授诸菩萨众令种善根修菩萨行速圆满者，亦是菩萨摩诃萨众真净善友。甚深般若波罗蜜多相应经典，亦是菩萨摩诃萨众真净善友。
　　“复次，善现，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，当知亦是诸菩萨众真净善友。善现当知，如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨师，如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨导，如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨明，如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨照，如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨舍，如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨护，如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨归，如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨趣，如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨洲，如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨父，如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨母，如是六种波罗蜜多，能令菩萨摩诃萨众得微妙智、生如实觉，疾证无上正等菩提。所以者何？一切菩萨摩诃萨众，皆因六种波罗蜜多，修习般若波罗蜜多究竟圆满。
　　“善现当知，过去如来、应、正等觉，已证无上正等菩提、已般涅槃，彼佛世尊皆依六种波罗蜜多生一切智；未来如来、应、正等觉，当证无上正等菩提、当般涅槃，彼佛世尊亦依六种波罗蜜多生一切智；现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉，现证无上正等菩提，现为有情宣说正法，彼佛世尊亦依六种波罗蜜多生一切智；今我如来、应、正等觉，现证无上正等菩提，现为有情宣说正法，亦依六种波罗蜜多生一切智。何以故？如是六种波罗蜜多，普能摄受三十七种菩提分法，若四梵住，若四摄事，若余无量无边佛法，若诸佛智，若自然智、不思议智、无敌对智、一切智智，悉皆摄在如是六种波罗蜜多。是故我说如是六种波罗蜜多，是诸菩萨摩诃萨众真净善友，与诸菩萨摩诃萨众为师为导，为明为照，为舍为护，为归为趣，为洲、为父为母，能令菩萨摩诃萨众得微妙智、生如实觉，疾证无上正等菩提，作诸有情不希报友。是故，善现，诸菩萨摩诃萨应学六种波罗蜜多。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨欲学六种波罗蜜多，应于般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、观察义趣、请决所疑。所以者何？如是般若波罗蜜多，能与六种波罗蜜多，为尊、为导、能示、能转，为生养母。所以者何？若离般若波罗蜜多，则无前五波罗蜜多，虽有布施、净戒、安忍、精进、静虑，而不名为能到彼岸。是故，善现，诸菩萨摩诃萨欲得不随他教行，欲住不随他教地，欲断一切有情疑，欲满一切有情愿，欲严净佛土，欲成就有情，应学般若波罗蜜多。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深经中，广说菩萨摩诃萨众所应学法。一切菩萨摩诃萨众皆于其中应勤修学，若勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧，定证无上正等菩提，能尽未来利乐一切。”

　　尔时，善现便白佛言：“甚深般若波罗蜜多以何为相？”
　　佛告善现：“甚深般若波罗蜜多无著为相。”
　　具寿善现复白佛言：“颇有因缘，甚深般若波罗蜜多无著之相，余一切法可说亦有无著相耶？”
　　佛告善现：“如是，如是，有因缘故，甚深般若波罗蜜多无著之相，余一切法亦可说有此无著相。所以者何？以一切法无不皆如甚深般若波罗蜜多是空、远离。是故，善现，甚深般若波罗蜜多由无著相是空、远离，余一切法由无著相亦空、远离。”
　　具寿善现复白佛言：“若一切法皆空、远离，云何有情可得施设有染有净？世尊，非空、远离法可说有染有净。世尊，非空、远离能证无上正等菩提，非离空、远离有别法可得能证无上正等菩提。世尊，云何令我解佛所说甚深义趣？”
　　佛告善现：“于意云何？有情长夜有我、我所，心执我、我所不？”
　　善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。有情长夜有我、我所，心执著我、我所。”
　　佛告善现：“于意云何？有情所执我及我所空、远离不？”
　　善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。有情所执我及我所皆空、远离。”
　　佛告善现：“于意云何？岂不有情由我、我所执流转生死？”
　　善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。诸有情类由我、我所执流转生死。”
　　佛告善现：“如是有情流转生死，施设杂染及清净者：由诸有情虚妄执著我及我所说有杂染，而于其中无杂染者；由诸有情不妄执著我及我所说有清净，而于其中无清净者。是故，善现，虽一切法皆空、远离，而诸有情亦可施设有染有净。善现当知，若菩萨摩诃萨能如是行，名行般若波罗蜜多。”
　　具寿善现便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！虽一切法皆空、远离，而诸有情有染有净。世尊，若菩萨摩诃萨能如是行，则不行色，亦不行受、想、行、识。世尊，若菩萨摩诃萨能如是行，世间天、人、阿素洛等皆不能伏。世尊，若菩萨摩诃萨能如是行，便胜一切声闻、独觉所行之行至无胜处。所以者何？以诸佛性及如来性、自然觉性、一切智性皆不可胜。世尊，诸菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多相应作意，昼夜安住方便善巧，趣向无上正等菩提，疾证无上正等菩提。”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此赡部洲中一切有情，非前非后皆得人身，得人身已皆发无上正等觉心，既发心已修诸菩萨摩诃萨行，皆证无上正等菩提。有善男子、善女人等尽其形寿，以诸世间上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉，复持如是所集善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛告善现：“若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设、建立、分别、开示令其易解，及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子、善女人等，由是因缘所获功德甚多于前无量无数。
　　“复次，善现，于意云何？假使于此赡部洲中一切有情，非前非后皆得人身，得人身已皆发无上正等觉心，既发心已尽其形寿，以诸世间一切乐具，恭敬布施一切有情，复持如是布施善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是诸菩萨摩诃萨众，由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨下至一日安住般若波罗蜜多相应作意，所获功德甚多于前无量无数。所以者何？诸菩萨摩诃萨如如昼夜安住般若波罗蜜多相应作意，如是如是堪为一切有情福田。所以者何？是菩萨摩诃萨所起慈心，诸有情类无能及者，唯除如来、应、正等觉。何以故？一切如来、应、正等觉无与等故，一切如来、应、正等觉无譬喻故，一切如来、应、正等觉所成就法不思议故。
　　“善现，云何是菩萨摩诃萨能引尔许殊胜功德？善现当知，是菩萨摩诃萨成就如是殊胜般若波罗蜜多，由此般若波罗蜜多，见诸有情受诸苦恼如被刑戮，起大悲心。复以天眼观诸世间，见有无边诸有情类，成无间业堕无暇处受诸剧苦，或为见网之所覆蔽不得正道；或复见有诸有情类，堕无暇处离诸有暇。见如是等诸有情已，生大厌怖，普缘一切有情世间，起大慈悲相应作意：‘我当普为一切有情作大依护，我当解脱一切有情所受苦恼。’虽作是念，而不住此想亦不住余想。善现当知，是名菩萨摩诃萨众大慧光明，能证无上正等菩提。
　　“善现当知，是菩萨摩诃萨由住此住，能作一切世间福田，虽未证得一切智智，而于无上正等菩提得不退转，堪受施主衣服、饮食、卧具、医药及余资具。善现当知，是菩萨摩诃萨善住般若波罗蜜多故，能毕竟报施主恩，亦能亲近一切智智。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲不虚受国王、大臣及诸有情所有信施，欲示有情真净道路，欲为有情作大明照，欲脱有情生死牢狱，欲施有情清净法眼，应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意，是菩萨摩诃萨于此作意恒时忆念，不令诸余作意暂起，所有言说亦与般若波罗蜜多理趣相应。善现当知，是菩萨摩诃萨昼夜精勤，恒住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。譬如有人先未曾有末尼宝珠，后时遇得欢喜自庆，遇缘还失生大忧恼，常怀叹惜未尝离念，思当何计还得此珠。彼人由是相应作意，缘此宝珠无时暂舍。诸菩萨摩诃萨亦复如是，应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意，若不安住甚深般若波罗蜜多相应作意，则为丧失一切智智相应作意。是故，善现，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多相应作意，应常安住无得暂舍。”

　　尔时，善现便白佛言：“若一切法及诸作意皆离自性，空无所有，云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多一切智智相应作意？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨知一切法及诸作意皆离自性，空无所有，是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多一切智智相应作意。所以者何？甚深般若波罗蜜多一切智智及诸作意皆离自性，空无所有，此中一切增减俱无，若正通达即名不离。”
　　具寿善现复白佛言：“若深般若波罗蜜多自性常空，无增无减，云何菩萨摩诃萨众修证般若波罗蜜多，便得无上正等菩提？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多，于一切法无增无减，于菩萨摩诃萨亦无增减，如深般若波罗蜜多自性空故无增无减，诸佛菩萨亦复如是。若菩萨摩诃萨能如是知，是则名为修证般若波罗蜜多，由此因缘，能疾证得所求无上正等菩提。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多无增减时，不惊、不怖、不沉、不没亦不犹豫，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已到究竟，安住菩萨不退转地，疾证无上正等菩提，能尽未来度有情众。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，为即般若波罗蜜多，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离般若波罗蜜多有法可得，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即般若波罗蜜多空，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离般若波罗蜜多空有法可得，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即空，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离空有法可得，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即空，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离空有法可得，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即般若波罗蜜多，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离般若波罗蜜多有法可得，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即色，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离色有法可得，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即受、想、行、识，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离受、想、行、识有法可得，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即色空，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离色空有法可得，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即受、想、行、识空，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离受、想、行、识空有法可得，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即色，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离色有法可得，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即受、想、行、识，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离受、想、行、识有法可得，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即色空，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离色空有法可得，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即受、想、行、识空，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离受、想、行、识空有法可得，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即一切法，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离一切法有法可得，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即一切法空，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离一切法空有法可得，能行般若波罗蜜多不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即一切法，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离一切法有法可得，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为即一切法空，能行空不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，为离一切法空有法可得，能行空不？”
　　“不尔，善现。”

　　尔时，善现便白佛言：“若尔，诸菩萨摩诃萨以何等法，能行般若波罗蜜多及能行空？”
　　佛告善现：“于意云何？汝见有法能行般若波罗蜜多及能行空不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“于意云何？汝见有般若波罗蜜多及见有空是菩萨摩诃萨所行处不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“于意云何？汝所不见法，是法可得不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“于意云何？不可得法，有生灭不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“汝所不见、所不得法所有实相，即是菩萨无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍，便于无上正等菩提堪得受记。善现当知，是菩萨摩诃萨于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边殊胜功德，名能精进如实行者。若能如是精进修行，不得无上正等觉智、一切相智、大智、妙智、一切智智、大商主智，无有是处。”
　　具寿善现复白佛言：“诸菩萨摩诃萨为以一切法无生法性，于佛无上正等菩提得受记不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨为以一切法有生法性，于佛无上正等菩提得受记不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨为以一切法有生无生法性，于佛无上正等菩提得受记不？”
　　“不尔，善现。”
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨为以一切法非有生非无生法性，于佛无上正等菩提得受记不？”
　　“不尔，善现。”

　　尔时，善现便白佛言：“若尔，云何诸菩萨摩诃萨于佛无上正等菩提堪得受记？”
　　佛告善现：“于意云何？汝见有法于佛无上正等菩提得受记不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。我不见法于佛无上正等菩提堪得受记，亦不见法于佛无上正等菩提有能证者，证时、证处及由此证若所证法皆亦不见。何以故？以一切法皆无所得，于一切法无所得中，能证、所证、证时、证处及由此证不可得故。”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现当知，若菩萨摩诃萨于一切法无所得时，不作是念：‘我于无上正等菩提当能证得，我用是法于如是时、于如是处证得无上正等菩提。’”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深难见难觉。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，如是般若波罗蜜多最为甚深，如是般若波罗蜜多难见难觉。憍尸迦，虚空甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深，虚空难见难觉故，如是般若波罗蜜多难见难觉。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多自性远离都无所有，如虚空故。”

　　时，天帝释复白佛言：“非少善根诸有情类，能于如是甚深难见难觉般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，非少善根诸有情类，能于如是甚深难见难觉般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说，或能书写广令流布，是诸有情功德无量。
　　“憍尸迦，假使于此赡部洲中，一切有情悉皆成就十善业道。于意云何？是诸有情功德多不？”
　　天帝释曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说，或能书写广令流布，是善男子、善女人等所获福聚于前功德，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　尔时，会中有一苾刍告天帝释：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说，或复书写广令流布，是善男子、善女人等所获福聚胜于仁者。”
　　天帝释言：“是善男子、善女人等初一发心尚胜于我，况于般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说，或复书写广令流布！
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨所获福聚，亦胜一切世间天、人、阿素洛等所有功德。
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨所获福聚，非唯普胜世间天、人、阿素洛等所有功德，亦胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有功德。
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨所获福聚，非唯普胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有功德，亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，为大施主修行布施。
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨所获福聚，亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，常所修学清净尸罗、无缺尸罗、无隙尸罗、无杂尸罗、无秽尸罗、圆满戒蕴。
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨所获福聚，亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，常所修学圆满安忍，圆满寂静、无瞋无恨乃至燋木亦无害心究竟安忍。
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨所获福聚，亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，常所修学勇猛精进，不舍善轭、无怠无下，身、语、意业圆满精进。
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨所获福聚，亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，常所修学可爱静虑、可乐静虑、勇猛静虑、安住静虑、自在静虑、圆满静虑。
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨所获福聚，亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，常所修学诸余善根。
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多，有方便善巧故，皆胜一切世间天、人、阿素洛等，亦胜一切声闻、独觉，亦胜一切远离般若波罗蜜多方便善巧诸菩萨众。所以者何？是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多，于深般若波罗蜜多究竟随转。是菩萨摩诃萨能绍一切智智种性令不断绝，常不远离诸佛、菩萨、真净善友。是菩萨摩诃萨如是修行殊胜净行，常不远离妙菩提座，降伏众魔制诸外道。是菩萨摩诃萨如是学时方便善巧，常能济拔溺烦恼泥诸有情类。是菩萨摩诃萨如是学时方便善巧，常学菩萨摩诃萨众所应学法，不学声闻、独觉乘等所应学法。
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多如是学时，诸天神众皆大欢喜，护世四王各领天众来至其所，供养恭敬、尊重赞叹，咸作是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻、独觉乘等所应学法，若如是学疾当安坐妙菩提座，速证无上正等菩提。如先如来、应、正等觉受四天王所奉四钵，汝亦当受；如昔护世四大天王奉上四钵，我亦当奉。’
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨如是学时，我等天帝尚领天众来至其所，供养恭敬、尊重赞叹，况余天神不诣其所？
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨如是学时，一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众，并诸天、龙、阿素洛等，常随护念。由此因缘，是菩萨摩诃萨一切世间险难、危厄、身心忧苦皆不侵害，世间所有四大相违种种疾病皆于身中永无所有，唯除重业转现轻受。
　　“苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多方便善巧，获如是等现世功德、后世功德无量无边。”

　　时，阿难陀窃作是念：“天主帝释为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利，为是如来威神之力？”
　　时，天帝释承佛威神，知阿难陀心之所念，白言：“大德，我所赞说甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利，皆是如来威神之力。”
　　尔时，佛告阿难陀言：“如是，如是，今天帝释赞说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利，当知皆是如来神力非自辩才。所以者何？甚深般若波罗蜜多及诸菩萨摩诃萨众功德胜利，定非一切世间天、人、阿素洛等所能赞说。”

　　尔时，佛告阿难陀言：“若时菩萨摩诃萨思惟般若波罗蜜多，习学般若波罗蜜多，修行般若波罗蜜多，是时三千大千世界一切恶魔皆生犹豫，咸作是念：‘此菩萨摩诃萨为于中间证于实际，退堕声闻或独觉地；为趣无上正等菩提，能尽未来利乐一切？’
　　“复次，庆喜，若时菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，是时恶魔生大忧苦，身心战栗如中毒箭。
　　“复次，庆喜，若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，是时恶魔来到其所，化作种种可怖畏事，所谓刀剑、恶兽、毒蛇，猛火炽然四方俱发，欲令菩萨身心惊惧，迷失无上正等觉心，于所修行心生退屈，乃至发起一念乱意，障碍无上正等菩提，是彼恶魔深心所愿。”

　　尔时，庆喜便白佛言：“为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，皆为恶魔之所扰乱，为有扰乱、不扰乱者？”
　　佛告庆喜：“非诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，皆为恶魔之所扰乱，然有扰乱、不扰乱者。”
　　具寿庆喜复白佛言：“何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸恶魔之所扰乱？何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱？”
　　佛告庆喜：“若菩萨摩诃萨先世闻说甚深般若波罗蜜多，无信解心、毁訾、诽谤，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻说甚深般若波罗蜜多，有信解心、不起毁谤，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，庆喜，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，疑惑犹豫为有为无、为实不实，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心都无疑惑犹豫、信定实有，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，庆喜，若菩萨摩诃萨远离善友，为诸恶友之所摄持，不闻般若波罗蜜多甚深义处，由不闻故不能解了，不解了故不能修习，不修习故不能请问：云何应修甚深般若波罗蜜多？云何应学甚深般若波罗蜜多？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友，不为恶友之所摄持，得闻般若波罗蜜多甚深义处，由得闻故便能解了，由解了故即能修习，由修习故便能请问：云何应修甚深般若波罗蜜多？云何应学甚深般若波罗蜜多？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，庆喜，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，摄受、赞叹非真妙法，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多，不摄、不赞非真妙法，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，庆喜，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于真妙法毁訾、诽谤。尔时，恶魔便作是念：‘今此菩萨与我为伴，由彼毁谤真妙法故，便有无量初学大乘诸菩萨众于真妙法亦生毁谤，由此因缘，我愿圆满。虽有无量新学大乘诸菩萨众与我为伴，然不能令我愿满足，今此菩萨与我为伴，令我所愿一切满足，故此菩萨是我真伴，我应摄受令增势力。’是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多，于真妙法赞叹信受，亦令无量新学大乘诸菩萨众于真妙法赞叹信受，由此恶魔愁忧惊怖，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，庆喜，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，作如是语：‘如是般若波罗蜜多理趣甚深、难见、难觉，何用宣说、听闻、受持读诵、思惟、精勤修学、书写流布？此经典为我尚不能得其源底，况余薄福浅智者哉！’时，有无量新学大乘诸菩萨等，闻其所说心皆惊怖，便退无上正等觉心，堕于声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，作如是语：‘如是般若波罗蜜多理趣甚深难见难觉，若不宣说、听闻、受持读诵、思惟、精勤修学、书写流布，能证无上正等菩提必无是处。’时，有无量新学大乘诸菩萨等，闻其所说欢喜踊跃，便于般若波罗蜜多常乐听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟、精进修行、为他演说、书写流布，求趣无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，庆喜，若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根，轻余菩萨摩诃萨众，谓作是言：‘我能安住真远离行，汝等皆无。我能修习真远离行，汝等不能。’尔时，恶魔欢喜踊跃言：‘此菩萨是吾伴侣，流转生死未有出期。所以者何？是诸菩萨恃己所有功德善根，轻余菩萨摩诃萨众，便远无上正等菩提，不能精勤空我境界。’是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根，轻余菩萨摩诃萨众，虽常精进修诸善法，而不执著诸善法相，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，庆喜，若菩萨摩诃萨自恃名姓及所修习杜多功德，轻蔑诸余修胜善法诸菩萨众，常自赞叹、毁訾他人，实无不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相而谓实有，起诸烦恼言：‘汝等无菩萨名姓，唯我独有。’由增上慢轻余菩萨。尔时，恶魔便大欢喜，作如是念：‘今此菩萨令我国土宫殿不空，增益地狱、傍生、鬼界。’是时，恶魔助其神力，令转增益威势辩才，由此多人信受其语，因斯劝发同彼恶见，同恶见已随彼邪学，随邪学已烦恼炽盛，心颠倒故，诸所发起身、语、意业皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘，增长地狱、傍生、鬼界，令魔宫殿国土充满，由此恶魔欢喜踊跃，诸有所作随意自在。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名及所修习杜多功德，轻蔑诸余修胜善法诸菩萨众，于诸功德离增上慢，常不自赞亦不毁他，能善觉知诸恶魔事，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，庆喜，若时菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者更相毁蔑、斗诤、诽谤，是时恶魔见此事已，便作是念：‘今此菩萨虽远无上正等菩提而不极远，虽近地狱、傍生、鬼界而不甚近。’作是念已，虽生欢喜而不踊跃。若时菩萨摩诃萨与诸菩萨摩诃萨众更生毁蔑、斗诤、诽谤，是时恶魔见此事已，便作是念：‘此二菩萨极远无上正等菩提，甚近地狱、傍生、鬼界。’作是念已，欢喜踊跃，增其威势，令二朋党斗诤不息，使余无量无边有情皆于大乘深心厌离。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不相毁蔑、斗诤、诽谤，方便化导令趣大乘，或令勤修自乘胜善；与求无上正等菩提善男子等不相毁蔑、斗诤、诽谤，更相教诲修胜善法，速趣无上正等菩提，转妙法轮度有情众。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。
　　“复次，庆喜，若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心，斗诤、轻蔑、骂辱、诽谤，是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心，还退尔所劫曾修胜行，经尔所时远离善友，还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心，还尔所劫被弘誓铠，勤修胜行时无间断，然后乃补所退功德。”

　　尔时，庆喜便白佛言：“是菩萨摩诃萨所起恶心生死罪苦，为要流转经尔所时，为于中间亦得出离？是菩萨摩诃萨所退胜行，为要精勤经尔所劫被弘誓铠，修诸胜行时无间断，然后乃补所退功德，为于中间有复本义？”
　　佛告庆喜：“我为菩萨、独觉、声闻说有出罪还补善法。
　　“庆喜当知，若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心，斗诤、轻蔑、毁辱、诽谤，后无惭愧怀恶不舍，不能如法发露悔过。我说彼类于其中间无有出罪还补善义，要尔所劫流转生死，远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心，要尔所劫被弘誓铠，勤修胜行时无间断，然后乃补所退功德。
　　“若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心，斗诤、轻蔑、毁辱、诽谤，后生惭愧心不系恶，寻能如法发露悔过，作如是念：‘我今已得难得人身，何容复起如是过恶失大善利？我应饶益一切有情，何容于中反作衰损？我应恭敬一切有情如仆事主，何容于中反生憍慢、毁辱、凌蔑？我应忍受一切有情捶打诃骂，何容于彼反以暴恶身语加报？我应和解一切有情令相敬爱，何容复起勃恶语言与彼乖争？我应堪耐一切有情长时履践，犹如道路亦如桥梁，何容于彼反加凌辱？我求无上正等菩提，为拔有情生死大苦，令得究竟安乐涅槃，何容反欲加之以苦？我应从今尽未来际，如痴、如哑、如聋、如盲，于诸有情无所分别。假使斩截头足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、锯解一切身分支体，于彼有情终不起恶。若我起恶，则便退坏所发无上正等觉心，障碍所求一切智智，不能利益安乐有情。’庆喜当知，是菩萨摩诃萨我说中间亦有出罪还补善义，非要经于尔所劫数流转生死。恶魔于彼不能扰乱，疾证无上正等菩提。
　　“复次，庆喜，诸菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不应交涉，设与交涉不应共住，设与共住不应与彼论义决择。所以者何？若与彼类论义决择，或当发起忿恚等心，或复令生粗恶言说；然诸菩萨于有情类不应发起忿恚等心，亦不应生粗恶言说，设被斩斫首足身分亦不应起忿恚恶言。所以者何？诸菩萨摩诃萨应作是念：‘我求无上正等菩提，为拔有情生死众苦，令得究竟利益安乐，何容于彼翻为恶事？’庆喜当知，若菩萨摩诃萨于有情类起忿恚心、发粗恶言，便碍无上正等菩提，亦坏无边菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提，于诸有情不应忿恚，亦不应起粗恶言说。”

　　尔时，庆喜便白佛言：“诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨云何共住？”
　　佛告庆喜：“诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨共住相视应如大师。所以者何？诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨展转相视，应作是念：‘彼是我等真善知识，与我为伴同乘一船、同行一道、同一所趣、同一事业，我等与彼学时、学处及所学法、若由此学皆无有异。’复作是念：‘彼诸菩萨为我等说大菩提道，即我良伴亦我导师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意，远离一切智智相应作意，我当于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意，不离一切智智相应作意，我当于中常同彼学。’庆喜当知，若菩萨摩诃萨能如是学，菩提资粮疾得圆满，速证无上正等菩提，于其中间无障无难。”

　　尔时，具寿善现便白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨为尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为不生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为不起故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为非有故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为远离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为离染故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为虚空故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为法界故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为涅槃故学，是学一切智智不？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨如是学时，非学一切智智。”
　　具寿善现复白佛言：“何缘菩萨摩诃萨如是学时，非学一切智智？”
　　佛告善现：“于意云何？佛证真如极圆满故，说名如来、应、正等觉，如是真如可说为尽，乃至可说为涅槃不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。所以者何？真如离相不可说尽，乃至不可说为涅槃。”
　　佛告善现：“是故菩萨摩诃萨如是学时，非学一切智智。善现当知，若菩萨摩诃萨不为尽故学，是学一切智智，乃至不为涅槃故学，是学一切智智。所以者何？佛证真如极圆满故，说名如来、应、正等觉，尔时证得一切智智真如非尽乃至涅槃。是故菩萨摩诃萨如是学时，是学一切智智。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，是学般若波罗蜜多方便善巧，是学佛地，是学十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法，即为已学一切智智。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，至一切学究竟彼岸。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，一切天、魔及诸外道皆不能伏。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，速得菩萨不退法性。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，速住菩萨不退转地。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，速当安坐妙菩提座。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，行自祖父如来行处。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，即为已学与诸有情为依护法，是学大慈、大悲性故。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，是学三转、十二行相无上法轮。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，是学安处百千俱胝诸有情界，令住涅槃毕竟安乐。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，是学不断如来种姓。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，是学诸佛开甘露门。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，是学安立无量无数无边有情住三乘法。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨如是学时，是学示现一切有情究竟寂灭真无为界，是为修学一切智智。
　　“善现当知，如是学者，下劣有情所不能学。所以者何？如是学者，欲善拔济一切有情生死大苦，欲善安立一切有情广大胜事，欲与有情同受毕竟利益安乐，欲与有情同证无上正等菩提，欲与有情同学自利利他妙行，如太虚空无断无尽。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，决定不堕一切地狱、傍生、鬼界、阿素洛中，决定不生边地达絮蔑戾车中，决定不生旃荼罗家、补羯娑家及余种种贫穷、下贱、不律仪家，决定不生种种工巧、伎乐、商贾、杂秽之家。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，随所生处终不盲聋、喑哑、挛躄、根支残缺、背偻、癫痫、痈疽、疥癞、痔漏、恶疮，不长不短亦不黧黑，及无种种秽恶疮病。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，生生常得眷属圆满、诸根圆满、支体圆满，音声清亮、形貌端严，言词威肃众人爱敬。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，所生之处离害生命，离不与取，离欲邪行，离虚诳语，离粗恶语，离离间语，离杂秽语，亦离贪欲、瞋恚、邪见，终不摄受虚妄邪法，不以邪法而自活命，亦不摄受破戒、恶见、谤法有情以为亲友。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，终不生于耽乐少慧长寿天处。所以者何？是菩萨摩诃萨成就方便善巧势力，由此方便善巧势力，虽能数入静虑、无量及无色定，而不随彼势力受生。甚深般若波罗蜜多所摄受故，成就如是方便善巧，于诸定中虽常获得入出自在，而不随彼诸定势力生长寿天，废修菩萨摩诃萨行。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，得清净力、清净无畏、清净佛法。”
　　具寿善现便白佛言：“若一切法本性清净，云何菩萨摩诃萨众如是学时，复能证得清净诸力、清净无畏、清净佛法？”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说，诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨于一切法本性净中，精勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧，如实通达心不沉没亦无滞碍，远离一切烦恼染著。故说菩萨如是学时，于一切法复得清净，由此因缘得清净力、清净无畏、清净佛法。
　　“复次，善现，虽一切法本性清净，而诸异生不知、见、觉。是菩萨摩诃萨为欲令彼知、见、觉故，发勤精进修行般若波罗蜜多方便善巧，作如是念：‘我于诸法本性清净知、见、觉已，如实开悟一切有情，令于诸法本性清净亦知、见、觉。’是菩萨摩诃萨如是学时，得清净力、清净无畏、清净佛法。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，于诸有情心行差别皆能通达至极彼岸，方便善巧令诸有情知一切法本性清净，证得毕竟清净涅槃。

　　“善现当知，譬如大地少处出生金银等宝，多处出生咸卤等物；诸有情类亦复如是，少学般若波罗蜜多，多学声闻、独觉地法。善现当知，譬如人趣少分能作转轮王业，多分能作诸小王业；诸有情类亦复如是，少分能修一切智智道，多分能修声闻、独觉道。善现当知，譬如欲界地居天中，少分能造天帝释业，多分能造余天众业；诸有情类亦复如是，少求无上正等菩提，多求声闻、独觉乘果。善现当知，譬如色界初静虑中，少分能修大梵王业，多分能修梵天众业；诸有情类亦复如是，少于无上正等菩提得不退转，多于无上正等菩提犹有退转。
　　“是故，善现，诸有情类少分能发大菩提心，于中转少能修菩萨摩诃萨行，于中转少能学般若波罗蜜多，于中转少能于般若波罗蜜多方便善巧，于中极少能于无上正等菩提得不退转。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲堕极少有情数者，当勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧，令于无上正等菩提得不退转，疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧，不起栽蘖俱行之心，不起疑惑俱行之心，不起悭吝俱行之心，不起犯戒俱行之心，不起忿恚俱行之心，不起懈怠俱行之心，不起散乱俱行之心，不起恶慧俱行之心。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧，能摄一切波罗蜜多，能集一切波罗蜜多，能导一切波罗蜜多。所以者何？甚深般若波罗蜜多中含容一切波罗蜜多故。善现当知，如伪身见普能摄受六十二见，甚深般若波罗蜜多亦复如是，含容一切波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多方便善巧，能引一切波罗蜜多令渐增长。善现当知，譬如命根能持诸根，甚深般若波罗蜜多亦复如是，能持一切殊胜善法。所以者何？若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多，普能摄持一切善法。善现当知，如命根灭诸根随灭，甚深般若波罗蜜多亦复如是。若菩萨摩诃萨退失如是甚深般若波罗蜜多，则为退失一切善法。若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多，普能灭除诸不善法。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲至一切波罗蜜多究竟彼岸，应勤修学甚深般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多，于诸有情最上、最胜。所以者何？是菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多无上法故。
　　“复次，善现，于意云何？于此三千大千世界诸有情类宁为多不？”
　　善现对曰：“赡部洲中诸有情类尚多无数，何况三千大千世界诸有情类宁不为多！”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现当知，假使三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身；得人身已，非前非后皆发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行；修行满已，非前非后皆得无上正等菩提。有菩萨摩诃萨尽其形寿，能以上妙衣服、饮食、房舍、卧具、病缘医药及诸资财，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉。于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”
　　善现对曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨能修如是甚深般若波罗蜜多，经弹指顷所获功德，甚多于前无量无数。所以者何？甚深般若波罗蜜多具大义用，能令菩萨摩诃萨众疾证无上正等菩提。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，欲为一切有情上首，欲普饶益一切有情，无救护者为作救护，无皈依者为作皈依，无投趣者为作投趣，无眼目者为作眼目，无光明者为作光明，失正路者示以正路，未涅槃者令得涅槃，当学如是甚深般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨欲行诸佛所行境界，欲居诸佛大仙尊位，欲游戏佛所游戏处，欲作诸佛大师子吼，欲击诸佛无上法鼓，欲扣诸佛无上法钟，欲吹诸佛无上法螺，欲升诸佛无上法座，欲演诸佛无上法义，欲决一切有情疑网，欲入诸佛甘露法界，欲受诸佛微妙法乐，欲证诸佛圆净功德，欲以一音为三千界一切有情宣说正法，普令一切获大饶益，当学如是甚深般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多，无有一切世、出世间功德胜利而不能得。所以者何？甚深般若波罗蜜多是一切种功德善根所依处故。善现当知，我曾不见有菩萨摩诃萨勤修如是甚深般若波罗蜜多，而不能得世、出世间功德胜利。”

　　尔时，善现便白佛言：“诸菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多，岂亦能得声闻、独觉功德善根？”
　　佛告善现：“声闻、独觉功德善根，此诸菩萨摩诃萨众亦皆能得，但于其中无住无著，以胜智见正观察已，超过声闻及独觉地，趣入菩萨正性离生故，此菩萨摩诃萨众无有一切功德善根而不能得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨于一切种声闻、独觉功德善根皆应修学，虽于其中不求作证，而于一切欲善通达，为彼有情宣说开示。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，则为邻近一切智智，速证无上正等菩提，能尽未来利乐一切。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，则为一切世间天、人、阿素洛等真净福田，超诸世间沙门、梵志、声闻、独觉福田之上，疾能证得一切智智。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，随所生处，不舍如是甚深般若波罗蜜多，不离如是甚深般若波罗蜜多，常行如是甚深般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨能行如是甚深般若波罗蜜多，当知已于一切智智得不退转，于一切法能正觉知，远离声闻、独觉等地，亲近无上正等菩提。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，作如是念：‘此是般若波罗蜜多，此是修时，此是修处。我能修此甚深般若波罗蜜多，我由如是甚深般若波罗蜜多，弃舍如是所应舍法，当能引发一切智智。’是菩萨摩诃萨非行般若波罗蜜多，亦于般若波罗蜜多不能解了。所以者何？甚深般若波罗蜜多不作是念：‘我是般若波罗蜜多，此是修时，此是修处，此是修者，此是般若波罗蜜多所远离法，此是般若波罗蜜多所照了法，此是般若波罗蜜多所证无上正等菩提。’若如是知，是行般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，作如是念：‘此非般若波罗蜜多，此非修时，此非修处，此非修者，非由般若波罗蜜多远离一切所应舍法，非由般若波罗蜜多能证无上正等菩提。所以者何？以一切法皆住真如无差别故。’善现当知，若菩萨摩诃萨于一切法都无分别、无所觉了，是行般若波罗蜜多。”

　　时，天帝释作是念言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，尚胜一切有情之类，况得无上正等菩提！若诸有情闻说一切智智名字深生信解，尚为获得人中善利，及得世间最胜寿命，况发无上正等觉心，或能听闻甚深般若波罗蜜多！若诸有情能发无上正等觉心，听闻般若波罗蜜多甚深经典，诸余有情皆应愿乐，所获功德，世间天、人、阿素洛等皆不能及。”
　　尔时，世尊知天帝释心之所念，便告之言：“如是，如是，如汝所念。”

　　时，天帝释踊跃欢喜，化作天上微妙香华，奉散如来及诸菩萨，既散华已作是愿言：“若菩萨乘善男子等求趣无上正等菩提，以我所生善根功德，令彼所愿殊胜功德速得圆满，令彼所求无上佛法速得圆满，令彼所求一切智智相应诸法速得圆满，令彼所求自然人法速得圆满，令彼所求无漏圣法速得圆满，令彼一切所欲闻法皆得如意。若求声闻、独觉乘者，亦令所愿疾得满足。”
　　作是愿已，便白佛言：“若菩萨乘善男子等已发无上正等觉心，我终不生一念异意，令其退转大菩提心；我终不生一念异意，令诸菩萨摩诃萨众厌离无上正等菩提，退堕声闻、独觉等地；我终不起一念异心，令诸菩萨摩诃萨众退失大悲相应作意。若菩萨摩诃萨已于无上正等菩提深心乐欲，我愿彼心倍复增进，速证无上正等菩提；愿彼菩萨摩诃萨众见生死中种种苦已，为欲利乐世间天、人、阿素洛等，发起种种坚固大愿：‘我既自度生死大海，亦当精勤度未度者；我既自解生死系缚，亦当精勤解未解者；我于种种生死恐怖既自安隐，亦当精勤安未安者；我既自证究竟涅槃，亦当精勤令未证者皆同证得。’
　　“世尊，若有情类于初发心菩萨功德深心随喜，得几许福？于久发心修诸胜行菩萨功德深心随喜，得几许福？于不退转地菩萨功德深心随喜，得几许福？于一生所系菩萨功德深心随喜，得几许福？”
　　尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，妙高山王可知两数，此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦，四大洲界可知两数，此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦，小千世界可知两数，此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦，中千世界可知两数，此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦，我此三千大千世界可知两数，此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦，假使三千大千世界合为一海，有取一毛析为百分，持一分端沾彼海尽可知滴数，此有情类随喜俱心所生福德不可知量。”

　　时，天帝释复白佛言：“若诸有情于诸菩萨从初发心乃至证得所求无上正等菩提，无量无边殊胜功德不生随喜，或复于彼随喜俱心所生福德不闻、不知、不起忆念、不生随喜，当知皆是魔所执持、魔所魅著、魔之朋党、魔天界没来生此间。所以者何？若菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，修诸菩萨摩诃萨行，若有发心于彼功德深生随喜，若有于彼随喜功德深心忆念生随喜者，皆能破坏一切魔军宫殿眷属，疾证无上正等菩提，能尽未来利乐一切。世尊，若诸有情深心敬爱佛、法、僧宝，随所生处常欲见佛、闻法、遇僧，于诸菩萨摩诃萨众功德善根应深随喜，既随喜已回向无上正等菩提，而不应生二、不二想。若能如是，疾证无上正等菩提，饶益有情破魔军众。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，若诸有情于诸菩萨摩诃萨众功德善根，深心随喜回向无上正等菩提，是诸有情速能圆满诸菩萨行，疾证无上正等菩提。
　　“若诸有情于诸菩萨摩诃萨众功德善根，深心随喜回向无上正等菩提，是诸有情具大威力，常能奉事一切如来、应、正等觉及善知识，恒闻般若波罗蜜多甚深经典，善知义趣。是诸有情成就如是随喜回向功德善根，随所生处，常为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹，不见恶色，不闻恶声，不嗅恶香，不尝恶味，不觉恶触，不思恶法，不堕恶趣，生天、人中恒受种种无染胜乐，常不远离诸佛世尊，从一佛国趣一佛国，亲近诸佛、种诸善根，成熟有情、严净佛土。何以故？憍尸迦，是诸有情能于无量诸菩萨众功德善根，深心随喜回向无上正等菩提；由此因缘善根增进，疾证无上正等菩提；既得无上正等菩提，能尽未来如实饶益无量无数无边有情，令住无余般涅槃界。
　　“以是故，憍尸迦，住菩萨乘善男子等，于菩萨众功德善根，皆应随喜回向无上正等菩提，于生随喜及回向时，不应执著即心、离心随喜回向，不应执著即心修行、离心修行。若能如是无所执著随喜回向，修诸菩萨摩诃萨行，速证无上正等菩提，度诸天、人、阿素洛等，令脱生死得般涅槃。由此因缘，诸有情类于诸菩萨功德善根，皆应发生随喜回向，能令无量无边有情种诸善根获大利乐。”

　　尔时，善现便白佛言：“心皆如幻，云何菩萨摩诃萨能证无上正等菩提？”
　　佛告善现：“于意云何？汝为见有如幻心不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“于意云何？汝见幻不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。我不见幻，亦不见有如幻之心。”
　　佛告善现：“于意云何？若汝不见幻，不见如幻心，若处无幻、无如幻心，汝见有是心能得无上正等菩提不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。我都不见有处无幻、无如幻心，更有是心能得无上正等菩提。”
　　佛告善现：“于意云何？若处离幻、离如幻心，汝见有是法能得无上正等菩提不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。我都不见有处离幻、离如幻心，更有是法能得无上正等菩提。
　　“世尊，我都不见即、离心法，说何等法是有是无？以一切法毕竟离故。若一切法毕竟离者，不可施设是有是无；若法不可施设有无，则不可说能得无上正等菩提，非无所有法能得菩提故。所以者何？以一切法皆无所有，性不可得、无染无净，毕竟离法无所有故，不得无上正等菩提，是故般若波罗蜜多亦毕竟离。若法毕竟离，是法不应修，亦不应遣，亦复不应有所引发。
　　“世尊，甚深般若波罗蜜多既毕竟离，云何可说诸菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多证得无上正等菩提？世尊，诸佛无上正等菩提亦毕竟离，云何毕竟离法能得毕竟离故？是故般若波罗蜜多应不可说证得无上正等菩提。”
　　佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多既毕竟离，诸佛无上正等菩提亦毕竟离。善现当知，甚深般若波罗蜜多毕竟离故，得毕竟离诸佛无上正等菩提。善现当知，若深般若波罗蜜多非毕竟离，应非般若波罗蜜多，以深般若波罗蜜多毕竟离故，得名般若波罗蜜多。是故，善现，诸菩萨摩诃萨非不依止甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。善现当知，虽非离法能得离法，而得无上正等菩提非不依止甚深般若波罗蜜多，是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提，应勤修学甚深般若波罗蜜多。”
　　具寿善现便白佛言：“诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。”
　　佛告善现：“如是，如是，诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。善现当知，诸菩萨摩诃萨能为难事，虽行如是甚深义趣，而于声闻、独觉地法能不作证。”

　　尔时，善现复白佛言：“如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨所作不难，不应说彼能为难事。所以者何？诸菩萨摩诃萨所证义趣都不可得，能证般若波罗蜜多亦不可得，证法、证者、证处、证时亦不可得。世尊，若菩萨摩诃萨闻如是语，心不沉没亦不忧悔、不惊、不怖，是行般若波罗蜜多。世尊，是菩萨摩诃萨如是行时，不见众相，不见我行，不见不行，不见般若波罗蜜多是我所行，不见无上正等菩提是我所证，亦复不见证处、时等。世尊，是菩萨摩诃萨于如是事亦复不见，是行般若波罗蜜多，便近无上正等菩提。世尊，是菩萨摩诃萨于如是事亦复不见，是行般若波罗蜜多，便远声闻、独觉等地。世尊，是菩萨摩诃萨于如是事亦不分别，虽行般若波罗蜜多，不作是念：‘我行般若波罗蜜多，亲近无上正等菩提，远离声闻、独觉等地。’
　　“世尊，譬如虚空，不作是念：‘我去彼事若远若近。’所以者何？虚空无动亦无分别，无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是，行深般若波罗蜜多，不作是念：‘我远声闻、独觉等地，我近无上正等菩提。’所以者何？甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
　　“世尊，譬如幻士，不作是念：‘幻质、幻师去我为近，傍观众等去我为远。’所以者何？所幻化者无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是，行深般若波罗蜜多，不作是念：‘我远声闻、独觉等地，我近无上正等菩提。’所以者何？甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
　　“世尊，譬如影像，不作是念：‘我因彼现去我为近，镜水等法去我为远。’所以者何？所现影像无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是，行深般若波罗蜜多，不作是念：‘我远声闻、独觉等地，我近无上正等菩提。’所以者何？甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
　　“世尊，如诸如来、应、正等觉，于一切法无爱无憎。所以者何？如来永断一切分别爱憎等故。诸菩萨摩诃萨亦复如是，行深般若波罗蜜多，于一切法无爱无憎。所以者何？如诸如来、应、正等觉，所得般若波罗蜜多永断一切妄想分别故，于诸法无爱无憎。诸菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，永伏一切妄想分别故，于诸法无爱无憎。
　　“世尊，如诸如来、应、正等觉所变化者，不作是念：‘我远声闻、独觉等地，我近无上正等菩提。’所以者何？所变化者无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是，不作是念：‘我远声闻、独觉等地，我近无上正等菩提。’所以者何？甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
　　“世尊，如诸如来、应、正等觉欲有所作，化作化者令作彼事，然所化者不作是念：‘我能造作如是事业。’所以者何？诸所化者于所作业无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是，有所为故而勤修学，既修学已虽能成办所作事业，而于所作无所分别。所以者何？甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
　　“世尊，譬如巧匠或彼弟子，有所为故造作机关或男、或女、或象、马等；此诸机关虽有所作，而于彼事都无分别。所以者何？机关法尔无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是，有所为故而成立之，既成立已虽能成办种种事业，而于其中都无分别。所以者何？甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。”

　　时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，为行坚固法，为行不坚固法？”
　　善现答言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，行不坚固法，不行坚固法。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多及一切法，毕竟皆无坚固性故。所以者何？诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于深般若波罗蜜多及一切法，尚不见有非坚固法可得，况见有坚固法可得？”

　　时，有无量欲界天子、色界天子，咸作是念：“若菩萨乘善男子等，能发无上正等觉心，虽行般若波罗蜜多甚深义趣，而于实际能不作证，不堕声闻及独觉地。由此因缘，是有情类是为希有能为难事，应当敬礼。所以者何？是菩萨乘善男子等虽行法性，而于其中能不作证。”
　　尔时，善现知诸天子心之所念，便告之言：“此菩萨乘善男子等，不证实际，不堕声闻及独觉地，非甚希有亦未为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情毕竟非有皆不可得，而发无上正等觉心，被精进甲誓度无量无边有情，令入无余般涅槃界，是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。天子当知，若菩萨摩诃萨虽知有情毕竟非有都不可得，而发无上正等觉心，被精进甲为欲调伏诸有情类，如有为欲调伏虚空。何以故？诸天子，虚空离故，当知一切有情亦离；虚空空故，当知一切有情亦空；虚空不坚实故，当知一切有情亦不坚实；虚空无所有故，当知一切有情亦无所有。由此因缘，是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。
　　“天子当知，是菩萨摩诃萨被大愿铠，为欲调伏一切有情，而诸有情毕竟非有、都不可得，如有被铠与虚空战。天子当知，是菩萨摩诃萨被大愿铠，为欲饶益一切有情，而诸有情及大愿铠毕竟非有、俱不可得。何以故？诸天子，有情离故，此大愿铠当知亦离；有情空故，此大愿铠当知亦空；有情不坚实故，此大愿铠当知亦不坚实；有情无所有故，此大愿铠当知亦无所有。天子当知，是菩萨摩诃萨调伏饶益诸有情事亦不可得。何以故？诸天子，有情离故，此调伏饶益事当知亦离；有情空故，此调伏饶益事当知亦空；有情不坚实故，此调伏饶益事当知亦不坚实；有情无所有故，此调伏饶益事当知亦无所有。天子当知，诸菩萨摩诃萨亦无所有。何以故？诸天子，有情离故，诸菩萨摩诃萨当知亦离；有情空故，诸菩萨摩诃萨当知亦空；有情不坚实故，诸菩萨摩诃萨当知亦不坚实；有情无所有故，诸菩萨摩诃萨当知亦无所有。
　　“天子当知，若菩萨摩诃萨闻如是语，心不沉没亦不忧悔、不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。何以故？诸天子，有情离故，当知色蕴亦离，有情离故，当知受、想、行、识蕴亦离；有情离故，当知眼处亦离，有情离故，当知耳、鼻、舌、身、意处亦离；有情离故，当知色处亦离，有情离故，当知声、香、味、触、法处亦离；有情离故，当知眼界亦离，有情离故，当知耳、鼻、舌、身、意界亦离；有情离故，当知色界亦离；有情离故，当知声、香、味、触、法界亦离；有情离故，当知眼识界亦离，有情离故，当知耳、鼻、舌、身、意识界亦离；有情离故，当知眼触亦离，有情离故，当知耳、鼻、舌、身、意触亦离；有情离故，当知眼触为缘所生诸受亦离，有情离故，当知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦离；有情离故，当知地界亦离，有情离故，当知水、火、风、空、识界亦离；有情离故，当知因缘亦离，有情离故，当知等无间缘、所缘缘、增上缘亦离；有情离故，当知无明亦离，有情离故，当知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦离；有情离故，当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦离；有情离故，当知内空乃至无性自性空亦离；有情离故，当知真如乃至不思议界亦离；有情离故，当知苦圣谛乃至道圣谛亦离；有情离故，当知四念住乃至八圣道支亦离；有情离故，当知四静虑、四无量、四无色定亦离；有情离故，当知空、无相、无愿解脱门亦离；有情离故，当知八解脱乃至十遍处亦离；有情离故，当知净观地乃至如来地亦离；有情离故，当知极喜地乃至法云地亦离；有情离故，当知一切陀罗尼门、三摩地门亦离；有情离故，当知五眼、六神通亦离；有情离故，当知如来十力乃至十八佛不共法亦离；有情离故，当知大慈、大悲、大喜、大舍亦离；有情离故，当知三十二相、八十随好亦离；有情离故，当知无忘失法、恒住舍性亦离；有情离故，当知一切智、道相智、一切相智亦离；有情离故，当知预流果乃至独觉菩提亦离；有情离故，当知一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦离；有情离故，当知一切智智亦离；有情离故，当知一切法亦离。
　　“天子当知，若菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没，当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。”

　　尔时，世尊告善现曰：“何因缘故诸菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没？”
　　具寿善现白言：“世尊，以一切法皆远离故，诸菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没。所以者何？诸菩萨摩诃萨于一切法，若能惊等、若所惊等、若惊等处、若惊等时、若惊等者、由此惊等皆无所得，以一切法不可得故。世尊，若菩萨摩诃萨闻说是事，心不沉没亦不惊怖、不忧、不悔，当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所以者何？是菩萨摩诃萨观一切法皆不可得，不可施设是能沉等、是所沉等、是沉等处、是沉等时、是沉等者、由此沉等，以是因缘，诸菩萨摩诃萨闻如是事，心不沉没亦不惊怖、不忧、不悔。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多，诸天帝释、大梵天王、世界主等皆共敬礼、供养恭敬、尊重赞叹。”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多，非但恒为诸天帝释、大梵天王、世界主等，皆共敬礼、供养恭敬、尊重赞叹，是菩萨摩诃萨亦为过此极光净天、若遍净天、若广果天、若净居天及余天、龙、阿素洛等，皆共敬礼、供养恭敬、尊重赞叹。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多，亦为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众常共护念。善现当知，是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多，即令一切功德善根疾得圆满。善现当知，若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多，常为诸佛及诸菩萨并诸天、龙、阿素洛等守护忆念，当知行佛所应行处，亦正修行佛所行行，速证无上正等菩提。
　　“善现当知，是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转，一切魔军及诸外道恶知识等不能留难。所以者何？是菩萨摩诃萨其心坚固踰于金刚。假使三千大千世界诸有情类皆变为魔，是一一魔各复化作尔所恶魔，此恶魔众皆有无量无数神力，是诸恶魔尽其神力，不能留难是菩萨摩诃萨，令不能行甚深般若波罗蜜多，及于无上正等菩提或有退转。所以者何？是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧，知一切法不可得故。
　　“复次，善现，置一三千大千世界诸有情类皆变为魔，假使十方殑伽沙等诸佛世界，一切有情皆变为魔，是诸魔众各复化作尔所恶魔，此诸恶魔皆有无量无数神力，是诸恶魔尽其神力，不能留难是菩萨摩诃萨，令不能行甚深般若波罗蜜多，及于无上正等菩提或有退转。所以者何？是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧，知一切法不可得故。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨成就二法，一切恶魔不能留难，令不能行甚深般若波罗蜜多，及于无上正等菩提或有退转。何等为二？一者、不舍一切有情；二者、观察诸法皆空。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨成就二法，一切恶魔不能障碍，令不能行甚深般若波罗蜜多，及于无上正等菩提或有退转。何等为二？一者、如说悉皆能作；二者、常为诸佛护念。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多，诸天神等常来礼敬、亲近、供养、请问、劝发，作如是言：‘善哉！大士，汝能如是行深般若波罗蜜多方便善巧，疾证无上正等菩提，一切有情无依怙者能作依怙，无皈依者能作皈依，无救护者能作救护，无投趣者能作投趣，无舍宅者能作舍宅，无洲渚者能作洲渚，与暗冥者能作光明，与聋盲者能作耳目。何以故？善男子，若能安住甚深般若波罗蜜多方便善巧，疾证无上正等菩提，一切恶魔不能留难。’

　　“善现当知，若菩萨摩诃萨能如是住甚深般若波罗蜜多，则为十方无量、无数、无边世界现在如来、应、正等觉，苾刍等众前后围绕，宣说般若波罗蜜多，处大众中自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字、种姓、色相功德，所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。
　　“善现当知，如我今者为众宣说甚深般若波罗蜜多，在大众中自然欢喜称扬赞叹宝幢菩萨摩诃萨等诸菩萨摩诃萨，及余现住不动佛所净修梵行住深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨名字、种姓、色相功德，所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。现在十方无量、无数、无边世界一切如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多，于彼亦有诸菩萨摩诃萨净修梵行不离般若波罗蜜多，彼诸如来、应、正等觉各于众中自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字、种姓、色相功德，所谓不离甚深般若波罗蜜多真净功德。”

　　尔时，善现便白佛言：“一切如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时，皆在众中自然欢喜称扬赞叹一切菩萨摩诃萨众名字、种姓、色相功德耶？”
　　佛言：“不也，非诸如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时，皆在众中自然欢喜称扬赞叹一切菩萨摩诃萨众名字、种姓、色相功德。善现当知，有菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转，行深般若波罗蜜多方便善巧，是菩萨摩诃萨蒙诸如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时，在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。”
　　具寿善现复白佛言：“颇有菩萨摩诃萨众未于无上正等菩提得不退转，而蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时，在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德耶？”
　　佛言：“亦有！谓有菩萨摩诃萨众虽于无上正等菩提未得不退，而修般若波罗蜜多方便善巧，是菩萨摩诃萨亦蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时，在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。”
　　具寿善现复白佛言：“此所说者是何菩萨摩诃萨耶？”
　　佛告善现：“有诸菩萨摩诃萨众随不动佛为菩萨时所修而学、所行而住，修行般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨虽于无上正等菩提未得不退，而蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时，在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。复有菩萨摩诃萨众随宝幢菩萨摩诃萨等所修而学、所行而住，修行般若波罗蜜多方便善巧，是菩萨摩诃萨虽于无上正等菩提未得不退，而蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时，在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。
　　“复次，善现，有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，于一切法无生性中，虽深信解而未证得无生法忍，于一切法皆寂静性，虽深信解而未得入不退转地，是菩萨摩诃萨已住般若波罗蜜多方便善巧，亦蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时，在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。善现当知，若菩萨摩诃萨蒙诸如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时，在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德，是菩萨摩诃萨超诸声闻及独觉地，近得无上正等菩提不退转记。所以者何？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧，必当安住不退转地，疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣深心信解，无惑、无疑、不迷、不闷，但作是念：‘如佛所说甚深般若波罗蜜多，理趣必然，定非颠倒。’是菩萨摩诃萨应作是念：‘我于般若波罗蜜多甚深义趣深生信解，决定已于或复当于不动如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨所，广闻般若波罗蜜多，于深义趣深生信解；生信解已，勤修梵行，当得住于不退转地；住是地已，疾证无上正等菩提。’善现当知，若菩萨摩诃萨但闻如是甚深般若波罗蜜多，尚获无边功德胜利，况深信解、如说修行，系念思惟甚深义趣！是菩萨摩诃萨安住真如近一切智，疾证无上正等菩提，为诸有情宣说法要。”

　　尔时，善现便白佛言：“法离真如无别可得，为说何法安住真如？复说谁能近一切智，疾证无上正等菩提？谁复为谁说何法要？”
　　佛告善现：“汝所问言‘法离真如无别可得？为说何法安住真如？复说谁能近一切智，疾证无上正等菩提？谁复为谁说何法？’者，如是，如是，如汝所说，法离真如都不可得，如何可说法住真如？
　　“善现，真如尚不可得，况别有法能住真如？岂复有能近一切智，疾证无上正等菩提？宁复有能为他说法？善现当知，真如不可自住真如，此中都无能、所住故；真如不能近一切智，此中都无能、所近故；真如不能证得无上正等菩提，此中都无能得、所得差别性故；真如不能为他说法，此中都无能、所说故。随世俗故，说有菩萨行深般若波罗蜜多，安住真如，近一切智，疾证无上正等菩提，为诸有情宣说法要。”

　　时，天帝释便白佛言：“如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，虽知诸法皆不可得，而求无上正等菩提，欲为有情宣说法要，甚为难事。所以者何？定无有法能住真如，亦无有能近一切智、疾证无上正等菩提，亦无有能宣说法要，然诸菩萨闻如是事，心不沉没、无惑、无疑、不惊、不恐亦不迷闷，如是等事甚为希有。”
　　尔时，善现谓帝释言：“憍尸迦，如汝所说‘诸菩萨众闻甚深法，心不沉没、无惑、无疑、不惊、不恐亦不迷闷，而求无上正等菩提，欲为有情宣说法要，极为难事甚希有！’者。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，观法皆空、都无所有，谁沉？谁没？谁惑？谁疑？谁惊？谁恐？谁迷？谁闷？是故此事未为希有。然为有情愚痴颠倒，不能通达诸法皆空故，求菩提欲为宣说方便善巧，非极为难。”
　　天帝释言：“尊者善现，诸有所说无不依空，是故所言常无滞碍。如有以箭仰射虚空，若远若近俱无滞碍；尊者所说亦复如是，若深若浅一切依空，谁能于中敢作留难？”

　　时，天帝释便白佛言：“我与尊者善现所说，为顺如来实语、法语，于法随法，为正说耶？”
　　尔时，世尊告天帝释：“汝与善现诸有所言，皆顺如来实语、法语，于法随法，无颠倒说。何以故？憍尸迦，具寿善现所有辩才，无不依空而施设故。所以者何？具寿善现观一切法皆毕竟空，尚不得甚深般若波罗蜜多，况有能行甚深般若波罗蜜多者？尚不得诸佛无上正等菩提，况有能证诸佛无上正等菩提者？尚不得一切智，况有能得一切智者？尚不得真如，况有能得真如成如来者？尚不得无生性，况有能证无生性者？尚不得菩提，况有能证佛菩提者？尚不得十力，况有能成十力者？尚不得四无所畏，况有能成四无所畏者？尚不得诸法，况有能说法者？何以故？憍尸迦，具寿善现于一切法住远离住，于一切法住无所得住，观一切法毕竟皆空，所能行等不可得故。
　　“憍尸迦，具寿善现于一切法住远离住、无所得住，比诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多微妙行住，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？憍尸迦，是诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多微妙行住，除如来住，于余菩萨及诸声闻、独觉等住为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。以是故，憍尸迦，若菩萨摩诃萨欲于一切有情众中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上者，当住般若波罗蜜多微妙行住无得暂舍。”

　　尔时，会中无量无数三十三天欢喜踊跃，各取天上微妙香华，奉散如来及诸菩萨。
　　是时，众内六千苾刍俱从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故，各于掌中微妙香华自然盈满。是苾刍众踊跃欢喜得未曾有，各以此华奉散佛上及诸菩萨，既散华已同发愿言：“我等用斯胜善根力，愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住，速趣无上正等菩提。”

　　尔时，世尊即便微笑。如佛常法，从其面门放种种光，青黄赤白红紫碧绿金银颇胝，傍照无边诸佛国土，上至梵世下彻风轮，渐复还来绕佛右转，经三匝已从顶上入。
　　时，阿难陀即从座起，礼佛合掌白言：“世尊，何因何缘现此微笑？诸佛现笑非无因缘，惟愿如来哀愍为说！”
　　尔时，佛告阿难陀言：“此诸苾刍于当来世星喻劫中皆得作佛，同名散华，十号具足，声闻僧数一切皆等，寿量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教，理趣深广流布天、人，正法住世俱二万劫。彼诸佛土广博严净，人物炽盛安隐丰乐。彼诸如来各于自土，将诸弟子循环游历村城、聚落、国邑、王都，转妙法轮度天、人众，令获殊胜利益安乐。彼诸世尊往来住处，昼夜常雨五色妙华。由此因缘，故我微笑。是故，庆喜，若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者，当住般若波罗蜜多微妙行住。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者，当住般若波罗蜜多微妙行住。
　　“庆喜当知，若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多令得究竟，是菩萨摩诃萨先世或从人中没已还生此处，或从睹史多天上没来生人间。所以者何？彼于先世或在人中、或居天上，由曾广闻甚深般若波罗蜜多故，于今生能勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知，如来现见，若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多，于身、命、财无所顾者，定于无上正等菩提得不退转。
　　“复次，庆喜，若有情类爱乐听闻甚深般若波罗蜜多，闻已受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟，为菩萨乘善男子等宣说开示、教诫教授，当知彼人是大菩萨，曾于过去亲从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多，闻已受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟，亦曾为他宣说开示、教诫教授甚深般若波罗蜜多故，于今生能办是事。庆喜当知，是有情类曾于过去无量佛所种诸善根故，于今生能作是事。此有情类应作是思：‘我先非唯从声闻等闻说如是甚深般若波罗蜜多，定从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多；我先非唯于声闻等亲近、供养、种诸善根，定于如来、应、正等觉亲近、供养、种诸善根。由是因缘，今得闻此甚深般若波罗蜜多，爱乐、受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说无倦。’
　　“复次，庆喜，若有情类不惊不怖，爱乐听闻甚深般若波罗蜜多，闻已受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟，若法、若义、若文、若意皆善通达随顺修行，是诸有情则为现见我等如来、应、正等觉。庆喜当知，若有情类闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣，深心信解、不生毁谤、不可沮坏，是诸有情已曾供养无量诸佛，于诸佛所多种善根，亦为无量善友摄受。
　　“复次，庆喜，若诸有情能于如来、应、正等觉胜福田所种诸善根，虽定当得或声闻果、或独觉果、或如来果，而证无上正等菩提，要于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍，精进修行诸菩萨行令极圆满。庆喜当知，若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍，精进修行诸菩萨行令极圆满，是菩萨摩诃萨不证无上正等菩提，而住声闻、独觉地者，必无是处。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提，应于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍，精进修行诸菩萨行令极圆满。
　　“是故，庆喜，我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝，应正受持、读诵通利，莫令忘失。庆喜当知，除此般若波罗蜜多甚深经典，受持诸余我所说法，设有忘失其罪尚轻；若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持，下至一句有所忘失，其罪甚重。庆喜当知，若于般若波罗蜜多甚深经典，下至一句能善受持不忘失者获福无量；若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持，下至一句有忘失者，所获重罪同前福量。是故，庆喜，我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝，当正受持、读诵通利、如理思惟、广为他说、分别开示，令受持者究竟解了文义意趣。
　　“庆喜当知，若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，受持读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说，分别开示令其解了，是菩萨摩诃萨则为受持摄取过去、未来、现在诸佛世尊所证无上正等菩提生长之处。庆喜当知，若有情类起殷净心现于我所，欲持种种上妙华鬘乃至灯明，供养恭敬、尊重赞叹无懈倦者，当于般若波罗蜜多至心听闻、受持读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说，分别开示令其解了，或复书写众宝庄严，恒以种种上妙华鬘乃至灯明，供养恭敬、尊重赞叹不应懈息。
　　“庆喜当知，若菩萨摩诃萨供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，则为现前供养恭敬、尊重赞叹我及十方三世诸佛。庆喜当知，若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多，起殷净心恭敬爱乐，即于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提，起殷净心恭敬爱乐。庆喜，汝若爱乐于我、不舍于我，亦当爱乐、不舍般若波罗蜜多甚深经典，下至一句勿令忘失。
　　“庆喜，我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘，虽经无量百千大劫亦不可尽。举要言之，如我既是汝等大师，甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师，汝等天、人、阿素洛等敬重于我，亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故，庆喜，我以无量善巧方便，付汝般若波罗蜜多甚深经典，汝当受持无令忘失。我今持此甚深般若波罗蜜多，对诸天、人、阿素洛等无量大众付嘱于汝，应正受持勿令忘失。
　　“庆喜，我今实言告汝，诸有净信欲不舍佛、欲不舍法、欲不舍僧，复欲不舍三世诸佛所证无上正等菩提，定不应舍甚深般若波罗蜜多，如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。
　　“庆喜当知，若善男子、善女人等爱乐听闻甚深般若波罗蜜多，受持读诵、究竟通利、如理思惟，以无量门广为他说，分别开示施设建立，令其解了精进修行，是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，能速圆满一切智智。所以者何？诸佛无上正等菩提、一切智智皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。庆喜当知，三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多，出生无上正等菩提。是故，庆喜，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，当勤精进修学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何？甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母，生诸菩萨摩诃萨故。
　　“庆喜当知，若菩萨摩诃萨勤学六种波罗蜜多，速证无上正等菩提。是故，庆喜，我以此六波罗蜜多更付嘱汝，当正受持无令忘失。所以者何？如是六种波罗蜜多是诸如来、应、正等觉无尽法藏，一切佛法从此生故。庆喜当知，十方三世诸佛世尊所说法要，皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知，十方三世诸佛世尊，皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学，证得无上正等菩提。庆喜当知，十方三世诸佛世尊声闻弟子，皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学，已、正、当入无余涅槃。
　　“复次，庆喜，假使汝为声闻乘人说声闻法，由此法故，三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果，犹未为我作佛弟子所应作事。汝若能为菩萨乘人宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法，即名为我作佛弟子所应作事，我于此事深生随喜，胜汝教化三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。
　　“复次，庆喜，假使三千大千世界一切有情，由他教力，非前非后皆得人身，俱时证得阿罗汉果，是诸阿罗汉所有施性、戒性、修性诸福业事。于汝意云何？彼福业事宁为多不？”
　　庆喜答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！彼福业事无量无边。”
　　佛告庆喜：“若有声闻能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法，经一日夜，所获福聚甚多于彼。
　　“庆喜当知，置一日夜但经一日，复置一日但经半日，复置半日但经一时，复置一时但经食顷，复置食顷但经须臾，复置须臾但经俄尔，复置俄尔经弹指顷，是声闻人能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法，所获福聚甚多于前。何以故？此声闻人所获福聚，超过一切声闻、独觉诸善根故。
　　“复次，庆喜，若菩萨摩诃萨为声闻人宣说种种声闻乘法，假使三千大千世界一切有情由此法故，悉皆证得阿罗汉果，皆具种种殊胜功德。于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘，所获福聚宁为多不？”
　　庆喜答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。”
　　佛告庆喜：“若菩萨摩诃萨为声闻乘善男子等，或独觉乘善男子等，或无上乘善男子等，宣说般若波罗蜜多相应之法，经一日夜，所获福聚甚多于前。
　　“庆喜当知，置一日夜但经一日，复置一日但经半日，复置半日但经一时，复置一时但经食顷，复置食顷但经须臾，复置须臾但经俄尔，复置俄尔经弹指顷，是菩萨摩诃萨能为三乘善男子等宣说般若波罗蜜多相应之法，所获福聚甚多于前无量无数。何以故？甚深般若波罗蜜多相应法施，超过一切声闻、独觉相应法施及彼二乘诸善根故。所以者何？是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提，亦以大乘相应之法示现、劝导、赞励、庆喜他诸有情，令于无上正等菩提得不退转。
　　“庆喜当知，是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，亦教他修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多；自住内空乃至无性自性空，亦教他住内空乃至无性自性空；自住真如乃至不思议界，亦教他住真如乃至不思议界；自住苦、集、灭、道圣谛，亦教他住苦、集、灭、道圣谛；自修四念住乃至八圣道支，亦教他修四念住乃至八圣道支；自修四静虑、四无量、四无色定，亦教他修四静虑、四无量、四无色定；自修空、无相、无愿解脱门，亦教他修空、无相、无愿解脱门；自修八解脱乃至十遍处，亦教他修八解脱乃至十遍处；自修极喜地乃至法云地，亦教他修极喜地乃至法云地；自修一切陀罗尼门、三摩地门，亦教他修一切陀罗尼门、三摩地门；自修五眼、六神通，亦教他修五眼、六神通；自修如来十力乃至十八佛不共法，亦教他修如来十力乃至十八佛不共法；自修三十二相、八十随好，亦教他修三十二相、八十随好；自修无忘失法、恒住舍性，亦教他修无忘失法、恒住舍性；自修一切智、道相智、一切相智，亦教他修一切智、道相智、一切相智；自修菩萨摩诃萨行，亦教他修菩萨摩诃萨行；自修无上正等菩提，亦教他修无上正等菩提；自修一切智智，亦教他修一切智智。由此因缘善根增长，疾证无上正等菩提。
　　“庆喜当知，是菩萨摩诃萨成就如是殊胜善根，忆念如是殊胜善根，若于无上正等菩提有退转者，无有是处。”

　　尔时，世尊四众围绕，赞说般若波罗蜜多，付阿难陀令受持已，复于一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等大众会前现神通力，令众皆见不动如来、应、正等觉，声闻、菩萨、大众围绕，为海喻会宣说妙法，及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉、诸漏已尽，无复烦恼、得真自在，心善解脱、慧善解脱，如调慧马亦如大龙，已作所作、已办所办，弃诸重担、逮得己利，尽诸有结、正知解脱，至心自在、第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识，得陀罗尼及无碍辩，成就无量不可思议、不可称量微妙功德。佛摄神力，令此众会天、龙、药叉、健达缚等，不复见彼不动如来应正等觉、声闻、菩萨及余大众，并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土，皆非此土眼根所对。所以者何？佛摄神力，于彼远境无见缘故。
　　尔时，佛告阿难陀言：“不动如来、应、正等觉国土众会，汝更见不？”
　　阿难陀言：“我不复见彼事，非此眼所行故。”
　　佛告具寿阿难陀言：“如彼如来众会国土非此土眼所行境界，当知诸法亦复如是，非眼根等所行境界。庆喜当知，法不行法，法不见法，法不知法，法不证法。庆喜当知，一切法性无能行者、无能见者、无能知者、无能证者、无动、无作。所以者何？以一切法皆无作用，能取、所取俱如虚空，性远离故；以一切法不可思议，能、所思议皆如幻士，性远离故；以一切法无作、受者，如光影等，不坚实故。
　　“庆喜当知，若菩萨摩诃萨能如是行，能如是见，能如是知，能如是证，是行般若波罗蜜多，亦不执著此诸法相。庆喜当知，若菩萨摩诃萨如是学时，是学般若波罗蜜多。庆喜当知，若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速疾圆满，至一切法究竟彼岸，应学般若波罗蜜多。所以者何？如是学者，于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上，利益安乐一切世间，无依护者为作依护，诸佛世尊开许称赞修学般若波罗蜜多。
　　“庆喜当知，诸佛、菩萨学此学已，住此学中，能以右手若右足指，举取三千大千世界，掷置他方或还本处，其中有情不知不觉无损无怖。所以者何？甚深般若波罗蜜多功德威力不可思议。过去、未来、现在诸佛及诸菩萨，学此般若波罗蜜多，于去、来、今及无为法，悉皆获得无碍智见。是故，庆喜，我说能学甚深般若波罗蜜多，于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。庆喜当知，诸有欲取甚深般若波罗蜜多量、边际者，如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故？甚深般若波罗蜜多功德无量无边际故。
　　“庆喜当知，我终不说甚深般若波罗蜜多功德胜利，如名身等有量、边际。所以者何？名句、文身是有量法，甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法，非名身等能量般若波罗蜜多功德胜利，亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。”

　　尔时，庆喜便白佛言：“何因缘故，甚深般若波罗蜜多说为无量？”
　　佛告庆喜：“甚深般若波罗蜜多性无尽故说为无量，性远离故说为无量，性寂静故说为无量，如实际故说为无量，如虚空故说为无量，功德多故说为无量，无边际故说为无量，不可量故说为无量。庆喜当知，三世诸佛皆学般若波罗蜜多，究竟圆满证得无上正等菩提，为诸有情宣说开示，而此般若波罗蜜多常无灭尽。所以者何？甚深般若波罗蜜多如太虚空不可尽故。庆喜当知，诸有欲尽甚深般若波罗蜜多，则为欲尽虚空边际。是故，庆喜，甚深般若波罗蜜多说为无尽，由无尽故说为无量。”

　　尔时，善现作是念言：“此处甚深，我当问佛。”
　　作是念已，便白佛言：“甚深般若波罗蜜多，何故如来说为无尽？”
　　佛告善现：“甚深般若波罗蜜多如太虚空，不可尽故说为无尽。”
　　具寿善现复白佛言：“云何菩萨摩诃萨应引发般若波罗蜜多？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨应观色无尽故，引发般若波罗蜜多，应观受、想、行、识无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼处无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意处无尽故，引发般若波罗蜜多；应观色处无尽故，引发般若波罗蜜多，应观声、香、味、触、法处无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼界无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意界无尽故，引发般若波罗蜜多；应观色界无尽故，引发般若波罗蜜多，应观声、香、味、触、法界无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼识界无尽故，引发般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意识界无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼触无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意触无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼触为缘所生诸受无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无尽故，引发般若波罗蜜多；应观地界无尽故，引发般若波罗蜜多，应观水、火、风、空、识界无尽故，引发般若波罗蜜多；应观因缘无尽故，引发般若波罗蜜多，应观等无间缘、所缘缘、增上缘无尽故，引发般若波罗蜜多；应观无明无尽故，引发般若波罗蜜多，应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无尽故，引发般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨应观色如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观受、想、行、识如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼处如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意处如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观色处如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应，观声、香、味、触、法处如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观色界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观声、香、味、触、法界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼识界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意识界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼触如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意触如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观眼触为缘所生诸受如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观地界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观水、火、风、空、识界如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观因缘如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多；应观无明如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多，应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故，引发般若波罗蜜多。
　　“善现，诸菩萨摩诃萨应作如是，引发般若波罗蜜多。
　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边，诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起无中无边，是诸菩萨摩诃萨众不共妙观，谓要安坐妙菩提座，方能如是如实观察十二缘起理趣甚深，如太虚空不可尽故，便能证得一切智智。善现当知，若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行相，行深般若波罗蜜多，如实观察十二缘起，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提。善现当知，诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者，皆由不依如是作意方便善巧，不如实知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，云何应以无尽行相引发般若波罗蜜多？云何应以无尽行相如实观察十二缘起？
　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者，皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。善现当知，诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提不退转者，一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨由依如是方便善巧行深般若波罗蜜多，以如虚空无尽行相如实观察十二缘起，由此因缘，速能圆满甚深般若波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨如是观察缘起法时，不见有法无因而生，不见有法性相常住，不见有法有作、受者。善现当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，以如虚空无尽行相如实观察十二缘起，引发般若波罗蜜多修诸菩萨摩诃萨行，疾证无上正等菩提。
　　“善现当知，若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，以如虚空无尽行相引发般若波罗蜜多，如实观察十二缘起。是时菩萨摩诃萨不见色蕴，不见受、想、行、识蕴；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、触、法界；不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界；不见眼触，不见耳、鼻、舌、身、意触；不见眼触为缘所生诸受，不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见因缘，不见等无间缘、所缘缘、增上缘；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不见布施波罗蜜多，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不见内空乃至无性自性空；不见真如乃至不思议界；不见苦、集、灭、道圣谛；不见四念住乃至八圣道支；不见四静虑、四无量、四无色定；不见空、无相、无愿解脱门；不见八解脱乃至十遍处；不见净观地乃至如来地；不见极喜地乃至法云地；不见一切陀罗尼门、三摩地门；不见五眼、六神通；不见如来十力乃至十八佛不共法；不见三十二相、八十随好；不见无忘失法、恒住舍性；不见一切智、道相智、一切相智；不见预流果乃至独觉菩提；不见一切菩萨摩诃萨行；不见诸佛无上正等菩提；不见一切智智；不见此佛世界，不见彼佛世界；不见有法能见此佛、彼佛世界。善现，若菩萨摩诃萨能如是行，是行般若波罗蜜多。
　　“善现当知，若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，是时恶魔极生忧恼如中毒箭。譬如有人父母卒丧身心苦痛，恶魔亦尔。”
　　具寿善现便白佛言：“为一恶魔，见诸菩萨行深般若波罗蜜多，极生忧恼如中毒箭？为多恶魔，为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是？”
　　佛告善现：“遍满三千大千世界一切恶魔，见诸菩萨行深般若波罗蜜多，极生忧恼如中毒箭，各于本座不能自安。所以者何？若菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多微妙行住，世间天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得，亦复不能扰乱障碍。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，当勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨能勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住，则能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。善现当知，若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多方便善巧，便能具足修满一切波罗蜜多，留难事起皆能如实觉知远离。善现当知，若菩萨摩诃萨欲正摄受方便善巧，应行般若波罗蜜多，应修般若波罗蜜多。
　　“善现当知，若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，是时无量无数世界诸佛世尊现说法者皆悉护念。是菩萨摩诃萨应作是念：‘彼诸如来、应、正等觉亦从般若波罗蜜多生一切智。’是菩萨摩诃萨作此念已，复应思惟：‘如诸如来、应、正等觉所应证法，我亦当证。’如是，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，作是思惟经弹指顷所生福聚，胜有所得诸菩萨众经如殑伽沙数大劫修行布施所获功德，何况能经一日、半日修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，忆念思惟诸佛功德！
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨能经一日，或复乃至经弹指顷，修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，忆念思惟诸佛功德，是菩萨摩诃萨不久当住不退转地，是菩萨摩诃萨常为如来、应、正等觉共所护念。善现当知，若菩萨摩诃萨常为如来、应、正等觉所护念者，定证无上正等菩提，不堕声闻、独觉等地，是菩萨摩诃萨决定不复堕诸恶趣，决定不生诸无暇处，常生善趣不离诸佛。
　　“善现当知，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，忆念思惟诸佛功德经弹指顷，尚获无边功德胜利，况经一日若过一日，修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，忆念思惟诸佛功德！如香象菩萨摩诃萨常能修行般若波罗蜜多，引发般若波罗蜜多，忆念思惟诸佛功德常不舍离，是菩萨摩诃萨今在不动如来、应、正等觉所修行梵行。

　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨应观诸法不和合故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无分别故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无杂坏故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无变异故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无表示故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法随觉慧故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法唯有假名所诠表故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法唯有言说假施设故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法唯假建立，无处、无时亦无实事可宣说故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法但有虚假性相用故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无限碍故，随顺般若波罗蜜多；应观色蕴无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观受、想、行、识蕴无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观眼处无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意处无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观色处无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观声、香、味、触、法处无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观眼界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观色界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观声、香、味、触、法界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观眼识界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意识界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观眼触无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意触无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观眼触为缘所生诸受无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观地界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观水、火、风、空、识界无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观因缘无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观等无间缘、所缘缘、增上缘无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观无明无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无限量故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无相状故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法通达相故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法本性净故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无言说故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无生等故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无灭等故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法涅槃等故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法真如等故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无去来故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无自他故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法自他等故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法异生圣者本性净故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法弃舍重担无增益故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无方处故，随顺般若波罗蜜多。
　　“所以者何？色蕴本性无方无处，受、想、行、识蕴本性无方无处；眼处本性无方无处，耳、鼻、舌、身、意处本性无方无处；色处本性无方无处，声、香、味、触、法处本性无方无处；眼界本性无方无处，耳、鼻、舌、身、意界本性无方无处；色界本性无方无处，声、香、味、触、法界本性无方无处；眼识界本性无方无处，耳、鼻、舌、身、意识界本性无方无处；眼触本性无方无处，耳、鼻、舌、身、意触本性无方无处；眼触为缘所生诸受本性无方无处，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性无方无处；地界本性无方无处，水、火、风、空、识界本性无方无处；因缘本性无方无处，等无间缘、所缘缘、增上缘本性无方无处；无明本性无方无处，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性无方无处。
　　“复次，善现，应观诸法寂灭安乐故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无爱、无离爱故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无染、无离染故，随顺般若波罗蜜多。所以者何？色蕴真性无染、无离染，受、想、行、识蕴真性无染、无离染；眼处真性无染、无离染，耳、鼻、舌、身、意处真性无染、无离染；色处真性无染、无离染，声、香、味、触、法处真性无染、无离染；眼界真性无染、无离染，耳、鼻、舌、身、意界真性无染、无离染；色界真性无染、无离染，声、香、味、触、法界真性无染、无离染；眼识界真性无染、无离染，耳、鼻、舌、身、意识界真性无染、无离染；眼触真性无染、无离染，耳、鼻、舌、身、意触真性无染、无离染；眼触为缘所生诸受真性无染、无离染，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真性无染、无离染；地界真性无染、无离染，水、火、风、空、识界真性无染、无离染；因缘真性无染、无离染，等无间缘、所缘缘、增上缘真性无染、无离染；无明真性无染、无离染，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真性无染、无离染。
　　“复次，善现，应观诸法毕竟清净故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无著离著故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法觉悟菩提及佛智故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法空、无相、无愿故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法良药慈悲为上首故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法慈住、梵住、无过、无取故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法于诸有情无瞋无忿故，随顺般若波罗蜜多；应观大海无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观虚空无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观色蕴离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观受、想、行、识蕴离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观眼处离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意处离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观色处离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观声、香、味、触、法处离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观眼界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观色界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观声、香、味、触、法界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观眼识界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意识界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观眼触离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意触离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观眼触为缘所生诸受离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观地界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观水、火、风、空、识界离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观因缘离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观等无间缘、所缘缘、增上缘离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观无明离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离诸相故，随顺般若波罗蜜多；应观色蕴无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观受、想、行、识蕴无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观眼处无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意处无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观色处无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观声、香、味、触、法处无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观眼界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观色界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观声、香、味、触、法界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观眼识界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意识界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观眼触无边际故，随顺般若波罗蜜多，应观耳、鼻、舌、身、意触无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观眼触为缘所生诸受无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观地界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观水、火、风、空、识界无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观因缘无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观等无间缘、所缘缘、增上缘无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观无明无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观日光轮照无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观一切音声无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观一切有情无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观积集善法无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法得定无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观一切佛法无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观空性无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观一切心及心所无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观心行无边际故，随顺般若波罗蜜多；应观善法无转变故，随顺般若波罗蜜多；应观不善法无量故，随顺般若波罗蜜多；应观一切法如师子吼故，随顺般若波罗蜜多。
　　“所以者何？色蕴如大海，受、想、行、识蕴如大海；眼处如大海，耳、鼻、舌、身、意处如大海；色处如大海，声、香、味、触、法处如大海；眼界如大海，耳、鼻、舌、身、意界如大海；色界如大海，声、香、味、触、法界如大海；眼识界如大海，耳、鼻、舌、身、意识界如大海；眼触如大海，耳、鼻、舌、身、意触如大海；眼触为缘所生诸受如大海，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如大海；地界如大海，水、火、风、空、识界如大海；因缘如大海，等无间缘、所缘缘、增上缘如大海；无明如大海，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如大海。
　　“复次，善现，色蕴如虚空，受、想、行、识蕴如虚空；眼处如虚空，耳、鼻、舌、身、意处如虚空；色处如虚空，声、香、味、触、法处如虚空；眼界如虚空，耳、鼻、舌、身、意界如虚空；色界如虚空，声、香、味、触、法界如虚空；眼识界如虚空，耳、鼻、舌、身、意识界如虚空；眼触如虚空，耳、鼻、舌、身、意触如虚空；眼触为缘所生诸受如虚空，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空；地界如虚空，水、火、风、空、识界如虚空；因缘如虚空，等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空；无明如虚空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空。
　　“复次，善现，色如妙高山种种严饰，受、想、行、识如妙高山种种严饰；眼处如妙高山种种严饰，耳、鼻、舌、身、意处如妙高山种种严饰；色处如妙高山种种严饰，声、香、味、触、法处如妙高山种种严饰；眼界如妙高山种种严饰，耳、鼻、舌、身、意界如妙高山种种严饰；色界如妙高山种种严饰，声、香、味、触、法界如妙高山种种严饰；眼识界如妙高山种种严饰，耳、鼻、舌、身、意识界如妙高山种种严饰；眼触如妙高山种种严饰，耳、鼻、舌、身、意触如妙高山种种严饰；眼触为缘所生诸受如妙高山种种严饰，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如妙高山种种严饰；地界如妙高山种种严饰，水、火、风、空、识界如妙高山种种严饰；因缘如妙高山种种严饰，等无间缘、所缘缘、增上缘如妙高山种种严饰；无明如妙高山种种严饰，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如妙高山种种严饰。
　　“复次，善现，色蕴如日轮生光，受、想、行、识蕴如日轮生光；眼处如日轮生光，耳、鼻、舌、身、意处如日轮生光；色处如日轮生光，声、香、味、触、法处如日轮生光；眼界如日轮生光，耳、鼻、舌、身、意界如日轮生光；色界如日轮生光，声、香、味、触、法界如日轮生光；眼识界如日轮生光，耳、鼻、舌、身、意识界如日轮生光；眼触如日轮生光，耳、鼻、舌、身、意触如日轮生光；眼触为缘所生诸受如日轮生光，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如日轮生光；地界如日轮生光，水、火、风、空、识界如日轮生光；因缘如日轮生光，等无间缘、所缘缘、增上缘如日轮生光；无明如日轮生光，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如日轮生光。
　　“复次，善现，色蕴如声无边际，受、想、行、识蕴如声无边际；眼处如声无边际，耳、鼻、舌、身、意处如声无边际；色处如声无边际，声、香、味、触、法处如声无边际；眼界如声无边际，耳、鼻、舌、身、意界如声无边际；色界如声无边际，声、香、味、触、法界如声无边际；眼识界如声无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如声无边际；眼触如声无边际，耳、鼻、舌、身、意触如声无边际；眼触为缘所生诸受如声无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如声无边际；地界如声无边际，水、火、风、空、识界如声无边际；因缘如声无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如声无边际；无明如声无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如声无边际。
　　“复次，善现，色蕴如有情界无边际，受、想、行、识蕴如有情界无边际；眼处如有情界无边际，耳、鼻、舌、身、意处如有情界无边际；色处如有情界无边际，声、香、味、触、法处如有情界无边际；眼界如有情界无边际，耳、鼻、舌、身、意界如有情界无边际；色界如有情界无边际，声、香、味、触、法界如有情界无边际；眼识界如有情界无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如有情界无边际；眼触如有情界无边际，耳、鼻、舌、身、意触如有情界无边际；眼触为缘所生诸受如有情界无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如有情界无边际；地界如有情界无边际，水、火、风、空、识界如有情界无边际；因缘如有情界无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如有情界无边际；无明如有情界无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如有情界无边际。
　　“复次，善现，色蕴如地无边际，受、想、行、识蕴如地无边际；眼处如地无边际，耳、鼻、舌、身、意处如地无边际；色处如地无边际，声、香、味、触、法处如地无边际；眼界如地无边际，耳、鼻、舌、身、意界如地无边际；色界如地无边际，声、香、味、触、法界如地无边际；眼识界如地无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如地无边际；眼触如地无边际，耳、鼻、舌、身、意触如地无边际；眼触为缘所生诸受如地无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如地无边际；地界如地无边际，水、火、风、空、识界如地无边际；因缘如地无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如地无边际；无明如地无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如地无边际。
　　“复次，善现，色蕴如水无边际，受、想、行、识蕴如水无边际；眼处如水无边际，耳、鼻、舌、身、意处如水无边际；色处如水无边际，声、香、味、触、法处如水无边际；眼界如水无边际，耳、鼻、舌、身、意界如水无边际；色界如水无边际，声、香、味、触、法界如水无边际；眼识界如水无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如水无边际；眼触如水无边际，耳、鼻、舌、身、意触如水无边际；眼触为缘所生诸受如水无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如水无边际；地界如水无边际，水、火、风、空、识界如水无边际；因缘如水无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如水无边际；无明如水无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如水无边际。
　　“复次，善现，色蕴如火无边际，受、想、行、识蕴如火无边际；眼处如火无边际，耳、鼻、舌、身、意处如火无边际；色处如火无边际，声、香、味、触、法处如火无边际；眼界如火无边际，耳、鼻、舌、身、意界如火无边际；色界如火无边际，声、香、味、触、法界如火无边际；眼识界如火无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如火无边际；眼触如火无边际，耳、鼻、舌、身、意触如火无边际；眼触为缘所生诸受如火无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如火无边际；地界如火无边际，水、火、风、空、识界如火无边际；因缘如火无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如火无边际；无明如火无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如火无边际。
　　“复次，善现，色蕴如风无边际，受、想、行、识蕴如风无边际；眼处如风无边际，耳、鼻、舌、身、意处如风无边际；色处如风无边际，声、香、味、触、法处如风无边际；眼界如风无边际，耳、鼻、舌、身、意界如风无边际；色界如风无边际，声、香、味、触、法界如风无边际；眼识界如风无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如风无边际；眼触如风无边际，耳、鼻、舌、身、意触如风无边际；眼触为缘所生诸受如风无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如风无边际；地界如风无边际，水、火、风、空、识界如风无边际；因缘如风无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如风无边际；无明如风无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如风无边际。
　　“复次，善现，色蕴如虚空无边际，受、想、行、识蕴如虚空无边际；眼处如虚空无边际，耳、鼻、舌、身、意处如虚空无边际；色处如虚空无边际，声、香、味、触、法处如虚空无边际；眼界如虚空无边际，耳、鼻、舌、身、意界如虚空无边际；色界如虚空无边际，声、香、味、触、法界如虚空无边际；眼识界如虚空无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如虚空无边际；眼触如虚空无边际，耳、鼻、舌、身、意触如虚空无边际；眼触为缘所生诸受如虚空无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空无边际；地界如虚空无边际，水、火、风、空、识界如虚空无边际；因缘如虚空无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空无边际；无明如虚空无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空无边际。
　　“复次，善现，色蕴离集善相，受、想、行、识蕴离集善相；眼处离集善相，耳、鼻、舌、身、意处离集善相；色处离集善相，声、香、味、触、法处离集善相；眼界离集善相，耳、鼻、舌、身、意界离集善相；色界离集善相，声、香、味、触、法界离集善相；眼识界离集善相，耳、鼻、舌、身、意识界离集善相；眼触离集善相，耳、鼻、舌、身、意触离集善相；眼触为缘所生诸受离集善相，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离集善相；地界离集善相，水、火、风、空、识界离集善相；因缘离集善相，等无间缘、所缘缘、增上缘离集善相；无明离集善相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离集善相。
　　“复次，善现，色蕴离集法相，受、想、行、识蕴离集法相；眼处离集法相，耳、鼻、舌、身、意处离集法相；色处离集法相，声、香、味、触、法处离集法相；眼界离集法相，耳、鼻、舌、身、意界离集法相；色界离集法相，声、香、味、触、法界离集法相；眼识界离集法相，耳、鼻、舌、身、意识界离集法相；眼触离集法相，耳、鼻、舌、身、意触离集法相；眼触为缘所生诸受离集法相，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离集法相；地界离集法相，水、火、风、空、识界离集法相；因缘离集法相，等无间缘、所缘缘、增上缘离集法相；无明离集法相，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离集法相。
　　“复次，善现，色蕴如定无边际，受、想、行、识蕴如定无边际；眼处如定无边际，耳、鼻、舌、身、意处如定无边际；色处如定无边际，声、香、味、触、法处如定无边际；眼界如定无边际，耳、鼻、舌、身、意界如定无边际；色界如定无边际，声、香、味、触、法界如定无边际；眼识界如定无边际，耳、鼻、舌、身、意识界如定无边际；眼触如定无边际，耳、鼻、舌、身、意触如定无边际；眼触为缘所生诸受如定无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如定无边际；地界如定无边际，水、火、风、空、识界如定无边际；因缘如定无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘如定无边际；无明如定无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如定无边际。
　　“复次，善现，色蕴离色蕴自性，色蕴真如是佛法，受、想、行、识蕴离受蕴等自性，受蕴等真如是佛法；眼处离眼处自性，眼处真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意处离耳处等自性，耳处等真如是佛法；色处离色处自性，色处真如是佛法，声、香、味、触、法处离声处等自性，声处等真如是佛法；眼界离眼界自性，眼界真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意界离耳界等自性，耳界等真如是佛法；色界离色界自性，色界真如是佛法，声、香、味、触、法界离声界等自性，声界等真如是佛法；眼识界离眼识界自性，眼识界真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意识界离耳识界等自性，耳识界等真如是佛法；眼触离眼触自性、眼触真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意触离耳触等自性，耳触等真如是佛法；眼触为缘所生诸受离眼触为缘所生诸受自性，眼触为缘所生诸受真如是佛法，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离耳触为缘所生诸受等自性，耳触为缘所生诸受等真如是佛法；地界离地界自性，地界真如是佛法，水、火、风、空、识界离水界等自性，水界等真如是佛法；因缘离因缘自性，因缘真如是佛法，等无间缘、所缘缘、增上缘离等无间缘等自性，等无间缘等真如是佛法；无明离无明自性，无明真如是佛法，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离行等自性，行等真如是佛法。
　　“复次，善现，色蕴法性无边际，受、想、行、识蕴法性无边际；眼处法性无边际，耳、鼻、舌、身、意处法性无边际；色处法性无边际，声、香、味、触、法处法性无边际；眼界法性无边际，耳、鼻、舌、身、意界法性无边际；色界法性无边际，声、香、味、触、法界法性无边际；眼识界法性无边际，耳、鼻、舌、身、意识界法性无边际；眼触法性无边际，耳、鼻、舌、身、意触法性无边际；眼触为缘所生诸受法性无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受法性无边际；地界法性无边际，水、火、风、空、识界法性无边际；因缘法性无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘法性无边际；无明法性无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性无边际。
　　“复次，善现，色蕴空法性无边际，受、想、行、识蕴空法性无边际；眼处空法性无边际，耳、鼻、舌、身、意处空法性无边际；色处空法性无边际，声、香、味、触、法处空法性无边际；眼界空法性无边际，耳、鼻、舌、身、意界空法性无边际；色界空法性无边际，声、香、味、触、法界空法性无边际；眼识界空法性无边际，耳、鼻、舌、身、意识界空法性无边际；眼触空法性无边际，耳、鼻、舌、身、意触空法性无边际；眼触为缘所生诸受空法性无边际，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空法性无边际；地界空法性无边际，水、火、风、空、识界空法性无边际；因缘空法性无边际，等无间缘、所缘缘、增上缘空法性无边际；无明空法性无边际，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空法性无边际。
　　“复次，善现，色蕴心无边际，色蕴心行生故，受、想、行、识蕴心无边际，受蕴等心行生故；眼处心无边际，眼处心行生故，耳、鼻、舌、身、意处心无边际，耳处等心行生故；色处心无边际，色处心行生故，声、香、味、触、法处心无边际，声处等心行生故；眼界心无边际，眼界心行生故，耳、鼻、舌、身、意界心无边际，耳界等心行生故；色界心无边际，色界心行生故，声、香、味、触、法界心无边际，声界等心行生故；眼识界心无边际，眼识界心行生故，耳、鼻、舌、身、意识界心无边际，耳识界等心行生故；眼触心无边际，眼触心行生故，耳、鼻、舌、身、意触心无边际，耳触等心行生故；眼触为缘所生诸受心无边际，眼触为缘所生诸受心行生故，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受心无边际，耳触为缘所生诸受等心行生故；地界心无边际，地界心行生故，水、火、风、空、识界心无边际，水界等心行生故；因缘心无边际，因缘心行生故，等无间缘、所缘缘、增上缘心无边际，等无间缘等心行生故；无明心无边际，无明心行生故，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼心无边际，行等心行生故。
　　“复次，善现，色蕴善、不善乃至不可得，受、想、行、识蕴善、不善乃至不可得；眼处善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意处善、不善乃至不可得；色处善、不善乃至不可得，声、香、味、触、法处善、不善乃至不可得；眼界善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意界善、不善乃至不可得；色界善、不善乃至不可得，声、香、味、触、法界善、不善乃至不可得；眼识界善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意识界善、不善乃至不可得；眼触善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意触善、不善乃至不可得；眼触为缘所生诸受善、不善乃至不可得，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善、不善乃至不可得；地界善、不善乃至不可得，水、火、风、空、识界善、不善乃至不可得；因缘善、不善乃至不可得，等无间缘、所缘缘、增上缘善、不善乃至不可得；无明善、不善乃至不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善、不善乃至不可得。
　　“复次，善现，色蕴无动，受、想、行、识蕴无动；眼处无动，耳、鼻、舌、身、意处无动；色处无动，声、香、味、触、法处无动；眼界无动，耳、鼻、舌、身、意界无动；色界无动，声、香、味、触、法界无动；眼识界无动，耳、鼻、舌、身、意识界无动；眼触无动，耳、鼻、舌、身、意触无动；眼触为缘所生诸受无动，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无动；地界无动，水、火、风、空、识界无动；因缘无动，等无间缘、所缘缘、增上缘无动；无明无动，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无动。
　　“复次，善现，色蕴如师子吼，受、想、行、识蕴如师子吼；眼处如师子吼，耳、鼻、舌、身、意处如师子吼；色处如师子吼，声、香、味、触、法处如师子吼；眼界如师子吼，耳、鼻、舌、身、意界如师子吼；色界如师子吼，声、香、味、触、法界如师子吼；眼识界如师子吼，耳、鼻、舌、身、意识界如师子吼；眼触如师子吼，耳、鼻、舌、身、意触如师子吼；眼触为缘所生诸受如师子吼，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如师子吼；地界如师子吼，水、火、风、空、识界如师子吼；因缘如师子吼，等无间缘、所缘缘、增上缘如师子吼；无明如师子吼，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如师子吼。
　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨若能如是思惟观察觉悟蕴等，随顺般若波罗蜜多，便能远离诳谄作意，亦能远离憍慢作意，亦能远离自赞作意，亦能远离毁他作意，亦能远离我想作意，亦能远离名利作意，亦能远离五盖作意，亦能远离嫉悭作意，由此亦能圆满一切难得希有真净功德，亦能圆满严净佛土，亦能圆满无上佛法，所谓无上正等菩提。”

　　时，薄伽梵说是经已，无量菩萨摩诃萨众慈氏菩萨而为上首，具寿善现及舍利子、阿难陀等诸大声闻，并诸天、龙、阿素洛等，一切大众闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

　　盖闻：申申夭夭，宴居而欲流诲；愤愤悱悱，离座而思请益。况深慈之远鞠，遍知之委照，妙感之潜通，玄机之盛扣，其于说也，何能已乎！神运之来，亟谐景集，灵山之上，复动希声；良由心涂易芜，情霭难拂，滞识象之为识，昧空色之即空。岂知夫法体法如，不一不二；性相唯寂，言虑莫寻。既无一在而可舒，又无不在而可卷，谅非兆朕之可导，又非尘躅之可随。斯则行不行矣、住不住矣！
　　观无二之性，与二不二，则非一之名，在一恒一。故纷之则万舛，澄之则一如；一如未限而义区之，一义未易而名异之，一名未改而想贸之，一想未派而取乱之，过此已往其不涯矣！故正乘之与大心，回向之与随喜，忘之则戒定慧蕴，存之则想心见倒。夫见生死者三有，著涅槃者二乘；是故知生死空，斯出三界矣！知涅槃空，斯过二地矣！释五华之授记，乃证菩提；搋七宝之校量，方深福德。天供天护，加顶赞而徒殷；神咒神珠，语灵祥而不极。铺惟此会未传兹壤，凡二十四品，今译充十卷，其亹亹通韵，新新渴奉者，固当不以抵羽而轻积珍矣！

　　如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山顶，与大苾刍众万二千人俱，皆阿罗汉，具寿善现、舍利子等而为上首，除阿难陀独居学地。复有无量无数菩萨摩诃萨得无碍辩，慈氏菩萨、妙吉祥菩萨等而为上首。

　　尔时，世尊告善现曰：“汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。”
　　时，舍利子作是念言：“具寿善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多？为是如来威神之力？”
　　尔时，善现知舍利子心之所念，便告之言：“诸佛弟子有所宣示，皆是如来威神之力。何以故？舍利子，佛为弟子宣示法要，彼依佛教精勤修学，乃至证得诸法实性，证已为他有所宣示，若与法性能不相违，皆是如来威神所致，亦是所证法性等流，是故我当为诸菩萨宣示般若波罗蜜多，皆是如来威神之力。”

　　尔时，善现便白佛言：“世尊使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。世尊，所言诸菩萨者，何法增语谓为菩萨？世尊，我不见有法可名菩萨摩诃萨，亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊，我于菩萨及菩萨法不见不得，亦复不见不得般若波罗蜜多，云何使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多？世尊，我教何等菩萨摩诃萨修行何等般若波罗蜜多令速成办？
　　“世尊，菩萨摩诃萨闻说是语，心不沉没亦不退屈、不惊、不怖，如说而住修行般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨应教般若波罗蜜多令速成办，若无所执即是般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应如是学，谓不执著是菩萨心。何以故？是心非心本性净故。”
　　时，舍利子问善现言：“为有是心非心性不？”
　　善现反问舍利子言：“心非心性若有若无为可得不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　善现便语舍利子言：“心非心性若有若无既不可得，如何可问为有是心非心性不？”
　　时，舍利子问善现言：“何等名为心非心性？”
　　善现答言：“若无变坏亦无分别，是则名为心非心性。”
　　时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一，实如圣言。若菩萨摩诃萨闻说是语，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，如说而住修行般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性，是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若诸有情欲勤修学或声闻地、或独觉地、或菩萨地，皆于般若波罗蜜多，应常听闻、受持读诵、令善通利、如说修行。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深教中，广说一切所应学法。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多精勤修学，于一切处皆得善巧。”

　　尔时，善现复白佛言：“我于菩萨心不知亦不得，我于菩萨摩诃萨众及于般若波罗蜜多俱不见有实事可得，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多？世尊，我观一切若生若灭、若染若净都不可得，而于其中说有菩萨、般若名等便有疑悔。世尊，菩萨等名俱无决定亦无住处。所以者何？菩萨名等都无所有，无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说是事，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨决定安住不退转地，以无所住而为方便住无所住。
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，不应住色，亦不应住受、想、行、识。所以者何？若住于色，便作色行，非行深般若波罗蜜多；若住受、想、行、识，便作受、想、行、识行，非行深般若波罗蜜多。所以者何？非作、行者能摄受般若波罗蜜多，若不能摄受般若波罗蜜多则不能修习般若波罗蜜多，若不能修习般若波罗蜜多则不能圆满般若波罗蜜多，若不能圆满般若波罗蜜多则不能成办一切智智，若不能成办一切智智便不能益所益有情。所以者何？色不应摄受，受、想、行、识亦不应摄受，般若波罗蜜多亦不应摄受；色不可摄受故即非色，受、想、行、识亦不可摄受故即非受、想、行、识，般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。
　　“诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多，若如是学甚深般若波罗蜜多，是名菩萨无所摄受三摩地轮，广大资具无量无出，不为一切声闻、独觉之所引夺，亦不摄受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，诸取相者皆是烦恼。若取修得一切智智者，则胜军梵志于一切智智不应信解，是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行，而能以少分智观一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、识相，不以喜乐观见此智，不以得闻观见此智，不以内色观见此智，不以外色观见此智，不以内外色观见此智，亦不离色观见此智；不以内受、想、行、识观见此智，不以外受、想、行、识观见此智，不以内外受、想、行、识观见此智，亦不离受、想、行、识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解，名随信行，于一切法皆无取著。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力，于一切法不取、不舍、无得、无证。时，彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性为定量故。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，不摄受色，亦不摄受受、想、行、识，虽于诸法无所摄受，若未圆满如来十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等，终不中道入般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，虽无取著而能成办一切智智，利益安乐一切有情。
　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，应如是观：何谓般若波罗蜜多？是谁般若波罗蜜多？若法无所有、不可得，是般若波罗蜜多耶？无所有中无彼无此何所系属？世尊，若菩萨摩诃萨于如是事审观察时，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子问善现言：“何因缘故色离色性，受、想、行、识离受、想、行、识性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性，而说菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多？”
　　善现答言：“如是，如是，色离色性，受、想、行、识离受、想、行、识性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。如是诸法，相亦离性，性亦离相，相亦离相，性亦离性，能相、所相俱不可得。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者，不离般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子问善现言：“若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智耶？”
　　善现答言：“如是，如是，若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子，若菩萨摩诃萨能如是行，则为邻近一切智智。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨若行色为行相，若行色生为行相，若行色坏为行相，若行色灭为行相，若行色空为行相，若谓‘我能行’是行有所得；若行受、想、行、识为行相，若行受、想、行、识生为行相，若行受、想、行、识坏为行相，若行受、想、行、识灭为行相，若行受、想、行、识空为行相，若谓‘我能行’是行有所得。若菩萨摩诃萨作如是念：‘我是菩萨，能行般若波罗蜜多。’是为行相。若菩萨摩诃萨作如是念：‘能如是行者，是修行般若波罗蜜多。’亦为行相，当知是菩萨无方便善巧。”

　　时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨当云何行，名行般若波罗蜜多？”
　　善现答言：“诸菩萨摩诃萨若不行色，不行色相，不行色生，不行色坏，不行色灭，不行色空，是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相，不行受、想、行、识生，不行受、想、行、识坏，不行受、想、行、识灭，不行受、想、行、识空，是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，于不取亦不取，是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，以一切法皆不可取，不可随行，不可执受，离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无生定轮，广大资具无量无出，不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定，疾证无上正等菩提。”

　　尔时，善现承佛神力，复告大德舍利子言：“若菩萨摩诃萨虽安住此定，而不见此定亦不著此定，亦不念言：‘我于此定已、正、当入。’彼如是等思惟分别，由此定力一切不起，当知已为过去如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。”
　　时，舍利子问善现言：“若菩萨摩诃萨由住此定，已为过去诸佛世尊现前授记，是菩萨摩诃萨为能显示如是定不？”
　　善现答言：“不也，舍利子。何以故？是善男子于如是定无知无想。”
　　舍利子言：“具寿说彼诸善男子于如是定无知无想耶？”
　　善现报言：“我定说彼诸善男子于如是定无知无想。所以者何？如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无知无想，如是诸定于一切法亦无知无想。所以者何？以一切法无所有故。”
　　时，薄伽梵赞善现言：“善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学，若如是学名学般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子便白佛言：“若菩萨摩诃萨能如是学，名真学般若波罗蜜多耶？”
　　佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨能如是学，名真学般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子复白佛言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，于何法学？”
　　佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨如是学时，非于法学。何以故？舍利子，如诸愚夫异生所执，非一切法如是有故。”

　　时，舍利子复白佛言：“若尔，诸法如何而有？”
　　佛告舍利子：“如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达，说为无明。愚夫异生于一切法无所有性，无明贪爱增上势力分别执著断常二边，由此不知不见诸法无所有性分别诸法；由分别故便生执著，由执著故分别诸法无所有性，由此于法不见不知；以于诸法不见不知，分别过去、未来、现在；由分别故贪著名色，著名色故分别执著无所有法；于无所有法分别执著故，于如实道不知不见，不能出离三界生死，不信谛法，不觉实际，是故堕在愚夫数中。由斯，菩萨摩诃萨众于法性相都无执著。”

　　时，舍利子复白佛言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，岂不求学一切智智？”
　　佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨如是学时，亦不求学一切智智。然诸菩萨如是学时，虽无所学，而名真学一切智智，速能成办一切智智。”

　　尔时，具寿善现便白佛言：“世尊，设有人来作如是问：‘幻士若学一切智智，彼亦能成办一切智智不？’我得此问当云何答？”
　　佛告善现：“我还问汝，随汝意答。于意云何？幻异色、受、想、行、识不？”
　　善现答言：“幻不异色，色不异幻，幻即是色，色即是幻，受、想、行、识亦复如是。”
　　佛告善现：“于意云何？五取蕴中起想等想，施设言说假名菩萨摩诃萨不？”
　　善现对曰：“如是，世尊。”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，修学般若波罗蜜多，一切皆如幻士修学。何以故？幻士即是五取蕴故。所以者何？我说五蕴、眼等六根，皆如幻化都非实有。”
　　具寿善现复白佛言：“若菩萨摩诃萨新学大乘闻如是说，其心将无惊怖退屈？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨新学大乘亲近恶友，闻如是说心便惊怖则生退屈。若近善友，虽闻此说而不惊怖亦无退屈。”
　　具寿善现复白佛言：“何等名为菩萨恶友？”
　　佛告善现：“诸菩萨恶友者，谓教菩萨厌离般若波罗蜜多，舍菩提心取诸法相，令学取相世俗书典，令学声闻相应经法，又令习近众魔事业，此等名为菩萨恶友。”
　　具寿善现复白佛言：“何等名为菩萨善友？”
　　佛告善现：“诸菩萨善友者，谓教菩萨勤修般若波罗蜜多，乃至为说魔事、魔过，令其觉知方便弃舍，此菩萨名为新学菩萨大誓庄严真净善友。”
　　具寿善现复白佛言言：“菩萨者是何句义？”
　　佛告善现：“学一切法无著无碍，觉一切法无著无碍，求证菩提故名菩萨。”
　　具寿善现复白佛言：“此复何缘名摩诃萨？”
　　佛告善现：“以诸菩萨于大有情众中当为上首故，复名摩诃萨。”

　　时，舍利子便白佛言：“我今乐说摩诃萨义，惟愿听许！”
　　佛告舍利子：“随汝意说。”
　　舍利子言：“以诸菩萨方便善巧，为诸有情宣说法要，令断我见、有情见、命者见、补特伽罗见、有见、无见、断常见等，依如是义名摩诃萨。”

　　尔时，善现亦白佛言：“我今乐说摩诃萨义，唯愿听许！”
　　佛告善现：“随汝意说。”
　　善现白言：“以诸菩萨发菩提心、无等等心、声闻独觉不能引心，于如是心亦不执著。所以者何？一切智心是真无漏不堕三界，不应于中而生执著，依如是义名摩诃萨。”

　　时，舍利子问善现言：“何因缘故，于如是心亦不执著？”
　　善现答言：“如是诸心无心性故不应执著。”

　　时，满慈子亦白佛言：“我今乐说摩诃萨义，唯愿听许！”
　　佛告满慈子：“随汝意说。”
　　满慈子言：“以诸菩萨普为利乐一切有情被大愿铠故，发趣大乘故，乘大乘故，名摩诃萨。”

　　尔时，善现便白佛言：“如世尊说诸菩萨摩诃萨被大愿铠，齐何言诸菩萨摩诃萨被大愿铠？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨作如是念：我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界，虽作是事，而无有法及诸有情得涅槃者。何以故？诸法实性法应尔故。譬如幻师或彼弟子，于四衢道化作大众互相加害。于意云何？此中有实相害事不？”
　　善现对曰：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽现度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界，而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事，不惊、不怖亦无退屈，当知是菩萨摩诃萨被大愿铠。”

　　尔时，善现便白佛言：“如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被大愿铠，当知是为被大愿铠。”
　　佛告善现：“如是，如是。所以者何？一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被大愿铠。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、识亦非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至识不可得故。”
　　具寿善现便白佛言：“如我解佛所说义者，色乃至识无染无净。所以者何？色无缚无脱，受、想、行、识亦无缚无脱。”

　　时，满慈子问善现言：“尊者说色无缚无脱，说受、想、行、识亦无缚无脱耶？”
　　善现答言：“如是，如是。”
　　满慈子言：“说何等色无缚无脱？说何等受、想、行、识亦无缚无脱耶？”
　　善现答言：“说如幻士色无缚无脱，说如幻士受、想、行、识亦无缚无脱。所以者何？色乃至识无所有故无缚无脱，远离故无缚无脱，寂静故无缚无脱，无生灭故无缚无脱，是名菩萨发趣大乘被大愿铠。”
　　时，满慈子闻如是说，欢喜信受默然而住。

　　尔时，善现便白佛言：“诸菩萨摩诃萨发趣大乘，云何大乘？云何菩萨发趣大乘？如是大乘从何处出至何处住？谁复乘是大乘而出？”
　　佛告善现：“言大乘者，即是无量无数增语，无边功德共所成故。云何菩萨发趣大乘者？谓诸菩萨勤修六种波罗蜜多，能从一地进趣一地，是名菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住者？谓此大乘从三界中出、至一切智智中住，然以无二为方便故无出无住。谁复乘是大乘出者？都无乘是大乘出者。所以者何？能乘、所乘如是二法俱无所有，无所有中谁乘何法可名乘者？”
　　具寿善现复白佛言：“如是大乘普胜一切世间天、人、阿素洛等，如是大乘与虚空等。譬如虚空，普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。又如虚空，无来无去、无住可见，大乘亦尔，无来无去、无住可见。又如虚空，前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等故名大乘。”
　　佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。”

　　时，满慈子便白佛言：“世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？”
　　尔时，善现即白佛言：“我说大乘，将无违越所说般若波罗蜜多？”
　　佛告善现：“汝说大乘，皆顺般若波罗蜜多无所违越。”
　　具寿善现复白佛言：“我都不得前际、后际、中际菩萨。色无边故菩萨亦无边，受、想、行、识无边故菩萨亦无边；即色，离色，菩萨无所有不可得；即受、想、行、识，离受、想、行、识，菩萨亦无所有不可得。如是，世尊，我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨都无所见竟不可得，云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多？
　　“复次，世尊，言菩萨者，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生？若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生？若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊，色是菩萨不可得，受、想、行、识是菩萨亦不可得，此不可得亦不可得。我于如是一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨皆不可得，当教何等法？修何等法？于何等处、时证何等法？
　　“复次，世尊，诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、识既不可取亦不可生？诸法自性既不可取亦不可生，若法无性亦不可生，此无生法亦不可生，我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多，教毕竟不生菩萨摩诃萨？世尊，离不生法无法可得，亦无菩萨能行无上正等菩提。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨闻说是语不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。所以者何？若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，观察诸法，是时菩萨摩诃萨即不取色。所以者何？色无生即非色，色无灭亦非色，即无生无灭即无二无别；若说色，即入无二法数。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法，是时菩萨摩诃萨即不取受、想、行、识。所以者何？受、想、行、识无生即非受、想、行、识，受、想、行、识无灭亦非受、想、行、识，既无生无灭即无二无别；若说受、想、行、识，即入无二法数。”

　　时，舍利子谓善现言：“如我领解仁所说义，诸菩萨等毕竟不生，若尔，何缘有诸菩萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量生死大苦？”
　　善现报言：“非我于彼无生法中，许有菩萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量生死大苦，然诸菩萨虽为此事，而于其中无苦行想。何以故？舍利子，若于苦行作苦行想，不能饶益无边有情，是故菩萨于诸苦行作乐行想，于难行行作易行想，于诸有情作父母及己身想，为度彼故发菩提心，由此乃能作大饶益。尔时，菩萨作是思惟：‘如我自性，于一切法，以一切种、一切处、时求不可得，内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。’若住此想便不见有难行苦行，由此能为无边有情修多百千难行苦行，与有情类作大饶益。”

　　时，舍利子问善现言：“是诸菩萨实无生不？”
　　善现答言：“如是，如是，一切菩萨皆实无生。”
　　舍利子言：“为但菩萨实是无生，为一切智亦实无生？”
　　善现答言：“此一切智亦实无生。”
　　舍利子言：“为但一切智实是无生，为诸异生类亦实无生？”
　　善现答言：“诸异生类亦实无生。”
　　舍利子言：“若诸菩萨皆实无生，诸菩萨法亦应无生；若一切智实是无生，一切智法亦应无生；若异生类实是无生，异生类法亦应无生。若尔，菩萨得一切智，应无生法能证无生。”
　　善现答言：“我意不许无生法中有得有证。何以故？无生法中证、得无故。”
　　舍利子言：“为许生法证生法，为许无生法证无生法耶？”
　　善现答言：“我意不许生法证生法，亦不许无生法证无生法。”
　　舍利子言：“为许生法证无生法，为许无生法证生法耶？”
　　善现答言：“我意不许生法证无生法，亦不许无生法证生法。”
　　舍利子言：“若如是者应无得、证。”
　　善现答言：“虽有得、证而非实有。”
　　舍利子言：“为许未生法生，为许已生法生耶？”
　　善现答言：“我意不许未生法生，亦不许已生法生。”
　　舍利子言：“为许生生，为许不生生耶？”
　　善现答言：“我意不许生生，亦不许不生生。”
　　舍利子言：“仁者于所说无生法，乐辩说无生相耶？”
　　善现答言：“我于所说无生法，亦不乐辩说无生相。”
　　舍利子言：“于无生法起无生言，此无生言亦无生不？”
　　善现答言：“于无生法起无生言，此法及言俱无生义，而随世俗说无生相。”

　　时，舍利子赞善现言：“说法人中仁为第一，除佛世尊无能及者。所以者何？随所问诘种种法门皆能酬答。”
　　善现报言：“诸佛弟子于一切法无依著者，法尔皆能随所问诘，一一酬答自在无畏。所以者何？以一切法无所依故。”

　　时，舍利子谓善现言：“善哉！善哉！若诸菩萨能作如是随问而答，为由何等波罗蜜多威力所办？”
　　善现报言：“此是般若波罗蜜多威力所办。所以者何？说一切法无所依止，要由般若波罗蜜多达一切法无所依故。舍利子，若菩萨摩诃萨闻如是语心不迷闷亦无疑惑，当知是菩萨能住如是住恒不舍离，亦常不离大悲作意。”

　　时，舍利子谓善现言：“若诸菩萨住如是住恒不舍离，亦常不离如是作意者，则一切有情应是菩萨。所以者何？以一切有情亦于此住及此作意常不舍离，般若大悲性平等故，则诸菩萨与诸有情应无差别。”
　　善现报曰：“善哉！善哉！虽似难我而成我义。何以故？舍利子，一切有情无自性故，当知如是住及作意亦无自性；一切有情性远离故，当知如是住及作意性亦远离；一切有情无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘，是诸菩萨于如是住及此作意常不舍离，与诸有情亦无差别。若诸菩萨能如是知无所滞碍，是行般若波罗蜜多，我意欲令一切菩萨以此作意，行深般若波罗蜜多。”

　　尔时，天帝释与四万天子俱来集会，护世四天王与二万天子俱来集会，索诃界主大梵天王与万梵众俱来集会，复有五千净居天众俱来集会。是诸天众业果身光，对佛威光皆悉不现。
　　时，天帝释白善现言：“今有无量诸天子等，欲闻大德宣示般若波罗蜜多，唯愿大德哀愍为说：云何菩萨应住般若波罗蜜多？”
　　尔时，善现告帝释言：“吾承佛力，为诸天众宣示般若波罗蜜多，如诸菩萨所应安住。汝诸天等，未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻、独觉正性离生，不复能发大菩提心。何以故？憍尸迦，彼于生死有限碍故。其中若有能发无上正等觉心，我亦随喜。何以故？憍尸迦，诸有胜人应求胜法，我终不碍他胜善品。”

　　尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝今善能劝诸菩萨。”
　　具寿善现便白佛言：“我既知恩云何不报！谓过去佛及诸弟子，教诸菩萨种种法要，方便趣入波罗蜜多。如来尔时亦于中学，今证无上正等菩提，转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教，摄受护念此诸菩萨，令疾证得无上菩提，转妙法轮利乐一切，是则名为报彼恩德。”

　　尔时，善现语帝释言：“汝等诸天皆应谛听，当为汝说诸菩萨众于深般若波罗蜜多所应住相。
　　“憍尸迦，诸菩萨众大誓庄严发趣大乘，应以空相安住般若波罗蜜多，不应住色，亦不应住受、想、行、识；不应住预流果，亦不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不应住此是色，亦不应住此是受、想、行、识；不应住此是预流果，亦不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不应住色、受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空；不应住预流果乃至独觉菩提，皆是无为所显，是真福田，应受供养；不应住预流果，极七返有必入涅槃；不应住一来果，未至究竟，一来此间定尽众苦；不应住不还果，往彼灭度不复还来；不应住阿罗汉果，今世定入无余涅槃；不应住独觉果，超声闻地不至佛地，而般涅槃；不应住佛，无为所显，是真福田，应受供养。超诸声闻、独觉等地，利乐无量无数有情，令入无余般涅槃界，假使一切有情界尽，亦入无余般涅槃界。”

　　时，舍利子作是念言：“若尔，菩萨当云何住？”
　　尔时，善现知舍利子心之所念，便谓之曰：“于意云何？如来之心为何所住？”
　　时，舍利子语善现言：“如来之心都无所住，以无所住故名如来，谓不住有为界，亦不住无为界，亦非不住。”
　　善现报言：“菩萨亦尔，如诸如来于一切法心无所住亦非不住，谓诸菩萨于深般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应如是住、应如是学。”

　　尔时，众中有诸天子窃作是念：“诸药叉等言词咒句，种种差别虽复隐密，而我等辈犹可了知，大德善现于深般若波罗蜜多，虽以种种言词显示，而我等辈竟不能解。”
　　具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：“我于此中无说无示，汝亦不闻，当何所解？”
　　时，诸天子复作是念：“尊者善现于此义中欲令易解，而转深细难可测量。”
　　具寿善现知彼天子心之所念，复告之言：“诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提，要依此忍乃能证住。”
　　时，诸天子作是念言：“大德善现于今欲为何等有情说何等法？”
　　具寿善现知诸天子心之所念，而告彼言：“吾今欲为如幻有情说如幻法，彼于所说无闻、无解、无所证故。”
　　时，诸天子复作是念：“为听法者及法如幻，为余有情预流果等亦皆如幻？”
　　善现知彼心之所念，便告之言：“余有情类若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若佛无上正等菩提亦皆如幻。”
　　时，诸天子问善现言：“岂诸如来、应、正等觉所证无上正等菩提亦皆如幻？”
　　善现答言：“如是，如是，乃至涅槃亦复如幻。”
　　时，诸天子问善现言：“岂可涅槃亦复如幻？”
　　善现答言：“设更有法胜涅槃者亦复如幻，何况涅槃！何以故？诸天子，幻与有情及一切法乃至涅槃无二无别，皆不可得、不可说故。”

　　时，舍利子、执大藏、满慈子、大饮光等问庆喜言：“所说般若波罗蜜多如是甚深，谁能信受？”
　　庆喜答言：“有不退转诸菩萨众，于此所说甚深般若波罗蜜多能深信受，复有无量具足正见补特伽罗及愿圆满诸阿罗汉，于此所说甚深般若波罗蜜多亦能信受。”

　　尔时，善现作如是言：“如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何？此中无法可显可示故，信受者亦不可得。”
　　时，天帝释作是念言：“尊者善现雨大法雨，我应化作微妙香华奉散供养。”作是念已，即便化作微妙香华散善现上。
　　尔时，善现作是念言：“今所散华，于诸天处未曾见有。是华微妙，定非水陆草木所生，应是诸天从心化出。”
　　时，天帝释既知善现心之所念，谓善现言：“此所散华，实非水陆草木所生，亦非诸天从心化出，以所散华无生性故。”
　　具寿善现语帝释言：“此华不生便无华性。”
　　时，天帝释作是念言：“尊者善现觉慧深广，不坏假名而说实义。”
　　作是念已，白善现言：“如是，如是，诚如尊教。诸菩萨众于诸法中，应随尊者所说而学。”
　　尔时，善现语帝释言：“如是，如是，如汝所说，诸菩萨众于诸法中，皆应随我所说而学。
　　“憍尸迦，诸菩萨众随我所说，于深般若波罗蜜多如是学时，不依预流果学，不依一来、不还、阿罗汉果学，不依独觉菩提学，若不依此诸地而学便学诸佛一切智智，若学诸佛一切智智则学无量无边佛法，若学无量无边佛法则不学色、受、想、行、识有增有减，若不学色、受、想、行、识有增有减则不学色、受、想、行、识有取有舍，若不学色、受、想、行、识有取有舍则不学一切法有可摄受及可灭坏，若不学一切法有可摄受及可灭坏则不学一切智智有可摄受及可灭坏。诸菩萨众如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智。”

　　时，舍利子问善现言：“若诸菩萨不学一切智智有可摄受及可灭坏，是诸菩萨如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智耶？”
　　善现答言：“如是，如是，以无所得为方便故。”

　　尔时，天帝释问舍利子言：“菩萨所学甚深般若波罗蜜多，当于何求？”
　　舍利子言：“菩萨所学甚深般若波罗蜜多，当于善现所说中求。”

　　时，天帝释问善现言：“是谁神力为依持故，令舍利子作如是说？”
　　善现答言：“如来神力为依持故，令舍利子作如是说。”
　　天帝释言：“复谁神力为依持故，尊者能说甚深般若波罗蜜多？”
　　善现报言：“如来神力为依持故，令我能说甚深般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，汝之所问‘菩萨所学甚深般若波罗蜜多，当于何求？’者，憍尸迦，菩萨所学甚深般若波罗蜜多，不应即色求，不应离色求；不应即受、想、行、识求，不应离受、想、行、识求。何以故？色非般若波罗蜜多，亦非离色别有般若波罗蜜多；受、想、行、识非般若波罗蜜多，亦非离受、想、行、识别有般若波罗蜜多。”

　　时，天帝释白善现言：“甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。”
　　善现报言：“如是，如是。何以故？憍尸迦，色无边故，当知般若波罗蜜多亦无边，受、想、行、识无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。
　　“复次，憍尸迦，所缘无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦，云何所缘无边故，当知般若波罗蜜多亦无边？谓一切法前、中、后际皆不可得说为无边，法无边故所缘无边，由此般若波罗蜜多亦说无边。
　　“复次，憍尸迦，一切法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦，云何一切法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边？谓一切法边不可得。所以者何？色乃至识前、中、后边皆不可得，由此般若波罗蜜多前、中、后边亦不可得故说无边。
　　“复次，憍尸迦，有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦？云何有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边？憍尸迦，非有情类其数甚多，计算其边不可得故说为无边。”
　　天帝释言：“为何义故作如是说？”
　　善现答言：“我今问汝，随汝意答。于意云何？言有情者何法增语？”
　　天帝释言：“言有情者非法增语，但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”
　　善现复告天帝释言：“于意云何？此中颇有真实有情可显示不？”
　　天帝释言：“不也，大德。”
　　善现告言：“无实有情可显示故说为无边。憍尸迦，于意云何？假使如来、应、正等觉经如殑伽沙数大劫，以无边音说有情类无量名字，此中颇有真实有情有生灭不？”
　　天帝释言：“不也，大德。何以故？以诸有情本性净故。”
　　善现告言：“由此故说：有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。无性甚深，俱无边故。”

　　尔时，众中天帝释等，欲界诸天大梵王等，色界诸天及余神仙，欢喜踊跃，同时三返高声唱言：“奇哉！奇哉！法性深妙。如来出世以神通力加善现等宣说开示，若诸菩萨不离般若波罗蜜多，我等于彼恭敬供养如佛世尊。”
　　尔时，佛告诸天等言：“如是，如是，若诸菩萨不离般若波罗蜜多，汝诸天等皆应供养如佛世尊。
　　“天等当知，我于往昔燃灯佛时，莲华王都四衢道首见燃灯佛，献五茎华，布发掩泥闻正法要，不离般若波罗蜜多。时，彼如来与我授记：‘汝于来世过无数劫，当成如来，号为能寂，宣说般若波罗蜜多与诸有情作大饶益。’”
　　时，诸天等俱白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！如是般若波罗蜜多具大威神，令诸菩萨速能引摄一切智智。”

　　尔时，世尊知诸天等四众云集同为明证，即便顾命天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，或复为他书写解说，魔及眷属、人非人等伺求其短终不能得，灾横疾疫皆不能害。若诸天子已发无上正等觉心，未善听闻、受持读诵甚深般若波罗蜜多，皆应来至是善男子、善女人所，至心听闻、受持读诵，令极通利转为他说。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，或复为他书写解说，若在空宅、旷野、险道及危难处，诸天善神常来拥护令无惊恐。”
　　时，四天王及天帝释、梵天王等，合掌恭敬俱白佛言：“若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，或复为他书写解说，我等眷属常随守护，不令一切灾横侵恼。”

　　时，天帝释复白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！是善男子、善女人等奉事般若波罗蜜多，摄受如是现法功德。世尊，若善男子、善女人等摄受般若波罗蜜多，则具摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，或复为他书写解说，所获功德，汝应谛听，极善作意！当为汝说。”
　　天帝释言：“唯然！愿说！我等乐闻。”
　　佛言：“憍尸迦，若有诸恶外道梵志，若诸恶魔或魔眷属，若余暴恶增上慢者，欲作种种不饶益事，彼适兴心自遭殃祸，渐当殄灭不果所愿。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，或复为他书写解说，法尔能令起恶心者自遭殃祸不果所愿。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等奉事般若波罗蜜多，获如是等功德胜利。如有妙药名曰莫耆，是药威势能销众毒，如是妙药随所在处，诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食，遇见生类欲螫啖之，其生怖死奔趣妙药，蛇闻药气寻便退走。何以故？憍尸迦，如是妙药具大威势，能益身命销伏众毒。当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是，若善男子、善女人等，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，或复为他书写解说，诸恶人等欲于其所作不饶益，必当殄灭无所能为，般若威神能摧彼故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，四大天王及余天众并诸神仙常来拥护，不令一切灾横侵恼，诸佛、菩萨亦常护念，如法所求无不满足，言词威肃闻皆敬受，发言称量语不喧杂，坚事善友深知恩报，不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄、诳、矫等隐蔽其心。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等般若威力调伏身心，令其远离贪、瞋、痴等随眠、缠、结。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、舍，常作是念：‘我不应随悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴势力而转，若随彼转，则我布施、净戒、安忍、精进、静虑、妙慧不成，严净色身尚不能得，况得无上正等菩提？故我不应随彼力转。’是善男子、善女人等，由此思惟常得正念，诸恶烦恼不蔽其心。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，或复为他书写解说，获如是等功德胜利。”

　　时，天帝释复白佛言：“如是般若波罗蜜多甚为希有，能调菩萨令离高心，回向所求一切智智。”
　　尔时，佛告天帝释言：“云何般若波罗蜜多甚为希有，能调菩萨令离高心，回向所求一切智智？”
　　天帝释言：“若诸菩萨不依般若波罗蜜多，无方便善巧故，虽修诸善而起高心，不能回向所求一切智智；若诸菩萨能依般若波罗蜜多，有方便善巧故，所修诸善能伏高心，回向所求一切智智。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵，不为一切灾横侵恼。若在军旅交战阵时，至心念诵如是般若波罗蜜多，于诸有情慈悲护念，不为刀仗之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设起恶心自然退败。是善男子、善女人等，若在军阵刀箭所伤失命丧身，终无是处。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多是大神咒、是无上咒，若能于此精勤修学，不为自害、不为他害、不为俱害，疾证无上正等菩提。由斯获得一切智智，观有情类心行差别，随宜为转无上法轮，令如说行得大饶益。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，书此般若波罗蜜多，置清净处供养恭敬，或复精勤受持读诵，人非人等欲求其短终不能得，唯除宿世恶业应受。憍尸迦，譬如有人或傍生类，入菩提树院或至彼院边，人非人等不能伤害。何以故？憍尸迦，三世诸佛皆坐此处得大菩提，施诸有情无恐、无怖、无怨、无害身心安乐。当知般若波罗蜜多随所住处亦复如是，一切天、龙、阿素洛等常来守护。当知是处即真制多，一切有情皆应敬礼，恭敬供养、尊重赞叹不应暂舍。何以故？憍尸迦，是诸有情归依处故。”

　　时，天帝释复白佛言：“若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多，种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。有善男子、善女人等佛涅槃后起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗安置其中，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。二所获福，何者为多？”
　　尔时，佛告天帝释言：“我还问汝，当随意答。于意云何？如来所得一切智智，所证无上正等菩提及所依身，依何等道修学而得？”
　　天帝释言：“皆依般若波罗蜜多修学而得。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。
　　“憍尸迦，非但获得相好身故说名如来、应、正等觉，要由证得一切智智乃名如来、应、正等觉。憍尸迦，如来所得一切智智，要由般若波罗蜜多为因故起，佛相好身但为依处，若不依止佛相好身无由而起。是故般若波罗蜜多正为因生一切智智，欲令此智现前相续故，复修集佛相好身。由此缘故，我涅槃后，诸天、龙神、人非人等，供养恭敬我设利罗。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，书此般若波罗蜜多，种种庄严受持读诵，复以种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，则为供养一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛设利罗。何以故？憍尸迦，一切智智及相好身并设利罗，皆以般若波罗蜜多为根本故。以是故，憍尸迦，书此般若波罗蜜多，种种庄严供养恭敬所获福聚，胜以七宝起窣堵波，供养如来设利罗福。何以故？憍尸迦，供养般若波罗蜜多，则为供养一切智智、佛相好身、设利罗故。”

　　时，天帝释便白佛言：“赡部洲人于此般若波罗蜜多，不能书写、受持读诵、恭敬供养，彼岂不知如是所说功德胜利？”
　　尔时，佛告天帝释言：“我还问汝，当随意答。于意云何？赡部洲内，有几许人成佛证净、成法证净、成僧证净？有几许人得预流果乃至阿罗汉果？有几许人发心定趣独觉菩提？有几许人发心定趣无上菩提？”
　　天帝释言：“赡部洲内，有少许人成三证净，转少许人得预流果乃至阿罗汉果，转少许人发心定趣独觉菩提，转少许人发心定趣无上菩提。”
　　佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说。
　　“憍尸迦，赡部洲内，极少分人发心定趣无上菩提，于中少分既发心已，精勤修学趣菩提行；于中少分精勤修学菩提行时，于此般若波罗蜜多深心信受；于中少分深信受已，修行般若波罗蜜多；于中少分既修行已，渐次安住不退转地；于中少分住此地已，疾证无上正等菩提。
　　“憍尸迦，若诸菩萨已得安住不退转地，求证无上正等菩提，乃能深心信受般若，受持读诵、恭敬供养、书写解说。憍尸迦，无量无边诸有情类发菩提心，于中若一、若二、若三得住菩萨不退转地，多分退住声闻、独觉，是故当知善男子等发菩提心修菩萨行，欲住菩萨不退转地，疾证无上正等菩提无留难者，应于般若波罗蜜多书写、听闻、受持读诵、供养恭敬、为他演说。何以故？憍尸迦，是诸菩萨应作是念：‘如来昔住菩萨位时，常勤修学如是般若波罗蜜多，我等亦应精勤修学。如是般若波罗蜜多是我大师，我随彼学所愿当满。’憍尸迦，一切菩萨若佛住世若涅槃后，常应依止甚深般若波罗蜜多精勤修学。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，复持种种天妙华鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘获福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，有善男子、善女人等书此般若波罗蜜多，众宝庄严受持读诵，复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等所获功德，甚多于前无量无数。
　　“憍尸迦，置此一事，若善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，如是充满一赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或复三千大千世界，皆持种种天妙华鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘获福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，有善男子、善女人等书此般若波罗蜜多，众宝庄严受持读诵，复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等所获福聚，甚多于前无量无数。
　　“憍尸迦，置如是事，假使三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身，此一一人为供养佛设利罗故，于诸如来般涅槃后，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，如是一一各满三千大千世界，复持种种天妙华鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是诸有情由此因缘获福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，有善男子、善女人等，书此般若波罗蜜多，众宝庄严受持读诵，复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等，所获功德甚多于前无量无数。”
　　时，天帝释便白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。若善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，当知则为供养恭敬、尊重赞叹过去、未来、现在诸佛一切智智。
　　“世尊，且置是事，假使十方各如殑伽沙数世界一切有情，非前非后皆得人身，此一一人为供养佛设利罗故，各于如来般涅槃后，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，如是一一各满十方殑伽沙数诸佛世界，复持种种天妙华鬘乃至灯明，或经一劫或一劫余，供养恭敬、尊重赞叹。是诸有情由此因缘所获福聚虽复无量，而复有余善男子等，书此般若波罗蜜多，众宝庄严受持读诵，复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，所获功德甚多于前无量无数。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，是善男子、善女人等供养般若波罗蜜多，功德善根无量无数不可称计、不可思议。所以者何？甚深般若波罗蜜多，能生如来、应、正等觉一切智智，一切如来、应、正等觉一切智智，能生诸佛设利罗故。是故，憍尸迦，若善男子、善女人等能书般若波罗蜜多，众宝庄严受持读诵，复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，所获功德，于前所造诸窣堵波及供养福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　尔时，众中四万天子同声共白天帝释言：“大仙，于此甚深般若波罗蜜多，常应听闻、受持读诵、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？若能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、供养恭敬、尊重赞叹，则令一切恶法损减，善法增益。”

　　尔时，佛告天帝释言：“汝应于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？若阿素洛及恶朋党起如是念：‘我等当与三十三天共兴战诤。’尔时，汝等应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹。时，阿素洛及彼朋党所起恶心自然息灭。”
　　时，天帝释便白佛言：“若如是者，甚深般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。何以故？憍尸迦，三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大神咒王，证得无上正等菩提，为诸有情说微妙法。憍尸迦，依深般若波罗蜜多，世间便有十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通，若余无量无边佛法皆得出现。憍尸迦，依深般若波罗蜜多大神咒王，世间便有菩萨出现；依菩萨故，世间便有十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通，若余无量无边佛法皆得出现。
　　“憍尸迦，若诸如来、应、正等觉不出世时，唯有菩萨，由先所闻甚深般若波罗蜜多增上势力，为诸有情方便施设十善业道、四静虑等令勤修学。憍尸迦，譬如夜分，因满月轮光明照触，星宿、药等随其势力皆得增盛；如是如来、应、正等觉前已灭度，正法隐没后未出时，世间所有善行、正行，一切皆依菩萨出现。菩萨所有方便善巧，皆依般若波罗蜜多而得成办，是故般若波罗蜜多是诸殊胜善法根本。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵，当得现世种种饶益，谓诸毒药、水火、刀兵、灾横、疾疫皆不能害。若遭官事怨贼逼迫，至心诵念甚深般若波罗蜜多，若至其所终不为彼谴罚加害，欲求其短皆不能得。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多，威神势力法令尔故。憍尸迦，是善男子、善女人等，若有欲至国王、王子、大臣等处，至心诵念甚深般若波罗蜜多，定为王等欢喜问讯、供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多，常于有情引发种种慈悲事故，由此因缘，诸求短者种种方便皆不能得。”

　　时，有众多外道梵志欲求佛过来诣佛所。时，天帝释见已念言：“今此众多外道梵志，来趣法会伺求佛短，将非般若留难事耶？我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼邪徒复道而去。”念已便诵甚深般若波罗蜜多，于是众多外道梵志遥申敬礼，右绕世尊复道而去。
　　时，舍利子见已念言：“彼有何缘适来还去？”
　　佛知其意，告舍利子：“彼诸外道来求我失，由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子，我都不见彼诸外道有少白法，唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子，我都不见一切世间有诸天魔及外道等有情之类，说般若时怀勃恶心来求其便，般若威力无能坏故。”

　　尔时，恶魔窃作是念：“今佛四众恭敬围绕，欲、色界天皆来集会，宣说般若波罗蜜多。此中必有诸大菩萨，亲于佛前受菩提记，当得无上正等菩提，转妙法轮空我境界，我当往至破坏其朋。”作是念已，化作四军奋威勇锐来诣佛所。
　　时，天帝释见已念言：“将非恶魔化作斯事，欲来恼佛并与般若波罗蜜多而作留难。何以故？如是四军严饰殊丽，诸王军众皆不能及，定是恶魔之所化作。恶魔长夜伺求佛短，坏诸有情所修善业，我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼恶魔复道而去。”
　　时，天帝释念已便诵甚深般若波罗蜜多，于是恶魔渐退而去，甚深般若波罗蜜多大神咒王威力逼故。

　　时，有无量三十三天俱时化作天妙香华，踊身空中而散佛上，合掌恭敬同白佛言：“愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住，乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布。当知是处佛、法、僧宝常不灭没，饶益世间令获殊胜利益安乐。”
　　时，彼诸天复各化作天妙香华而散佛上，重白佛言：“若诸有情修行般若波罗蜜多，一切恶魔及彼眷属伺求其短不能得便。”

　　时，天帝释便白佛言：“若诸有情但闻般若波罗蜜多功德名字，当知如是诸有情类，已曾供养无量诸佛，于诸佛所发弘誓愿，多集善根能成是事，非从少小善根中来，况能听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，转为有情书写解说，供养恭敬、尊重赞叹！所以者何？欲求诸佛一切智智，应于般若波罗蜜多理趣中求，如有情类欲求大宝，应于大海方便勤求。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说，诸佛所得一切智智，皆依般若波罗蜜多而得成办。”

　　尔时，庆喜便白佛言：“如来何缘不赞布施乃至静虑波罗蜜多，唯赞般若波罗蜜多？”
　　佛告庆喜：“由此般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导，故我偏赞。
　　“复次，庆喜，于意云何？若不回向一切智智，而修布施乃至般若，此可名为真修布施乃至般若波罗蜜多不？”
　　庆喜对曰：“不也，世尊。”
　　佛告庆喜：“于意云何？若离般若波罗蜜多为能真回向一切智智不？”
　　庆喜对曰：“不也，世尊。”
　　佛告庆喜：“由此因缘，我说般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导，故我偏赞。
　　“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合便得生长，应知大地与种生长，为所依止、为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与布施等波罗蜜多，为所依止、为能建立，令得生长故，说般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导，故我偏赞。庆喜当知，甚深般若波罗蜜多亦能摄受一切智智，故偏赞说。”

　　时，天帝释便白佛言：“今者如来、应、正等觉，于深般若波罗蜜多功德胜利说犹未尽。何以故？我从世尊所受般若波罗蜜多功德胜利甚深、甚广、量无边际。善男子等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，复转为他书写解说，或持种种上妙华鬘乃至灯明而为供养，所获功德亦无边际。”
　　尔时，佛告天帝释言：“我不说此甚深般若波罗蜜多但有前说功德胜利，甚深般若波罗蜜多具足无边功德胜利，分别演说不可尽故。我亦不说于深般若波罗蜜多至心听闻乃至供养，善男子等但有如前所说功德，彼所获福无边际故。”

　　时，天帝释即白佛言：“我等诸天常随守护是善男子、善女人等，不令一切人非人等种种恶缘之所损害。”
　　尔时，佛告天帝释言：“若善男子、善女人等，受持读诵甚深般若波罗蜜多，及广为他宣说开示。时，有无量百千天子，为听法故皆来集会，欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。是诸天子以天威力，令说法师增益辩才宣扬无尽，不乐说者令其乐说，身心疲极令得康强。憍尸迦，是善男子、善女人等，受持读诵甚深般若波罗蜜多，及广为他宣说开示，得如是等现法胜利。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，心无怯怖，不为一切论难所伏。所以者何？彼由如是甚深般若波罗蜜多大神咒王所护持故，彼住法空都不见有能难、所难及所说故，亦不见有于深般若波罗蜜多能求短故，亦复不见甚深般若波罗蜜多有过失故。憍尸迦，是善男子、善女人等，为众宣说甚深般若波罗蜜多，得如是等现法胜利。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，及广为他书写解说，是善男子、善女人等，心不沉没亦不忧悔、不恐、不怖。所以者何？是善男子、善女人等，不见有法可令沉没、忧悔、恐怖，于诸法中无所执著。憍尸迦，是善男子、善女人等，由于般若波罗蜜多至心听闻乃至解说，得如是等现法胜利。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，亦转为他书写解说，复持种种上妙华鬘乃至灯明而为供养，是善男子、善女人等，恒为父母、师长、亲友、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所敬爱，亦为十方诸佛、菩萨、声闻、独觉之所护念，复为世间诸天、魔、梵、人及非人之所守卫，一切灾横皆自消灭，外道异论皆不能伏。憍尸迦，是善男子、善女人等，由于般若波罗蜜多至心听闻乃至供养，得如是等现法胜利。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多，种种庄严置清净处，供养恭敬、尊重赞叹。时，此三千大千国土及余十方无边世界，所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者，常来此处观礼读诵，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去。诸净居天亦常来此观礼读诵，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去。有大威德诸龙、药叉，广说乃至人非人等，亦常来此观礼读诵，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等应作是念：‘今此三千大千国土及余十方无边世界一切天、龙，广说乃至人非人等，常来至此观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去，此我则为已设法施。’作是念已，欢喜踊跃，令所获福倍复增长。憍尸迦，是善男子、善女人等，由无边界天、龙、药叉、阿素洛等常随拥护，所住之处人非人等不能损害，唯除宿世定恶业因现在应熟，或转重恶现世轻受。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，由深般若波罗蜜多大威神力，获如是等现法胜利。”

　　时，天帝释便白佛言：“是善男子、善女人等，以何验知有此三千大千国土及余十方无边世界天、龙、药叉、阿素洛等，来至其处观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕欢喜护念？”
　　尔时，佛告天帝释言：“是善男子、善女人等，若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明，或闻其处异香氛郁，或复闻有微细乐音，当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等，来至其处观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕欢喜护念。
　　“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，修鲜净行严丽其处，至心供养甚深般若波罗蜜多，当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其处，观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕欢喜护念。憍尸迦，随有如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处，此中所有恶鬼、邪神惊怖退散无敢住者。由此因缘，是善男子、善女人等，心便广大起净胜解，所修善业倍复增明，诸有所为皆无障碍。以是故，憍尸迦，甚深般若波罗蜜多随所在处，应当周匝除去粪秽，扫拭涂治香水散洒，敷设宝座而安置之，烧香散华而为供养。
　　“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，若能如是供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，决定当得身心无倦、身心安乐、身心调柔、身心轻利。系心般若波罗蜜多，夜寝息时无诸恶梦，唯得善梦，谓见如来、应、正等觉身真金色相好庄严，放大光明普照一切，声闻、菩萨恭敬围绕，身处众中闻佛为说布施等六波罗蜜多及余善根相应法义；或于梦中见菩提树，其量高广众宝庄严，有大菩萨往诣树下，结跏趺坐证得无上正等菩提，转妙法轮度有情众；或于梦中见有无量无数菩萨论义决择种种法义；或于梦中见有无量无数菩萨修行六种波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，回向摄受一切智智；或于梦中见十方界各有无量那庾多佛，亦闻其声，谓某世界有某如来、应、正等觉若干百千声闻、菩萨恭敬围绕说如是法；或于梦中见十方界各有无量那庾多佛入般涅槃，彼一一佛般涅槃后，各有施主为供养佛设利罗故，以妙七宝各起无量大窣堵波，复于一一窣堵波所，各持无量上妙华鬘乃至灯明，经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等见如是类诸善梦相，若睡若觉身心安乐。诸天神等益其精气，令彼自觉身体轻便，由此因缘，不多贪著饮食、医药、衣服、卧具，于四供养其心轻微，如瑜伽师入胜妙定，由彼定力滋润身心，从定出已虽遇美膳而心轻微，此亦如是。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，由此三千大千国土及余十方无边世界诸佛、菩萨、独觉、声闻、天、龙、药叉、阿素洛等慈悲护念，以妙精气冥澍身心，令其志勇体充盛故。
　　“憍尸迦，若善男子、善女人等，欲得如是现法胜利，于深般若波罗蜜多，应常听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说开示。憍尸迦，若善男子、善女人等，虽于般若波罗蜜多，不能听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说开示，而为正法久住世间，利乐有情不灭没故，书写如是甚深般若波罗蜜多，众宝严饰，复持无量上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，亦得如前所说胜利。

　　“复次，憍尸迦，假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分，于斯二分，汝取何者？”
　　天帝释言：“我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何？我于诸佛设利罗所，非不信受供养恭敬，然诸佛身及设利罗，皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故，皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所薰修故，乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。
　　“世尊，如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，为诸天众宣说正法时，有无量诸天子等，来至我所听我所说，供养恭敬，右绕而去。我若不在彼法座时，诸天子等亦来其处，虽不见我如我在时供养恭敬，咸言：‘此处是天帝释为诸天等说法之座，我等皆应如天主在，供养恭敬，右绕而去。’佛设利罗亦复如是，深妙般若波罗蜜多为因引生，一切智智之所依止故，为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。是故我说于二分中，我意宁取深妙般若波罗蜜多。
　　“世尊，假使充满三千世界佛设利罗以为一分，有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分，于斯二分，我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何？我于诸佛设利罗所，非不信受供养恭敬，然诸佛身及设利罗，皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故，皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所薰修故，乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。
　　“世尊，如负债人怖畏债主，即便亲近奉事国王，依王势力得免怖畏，反为债主怖畏供养。所以者何？彼人依附国王势力，王所摄受具威势故。王喻般若波罗蜜多，佛设利罗喻依王者，由依般若波罗蜜多故，得世间供养恭敬。诸佛所得一切智智，亦依般若波罗蜜多而得成办故，我宁取深妙般若波罗蜜多。
　　“世尊，譬如无价大宝神珠，具无量种胜妙威德，随所住处有此神珠，人非人等不能为害。设有男子或复女人，为鬼所执身心苦恼，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风、或痰、或二、或三和合为病，若有系此神珠著身，如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明，热时能凉寒时能暖，随地方所有此神珠，时节调和不寒不热。若地方所有此神珠，蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人，为毒所中楚痛难忍，若有持此神珠令见，珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、诸支节病，带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中，其水浊秽或将枯涸，以珠投之水便盈满，香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣，裹此神珠投之于水，水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠，威德无边说不能尽，若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠，其器仍为众人爱重。”

　　尔时，庆喜问帝释言：“如是神珠为天独有，人亦有耶？”
　　天帝释言：“人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而轻。又人中珠相不具足，在天上者其相周圆。天上神珠威德殊胜，无量倍数过人所有。”

　　时，天帝释复白佛言：“深妙般若波罗蜜多亦复如是，为众德本能灭无量恶不善法，随所在处灭诸有情身心苦恼，人非人等不能为害。如来所得一切智智及余无量无边功德，皆因般若波罗蜜多。佛设利罗，由诸功德所薰修故，是诸功德所依器故，佛涅槃后堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。是故我说于二分中，我意宁取深妙般若波罗蜜多。
　　“世尊，假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分，有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分，于斯二分，我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何？我于诸佛设利罗所，非不信受供养恭敬，然诸佛身及设利罗，皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故，皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所薰修故，乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。
　　“复次，世尊，深妙般若波罗蜜多能生如来一切智智，如来所得一切智智能生佛身及设利罗，是故供养如是般若波罗蜜多，则为供养三世诸佛一切智智及设利罗。
　　“复次，世尊，若善男子、善女人等，欲得常见十方诸佛，当行当修甚深般若波罗蜜多。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，过去、未来、现在诸佛，皆依般若波罗蜜多，证得无上正等菩提，是故如来供养恭敬。”
　　天帝释言：“如是般若波罗蜜多是大无上波罗蜜多，一切如来皆依般若波罗蜜多知诸有情心行差别。”
　　尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，是故菩萨摩诃萨众长夜修行甚深般若波罗蜜多，为如实知诸有情类心行差别。”

　　时，天帝释复白佛言：“诸菩萨众为但应行般若波罗蜜多，为亦应行余五波罗蜜多？”
　　尔时，佛告天帝释言：“诸菩萨众应具行六波罗蜜多，然行布施、净戒、安忍、精进、静虑观诸法时，皆以般若波罗蜜多而为上首。憍尸迦，如赡部洲所有诸树，枝条、茎干、华叶、果实，虽有种种形类不同，而其荫影都无差别。如是六种波罗蜜多虽各有异，而由般若波罗蜜多方便善巧，摄受回向一切智智，诸相差别都不可得。”

　　时，天帝释复白佛言：“甚深般若波罗蜜多成就广大圆满无量无边功德。若有书持如是般若波罗蜜多，众宝严饰，复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹、守护不舍。复有书持如是般若波罗蜜多，众宝严饰，转施他人受持读诵。此二福聚，何者为多？”
　　尔时，佛告天帝释言：“我还问汝，随汝意答。若诸有情从他请得佛设利罗，盛以宝函置清净处，复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹、守护不舍。若复有人从他请得佛设利罗，分施与他令其供养。于意云何？此二福聚，何者为胜？”
　　天帝释言：“如我解佛所说义者，此二福聚，后者为胜。”
　　尔时，佛赞天帝释言：“善哉！善哉！如汝所说。憍尸迦，书持般若波罗蜜多，若自供养，若转施他受持读诵，此二福聚，后者为多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，能以般若波罗蜜多甚深义趣，如实为他分别解说，所获福聚复胜施他多百千倍，敬此法师应如敬佛。

　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类，皆令安住十善业道，展转乃至普教十方殑伽沙等诸佛世界诸有情类，皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书持般若波罗蜜多，众宝庄严施他读诵，所获福聚甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类，皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，展转乃至普教十方殑伽沙等诸佛世界诸有情类，皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书持般若波罗蜜多，众宝庄严施他读诵，所获福聚甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，书持般若波罗蜜多，众宝庄严自恒读诵，不如有人书持般若波罗蜜多，众宝庄严施他读诵。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，书持般若波罗蜜多，众宝庄严施他读诵，不如有人于深般若波罗蜜多，善知义趣为他解说。”

　　时，天帝释便白佛言：“应为何等诸有情类，解说般若波罗蜜多甚深义趣？”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，不知般若波罗蜜多甚深义趣，应为解说。何以故？憍尸迦，于当来世，有善男子、善女人等求趣无上正等菩提，闻他宣说相似般若波罗蜜多，心便迷谬退失中道。”

　　时，天帝释复白佛言：“何等名为相似般若波罗蜜多？”
　　佛言：“憍尸迦，于当来世有诸苾刍愚痴颠倒，虽欲宣说真实般若波罗蜜多，而颠倒说相似般若波罗蜜多。云何苾刍颠倒宣说相似般若波罗蜜多？谓彼苾刍为发无上菩提心者说：‘色坏故名为无常，非常无故名为无常。’说：‘受、想、行、识坏故名为无常，非常无故名为无常。’复作是说：‘若如是求是行般若波罗蜜多。’憍尸迦，如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多。憍尸迦，不应以色坏故观色无常，不应以受、想、行、识坏故观受、想、行、识无常，但应以常无故观色乃至识为无常。以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，善知义趣为他解说，其福甚多。
　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲一切有情，皆令住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提，展转乃至普教十方各如殑伽沙数世界一切有情，皆令住预流果乃至独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多，众宝庄严施他读诵，教授教诫彼有情言：‘汝应精勤修学般若波罗蜜多相应佛法，定当证得一切智智。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。谓彼证得一切智智，教化无量无边有情，令成预流乃至独觉无边际故。
　　“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心，展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆发无上正等觉心，有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多，众宝庄严施令读诵。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书持般若波罗蜜多，众宝庄严转施与一已于无上正等菩提不退转者令勤修学，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是菩萨修行般若波罗蜜多疾得圆满，令深般若波罗蜜多广行流布。
　　“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心，展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆发无上正等觉心，有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多，众宝庄严施令读诵，复以巧妙文义解释。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，书持般若波罗蜜多，转施与一已于无上正等菩提不退转者令其读诵，复以巧妙文义解释，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。
　　“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆于无上正等菩提得不退转，有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多，众宝庄严施令读诵。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，已于无上正等菩提得不退转诸菩萨中，有一菩萨作如是言：‘我今欣乐疾证无上正等菩提，济拔有情生死众苦。’若善男子、善女人等为成彼事，书持般若波罗蜜多，众宝庄严施令读诵，是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前无量无数。
　　“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆于无上正等菩提得不退转，有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多，众宝庄严施令读诵，复以巧妙文义解释。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”
　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“憍尸迦，已于无上正等菩提得不退转诸菩萨中，有一菩萨作如是言：‘我今欣乐疾证无上正等菩提，济拔有情生死众苦。’若善男子、善女人等为成彼事，书持般若波罗蜜多，众宝庄严施令读诵，复以巧妙文义解释，是善男子、善女人等，所获福聚甚多于前无量无数。”
　　时，天帝释便白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。世尊，如是菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以般若波罗蜜多，转更殷勤教授教诫，应以上妙饮食、衣服、卧具、医药及余资具，供养恭敬令无乏少。若善男子、善女人等能以如是法施、财施，摄受供养彼菩萨摩诃萨，是善男子、善女人等，由此因缘获福无量。所以者何？彼菩萨摩诃萨要由如是法施、财施摄受供养，疾证无上正等菩提，为诸有情作大饶益。”

　　尔时，善现赞帝释言：“善哉！善哉！善能摄受、劝励、护助诸菩萨摩诃萨，令疾证得所求无上正等菩提。
　　“憍尸迦，汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故？憍尸迦，一切如来诸圣弟子，为欲饶益诸有情故，法尔摄受、劝励、护助诸菩萨摩诃萨，令疾证得所求无上正等菩提。所以者何？一切如来、声闻、独觉世间胜事，皆由菩萨摩诃萨众而得出现。何以故？憍尸迦，若无菩萨摩诃萨发菩提心，则无菩萨摩诃萨能学六种波罗蜜多；若无菩萨摩诃萨修学六种波罗蜜多，则无菩萨摩诃萨能证无上正等菩提；若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则无如来、声闻、独觉世间胜事。是故如来诸圣弟子，为欲利乐诸有情故，法应摄受、劝励、护助诸菩萨众，令学六种波罗蜜多，能疾证得一切智智，尽未来际利乐有情。”

　　尔时，慈氏菩萨谓善现言：“菩萨随喜回向俱行诸福业事，于余有情施、戒、修等诸福业事为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”
　　尔时，善现问慈氏菩萨言：“若诸菩萨所起随喜回向之心，普缘无量无数世界，一一世界无量无数已入涅槃诸佛世尊，从初发心乃至成佛，展转乃至入般涅槃，如是乃至法将灭尽，于其中间所有六种波罗蜜多相应善根，若诸弟子施、戒、修等诸福业事及学、无学无漏善根，若佛戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，若为利乐一切有情大慈大悲及余无量无边佛法，若说法要，若依法要学诸善根，若佛世尊般涅槃后，诸有情类所种善根，合集称量，现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复以如是随喜俱行诸福业事，与诸有情平等共有回向无上正等菩提：‘愿此善根共有情类，引发无上正等菩提。’于意云何？彼诸菩萨缘如是事，起如是行相随喜回向心，为有如是所缘可得，如彼菩萨所取相不？”
　　慈氏菩萨答善现言：“彼诸菩萨缘如是事，起如是行相随喜回向心，实无如是所缘可得，如彼菩萨所取之相。”
　　具寿善现谓慈氏菩萨言：“若无如是所缘诸事，如彼菩萨所取相者，彼诸菩萨随喜回向，岂不皆成想心见倒？所以者何？如有执著无所有事，无常谓常，实苦谓乐，无我谓我，不净谓净，由斯发起想心见倒。如所缘事实无所有，菩提及心亦应如是。若尔，一切应无差别，此中何等是所缘事？何等是随喜心？何等是菩提？何等是回向？云何菩萨缘如是事，起随喜心回向无上正等菩提？”
　　慈氏菩萨报善现言：“如是所起随喜回向，不应对彼新学大乘菩萨前说。所以者何？彼闻如是随喜回向，所有信乐恭敬之心皆当灭没。如是随喜回向之法，应为不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、久发大愿、多植善根、为多善友所摄受者分别开示。所以者何？彼闻如是随喜回向，不惊、不怖、不退、不没。
　　“诸菩萨众应以如是随喜俱行诸福业事，回向所求一切智智。当于尔时应作是念：‘所可用心随喜回向，此所用心尽、灭、离、变，此所缘事及诸善根，皆亦如心尽、灭、离、变。此中何等是所用心？复以何等为所缘事及诸善根，而说随喜回向无上正等菩提？是心于心理不应有随喜回向，以无二心俱时起故。心亦不可随喜回向心自性故。是故随喜回向之心及所缘事皆不可得。’”

　　时，天帝释白善现言：“新学大乘诸菩萨众闻如是事其心将无惊、怖、退、没？云何菩萨于所缘事起随喜心？云何摄受随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提？”
　　尔时，具寿善现依慈氏菩萨作如是言：“诸菩萨众普缘十方一切如来、应、正等觉，断诸有路绝戏论道，殄诸云雾摧诸棘刺，舍诸重担逮得己利，尽诸有结正智解脱，到心自在第一究竟，入无余依涅槃界者，从初发心乃至成佛，展转乃至入般涅槃，如是乃至法将灭没，于其中间所有功德，及诸弟子所种善根，合集称量，现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提。是诸菩萨云何不堕想心见倒？”
　　慈氏菩萨谓善现言：“若诸菩萨于自所起随喜回向心等诸法无心等想，则不堕于想心见倒；若诸菩萨于自所起随喜回向心等诸法有心等想，则便堕于想心见倒。又诸菩萨以如是心，念佛弟子功德善根而生随喜，正知此心尽、灭、离、变，非能随喜，正知彼法，其性亦然非所随喜；又正了达能回向心法性亦尔，非能回向，及正了知所回向法其性亦尔，非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪，诸菩萨众皆应发起如是随喜回向无上正等菩提。
　　“又诸菩萨普缘过去、未来、现在诸佛世尊所有功德，若诸弟子所有善根，若异生类所有善根，若傍生趣听闻正法所有善根，若余天、龙广说乃至人非人等听闻正法发菩提心；如是一切合集称量，现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心，既随喜已回向无上正等菩提。于如是时，若正解了诸能随喜回向之法尽、灭、离、变，诸所随喜回向之法其性亦然，虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时，若正解了都无有法可能随喜回向于法，虽如是知而能随喜回向无上正等菩提，便不堕于想心见倒。所以者何？是诸菩萨于能随喜回向之心及所随喜回向之法不生执著，是名无上随喜回向。若诸菩萨于能随喜回向之法，起能随喜回向法想，于所随喜回向之法，起所随喜回向法想，而起随喜回向无上正等菩提，则便堕于想心见倒，所起随喜回向皆邪。
　　“菩萨应知方便远离。若诸菩萨于所修作诸福业事，如实了知远离寂静，于能随喜回向之心，亦如实知远离寂静，如实知已，行深般若波罗蜜多，于诸法中都无取著，而起随喜回向无上正等菩提，则不堕于想心见倒。若诸菩萨于所修作诸福业事，不如实知远离寂静，于能随喜回向之心，亦不能知远离寂静，于一切法执著诸相，而起随喜回向无上正等菩提，则便堕于想心见倒。
　　“若诸菩萨于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根，欲正发起随喜回向，应作是念：‘如佛世尊及诸弟子皆已灭度，自性非有，功德善根亦复如是。我所发起随喜回向及所回向无上菩提，性相亦尔都不可得。’如实知已，于诸善根发生随喜回向无上正等菩提，便能不生想心见倒；不取相故，佛所听许，名正随喜回向菩提。若诸菩萨以取相为方便，行深般若波罗蜜多，于已灭度佛及弟子功德善根，取相随喜回向菩提，是为非善随喜回向。若诸菩萨不取相为方便，行深般若波罗蜜多，于已灭度佛及弟子功德善根，离相随喜回向菩提，是名为善随喜回向。”
　　慈氏菩萨问善现言：“云何菩萨于佛及弟子功德善根等皆不取相，而能随喜回向菩提？”
　　善现答言：“应知菩萨所学般若波罗蜜多方便善巧，虽不取相而所作成，非离般若波罗蜜多，有能正起随喜回向，是故菩萨欲成所作，应学般若波罗蜜多。”
　　慈氏菩萨谓善现言：“莫作是说。所以者何？以甚深般若波罗蜜多中，佛及弟子功德善根都不可得，所起随喜回向菩提亦不可得。
　　“此中菩萨应作是观：‘过去如来及诸弟子功德善根性皆已灭，所起随喜回向之心及大菩提性皆寂灭。我若于彼取相分别，发生随喜回向之心，诸佛世尊皆所不许。所以者何？于已灭度佛弟子等取相分别随喜回向，是则名为大有所得，过去已灭无所有故，未来、现在佛弟子等，未至不住亦不可得，若不可得非取相境，若取其相发生随喜回向菩提便堕颠倒。’
　　“是故菩萨欲于如来及诸弟子功德善根，正发随喜回向菩提，不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向，佛不说彼有大义利。所以者何？如是随喜回向之心，妄想分别名杂毒故。如有饮食，虽具上妙色香美味而杂毒药，愚夫浅识贪取啖之，初虽适意后便大苦。如是一类补特伽罗，不善受持，不善观察甚深般若波罗蜜多，不善通达甚深义趣，而告大乘种性者曰：‘来！善男子，汝于三世诸佛世尊戒等五蕴及余无量无边功德，若佛弟子所种善根，若佛世尊授诸菩萨、声闻、独觉三菩提记，彼有情类所种善根，若诸天、人、阿素洛等所种善根；如是一切合集称量，现前随喜回向菩提。’如是所说随喜回向，以有所得为方便故，譬如世间杂毒饮食，菩萨种性补特伽罗不应随彼所说而学。
　　“是故，大德，应说云何住菩萨乘善男子等，应于三世十方诸佛及弟子等功德善根随喜回向可名无毒？”
　　善现答言：“若诸菩萨欲不谤佛而发随喜回向心者，应作是念：‘如诸如来、应、正等觉如实通达功德善根，有如是性、有如是相、有如是法而可随喜，我今亦应如是随喜。如诸如来、应、正等觉如实通达，应以如是诸福业事回向菩提，我今亦应如是回向。’若作如是随喜回向，则不谤佛，不杂众毒，离诸过咎，善顺佛教。
　　“复次，菩萨应作如是随喜回向，如戒蕴等不堕三界、非三世摄，随喜回向亦应如是。所以者何？如彼诸法自性空故，不堕三界非三世摄，随喜回向亦复如是。若能如是随喜回向，不杂众毒无所失坏；若不如是随喜回向，当知是邪随喜回向。若诸菩萨作如是念：‘如诸如来、应、正等觉，如实通达诸功德等，有如是法，可依此法发生无倒随喜回向。我今亦应依如是法，发生随喜回向之心。’是为正发随喜回向。”

　　尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝今乃能为诸菩萨作大佛事。善现当知，假使三千大千世界诸有情类，一切皆得四静虑、四无量、四无色定、五神通等世、出世间有相功德，是一菩萨所起无倒随喜回向，于彼功德为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。
　　“复次，善现，假使三千大千世界一切有情，皆发无上正等觉心，一一住如殑伽沙劫，以有所得而为方便，皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及余乐具，恭敬供养如殑伽沙世界有情常无间断。于意云何？是诸菩萨由此因缘得福多不？”
　　善现对曰：“甚多，世尊！如是福聚若有形色，十方各如殑伽沙界不能容受。”
　　佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。若一菩萨由深般若波罗蜜多所摄受故，发起无倒随喜回向所获功德于前菩萨有相福聚，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　尔时，四大天王各与眷属二万天子俱，顶礼佛足，合掌恭敬，白言：“世尊，是诸菩萨所起无倒随喜回向，甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故，威力广大胜前所说有所得施多百千倍。”
　　时，天帝释乃至他化自在天王各与眷属十万天子俱，皆持种种天妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙珍奇，奏天乐音而供养佛，顶礼佛足，合掌白言：“是诸菩萨所起无倒随喜回向，甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故，威力广大胜前所说有所得施多百千倍。”
　　时，大梵王广说乃至色究竟天各与无量百千天众，前诣佛所，顶礼佛足，合掌恭敬俱发声言：“希有，世尊！是诸菩萨所起无倒随喜回向，甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故，威力广大胜前所说有所得施多百千倍。”
　　尔时，佛告净居天等诸天众言：“且置三千大千世界一切有情皆发无上正等觉心，假使十方殑伽沙等诸佛世界，一切有情皆发无上正等觉心，一一住如殑伽沙劫，以有所得而为方便，皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及余乐具，恭敬供养如殑伽沙世界有情常无间断。若有菩萨普缘三世诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸弟子所有善根，若余有情所修善法；如是一切合集称量，现前发起最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事，复持如是随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提。如是所起随喜回向所获功德，胜前所说有相福聚无量无边不可称计。”

　　尔时，善现便白佛言：“如世尊说现前发起最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事。云何名为最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事？”
　　佛告善现：“若诸菩萨于三世法不取、不舍、不念、不得，知无有法已、正、当生，知无有法已、正、当灭，如法实性发生随喜回向无上正等菩提，如是名为最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事。
　　“复次，善现，若诸菩萨欲于三世诸佛世尊及弟子等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，及正解脱、解脱知见相应善根，发生无倒随喜回向，应作是念：‘如真解脱，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根亦复如是；如真解脱，戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴相应善根亦复如是；如真解脱，所有胜解亦复如是；如真解脱，随喜回向亦复如是；如真解脱，一切过去已灭诸法亦复如是；如真解脱，一切未来未生诸法亦复如是；如真解脱，一切现在现转诸法亦复如是；如真解脱，过去无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是；如真解脱，未来无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是；如真解脱，现在无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是。如是诸法真如法性，无向无背、无缚无脱、无染无净。我于如是功德善根现前随喜，以无移转及无失坏、无相、无得而为方便，回向无上正等菩提，如是名为最尊最胜、最上最妙随喜回向。’
　　“善现当知，如是无倒随喜回向所获功德，于十方面各如殑伽沙数世界一切有情，皆发无上正等觉心，一一住如殑伽沙劫，以有所得而为方便，皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及余乐具，恭敬供养十方各如殑伽沙界一切有情常无间断，所获施福，及于十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，一一住如殑伽沙劫，以有所得而为方便，所修净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

　　时，舍利子便白佛言：“如是无倒随喜回向，皆由般若波罗蜜多威力成办。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是。”
　　时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多能作照明皆应敬礼，世间诸法不能染污，能除翳暗能发光明，能施利安能为导首，与诸盲者作净眼目，与涉暗徒作明灯炬，引失道者令入正路，显诸法性即萨婆若，示一切法无灭无生，是诸菩萨摩诃萨母，能令诸佛具转三转十二行相无上法轮，无依护者为作依护，能除一切生死苦恼，开示诸法无性为性。世尊，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应云何住？”
　　佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如佛住，敬事般若波罗蜜多应如敬事诸佛世尊。”

　　时，天帝释作是念言：“今舍利子何因何缘问佛斯事？”
　　念已便问舍利子言：“以何因缘而作是问？”
　　时，舍利子报帝释言：“前佛世尊说诸菩萨甚深般若波罗蜜多所摄受故，所起随喜回向俱行诸福业事，疾能证得一切智智，胜有所得菩萨所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根，是故我今作如是问。
　　“憍尸迦，如生盲众若百若千，无净眼者方便引导，近尚不能趣入正道，况能远达丰乐大城？如是前五波罗蜜多诸生盲众，若无般若波罗蜜多净眼者导，尚不能趣菩萨正道，况能证入一切智城？憍尸迦，布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多，名有目者；复由般若波罗蜜多之所摄受，名到彼岸。”

　　时，舍利子复白佛言：“云何菩萨引发般若波罗蜜多？”
　　佛告舍利子：“若诸菩萨不引发色、受、想、行、识，亦不见色、受、想、行、识，是即名为引发般若波罗蜜多。”
　　时，舍利子复白佛言：“若诸菩萨引发般若波罗蜜多，为成何法？”
　　佛告舍利子：“若诸菩萨引发般若波罗蜜多，于一切法都无所成，无所成故得名般若波罗蜜多。”

　　时，天帝释便白佛言：“如是般若波罗蜜多岂不能成一切智智？”
　　佛言：“憍尸迦，如是般若波罗蜜多亦不能成一切智智。何以故？憍尸迦，如有所得，如有名想，如有造立，不能成故。”
　　时，天帝释复白佛言：“若尔，般若波罗蜜多云何说成一切智智？”
　　佛言：“憍尸迦，如是般若波罗蜜多于所引发一切智智，无所成故说名为成。”
　　时，天帝释便白佛言：“甚奇，世尊！如是般若波罗蜜多不为生灭一切法故，不为成坏一切法故出现世间，而与世间作饶益事。”

　　尔时，善现便白佛言：“若诸菩萨起如是想，则便舍远甚深般若波罗蜜多。”
　　佛告善现：“如是，如是，复有因缘舍远般若波罗蜜多，谓生是想：‘甚深般若波罗蜜多空无所有。’即便舍远甚深般若波罗蜜多。所以者何？菩萨般若波罗蜜多非空非有、无所分别。”
　　具寿善现复白佛言：“佛说般若波罗蜜多为显何法？”
　　佛告善现：“我说般若波罗蜜多不为显色，亦不为显受、想、行、识；不为显预流果，亦不为显一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。”
　　具寿善现复白佛言：“甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。”
　　佛告善现：“何缘汝说甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多？”
　　善现答言：“甚深般若波罗蜜多于色不作大、不作小、不作集、不作散，于受、想、行、识亦不作大、不作小、不作集、不作散；于佛十力不作强、不作弱，于一切智不作广、不作狭。若诸菩萨起如是想，非行般若波罗蜜多。何以故？如是诸想，非深般若波罗蜜多等流果故。甚深般若波罗蜜多若起是想：‘我当度脱若干有情入无余依般涅槃界。’是则名为大有所得，非有所得能有所办。何以故？世尊，有情无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；有情无自性故、远离故、不可思议故、无灭坏故、无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无自性，广说乃至亦无觉知。世尊，有情力积集故，当知如来力亦积集。”

　　时，舍利子便白佛言：“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解，无疑、无惑亦不迷谬，是诸菩萨从何处没来生此间？积行久如于深法义能随觉了？”
　　佛言：“舍利子，是诸菩萨从他方界所事诸佛法会中没来生此间。舍利子，是诸菩萨已多亲近诸佛世尊，曾问此中甚深法义已，经无量无数大劫，修集百千难行苦行，乘大愿力来生此土。于深般若波罗蜜多若见若闻生大欢喜，便作是念：‘我今见佛，闻佛所说。’由此因缘恭敬信受。”

　　尔时，善现便白佛言：“甚深般若波罗蜜多可见闻耶？”
　　佛言：“不也。”
　　具寿善现复白佛言：“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能勤修学，是诸菩萨积行久如？”
　　佛言：“善现，此应分别。有诸菩萨从初发心，遇真善友方便摄受，即能修学甚深般若波罗蜜多，于深法门能生信解。有诸菩萨虽曾值遇多百千佛，于诸佛所勤修梵行，而有所得为方便故，于深般若波罗蜜多不能修学，闻说般若波罗蜜多不生信解即便舍去。善现当知，是诸菩萨过去佛所闻说般若波罗蜜多，无信敬心舍众而去，今闻般若波罗蜜多，无信敬心还复舍去。彼于般若波罗蜜多，若身若心皆不和合，不和合故，造作增长感恶慧业，由此业故，闻深般若波罗蜜多毁谤厌舍。
　　“善现当知，若诸菩萨毁谤厌舍甚深般若波罗蜜多，当知则为毁谤厌舍一切智智；若毁谤厌舍一切智智，即毁谤厌舍三世诸佛。由此因缘，造作增长害正法罪，由此罪故经历多时受诸重苦，谓彼所造罪极重故，多百千岁堕大地狱，此界、他方往还轮转，受诸重苦不得解脱，此界火、水、风劫起时移置他方大地狱内，他方火、水、风劫起时移置此界大地狱中，如是轮回经无数劫，受大地狱极难忍苦。彼害法罪业势稍微，从地狱出堕傍生趣，如前展转此界、他方，多劫轮回受诸剧苦。彼害法罪业势渐薄，脱傍生趣堕鬼趣中，此界、他方轮回展转，受诸重苦经无量劫。彼害法业余势将尽，免饿鬼趣来生人中，具受人间贫穷、下贱、顽愚、疾病、丑陋等苦，尚不闻有佛、法、僧名，况能精勤修诸善业？以诸恶业害正法故，受如是类圆满苦果。”

　　时，舍利子便白佛言：“害正法业与五无间，此二恶行为相似不？”
　　尔时，佛告舍利子言：“勿谓此业似五无间。所以者何？五无间业虽感重苦，而不可比毁谤正法，谓彼闻说甚深般若波罗蜜多，毁谤拒逆言：‘此般若波罗蜜多，非真佛语，不应修学，非法、非律、非大师教。’由此因缘其罪极重，不可以比五无间业。”
　　“舍利子，此害法人自谤正法亦教他谤，自坏其身亦令他坏，自饮毒药亦令他饮，自失生天解脱乐果亦令他失，自持其身足地狱火亦令他足，自沉苦海亦令他溺，自不信解甚深般若波罗蜜多亦教他人令不信解迷谬颠倒。舍利子，我于般若波罗蜜多，尚不欲令害正法者闻其名字，况当为说？舍利子，害正法者，我尚不听住菩萨乘善男子等举目观视，况当共住？舍利子，害正法者，我尚不听被服袈裟，况受供养？何以故？舍利子，害正法者堕黑暗类，如臭烂粪，如秽蜗螺，如癞病人，甚可厌恶。诸有信用害法者言，亦受如前所说大苦。”

　　时，舍利子复白佛言：“何缘不说害正法者，当来所受恶趣身量？”
　　尔时，佛告舍利子言：“止！不须说彼趣身量。忽害法者闻已惊惶，心顿忧愁如中毒箭，身渐枯悴如被截苗。彼或闻之，当呕热血，丧失身命，或近死苦故，我不说彼趣身量。”
　　时，舍利子复重请言：“惟愿为说，作后明诫！”
　　尔时，佛告舍利子言：“我先说彼受苦多劫，足与后人作大明诫。当来自类善男子等，闻我前说害正法报，宁舍身命，终不谤法，勿我当来长时受苦！”

　　尔时，善现便白佛言：“诸有聪明善男子等应善守护身、语、意业。彼岂不由语恶业故，恶趣人中长时受苦？”
　　佛言：“善现，如是，如是，于我正法毗奈耶中，当有愚痴诸出家者，彼虽称我为其大师，而于我说甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆。善现当知，若有毁谤甚深般若则为毁谤无上菩提，若有毁谤无上菩提则为毁谤三世诸佛，若有毁谤三世诸佛则为毁谤一切智智，若有毁谤一切智智则毁谤法，若毁谤法则毁谤僧，若毁谤僧则便造作无量罪业，若有造作无量罪业则便摄受无边苦报。”
　　具寿善现复白佛言：“彼愚痴人几因缘故，毁谤、拒逆甚深般若？”
　　佛告善现：“由二因缘：一、为邪魔之所扇惑；二、于深法不能信解。”
　　“复次，善现，由四因缘毁谤、拒逆甚深般若：一、为恶友之所诱诳；二、为不能勤修善法；三、为怀恶喜求他过；四、为嫉妒自赞毁他。由具如是诸因缘故，彼愚痴人毁谤、拒逆甚深般若波罗蜜多，发起无边极重恶业。”

　　尔时，善现复白佛言：“彼愚痴人不勤精进，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”
　　佛告善现：“如是，如是。”
　　具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多云何甚深极难信解？”
　　佛告善现：“色非缚非脱。何以故？色以无性为自性故。受、想、行、识非缚非脱。何以故？受、想、行、识皆以无性为自性故。复次，善现，色前、后、中际非缚非脱。何以故？色前、后、中际皆以无性为自性故。受、想、行、识前、后、中际非缚非脱。何以故？受、想、行、识前、后、中际皆以无性为自性故。”
　　具寿善现复白佛言：“甚深般若波罗蜜多若不精勤甚难信解。”
　　佛言：“善现，如是，如是。所以者何？色清净即果清净，色清净故果亦清净；受、想、行、识清净即果清净，受、想、行、识清净故果亦清净。复次，善现，色清净即一切智清净，一切智清净故色亦清净，是色清净与一切智清净，从本已来无二、无别、无断、无坏；受、想、行、识清净即一切智清净，一切智清净故受、想、行、识亦清净，是受、想、行、识清净与一切智清净，从本已来无二、无别、无断、无坏。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是清净最为甚深。”
　　佛言：“如是，极清净故。”
　　舍利子言：“如是清净是大光明。”
　　佛言：“如是，极清净故。”
　　舍利子言：“如是清净无得、无现观。”
　　佛言：“如是，极清净故。”
　　舍利子言：“如是清净无所生起。”
　　佛言：“如是，极清净故。”
　　舍利子言：“如是清净不生三界。”
　　佛言：“如是，极清净故。”
　　舍利子言：“如是清净无知无解。”
　　佛言：“如是，极清净故。”
　　舍利子言：“如是清净于色无知，于受、想、行、识亦无知。”
　　佛言：“如是，极清净故。”
　　舍利子言：“甚深般若波罗蜜多极清净故，于一切智无损无益。”
　　佛言：“如是，极清净故。”
　　舍利子言：“甚深般若波罗蜜多极清净故，于一切法无取无舍。”
　　佛言：“如是，极清净故。”

　　尔时，善现便白佛言：“我清净故色、受、想、行识亦清净。”
　　佛言：“如是，毕竟净故。”
　　善现复言：“我清净故果亦清净。”
　　佛言：“如是，毕竟净故。”
　　善现复言：“我清净故一切智亦清净。”
　　佛言：“如是，毕竟净故。”
　　善现复言：“我清净故无得、无现观。”
　　佛言：“如是，毕竟净故。”
　　善现复言：“我无边故色、受、想、行、识亦无边。”
　　佛言：“如是，毕竟净故。”
　　善现复言：“若诸菩萨能如是觉，是为般若波罗蜜多。”
　　佛言：“如是，毕竟净故。”
　　善现复言：“如是般若波罗蜜多非此岸、非彼岸、非中间。”
　　佛言：“如是，毕竟净故。”
　　善现复言：“若诸菩萨起如是想，舍远般若波罗蜜多。”
　　佛言：“善哉！善哉！善现，是诸菩萨著名著相。”
　　具寿善现便白佛言：“希有，世尊！善为菩萨于深般若波罗蜜多，开示分别究竟著相。”

　　时，舍利子问善现言：“云何菩萨于深般若波罗蜜多所起著相？”
　　善现答言：“若诸菩萨于色谓空，是名为著；于受、想、行、识谓空，是名为著；于三世法谓三世法，是名为著；谓诸菩萨初发心时无量福生，是名为著。”

　　时，天帝释问善现言：“何缘如是亦名为著？”
　　善现答言：“执有心故，谓执此心能正回向无上菩提，故名为著。憍尸迦，心本性空不能回向。若诸菩萨欲教他人趣大菩提，应随实相示现、劝导、赞励、庆喜，于自无损亦不损他，诸佛世尊同所开许，远离一切分别执著。”

　　尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝善能为诸菩萨说分别著相，令诸菩萨觉知远离。复有此余微细执著，当为汝说，汝应谛听！”
　　善现白言：“唯然！愿说！”
　　佛告善现：“若菩萨乘善男子等，于诸佛所取相忆念，随所取相，皆名执著；若于三世诸佛世尊无漏法中深生随喜，既随喜已共诸有情回向菩提，亦名执著。诸法实性非三世摄，不可取相、不可攀缘，亦无见闻觉知事故，于无上觉不可回向。”

　　尔时，善现便白佛言：“诸法实性最为甚深。”
　　佛言：“如是，本性离故。”
　　善现复言：“如是般若波罗蜜多皆应敬礼。”
　　佛言：“如是，法性无作、无觉知故。”
　　善现复言：“诸法本性无所造作、无觉知耶？”
　　佛言：“如是诸法本性唯一，无二、无造、无作，不可觉知、不可分别。若诸菩萨能如是知，即能远离一切执著。”
　　善现复言：“如是般若波罗蜜多难可觉知。”
　　佛言：“如是，无知者故。”
　　善现复言：“如是般若波罗蜜多不可思议。”
　　佛言：“如是，非心、心所能了知故。”
　　善现复言：“如是般若波罗蜜多无所造作。”
　　佛言：“如是，以诸作者不可得故。”
　　善现复言：“云何菩萨应行般若波罗蜜多？”
　　佛言：“菩萨若不行色，亦复不行受、想、行、识，是行般若波罗蜜多；若不行色空，亦复不行受、想、行、识空，是行般若波罗蜜多；若不行色不圆满相，亦复不行受、想、行、识不圆满相，是行般若波罗蜜多。所以者何？色不圆满即非色，受、想、行、识不圆满即非受、想、行、识，若不如是行，是行般若波罗蜜多。”

　　尔时，善现便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！能于执著说无著相。”
　　佛告善现：“若不行色、受、想、行、识无执著相，是行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行，便于诸色、受、想、行、识不生执著，于预流果乃至无上正等菩提不生执著。所以者何？超一切著无障碍觉名萨婆若。如是，善现，若诸菩萨欲超诸著，应行般若波罗蜜多。”
　　具寿善现复白佛言：“希有，世尊！甚深法性若说不说俱无增减。”
　　佛告善现：“如是，如是，譬如虚空，假使诸佛尽其寿量或赞或毁，而彼虚空无增无减；甚深法性亦复如是，若说不说俱无增减。譬如幻士，于赞毁时无喜无忧、不增不减；甚深法性亦复如是，若说不说如本无异。”
　　具寿善现复白佛言：“诸菩萨众行深般若波罗蜜多甚为难事，谓深般若波罗蜜多若修不修无增无减、无进无退。诸菩萨众修行般若波罗蜜多，如修虚空都无所有。诸菩萨众，我等有情皆应敬礼、尊重赞叹。所以者何？诸菩萨众为度有情被功德铠，如有欲与虚空战诤被坚固铠。诸菩萨众为度有情被功德铠，如有健者欲拔虚空置高胜处。诸菩萨众为如虚空诸有情类，求趣无上正等菩提，名大勇猛，得大精进波罗蜜多。”

　　时，有苾刍作如是念：“应礼般若波罗蜜多，此中都无诸法生灭。”

　　时，天帝释问善现言：“菩萨欲学甚深般若波罗蜜多，当如何学？”
　　善现答言：“菩萨欲学甚深般若波罗蜜多，当如虚空精勤修学。”

　　时，天帝释便白佛言：“若诸有情能学般若波罗蜜多，云何守护？”
　　尔时，善现语帝释言：“汝见是法可守护不？”
　　天帝释言：“不也，大德。”
　　善现语言：“若诸菩萨如大般若波罗蜜多所说而行，即为守护。若离般若波罗蜜多，人非人等皆得其便。
　　“憍尸迦，若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者，不异有人发勤精进守护虚空，唐设劬劳都无所益。憍尸迦，有能守护响声等不？”
　　天帝释言：“不也，大德。”
　　善现语言：“若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是，唐设劬劳都无所益。
　　“憍尸迦，诸菩萨众行深般若波罗蜜多，虽知诸法皆如响等，而不观见亦不显示能如是住，是行般若波罗蜜多。”

　　尔时，世尊威神力故，令此三千大千世界四大天王，及天帝释、大梵王等一切天众来诣佛所，顶礼双足，却住一面。以佛神力，于十方界各见千佛宣说般若波罗蜜多，名字相状皆同于此，请说般若波罗蜜多苾刍众首皆名善现，问难般若波罗蜜多诸天众首皆名帝释。
　　尔时，世尊告善现曰：“慈氏菩萨当证无上正等觉时，即以此名亦于此处宣说般若波罗蜜多。”
　　尔时，善现便白佛言：“慈氏菩萨当证无上正等觉时，以何等名即于此处宣说般若波罗蜜多？”
　　佛告善现：“慈氏菩萨当证无上正等觉时，不说色空法，不说受、想、行、识空法；不说色缚脱法，不说受、想、行、识缚脱法。”
　　具寿善现复白佛言：“甚深般若波罗蜜多最为清净。”
　　佛告善现：“色清净故，甚深般若波罗蜜多最为清净；受、想、行、识清净故，甚深般若波罗蜜多最为清净；虚空清净故，甚深般若波罗蜜多最为清净；色无染故，甚深般若波罗蜜多最为清净；受、想、行、识无染故，甚深般若波罗蜜多最为清净；虚空无染故，甚深般若波罗蜜多最为清净。”
　　具寿善现复白佛言：“若诸有情受持读诵甚深般若波罗蜜多，终不横死亦无横病及横殃祸，常为无量百千天神恭敬围绕随逐守护。若善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日，在在处处读诵讲说甚深般若波罗蜜多，当获无边功德胜利。”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现当知，甚深般若波罗蜜多说、听等时多有留难。所以者何？甚深般若波罗蜜多是大珍宝多诸怨贼，于一切法无著无取。何以故？以一切法都无所有、不可得故。善现当知，甚深般若波罗蜜多，于一切法无所得故，非能染污、非所染污。何以故？无法不能染无法故。以无染故说名无染波罗蜜多，由此般若波罗蜜多无染污故，余一切法亦无染污。若于如是亦不分别，是行般若波罗蜜多。善现当知，甚深般若波罗蜜多无分别故，于一切法无见不见、无取无舍。”

　　时，有无量百千天子住虚空中，欢喜踊跃互相庆慰，同声唱言：“我等今者于赡部洲见佛第二转妙法轮。”
　　尔时，世尊告善现曰：“如是法轮非第一转亦非第二，甚深般若波罗蜜多无转还故。”
　　尔时，善现便白佛言：“甚深般若波罗蜜多是为广大波罗蜜多，于一切法无缚无著，虽证菩提而无所证，虽转法轮而无所转，无法可示、无法可显、无法可得、无法可转、无法可还，以一切法毕竟不生亦复不灭，不生灭故无转无还。”
　　尔时，世尊告善现曰：“如是，如是。所以者何？以空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无性法中，若转若还俱不可得。若能如是宣说开示，是名善净宣说般若波罗蜜多，此中都无说者、受者，亦无作证得涅槃者，亦无说法作福田者。福田无故福性亦空，表示名言皆不可得，故名广大波罗蜜多。”
　　尔时，善现复白佛言：“甚深般若波罗蜜多是为无边波罗蜜多，如太虚空无边际故；是为正等波罗蜜多，以一切法性平等故；是为远离波罗蜜多，以一切法毕竟空故；是为难伏波罗蜜多，以一切法不可得故；是为无迹波罗蜜多，以一切法无名体故；是为无行波罗蜜多，以一切法无往来故；是为无夺波罗蜜多，以一切法不可取故；是为无尽波罗蜜多，以一切法不可尽故；是为无生波罗蜜多，以一切法不可生故；是为无作波罗蜜多，以诸作者不可得故；是为无知波罗蜜多，以诸知者不可得故；是为无转波罗蜜多，诸死生者不可得故；是为无垢波罗蜜多，烦恼净故；是为无染波罗蜜多，以所依处不可得故；是为无坏波罗蜜多，离前际故；是为如幻波罗蜜多，以一切法皆不生故；是为如梦波罗蜜多，是诸意识平等性故；是无戏论波罗蜜多，觉诸戏论平等性故；是无思虑波罗蜜多，诸思虑法毕竟无故；是无动转波罗蜜多，住法界故；是为离染波罗蜜多，以一切法不虚妄故；是无作用波罗蜜多，于一切法无分别故；是为寂静波罗蜜多，一切法相不可得故；是无烦恼波罗蜜多，离过失故；是无有情波罗蜜多，有情实际不可得故；是为无断波罗蜜多，以一切法无等起故；是无二边波罗蜜多，于一切法无执著故；是无取著波罗蜜多，于二乘地无分别故；是无分别波罗蜜多，觉诸分别平等性故；是为无量波罗蜜多，无量法故；是为无起波罗蜜多，离我法故；是为虚空波罗蜜多，于一切法皆无碍故；是为不生波罗蜜多，以一切法皆不起故；是为无常波罗蜜多，以一切法常无性故；是名为苦波罗蜜多，是逼恼法平等性故；是为无我波罗蜜多，于一切法无执著故；是名为空波罗蜜多，以一切法不可得故；是为无相波罗蜜多，以一切法离诸相故；是为无愿波罗蜜多，以一切法无所成故；是名为力波罗蜜多，以一切法不可屈故；是无量佛法波罗蜜多，过数量故；是无所畏波罗蜜多，心无怯故；是为真如波罗蜜多，以一切法不虚妄故；是为自然波罗蜜多，以一切法无自性故。”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。”

　　时，天帝释作是念言：“若有但闻甚深般若波罗蜜多，当知已曾供养诸佛、发弘誓愿，况能受持读诵、书写、为他演说、如教修行！当知是人已于过去无量佛所，亲近供养、多种善根，曾闻般若波罗蜜多，闻已受持读诵、书写、为他演说、如教修行，或于此经能问能答，由先福力今办此事。若诸有情已曾供养无量诸佛功德纯净，闻深般若波罗蜜多，其心不惊、不恐、不怖。”
　　时，舍利子知天帝释心之所念，便白佛言：“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解，当知是人如不退转诸大菩萨。所以者何？如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解，若于前世不久修行甚深般若波罗蜜多，不于佛前请问听受，不于佛所多种善根，岂暂得闻即能信解？若有闻说甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆，当知是人先世已于甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆。所以者何？如是愚人善根少故，于深般若波罗蜜多不生净信；未曾请问佛及弟子甚深义故，闻说般若波罗蜜多甚深义趣毁谤、拒逆。”
　　尔时，天帝释谓舍利子言：“如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解，诸有未久信乐修行甚深般若波罗蜜多，闻说此中甚深义趣不生信解，未为希有。若人礼敬甚深般若波罗蜜多，即为礼敬一切智智。”
　　舍利子言：“如是，如是，如汝所说。何以故？憍尸迦，如来所得一切智智，皆从般若波罗蜜多而得生故，甚深般若波罗蜜多复由如来一切智智而得有故。憍尸迦，诸菩萨众应如是行、应如是住、应如是学甚深般若波罗蜜多。”

　　时，天帝释便白佛言：“诸菩萨众云何行深般若波罗蜜多，名住深般若波罗蜜多，名学深般若波罗蜜多？”
　　尔时，佛赞天帝释言：“善哉！善哉！汝承佛力，能问如来如是深义。
　　“憍尸迦，诸菩萨众行深般若波罗蜜多，若不住色，亦不住此是色，是为学色；若不住受、想、行、识，亦不住此是受、想、行、识，是为学受、想、行、识。复次，憍尸迦，诸菩萨众行深般若波罗蜜多，若不学色，亦不学此是色，是不住色；若不学受、想、行、识，亦不学此是受、想、行、识，是不住受、想、行、识。憍尸迦，是名菩萨行深般若波罗蜜多，亦名住深般若波罗蜜多，亦名学深般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子便白佛言：“如是般若波罗蜜多最为甚深，难可测量，难可执取，无有限量。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。舍利子，诸菩萨众行深般若波罗蜜多，若不住色甚深性，亦不住此是色甚深性，是为学色甚深性；若不住受、想、行、识甚深性，亦不住此是受、想、行、识甚深性，是为学受、想、行、识甚深性。复次，舍利子，诸菩萨众行深般若波罗蜜多，若不学色甚深性，亦不学此是色甚深性，是为不住色甚深性；若不学受、想、行、识甚深性，亦不学此是受、想、行、识甚深性，是为不住受、想、行、识甚深性。”

　　时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多既最甚深，难可测量，难可执取，无有限量则难信解，但应为彼不退转位诸菩萨说，彼于此中无疑无惑不迷谬故。”
　　时，天帝释问舍利子言：“若为未受记诸菩萨说，当有何咎？”
　　舍利子言：“彼闻惊怖或生毁谤，由此因缘久受大苦，难得无上正等菩提。”
　　天帝释言：“颇有菩萨未得受记闻深般若波罗蜜多，心不惊怖，不生毁谤，深信解耶？”
　　舍利子言：“有！是菩萨久发无上正等觉心，久修菩萨摩诃萨行，虽未得受大菩提记，不过一佛或二佛所，定当得受大菩提记。”

　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。舍利子，若诸菩萨未得受记，闻深般若波罗蜜多，心不惊怖，深生信解，当知久发大菩提心，多种善根，事多善友。”
　　时，舍利子便白佛言：“我今乐说少分譬喻，惟愿听许！”
　　尔时，佛告舍利子言：“随汝意说。”
　　时，舍利子白言：“世尊，如菩萨乘善男子等自梦见坐妙菩提座，当知是人近证无上正等菩提。若有得闻甚深般若波罗蜜多，心不惊怖，深生信解亦复如是，当知是人久发无上正等觉心善根成熟，或已得受大菩提记，或近当受大菩提记，疾证无上正等菩提。
　　“世尊，譬如有人游行旷野，经过险道百踰缮那或二、或三乃至五百，见诸城邑王都前相，谓放牧人园林田等，见是相已便作是念：‘城邑王都去此非远。’作是念已身意泰然，不畏恶兽恶贼饥渴。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬，当知不久受菩提记，疾证无上正等菩提，无堕声闻、独觉地畏。何以故？已得见闻恭敬信受甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。
　　“世尊，譬如有人欲观大海，渐次往趣经历多时不见山林便作是念：‘今观此相，大海非远。所以者何？近大海岸，地必渐下无诸山林。’彼人尔时虽未见海，而见近相欢喜踊跃。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬，当知不久受菩提记，疾证无上正等菩提。何以故？已得见闻甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。
　　“世尊，譬如春时华果树等，故叶已堕枝条滋润，众人见之咸作是念：‘新华果叶当出非久。所以者何？此诸树等新华果叶先相现故。’如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬，当知不久受菩提记，疾证无上正等菩提。时，众会中有诸天子，见已欢喜作是念言：‘先诸菩萨得此相已，不久便受大菩提记，今此菩萨亦得是相，不久当受大菩提记。’
　　“世尊，譬如女人怀妊渐久，其身转重动止不安，饮食睡眠悉皆减少，不喜多语厌常所作，受苦痛故众事顿息，有异母人见是相已，即知此女不久产生。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬，当知不久受菩提记，疾证无上正等菩提，能尽未来利乐一切。”
　　尔时，佛赞舍利子言：“善哉！善哉！汝今善说菩萨譬喻，皆是如来威神之力。”

　　尔时，善现便白佛言：“甚奇，世尊！于诸菩萨善能付嘱、善能护念。”
　　佛言：“善现，如是，如是。所以者何？诸菩萨众为欲长夜利乐多生哀愍世间诸众生故，欲令天、人获大义利安乐事故，求证无上正等菩提，为诸有情宣说法要。”
　　具寿善现复白佛言：“诸菩萨众行深般若波罗蜜多，云何修习甚深般若波罗蜜多令速圆满？”
　　佛告善现：“若诸菩萨依深般若波罗蜜多，不见色增，不见色减而行般若波罗蜜多，不见受、想、行、识增，不见受、想、行、识减而行般若波罗蜜多，不见是法，不见非法而行般若波罗蜜多，是诸菩萨修习般若波罗蜜多速得圆满。”
　　具寿善现复白佛言：“如来所说不可思议。”
　　佛告善现：“如是，如是，色亦不可思议，受、想、行、识亦不可思议。若诸菩萨行深般若波罗蜜多，于色不起不思议想而行般若波罗蜜多，于受、想、行、识亦复不起不思议想而行般若波罗蜜多，是诸菩萨修习般若波罗蜜多速得圆满。”
　　具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多义趣甚深，谁能信解？”
　　佛告善现：“若诸菩萨久修胜行，于深般若波罗蜜多能生信解。”
　　具寿善现复白佛言：“诸菩萨众云何得名久修胜行？”
　　佛告善现：“若诸菩萨行深般若波罗蜜多，不分别如来十力，不分别四无所畏，不分别十八佛不共法，不分别一切智。所以者何？如来十力不可思议乃至一切智亦不可思议，色亦不可思议，受、想、行、识亦不可思议，一切法亦不可思议。若诸菩萨如是行者都无行处，是行般若波罗蜜多，是诸菩萨乃可名为久修胜行。”
　　具寿善现复白佛言：“甚深般若波罗蜜多是珍宝聚、是清净聚，如净虚空离云烟等。奇哉！般若波罗蜜多义趣甚深多诸留难，而今广说留难不生。”
　　佛告善现：“如是，如是，佛神力故留难不生。是故大乘善男子等于深般若波罗蜜多，若欲书持、读诵、演说，乃至一岁必令总了。所以者何？甚深般若波罗蜜多大宝神珠多诸障碍。”
　　具寿善现复白佛言：“奇哉！恶魔常于如是甚深般若波罗蜜多大宝神珠欲作留难。”
　　佛告善现：“一切恶魔虽于般若波罗蜜多常欲留难，令诸菩萨所作不成，而愿不遂。”

　　时，舍利子便白佛言：“是谁神力，令彼恶魔于深般若不能留难？”
　　尔时，佛告舍利子言：“是佛神力亦是十方一切世界诸佛神力。舍利子，一切如来、应、正等觉皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨众，令诸恶魔不能留难。何以故？舍利子，若诸菩萨行深般若波罗蜜多，法尔皆蒙十方无量无边世界一切如来、应、正等觉共所护念，若蒙如来、应、正等觉所护念者，恶魔法尔不能留难。又，舍利子，若有净信善男子等，于深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说无障碍者，应作是念：‘我今书写受持、读诵修习、思惟演说般若波罗蜜多，皆是十方一切世界诸佛世尊神力护念令得成办。’”

　　时，舍利子便白佛言：“若菩萨乘善男子等，于深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说，皆是十方诸佛神力慈悲护念，令彼所作殊胜善业一切恶魔不能留难。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。”

　　时，舍利子复白佛言：“若菩萨乘善男子等，于深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说，十方世界诸佛世尊皆共识知欢喜护念。十方世界诸佛世尊，常以佛眼皆共观见慈悲护念，令彼所修无不成办。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说，若菩萨乘善男子等，于深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说，常为十方一切世界诸佛世尊佛眼观见识知护念，令诸恶魔不能娆恼，所作善业皆速成办。若菩萨乘善男子等，能于般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说，当知已近无上菩提，恶魔眷属不能留难。若菩萨乘善男子等能书般若波罗蜜多，种种庄严受持读诵、供养恭敬，常为诸佛之所护念，由此因缘获大饶益。
　　“复次，舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，佛涅槃后流至南方渐当兴盛，后从南方流至北方渐当兴盛。非佛所得法毗奈耶无上正法有灭没相，如来所得法毗奈耶无上正法，即是般若波罗蜜多甚深经典。如是经典，住菩萨乘善男子等，书写受持、读诵修习、思惟演说、恭敬供养，一切如来、应、正等觉，常以佛眼观见护念，称扬赞叹令无忧苦。”

　　时，舍利子便白佛言：“如是般若波罗蜜多甚深经典，后时、后分于东北方广行流布。”
　　尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，舍利子，后时、后分彼东北方住菩萨乘善男子等，闻此般若波罗蜜多甚深经典，若能信乐、书写受持、读诵修习、思惟演说、恭敬供养，当知彼人久发无上正等觉心，久修菩萨摩诃萨行。”

　　时，舍利子复白佛言：“彼东北方后时、后分，当有几许住菩萨乘善男子等，得闻般若波罗蜜多甚深经典，能生信乐、书写受持、读诵修习、思惟演说、恭敬供养？”
　　尔时，佛告舍利子言：“彼东北方后时、后分，虽有无量住菩萨乘善男子等，而少得闻甚深般若波罗蜜多，深心信乐、书写、受持读诵、供养；虽有无量住菩萨乘善男子等，闻深般若波罗蜜多，深心信乐、书写、受持读诵、供养，而有少分修习思惟，若能为他宣说开示甚深义趣甚为难得。
　　“舍利子，若菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多，心不沉没、不惊、不怖，深生信乐、书写受持、读诵修习、思惟演说，当知是人已曾亲近供养恭敬无量如来、应、正等觉及诸菩萨，请问般若波罗蜜多甚深义趣。是菩萨乘善男子等定当圆满诸菩萨行，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。何以故？舍利子，我常为彼住菩萨乘善男子等，说一切智相应之法，是人转身常能修集诸菩萨行，速趣无上正等菩提，为诸有情说微妙法，令趣无上正等菩提。是菩萨乘善男子等身心安定，诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心，何况其余乐行恶者？舍利子，住菩萨乘善男子等闻深般若波罗蜜多，心得广大清净喜乐，亦能安立无量有情无上菩提相应善法。
　　“舍利子，是菩萨乘善男子等今于我所发弘誓愿：‘定当安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修菩萨行示现、劝导、赞励、庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记。’我于彼类深生随喜。何以故？舍利子，我观彼人所发弘愿心语相称，彼于当来定能安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修菩萨行示现、劝导、赞励、庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记。是菩萨乘善男子等，亦于过去无量佛所发如是愿。过去如来、应、正等觉，亦于彼愿深生随喜，观彼心语定相称故。是菩萨乘善男子等，信解广大修广大行，愿生他方诸佛国土现有如来、应、正等觉宣说般若波罗蜜多甚深法处。彼闻般若波罗蜜多甚深法已，复能安立彼佛土中无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修菩萨行示现、劝导、赞励、庆喜，令于无上正等菩提得不退转。”

　　时，舍利子便白佛言：“甚奇，世尊！佛于过去、未来、现在所有诸法及诸有情心行差别，佛、菩萨等无不证知、无不觉了。世尊，若诸菩萨能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，是诸菩萨于当来世求深般若波罗蜜多精勤不息，彼于般若波罗蜜多为有得时、不得时不？”
　　尔时，佛告舍利子言：“是诸菩萨于深般若波罗蜜多常求不息，一切时得，无不得时，或有不求自然而得，诸佛菩萨常护念故。”

　　时，舍利子复白佛言：“是诸菩萨为于般若波罗蜜多相应经典，一切时得，无不得时，为于六种波罗蜜多相应经典亦能常得？”
　　尔时，佛告舍利子言：“若诸菩萨常于般若波罗蜜多相应经典，勇猛信求不顾身命，有时不得诸余经典，无有是处。何以故？舍利子，是诸菩萨为趣无上正等菩提，示现、劝导、赞励、庆喜诸有情类，令于般若波罗蜜多相应经典及余经典受持读诵，亦自于中精勤修学，由斯福力，随所生处，法尔常遇甚深般若波罗蜜多相应经典，及余六种波罗蜜多相应经典恒不舍离。”

　　尔时，具寿善现便白佛言：“世尊，所说住菩萨乘善男子等修善法时有诸魔事，云何名为菩萨魔事？”
　　佛告善现：“若诸菩萨欲说法要辩久乃生，菩萨当知是为魔事；或说法要辩乃卒生，菩萨当知是为魔事；或说法要辩过量生，菩萨当知是为魔事；或所欲说未尽便止，菩萨当知是为魔事；或说法要言词乱杂，菩萨当知是为魔事；或说法要言词间断，菩萨当知是为魔事；或说法时诸横事起，令所欲说不遂本心，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，若诸菩萨于深般若波罗蜜多相应经典书写等时，或频申欠呿，或更相嗤笑，或互相轻凌，或身心躁扰，或失念散乱，或文句颠倒，或迷惑义理，或不得滋味心生厌舍，或横事卒起，或互相乖诤，由斯等事所作不成，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，若诸菩萨闻说般若波罗蜜多相应经时，或作是念：‘我于此中不得受记，何用听为？’或作是念：‘此中不说我等名字，何用听为？’或作是念：‘此中不说我等生处城邑聚落，何用听为？’由此等缘心不清净，即从座起厌舍而去，无顾恋心，菩萨当知是为魔事。善现当知，若诸菩萨闻说般若波罗蜜多相应经时，心不清净厌舍去者，随彼所起不清净心厌舍此经，举步多少，便减尔所劫数功德，获尔所劫障菩提罪，受彼罪已，更尔所时发勤精进修菩萨行方可复本，是故名为菩萨魔事。
　　“复次，善现，若诸菩萨弃舍能引一切智智甚深般若波罗蜜多相应经典，学不能引一切智智随顺二乘诸余经典，弃舍根本而攀枝叶，菩萨当知是为魔事。何以故？甚深般若波罗蜜多相应经典，能生菩萨世、出世间殊胜功德，由斯能引一切智智。若学般若波罗蜜多相应经典，即学菩萨世、出世间殊胜功德，速能引发一切智智。善现当知，如痴饿狗，弃舍主食，反从仆使而求觅之。如是当来有诸菩萨，弃深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典，是愚痴类弃本求末，终不能得一切智智。
　　“复次，善现，譬如有人欲观香象身量大小形类胜劣，得而不观反寻其迹，当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨，弃深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典，是愚痴类弃本寻末，终不能得一切智智。
　　“复次，善现，譬如有人为珍宝故求趣大海，既至海岸不入大海反观牛迹，作是念言：‘大海中水其量深广岂及此耶？此中亦应有诸珍宝。’当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨，弃深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典，是愚痴类弃本求末，终不能得一切智智。
　　“复次，善现，如有工匠或彼弟子，欲造大殿如天帝释殊胜殿量，见彼殿已而反规模日月宫殿，当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨，弃深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典，是愚痴类弃大求小，终不能得一切智智。
　　“复次，善现，如有欲见转轮圣王，见已不识舍至余处，见小国王观其形相，作如是念：‘转轮圣王形相威德岂胜于此？’当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨，弃深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典，是愚痴类弃胜求劣，终不能得一切智智。
　　“复次，善现，如有饥人，得百味美食，弃而求啖六十日谷饭，当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨，弃深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典，是愚痴类弃胜求劣，终不能得一切智智。
　　“复次，善现，如有贫人得无价宝，弃而翻取迦遮末尼，当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨，弃深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典，是愚痴类舍胜取劣，终不能得一切智智。
　　“复次，善现，有诸菩萨若正书写、受持读诵、思惟修习甚深般若波罗蜜多相应经时，众辩卒起，乐说种种差别法门，令书写等不得究竟，菩萨当知是为魔事。”

　　尔时，善现便白佛言：“甚深般若波罗蜜多可书写不？”
　　世尊告曰：“不也，善现。若菩萨乘善男子等，书写般若波罗蜜多相应经时，作如是念：‘我以文字书写般若波罗蜜多，如是文字即是般若波罗蜜多。’或依文字执有般若波罗蜜多，菩萨当知是为魔事。尔时，应诫彼菩萨言：‘汝今不应执有文字能书般若波罗蜜多，若作是执是为魔事，若舍此执便舍魔事。’
　　“复次，善现，若诸菩萨书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时，或念国土、城邑、王都、方处、师友，或念父母、妻子、眷属、伴侣、王臣，或念盗贼、诸恶禽兽、恶人、恶鬼，或念众集、伎乐、游戏、报恩、报怨，或念饮食、衣服、卧具及余资财，或念制造文颂书论，或念时节寒热丰俭，或念象、马、水、火等事，或念诸余所作事业，菩萨当知皆是魔事。
　　“复次，善现，若诸菩萨书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时，得大名利恭敬供养，彼由此缘废所作业，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，若诸菩萨书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时，恶魔方便执持种种世俗书论，或复二乘相应经典，授与菩萨作如是言：‘如是书典义味深奥，应勤修学舍所习经。’若此菩萨方便善巧，不应受著，彼不能引一切智智。若此菩萨受著恶魔所授书典舍所习经，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，能听法者乐闻般若波罗蜜多，能说法者著乐懈怠不欲为说，或上相违，两不和合，不获说受，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，能听法者具念慧力，乐闻般若波罗蜜多，能说法者欲往他方不获为说，或上相违，两不和合，不获说受，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，能说法者爱重名利，能听法者不欲惠施，或上相违，两不和合，不获说受，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，能听法者有信乐心，欲闻般若波罗蜜多，能说法者习诵不利不能为说，或能说者习诵通利乐为他说，能听法者疑不通利不欲听受，两不和合，不获说听，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，能说法者乐为他说甚深般若波罗蜜多，能听法者不欲听受，或上相违，两不和合，不获说听，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，能听法者乐闻般若波罗蜜多，能说法者身重疲极，眠睡所覆不能为说，或上相违，两不和合，不获说听，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，若诸菩萨书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时，或有人来说三恶趣种种苦事，劝舍菩提，或有人来说人天趣种种乐事，皆是无常、苦、空、非我，劝入圆寂。彼由此言：‘书写等事，不得究竟。’心怀愁恼，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，能说法者好领徒众，乐营他事不忧自业，能听法者一身无累，专修己事不忧他业，或上相违，两不和合，不获说听，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，能说法者乐处喧杂，能听法者不乐喧杂，或上相违，两不和合，不获说听，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，能说法者欲往他方危身命处，能听法者恐失身命不欲共往，或上相违，两不和合，不获说听，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，能说法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土，能听法者虑彼艰辛不肯共往，或上相违，两不和合，不获说听，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，能说法者欲往他方，所经道路旷野险阻，多诸贼难及栴荼罗、恶兽、猎师、毒蛇等怖。能听法者欲随其去，能说法者方便试言：‘汝今何故无事随我，欲往如是诸险难处？宜善审思勿后忧悔。’能听法者闻已念言：‘师应不欲令我随往，设固随往，何必闻法？’由此因缘不随其去，两不和合，不获说听，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，能说法者多有施主数相追随，听法者来请说般若波罗蜜多，或请书写、受持读诵、如说修行，彼多缘碍无暇教授，能听法者起嫌恨心，后虽教授而不听受，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，有诸恶魔作种种形，至菩萨所方便破坏，令于般若波罗蜜多相应经典不得书写、受持读诵、修习思惟、为他演说。是故，善现，住菩萨乘善男子等，于深般若波罗蜜多书写等时所有障碍，菩萨当知皆是魔事。”
　　具寿善现便白佛言：“何缘恶魔作诸形像，至菩萨所方便破坏，令于般若波罗蜜多相应经典不得书写乃至演说？”
　　佛告善现：“甚深般若波罗蜜多能生如来一切智智，如来所有一切智智能生佛教，佛教能生有情妙慧，有情妙慧能证无边诸烦恼断，烦恼断者一切恶魔不得其便。彼诸恶魔不得便故，多生忧苦如箭入心：‘勿我由斯甚深般若波罗蜜多境界空缺。’是故恶魔作诸形像，至菩萨所方便破坏，令于般若波罗蜜多相应经典不得书写乃至演说。”
　　具寿善现复白佛言：“云何恶魔作诸形像，至菩萨所方便破坏？”
　　佛告善现：“有诸恶魔作种种形，至菩萨所方便破坏，令其毁厌甚深般若波罗蜜多，谓作是言：‘汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多，我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。’作是语时，有诸菩萨未得受记，便于般若波罗蜜多甚深经典心生疑惑，由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌，由毁厌故遂不书写乃至演说，菩萨当知是为魔事。
　　“复次，善现，有诸恶魔作种种形，至菩萨所谓菩萨曰：‘诸菩萨众行深般若波罗蜜多，唯证实际得声闻果，或能证得独觉菩提，决定不能证得佛果，何缘于此唐设劬劳？’菩萨当知是为魔事。

　　“复次，善现，甚深般若波罗蜜多书写等时，多诸魔事为作留难。菩萨应觉，觉已精勤，正念正知，方便远离。”

　　尔时，善现便白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。甚深般若波罗蜜多书写等时多诸留难。譬如无价大宝神珠，难得、具能、多诸怨贼；如是般若波罗蜜多理趣甚深具胜功德，诸菩萨众书写等时，多有恶魔为作留难，虽有乐欲而不能成。所以者何？有愚痴者为魔所魅，新学大乘善男子等于深般若波罗蜜多书写等时，为作留难。”
　　佛告善现：“如是，如是，有愚痴者福慧薄劣，于广大法心不信乐，新学大乘善男子等于深般若波罗蜜多书写等时，为作留难。于当来世有愚痴者福慧薄劣，自于般若波罗蜜多不能信乐，见他于彼书写等时，承魔威力为作障碍，当知彼类获罪无边，多劫轮回受诸剧苦。
　　“复次，善现，若诸菩萨于深般若波罗蜜多书写等时无魔事者，当知皆是佛威神力。所以者何？恶魔眷属虽勤方便，欲障般若波罗蜜多，而诸如来、应、正等觉亦勤方便，护念摄受，令书写等无诸留难。
　　“复次，善现，譬如女人多有诸子，或五或十乃至百千，其母得病，诸子各别勤求医药，咸作是念：‘云何令我母病除愈，命无障难身名不灭，久住安乐苦受不生，诸妙乐具咸归我母？所以者何？生育我等，示世间事，甚大艰辛。’作是念已，竞设方便，求安隐事覆护母身，勿为蚊虻、蛇蝎、风雨、人非人等非爱所触，勤加修饰令离众病，六根清净无诸忧苦。复以种种上妙乐具，供养恭敬而作是言：‘我母慈悲生育我等，诲示一切世间事业，我等岂得不报母恩？’如是如来、应、正等觉，常以种种善巧方便，护念般若波罗蜜多。若有受持读诵、修习思惟、演说或书写者，如来亦以种种方便，勤加护念令无损恼。十方现在余世界中，一切如来、应、正等觉哀愍利乐诸有情者，亦以种种善巧方便，护念般若波罗蜜多，令诸恶魔不能毁灭，久住利乐一切世间。所以者何？甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉，能正显了一切智智，能示世间诸法实相，一切智智亦从彼生。
　　“善现当知，三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多，精勤修学证得无上正等菩提。是故般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉，能正显了一切智智，能示世间诸法实相。”

　　尔时，善现便白佛言：“云何般若波罗蜜多能示世间诸法实相？佛说何法名为世间？”
　　佛告善现：“佛说五蕴名为世间。甚深般若波罗蜜多能示世间色等五蕴无变坏相，故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。所以者何？色等五蕴无自性故，说名为空、无相、无愿，即真法界，非空等法可有变坏，故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。
　　“复次，善现，一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多，普能证知无量、无数、无边有情施设心行种种差别，故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。
　　“复次，善现，一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多，如实证知无量无数无边有情：所有散心，由法性故，无散心性；所有略心，尽故、离故，无略心性；诸有贪心，由如实性，非有贪心；诸有瞋心，由如实性，非有瞋心；诸有痴心，由如实性，非有痴心；诸离贪心，离中非有；诸离瞋心，离中非有；诸离痴心，离中非有；所有广心，无增无减，亦非远离，已远离故，无广心性；所有大心，无来无去，亦无所住，无大心性；诸无量心，无生、无灭、无住、无异，无所依止，如太虚空，非无量心；诸无见心，无相可得故，离种种境故，非无见心；不可见心，非三眼境故，无心性故，非不可见心。由此等义，故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。
　　“复次，善现，一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多，如实证知无量无数无边有情若出若没，谓如实知彼有情类心、心所法若出若没皆依色、受、想、行、识生。谓诸有情心、心所法：或有依色、受、想、行、识，执如来死后或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或有依色、受、想、行、识，执我及世间或常、或无常、或亦常亦无常、或非常非无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或有依色、受、想、行、识，执我及世间或有边、或无边、或亦有边亦无边、或非有边非无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或有依色、受、想、行、识，执命者即身或复异身：‘此是谛实，余皆愚妄’。如是，善现，一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多，如实证知无量无数无边有情若出若没。
　　“复次，善现，一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多，如实证知无量无数无边有情若出若没，谓如实知诸所有色、受、想、行、识皆如真如无二无别。善现当知，如来真如即五蕴真如，五蕴真如即世间真如，世间真如即一切法真如，一切法真如即预流果真如，预流果真如即一来果真如，一来果真如即不还果真如，不还果真如即阿罗汉果真如，阿罗汉果真如即独觉菩提真如，独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如，一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如，诸佛无上正等菩提真如即一切如来、应、正等觉真如，一切如来、应、正等觉真如即一切有情真如。善现当知，如是真如皆不相离，非一、非异、无尽、无二亦无二分、不可分别。
　　“善现当知，一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多，证一切法真如究竟，方得无上正等菩提。由斯故说甚深般若波罗蜜多，能生如来、应、正等觉，是如来母，能示如来、应、正等觉世间实相。善现当知，一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多，能如实觉诸法真如、不虚妄性、不变异性，由如实觉真如相故，说名如来、应、正等觉。”
　　具寿善现便白佛言：“甚深般若波罗蜜多所证真如、不虚妄性、不变异性，极为甚深，难见难觉。一切如来、应、正等觉，皆用如是诸法真如、不虚妄性、不变异性，宣说开示、分别显了一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。如是真如、不虚妄性、不变异性谁能信解？唯有不退转菩萨摩诃萨，及诸愿满大阿罗汉，并具正见善男子等，闻佛说此甚深真如、不虚妄性、不变异性能生信解。如来为彼，依自所证真如之相显示分别。”
　　佛告善现：“如是，如是。所以者何？真如无尽是故甚深，唯有如来现等正觉无尽真如甚深之相，为诸菩萨摩诃萨众宣说开示令生信解。
　　“善现当知，色无尽故真如无尽，色甚深故真如甚深，色与真如无差别故；受、想、行、识无尽故真如无尽，受、想、行、识甚深故真如甚深，受、想、行、识与真如无差别故。
　　“善现当知，眼处无尽故真如无尽，眼处甚深故真如甚深，眼处与真如无差别故；耳、鼻、舌、身、意处无尽故真如无尽，耳、鼻、舌、身、意处甚深故真如甚深，耳、鼻、舌、身、意处与真如无差别故。
　　“善现当知，色处无尽故真如无尽，色处甚深故真如甚深，色处与真如无差别故；声、香、味、触、法处无尽故真如无尽，声、香、味、触、法处甚深故真如甚深，声、香、味、触、法处与真如无差别故。
　　“善现当知，眼界无尽故真如无尽，眼界甚深故真如甚深，眼界与真如无差别故；耳、鼻、舌、身、意界无尽故真如无尽，耳、鼻、舌、身、意界甚深故真如甚深，耳、鼻、舌、身、意界与真如无差别故。
　　“善现当知，色界无尽故真如无尽，色界甚深故真如甚深，色界与真如无差别故；声、香、味、触、法界无尽故真如无尽，声、香、味、触、法界甚深故真如甚深，声、香、味、触、法界与真如无差别故。
　　“善现当知，眼识界无尽故真如无尽，眼识界甚深故真如甚深，眼识界与真如无差别故；耳、鼻、舌、身、意识界无尽故真如无尽，耳、鼻、舌、身、意识界甚深故真如甚深，耳、鼻、舌、身、意识界与真如无差别故。
　　“善现当知，一切法无尽故真如无尽，一切法甚深故真如甚深，一切法与真如无差别故，是故真如极难信解。”