“世尊，布施波罗蜜多无缚无解，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无缚无解。何以故？世尊，布施波罗蜜多性无所有故无缚无解，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性无所有故无缚无解；布施波罗蜜多性远离故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性远离故无缚无解；布施波罗蜜多性寂静故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性寂静故无缚无解；布施波罗蜜多性空故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性空故无缚无解；布施波罗蜜多性无相故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无相故无缚无解；布施波罗蜜多性无愿故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无愿故无缚无解；布施波罗蜜多性无生故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无生故无缚无解；布施波罗蜜多性无灭故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无灭故无缚无解；布施波罗蜜多性无染故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无染故无缚无解；布施波罗蜜多性无净故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无净故无缚无解。
　　“世尊，五眼无缚无解，六神通无缚无解。何以故？世尊，五眼性无所有故无缚无解，六神通性无所有故无缚无解；五眼性远离故无缚无解，六神通性远离故无缚无解；五眼性寂静故无缚无解，六神通性寂静故无缚无解；五眼性空故无缚无解，六神通性空故无缚无解；五眼性无相故无缚无解，六神通性无相故无缚无解；五眼性无愿故无缚无解，六神通性无愿故无缚无解；五眼性无生故无缚无解，六神通性无生故无缚无解；五眼性无灭故无缚无解，六神通性无灭故无缚无解；五眼性无染故无缚无解，六神通性无染故无缚无解；五眼性无净故无缚无解，六神通性无净故无缚无解。
　　“世尊，佛十力无缚无解，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无缚无解。何以故？世尊，佛十力性无所有故无缚无解，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性无所有故无缚无解；佛十力性远离故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性远离故无缚无解；佛十力性寂静故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性寂静故无缚无解；佛十力性空故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性空故无缚无解；佛十力性无相故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无相故无缚无解；佛十力性无愿故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无愿故无缚无解；佛十力性无生故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无生故无缚无解；佛十力性无灭故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无灭故无缚无解；佛十力性无染故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无染故无缚无解；佛十力性无净故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无净故无缚无解。
　　“世尊，真如无缚无解，法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、无为性无缚无解。何以故？世尊，真如性无所有故无缚无解，法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、无为性无所有故无缚无解；真如性远离故无缚无解，法界乃至无为性远离故无缚无解；真如性寂静故无缚无解，法界乃至无为性寂静故无缚无解；真如性空故无缚无解，法界乃至无为性空故无缚无解；真如性无相故无缚无解，法界乃至无为性无相故无缚无解；真如性无愿故无缚无解，法界乃至无为性无愿故无缚无解；真如性无生故无缚无解，法界乃至无为性无生故无缚无解；真如性无灭故无缚无解，法界乃至无为性无灭故无缚无解；真如性无染故无缚无解，法界乃至无为性无染故无缚无解；真如性无净故无缚无解，法界乃至无为性无净故无缚无解。
　　“世尊，菩提无缚无解。何以故？世尊，菩提性无所有故无缚无解，菩提性远离故无缚无解，菩提性寂静故无缚无解，菩提性空故无缚无解，菩提性无相故无缚无解，菩提性无愿故无缚无解，菩提性无生故无缚无解，菩提性无灭故无缚无解，菩提性无染故无缚无解，菩提性无净故无缚无解。
　　“世尊，萨埵无缚无解。何以故？世尊，萨埵性无所有故无缚无解，萨埵性远离故无缚无解，萨埵性寂静故无缚无解，萨埵性空故无缚无解，萨埵性无相故无缚无解，萨埵性无愿故无缚无解，萨埵性无生故无缚无解，萨埵性无灭故无缚无解，萨埵性无染故无缚无解，萨埵性无净故无缚无解。
　　“世尊，菩萨摩诃萨无缚无解。何以故？世尊，菩萨摩诃萨性无所有故无缚无解，菩萨摩诃萨性远离故无缚无解，菩萨摩诃萨性寂静故无缚无解，菩萨摩诃萨性空故无缚无解，菩萨摩诃萨性无相故无缚无解，菩萨摩诃萨性无愿故无缚无解，菩萨摩诃萨性无生故无缚无解，菩萨摩诃萨性无灭故无缚无解，菩萨摩诃萨性无染故无缚无解，菩萨摩诃萨性无净故无缚无解。
　　“世尊，无上正等菩提无缚无解。何以故？世尊，无上正等菩提性无所有故无缚无解，无上正等菩提性远离故无缚无解，无上正等菩提性寂静故无缚无解，无上正等菩提性空故无缚无解，无上正等菩提性无相故无缚无解，无上正等菩提性无愿故无缚无解，无上正等菩提性无生故无缚无解，无上正等菩提性无灭故无缚无解，无上正等菩提性无染故无缚无解，无上正等菩提性无净故无缚无解。
　　“世尊，无上正等觉者无缚无解。何以故？世尊，无上正等觉者性无所有故无缚无解，无上正等觉者性远离故无缚无解，无上正等觉者性寂静故无缚无解，无上正等觉者性空故无缚无解，无上正等觉者性无相故无缚无解，无上正等觉者性无愿故无缚无解，无上正等觉者性无生故无缚无解，无上正等觉者性无灭故无缚无解，无上正等觉者性无染故无缚无解，无上正等觉者性无净故无缚无解。
　　“世尊，以要言之，一切法皆无缚无解。何以故？世尊，一切法性无所有故无缚无解，一切法性远离故无缚无解，一切法性寂静故无缚无解，一切法性空故无缚无解，一切法性无相故无缚无解，一切法性无愿故无缚无解，一切法性无生故无缚无解，一切法性无灭故无缚无解，一切法性无染故无缚无解，一切法性无净故无缚无解。”

　　时，满慈子问善现言：“尊者说色无缚无解，说受、想、行、识等无缚无解耶？”
　　善现答言：“如是，如是。”
　　满慈子言：“何等色无缚无解？何等受、想、行、识等无缚无解？”
　　善现答言：“如幻色无缚无解，如幻受、想、行、识无缚无解；如梦色无缚无解，如梦受、想、行、识无缚无解；如像色无缚无解，如像受、想、行、识无缚无解；如响色无缚无解，如响受、想、行、识无缚无解；如光影色无缚无解，如光影受、想、行、识无缚无解；如空花色无缚无解，如空花受、想、行、识无缚无解；如阳焰色无缚无解，如阳焰受、想、行、识无缚无解；如寻香城色无缚无解，如寻香城受、想、行、识无缚无解；如变化事色无缚无解，如变化事受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子，如幻色性乃至如变化事色性无所有故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无所有故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性远离故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性远离故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性寂静故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性寂静故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性空故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性空故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无相故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无相故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无愿故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无愿故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无生故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无生故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无灭故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无灭故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无染故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无染故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无净故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无净故无缚无解。
　　“满慈子，过去色无缚无解，过去受、想、行、识无缚无解；未来色无缚无解，未来受、想、行、识无缚无解；现在色无缚无解，现在受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子，过去、未来、现在色性无所有故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无所有故无缚无解；过去、未来、现在色性远离故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性远离故无缚无解；过去、未来、现在色性寂静故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性寂静故无缚无解；过去、未来、现在色性空故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性空故无缚无解；过去、未来、现在色性无相故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无相故无缚无解；过去、未来、现在色性无愿故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无愿故无缚无解；过去、未来、现在色性无生故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无生故无缚无解；过去、未来、现在色性无灭故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无灭故无缚无解；过去、未来、现在色性无染故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无染故无缚无解；过去、未来、现在色性无净故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无净故无缚无解。
　　“满慈子，善色无缚无解，善受、想、行、识无缚无解；不善色无缚无解，不善受、想、行、识无缚无解；无记色无缚无解，无记受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子，善、不善、无记色性无所有故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无所有故无缚无解；善、不善、无记色性远离故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性远离故无缚无解；善、不善、无记色性寂静故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性寂静故无缚无解；善、不善、无记色性空故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性空故无缚无解；善、不善、无记色性无相故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无相故无缚无解；善、不善、无记色性无愿故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无愿故无缚无解；善、不善、无记色性无生故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无生故无缚无解；善、不善、无记色性无灭故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无灭故无缚无解；善、不善、无记色性无染故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无染故无缚无解；善、不善、无记色性无净故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无净故无缚无解。
　　“满慈子，有染色无缚无解，有染受、想、行、识无缚无解；无染色无缚无解，无染受、想、行、识无缚无解；有罪色无缚无解，有罪受、想、行、识无缚无解；无罪色无缚无解，无罪受、想、行、识无缚无解；有漏色无缚无解，有漏受、想、行、识无缚无解；无漏色无缚无解，无漏受、想、行、识无缚无解；杂染色无缚无解，杂染受、想、行、识无缚无解；清净色无缚无解，清净受、想、行、识无缚无解；世间色无缚无解，世间受、想、行、识无缚无解；出世间色无缚无解，出世间受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子，有染色性乃至出世间色性无所有故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无所有故无缚无解；有染色性乃至出世间色性远离故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性远离故无缚无解；有染色性乃至出世间色性寂静故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性寂静故无缚无解；有染色性乃至出世间色性空故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性空故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无相故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无相故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无愿故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无愿故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无生故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无生故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无灭故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无灭故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无染故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无染故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无净故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无净故无缚无解。
　　“满慈子，如是色、受、想、行、识无缚无解，当知如是眼处乃至意处，色处乃至法处，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乃至意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，地界乃至识界，苦圣谛乃至道圣谛，无明乃至老死愁叹苦忧恼，内空乃至无性自性空，四静虑乃至四无色定，四念住乃至八圣道支，空解脱门乃至无愿解脱门，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，五眼、六神通，佛十力乃至一切相智，真如乃至无为，菩提萨埵、菩萨摩诃萨、无上正等菩提、无上正等觉者，一切法随其所应无缚无解亦复如是。
　　“满慈子，诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解法门，以无所得而为方便，应如实知于如是无缚无解四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以无所得而为方便，应勤修学。
　　“满慈子，诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应住无缚无解四静虑，乃至应住无缚无解一切相智；以无所得而为方便，应成熟无缚无解有情，应严净无缚无解佛土，应亲近供养无缚无解诸佛，应听受无缚无解法门。
　　“满慈子，是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛世尊，常不远离无缚无解清净五眼，常不远离无缚无解殊胜六神通，常不远离无缚无解陀罗尼门，常不远离无缚无解三摩地门。
　　“满慈子，是菩萨摩诃萨当生无缚无解道相智，当证无缚无解一切智、一切相智，当转无缚无解法轮，当以无缚无解三乘法安立无缚无解诸有情。
　　“满慈子，若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多，能证无缚无解，一切法无所有故、远离故、寂静故、空故、无相故、无愿故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。满慈子，当知是菩萨摩诃萨名擐无缚无解大乘铠者。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何当知菩萨摩诃萨大乘相？云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘？如是大乘从何处出？至何处住？如是大乘为何所住？谁复乘是大乘而出？”

　　佛告善现：“汝问‘云何当知菩萨摩诃萨大乘相？’者，谓六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。何等为六？谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。”
　　善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨布施波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自施一切内外所有，亦劝他施内外所有，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现，是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。”
　　善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自住十善业道，亦劝他住十善业道，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现，是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。”
　　善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自具增上安忍，亦劝他具增上安忍，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现，是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。”
　　善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨精进波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自于六波罗蜜多勤修不息，亦劝他于六波罗蜜多勤修不息，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现，是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。”
　　善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自能巧便入诸静虑、无量、无色，终不随彼势力受生，亦能劝他入诸静虑、无量、无色同己善巧，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现，是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。”
　　善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨应发一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自能如实观一切法性，于诸法性无所执著，亦劝他如实观一切法性，于诸法性无所执著，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨大乘相。”
　　善现白佛言：“世尊，云何内空？”
　　佛言：“善现，内谓内法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故？非常非坏本性尔故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为内空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何外空？”
　　佛言：“善现，外谓外法，即是色、声、香、味、触、法。此中色由色空。何以故？非常非坏本性尔故。声、香、味、触、法由声、香、味、触、法空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为外空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何内外空？”
　　佛言：“善现，内外谓内外法，即是内六处、外六处。此中内六处由外六处空。何以故？非常非坏本性尔故。外六处由内六处空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为内外空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何空空？”
　　佛言：“善现，空谓一切法空。此空由空空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为空空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何大空？”
　　佛言：“善现，大谓十方，即是东南西北、四维、上下。此中东方由东方空。何以故？非常非坏本性尔故。南西北方、四维、上下由南西北方、四维、上下空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为大空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何胜义空？”
　　佛言：“善现，胜义谓涅槃。此胜义由胜义空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为胜义空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何有为空？”
　　佛言：“善现，有为谓欲界、色界、无色界。此中欲界由欲界空。何以故？非常非坏本性尔故。色、无色界由色、无色界空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为有为空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何无为空？”
　　佛言：“善现，无为谓无生、无住、无异、无灭。此无为由无为空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为无为空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何毕竟空？”
　　佛言：“善现，毕竟谓诸法究竟不可得。此毕竟由毕竟空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为毕竟空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何无际空？”
　　佛言：“善现，无际谓无初中后际可得及无往来际可得。此无际由无际空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为无际空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何散空？”
　　佛言：“善现，散谓有放、有弃、有舍可得。此散由散空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为散空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何无变异空？”
　　佛言：“善现，无变异谓无放、无弃、无舍可得。此无变异由无变异空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为无变异空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何本性空？”
　　佛言：“善现，本性谓一切法本性——若有为法性、若无为法性——皆非声闻所作，非独觉所作，非菩萨所作，非如来所作，亦非余所作。此本性由本性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为本性空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何自相空？”
　　佛言：“善现，自相谓一切法自相，如变礙是色自相，领纳是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了别是识自相，如是等若有为法自相，若无为法自相。此自相由自相空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为自相空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何共相空？”
　　佛言：“善现，共相谓一切法共相，如苦是有漏法共相，无常是有为法共相，空、无我是一切法共相，如是等有无量共相。此共相由共相空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为共相空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何一切法空？”
　　佛言：“善现，一切法谓五蕴、十二处、十八界若有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为法。此一切法由一切法空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为一切法空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何不可得空？”
　　佛言：“善现，不可得谓此中一切法不可得，若过去不可得，未来不可得，现在不可得；若过去，无未来、现在可得；若未来，无过去、现在可得；若现在，无过去、未来可得。此不可得由不可得空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为不可得空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何无性空？”
　　佛言：“善现，无性谓此中无少性可得。此无性由无性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为无性空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何自性空？”
　　佛言：“善现，自性谓诸法能和合自性。此自性由自性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为自性空。”
　　善现白佛言：“世尊，云何无性自性空？”
　　佛言：“善现，无性自性谓诸法无能和合性，有所和合自性。此无性自性由无性自性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现，是为无性自性空。
　　“复次，善现，有性由有性空，无性由无性空，自性由自性空，他性由他性空。
　　“云何有性由有性空？有性谓五蕴，此有性由有性空，五蕴生性不可得故，是为有性由有性空。
　　“云何无性由无性空？无性谓无为，此无性由无性空，是为无性由无性空。
　　“云何自性由自性空？谓一切法皆自性空，此空非智所作，非见所作，亦非余所作，是为自性由自性空。
　　“云何他性由他性空？谓若佛出世若不出世，一切法法住、法定、法性、法界、平等性、离生性、真如、不虚妄性、不变异性、实际，皆由他性故空，是为他性由他性空。
　　“善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法轮三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、师子奋迅三摩地、师子频申三摩地、师子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、净月三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无品类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、无相行三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙华三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取著三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地，如是等三摩地有无量百千，是菩萨摩诃萨大乘相。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何名为健行三摩地？”
　　佛言：“善现，谓若住此三摩地时，能受一切三摩地境，能办无边殊胜健行，能为一切等持导首，是故名为健行三摩地。”
　　“世尊，云何名为宝印三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能印一切三摩地境及定行相所作事业，是故名为宝印三摩地。”
　　“世尊，云何名为师子游戏三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持游戏自在，是故名为师子游戏三摩地。”
　　“世尊，云何名为妙月三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，如净满月普照诸定，是故名为妙月三摩地。”
　　“世尊，云何名为月幢相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普能执持一切定相，如净满月垂妙光幢，是故名为月幢相三摩地。”
　　“世尊，云何名为一切法涌三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普能涌出诸三摩地，如大泉池涌出众水，是故名为一切法涌三摩地。”
　　“世尊，云何名为观顶三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能观一切三摩地顶，是故名为观顶三摩地。”
　　“世尊，云何名为法界决定三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，决定照了一切法界，是故名为法界决定三摩地。”
　　“世尊，云何名为决定幢相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能决定持诸定幢相，是故名为决定幢相三摩地。”
　　“世尊，云何名为金刚喻三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能摧诸定非彼所伏，是故名为金刚喻三摩地。”
　　“世尊，云何名为入法印三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普能证入一切法印，是故名为入法印三摩地。”
　　“世尊，云何名为三摩地王三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，统摄诸定如王自在，是故名为三摩地王三摩地。”
　　“世尊，云何名为善安住三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，持诸功德令不倾动，是故名为善安住三摩地。”
　　“世尊，云何名为善立定王三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定王善能建立，是故名为善立定王三摩地。”
　　“世尊，云何名为放光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定光普能开发，是故名为放光三摩地。”
　　“世尊，云何名为无忘失三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持境界行相，皆能记忆令无所遗，是故名为无忘失三摩地。”
　　“世尊，云何名为放光无忘失三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，放胜定光照有情类，令彼忆持曾所更事，是故名为放光无忘失三摩地。”
　　“世尊，云何名为精进力三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能发诸定精进势力，是故名为精进力三摩地。”
　　“世尊，云何名为庄严力三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能引诸定庄严势力，是故名为庄严力三摩地。”
　　“世尊，云何名为等涌三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持平等涌现，是故名为等涌三摩地。”
　　“世尊，云何名为入一切言词决定三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普于一切决定言词皆能悟入，是故名为入一切言词决定三摩地。”
　　“世尊，云何名为入一切名字决定三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普于一切决定名字皆能悟入，是故名为入一切名字决定三摩地。”
　　“世尊，云何名为观方三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定方普能观照，是故名为观方三摩地。”
　　“世尊，云何名为总持印三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，总能住持诸妙定印，是故名为总持印三摩地。”
　　“世尊，云何名为诸法等趣海印三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸胜定等皆趣入，如大海印摄受众流，是故名为诸法等趣海印三摩地。”
　　“世尊，云何名为王印三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸事业皆得决定，如获王印所欲皆成，是故名为王印三摩地。”
　　“世尊，云何名为遍覆虚空三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持能遍覆护，无所简别如太虚空，是故名为遍覆虚空三摩地。”
　　“世尊，云何名为金刚轮三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普能任持一切胜定，令不散坏如金刚轮，是故名为金刚轮三摩地。”
　　“世尊，云何名为三轮清净三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不执诸定、定者、定境，是故名为三轮清净三摩地。”
　　“世尊，云何名为无量光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，放种种光过诸数量，是故名为无量光三摩地。”
　　“世尊，云何名为无著无障三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于一切法无执无礙，是故名为无著无障三摩地。”
　　“世尊，云何名为断诸法轮三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能截一切流转之法，是故名为断诸法轮三摩地。”
　　“世尊，云何名为弃舍珍宝三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定相尚皆弃舍，况不弃舍诸烦恼相，是故名为弃舍珍宝三摩地。”
　　“世尊，云何名为遍照三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，遍照诸定令彼光显，是故名为遍照三摩地。”
　　“世尊，云何名为不眴三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于此等持其心专一，余定余法无取无求，是故名为不眴三摩地。”
　　“世尊，云何名为无相住三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸定法有少相可住，是故名为无相住三摩地。”
　　“世尊，云何名为不思惟三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不起一切心及心所，是故名为不思惟三摩地。”
　　“世尊，云何名为降伏四魔三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于四魔怨皆能降伏，是故名为降伏四魔三摩地。”
　　“世尊，云何名为无垢灯三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，如持净灯照了诸定，是故名为无垢灯三摩地。”
　　“世尊，云何名为无边光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能发大光照无边际，是故名为无边光三摩地。”
　　“世尊，云何名为发光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，照诸等持令其无间，引发种种殊胜光明，是故名为发光三摩地。”
　　“世尊，云何名为普照三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定门皆能普照，是故名为普照三摩地。”
　　“世尊，云何名为净坚定三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，得诸等持净平等性，是故名为净坚定三摩地。”
　　“世尊，云何名为师子奋迅三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸垢秽纵任弃舍，如师子王自在奋迅，是故名为师子奋迅三摩地。”
　　“世尊，云何名为师子频申三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，起胜神通自在无畏，降伏一切暴恶魔军，是故名为师子频申三摩地。”
　　“世尊，云何名为师子欠呿三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，引妙辩才处众无畏，摧灭一切外道邪宗，是故名为师子欠呿三摩地。”
　　“世尊，云何名为无垢光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，普能蠲除一切定垢，亦能遍照诸胜等持，是故名为无垢光三摩地。”
　　“世尊，云何名为妙乐三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，领受一切等持妙乐，是故名为妙乐三摩地。”
　　“世尊，云何名为电灯三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，照诸等持如电灯焰，是故名为电灯三摩地。”
　　“世尊，云何名为无尽三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，引诸等持功德无尽，而不见彼尽不尽相，是故名为无尽三摩地。”
　　“世尊，云何名为最胜幢相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，如最胜幢超众定相，是故名为最胜幢相三摩地。”
　　“世尊，云何名为帝相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持得自在相，是故名为帝相三摩地。”
　　“世尊，云何名为顺明正流三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于明正流并皆随顺，是故名为顺明正流三摩地。”
　　“世尊，云何名为具威光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持威光独盛，是故名为具威光三摩地。”
　　“世尊，云何名为离尽三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸等持一切无尽，而不见少法有尽不尽相，是故名为离尽三摩地。”
　　“世尊，云何名为不可动转三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持无动、无著、无退转、无戏论，是故名为不可动转三摩地。”
　　“世尊，云何名为寂静三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持皆见寂静，是故名为寂静三摩地。”
　　“世尊，云何名为无瑕隙三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持照无瑕隙，是故名为无瑕隙三摩地。”
　　“世尊，云何名为日灯三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定门发光普照，是故名为日灯三摩地。”
　　“世尊，云何名为净月三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持除暗如月，是故名为净月三摩地。”
　　“世尊，云何名为净眼三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能令五眼咸得清净，是故名为净眼三摩地。”
　　“世尊，云何名为净光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持得四无礙，亦令彼定皆能发起，是故名为净光三摩地。”
　　“世尊，云何名为月灯三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，除诸有情愚暗如月，是故名为月灯三摩地。”
　　“世尊，云何名为发明三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸定门发明普照，是故名为发明三摩地。”
　　“世尊，云何名为应作不应作三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，知一切等持应作不应作，亦令诸定如此事成，是故名为应作不应作三摩地。”
　　“世尊，云何名为智相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸等持所有智相，是故名为智相三摩地。”
　　“世尊，云何名为金刚鬘三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，通达一切等持及法，于定及法都无所见，是故名为金刚鬘三摩地。”
　　“世尊，云何名为住心三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，心不动摇、不转、不照、亦不亏损，不念有心，是故名为住心三摩地。”
　　“世尊，云何名为普明三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定明普能照了，是故名为普明三摩地。”
　　“世尊，云何名为妙安立三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持妙能安立，是故名为妙安立三摩地。”
　　“世尊，云何名为宝积三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸等持皆如宝聚，是故名为宝积三摩地。”
　　“世尊，云何名为妙法印三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能印诸等持，以无印印故，是故名为妙法印三摩地。”
　　“世尊，云何名为一切法平等性三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见有法离平等性，是故名为一切法平等性三摩地。”
　　“世尊，云何名为弃舍尘爱三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定法弃舍尘爱，是故名为弃舍尘爱三摩地。”
　　“世尊，云何名为法涌圆满三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸佛法涌现圆满，是故名为法涌圆满三摩地。”
　　“世尊，云何名为入法顶三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能永灭除一切法暗，亦超诸定而为上首，是故名为入法顶三摩地。”
　　“世尊，云何名为宝性三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能出无边大功德宝，是故名为宝性三摩地。”
　　“世尊，云何名为舍喧诤三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，舍诸世间种种喧诤，是故名为舍喧诤三摩地。”
　　“世尊，云何名为飘散三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，飘散一切等持法执，是故名为飘散三摩地。”
　　“世尊，云何名为分别法句三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，善能分别诸定法句，是故名为分别法句三摩地。”
　　“世尊，云何名为决定三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于法等持皆得决定，是故名为决定三摩地。”
　　“世尊，云何名为无垢行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能发无边清净胜行，是故名为无垢行三摩地。”
　　“世尊，云何名为字平等相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，得诸等持字平等相，是故名为字平等相三摩地。”
　　“世尊，云何名为离文字相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持不得一字，是故名为离文字相三摩地。”
　　“世尊，云何名为断所缘三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，绝诸等持所缘境相，是故名为断所缘三摩地。”
　　“世尊，云何名为无变异三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不得诸法变异之相，是故名为无变异三摩地。”
　　“世尊，云何名为无品类三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸法品类异相，是故名为无品类三摩地。”
　　“世尊，云何名为入名相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，悟入诸法名相实际，是故名为入名相三摩地。”
　　“世尊，云何名为无所作三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，一切所为无不皆息，是故名为无所作三摩地。”
　　“世尊，云何名为入决定名三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，悟入诸法决定名字，都无所有但假施设，是故名为入决定名三摩地。”
　　“世尊，云何名为无相行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定相都无所得，是故名为无相行三摩地。”
　　“世尊，云何名为离翳暗三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，诸定翳暗无不除遣，是故名为离翳暗三摩地。”
　　“世尊，云何名为具行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定行中虽见而不见，是故名为具行三摩地。”
　　“世尊，云何名为不变动三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持不见变动，是故名为不变动三摩地。”
　　“世尊，云何名为度境界三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，超诸等持所缘境界，是故名为度境界三摩地。”
　　“世尊，云何名为集一切功德三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能集诸定所有功德，于一切法而无集想，是故名为集一切功德三摩地。”
　　“世尊，云何名为无心住三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，心于诸定无转无堕，是故名为无心住三摩地。”
　　“世尊，云何名为决定住三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸定心虽决定住，而知其相了不可得，是故名为决定住三摩地。”
　　“世尊，云何名为净妙华三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持皆得清净，严饰光显犹如妙华，是故名为净妙华三摩地。”
　　“世尊，云何名为具觉支三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令一切定于七觉支速得圆满，是故名为具觉支三摩地。”
　　“世尊，云何名为无边辩三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸法中得无边辩，是故名为无边辩三摩地。”
　　“世尊，云何名为无边灯三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于一切法皆能照了犹若明灯，是故名为无边灯三摩地。”
　　“世尊，云何名为无等等三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持得无等等，是故名为无等等三摩地。”
　　“世尊，云何名为超一切法三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于三界法皆得超度，是故名为超一切法三摩地。”
　　“世尊，云何名为决判诸法三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸胜定及一切法，为诸有情分别无乱，是故名为决判诸法三摩地。”
　　“世尊，云何名为散疑三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，所有疑网皆能除散，是故名为散疑三摩地。”
　　“世尊，云何名为无所住三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸法有所住处，是故名为无所住三摩地。”
　　“世尊，云何名为一相庄严三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸法而有二相，是故名为一相庄严三摩地。”
　　“世尊，云何名为引发行相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，虽能引发种种行相，而都不见能引发者，是故名为引发行相三摩地。”
　　“世尊，云何名为一行相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸等持无二行相，是故名为一行相三摩地。”
　　“世尊，云何名为离诸行相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸等持都无行相，是故名为离诸行相三摩地。”
　　“世尊，云何名为妙行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持虽起种种微妙胜行而无所执，是故名为妙行三摩地。”
　　“世尊，云何名为达诸有底远离三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法得通达智，得此智已，于诸有法通达远离，是故名为达诸有底远离三摩地。”
　　“世尊，云何名为入一切施设语言三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，悟入一切三摩地法，施设语言而无所恃，是故名为入一切施设语言三摩地。”
　　“世尊，云何名为坚固宝三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能引无边、无退、无坏微妙殊胜功德珍宝，是故名为坚固宝三摩地。”
　　“世尊，云何名为于一切法无所取著三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸法中无所取著，以一切法离性相故，是故名为于一切法无所取著三摩地。”
　　“世尊，云何名为电焰庄严三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，发种种光照诸冥暗，复以无量功德庄严，是故名为电焰庄严三摩地。”
　　“世尊，云何名为除遣三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，除遣无边烦恼习气，是故名为除遣三摩地。”
　　“世尊，云何名为法炬三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，照了诸法自相共相，是故名为法炬三摩地。”
　　“世尊，云何名为慧灯三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，照了诸法空无我理，是故名为慧灯三摩地。”
　　“世尊，云何名为趣向不退转神通三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能引无量不退难伏最胜神通，是故名为趣向不退转神通三摩地。”
　　“世尊，云何名为解脱音声文字三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭，是故名为解脱音声文字三摩地。”
　　“世尊，云何名为炬炽然三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持威德独盛，照了诸定犹如炽炬，是故名为炬炽然三摩地。”
　　“世尊，云何名为严净相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持严净其相，是故名为严净相三摩地。”
　　“世尊，云何名为无相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持不见其相，是故名为无相三摩地。”
　　“世尊，云何名为无浊忍相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于一切法得无浊忍，是故名为无浊忍相三摩地。”
　　“世尊，云何名为具一切妙相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，诸定妙相无不具足，是故名为具一切妙相三摩地。”
　　“世尊，云何名为具总持三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能总任持诸定胜事，是故名为具总持三摩地。”
　　“世尊，云何名为不喜一切苦乐三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持苦乐之相不乐观察，是故名为不喜一切苦乐三摩地。”
　　“世尊，云何名为无尽行相三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸定行相有尽，是故名为无尽行相三摩地。”
　　“世尊，云何名为摄伏一切正邪性三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持正性邪性，摄伏诸见皆令不起，是故名为摄伏一切正邪性三摩地。”
　　“世尊，云何名为断憎爱三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸定法有憎有爱相，是故名为断憎爱三摩地。”
　　“世尊，云何名为离违顺三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸定法有违有顺相，是故名为离违顺三摩地。”
　　“世尊，云何名为无垢明三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持若明若垢咸悉不见，是故名为无垢明三摩地。”
　　“世尊，云何名为极坚固三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持无不坚固，是故名为极坚固三摩地。”
　　“世尊，云何名为满月净光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持功德具足，如净满月增诸海水，是故名为满月净光三摩地。”
　　“世尊，云何名为大庄严三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持成就种种微妙希有大庄严事，是故名为大庄严三摩地。”
　　“世尊，云何名为无热电光三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，放清冷光照有情类，令息一切黑暗毒热，是故名为无热电光三摩地。”
　　“世尊，云何名为能照一切世间三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，照诸等持及一切法，令有情类咸得开晓，是故名为能照一切世间三摩地。”
　　“世尊，云何名为能救一切世间三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能救世间种种忧苦，是故名为能救一切世间三摩地。”
　　“世尊，云何名为定平等性三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见等持定散差别，是故名为定平等性三摩地。”
　　“世尊，云何名为无尘有尘平等理趣三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，了达诸定及一切法有尘无尘平等理趣，是故名为无尘有尘平等理趣三摩地。”
　　“世尊，云何名为无诤有诤平等理趣三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，不见诸法及一切定有诤无诤性相差别，是故名为无诤有诤平等理趣三摩地。”
　　“世尊，云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，破诸巢穴舍诸标帜断诸爱乐而无所执，是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。”
　　“世尊，云何名为决定安住真如三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，常不弃舍真如实相，是故名为决定安住真如三摩地。”
　　“世尊，云何名为器中涌出三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令诸等持出生功德，如天福力食涌器中，是故名为器中涌出三摩地。”
　　“世尊，云何名为烧诸烦恼三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，烧诸烦恼令无遗烬，是故名为烧诸烦恼三摩地。”
　　“世尊，云何名为大智慧炬三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，发智慧光照了一切，是故名为大智慧炬三摩地。”
　　“世尊，云何名为出生十力三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，令佛十力速得圆满，是故名为出生十力三摩地。”
　　“世尊，云何名为开阐三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，能为有情开阐法要，令速解脱生死大苦，是故名为开阐三摩地。”
　　“世尊，云何名为坏身恶行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，虽不见有身而息身恶行，是故名为坏身恶行三摩地。”
　　“世尊，云何名为坏语恶行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，虽不见有声而息语恶行，是故名为坏语恶行三摩地。”
　　“世尊，云何名为坏意恶行三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，虽不见有心而息意恶行，是故名为坏意恶行三摩地。”
　　“世尊，云何名为善观察三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸有情能善观察根性胜解而度脱之，是故名为善观察三摩地。”
　　“世尊，云何名为如虚空三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，于诸有情普能饶益，其心平等如太虚空，是故名为如虚空三摩地。”
　　“世尊，云何名为无染著如虚空三摩地？”
　　“善现，谓若住此三摩地时，观一切法都无所有，犹如虚空无染无著，是故名为无染著如虚空三摩地。
　　“善现，如是等有无量百千三摩地，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四念住。何等为四？谓身念住、受念住、心念住、法念住。
　　“善现，身念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现，是为菩萨摩诃萨身念住。
　　“善现，受念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现，是为菩萨摩诃萨受念住。
　　“善现，心念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现，是为菩萨摩诃萨心念住。
　　“善现，法念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现，是为菩萨摩诃萨法念住。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱身、受、心、法住循身、受、心、法观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧，如如自身威仪差别，如是如是具念正知。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，正知往来，正知瞻视，正知俯仰，正知屈申，服僧伽胝，执持衣钵，尝食歠饮，卧息经行，坐起承迎，寤寝语默，入出诸定，皆念正知。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，于息入时如实念知息入，于息出时如实念知息出；于入息长时如实念知入息长，于出息长时如实念知出息长；于入息短时如实念知入息短，于出息短时如实念知出息短。如工轮师或彼弟子，轮势长时如实念知轮势长，轮势短时如实念知轮势短；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身入息出息若长若短，如实念知亦复如是。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知四界差别，所谓地界，水、火、风界。如巧屠师或彼弟子断牛命已，复用利刀分析其身剖为四分，若坐若立如实观知；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知地、水、火、风四界差别亦复如是。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知从足至顶种种不净充满其中，外为薄皮之所缠裹，所谓唯有发毛爪齿、皮革血肉、筋脉骨髓、心肝肺肾、脾胆胞胃、大肠小肠、屎尿洟唾、涎泪垢汗、痰脓肪[月+册]、脑膜[目+蚩]聍，如是不净充满身中。如有农夫或诸长者，仓中盛满种种杂谷，所谓稻、麻、粟、豆、麦等，有明目者开仓睹之，即如实知其中唯有稻、麻、粟等种种杂谷；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知从足至顶，唯有种种不净臭物充满其中亦复如是。谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，死经一日或经二日乃至七日，其身胖胀，色变青瘀，臭烂皮穿，脓血流出。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱，终归如是。谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，死经一日或经二日乃至七日，为诸雕、鹫、乌、鹊、鵄、枭、虎、豹、狐、狼、野干、狗等种种禽兽或啄或攫，骨肉狼籍，[齿+查]掣食啖。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱，终归如是。谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，禽兽食已，不净溃烂，脓血流离，有无量种虫蛆杂出，臭处可恶过于死狗。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱，终归如是。谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，虫蛆食已，肉离骨现，支节相连，筋缠血涂，尚余腐肉。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱，终归如是。谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，已成骨璅，血肉都尽，余筋所连。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱，终归如是。谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，但余众骨，其色皓白如雪珂贝，诸筋糜烂，支节分离。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱，终归如是。谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，成白骨已，支节分散零落异方，所谓足骨、腨骨、膝骨、髀骨、髋骨、脊骨、胁骨、胸骨、膊骨、臂骨、手骨、项骨、颔骨、颊骨、髑髅各在异处。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱，终归如是。谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，骸骨狼籍，风吹日暴，雨灌霜封，积有岁年色如珂雪。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱，终归如是。谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，余骨散地经多百岁或多千年，其相变青，状犹鸽色，或有腐朽碎末如尘，与土相和不可分别。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱，终归如是。谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽著！善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。
　　“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，如于内身如是差别住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；于外身住循身观，于内外身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故，随其所应亦复如是。
　　“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱受、心、法住循受、心、法观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故，随其所应皆应广说。
　　“善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外身俱受、心、法住循身、受、心、法观时，虽作是观而无所得。
　　“善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四正断。何等为四？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于诸未生恶不善法为不生故，生欲策励，发起正勤，策心持心，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于诸已生恶不善法为永断故，生欲策励，发起正勤，策心持心，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，未生善法为令生故，生欲策励，发起正勤，策心持心，是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，已生善法为令安住，不忘增广倍修满故，生欲策励，发起正勤，策心持心，是为第四。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四神足。何等为四？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修欲三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修勤三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修心三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修观三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第四。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓五根。何等为五？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修信根、精进根、念根、定根、慧根。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓五力。何等为五？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修信力、精进力、念力、定力、慧力。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓七等觉支。何等为七？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支，依离、依无染、依灭、回向舍。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓八圣道支。何等为八？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，依离、依无染、依灭、回向舍。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓三三摩地。何等为三？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相皆空，其心安住，名空解脱门，亦名空三摩地，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相空故皆无有相，其心安住，名无相解脱门，亦名无相三摩地，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相空故皆无所愿，其心安住，名无愿解脱门，亦名无愿三摩地，是为第三。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓法智、类智、世俗智、他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、如实智，是为菩萨摩诃萨大乘相。”
　　尔时，尊者善现白佛言：“世尊，云何法智？”
　　佛言：“善现，若智以无所得而为方便，知五蕴等差别相转，是为法智。”
　　“世尊，云何类智？”
　　“善现，若智以无所得而为方便，知蕴、界、处及诸缘起若总若别是无常等，是为类智。”
　　“世尊，云何世俗智？”
　　“善现，若智以无所得而为方便，知一切法假设名字，是为世俗智。”
　　“世尊，云何他心智？”
　　“善现，若智以无所得而为方便，知他有情心、心所法及修行证灭，是为他心智。”
　　“世尊，云何苦智？”
　　“善现，若智以无所得而为方便，知苦应不生，是为苦智。”
　　“世尊，云何集智？”
　　“善现，若智以无所得而为方便，知集应永断，是为集智。”
　　“世尊，云何灭智？”
　　“善现，若智以无所得而为方便，知灭应作证，是为灭智。”
　　“世尊，云何道智？”
　　“善现，若智以无所得而为方便，知道应修习，是为道智。”
　　“世尊，云何尽智？”
　　“善现，若智以无所得而为方便，知贪、瞋、痴尽，是为尽智。”
　　“世尊，云何无生智？”
　　“善现，若智以无所得而为方便，知有趣不复生，是为无生智。”
　　“世尊，云何如实智？”
　　“善现，如来一切智、一切相智，是为如实智。
　　“善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓三无漏根。何等为三？谓未知当知根、已知根、具知根。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何未知当知根？”
　　佛言：“善现，若诸学者于诸圣谛未已现观、未得圣果，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为未知当知根。”
　　“世尊，云何已知根？”
　　“善现，若诸学者于诸圣谛已得现观、已得圣果，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为已知根。”
　　“世尊，云何具知根？”
　　“善现，谓诸无学者，若阿罗汉、若独觉、若诸菩萨已住十地、若诸如来应正等觉，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为具知根。
　　“善现，如是三根，若以无所得而为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓三三摩地。何等为三？谓有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何有寻有伺三摩地？”
　　佛言：“善现，若离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足住，是为有寻有伺三摩地。”
　　“世尊，云何无寻唯伺三摩地？”
　　“善现，若初静虑、第二静虑中间定，是为无寻唯伺三摩地。”
　　“世尊，云何无寻无伺三摩地？”
　　“善现，若第三静虑乃至非想非非想处，是为无寻无伺三摩地。
　　“善现，如是三三摩地，若以无所得而为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓十随念。何等为十？谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂静厌离随念、入出息随念、身随念、死随念。善现，如是十随念，若以无所得而为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四静虑、四无量、四无色定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处等所有善法，以无所得为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓佛十力。何等为十？谓处非处智力、业异熟智力、种种界智力、种种胜解智力、根胜劣智力、遍行行智力、静虑解脱等持等至杂染清净智力、宿住随念智力、死生智力、漏尽智力。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何处非处智力？”
　　佛言：“善现，若以无所得为方便，如实了知因果等法处非处相，是为处非处智力。”
　　“世尊，云何业异熟智力？”
　　“善现，若以无所得为方便，如实了知诸有情类过去、未来、现在诸业法受种种因果相，是为业异熟智力。”
　　“世尊，云何种种界智力？”
　　“善现，若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量界相，是为种种界智力。”
　　“世尊，云何种种胜解智力？”
　　“善现，若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量胜解相，是为种种胜解智力。”
　　“世尊，云何根胜劣智力？”
　　“善现，若以无所得为方便，如实了知诸有情类根胜劣相，是为根胜劣智力。”
　　“世尊，云何遍行行智力？”
　　“善现，若以无所得为方便，如实了知诸有情类遍行行相，是为遍行行智力。”
　　“世尊，云何静虑解脱等持等至杂染清净智力？”
　　“善现，若以无所得为方便，如实了知诸有情类静虑、解脱、等持、等至、杂染、清净、根、力、觉支、道支等相，是为静虑解脱等持等至杂染清净智力。”
　　“世尊，云何宿住随念智力？”
　　“善现，若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量无数宿住事相，是为宿住随念智力。”
　　“世尊，云何死生智力？”
　　“善现，若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量无数死生事相，是为死生智力。”
　　“世尊，云何漏尽智力？”
　　“善现，若以无所得为方便，如实了知诸漏永尽，无漏心解脱、无漏慧解脱，于现法中自作证具足住，能正了知我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是为漏尽智力。
　　“善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无所畏。何等为四？谓正等觉无畏、漏尽无畏、障法无畏、尽苦道无畏。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何正等觉无畏？”
　　佛言：“善现，若以无所得为方便，自称我是正等觉者，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言于是法非正等觉，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼，转妙梵轮。其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者。是为正等觉无畏。”
　　“世尊，云何漏尽无畏？”
　　“善现，若以无所得为方便，自称我已永尽诸漏，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言有如是漏未永尽，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼，转妙梵轮。其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者。是为漏尽无畏。”
　　“世尊，云何障法无畏？”
　　“善现，若以无所得为方便，为诸弟子说障道法，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言习此法不能障道，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼，转妙梵轮。其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者。是为障法无畏。”
　　“世尊，云何尽苦道无畏？”
　　“善现，若以无所得为方便，为诸弟子说尽苦道，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言修此道不能尽苦，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼，转妙梵轮。其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者。是为尽苦道无畏。
　　“善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无礙解。何等为四？谓义无礙解、法无礙解、词无礙解、辩无礙解。善现，如是四无礙解，若以无所得为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓大慈、大悲、大喜、大舍、五眼、六神通、一切智、道相智、一切相智。善现，如是等法，若以无所得为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓十八佛不共法。何等十八？谓我如来、应、正等觉从初证得阿耨多罗三藐三菩提夜，乃至最后所作已办入无余依大涅槃夜，于其中间：常无误失，无卒暴音，无忘失念，无不定心，无种种想，无不择舍，志欲无退，精进无退，念无退，慧无退，解脱无退，解脱知见无退，一切身业智为前导随智而转，一切语业智为前导随智而转，一切意业智为前导随智而转，于过去世所起智见无著无礙，于未来世所起智见无著无礙，于现在世所起智见无著无礙。善现，如是十八佛不共法，无不皆以无所得为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓诸文字陀罗尼门。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何文字陀罗尼门？”
　　佛言：“善现，字平等性、语平等性，言说理趣平等性入诸字门，是为文字陀罗尼门。”
　　“世尊，云何入诸字门？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，入[(哀-口)@可]字门，悟一切法本不生故；入洛字门，悟一切法离尘垢故；入跛字门，悟一切法胜义教故；入者字门，悟一切法无死生故；入娜字门，悟一切法远离名相无得失故；入砢字门，悟一切法出世间故，爱支因缘永不现故；入柁字门，悟一切法调伏寂静真如平等无分别故；入婆字门，悟一切法离系缚故；入茶字门，悟一切法离热矫秽得清净故；入沙字门，悟一切法无挂礙故；入缚字门，悟一切法言音道断故；入[多+页]字门，悟一切法真如不动故；入也字门，悟一切法如实不生故；入瑟吒字门，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字门，悟一切法作者不可得故；入娑字门，悟一切法时平等性不可得故；入磨字门，悟一切法我及我所性不可得故；入伽字门，悟一切法行取性不可得故；入他字门，悟一切法处所不可得故；入阇字门，悟一切法生起不可得故；入湿缚字门，悟一切法安隐性不可得故；入达字门，悟一切法界性不可得故；入舍字门，悟一切法寂静性不可得故；入佉字门，悟一切法如虚空性不可得故；入羼字门，悟一切法穷尽性不可得故；入萨[多+页]字门，悟一切法任持处非处令不动转性不可得故；入若字门，悟一切法所了知性不可得故；入辣他字门，悟一切法执著义性不可得故；入呵字门，悟一切法因性不可得故；入薄字门，悟一切法可破坏性不可得故；入绰字门，悟一切法欲乐覆性不可得故；入飒磨字门，悟一切法可忆念性不可得故；入嗑缚字门，悟一切法可呼召性不可得故；入蹉字门，悟一切法勇健性不可得故；入键字门，悟一切法厚平等性不可得故；入搋字门，悟一切法积集性不可得故；入拏字门，悟一切法离诸喧诤，无往无来，行住坐卧不可得故；入颇字门，悟一切法遍满果报不可得故；入塞迦字门，悟一切法聚积蕴性不可得故；入逸娑字门，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字门，悟一切法聚集足迹不可得故；入吒字门，悟一切法相驱迫性不可得故；入择字门，悟一切法究竟处所不可得故。
　　“善现，如是字门是能悟入法空边际，除如是字表诸法空更不可得。何以故？善现，如是字义，不可宣说，不可显示，不可执取，不可书持，不可观察，离诸相故。善现，譬如虚空是一切物所归趣处，此诸字门亦复如是，诸法空义皆入此门方得显了。
　　“善现，入此[(哀-口)@可]字等，名入诸字门。善现，若菩萨摩诃萨于如是入诸字门得善巧智，于诸言音所诠、所表皆无挂礙，于一切法平等空性尽能证持，于众言音咸得善巧。
　　“善现，若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相、印句，闻已受持、读诵通利、为他解说不贪名利，由此因缘得二十种殊胜功德。何等二十？谓得强忆念，得胜惭愧，得坚固力，得法旨趣，得增上觉，得殊胜慧，得无礙辩，得总持门，得无疑惑，得违顺语不生恚爱，得无高下平等而住，得于有情言音善巧，得蕴善巧、处善巧、界善巧，得缘起善巧、因善巧、缘善巧、法善巧，得根胜劣智善巧、他心智善巧，得观星历善巧，得天耳智善巧、宿住随念智善巧、神境智善巧、死生智善巧，得漏尽智善巧，得说处非处智善巧，得往来等威仪路善巧。善现，是为得二十种殊胜功德。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所得文字陀罗尼门，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。”

　　佛告善现：“汝问‘云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘？’者，善现，若菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时，从一地趣一地，当知是为菩萨摩诃萨发趣大乘。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时，从一地趣一地？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故？以一切法无去无来、无从无趣，由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地不恃不思惟，虽修治地业而不见彼地。善现，是为菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时，从一地趣一地。”
　　“世尊，何谓菩萨摩诃萨修治地业？”
　　“善现，菩萨摩诃萨住初极喜地时，应善修治十种胜业。何等为十？一者、以无所得而为方便，修治净胜意乐业，胜意乐事不可得故；二者、以无所得而为方便，修治一切有情平等心业，一切有情不可得故；三者、以无所得而为方便，修治布施业，施者、受者及所施物不可得故；四者、以无所得而为方便，修治亲近善友业，善友、恶友无二相故；五者、以无所得而为方便，修治求法业，诸所求法不可得故；六者、以无所得而为方便，修治常乐出家业，所弃舍家不可得故；七者、以无所得而为方便，修治爱乐佛身业，诸相随好不可得故；八者、以无所得而为方便，修治开阐法教业，所分别法不可得故；九者、以无所得而为方便，修治破憍慢业，诸兴盛法不可得故；十者、以无所得而为方便，修治恒谛语业，一切语性不可得故。善现，菩萨摩诃萨住初极喜地时，应善修治如是十种胜业。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨住第二离垢地时，应于八法思惟修习速令圆满。何等为八？一者、清净禁戒；二者、知恩报恩；三者、住安忍力；四者、受胜欢喜；五者、不舍有情；六者、恒起大悲；七者、于诸师长以敬信心，谘承供养如事佛想；八者、勤求修习波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨住第二离垢地时，应于如是八法思惟修习速令圆满。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨住第三发光地时，应住五法。何等为五？一者、勤求多闻尝无厌足，于所闻法不著文字；二者、以无染心常行法施，虽广开化而不自高；三者、为严净土植诸善根，虽用回向而不自举；四者、为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高；五者、虽住惭愧而无所著。善现，菩萨摩诃萨住第三发光地时，应常安住如是五法。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨住第四焰慧地时，应住十法常行不舍。何等为十？一者、住阿练若常不舍离；二者、少欲；三者、喜足；四者、常不舍离杜多功德；五者、于诸学处未曾弃舍；六者、于诸欲乐深生厌离；七者、常乐发起寂灭俱心；八者、舍诸所有；九者、心不滞没；十者、于诸所有无所顾恋。善现，菩萨摩诃萨住第四焰慧地时，应住如是十法常行不舍。

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨住第五极难胜地时，应远离十法。何等为十？一者、应远离居家；二者、应远离苾蒭尼；三者、应远离家悭；四者、应远离众会忿诤；五者、应远离自赞毁他；六者、应远离十不善业道；七者、应远离增上慢傲；八者、应远离颠倒；九者、应远离犹豫；十者、应远离贪、瞋、痴。善现，菩萨摩诃萨住第五极难胜地时，应常远离如是十法。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨住第六现前地时，应圆满六法。何等为六？一者、应圆满布施波罗蜜多；二者、应圆满净戒波罗蜜多；三者、应圆满安忍波罗蜜多；四者、应圆满精进波罗蜜多；五者、应圆满静虑波罗蜜多；六者、应圆满般若波罗蜜多。
　　“复应远离六法。何等为六？一者、应远离声闻心；二者、应远离独觉心；三者、应远离热恼心；四者、见乞者来心不厌戚；五者、舍所有物无忧悔心；六者、于来求者终不矫诳。
　　“善现，菩萨摩诃萨住第六现前地时，应圆满如是六法，及应远离如是六法。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨住第七远行地时，应远离二十法。何等二十？一者、应远离我执、有情执乃至知者执、见者执；二者、应远离断执；三者、应远离常执；四者、应远离相执；五者、应远离因等见执；六者、应远离名色执；七者、应远离蕴执；八者、应远离处执；九者、应远离界执；十者、应远离谛执；十一者、应远离缘起执；十二者、应远离住著三界执；十三者、应远离一切法执；十四者、应远离于一切法如理、不如理执；十五者、应远离依佛见执；十六者、应远离依法见执；十七者、应远离依僧见执；十八者、应远离依戒见执；十九者、应远离怖畏空法；二十者、应远离违背空性。
　　“复应圆满二十法。何等二十？一者、应圆满通达空；二者、应圆满证无相；三者、应圆满知无愿；四者、应圆满三轮清净；五者、应圆满悲愍有情，及于有情无所执著；六者、应圆满一切法平等见，及于此中无所执著；七者、应圆满一切有情平等见，及于此中无所执著；八者、应圆满通达真实理趣，及于此中无所执著；九者、应圆满无生忍智；十者、应圆满说一切法一相理趣；十一者、应圆满灭除分别；十二者、应圆满远离诸想；十三者、应圆满远离诸见；十四者、应圆满远离烦恼；十五者、应圆满奢摩他、毗钵舍那地；十六者、应圆满调伏心性；十七者、应圆满寂静心性；十八者、应圆满无礙智性；十九者、应圆满无所爱染；二十者、应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。
　　“善现，菩萨摩诃萨住第七远行地时，应远离如是二十法，及应圆满如是二十法。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨住第八不动地时，应圆满四法。何等为四？一者、应圆满悟入一切有情心行；二者、应圆满游戏诸神通；三者、应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土；四者、应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察。善现，菩萨摩诃萨住第八不动地时，应圆满如是四法。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨住第九善慧地时，应圆满四法。何等为四？一者、应圆满知诸有情根胜劣智；二者、应圆满严净佛土；三者、应圆满如幻等持数入诸定；四者、应圆满随诸有情善根应熟故，入诸有自现化生。善现，菩萨摩诃萨住第九善慧地时，应圆满如是四法。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨住第十法云地时，应圆满十二法。何等十二？一者、应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令圆满；二者、应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智；三者、应圆满无礙辩说智；四者、应圆满入胎具足；五者、应圆满出生具足；六者、应圆满家族具足；七者、应圆满种姓具足；八者、应圆满眷属具足；九者、应圆满生身具足；十者、应圆满出家具足；十一者、应圆满庄严菩提树具足；十二者、应圆满一切功德成办具足。善现，菩萨摩诃萨住第十法云地时，应圆满如是十二法。
　　“善现当知，已圆满第十法云地菩萨摩诃萨，与诸如来应言无异。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修治净胜意乐业？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修习一切善根，是为菩萨摩诃萨修治净胜意乐业。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，引发慈、悲、喜、舍四种无量，是为菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨修治布施业？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于一切有情，无所分别而行布施，是为菩萨摩诃萨修治布施业。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨修治亲近善友业？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情，令其修习一切智智，即便亲近、恭敬供养、尊重赞叹、谘受正法，昼夜承奉无懈倦心，是为菩萨摩诃萨修治亲近善友业。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨修治求法业？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，勤求如来无上正法，不堕声闻、独觉等地，是为菩萨摩诃萨修治求法业。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨修治常乐出家业？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨一切生处，恒厌居家牢狱喧杂，常欣佛法清净出家，无能为礙，是为菩萨摩诃萨修治常乐出家业。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨暂一睹见佛形像已，乃至证得无上菩提，终不舍于念佛作意，是为菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨修治开阐法教业？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后，为诸有情开阐法教，初中后善，文义巧妙，纯一圆满清白梵行，所谓契经、应颂、记莂、讽颂、自说、缘起、譬喻、本事、本生、方广、希法、论义，是为菩萨摩诃萨修治开阐法教业。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨修治破憍慢业？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨常怀谦敬，伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是为菩萨摩诃萨修治破憍慢业。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨修治恒谛语业？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨称知而说，言行相符，是为菩萨摩诃萨修治恒谛语业。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨清净禁戒？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨不起声闻、独觉作意，及余破戒障菩提法，是为菩萨摩诃萨清净禁戒。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨知恩报恩？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨行菩萨行时，于得小恩尚不忘报，况大恩惠而当不酬？是为菩萨摩诃萨知恩报恩。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨住安忍力？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨设诸有情来见侵毁，而于彼所无恚害心，是为菩萨摩诃萨住安忍力。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨受胜欢喜？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨所化有情既得成熟，身心适悦，受胜欢喜，是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不舍有情？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨拔济有情心恒不舍，是为菩萨摩诃萨不舍有情。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨恒起大悲？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨行菩萨行时，作如是念：‘我为饶益一切有情，假使各如无量无数殑伽沙劫，处大地狱受诸剧苦，或烧、或煮、或斫、或截、若刺、若悬、若磨、若捣，受如是等无量苦事，为欲令彼乘于佛乘而般涅槃，如是一切有情界尽，而大悲心曾无厌倦。’是为菩萨摩诃萨恒起大悲。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心，谘承供养如事佛想？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，恭顺师长都无所顾，是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心，谘承供养如事佛想。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于诸波罗蜜多，专心求学远离余事，是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足，于所闻法不著文字？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨发勤精进，作是念言：‘若此佛土、若十方界，诸佛世尊所说正法，我皆听习、读诵受持，而于其中不著文字。’是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足，于所闻法不著文字。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法，尚不自为持此善根回向菩提，况求余事？虽多化导而不自恃，是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根，虽用回向而不自举？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根，为欲庄严诸佛净国，及为清净自他心土，虽为是事而不自高，是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根，虽用回向而不自举。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情，植诸善根严净佛土，乃至未满一切智智，虽受无边生死勤苦，而无厌倦亦不自高，是为菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提，于诸声闻、独觉作意具惭愧故终不暂起，而于其中亦无所著，是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，超诸声闻、独觉等地故，常不舍阿练若处，是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨少欲？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提，况欲世间利誉等事？是为菩萨摩诃萨少欲。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨喜足？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨专为证得一切智智故，于余事而无所著，是为菩萨摩诃萨喜足。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍，是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移，而于其中能不取相，是为菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心，是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨达一切法曾无起作，是为菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨舍诸所有？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于内外法曾无所取，是为菩萨摩诃萨舍诸所有。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨心不滞没？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于诸识住未尝起心，是为菩萨摩诃萨心不滞没。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于一切物无所思惟，是为菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离居家？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土，随所生处常乐出家，剃发去须，执持应器，被三法服现作沙门，是为菩萨摩诃萨应远离居家。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离苾蒭尼？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨常应远离诸苾蒭尼，不与共居如弹指顷，亦复于彼不起异心，是为菩萨摩诃萨应远离苾蒭尼。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离家悭？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我应长夜利益安乐一切有情！今此有情自由福力感得如是胜施主家，故我于中不应悭嫉。’是为菩萨摩诃萨应远离家悭。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘若处众会，其中或有声闻、独觉，或说彼乘相应法要，令我退失大菩提心，是故定应远离众会。’复作是念：‘诸忿诤者能使有情发起瞋害，造作种种恶不善业，尚违善趣，况大菩提？是故定应远离忿诤。’是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于内外法都无所见，故应远离自赞毁他，是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘此十恶法，尚礙善趣、二乘圣道，况大菩提？故应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨不见有法可起慢傲，是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离颠倒？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离犹豫？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨都不见有贪、瞋、痴事，是为菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多，超诸声闻及独觉地。又住此六波罗蜜多，佛及二乘能度五种所知海岸。何等为五？一者、过去；二者、未来；三者、现在；四者、无为；五者、不可说。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离声闻心？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘诸声闻心，非证无上大菩提道，故应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离独觉心？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘诸独觉心，定不能得一切智智，故我今者应远离之。’是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离热恼心？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘怖畏生死热恼之心，非证无上正等觉道，故应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此厌戚心，于大菩提非能证道，故我今者定应远离。’是为菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此忧悔心，于证无上正等菩提定为障礙，故我应舍。’是为菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此矫诳心，定非阿耨多罗三藐三菩提道。何以故？菩萨摩诃萨初发无上菩提心时，作是誓言：凡我所有，施来求者，随欲不空。如何今时而矫诳彼？’是为菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离我执、有情执乃至知者执、见者执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观我、有情乃至知者、见者毕竟不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离我执、有情执乃至知者执、见者执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离断执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观一切法毕竟不生，无断义故，是为菩萨摩诃萨应远离断执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离常执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观一切法无常性故，是为菩萨摩诃萨应远离常执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离相想？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观杂染性不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离相想。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离因等见执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故，是为菩萨摩诃萨应远离因等见执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离名色执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观名色性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离名色执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离蕴执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观五蕴性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离处执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观十二处性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离处执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离界执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观十八界等性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离界执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离谛执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观诸谛性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离谛执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离缘起执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观诸缘起性不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离住著三界执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观三界性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离住著三界执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离一切法执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得，无有如理、不如理性，是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨知依佛见执不得见佛故，是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离依法见执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨达真法性不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故，是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离怖畏空法？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观诸空法皆无自性，所怖畏事毕竟非有，是为菩萨摩诃萨应远离怖畏空法。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离违背空性？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空，非空与空有违背故，是为菩萨摩诃萨应远离违背空性。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满通达空？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空，是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满证无相？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨不思惟一切相，是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于三界法心无所住，是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨具足清净十善业道，是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情，及于有情无所执著？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土，是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情，及于有情无所执著。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见，及于此中无所执著？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于一切法不增不减，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见，及于此中无所执著。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见，及于此中无所执著？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见，及于此中无所执著。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣，及于此中无所执著？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣，虽如实通达而无所通达，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣，及于此中无所执著。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨忍一切法无生、无灭、无所造作，及知名色毕竟不生，是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于一切法行不二相，是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于一切法不起分别，是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨远离一切小大无量想，是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨远离一切声闻、独觉等见，是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续，是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满奢摩他、毗钵舍那地？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨修一切智、道相智、一切相智，是为菩萨摩诃萨应圆满奢摩他、毗钵舍那地。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于三界法不乐不动，是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨善摄六根，是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满无礙智性？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨修得佛眼，是为菩萨摩诃萨应圆满无礙智性。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于外六处能善弃舍，是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨修胜神通，从一佛国趣一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，请转法轮饶益一切，是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨以一心智，如实遍知一切有情心、心所法，是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通，为见佛故，从一佛国趣一佛国，亦复不生游佛国想，是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨住一佛土，能见十方无边佛国，亦能示现而曾不生佛国土想，又为成熟诸有情故，现处三千大千世界转轮王位而自庄严，亦能弃舍而无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故，于法义趣如实分别，如是名为以法供养承事诸佛，又谛观察诸佛法身，是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨住佛十力，如实了知一切有情诸根胜劣，是为菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，严净一切有情心行，是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨住此等持，虽能成办一切事业而心不动，又修等持极成熟故，不作加行数数现前，是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟，故入诸有自现化生？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根，随其所宜故入诸有而现受生，是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟，故入诸有自现化生。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令圆满？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故，或为严净诸佛国土，或为成熟诸有情类，随心所愿皆得圆满，是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令圆满。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨修习殊胜词无礙解，善知有情言音差别，是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满无礙辩说智？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无礙解，为诸有情能无尽说，是为菩萨摩诃萨应圆满无礙辩说智。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生，而为饶益有情现入胎藏，于中具足种种胜事，是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于出胎时，示现种种希有胜事，令诸有情见者欢喜获大利乐，是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家，或生婆罗门大族姓家，所禀父母无可讥嫌，是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满种性具足？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨常预过去诸大菩萨种性中生，是为菩萨摩诃萨应圆满种性具足。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨而为眷属非诸杂类，是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于初生时，其身具足一切相好，放大光明遍照无边诸佛世界，亦令彼界六种变动，有情遇者无不蒙益，是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨于出家时，无量无数天、龙、药叉、人非人等之所翼从，往诣道场，剃除须发，服三法衣，受持应器，引导无量无数有情，令乘三乘而趣圆寂，是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力，感得如是妙菩提树，吠琉璃宝以为其茎，真金为根，枝叶花果皆以上妙七宝所成，其树高广遍覆三千大千佛土，光明照耀周遍十方殑伽沙等诸佛世界，是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足？”
　　“善现，若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮，成熟有情严净佛土，是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足。”

　　“世尊，云何当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨，与诸如来应言无异？”
　　“善现，是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多，已圆满四静虑、四无量、四无色定，已圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已圆满空、无相、无愿解脱门，已圆满五眼、六神通，已圆满佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，已圆满一切佛法故，若复永断一切烦恼习气相续，便住佛地。是故当知，已圆满第十法云地菩萨摩诃萨，与诸如来应言无异。”
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地？”
　　佛言：“善现，是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多，修静虑、无量、无色定、三十七菩提分法、三解脱门，学五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，一切佛法已圆满故，超过净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地及菩萨十地，永断烦恼习气相续，便成如来、应、正等觉。善现，如是第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地。
　　“善现当知，是为菩萨摩诃萨发趣大乘。

　　“复次，善现，汝问‘如是大乘从何处出？至何处住？’者。善现，如是大乘从三界中出，至一切智智中住，由为一切智智而出三界故，然无二故无出无至。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相所谓无相，无相之法无出无至。何以故？善现，无相之法，非已出已至，非当出当至，非今出今至故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令真如有出有至。所以者何？真如不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，真如真如自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际有出有至。所以者何？法界乃至实际不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，法界法界自性空，乃至实际实际自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令色有出有至。所以者何？色不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，色色自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令受、想、行、识有出有至。所以者何？受、想、行、识不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，受、想、行、识受、想、行、识自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令眼处有出有至。所以者何？眼处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，眼处眼处自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意处有出有至。所以者何？耳、鼻、舌、身、意处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令色处有出有至。所以者何？色处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，色处色处自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令声、香、味、触、法处有出有至。所以者何？声、香、味、触、法处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令眼界有出有至。所以者何？眼界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，眼界眼界自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有出有至。所以者何？色界乃至眼触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，色界色界自性空，乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令耳界有出有至。所以者何？耳界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，耳界耳界自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有出有至。所以者何？声界乃至耳触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，声界声界自性空，乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令鼻界有出有至。所以者何？鼻界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，鼻界鼻界自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有出有至。所以者何？香界乃至鼻触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，香界香界自性空，乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令舌界有出有至。所以者何？舌界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，舌界舌界自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有出有至。所以者何？味界乃至舌触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，味界味界自性空，乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令身界有出有至。所以者何？身界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，身界身界自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有出有至。所以者何？触界乃至身触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，触界触界自性空，乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令意界有出有至。所以者何？意界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，意界意界自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有出有至。所以者何？法界乃至意触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，法界法界自性空，乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令地界有出有至。所以者何？地界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，地界地界自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令水、火、风、空、识界有出有至。所以者何？水、火、风、空、识界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令苦圣谛有出有至。所以者何？苦圣谛不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，苦圣谛苦圣谛自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令集、灭、道圣谛有出有至。所以者何？集、灭、道圣谛不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令无明有出有至。所以者何？无明不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，无明无明自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼有出有至。所以者何？行乃至老死愁叹苦忧恼不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，行行自性空，乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令幻事有出有至。所以者何？幻事不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，幻事幻事自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事有出有至。所以者何？梦境乃至变化事不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，梦境梦境自性空，乃至变化事变化事自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令内空有出有至。所以者何？内空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，内空内空自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有出有至。所以者何？外空乃至无性自性空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，外空外空自性空，乃至无性自性空无性自性空自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令布施波罗蜜多有出有至。所以者何？布施波罗蜜多不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有出有至。所以者何？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四静虑有出有至。所以者何？四静虑不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，四静虑四静虑自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四无量、四无色定有出有至。所以者何？四无量、四无色定不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四念住有出有至。所以者何？四念住不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，四念住四念住自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支有出有至。所以者何？四正断乃至八圣道支不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，四正断四正断自性空，乃至八圣道支八圣道支自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令空解脱门有出有至。所以者何？空解脱门不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，空解脱门空解脱门自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令无相、无愿解脱门有出有至。所以者何？无相、无愿解脱门不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令五眼有出有至。所以者何？五眼不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，五眼五眼自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令六神通有出有至。所以者何？六神通不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，六神通六神通自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令佛十力有出有至。所以者何？佛十力不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，佛十力佛十力自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智有出有至。所以者何？四无所畏乃至一切相智不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，四无所畏四无所畏自性空，乃至一切相智一切相智自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令预流者恶趣生有出有至。所以者何？预流者恶趣生不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，预流者恶趣生预流者恶趣生自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生有出有至。所以者何？一来者频来生乃至三藐三佛陀后有生不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，一来者频来生一来者频来生自性空，乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令预流向预流果有出有至。所以者何？预流向预流果不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，预流向预流果预流向预流果自性空故。善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来有出有至。所以者何？一来向一来果乃至如来不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，一来向一来果一来向一来果自性空，乃至如来如来自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令名字、假想、施设、言说有出有至。所以者何？名字、假想、施设、言说不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，名字、假想、施设、言说名字、假想、施设、言说自性空故。
　　“善现，其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令无生无灭、无染无净、无相无为有出有至。所以者何？无生无灭、无染无净、无相无为不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现，无生无灭、无染无净、无相无为无生无灭、无染无净、无相无为自性空故。
　　“善现，由此缘故，如是大乘从三界中出，至一切智智中住，以无二故无出无至，无相之法无动转故。

　　“复次，善现，汝问‘如是大乘为何所住？’者，善现，如是大乘都无所住。所以者何？以一切法皆无所住。何以故？诸法住处不可得故。善现，然此大乘住无所住。
　　“善现，如真如性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以真如性无住无不住。何以故？善现，真如性真如性空故。善现，如法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以法界性乃至实际性无住无不住。何以故？善现，法界性法界性空，乃至实际性实际性空故。
　　“善现，如色性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以色性无住无不住。何以故？善现，色性色性空故。善现，如受、想、行、识性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以受、想、行、识性无住无不住。何以故？善现，受、想、行、识性受、想、行、识性空故。
　　“善现，如眼处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以眼处性无住无不住。何以故？善现，眼处性眼处性空故。善现，如耳、鼻、舌、身、意处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意处性无住无不住。何以故？善现，耳、鼻、舌、身、意处性耳、鼻、舌、身、意处性空故。
　　“善现，如色处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以色处性无住无不住。何以故？善现，色处性色处性空故。善现，如声、香、味、触、法处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以声、香、味、触、法处性无住无不住。何以故？善现，声、香、味、触、法处性声、香、味、触、法处性空故。
　　“善现，如眼界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以眼界性无住无不住。何以故？善现，眼界性眼界性空故。善现，如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以色界性乃至眼触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现，色界性色界性空，乃至眼触为缘所生诸受性眼触为缘所生诸受性空故。
　　“善现，如耳界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以耳界性无住无不住。何以故？善现，耳界性耳界性空故。善现，如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以声界性乃至耳触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现，声界性声界性空，乃至耳触为缘所生诸受性耳触为缘所生诸受性空故。
　　“善现，如鼻界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以鼻界性无住无不住。何以故？善现，鼻界性鼻界性空故。善现，如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以香界性乃至鼻触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现，香界性香界性空，乃至鼻触为缘所生诸受性鼻触为缘所生诸受性空故。
　　“善现，如舌界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以舌界性无住无不住。何以故？善现，舌界性舌界性空故。善现，如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以味界性乃至舌触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现，味界性味界性空，乃至舌触为缘所生诸受性舌触为缘所生诸受性空故。
　　“善现，如身界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以身界性无住无不住。何以故？善现，身界性身界性空故。善现，如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以触界性乃至身触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现，触界性触界性空，乃至身触为缘所生诸受性身触为缘所生诸受性空故。
　　“善现，如意界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以意界性无住无不住。何以故？善现，意界性意界性空故。善现，如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以法界性乃至意触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现，法界性法界性空，乃至意触为缘所生诸受性意触为缘所生诸受性空故。
　　“善现，如地界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以地界性无住无不住。何以故？善现，地界性地界性空故。善现，如水、火、风、空、识界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以水、火、风、空、识界性无住无不住。何以故？善现，水、火、风、空、识界性水、火、风、空、识界性空故。
　　“善现，如苦圣谛性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以苦圣谛性无住无不住。何以故？善现，苦圣谛性苦圣谛性空故。善现，如集、灭、道圣谛性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以集、灭、道圣谛性无住无不住。何以故？善现，集、灭、道圣谛性集、灭、道圣谛性空故。
　　“善现，如无明性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以无明性无住无不住。何以故？善现，无明性无明性空故。善现，如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以行性乃至老死愁叹苦忧恼性无住无不住。何以故？善现，行性行性空，乃至老死愁叹苦忧恼性老死愁叹苦忧恼性空故。
　　“善现，如幻事性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以幻事性无住无不住。何以故？善现，幻事性幻事性空故。善现，如梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以梦境性乃至变化事性无住无不住。何以故？善现，梦境性梦境性空，乃至变化事性变化事性空故。
　　“善现，如内空性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以内空性无住无不住。何以故？善现，内空性内空性空故。善现，如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以外空性乃至无性自性空性无住无不住。何以故？善现，外空性外空性空，乃至无性自性空性无性自性空性空故。
　　“善现，如布施波罗蜜多性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以布施波罗蜜多性无住无不住。何以故？善现，布施波罗蜜多性布施波罗蜜多性空故。善现，如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性无住无不住。何以故？善现，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故。
　　“善现，如四静虑性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四静虑性无住无不住。何以故？善现，四静虑性四静虑性空故。善现，如四无量、四无色定性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四无量、四无色定性无住无不住。何以故？善现，四无量、四无色定性四无量、四无色定性空故。
　　“善现，如四念住性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四念住性无住无不住。何以故？善现，四念住性四念住性空故。善现，如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四正断性乃至八圣道支性无住无不住。何以故？善现，四正断性四正断性空，乃至八圣道支性八圣道支性空故。
　　“善现，如空解脱门性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以空解脱门性无住无不住。何以故？善现，空解脱门性空解脱门性空故。善现，如无相、无愿解脱门性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以无相、无愿解脱门性无住无不住。何以故？善现，无相、无愿解脱门性无相、无愿解脱门性空故。
　　“善现，如五眼性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以五眼性无住无不住。何以故？善现，五眼性五眼性空故。善现，如六神通性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以六神通性无住无不住。何以故？善现，六神通性六神通性空故。
　　“善现，如佛十力性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以佛十力性无住无不住。何以故？善现，佛十力性佛十力性空故。善现，如四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四无所畏性乃至一切相智性无住无不住。何以故？善现，四无所畏性四无所畏性空，乃至一切相智性一切相智性空故。
　　“善现，如预流者恶趣生性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以预流者恶趣生性无住无不住。何以故？善现，预流者恶趣生性预流者恶趣生性空故。善现，如一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以一来者频来生性乃至三藐三佛陀后有生性无住无不住。何以故？善现，一来者频来生性一来者频来生性空，乃至三藐三佛陀后有生性三藐三佛陀后有生性空故。
　　“善现，如预流向预流果性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以预流向预流果性无住无不住。何以故？善现，预流向预流果性预流向预流果性空故。善现，如一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨、如来性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以一来向一来果性乃至如来性无住无不住。何以故？善现，一来向一来果性一来向一来果性空，乃至如来性如来性空故。
　　“善现，如名字、假想、施设、言说性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以名字、假想、施设、言说性无住无不住。何以故？善现，名字、假想、施设、言说性名字、假想、施设、言说性空故。
　　“善现，如无生无灭、无染无净、无相无为性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以无生无灭、无染无净、无相无为性无住无不住。何以故？善现，无生无灭、无染无净、无相无为性无生无灭、无染无净、无相无为性空故。
　　“善现，由此缘故，如是大乘虽都无所住而住无所住。

　　“复次，善现，汝问‘谁复乘是大乘而出？’者，善现，都无乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此为此、所出所至及出至时，如是一切皆无所有都不可得。何以故？善现，以一切法皆无所有都不可得，毕竟净故，如何可言有乘、乘者、由为、出至及出至时？
　　“善现当知，我无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，真如无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，色无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是受、想、行、识无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，眼处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，色处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是声、香、味、触、法处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，眼界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，耳界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，鼻界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，舌界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，身界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，意界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知，地界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是水、火、风、空、识界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，苦圣谛无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是集、灭、道圣谛无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，无明无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，幻事无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，内空无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，布施波罗蜜多无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，四静虑无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是四无量、四无色定无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，四念住无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，空解脱门无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是无相、无愿解脱门无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，五眼无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是六神通无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，佛十力无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，预流者恶趣生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，预流向预流果无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨、如来无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，名字、假想、施设、言说无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，无生无灭、无染无净、无相无为无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，前、中、后际无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，往来无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，行住无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，无生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，增减无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，极喜地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，净观地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，成熟有情无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现当知，严净佛土无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何法不可得故，说我等不可得耶？”
　　佛言：“善现，我性不可得故，说我不可得，乃至见者性不可得故，说见者不可得。何以故？我性乃至见者性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，真如性不可得故，说真如不可得，乃至实际性不可得故，说实际不可得。何以故？真如性乃至实际性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，色性不可得故，说色不可得，乃至识性不可得故，说识不可得。何以故？色性乃至识性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，眼处性不可得故，说眼处不可得，乃至意处性不可得故，说意处不可得。何以故？眼处性乃至意处性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，色处性不可得故，说色处不可得，乃至法处性不可得故，说法处不可得。何以故？色处性乃至法处性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，眼界性不可得故，说眼界不可得，乃至眼触为缘所生诸受性不可得故，说眼触为缘所生诸受不可得。何以故？眼界性乃至眼触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，耳界性不可得故，说耳界不可得，乃至耳触为缘所生诸受性不可得故，说耳触为缘所生诸受不可得。何以故？耳界性乃至耳触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，鼻界性不可得故，说鼻界不可得，乃至鼻触为缘所生诸受性不可得故，说鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？鼻界性乃至鼻触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，舌界性不可得故，说舌界不可得，乃至舌触为缘所生诸受性不可得故，说舌触为缘所生诸受不可得。何以故？舌界性乃至舌触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，身界性不可得故，说身界不可得，乃至身触为缘所生诸受性不可得故，说身触为缘所生诸受不可得。何以故？身界性乃至身触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，意界性不可得故，说意界不可得，乃至意触为缘所生诸受性不可得故，说意触为缘所生诸受不可得。何以故？意界性乃至意触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，地界性不可得故，说地界不可得，乃至识界性不可得故，说识界不可得。何以故？地界性乃至识界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，苦圣谛性不可得故，说苦圣谛不可得，乃至道圣谛性不可得故，说道圣谛不可得。何以故？苦圣谛性乃至道圣谛性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，无明性不可得故，说无明不可得，乃至老死愁叹苦忧恼性不可得故，说老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？无明性乃至老死愁叹苦忧恼性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，幻事性不可得故，说幻事不可得，乃至变化事性不可得故，说变化事不可得。何以故？幻事性乃至变化事性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空性不可得故，说内空不可得，乃至无性自性空性不可得故，说无性自性空不可得。何以故？内空性乃至无性自性空性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，布施波罗蜜多性不可得故，说布施波罗蜜多不可得，乃至般若波罗蜜多性不可得故，说般若波罗蜜多不可得。何以故？布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，四静虑性不可得故，说四静虑不可得，乃至四无色定性不可得故，说四无色定不可得。何以故？四静虑性乃至四无色定性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，四念住性不可得故，说四念住不可得，乃至八圣道支性不可得故，说八圣道支不可得。何以故？四念住性乃至八圣道支性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，空解脱门性不可得故，说空解脱门不可得，乃至无愿解脱门性不可得故，说无愿解脱门不可得。何以故？空解脱门性乃至无愿解脱门性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，五眼性不可得故，说五眼不可得；六神通性不可得故，说六神通不可得。何以故？五眼性、六神通性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，佛十力性不可得故，说佛十力不可得，乃至一切相智性不可得故，说一切相智不可得。何以故？佛十力性乃至一切相智性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，预流者恶趣生性不可得故，说预流者恶趣生不可得，乃至三藐三佛陀后有生性不可得故，说三藐三佛陀后有生不可得。何以故？预流者恶趣生性乃至三藐三佛陀后有生性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，预流向预流果性不可得故，说预流向预流果不可得，乃至如来性不可得故，说如来不可得。何以故？预流向预流果性乃至如来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，名字、假想、施设、言说性不可得故，说名字、假想、施设、言说不可得。何以故？名字、假想、施设、言说性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，无生无灭、无染无净、无相无为性不可得故，说无生无灭、无染无净、无相无为不可得。何以故？无生无灭、无染无净、无相无为性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，初、中、后际性不可得故，说初、中、后际不可得。何以故？初、中、后际性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，往来性不可得故，说往来不可得。何以故？往来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，行住性不可得故，说行住不可得。何以故？行住性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，死生性不可得故，说死生不可得。何以故？死生性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，增减性不可得故，说增减不可得。何以故？增减性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，极喜地性不可得故，说极喜地不可得，乃至法云地性不可得故，说法云地不可得。何以故？极喜地性乃至法云地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，净观地性不可得故，说净观地不可得，乃至如来地性不可得故，说如来地不可得。何以故？净观地性乃至如来地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，成熟有情性不可得故，说成熟有情不可得。何以故？成熟有情性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，严净佛土性不可得故，说严净佛土不可得。何以故？严净佛土性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“复次，善现，内空中布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性不可得故，说布施乃至般若波罗蜜多不可得，乃至无性自性空中布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性不可得故，说布施乃至般若波罗蜜多不可得。何以故？此中布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中四静虑、四无量、四无色定性不可得故，说四静虑、四无量、四无色定不可得，乃至无性自性空中四静虑、四无量、四无色定性不可得故，说四静虑、四无量、四无色定不可得。何以故？此中四静虑、四无量、四无色定性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性不可得故，说四念住乃至八圣道支不可得，乃至无性自性空中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性不可得故，说四念住乃至八圣道支不可得。何以故？此中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中空、无相、无愿解脱门性不可得故，说空、无相、无愿解脱门不可得，乃至无性自性空中空、无相、无愿解脱门性不可得故，说空、无相、无愿解脱门不可得。何以故？此中空、无相、无愿解脱门性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中五眼、六神通性不可得故，说五眼、六神通不可得，乃至无性自性空中五眼、六神通性不可得故，说五眼、六神通不可得。何以故？此中五眼、六神通性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，说佛十力乃至一切相智不可得，乃至无性自性空中佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，说佛十力乃至一切相智不可得。何以故？此中佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性不可得故，说预流向预流果乃至菩萨如来不可得，乃至无性自性空中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性不可得故，说预流向预流果乃至菩萨如来不可得。何以故？此中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性不可得故，说极喜地乃至法云地不可得，乃至无性自性空中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性不可得故，说极喜地乃至法云地不可得。何以故？此中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性不可得故，说净观地乃至如来地不可得，乃至无性自性空中净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性不可得故，说净观地乃至如来地不可得。何以故？此中净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中成熟有情性不可得故，说成熟有情不可得，乃至无性自性空中成熟有情性不可得故，说成熟有情不可得。何以故？此中成熟有情性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中严净佛土性不可得故，说严净佛土不可得，乃至无性自性空中严净佛土性不可得故，说严净佛土不可得。何以故？此中严净佛土性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽观一切法皆无所有不可得，毕竟净故，无乘大乘而出至者；然以无所得为方便乘于大乘，出三界生死至一切智智，利益安乐一切有情，穷未来际常无断尽。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊言大乘：
　　“大乘者，超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最妙。
　　“如是大乘与虚空等。
　　“譬如虚空，普能含受无数无量无边有情；大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。
　　“又如虚空，无来无去、无住可见；大乘亦尔，无来无去、无住可见。
　　“又如虚空，前、后、中际皆不可得；大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等故名大乘。”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说，菩萨大乘具如是等无边功德。
　　“善现，如是大乘，当知即是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，如是大乘，当知即是内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空等。
　　“复次，善现，如是大乘，当知即是健行三摩地，乃至无染著如虚空三摩地等无量百千三摩地门。
　　“复次，善现，如是大乘，当知即是四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
　　“复次，善现，如是大乘，当知即是三三摩地，乃至十八佛不共法。
　　“复次，善现，如是大乘，当知即是文字陀罗尼等一切陀罗尼门。
　　“善现，如是等无量无边殊胜功德，当知皆是菩萨摩诃萨大乘。

　　“复次，善现，汝言‘大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最妙’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，若欲界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以欲界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若色、无色界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易，有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以色、无色界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若色是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以色非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若受、想、行、识是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以受、想、行、识非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若眼处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以眼处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若耳、鼻、舌、身、意处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以耳、鼻、舌、身、意处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若色处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以色处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易，都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若声、香、味、触、法处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以声、香、味、触、法处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若眼界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以眼界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若耳界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以耳界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若鼻界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以鼻界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若舌界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以舌界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若身界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以身界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若意界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以意界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若地界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以地界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若水、火、风、空识界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以水、火、风、空识界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若无明是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以无明非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“复次，善现，若真如实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以真如非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以法界乃至实际非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若内空实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以内空非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以外空乃至无性自性空非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若布施波罗蜜多实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以布施波罗蜜多非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若四静虑实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以四静虑非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若四无量、四无色定实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以四无量、四无色定非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若四念住实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以四念住非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以四正断乃至八圣道支非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若空解脱门实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以空解脱门非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若无相、无愿解脱门实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以无相、无愿解脱门非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若五眼实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以五眼非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若六神通实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以六神通非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若佛十力实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以佛十力非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以四无所畏乃至一切相智非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若菩萨十地实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以菩萨十地非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若净观地、种性地、第八地法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨摩诃萨法、三藐三佛陀法实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以净观地、种性地、第八地法乃至三藐三佛陀法非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若净观地补特伽罗实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以净观地补特伽罗非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若种性地补特伽罗、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、三藐三佛陀实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以种性地补特伽罗乃至三藐三佛陀非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若一切世间天、人、阿素洛等实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以一切世间天、人、阿素洛等非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若菩萨摩诃萨从初发心，乃至得坐妙菩提座，中间所起诸心实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以菩萨摩诃萨从初发心，乃至得坐妙菩提座，中间所起诸心非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若菩萨摩诃萨金刚喻智实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等；以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续实有性者，则此能断金刚喻智不能达彼都无自性，断已证得一切智智；以金刚喻智所断烦恼习气相续非实有性故，此能断金刚喻智能了达彼都无自性，断已证得一切智智。
　　“善现，若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身实有性者，则诸如来、应、正等觉威光妙德不超一切世间天、人、阿素洛等；以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身非实有性故，诸如来、应、正等觉威光妙德超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若诸如来、应、正等觉所演光明实有性者，则诸如来、应、正等觉所演光明不能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界；以诸如来、应、正等觉所演光明非实有性故，诸如来、应、正等觉所演光明悉能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。
　　“善现，若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音实有性者，则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音不能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界；以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非实有性故，诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。
　　“善现，若诸如来、应、正等觉所转法轮实有性者，则诸如来、应、正等觉所转法轮非极清净，亦非一切世间沙门、婆罗门、天、魔、梵等所不能转；以诸如来、应、正等觉所转法轮非实有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮最极清净，一切世间沙门、婆罗门、天、魔、梵等所不能转。
　　“善现，若诸如来、应、正等觉转妙法轮所被有情实有性者，则诸如来、应、正等觉所转法轮不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界，已般、今般、当般涅槃；以诸如来、应、正等觉转妙法轮所被有情非实有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮悉能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界，已般、今般、当般涅槃。
　　“善现，由如是等无量因缘故，说大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最妙。

　　“复次，善现，汝言‘如是大乘与虚空等’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，譬如虚空，非有东南西北、四维、上下方分可得；大乘亦尔，非有东南西北、四维、上下方分可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非有长短、方圆、高下、邪正、形色可得；大乘亦尔，非有长短、方圆、高下、邪正、形色可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非有青黄赤白黑紫缥等显色可得；大乘亦尔，非有青黄赤白黑紫缥等显色可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非过去、非未来、非现在；大乘亦尔，非过去、非未来、非现在，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非增非减、非进非退；大乘亦尔，非增非减、非进非退，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非杂染、非清净；大乘亦尔，非杂染、非清净，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非生、非灭、非住、非异；大乘亦尔，非生、非灭、非住、非异，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非善非非善、非有记非无记；大乘亦尔，非善非非善、非有记非无记，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非见、非闻、非觉、非知；大乘亦尔，非见、非闻、非觉、非知，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非所知、非所达；大乘亦尔，非所知、非所达，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非遍知、非永断、非作证、非修习；大乘亦尔，非遍知、非永断、非作证、非修习，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非异熟、非有异熟法；大乘亦尔，非异熟、非有异熟法，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非有贪法、非离贪法；大乘亦尔，非有贪法、非离贪法，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非有瞋法、非离瞋法；大乘亦尔，非有瞋法、非离瞋法，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非有痴法、非离痴法；大乘亦尔，非有痴法、非离痴法，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界；大乘亦尔，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非有初地发心可得，乃至非有第十地发心可得；大乘亦尔，非有初地发心可得，乃至非有第十地发心可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非有净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得；大乘亦尔，非有净观地乃至如来地可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得；大乘亦尔，非有预流向预流果乃至菩萨如来可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非有声闻地、独觉地、正等觉地可得；大乘亦尔，非有声闻地、独觉地、正等觉地可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应；大乘亦尔，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净；大乘亦尔，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿；大乘亦尔，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非寂静非不寂静、非远离非不远离；大乘亦尔，非寂静非不寂静、非远离非不远离，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非明非暗；大乘亦尔，非明非暗，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非蕴处界、非离蕴处界；大乘亦尔，非蕴处界、非离蕴处界，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非可得、非不可得；大乘亦尔，非可得、非不可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空，非可说、非不可说；大乘亦尔，非可说、非不可说，故说大乘与虚空等。
　　“善现，由如是等无量因缘，故说大乘与虚空等。

　　“复次，善现，汝言‘譬如虚空，普能含受无数无量无边有情；大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若有情、若虚空、若大乘，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，有情无数无量无边故，当知虚空亦无数无量无边；虚空无数无量无边故，当知大乘亦无数无量无边。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若有情无数无量无边，若虚空无数无量无边，若大乘无数无量无边，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若有情、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我无所有故，当知有情亦无所有；有情无所有故，当知命者亦无所有；命者无所有故，当知生者亦无所有；生者无所有故，当知养者亦无所有；养者无所有故，当知士夫亦无所有；士夫无所有故，当知补特伽罗亦无所有；补特伽罗无所有故，当知意生亦无所有；意生无所有故，当知儒童亦无所有；儒童无所有故，当知作者亦无所有；作者无所有故，当知使作者亦无所有；使作者无所有故，当知起者亦无所有；起者无所有故，当知使起者亦无所有；使起者无所有故，当知受者亦无所有；受者无所有故，当知使受者亦无所有；使受者无所有故，当知知者亦无所有；知者无所有故，当知见者亦无所有；见者无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知真如亦无所有；真如无所有故，当知法界亦无所有；法界无所有故，当知法性亦无所有；法性无所有故，当知不虚妄性亦无所有；不虚妄性无所有故，当知不变异性亦无所有；不变异性无所有故，当知平等性亦无所有；平等性无所有故，当知离生性亦无所有；离生性无所有故，当知不思议界亦无所有；不思议界无所有故，当知虚空界亦无所有；虚空界无所有故，当知断界亦无所有；断界无所有故，当知离界亦无所有；离界无所有故，当知灭界亦无所有；灭界无所有故，当知无性界亦无所有；无性界无所有故，当知无相界亦无所有，无相界无所有故，当知无作界亦无所有；无作界无所有故，当知无为界亦无所有；无为界无所有故，当知安隐界亦无所有；安隐界无所有故，当知寂静界亦无所有；寂静界无所有故，当知法定亦无所有；法定无所有故，当知法住亦无所有；法住无所有故，当知本无亦无所有；本无无所有故，当知实际亦无所有；实际无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若真如乃至实际，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色亦无所有；色无所有故，当知受亦无所有；受无所有故，当知想亦无所有；想无所有故，当知行亦无所有；行无所有故，当知识亦无所有；识无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色、受、想、行、识，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼处亦无所有；眼处无所有故，当知耳处亦无所有；耳处无所有故，当知鼻处亦无所有；鼻处无所有故，当知舌处亦无所有；舌处无所有故，当知身处亦无所有；身处无所有故，当知意处亦无所有；意处无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼、耳、鼻、舌、身、意处，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色处亦无所有；色处无所有故，当知声处亦无所有；声处无所有故，当知香处亦无所有；香处无所有故，当知味处亦无所有；味处无所有故，当知触处亦无所有；触处无所有故，当知法处亦无所有；法处无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色、声、香、味、触、法处，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼界亦无所有；眼界无所有故，当知色界亦无所有；色界无所有故，当知眼识界亦无所有；眼识界无所有故，当知眼触亦无所有；眼触无所有故，当知眼触为缘所生诸受亦无所有；眼触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼界乃至眼触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳界亦无所有；耳界无所有故，当知声界亦无所有；声界无所有故，当知耳识界亦无所有；耳识界无所有故，当知耳触亦无所有；耳触无所有故，当知耳触为缘所生诸受亦无所有；耳触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳界乃至耳触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知鼻界亦无所有；鼻界无所有故，当知香界亦无所有；香界无所有故，当知鼻识界亦无所有；鼻识界无所有故，当知鼻触亦无所有；鼻触无所有故，当知鼻触为缘所生诸受亦无所有；鼻触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知舌界亦无所有；舌界无所有故，当知味界亦无所有；味界无所有故，当知舌识界亦无所有；舌识界无所有故，当知舌触亦无所有；舌触无所有故，当知舌触为缘所生诸受亦无所有；舌触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若舌界乃至舌触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知身界亦无所有；身界无所有故，当知触界亦无所有；触界无所有故，当知身识界亦无所有；身识界无所有故，当知身触亦无所有；身触无所有故，当知身触为缘所生诸受亦无所有；身触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若身界乃至身触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知意界亦无所有；意界无所有故，当知法界亦无所有；法界无所有故，当知意识界亦无所有；意识界无所有故，当知意触亦无所有；意触无所有故，当知意触为缘所生诸受亦无所有；意触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若意界乃至意触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知地界亦无所有；地界无所有故，当知水界亦无所有；水界无所有故，当知火界亦无所有；火界无所有故，当知风界亦无所有；风界无所有故，当知空界亦无所有；空界无所有故，当知识界亦无所有；识界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若地、水、火、风、空、识界，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知苦圣谛亦无所有；苦圣谛无所有故，当知集圣谛亦无所有；集圣谛无所有故，当知灭圣谛亦无所有；灭圣谛无所有故，当知道圣谛亦无所有；道圣谛无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若苦、集、灭、道圣谛，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知无明亦无所有；无明无所有故，当知行亦无所有；行无所有故，当知识亦无所有；识无所有故，当知名色亦无所有；名色无所有故，当知六处亦无所有；六处无所有故，当知触亦无所有；触无所有故，当知受亦无所有；受无所有故，当知爱亦无所有；爱无所有故，当知取亦无所有；取无所有故，当知有亦无所有；有无所有故，当知生亦无所有；生无所有故，当知老死愁叹苦忧恼亦无所有；老死愁叹苦忧恼无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若无明乃至老死愁叹苦忧恼，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知内空亦无所有；内空无所有故，当知外空亦无所有；外空无所有故，当知内外空亦无所有；内外空无所有故，当知空空亦无所有；空空无所有故，当知大空亦无所有；大空无所有故，当知胜义空亦无所有；胜义空无所有故，当知有为空亦无所有；有为空无所有故，当知无为空亦无所有；无为空无所有故，当知毕竟空亦无所有；毕竟空无所有故，当知无际空亦无所有；无际空无所有故，当知散空亦无所有；散空无所有故，当知无变异空亦无所有；无变异空无所有故，当知本性空亦无所有；本性空无所有故，当知自相空亦无所有；自相空无所有故，当知共相空亦无所有；共相空无所有故，当知一切法空亦无所有；一切法空无所有故，当知不可得空亦无所有；不可得空无所有故，当知无性空亦无所有；无性空无所有故，当知自性空亦无所有；自性空无所有故，当知无性自性空亦无所有，无性自性空无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若内空乃至无性自性空，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知布施波罗蜜多亦无所有；布施波罗蜜多无所有故，当知净戒波罗蜜多亦无所有；净戒波罗蜜多无所有故，当知安忍波罗蜜多亦无所有；安忍波罗蜜多无所有故，当知精进波罗蜜多亦无所有；精进波罗蜜多无所有故，当知静虑波罗蜜多亦无所有；静虑波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；般若波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四静虑亦无所有；四静虑无所有故，当知四无量亦无所有；四无量无所有故，当知四无色定亦无所有；四无色定无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四静虑、四无量、四无色定，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四念住亦无所有；四念住无所有故，当知四正断亦无所有；四正断无所有故，当知四神足亦无所有；四神足无所有故，当知五根亦无所有；五根无所有故，当知五力亦无所有；五力无所有故，当知七等觉支亦无所有；七等觉支无所有故，当知八圣道支亦无所有；八圣道支无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四念住乃至八圣道支，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知空解脱门亦无所有；空解脱门无所有故，当知无相解脱门亦无所有；无相解脱门无所有故，当知无愿解脱门亦无所有；无愿解脱门无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若空、无相、无愿解脱门，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知五眼亦无所有；五眼无所有故，当知六神通亦无所有；六神通无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若五眼、若六神通、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知佛十力亦无所有；佛十力无所有故，当知四无所畏亦无所有；四无所畏无所有故，当知四无礙解亦无所有；四无礙解无所有故，当知大慈亦无所有；大慈无所有故，当知大悲亦无所有；大悲无所有故，当知大喜亦无所有；大喜无所有故，当知大舍亦无所有；大舍无所有故，当知十八佛不共法亦无所有；十八佛不共法无所有故，当知一切智亦无所有；一切智无所有故，当知道相智亦无所有；道相智无所有故，当知一切相智亦无所有；一切相智无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有，无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若佛十力乃至一切相智，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知极喜地亦无所有；极喜地无所有故，当知离垢地亦无所有；离垢地无所有故，当知发光地亦无所有；发光地无所有故，当知焰慧地亦无所有；焰慧地无所有故，当知极难胜地亦无所有；极难胜地无所有故，当知现前地亦无所有；现前地无所有故，当知远行地亦无所有；远行地无所有故，当知不动地亦无所有；不动地无所有故，当知善慧地亦无所有；善慧地无所有故，当知法云地亦无所有；法云地无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若极喜地乃至法云地，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知净观地亦无所有；净观地无所有故，当知种性地亦无所有；种性地无所有故，当知第八地亦无所有；第八地无所有故，当知具见地亦无所有；具见地无所有故，当知薄地亦无所有；薄地无所有故，当知离欲地亦无所有；离欲地无所有故，当知已办地亦无所有；已办地无所有故，当知独觉地亦无所有；独觉地无所有故，当知菩萨地亦无所有；菩萨地无所有故，当知如来地亦无所有；如来地无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若净观地乃至如来地，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知预流向亦无所有；预流向无所有故，当知预流果亦无所有；预流果无所有故，当知一来向亦无所有；一来向无所有故，当知一来果亦无所有；一来果无所有故，当知不还向亦无所有；不还向无所有故，当知不还果亦无所有；不还果无所有故，当知阿罗汉向亦无所有；阿罗汉向无所有故，当知阿罗汉果亦无所有；阿罗汉果无所有故，当知独觉向亦无所有；独觉向无所有故，当知独觉果亦无所有；独觉果无所有故，当知菩萨摩诃萨法亦无所有；菩萨摩诃萨法无所有故，当知三藐三佛陀法亦无所有；三藐三佛陀法无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若预流向乃至三藐三佛陀法，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知预流向补特伽罗亦无所有；预流向补特伽罗无所有故，当知预流果补特伽罗亦无所有；预流果补特伽罗无所有故，当知一来向补特伽罗亦无所有；一来向补特伽罗无所有故，当知一来果补特伽罗亦无所有；一来果补特伽罗无所有故，当知不还向补特伽罗亦无所有；不还向补特伽罗无所有故，当知不还果补特伽罗亦无所有；不还果补特伽罗无所有故，当知阿罗汉向补特伽罗亦无所有；阿罗汉向补特伽罗无所有故，当知阿罗汉果补特伽罗亦无所有；阿罗汉果补特伽罗无所有故，当知独觉向补特伽罗亦无所有；独觉向补特伽罗无所有故，当知独觉果补特伽罗亦无所有；独觉果补特伽罗无所有故，当知菩萨摩诃萨亦无所有；菩萨摩诃萨无所有故，当知三藐三佛陀亦无所有；三藐三佛陀无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若预流向补特伽罗乃至三藐三佛陀，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声闻乘亦无所有；声闻乘无所有故，当知独觉乘亦无所有；独觉乘无所有故，当知正等觉乘亦无所有；正等觉乘无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有，无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声闻乘、独觉乘、正等觉乘，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声闻乘补特伽罗亦无所有；声闻乘补特伽罗无所有故，当知独觉乘补特伽罗亦无所有；独觉乘补特伽罗无所有故，当知正等觉乘补特伽罗亦无所有；正等觉乘补特伽罗无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声闻乘、独觉乘、正等觉乘补特伽罗，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“善现，当知如涅槃界普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。善现，由此因缘故作是说：譬如虚空，普能含受无数无量无边有情；大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。

　　“复次，善现，汝言‘又如虚空，无来无去、无住可见；大乘亦尔，无来无去、无住可见’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，以一切法无来无去亦复不住。何以故？以一切法若动若住不可得故。
　　“善现，色无来无去亦复不住，受、想、行、识无来无去亦复不住；色本性无来无去亦复不住，受、想、行、识本性无来无去亦复不住；色真如无来无去亦复不住，受、想、行、识真如无来无去亦复不住；色自性无来无去亦复不住，受、想、行、识自性无来无去亦复不住；色自相无来无去亦复不住，受、想、行、识自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以色、受、想、行、识及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，眼处无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处无来无去亦复不住；眼处本性无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处本性无来无去亦复不住；眼处真如无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处真如无来无去亦复不住；眼处自性无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处自性无来无去亦复不住；眼处自相无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以眼、耳、鼻、舌、身、意处及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，色处无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处无来无去亦复不住；色处本性无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处本性无来无去亦复不住；色处真如无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处真如无来无去亦复不住；色处自性无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处自性无来无去亦复不住；色处自相无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以色、声、香、味、触、法处及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，眼界无来无去亦复不住，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无来无去亦复不住；眼界本性无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；眼界真如无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；眼界自性无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；眼界自相无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，耳界无来无去亦复不住，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无来无去亦复不住；耳界本性无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；耳界真如无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；耳界自性无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；耳界自相无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，鼻界无来无去亦复不住，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无来无去亦复不住；鼻界本性无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；鼻界真如无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；鼻界自性无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；鼻界自相无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，舌界无来无去亦复不住，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无来无去亦复不住；舌界本性无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；舌界真如无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；舌界自性无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；舌界自相无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，身界无来无去亦复不住，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无来无去亦复不住；身界本性无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；身界真如无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；身界自性无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；身界自相无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，意界无来无去亦复不住，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无来无去亦复不住；意界本性无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；意界真如无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；意界自性无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；意界自相无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，地界无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界无来无去亦复不住；地界本性无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界本性无来无去亦复不住；地界真如无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界真如无来无去亦复不住；地界自性无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界自性无来无去亦复不住；地界自相无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以地、水、火、风、空、识界及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，苦圣谛无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛无来无去亦复不住；苦圣谛本性无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛本性无来无去亦复不住；苦圣谛真如无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛真如无来无去亦复不住；苦圣谛自性无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛自性无来无去亦复不住；苦圣谛自相无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以苦、集、灭、道圣谛及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，无明无来无去亦复不住，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无来无去亦复不住；无明本性无来无去亦复不住，行乃至老死愁叹苦忧恼本性无来无去亦复不住；无明真如无来无去亦复不住，行乃至老死愁叹苦忧恼真如无来无去亦复不住；无明自性无来无去亦复不住，行乃至老死愁叹苦忧恼自性无来无去亦复不住；无明自相无来无去亦复不住，行乃至老死愁叹苦忧恼自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，真如无来无去亦复不住，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际无来无去亦复不住；真如本性无来无去亦复不住，法界乃至实际本性无来无去亦复不住；真如真如无来无去亦复不住，法界乃至实际真如无来无去亦复不住；真如自性无来无去亦复不住，法界乃至实际自性无来无去亦复不住；真如自相无来无去亦复不住，法界乃至实际自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以真如乃至实际及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，内空无来无去亦复不住，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无来无去亦复不住；内空本性无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空本性无来无去亦复不住；内空真如无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空真如无来无去亦复不住；内空自性无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空自性无来无去亦复不住；内空自相无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以内空乃至无性自性空及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，布施波罗蜜多无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无来无去亦复不住；布施波罗蜜多本性无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性无来无去亦复不住；布施波罗蜜多真如无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如无来无去亦复不住；布施波罗蜜多自性无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无来无去亦复不住；布施波罗蜜多自相无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，四静虑无来无去亦复不住，四无量、四无色定无来无去亦复不住；四静虑本性无来无去亦复不住，四无量、四无色定本性无来无去亦复不住；四静虑真如无来无去亦复不住，四无量、四无色定真如无来无去亦复不住；四静虑自性无来无去亦复不住，四无量、四无色定自性无来无去亦复不住；四静虑自相无来无去亦复不住，四无量、四无色定自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以四静虑、四无量、四无色定及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，四念住无来无去亦复不住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无来无去亦复不住；四念住本性无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支本性无来无去亦复不住；四念住真如无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支真如无来无去亦复不住；四念住自性无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支自性无来无去亦复不住；四念住自相无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现，空解脱门无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门无来无去亦复不住；空解脱门本性无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门本性无来无去亦复不住；空解脱门真如无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门真如无来无去亦复不住；空解脱门自性无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门自性无来无去亦复不住；空解脱门自相无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以空、无相、无愿解脱门及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，五眼无来无去亦复不住，六神通无来无去亦复不住；五眼本性无来无去亦复不住，六神通本性无来无去亦复不住；五眼真如无来无去亦复不住，六神通真如无来无去亦复不住；五眼自性无来无去亦复不住，六神通自性无来无去亦复不住；五眼自相无来无去亦复不住，六神通自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以五眼、六神通及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，佛十力无来无去亦复不住，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无来无去亦复不住；佛十力本性无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智本性无来无去亦复不住；佛十力真如无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智真如无来无去亦复不住；佛十力自性无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智自性无来无去亦复不住；佛十力自相无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，菩萨无来无去亦复不住，菩提、佛陀无来无去亦复不住；菩萨本性无来无去亦复不住，菩提、佛陀本性无来无去亦复不住；菩萨真如无来无去亦复不住，菩提、佛陀真如无来无去亦复不住；菩萨自性无来无去亦复不住，菩提、佛陀自性无来无去亦复不住；菩萨自相无来无去亦复不住，菩提、佛陀自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以菩萨、菩提、佛陀及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，有为无来无去亦复不住，无为无来无去亦复不住；有为本性无来无去亦复不住，无为本性无来无去亦复不住；有为真如无来无去亦复不住，无为真如无来无去亦复不住；有为自性无来无去亦复不住，无为自性无来无去亦复不住；有为自相无来无去亦复不住，无为自相无来无去亦复不住。何以故？善现，以有为无为及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“善现，故说大乘无来无去、无住可见，譬如虚空。

　　“复次，善现，汝言‘又如虚空，前、后、中际皆不可得；大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等故名大乘’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，过去世过去世空，未来世未来世空，现在世现在世空，三世平等性三世平等性空，大乘性大乘性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。何以故？善现，空无一、二、三、四、五、六、七、八、九、十别异之相，是故大乘三世平等。
　　“善现，如是大乘中，平等不平等相俱不可得，贪不贪相俱不可得，瞋不瞋相俱不可得，痴不痴相俱不可得，慢不慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有记无记相俱不可得，有漏无漏相俱不可得，有罪无罪相俱不可得，有染离染相俱不可得，世间出世间相俱不可得，杂染清净相俱不可得，生死涅槃相俱不可得，常无常相俱不可得，乐及苦相俱不可得，我无我相俱不可得，净不净相俱不可得，寂静不寂静相俱不可得，远离不远离相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，无色界出无色界相俱不可得。何以故？善现，以大乘中诸法自性不可得故。
　　“善现，过去色过去色空，未来色未来色空，现在色现在色空；过去受、想、行、识过去受、想、行、识空，未来受、想、行识未来受、想、行、识空，现在受、想、行、识现在受、想、行、识空。所以者何？善现，空中过去色不可得。何以故？过去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色可得？善现，空中未来色不可得。何以故？未来色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来色可得？善现，空中现在色不可得。何以故？现在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在色可得？善现，空中过去、未来、现在色不可得。何以故？过去、未来、现在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在色可得？
　　“善现，空中过去受、想、行、识不可得。何以故？过去受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去受、想、行、识可得？善现，空中未来受、想、行、识不可得。何以故？未来受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来受、想、行、识可得？善现，空中现在受、想、行、识不可得。何以故？现在受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在受、想、行、识可得？善现，空中过去、未来、现在受、想、行、识不可得。何以故？过去、未来、现在受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在受、想、行、识可得？
　　“善现，过去眼处过去眼处空，未来眼处未来眼处空，现在眼处现在眼处空；过去耳、鼻、舌、身、意处过去耳、鼻、舌、身、意处空，未来耳、鼻、舌、身、意处未来耳、鼻、舌、身、意处空，现在耳、鼻、舌、身、意处现在耳、鼻、舌、身、意处空。所以者何？善现，空中过去眼处不可得。何以故？过去眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼处可得？善现，空中未来眼处不可得。何以故？未来眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来眼处可得？善现，空中现在眼处不可得。何以故？现在眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在眼处可得？善现，空中过去、未来、现在眼处不可得。何以故？过去、未来、现在眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在眼处可得？
　　“善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意处可得？善现，空中未来耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？未来耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来耳、鼻、舌、身、意处可得？善现，空中现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在耳、鼻、舌、身、意处可得？善现，空中过去、未来、现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去、未来、现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在耳、鼻、舌、身、意处可得？
　　“善现，过去色处过去色处空，未来色处未来色处空，现在色处现在色处空；过去声、香、味、触、法处过去声、香、味、触、法处空，未来声、香、味、触、法处未来声、香、味、触、法处空，现在声、香、味、触、法处现在声、香、味、触、法处空。所以者何？善现，空中过去色处不可得。何以故？过去色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色处可得？善现，空中未来色处不可得。何以故？未来色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来色处可得？善现，空中现在色处不可得。何以故？现在色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在色处可得？善现，空中过去、未来、现在色处不可得。何以故？过去、未来、现在色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在色处可得？
　　“善现，空中过去声、香、味、触、法处不可得。何以故？过去声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声、香、味、触、法处可得？善现，空中未来声、香、味、触、法处不可得。何以故？未来声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来声、香、味、触、法处可得？善现，空中现在声、香、味、触、法处不可得。何以故？现在声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在声、香、味、触、法处可得？善现，空中过去、未来、现在声、香、味、触、法处不可得。何以故？过去、未来、现在声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在声、香、味、触、法处可得？
　　“善现，过去眼界过去眼界空，未来眼界未来眼界空，现在眼界现在眼界空；过去色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受过去色界乃至眼触为缘所生诸受空，未来色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受未来色界乃至眼触为缘所生诸受空，现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受现在色界乃至眼触为缘所生诸受空。所以者何？善现，空中过去眼界不可得。何以故？过去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼界可得？善现，空中未来眼界不可得。何以故？未来眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来眼界可得？善现，空中现在眼界不可得。何以故？现在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在眼界可得？善现，空中过去、未来、现在眼界不可得。何以故？过去、未来、现在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在眼界可得？
　　“善现，空中过去色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？过去色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色界乃至眼触为缘所生诸受可得？善现，空中未来色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？未来色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来色界乃至眼触为缘所生诸受可得？善现，空中现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？现在色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在色界乃至眼触为缘所生诸受可得？善现，空中过去、未来、现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？过去、未来、现在色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在色界乃至眼触为缘所生诸受可得？
　　“善现，过去耳界过去耳界空，未来耳界未来耳界空，现在耳界现在耳界空；过去声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受过去声界乃至耳触为缘所生诸受空，未来声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受未来声界乃至耳触为缘所生诸受空，现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受现在声界乃至耳触为缘所生诸受空。所以者何？善现，空中过去耳界不可得。何以故？过去耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳界可得？善现，空中未来耳界不可得。何以故？未来耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来耳界可得？善现，空中现在耳界不可得。何以故？现在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在耳界可得？善现，空中过去、未来、现在耳界不可得。何以故？过去、未来、现在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在耳界可得？
　　“善现，空中过去声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？过去声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声界乃至耳触为缘所生诸受可得？善现，空中未来声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？未来声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来声界乃至耳触为缘所生诸受可得？善现，空中现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？现在声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在声界乃至耳触为缘所生诸受可得？善现，空中过去、未来、现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？过去、未来、现在声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在声界乃至耳触为缘所生诸受可得？
　　“善现，过去鼻界过去鼻界空，未来鼻界未来鼻界空，现在鼻界现在鼻界空；过去香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受过去香界乃至鼻触为缘所生诸受空，未来香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受未来香界乃至鼻触为缘所生诸受空，现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受现在香界乃至鼻触为缘所生诸受空。所以者何？善现，空中过去鼻界不可得。何以故？过去鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去鼻界可得？善现，空中未来鼻界不可得。何以故？未来鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来鼻界可得？善现，空中现在鼻界不可得。何以故？现在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在鼻界可得？善现，空中过去、未来、现在鼻界不可得。何以故？过去、未来、现在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在鼻界可得？
　　“善现，空中过去香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？过去香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去香界乃至鼻触为缘所生诸受可得？善现，空中未来香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？未来香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来香界乃至鼻触为缘所生诸受可得？善现，空中现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？现在香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在香界乃至鼻触为缘所生诸受可得？善现，空中过去、未来、现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？过去、未来、现在香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在香界乃至鼻触为缘所生诸受可得？
　　“善现，过去舌界过去舌界空，未来舌界未来舌界空，现在舌界现在舌界空；过去味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受过去味界乃至舌触为缘所生诸受空，未来味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受未来味界乃至舌触为缘所生诸受空，现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受现在味界乃至舌触为缘所生诸受空。所以者何？善现，空中过去舌界不可得。何以故？过去舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去舌界可得？善现，空中未来舌界不可得。何以故？未来舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来舌界可得？善现，空中现在舌界不可得。何以故？现在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在舌界可得？善现，空中过去、未来、现在舌界不可得。何以故？过去、未来、现在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在舌界可得？
　　“善现，空中过去味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？过去味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去味界乃至舌触为缘所生诸受可得？善现，空中未来味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？未来味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来味界乃至舌触为缘所生诸受可得？善现，空中现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？现在味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在味界乃至舌触为缘所生诸受可得？善现，空中过去、未来、现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？过去、未来、现在味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在味界乃至舌触为缘所生诸受可得？
　　“善现，过去身界过去身界空，未来身界未来身界空，现在身界现在身界空；过去触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受过去触界乃至身触为缘所生诸受空，未来触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受未来触界乃至身触为缘所生诸受空，现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受现在触界乃至身触为缘所生诸受空。所以者何？善现，空中过去身界不可得。何以故？过去身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去身界可得？善现，空中未来身界不可得。何以故？未来身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来身界可得？善现，空中现在身界不可得。何以故？现在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在身界可得？善现，空中过去、未来、现在身界不可得。何以故？过去、未来、现在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在身界可得？
　　“善现，空中过去触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？过去触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去触界乃至身触为缘所生诸受可得？善现，空中未来触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？未来触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来触界乃至身触为缘所生诸受可得？善现，空中现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？现在触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在触界乃至身触为缘所生诸受可得？善现，空中过去、未来、现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？过去、未来、现在触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在触界乃至身触为缘所生诸受可得？
　　“善现，过去意界过去意界空，未来意界未来意界空，现在意界现在意界空；过去法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受过去法界乃至意触为缘所生诸受空，未来法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受未来法界乃至意触为缘所生诸受空，现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受现在法界乃至意触为缘所生诸受空。所以者何？善现，空中过去意界不可得。何以故？过去意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去意界可得？善现，空中未来意界不可得。何以故？未来意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来意界可得？善现，空中现在意界不可得。何以故？现在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在意界可得？善现，空中过去、未来、现在意界不可得。何以故？过去、未来、现在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在意界可得？
　　“善现，空中过去法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去法界乃至意触为缘所生诸受可得？善现，空中未来法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？未来法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来法界乃至意触为缘所生诸受可得？善现，空中现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？现在法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在法界乃至意触为缘所生诸受可得？善现，空中过去、未来、现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去、未来、现在法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在法界乃至意触为缘所生诸受可得？
　　“善现，过去地界过去地界空，未来地界未来地界空，现在地界现在地界空；过去水、火、风、空、识界过去水、火、风、空、识界空，未来水、火、风、空、识界未来水、火、风、空、识界空，现在水、火、风、空、识界现在水、火、风、空、识界空。所以者何？善现，空中过去地界不可得。何以故？过去地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去地界可得？善现，空中未来地界不可得。何以故？未来地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来地界可得？善现，空中现在地界不可得。何以故？现在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在地界可得？善现，空中过去、未来、现在地界不可得。何以故？过去、未来、现在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在地界可得？
　　“善现，空中过去水、火、风、空、识界不可得。何以故？过去水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去水、火、风、空、识界可得？善现，空中未来水、火、风、空、识界不可得。何以故？未来水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来水、火、风、空、识界可得？善现，空中现在水、火、风、空、识界不可得。何以故？现在水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在水、火、风、空、识界可得？善现，空中过去、未来、现在水、火、风、空、识界不可得。何以故？过去、未来、现在水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在水、火、风、空、识界可得？
　　“善现，过去无明过去无明空，未来无明未来无明空，现在无明现在无明空；过去行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼过去行乃至老死愁叹苦忧恼空，未来行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼未来行乃至老死愁叹苦忧恼空，现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼现在行乃至老死愁叹苦忧恼空。所以者何？善现，空中过去无明不可得。何以故？过去无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去无明可得？善现，空中未来无明不可得。何以故？未来无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来无明可得？善现，空中现在无明不可得。何以故？现在无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在无明可得？善现，空中过去、未来、现在无明不可得。何以故？过去、未来、现在无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在无明可得？
　　“善现，空中过去行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？过去行乃至老死愁叹苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去行乃至老死愁叹苦忧恼可得？善现，空中未来行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？未来行乃至老死愁叹苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来行乃至老死愁叹苦忧恼可得？善现，空中现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？现在行乃至老死愁叹苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得？善现，空中过去、未来、现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？过去、未来、现在行乃至老死愁叹苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得？

　　“善现，过去布施波罗蜜多过去布施波罗蜜多空，未来布施波罗蜜多未来布施波罗蜜多空，现在布施波罗蜜多现在布施波罗蜜多空；过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空。所以者何？
　　“善现，空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故？过去布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去布施波罗蜜多可得？善现，空中未来布施波罗蜜多不可得。何以故？未来布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来布施波罗蜜多可得？善现，空中现在布施波罗蜜多不可得。何以故？现在布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在布施波罗蜜多可得？善现，过去、未来、现在布施波罗蜜多不可得。何以故？过去、未来、现在布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在布施波罗蜜多可得？
　　“善现，空中过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？善现，空中未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？善现，空中现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？善现，空中过去、未来、现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？过去、未来、现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？
　　“善现，过去四静虑过去四静虑空，未来四静虑未来四静虑空，现在四静虑现在四静虑空；过去四无量、四无色定过去四无量、四无色定空，未来四无量、四无色定未来四无量、四无色定空，现在四无量、四无色定现在四无量、四无色定空。所以者何？善现，空中过去四静虑不可得。何以故？过去四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四静虑可得？善现，空中未来四静虑不可得。何以故？未来四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四静虑可得？善现，空中现在四静虑不可得。何以故？现在四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四静虑可得？善现，空中过去、未来、现在四静虑不可得。何以故？过去、未来、现在四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在四静虑可得？
　　“善现，空中过去四无量、四无色定不可得。何以故？过去四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四无量、四无色定可得？善现，空中未来四无量、四无色定不可得。何以故？未来四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四无量、四无色定可得？善现，空中现在四无量、四无色定不可得。何以故？现在四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四无量、四无色定可得？善现，空中过去、未来、现在四无量、四无色定不可得。何以故？过去、未来、现在四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在四无量、四无色定可得？
　　“善现，过去四念住过去四念住空，未来四念住未来四念住空，现在四念住现在四念住空；过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支过去四正断乃至八圣道支空，未来四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支未来四正断乃至八圣道支空，现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支现在四正断乃至八圣道支空。所以者何？善现，空中过去四念住不可得。何以故？过去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四念住可得？善现，空中未来四念住不可得。何以故？未来四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四念住可得？善现，空中现在四念住不可得。何以故？现在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四念住可得？善现，空中过去、未来、现在四念住不可得。何以故？过去、未来、现在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在四念住可得？
　　“善现，空中过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？过去四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得？善现，空中未来四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？未来四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四正断乃至八圣道支可得？善现，空中现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？现在四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四正断乃至八圣道支可得？善现，空中过去、未来、现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？过去、未来、现在四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在四正断乃至八圣道支可得？
　　“善现，过去空解脱门过去空解脱门空，未来空解脱门未来空解脱门空，现在空解脱门现在空解脱门空；过去无相、无愿解脱门过去无相、无愿解脱门空，未来无相、无愿解脱门未来无相、无愿解脱门空，现在无相、无愿解脱门现在无相、无愿解脱门空。所以者何？善现，空中过去空解脱门不可得。何以故？过去空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去空解脱门可得？善现，空中未来空解脱门不可得。何以故？未来空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来空解脱门可得？善现，空中现在空解脱门不可得。何以故？现在空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在空解脱门可得？善现，空中过去、未来、现在空解脱门不可得。何以故？过去、未来、现在空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在空解脱门可得？
　　“善现，空中过去无相、无愿解脱门不可得。何以故？过去无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去无相、无愿解脱门可得？善现，空中未来无相、无愿解脱门不可得。何以故？未来无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来无相、无愿解脱门可得？善现，空中现在无相、无愿解脱门不可得。何以故？现在无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在无相、无愿解脱门可得？善现，空中过去、未来、现在无相、无愿解脱门不可得。何以故？过去、未来、现在无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在无相、无愿解脱门可得？
　　“善现，过去五眼过去五眼空，未来五眼未来五眼空，现在五眼现在五眼空；过去六神通过去六神通空，未来六神通未来六神通空，现在六神通现在六神通空。所以者何？善现，空中过去五眼不可得。何以故？过去五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去五眼可得？善现，空中未来五眼不可得。何以故？未来五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来五眼可得？善现，空中现在五眼不可得。何以故？现在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在五眼可得？善现，空中过去、未来、现在五眼不可得。何以故？过去、未来、现在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在五眼可得？
　　“善现，空中过去六神通不可得。何以故？过去六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去六神通可得？善现，空中未来六神通不可得。何以故？未来六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来六神通可得？善现，空中现在六神通不可得。何以故？现在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在六神通可得？善现，空中过去、未来、现在六神通不可得。何以故？过去、未来、现在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在六神通可得？
　　“善现，过去佛十力过去佛十力空，未来佛十力未来佛十力空，现在佛十力现在佛十力空；过去四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智过去四无所畏乃至一切相智空，未来四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智未来四无所畏乃至一切相智空，现在四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智现在四无所畏乃至一切相智空。所以者何？善现，空中过去佛十力不可得。何以故？过去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去佛十力可得？善现，空中未来佛十力不可得。何以故？未来佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来佛十力可得？善现，空中现在佛十力不可得。何以故？现在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在佛十力可得？善现，空中过去、未来、现在佛十力不可得。何以故？过去、未来、现在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在佛十力可得？
　　“善现，空中过去四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？过去四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四无所畏乃至一切相智可得？善现，空中未来四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？未来四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四无所畏乃至一切相智可得？善现，空中现在四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？现在四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四无所畏乃至一切相智可得？善现，空中过去、未来、现在四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？过去、未来、现在四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在四无所畏乃至一切相智可得？
　　“善现，过去异生过去异生空，未来异生未来异生空，现在异生现在异生空；过去声闻、独觉、菩萨、如来过去声闻、独觉、菩萨、如来空，未来声闻、独觉、菩萨、如来未来声闻、独觉、菩萨、如来空，现在声闻、独觉、菩萨、如来现在声闻、独觉、菩萨、如来空。所以者何？善现，空中过去异生不可得。何以故？过去异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去异生可得？善现，空中未来异生不可得。何以故？未来异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来异生可得？善现，空中现在异生不可得。何以故？现在异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在异生可得？善现，空中过去、未来、现在异生不可得。何以故？过去、未来、现在异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在异生可得？以我、有情乃至知者、见者不可得故。
　　“善现，空中过去声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？过去声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声闻、独觉、菩萨、如来可得？善现，空中未来声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？未来声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来声闻、独觉、菩萨、如来可得？善现，空中现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在声闻、独觉、菩萨、如来可得？善现，空中过去、未来、现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？过去、未来、现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去、未来、现在声闻、独觉、菩萨、如来可得？以我、有情乃至知者、见者不可得故。
　　“复次，善现，前际色不可得，后际色不可得，中际色不可得，三世平等中色亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在色可得？善现，前际受、想、行、识不可得，后际受、想、行、识不可得，中际受、想、行、识不可得，三世平等中受、想、行、识亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在受、想、行、识皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在受、想、行、识可得？
　　“善现，前际眼处不可得，后际眼处不可得，中际眼处不可得，三世平等中眼处亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在眼处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在眼处可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意处不可得，后际耳、鼻、舌、身、意处不可得，中际耳、鼻、舌、身、意处不可得，三世平等中耳、鼻、舌、身、意处亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在耳、鼻、舌、身、意处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在耳、鼻、舌、身、意处可得？
　　“善现，前际色处不可得，后际色处不可得，中际色处不可得，三世平等中色处亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在色处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在色处可得？善现，前际声、香、味、触、法处不可得，后际声、香、味、触、法处不可得，中际声、香、味、触、法处不可得，三世平等中声、香、味、触、法处亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在声、香、味、触、法处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在声、香、味、触、法处可得？
　　“善现，前际眼界不可得，后际眼界不可得，中际眼界不可得，三世平等中眼界亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在眼界可得？善现，前际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，后际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，中际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，三世平等中色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可得？
　　“善现，前际耳界不可得，后际耳界不可得，中际耳界不可得，三世平等中耳界亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在耳界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在耳界可得？善现，前际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，后际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，中际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，三世平等中声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可得？
　　“善现，前际鼻界不可得，后际鼻界不可得，中际鼻界不可得，三世平等中鼻界亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在鼻界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在鼻界可得？善现，前际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，后际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，中际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，三世平等中香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可得？
　　“善现，前际舌界不可得，后际舌界不可得，中际舌界不可得，三世平等中舌界亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在舌界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在舌界可得？善现，前际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，后际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，中际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，三世平等中味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可得？
　　“善现，前际身界不可得，后际身界不可得，中际身界不可得，三世平等中身界亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在身界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在身界可得？善现，前际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，后际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，中际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，三世平等中触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可得？
　　“善现，前际意界不可得，后际意界不可得，中际意界不可得，三世平等中意界亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在意界可得？善现，前际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，后际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，中际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，三世平等中法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可得？
　　“善现，前际地界不可得，后际地界不可得，中际地界不可得，三世平等中地界亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在地界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在地界可得？善现，前际水、火、风、空、识界不可得，后际水、火、风、空、识界不可得，中际水、火、风、空、识界不可得，三世平等中水、火、风、空、识界亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在水、火、风、空、识界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在水、火、风、空、识界可得？
　　“善现，前际无明不可得，后际无明不可得，中际无明不可得，三世平等中无明亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在无明皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在无明可得？善现，前际行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得，后际行乃至老死愁叹苦忧恼不可得，中际行乃至老死愁叹苦忧恼不可得，三世平等中行乃至老死愁叹苦忧恼亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得？
　　“善现，前际布施波罗蜜多不可得，后际布施波罗蜜多不可得，中际布施波罗蜜多不可得，三世平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在布施波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在布施波罗蜜多可得？善现，前际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，后际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，三世平等中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？
　　“善现，前际四静虑不可得，后际四静虑不可得，中际四静虑不可得，三世平等中四静虑亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在四静虑皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在四静虑可得？善现，前际四无量、四无色定不可得，后际四无量、四无色定不可得，中际四无量、四无色定不可得，三世平等中四无量、四无色定亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在四无量、四无色定皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在四无量、四无色定可得？
　　“善现，前际四念住不可得，后际四念住不可得，中际四念住不可得，三世平等中四念住亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在四念住可得？善现，前际四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，后际四正断乃至八圣道支不可得，中际四正断乃至八圣道支不可得，三世平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在四正断乃至八圣道支可得？
　　“善现，前际空解脱门不可得，后际空解脱门不可得，中际空解脱门不可得，三世平等中空解脱门亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在空解脱门皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在空解脱门可得？善现，前际无相、无愿解脱门不可得，后际无相、无愿解脱门不可得，中际无相、无愿解脱门不可得，三世平等中无相、无愿解脱门亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在无相、无愿解脱门皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在无相、无愿解脱门可得？
　　“善现，前际五眼不可得，后际五眼不可得，中际五眼不可得，三世平等中五眼亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在五眼皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在五眼可得？善现，前际六神通不可得，后际六神通不可得，中际六神通不可得，三世平等中六神通亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在六神通皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在六神通可得？
　　“善现，前际佛十力不可得，后际佛十力不可得，中际佛十力不可得，三世平等中佛十力亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在佛十力可得？善现，前际四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，后际四无所畏乃至一切相智不可得，中际四无所畏乃至一切相智不可得，三世平等中四无所畏乃至一切相智亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在四无所畏乃至一切相智皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在四无所畏乃至一切相智可得？