“善现，汝复观何义言：即八解脱若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱净不净，若八胜处、九次第定、十遍处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱净不净增语及八胜处、九次第定、十遍处净不净增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱空不空，若八胜处、九次第定、十遍处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱空不空增语及八胜处、九次第定、十遍处空不空增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱有相无相，若八胜处、九次第定、十遍处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有相无相增语及八胜处、九次第定、十遍处有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱有愿无愿，若八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有愿无愿增语及八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱寂静不寂静，若八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱寂静不寂静增语及八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱远离不远离，若八胜处、九次第定、十遍处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱远离不远离增语及八胜处、九次第定、十遍处远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱有为无为，若八胜处、九次第定、十遍处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有为无为增语及八胜处、九次第定、十遍处有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱有漏无漏，若八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有漏无漏增语及八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱生灭，若八胜处、九次第定、十遍处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱生灭增语及八胜处、九次第定、十遍处生灭增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱善非善，若八胜处、九次第定、十遍处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱善非善增语及八胜处、九次第定、十遍处善非善增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱有罪无罪，若八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有罪无罪增语及八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱有烦恼无烦恼，若八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有烦恼无烦恼增语及八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱世间出世间，若八胜处、九次第定、十遍处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱世间出世间增语，及八胜处、九次第定、十遍处世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱杂染清净，若八胜处、九次第定、十遍处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱杂染清净增语及八胜处、九次第定、十遍处杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱属生死属涅槃，若八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱属生死属涅槃增语及八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱在内在外在两间，若八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱在内在外在两间增语及八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即八解脱若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若八解脱可得不可得，若八胜处、九次第定、十遍处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱可得不可得增语及八胜处、九次第定、十遍处可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝观何义言：即空解脱门增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门增语及无相、无愿解脱门增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门常无常，若无相、无愿解脱门常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门常无常增语及无相、无愿解脱门常无常增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门乐苦，若无相、无愿解脱门乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门乐苦增语及无相、无愿解脱门乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门我无我，若无相、无愿解脱门我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门我无我增语及无相、无愿解脱门我无我增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门净不净，若无相、无愿解脱门净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门净不净增语及无相、无愿解脱门净不净增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门空不空，若无相、无愿解脱门空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门空不空增语及无相、无愿解脱门空不空增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门有相无相，若无相、无愿解脱门有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有相无相增语及无相、无愿解脱门有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门有愿无愿，若无相、无愿解脱门有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有愿无愿增语及无相、无愿解脱门有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门寂静不寂静，若无相、无愿解脱门寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门寂静不寂静增语及无相、无愿解脱门寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门远离不远离，若无相、无愿解脱门远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门远离不远离增语及无相、无愿解脱门远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门有为无为，若无相、无愿解脱门有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有为无为增语及无相、无愿解脱门有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门有漏无漏，若无相、无愿解脱门有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有漏无漏增语及无相、无愿解脱门有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门生灭，若无相、无愿解脱门生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门生灭增语及无相、无愿解脱门生灭增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门善非善，若无相、无愿解脱门善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门善非善增语及无相、无愿解脱门善非善增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门有罪无罪，若无相、无愿解脱门有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有罪无罪增语及无相、无愿解脱门有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门有烦恼无烦恼，若无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有烦恼无烦恼增语及无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门世间出世间，若无相、无愿解脱门世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门世间出世间增语及无相、无愿解脱门世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门杂染清净，若无相、无愿解脱门杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门杂染清净增语及无相、无愿解脱门杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门属生死属涅槃，若无相、无愿解脱门属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门属生死属涅槃增语及无相、无愿解脱门属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门在内在外在两间，若无相、无愿解脱门在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门在内在外在两间增语及无相、无愿解脱门在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即空解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若空解脱门可得不可得，若无相、无愿解脱门可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门可得不可得增语及无相、无愿解脱门可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即空解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝观何义言：即陀罗尼门增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门增语及三摩地门增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门常无常，若三摩地门常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门常无常增语及三摩地门常无常增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门乐苦，若三摩地门乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门乐苦增语及三摩地门乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门我无我，若三摩地门我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门我无我增语及三摩地门我无我增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门净不净，若三摩地门净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门净不净增语及三摩地门净不净增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门空不空，若三摩地门空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门空不空增语及三摩地门空不空增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门有相无相，若三摩地门有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有相无相增语及三摩地门有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门有愿无愿，若三摩地门有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有愿无愿增语及三摩地门有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门寂静不寂静，若三摩地门寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门寂静不寂静增语及三摩地门寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门远离不远离，若三摩地门远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门远离不远离增语及三摩地门远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门有为无为，若三摩地门有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有为无为增语及三摩地门有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门有漏无漏，若三摩地门有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有漏无漏增语及三摩地门有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门生灭，若三摩地门生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门生灭增语及三摩地门生灭增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门善非善，若三摩地门善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门善非善增语及三摩地门善非善增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门有罪无罪，若三摩地门有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有罪无罪增语及三摩地门有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门有烦恼无烦恼，若三摩地门有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有烦恼无烦恼增语及三摩地门有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门世间出世间，若三摩地门世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门世间出世间增语及三摩地门世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门杂染清净，若三摩地门杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门杂染清净增语及三摩地门杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门属生死属涅槃，若三摩地门属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门属生死属涅槃增语及三摩地门属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门在内在外在两间，若三摩地门在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门在内在外在两间增语及三摩地门在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若陀罗尼门可得不可得，若三摩地门可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门可得不可得增语及三摩地门可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝观何义言：即极喜地增语非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地增语及离垢地乃至法云地增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地常无常，若离垢地乃至法云地常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地常无常增语及离垢地乃至法云地常无常增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地乐苦，若离垢地乃至法云地乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地乐苦增语及离垢地乃至法云地乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地我无我，若离垢地乃至法云地我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地我无我增语及离垢地乃至法云地我无我增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地净不净，若离垢地乃至法云地净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地净不净增语及离垢地乃至法云地净不净增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地空不空，若离垢地乃至法云地空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地空不空增语及离垢地乃至法云地空不空增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地有相无相，若离垢地乃至法云地有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有相无相增语及离垢地乃至法云地有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地有愿无愿，若离垢地乃至法云地有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有愿无愿增语及离垢地乃至法云地有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地寂静不寂静，若离垢地乃至法云地寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地寂静不寂静增语及离垢地乃至法云地寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地远离不远离，若离垢地乃至法云地远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地远离不远离增语及离垢地乃至法云地远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地有为无为，若离垢地乃至法云地有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有为无为增语及离垢地乃至法云地有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地有漏无漏，若离垢地乃至法云地有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有漏无漏增语及离垢地乃至法云地有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地生灭，若离垢地乃至法云地生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地生灭增语及离垢地乃至法云地生灭增语，此增语既非有，如何可言：即极喜地若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地善非善，若离垢地乃至法云地善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地善非善增语及离垢地乃至法云地善非善增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地有罪无罪，若离垢地乃至法云地有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有罪无罪增语及离垢地乃至法云地有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地有烦恼无烦恼，若离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有烦恼无烦恼增语及离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地世间出世间，若离垢地乃至法云地世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地世间出世间增语及离垢地乃至法云地世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地杂染清净，若离垢地乃至法云地杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地杂染清净增语及离垢地乃至法云地杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地属生死属涅槃，若离垢地乃至法云地属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地属生死属涅槃增语及离垢地乃至法云地属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地在内在外在两间，若离垢地乃至法云地在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地在内在外在两间增语及离垢地乃至法云地在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即极喜地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若极喜地可得不可得，若离垢地乃至法云地可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地可得不可得增语及离垢地乃至法云地可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即极喜地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝观何义言：即五眼增语非菩萨摩诃萨，即六神通增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼增语及六神通增语？此增语既非有，如何可言：即五眼增语是菩萨摩诃萨，即六神通增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即六神通若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼常无常，若六神通常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼常无常增语及六神通常无常增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即六神通若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即六神通若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼乐苦，若六神通乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼乐苦增语及六神通乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即六神通若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即六神通若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼我无我，若六神通我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼我无我增语及六神通我无我增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即六神通若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即六神通若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼净不净，若六神通净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼净不净增语及六神通净不净增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即六神通若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即六神通若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼空不空，若六神通空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼空不空增语及六神通空不空增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即六神通若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼有相无相，若六神通有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有相无相增语及六神通有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼有愿无愿，若六神通有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有愿无愿增语及六神通有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即六神通若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼寂静不寂静，若六神通寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼寂静不寂静增语及六神通寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即六神通若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即六神通若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼远离不远离，若六神通远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼远离不远离增语及六神通远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即六神通若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼有为无为，若六神通有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有为无为增语及六神通有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼有漏无漏，若六神通有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有漏无漏增语及六神通有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即六神通若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼生灭，若六神通生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼生灭增语及六神通生灭增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即六神通若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即六神通若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼善非善，若六神通善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼善非善增语及六神通善非善增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即六神通若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼有罪无罪，若六神通有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有罪无罪增语及六神通有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼有烦恼无烦恼，若六神通有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有烦恼无烦恼增语及六神通有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即六神通若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼世间出世间，若六神通世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼世间出世间增语及六神通世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即六神通若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即六神通若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼杂染清净，若六神通杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼杂染清净增语及六神通杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即六神通若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即六神通若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼属生死属涅槃，若六神通属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼属生死属涅槃增语及六神通属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即六神通若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即六神通若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼在内在外在两间，若六神通在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼在内在外在两间增语及六神通在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即六神通若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即五眼若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即六神通若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若五眼可得不可得，若六神通可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼可得不可得增语及六神通可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即五眼若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即六神通若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝观何义言：即佛十力增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若佛十力，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力常无常，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力常无常增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法常无常增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力乐苦，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力乐苦增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力我无我，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力我无我增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法我无我增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力净不净，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力净不净增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法净不净增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力空不空，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力空不空增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法空不空增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力有相无相，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有相无相增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力有愿无愿，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力寂静不寂静，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力远离不远离，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力远离不远离增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力有为无为，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有为无为增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力有漏无漏，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力生灭，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力生灭增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法生灭增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力善非善，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力善非善增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法善非善增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力有罪无罪，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力有烦恼无烦恼，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力世间出世间，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力世间出世间增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力杂染清净，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力杂染清净增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力属生死属涅槃，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力在内在外在两间，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若佛十力可得不可得，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力可得不可得增语及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝观何义言：即大慈增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈增语及大悲、大喜、大舍增语？此增语既非有，如何可言：即大慈增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈常无常，若大悲、大喜、大舍常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈常无常增语及大悲、大喜、大舍常无常增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈乐苦，若大悲、大喜、大舍乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈乐苦增语及大悲、大喜、大舍乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈我无我，若大悲、大喜、大舍我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈我无我增语及大悲、大喜、大舍我无我增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈净不净，若大悲、大喜、大舍净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈净不净增语及大悲、大喜、大舍净不净增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈空不空，若大悲、大喜、大舍空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈空不空增语及大悲、大喜、大舍空不空增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈有相无相，若大悲、大喜、大舍有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有相无相增语及大悲、大喜、大舍有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈有愿无愿，若大悲、大喜、大舍有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有愿无愿增语及大悲、大喜、大舍有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈寂静不寂静，若大悲、大喜、大舍寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈寂静不寂静增语及大悲、大喜、大舍寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈远离不远离，若大悲、大喜、大舍远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈远离不远离增语及大悲、大喜、大舍远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈有为无为，若大悲、大喜、大舍有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有为无为增语及大悲、大喜、大舍有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈有漏无漏，若大悲、大喜、大舍有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有漏无漏增语及大悲、大喜、大舍有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈生灭，若大悲、大喜、大舍生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈生灭增语及大悲、大喜、大舍生灭增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈善非善，若大悲、大喜、大舍善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈善非善增语及大悲、大喜、大舍善非善增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈有罪无罪，若大悲、大喜、大舍有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有罪无罪增语及大悲、大喜、大舍有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈有烦恼无烦恼，若大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈世间出世间，若大悲、大喜、大舍世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈世间出世间增语及大悲、大喜、大舍世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈杂染清净，若大悲、大喜、大舍杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈杂染清净增语及大悲、大喜、大舍杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈属生死属涅槃，若大悲、大喜、大舍属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈属生死属涅槃增语及大悲、大喜、大舍属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈在内在外在两间，若大悲、大喜、大舍在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈在内在外在两间增语及大悲、大喜、大舍在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若大慈可得不可得，若大悲、大喜、大舍可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈可得不可得增语及大悲、大喜、大舍可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝观何义言：即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨，即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相增语及八十随好增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨，即八十随好增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相常无常，若八十随好常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相乐苦，若八十随好乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相我无我，若八十随好我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相净不净，若八十随好净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相空不空，若八十随好空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相有相无相，若八十随好有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相有愿无愿，若八十随好有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相寂静不寂静，若八十随好寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相远离不远离，若八十随好远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相有为无为，若八十随好有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相有漏无漏，若八十随好有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相生灭，若八十随好生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相善非善，若八十随好善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相有罪无罪，若八十随好有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相有烦恼无烦恼，若八十随好有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相世间出世间，若八十随好世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相杂染清净，若八十随好杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相杂染清净增语及八十随好杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相属生死属涅槃，若八十随好属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相在内在外在两间，若八十随好在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若三十二大士相可得不可得，若八十随好可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法增语及恒住舍性增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法常无常，若恒住舍性常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法常无常增语及恒住舍性常无常增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法乐苦，若恒住舍性乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法乐苦增语及恒住舍性乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法我无我，若恒住舍性我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法我无我增语及恒住舍性我无我增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法净不净，若恒住舍性净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法净不净增语及恒住舍性净不净增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法空不空，若恒住舍性空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法空不空增语及恒住舍性空不空增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法有相无相，若恒住舍性有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有相无相增语及恒住舍性有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法有愿无愿，若恒住舍性有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有愿无愿增语及恒住舍性有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法寂静不寂静，若恒住舍性寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住舍性寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法远离不远离，若恒住舍性远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法远离不远离增语及恒住舍性远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法有为无为，若恒住舍性有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有为无为增语及恒住舍性有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法有漏无漏，若恒住舍性有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有漏无漏增语及恒住舍性有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法生灭，若恒住舍性生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法生灭增语及恒住舍性生灭增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法善非善，若恒住舍性善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法善非善增语及恒住舍性善非善增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法有罪无罪，若恒住舍性有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有罪无罪增语及恒住舍性有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法有烦恼无烦恼，若恒住舍性有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住舍性有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法世间出世间，若恒住舍性世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法世间出世间增语及恒住舍性世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法杂染清净，若恒住舍性杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法杂染清净增语及恒住舍性杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法属生死属涅槃，若恒住舍性属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住舍性属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法在内在外在两间，若恒住舍性在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住舍性在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若无忘失法可得不可得，若恒住舍性可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法可得不可得增语及恒住舍性可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝观何义言：即一切智增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智增语及道相智、一切相智增语？此增语既非有，如何可言：即一切智增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智常无常，若道相智、一切相智常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智常无常增语及道相智、一切相智常无常增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智乐苦，若道相智、一切相智乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智乐苦增语及道相智、一切相智乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智我无我，若道相智、一切相智我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智我无我增语及道相智、一切相智我无我增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智净不净，若道相智、一切相智净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智净不净增语及道相智、一切相智净不净增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智空不空，若道相智、一切相智空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智空不空增语及道相智、一切相智空不空增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智有相无相，若道相智、一切相智有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有相无相增语及道相智、一切相智有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智有愿无愿，若道相智、一切相智有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有愿无愿增语及道相智、一切相智有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智寂静不寂静，若道相智、一切相智寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智寂静不寂静增语及道相智、一切相智寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智远离不远离，若道相智、一切相智远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智远离不远离增语及道相智、一切相智远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智有为无为，若道相智、一切相智有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有为无为增语及道相智、一切相智有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智有漏无漏，若道相智、一切相智有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有漏无漏增语及道相智、一切相智有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智生灭，若道相智、一切相智生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智生灭增语及道相智、一切相智生灭增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智善非善，若道相智、一切相智善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智善非善增语及道相智、一切相智善非善增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智有罪无罪，若道相智、一切相智有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有罪无罪增语及道相智、一切相智有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智有烦恼无烦恼，若道相智、一切相智有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有烦恼无烦恼增语及道相智、一切相智有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智世间出世间，若道相智、一切相智世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智世间出世间增语及道相智、一切相智世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智杂染清净，若道相智、一切相智杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智杂染清净增语及道相智、一切相智杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智属生死属涅槃，若道相智、一切相智属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智属生死属涅槃增语及道相智、一切相智属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智在内在外在两间，若道相智、一切相智在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智在内在外在两间增语及道相智、一切相智在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若一切智可得不可得，若道相智、一切相智可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智可得不可得增语及道相智、一切相智可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝观何义言：即预流果增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，若预流果，若一来、不还、阿罗汉果，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果增语及一来、不还、阿罗汉果增语？此增语既非有，如何可言：即预流果增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果常无常，若一来、不还、阿罗汉果常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果常无常增语及一来、不还、阿罗汉果常无常增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果乐苦，若一来、不还、阿罗汉果乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果乐苦增语及一来、不还、阿罗汉果乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果我无我，若一来、不还、阿罗汉果我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果我无我增语及一来、不还、阿罗汉果我无我增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现，汝复观何义言：即预流果若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果净不净，若一来、不还、阿罗汉果净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果净不净增语及一来、不还、阿罗汉果净不净增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果空不空，若一来、不还、阿罗汉果空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果空不空增语及一来、不还、阿罗汉果空不空增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果有相无相，若一来、不还、阿罗汉果有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有相无相增语及一来、不还、阿罗汉果有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果有愿无愿，若一来、不还、阿罗汉果有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有愿无愿增语及一来、不还、阿罗汉果有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果寂静不寂静，若一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果寂静不寂静增语及一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果远离不远离，若一来、不还、阿罗汉果远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果远离不远离增语及一来、不还、阿罗汉果远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果有为无为，若一来、不还、阿罗汉果有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有为无为增语及一来、不还、阿罗汉果有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果有漏无漏，若一来、不还、阿罗汉果有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有漏无漏增语及一来、不还、阿罗汉果有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果生灭，若一来、不还、阿罗汉果生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果生灭增语及一来、不还、阿罗汉果生灭增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果善非善，若一来、不还、阿罗汉果善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果善非善增语及一来、不还、阿罗汉果善非善增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果有罪无罪，若一来、不还、阿罗汉果有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有罪无罪增语及一来、不还、阿罗汉果有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果有烦恼无烦恼，若一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有烦恼无烦恼增语及一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果世间出世间，若一来、不还、阿罗汉果世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果世间出世间增语及一来、不还、阿罗汉果世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果杂染清净，若一来、不还、阿罗汉果杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果杂染清净增语及一来、不还、阿罗汉果杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果属生死属涅槃，若一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果属生死属涅槃增语及一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果在内在外在两间，若一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果在内在外在两间增语及一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即预流果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若预流果可得不可得，若一来、不还、阿罗汉果可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果可得不可得增语及一来、不还、阿罗汉果可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝复观何义言：即独觉菩提增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，独觉菩提尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提常无常增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提我无我增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提净不净增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提空不空增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提生灭增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提善非善增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语：此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，独觉菩提可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝观何义言：即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，一切菩萨摩诃萨行，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行净不净增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，一切菩萨摩诃萨行可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现，汝观何义言：即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现答言：“世尊，诸佛无上正等菩提，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提常无常增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提我无我增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提净不净增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提空不空增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提生灭增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提善非善增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
　　“善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，诸佛无上正等菩提可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？
　　“世尊，色等法及增语，色等常无常等法及增语，既不可得，而言色等法增语及色等常无常等法增语是菩萨摩诃萨者，无有是处。”

　　佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法及色等常无常等法不可得故，色等法增语及色等常无常等法增语亦不可得；法及增语不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得；菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
　　“复次，善现，汝先所言‘我不见有法可名菩萨摩诃萨’者，如是，如是，如汝所说。善现，诸法不见诸法，诸法不见法界，法界不见诸法，法界不见法界。
　　“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见受、想、行、识界，受、想、行、识界不见法界。
　　“善现，法界不见眼处界，眼处界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意处界，耳、鼻、舌、身、意处界不见法界。法界不见色处界，色处界不见法界；法界不见声、香、味、触、法处界，声、香、味、触、法处界不见法界。
　　“善现，法界不见眼界、色界、眼识界，眼界、色界、眼识界不见法界；法界不见耳界、声界、耳识界，耳界、声界、耳识界不见法界；法界不见鼻界、香界、鼻识界，鼻界、香界、鼻识界不见法界；法界不见舌界、味界、舌识界，舌界、味界、舌识界不见法界；法界不见身界、触界、身识界，身界、触界、身识界不见法界；法界不见意界、法界、意识界，意界、法界、意识界不见法界。
　　“善现，法界不见地界，地界不见法界；法界不见水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界不见法界。
　　“善现，法界不见苦圣谛界，苦圣谛界不见法界；法界不见集、灭、道圣谛界，集、灭、道圣谛界不见法界。
　　“善现，法界不见无明界，无明界不见法界；法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼界，行乃至老死愁叹苦忧恼界不见法界。
　　“善现，法界不见欲界，欲界不见法界；法界不见色、无色界，色、无色界不见法界。
　　“善现，有为界不见无为界，无为界不见有为界。何以故？善现，非离有为施设无为，非离无为施设有为故。
　　“善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见；于一切法无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界、色界、眼识界，不见耳界、声界、耳识界，不见鼻界、香界、鼻识界，不见舌界、味界、舌识界，不见身界、触界、身识界，不见意界、法界、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见苦圣谛，不见集、灭、道圣谛；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不见欲界，不见色、无色界；不见有为，不见无为；不见贪、嗔、痴，不见贪、嗔、痴断；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者；不见声闻，不见声闻法；不见独觉，不见独觉法；不见菩萨，不见菩萨法；不见佛，不见佛法；不见无上正等菩提。善现，如是菩萨摩诃萨，于一切法都无所见；于一切法无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔？”
　　佛言：“善现，是菩萨摩诃萨普于一切心、心所法不得不见，由此因缘，是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，云何是菩萨摩诃萨于一切法，其心不惊不恐不怖？”
　　佛言：“善现，是菩萨摩诃萨普于一切意界、意识界不得不见，如是菩萨摩诃萨于一切法，其心不惊不恐不怖。善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得，应行般若波罗蜜多。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名，不得菩萨，不得菩萨名，不得菩萨心。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨欲满布施波罗蜜多，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知色，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知受、想、行、识，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知眼处，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知色处，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知声、香、味、触、法处，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知地界，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知水、火、风、空、识界，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知苦圣谛，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知集、灭、道圣谛，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲遍知无明，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断贪、嗔、痴，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、嗔恚，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断一切缠结、随眠，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断四食，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断四身系、四颠倒，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲永断三漏、三不善根，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲远离十不善业道，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲习行十善业道，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲修四静虑、四无量、四无色定，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲修四念住，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲得佛十力，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲得四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲得六神通自在，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲得四静虑、四无色定、灭尽定，次第超越顺逆自在，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲得具觉支三摩地、狮子游戏三摩地、狮子奋迅三摩地、狮子频申三摩地、狮子欠呿三摩地、健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌顶印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精进力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、陀罗尼印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、三轮清净三摩地、趣向不退转神通三摩地、器中涌出三摩地、最胜幢相三摩地、烧诸烦恼三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地，菩萨摩诃萨欲得如是等无量百千三摩地门，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲满一切有情心之所愿，当学般若波罗蜜多。
　　“菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根，由此善根，永不堕恶趣，不生贫贱家，不堕声闻及独觉地，于菩萨顶终不退堕，当学般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子问善现言：“云何名为菩萨顶堕？”
　　善现答言：“若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多，无方便善巧住三解脱门，堕于声闻或独觉地，不入菩萨正性离生，如是名为菩萨顶堕。即此顶堕，亦名为生。”

　　时，舍利子即复问言：“何缘菩萨顶堕名生？”
　　善现答言：“生谓法爱，若诸菩萨顺道法爱，说名为生。”
　　舍利子言：“何谓菩萨顺道法爱？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于色住空而起想著，于受、想、行、识住空而起想著；于色住无相而起想著，于受、想、行、识住无相而起想著；于色住无愿而起想著，于受、想、行、识住无愿而起想著；于色住无常而起想著，于受、想、行、识住无常而起想著；于色住苦而起想著，于受、想、行、识住苦而起想著；于色住无我而起想著，于受、想、行、识住无我而起想著；于色住不净而起想著，于受、想、行、识住不净而起想著；于色住寂静而起想著，于受、想、行、识住寂静而起想著；于色住远离而起想著，于受、想、行、识住远离而起想著。是为菩萨顺道法爱。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨作是念言：‘是色应断，是受、想、行、识应断；由此故色应断，由此故受、想、行、识应断。是苦应遍知，由此故苦应遍知；是集应永断，由此故集应永断；是灭应作证，由此故灭应作证；是道应修习，由此故道应修习。是杂染、是清净，是应亲近、是不应亲近，是应行、是不应行，是道、是非道，是应学、是不应学，是布施波罗蜜多、是非布施波罗蜜多，是净戒波罗蜜多、是非净戒波罗蜜多，是安忍波罗蜜多、是非安忍波罗蜜多，是精进波罗蜜多、是非精进波罗蜜多，是静虑波罗蜜多、是非静虑波罗蜜多，是般若波罗蜜多、是非般若波罗蜜多，是方便善巧、是非方便善巧，是菩萨生、是菩萨离生。’舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住如是等法而生想著，是为菩萨顺道法爱。如是法爱说名为生，如宿食生能为过患。”

　　时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨入正性离生？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空、不待内空而观外空，不见外空、不待外空而观内空；不待外空而观内外空，不见内外空、不待内外空而观外空；不待内外空而观空空，不见空空、不待空空而观内外空；不待空空而观大空，不见大空、不待大空而观空空；不待大空而观胜义空，不见胜义空、不待胜义空而观大空；不待胜义空而观有为空，不见有为空、不待有为空而观胜义空；不待有为空而观无为空，不见无为空、不待无为空而观有为空；不待无为空而观毕竟空，不见毕竟空、不待毕竟空而观无为空；不待毕竟空而观无际空，不见无际空、不待无际空而观毕竟空；不待无际空而观散空，不见散空、不待散空而观无际空；不待散空而观无变异空，不见无变异空、不待无变异空而观散空；不待无变异空而观本性空，不见本性空、不待本性空而观无变异空；不待本性空而观自相空，不见自相空、不待自相空而观本性空；不待自相空而观共相空，不见共相空、不待共相空而观自相空；不待共相空而观一切法空，不见一切法空、不待一切法空而观共相空；不待一切法空而观不可得空，不见不可得空、不待不可得空而观一切法空；不待不可得空而观无性空，不见无性空、不待无性空而观不可得空；不待无性空而观自性空，不见自性空、不待自性空而观无性空；不待自性空而观无性自性空，不见无性自性空、不待无性自性空而观自性空。舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，若作是观，名入菩萨正性离生。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学：色应知不应著，受、想、行、识应知不应著，色名应知不应著，受、想、行、识名应知不应著；眼处应知不应著，耳、鼻、舌、身、意处应知不应著，眼处名应知不应著，耳、鼻、舌、身、意处名应知不应著；色处应知不应著，声、香、味、触、法处应知不应著，色处名应知不应著，声、香、味、触、法处名应知不应著；眼界、色界、眼识界应知不应著，眼界、色界、眼识界名应知不应著，耳界、声界、耳识界应知不应著，耳界、声界、耳识界名应知不应著，鼻界、香界、鼻识界应知不应著，鼻界、香界、鼻识界名应知不应著，舌界、味界、舌识界应知不应著，舌界、味界、舌识界名应知不应著，身界、触界、身识界应知不应著，身界、触界、身识界名应知不应著，意界、法界、意识界应知不应著，意界、法界、意识界名应知不应著；地界应知不应著，水、火、风、空、识界应知不应著，地界名应知不应著，水、火、风、空、识界名应知不应著；苦圣谛应知不应著，集、灭、道圣谛应知不应著，苦圣谛名应知不应著，集、灭、道圣谛名应知不应著；无明应知不应著，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼应知不应著，无明名应知不应著，行乃至老死愁叹苦忧恼名应知不应著；四静虑应知不应著，四无量、四无色定应知不应著，四静虑名应知不应著，四无量、四无色定名应知不应著；五眼应知不应著，六神通应知不应著，五眼名应知不应著，六神通名应知不应著；布施波罗蜜多应知不应著，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多应知不应著，布施波罗蜜多名应知不应著，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名应知不应著；四念住应知不应著，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应知不应著，四念住名应知不应著，四正断乃至八圣道支名应知不应著；佛十力应知不应著，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应知不应著，佛十力名应知不应著，四无所畏乃至一切相智名应知不应著。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学：菩提心应知不应著，菩提心名应知不应著；无等等心应知不应著，无等等心名应知不应著；广大心应知不应著，广大心名应知不应著。何以故？是心非心，本性净故。”

　　时，舍利子问善现言：“是心云何本性清净？”
　　善现答言：“是心本性非贪相应非不相应，非嗔相应非不相应，非痴相应非不相应，非诸缠结、随眠相应非不相应，非诸见趣、漏、暴流、轭、取等相应非不相应，非诸声闻、独觉心等相应非不相应。舍利子，是心如是本性清净。”
　　舍利子言：“是心为有心非心性不？”
　　善现答言：“非心性中，有性、无性为可得不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　善现答言：“非心性中，有性无性既不可得，如何可言：是心为有心非心性不？”
　　舍利子言：“何等名为心非心性？”
　　善现答言：“于一切法无变异、无分别，是名心非心性。”
　　舍利子言：“如心无变异、无分别，色亦无变异、无分别耶？”
　　善现答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，受、想、行、识亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，眼处亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，耳、鼻、舌、身、意处亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，色处亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，声、香、味、触、法处亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，眼界、色界、眼识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，耳界、声界、耳识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，鼻界、香界、鼻识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，舌界、味界、舌识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，身界、触界、身识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，意界、法界、意识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，地界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，水、火、风、空、识界亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，苦圣谛亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，集、灭、道圣谛亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，无明亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，四静虑亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，四无量、四无色定亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，五眼亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，六神通亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，布施波罗蜜多亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，四念住亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，佛十力亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”
　　“如心无变异、无分别，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，乃至无上正等菩提亦无变异、无分别耶？”
　　答言：“如是。”

　　时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。汝真佛子！从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，受佛法分，不受财分，于诸法中身自作证，慧眼现见而能起说。世尊说汝声闻众中住无诤定最为第一，如佛所说，真实不虚。
　　“善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是学。若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多能如是学，应知已住不退转地，不离般若波罗蜜多。
　　“善现，欲学声闻地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵受持、如理思惟，令其究竟；欲学独觉地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵受持、如理思惟，令其究竟；欲学菩萨地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵受持、如理思惟，令其究竟；欲学如来地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵受持、如理思惟，令其究竟。何以故？如是般若波罗蜜多中，广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多，则为遍学三乘，亦于三乘法皆得善巧。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？世尊，我于诸法不得不见若集若散，若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨，或当有悔。
　　“世尊，我于诸法不得不见若集若散，云何可言此是菩萨摩诃萨？此是般若波罗蜜多？世尊，是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二名义既无所有故，是二名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于色、受、想、行、识，不得不见若集若散，云何可言此是色乃至此是识？世尊，是色等名皆无所住亦非不住。何以故？色等名义既无所有故，色等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于眼、耳、鼻、舌、身、意处，不得不见若集若散，云何可言此是眼处乃至此是意处？世尊，是眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等名义既无所有故，眼处等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于色、声、香、味、触、法处，不得不见若集若散，云何可言此是色处乃至此是法处？世尊，是色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等名义既无所有故，色处等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是眼界乃至此是眼触为缘所生诸受？世尊，是眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等名义既无所有故，眼界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是耳界乃至此是耳触为缘所生诸受？世尊，是耳界等名皆无所住亦非不住。何以故？耳界等名义既无所有故，耳界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是鼻界乃至此是鼻触为缘所生诸受？世尊，是鼻界等名皆无所住亦非不住。何以故？鼻界等名义既无所有故，鼻界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是舌界乃至此是舌触为缘所生诸受？世尊，是舌界等名皆无所住亦非不住。何以故？舌界等名义既无所有故，舌界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是身界乃至此是身触为缘所生诸受？世尊，是身界等名皆无所住亦非不住。何以故？身界等名义既无所有故，身界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是意界乃至意触为缘所生诸受？世尊，是意界等名皆无所住亦非不住。何以故？意界等名义既无所有故，意界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于地、水、火、风、空、识界，不得不见若集若散，云何可言此是地界乃至此是识界？世尊，是地界等名皆无所住亦非不住。何以故？地界等名义既无所有故，地界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于苦、集、灭、道圣谛，不得不见若集若散，云何可言此是苦圣谛乃至此是道圣谛？世尊，是苦圣谛等名皆无所住亦非不住。何以故？苦圣谛等名义既无所有故，苦圣谛等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，不得不见若集若散，云何可言此是无明乃至此是老死愁叹苦忧恼？世尊，是无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等名义既无所有故，无明等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于无明灭乃至老死愁叹苦忧恼灭、不得不见若集若散，云何可言此是无明灭乃至此是老死愁叹苦忧恼灭？世尊，是无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故？无明灭等名义既无所有故，无明灭等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于贪、嗔、痴、一切缠结、随眠、见取、不善根等，不得不见若集若散，云何可言此是贪乃至此是不善根等？世尊，是贪等名皆无所住亦非不住。何以故？贪等名义既无所有故，贪等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于四静虑、四无量、四无色定，不得不见若集若散，云何可言此是四静虑乃至此是四无色定？世尊，是四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故？四静虑等名义既无所有故，四静虑等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊，我于五眼、六神通，不得不见若集若散，云何可言此是五眼？此是六神通？世尊，是五眼等名皆无所住亦非不住。何以故？五眼等名义既无所有故，五眼等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于我、有情乃至知者、见者，不得不见若集若散，云何可言此是我、有情乃至此是知者、见者？世尊，是我等名皆无所住亦非不住。何以故？我等名义既无所有故，我等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、息随念、厌随念、死随念、身随念，不得不见若集若散，云何可言此是佛随念乃至此是身随念？世尊，是佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等名义既无所有故，佛随念等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想，不得不见若集若散，云何可言此是无常想乃至此是灭想？世尊，是无常想等名皆无所住亦非不住。何以故？无常想等名义既无所有故，无常想等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于空、无相、无愿，不得不见若集若散，云何可言此是空乃至此是无愿？世尊，是空等名皆无所住亦非不住。何以故？空等名义既无所有故，空等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不得不见若集若散，云何可言此是布施波罗蜜多乃至此是般若波罗蜜多？世尊，是布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故？布施波罗蜜多等名义既无所有故，布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不得不见若集若散，云何可言此是四念住乃至此是八圣道支？世尊，是四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等名义既无所有故，四念住等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不得不见若集若散，云何可言此是佛十力乃至此是一切相智？世尊，是佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等名义既无所有故，佛十力等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如阳焰、如寻香城、如变化事、五取蕴等，不得不见若集若散，云何可言此是如幻等、五取蕴等？世尊，是如幻等、五取蕴等名皆无所住亦非不住。何以故？如幻等、五取蕴等名义既无所有故，如幻等、五取蕴等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性，不得不见若集若散，云何可言此是寂静乃至此是离生性？世尊，是寂静等名皆无所住亦非不住。何以故？寂静等名义既无所有故，寂静等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若无相若有相、若无愿若有愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若杂染若清净、若生若灭、若有为若无为、若有漏若无漏、若善若非善、若有罪若无罪、若世间若出世间、若属生死若属涅槃法，不得不见若集若散，云何可言此是常乃至此是属涅槃法？世尊，是常等名皆无所住亦非不住。何以故？常等名义既无所有故，常等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于若过去若未来若现在、若善若不善若无记、若欲界系若色界系若无色界系、若学若无学若非学非无学、若见所断若修所断若非所断、若在内若在外若在两间法，不得不见若集若散，云何可言此是过去乃至此是在两间法？世尊，是过去等名皆无所住亦非不住。何以故？过去等名义既无所有故，过去等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等，不得不见若集若散，云何可言此是十方世界乃至此是声闻僧等？世尊，是十方世界等名皆无所住亦非不住。何以故？十方世界等名义既无所有故，十方世界等名皆无所住亦非不住。
　　“世尊，我于如上所说诸法，不得不见若集若散，云何可言此是菩萨摩诃萨？此是般若波罗蜜多？世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多既不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨，必当有悔。
　　“世尊，诸法因缘和合，施设假名菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多。此二假名，于五蕴不可说，于十二处、十八界、六界、四圣谛、十二缘起不可说，于贪、嗔、痴、一切缠结、随眠、见取、不善根等不可说，于四静虑、四无量、四无色定不可说，于五眼、六神通不可说，于我、有情乃至知者、见者不可说，于十随念、十想不可说，于空、无相、无愿、六波罗蜜多不可说，于四念住乃至八圣道支不可说，于佛十力乃至一切相智不可说，于如幻乃至如变化事、五取蕴等不可说，于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性不可说，于常无常乃至属生死、属涅槃法不可说，于过去、未来、现在乃至在内在外在两间法不可说，于十方殑伽沙等世界若佛、若菩萨、若声闻僧等不可说。何以故？如上所说诸法集散皆不可得不可见故。
　　“世尊，如上所说五蕴等名无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说；如戒、定、慧、解脱、解脱知见名无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说；如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。世尊，如一切若有名若无名皆无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？是诸名义既无所有故，是诸名皆无所住亦非不住。世尊，我依是义故，于诸法不得不见若集若散，云何可言此名菩萨摩诃萨？此名般若波罗蜜多？世尊，我于此二若义若名既不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨，必当有悔。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨闻以如是相状说般若波罗蜜多时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨决定已得住不退地，以无所住方便而住。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色，不应住受、想、行、识。何以故？世尊，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。世尊，是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色；受、想、行、识亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色，不应住受、想、行、识。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼处，不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？世尊，眼处眼处性空，乃至意处意处性空。世尊，是眼处非眼处空，是眼处空非眼处，眼处不离空，空不离眼处，眼处即是空，空即是眼处；耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼处，乃至不应住意处。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色处，不应住声、香、味、触、法处。何以故？世尊，色处色处性空，乃至法处法处性空。世尊，是色处非色处空，是色处空非色处，色处不离空，空不离色处，色处即是空，空即是色处；声、香、味、触、法处亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色处，乃至不应住法处。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？世尊，眼界眼界性空，乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空。世尊，是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不离空，空不离眼界，眼界即是空，空即是眼界；色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼界，乃至不应住眼触为缘所生诸受。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？世尊，耳界耳界性空，乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空。世尊，是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不离空，空不离耳界，耳界即是空，空即是耳界；声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住耳界，乃至不应住耳触为缘所生诸受。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？世尊，鼻界鼻界性空，乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空。世尊，是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不离空，空不离鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界；香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住鼻界，乃至不应住鼻触为缘所生诸受。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？世尊，舌界舌界性空，乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空。世尊，是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不离空，空不离舌界，舌界即是空，空即是舌界；味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住舌界，乃至不应住舌触为缘所生诸受。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？世尊，身界身界性空，乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空。世尊，是身界非身界空，是身界空非身界，身界不离空，空不离身界，身界即是空，空即是身界；触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住身界，乃至不应住身触为缘所生诸受。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？世尊，意界意界性空，乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空。世尊，是意界非意界空，是意界空非意界，意界不离空，空不离意界，意界即是空，空即是意界；法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住意界，乃至不应住意触为缘所生诸受。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。何以故？世尊，地界地界性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。世尊，是地界非地界空，是地界空非地界，地界不离空，空不离地界，地界即是空，空即是地界；水、火、风、空、识界亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。何以故？世尊，苦圣谛苦圣谛性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。世尊，是苦圣谛非苦圣谛空，是苦圣谛空非苦圣谛，苦圣谛不离空，空不离苦圣谛，苦圣谛即是空，空即是苦圣谛；集、灭、道圣谛亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住无明，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？世尊，无明无明性空，乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼性空。世尊，是无明非无明空，是无明空非无明，无明不离空，空不离无明，无明即是空，空即是无明；行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住无明，乃至不应住老死愁叹苦忧恼。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。何以故？世尊，四静虑、四静虑性空，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。世尊，是四静虑非四静虑空，是四静虑空非四静虑，四静虑不离空，空不离四静虑，四静虑即是空，空即是四静虑；四无量、四无色定亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住五眼，不应住六神通。何以故？世尊，五眼五眼性空，六神通六神通性空。世尊，是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不离空，空不离五眼，五眼即是空，空即是五眼；六神通亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住五眼，不应住六神通。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住布施波罗蜜多，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？世尊，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空。世尊，是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空，是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不离空，空不离布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多；净戒乃至般若波罗蜜多亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住布施波罗蜜多，乃至不应住般若波罗蜜多。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四念住，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？世尊，四念住四念住性空，乃至八圣道支八圣道支性空。世尊，是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住；四正断乃至八圣道支亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四念住，乃至不应住八圣道支。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住佛十力，不应住四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。何以故？世尊，佛十力佛十力性空，乃至一切相智一切相智性空。世尊，是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不离空，空不离佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力；四无所畏乃至一切相智亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住佛十力，乃至不应住一切相智。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸字，不应住诸字所引、若一言所引、若二言所引、若多言所引。何以故？世尊，诸字诸字性空，诸字所引诸字所引性空。世尊，是诸字非诸字空，是诸字空非诸字，诸字不离空，空不离诸字，诸字即是空，空即是诸字；诸字所引亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸字，不应住诸字所引。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸法若常若无常，不应住诸法若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故？世尊，诸法常无常诸法常无常性空，乃至诸法远离不远离诸法远离不远离性空。世尊，是诸法常无常非诸法常无常空，是诸法常无常空非诸法常无常，诸法常无常不离空，空不离诸法常无常，诸法常无常即是空，空即是诸法常无常；诸法苦乐乃至诸法远离不远离亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸法常无常，乃至不应住诸法远离不远离。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住真如，不应住法界、法性、实际、平等性、离生性。何以故？世尊，真如真如性空，乃至离生性离生性性空。世尊，是真如非真如空，是真如空非真如，真如不离空，空不离真如，真如即是空，空即是真如；法界乃至离生性亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住真如，乃至不应住离生性。
　　“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。何以故？世尊，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，一切三摩地门一切三摩地门性空。世尊，是一切陀罗尼门非一切陀罗尼门空，是一切陀罗尼门空非一切陀罗尼门，一切陀罗尼门不离空，空不离一切陀罗尼门，一切陀罗尼门即是空，空即是一切陀罗尼门；一切三摩地门亦复如是。是故，世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住色，住受、想、行、识；由此住故，于色作加行，于受、想、行、识作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住眼处，住耳、鼻、舌、身、意处；由此住故，于眼处作加行，乃至于意处作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住色处，住声、香、味、触、法处；由此住故，于色处作加行，乃至于法处作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住眼界，住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；由此住故，于眼界作加行，乃至于眼触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住耳界，住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；由此住故，于耳界作加行，乃至于耳触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住鼻界，住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；由此住故，于鼻界作加行，乃至于鼻触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住舌界，住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；由此住故，于舌界作加行，乃至于舌触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住身界，住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；由此住故，于身界作加行，乃至于身触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住意界，住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；由此住故，于意界作加行，乃至于意触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住地界，住水、火、风、空、识界；由此住故，于地界作加行，乃至于识界作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住苦圣谛，住集、灭、道圣谛；由此住故，于苦圣谛作加行，于集、灭、道圣谛作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住无明，住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；由此住故，于无明作加行，乃至于老死愁叹苦忧恼作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住四静虑，住四无量、四无色定；由此住故，于四静虑作加行，于四无量、四无色定作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住五眼，住六神通；由此住故，于五眼作加行，于六神通作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住布施波罗蜜多，住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；由此住故，于布施波罗蜜多作加行，乃至于般若波罗蜜多作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住四念住，住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；由此住故，于四念住作加行，乃至于八圣道支作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住佛十力，住四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；由此住故，于佛十力作加行，乃至于一切相智作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住诸字，住诸字所引、若一言所引、若二言所引、若多言所引；由此住故，于诸字作加行，于诸字所引作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住诸法若常若无常，住诸法若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离；由此住故，于诸法常无常作加行，乃至于诸法远离不远离作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住一切陀罗尼门，住一切三摩地门；由此住故，于一切陀罗尼门作加行，于一切三摩地门作加行；由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。
　　“何以故？世尊，色不应摄受，受、想、行、识不应摄受；色既不应摄受便非色，受、想、行、识既不应摄受便非受、想、行、识。所以者何？本性空故。乃至一切陀罗尼门不应摄受，一切三摩地门不应摄受；陀罗尼门既不应摄受便非陀罗尼门，三摩地门既不应摄受便非三摩地门。所以者何？本性空故。其所摄受修行圆满般若波罗蜜多亦不应摄受，如是般若波罗蜜多既不应摄受便非般若波罗蜜多。所以者何？本性空故。
　　“如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应以本性空观一切法。作此观时，于一切法心无行处，是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无礙作用，不共一切声闻、独觉。其所成办一切相智亦不应摄受，如是一切相智既不应摄受便非一切相智。所以者何？以内空故，外空故，内外空故，空空故，大空故，胜义空故，有为空故，无为空故，毕竟空故，无际空故，散空故，无变异空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，无性空故，自性空故，无性自性空故。何以故？世尊，是一切相智非取相修得。所以者何？诸取相者皆是烦恼。何等为相？所谓色相，受、想、行、识相，乃至一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。于此诸相而取著者，名为烦恼。
　　“若取相修得一切相智者，胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相？谓于般若波罗蜜多深生净信，由胜解力思惟观察一切智智，不以相方便，亦不以非相方便，以相与非相俱不可取故。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行者，而能以本性空悟入一切智智；既悟入已，不取色相，不取受、想、行、识相，乃至不取一切陀罗尼门相，不取一切三摩地门相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。
　　“如是梵志不以内得现观而观一切智智，不以外得现观而观一切智智，不以内外得现观而观一切智智，不以无智得现观而观一切智智，不以余得现观而观一切智智，亦不以不得现观而观一切智智。所以者何？是胜军梵志不见所观一切智智，不见能观般若，不见观者及观所依处。是胜军梵志非于内色观一切智智，非于内受、想、行、识观一切智智；非于外色观一切智智，非于外受、想、行、识观一切智智；非于内外色观一切智智，非于内外受、想、行、识观一切智智；亦非离色观一切智智，亦非离受、想、行、识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门观一切智智，非于内一切三摩地门观一切智智；非于外一切陀罗尼门观一切智智，非于外一切三摩地门观一切智智；非于内外一切陀罗尼门观一切智智，非于内外一切三摩地门观一切智智；亦非离一切陀罗尼门观一切智智，亦非离一切三摩地门观一切智智。何以故？若内、若外、若内外、若离内外皆不可得故。
　　“是胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解；由此信解，于一切法皆无取著，以诸法实相不可得故。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相，诸法以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力，于一切法不取不舍，实相法中无取舍故。时，彼梵志于自信解乃至于涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。
　　“世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦复如是，于一切法无所取著，能从此岸到彼岸故；若于诸法少有取著，则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不取一切色，不取一切受、想、行、识，以一切法无所取故，乃至不取一切陀罗尼门，不取一切三摩地门，亦以一切法无所取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色，一切受、想、行、识，乃至一切陀罗尼门、一切三摩地门，若总若别皆无所取；而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故，及以本愿所证佛十力乃至一切相智未成办故，于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支，及能成办佛十力乃至一切相智，而不见四念住乃至八圣道支，及不见佛十力乃至一切相智。何以故？是四念住即非四念住，乃至八圣道支即非八圣道支，及佛十力即非佛十力，乃至一切相智即非一切相智，以一切法非法、非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法虽无所取，而能成办一切事业。

　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应作是观：何者是般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？谁之般若波罗蜜多？此般若波罗蜜多为何所用？如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时审谛观察，若法无所有不可得是为般若波罗蜜多，于无所有不可得中何所徵责？”

　　时，舍利子问善现言：“此中何法为无所有不可得耶？”
　　善现答言：“谓般若波罗蜜多法无所有不可得，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多法无所有不可得。所以者何？由内空故，外空故，内外空故，空空故，大空故，胜义空故，有为空故，无为空故，毕竟空故，无际空故，散空故，无变异空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，无性空故，自性空故，无性自性空故。
　　“舍利子，色法无所有不可得，受、想、行、识法无所有不可得。
　　“舍利子，眼处法无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处法无所有不可得；色处法无所有不可得，声、香、味、触、法处法无所有不可得。
　　“舍利子，眼界法无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法无所有不可得；耳界法无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法无所有不可得；鼻界法无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法无所有不可得；舌界法无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法无所有不可得；身界法无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法无所有不可得；意界法无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法无所有不可得。
　　“舍利子，地界法无所有不可得，水、火、风、空、识界法无所有不可得。
　　“舍利子，苦圣谛法无所有不可得，集、灭、道圣谛法无所有不可得。
　　“舍利子，无明法无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法无所有不可得。
　　“舍利子，内空法无所有不可得，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法无所有不可得。
　　“舍利子，四静虑法无所有不可得，四无量、四无色定法无所有不可得。
　　“舍利子，五眼法无所有不可得，六神通法无所有不可得。
　　“舍利子，四念住法无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法无所有不可得。
　　“舍利子，佛十力法无所有不可得，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法无所有不可得。
　　“舍利子，真如法无所有不可得，法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性法无所有不可得。
　　“舍利子，预流法无所有不可得，一来、不还、阿罗汉、独觉法无所有不可得。
　　“舍利子，菩萨法无所有不可得，如来法无所有不可得。
　　“舍利子，以要言之，若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若无相若有相、若无愿若有愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若杂染若清净、若生若灭、若有为若无为、若有漏若无漏、若善若非善、若有罪若无罪、若世间若出世间、若属生死若属涅槃、若过去若未来若现在、若善若不善若无记、若欲界系若色界系若无色界系、若学若无学若非学非无学、若见所断若修所断若非所断、若在内若在外若在两间，如是诸法皆无所有不可得。所以者何？由内空故，外空故，内外空故，空空故，大空故，胜义空故，有为空故，无为空故，毕竟空故，无际空故，散空故，无变异空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，无性空故，自性空故，无性自性空故。舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如是审谛观察一切法皆无所有不可得时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

　　时，舍利子问善现言：“何缘故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离？”
　　善现答言：“以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，如实知静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性。舍利子，由此故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离。
　　“舍利子，以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色离色自性，如实知受、想、行、识离受、想、行、识自性；如实知眼处离眼处自性，如实知耳、鼻、舌、身、意处离耳、鼻、舌、身、意处自性；如实知色处离色处自性，如实知声、香、味、触、法处离声、香、味、触、法处自性；如实知眼界离眼界自性，如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受离色界乃至眼触为缘所生诸受自性；如实知耳界离耳界自性，如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受离声界乃至耳触为缘所生诸受自性；如实知鼻界离鼻界自性，如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受离香界乃至鼻触为缘所生诸受自性；如实知舌界离舌界自性，如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受离味界乃至舌触为缘所生诸受自性；如实知身界离身界自性，如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受离触界乃至身触为缘所生诸受自性；如实知意界离意界自性，如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受离法界乃至意触为缘所生诸受自性；如实知地界离地界自性，如实知水、火、风、空、识界离水、火、风、空、识界自性；如实知苦圣谛离苦圣谛自性，如实知集、灭、道圣谛离集、灭、道圣谛自性；如实知无明离无明自性，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离行乃至老死愁叹苦忧恼自性；如实知内空离内空自性，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离外空乃至无性自性空自性；如实知四静虑离四静虑自性，如实知四无量、四无色定离四无量、四无色定自性；如实知五眼离五眼自性，如实知六神通离六神通自性；如实知四念住离四念住自性，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离四正断乃至八圣道支自性；如实知佛十力离佛十力自性，如实知四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智离四无所畏乃至一切相智自性；如实知真如离真如自性，如实知法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性离法界乃至离生性自性；如实知预流离预流自性，如实知一来、不还、阿罗汉、独觉离一来乃至独觉自性；如实知菩萨离菩萨自性，如实知如来离如来自性；如实知常无常法离常无常法自性，如实知乐苦、我无我、净不净、空不空、无相有相、无愿有愿、寂静不寂静、远离不远离、杂染清净、生灭、有为无为、有漏无漏、善不善、有罪无罪、世间出世间、属生死属涅槃法离乐苦乃至属生死属涅槃法自性；如实知过去、未来、现在法离过去、未来、现在法自性，如实知善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断、在内在外在两间法离善不善无记乃至在内在外在两间法自性。舍利子，由此故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离。”

　　时，舍利子问善现言：“何者是般若波罗蜜多自性？何者是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性？乃至何者是在内在外在两间法自性？”
　　善现答言：“无性是般若波罗蜜多自性，无性是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性，乃至无性是在内在外在两间法自性。舍利子，由此故知，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性，乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法自性。舍利子，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多相，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多相，乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法相。舍利子，自性亦离自性，相亦离相，自性亦离相，相亦离自性，自性相亦离相自性，相自性亦离自性相。”

　　时，舍利子语善现言：“若菩萨摩诃萨于此中学，则能成办一切相智。”
　　善现报言：“如是，如是，诚如所说，若菩萨摩诃萨于此中学，则能成办一切相智。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨知一切法无生无成办故。”
　　舍利子言：“何因缘故，一切法无生无成办？”
　　善现言：“色空故，色生成办不可得；受、想、行、识空故，受、想、行、识生成办不可得。
　　“眼处空故，眼处生成办不可得；耳、鼻、舌、身、意处空故，耳、鼻、舌、身、意处生成办不可得。
　　“色处空故，色处生成办不可得；声、香、味、触、法处空故，声、香、味、触、法处生成办不可得。
　　“眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空故，眼界乃至眼触为缘所生诸受生成办不可得；耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空故，耳界乃至耳触为缘所生诸受生成办不可得；鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空故，鼻界乃至鼻触为缘所生诸受生成办不可得；舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空故，舌界乃至舌触为缘所生诸受生成办不可得；身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空故，身界乃至身触为缘所生诸受生成办不可得；意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空故，意界乃至意触为缘所生诸受生成办不可得。
　　“地界空故，地界生成办不可得；水、火、风、空、识界空故，水、火、风、空、识界生成办不可得。
　　“苦圣谛空故，苦圣谛生成办不可得；集、灭、道圣谛空故，集、灭、道圣谛生成办不可得。
　　“无明空故，无明生成办不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空故，行乃至老死愁叹苦忧恼生成办不可得。
　　“内空空故，内空生成办不可得；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空故，外空乃至无性自性空生成办不可得。
　　“四静虑空故，四静虑生成办不可得；四无量、四无色定空故，四无量、四无色定生成办不可得。
　　“五眼空故，五眼生成办不可得；六神通空故，六神通生成办不可得。
　　“布施波罗蜜多空故，布施波罗蜜多生成办不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故，净戒乃至般若波罗蜜多生成办不可得。
　　“四念住空故，四念住生成办不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空故，四正断乃至八圣道支生成办不可得。
　　“佛十力空故，佛十力生成办不可得；四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，四无所畏乃至一切相智生成办不可得。
　　“真如空故，真如生成办不可得；法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性空故，法界乃至离生性生成办不可得。
　　“预流空故，预流生成办不可得；一来、不还、阿罗汉、独觉空故，一来乃至独觉生成办不可得。
　　“菩萨空故，菩萨生成办不可得；如来空故，如来生成办不可得。
　　“常无常法空故，常无常法生成办不可得；乐苦、我无我、净不净、空不空、无相有相、无愿有愿、寂静不寂静、远离不远离、杂染清净、生灭、有为无为、有漏无漏、善不善、有罪无罪、世间出世间、属生死属涅槃法空故，乐苦乃至属生死属涅槃法生成办不可得。
　　“过去、未来、现在法空故，过去、未来、现在法生成办不可得；善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断、在内在外在两间法空故，善不善无记乃至在内在外在两间法生成办不可得。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨作如是学般若波罗蜜多，便近一切相智。是菩萨摩诃萨如如近一切相智，如是如是得身清净、得语清净、得意清净、得相清净。是菩萨摩诃萨如如得身清净、得语清净、得意清净、得相清净，如是如是不生贪俱行心、不生瞋俱行心、不生痴俱行心、不生慢俱行心、不生谄诳俱行心、不生悭贪俱行心、不生一切见取俱行心。是菩萨摩诃萨由不生贪俱行心，乃至不生一切见取俱行心故，毕竟不堕女人胎中，常受化生，亦永不生诸险恶趣，除为利乐有情因缘；从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情，严净佛土，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，常不离佛。舍利子，若菩萨摩诃萨欲得如上功德胜利，当学般若波罗蜜多不应舍离。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行色，若行色相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识，若行受、想、行、识相，非行般若波罗蜜多；若行色常无常，若行色常无常相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识常无常，若行受、想、行、识常无常相，非行般若波罗蜜多；若行色乐苦，若行色乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识乐苦，若行受、想、行、识乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行色我无我，若行色我无我相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识我无我，若行受、想、行、识我无我相，非行般若波罗蜜多；若行色净不净，若行色净不净相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识净不净，若行受、想、行、识净不净相，非行般若波罗蜜多；若行色空不空，若行色空不空相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识空不空，若行受、想、行、识空不空相，非行般若波罗蜜多；若行色无相有相，若行色无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识无相有相，若行受、想、行、识无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行色无愿有愿，若行色无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识无愿有愿，若行受、想、行、识无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行色寂静不寂静，若行色寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识寂静不寂静，若行受、想、行、识寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行色远离不远离，若行色远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行受、想、行、识远离不远离，若行受、想、行、识远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行眼处，若行眼处相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处，若行耳、鼻、舌、身、意处相，非行般若波罗蜜多；若行眼处常无常，若行眼处常无常相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处常无常，若行耳、鼻、舌、身、意处常无常相，非行般若波罗蜜多；若行眼处乐苦，若行眼处乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处乐苦，若行耳、鼻、舌、身、意处乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行眼处我无我，若行眼处我无我相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处我无我，若行耳、鼻、舌、身、意处我无我相，非行般若波罗蜜多；若行眼处净不净，若行眼处净不净相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处净不净，若行耳、鼻、舌、身、意处净不净相，非行般若波罗蜜多；若行眼处空不空，若行眼处空不空相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处空不空，若行耳、鼻、舌、身、意处空不空相，非行般若波罗蜜多；若行眼处无相有相，若行眼处无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处无相有相，若行耳、鼻、舌、身、意处无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行眼处无愿有愿，若行眼处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿，若行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行眼处寂静不寂静，若行眼处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，若行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行眼处远离不远离，若行眼处远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，若行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行色处，若行色处相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处，若行声、香、味、触、法处相，非行般若波罗蜜多；若行色处常无常，若行色处常无常相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处常无常，若行声、香、味、触、法处常无常相，非行般若波罗蜜多；若行色处乐苦，若行色处乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处乐苦，若行声、香、味、触、法处乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行色处净不净，若行色处净不净相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处净不净，若行声、香、味、触、法处净不净相，非行般若波罗蜜多；若行色处空不空，若行色处空不空相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处空不空，若行声、香、味、触、法处空不空相，非行般若波罗蜜多；若行色处无相有相，若行色处无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处无相有相，若行声、香、味、触、法处无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行色处无愿有愿，若行色处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处无愿有愿，若行声、香、味、触、法处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行色处寂静不寂静，若行色处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处寂静不寂静，若行声、香、味、触、法处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行色处远离不远离，若行色处远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行声、香、味、触、法处远离不远离，若行声、香、味、触、法处远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，若行身界乃至身触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常，若行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦，若行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我，若行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净，若行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空，若行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相，若行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿，若行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静，若行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离，若行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，若行意界乃至意触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常，若行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦，若行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我，若行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净，若行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空，若行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相，若行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿，若行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静，若行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离，若行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行地界，若行地界相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界，若行水、火、风、空、识界相，非行般若波罗蜜多；若行地界常无常，若行地界常无常相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界常无常，若行水、火、风、空、识界常无常相，非行般若波罗蜜多；若行地界乐苦，若行地界乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界乐苦，若行水、火、风、空、识界乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行地界我无我，若行地界我无我相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界我无我，若行水、火、风、空、识界我无我相，非行般若波罗蜜多；若行地界净不净，若行地界净不净相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界净不净，若行水、火、风、空、识界净不净相，非行般若波罗蜜多；若行地界空不空，若行地界空不空相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界空不空，若行水、火、风、空、识界空不空相，非行般若波罗蜜多；若行地界无相有相，若行地界无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界无相有相，若行水、火、风、空、识界无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行地界无愿有愿，若行地界无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界无愿有愿，若行水、火、风、空、识界无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行地界寂静不寂静，若行地界寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界寂静不寂静，若行水、火、风、空、识界寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行地界远离不远离，若行地界远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行水、火、风、空、识界远离不远离，若行水、火、风、空、识界远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行苦圣谛，若行苦圣谛相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛，若行集、灭、道圣谛相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛常无常，若行苦圣谛常无常相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛常无常，若行集、灭、道圣谛常无常相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛乐苦，若行苦圣谛乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛乐苦，若行集、灭、道圣谛乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛我无我，若行苦圣谛我无我相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛我无我，若行集、灭、道圣谛我无我相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛净不净，若行苦圣谛净不净相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛净不净，若行集、灭、道圣谛净不净相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛空不空，若行苦圣谛空不空相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛空不空，若行集、灭、道圣谛空不空相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛无相有相，若行苦圣谛无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛无相有相，若行集、灭、道圣谛无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛无愿有愿，若行苦圣谛无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛无愿有愿，若行集、灭、道圣谛无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛寂静不寂静，若行苦圣谛寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛寂静不寂静，若行集、灭、道圣谛寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行苦圣谛远离不远离，若行苦圣谛远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行集、灭、道圣谛远离不远离，若行集、灭、道圣谛远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行无明，若行无明相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，若行行乃至老死愁叹苦忧恼相，非行般若波罗蜜多；若行无明常无常，若行无明常无常相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常，若行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相，非行般若波罗蜜多；若行无明乐苦，若行无明乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦，若行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行无明我无我，若行无明我无我相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我，若行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相，非行般若波罗蜜多；若行无明净不净，若行无明净不净相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净，若行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相，非行般若波罗蜜多；若行无明空不空，若行无明空不空相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空，若行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相，非行般若波罗蜜多；若行无明无相有相，若行无明无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相，若行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行无明无愿有愿，若行无明无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿，若行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行无明寂静不寂静，若行无明寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静，若行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行无明远离不远离，若行无明远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离，若行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行四静虑，若行四静虑相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定，若行四无量、四无色定相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑常无常，若行四静虑常无常相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定常无常，若行四无量、四无色定常无常相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑乐苦，若行四静虑乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定乐苦，若行四无量、四无色定乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑我无我，若行四静虑我无我相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定我无我，若行四无量、四无色定我无我相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑净不净，若行四静虑净不净相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定净不净，若行四无量、四无色定净不净相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑空不空，若行四静虑空不空相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定空不空，若行四无量、四无色定空不空相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑无相有相，若行四静虑无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定无相有相，若行四无量、四无色定无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑无愿有愿，若行四静虑无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定无愿有愿，若行四无量、四无色定无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑寂静不寂静，若行四静虑寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定寂静不寂静，若行四无量、四无色定寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行四静虑远离不远离，若行四静虑远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行四无量、四无色定远离不远离，若行四无量、四无色定远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行四念住，若行四念住相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若行四正断乃至八圣道支相，非行般若波罗蜜多；若行四念住常无常，若行四念住常无常相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常，若行四正断乃至八圣道支常无常相，非行般若波罗蜜多；若行四念住乐苦，若行四念住乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦，若行四正断乃至八圣道支乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行四念住我无我，若行四念住我无我相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我，若行四正断乃至八圣道支我无我相，非行般若波罗蜜多；若行四念住净不净，若行四念住净不净相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净，若行四正断乃至八圣道支净不净相，非行般若波罗蜜多；若行四念住空不空，若行四念住空不空相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空，若行四正断乃至八圣道支空不空相，非行般若波罗蜜多；若行四念住无相有相，若行四念住无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相，若行四正断乃至八圣道支无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行四念住无愿有愿，若行四念住无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿，若行四正断乃至八圣道支无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行四念住寂静不寂静，若行四念住寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静，若行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行四念住远离不远离，若行四念住远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离，若行四正断乃至八圣道支远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行布施波罗蜜多，若行布施波罗蜜多相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多常无常，若行布施波罗蜜多常无常相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多乐苦，若行布施波罗蜜多乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多我无我，若行布施波罗蜜多我无我相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多净不净，若行布施波罗蜜多净不净相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多空不空，若行布施波罗蜜多空不空相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多无相有相，若行布施波罗蜜多无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多无愿有愿，若行布施波罗蜜多无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多寂静不寂静，若行布施波罗蜜多寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行布施波罗蜜多远离不远离，若行布施波罗蜜多远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行五眼，若行五眼相，非行般若波罗蜜多，若行六神通，若行六神通相，非行般若波罗蜜多；若行五眼常无常，若行五眼常无常相，非行般若波罗蜜多，若行六神通常无常，若行六神通常无常相，非行般若波罗蜜多；若行五眼乐苦，若行五眼乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行六神通乐苦，若行六神通乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行五眼我无我，若行五眼我无我相，非行般若波罗蜜多，若行六神通我无我，若行六神通我无我相，非行般若波罗蜜多；若行五眼净不净，若行五眼净不净相，非行般若波罗蜜多，若行六神通净不净，若行六神通净不净相，非行般若波罗蜜多；若行五眼空不空，若行五眼空不空相，非行般若波罗蜜多，若行六神通空不空，若行六神通空不空相，非行般若波罗蜜多；若行五眼无相有相，若行五眼无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行六神通无相有相，若行六神通无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行五眼无愿有愿，若行五眼无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行六神通无愿有愿，若行六神通无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行五眼寂静不寂静，若行五眼寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行六神通寂静不寂静，若行六神通寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行五眼远离不远离，若行五眼远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行六神通远离不远离，若行六神通远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行佛十力，若行佛十力相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，若行四无所畏乃至一切相智相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力常无常，若行佛十力常无常相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常，若行四无所畏乃至一切相智常无常相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力乐苦，若行佛十力乐苦相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦，若行四无所畏乃至一切相智乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力我无我，若行佛十力我无我相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我，若行四无所畏乃至一切相智我无我相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力净不净，若行佛十力净不净相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净，若行四无所畏乃至一切相智净不净相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力空不空，若行佛十力空不空相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，若行四无所畏乃至一切相智空不空相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力无相有相，若行佛十力无相有相相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相，若行四无所畏乃至一切相智无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力无愿有愿，若行佛十力无愿有愿相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿，若行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力寂静不寂静，若行佛十力寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静，若行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行佛十力远离不远离，若行佛十力远离不远离相，非行般若波罗蜜多，若行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离，若行四无所畏乃至一切相智远离不远离相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若作是念‘我行般若波罗蜜多’，是有所得行相，非行般若波罗蜜多；若作是念‘我是菩萨摩诃萨’，是有所得行相，非行般若波罗蜜多；若作是念‘彼行般若波罗蜜多’，是有所得行相，非行般若波罗蜜多；若作是念‘彼是菩萨摩诃萨’，是有所得行相，非行般若波罗蜜多；若作是念‘如是修行般若波罗蜜多，为修行般若波罗蜜多’，是有所得行相，非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多，当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。”

　　尔时，具寿善现语舍利子言：“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于色住想胜解，便于色作加行；若于受、想、行、识住想胜解，便于受、想、行、识作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼处住想胜解，便于眼处作加行；若于耳、鼻、舌、身、意处住想胜解，便于耳、鼻、舌、身、意处作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于色处住想胜解，便于色处作加行；若于声、香、味、触、法处住想胜解，便于声、香、味、触、法处作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受住想胜解，便于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受住想胜解，便于耳界乃至耳触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受住想胜解，便于鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受住想胜解，便于舌界乃至舌触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受住想胜解，便于身界乃至身触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受住想胜解，便于意界乃至意触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于地界住想胜解，便于地界作加行；若于水、火、风、空、识界住想胜解，便于水、火、风、空、识界作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于苦圣谛住想胜解，便于苦圣谛作加行；若于集、灭、道圣谛住想胜解，便于集、灭、道圣谛作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于无明住想胜解，便于无明作加行；若于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼住想胜解，便于行乃至老死愁叹苦忧恼作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于四静虑住想胜解，便于四静虑作加行；若于四无量、四无色定住想胜解，便于四无量、四无色定作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于四念住住想胜解，便于四念住作加行；若于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支住想胜解，便于四正断乃至八圣道支作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于布施波罗蜜多住想胜解，便于布施波罗蜜多作加行；若于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多住想胜解，便于净戒乃至般若波罗蜜多作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于五眼住想胜解，便于五眼作加行；若于六神通住想胜解，便于六神通作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于佛十力住想胜解，便于佛十力作加行；若于四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智住想胜解，便于四无所畏乃至一切相智作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于声闻及于彼法住想胜解，便于声闻及于彼法作加行；若于独觉、菩萨、如来及于彼法住想胜解，便于独觉、菩萨、如来及于彼法作加行；由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。
　　“舍利子，如是菩萨摩诃萨尚不能证声闻、独觉般涅槃地，若得无上正等菩提，无有是处。舍利子，若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多，当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。”

　　时，舍利子问善现言：“云何当知诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行色，不行色相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相，是行般若波罗蜜多；不行色常无常，不行色常无常相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识常无常，不行受、想、行、识常无常相，是行般若波罗蜜多；不行色乐苦，不行色乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识乐苦，不行受、想、行、识乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行色我无我，不行色我无我相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识我无我，不行受、想、行、识我无我相，是行般若波罗蜜多；不行色净不净，不行色净不净相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识净不净，不行受、想、行、识净不净相，是行般若波罗蜜多；不行色空不空，不行色空不空相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识空不空，不行受、想、行、识空不空相，是行般若波罗蜜多；不行色无相有相，不行色无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识无相有相，不行受、想、行、识无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行色无愿有愿，不行色无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识无愿有愿，不行受、想、行、识无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行色寂静不寂静，不行色寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识寂静不寂静，不行受、想、行、识寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行色远离不远离，不行色远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识远离不远离，不行受、想、行、识远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。舍利子，是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色；受、想、行、识亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行眼处，不行眼处相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处，不行耳、鼻、舌、身、意处相，是行般若波罗蜜多；不行眼处常无常，不行眼处常无常相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处常无常，不行耳、鼻、舌、身、意处常无常相，是行般若波罗蜜多；不行眼处乐苦，不行眼处乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处乐苦，不行耳、鼻、舌、身、意处乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行眼处我无我，不行眼处我无我相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处我无我，不行耳、鼻、舌、身、意处我无我相，是行般若波罗蜜多；不行眼处净不净，不行眼处净不净相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处净不净，不行耳、鼻、舌、身、意处净不净相，是行般若波罗蜜多；不行眼处空不空，不行眼处空不空相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处空不空，不行耳、鼻、舌、身、意处空不空相，是行般若波罗蜜多；不行眼处无相有相，不行眼处无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处无相有相，不行耳、鼻、舌、身、意处无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行眼处无愿有愿，不行眼处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿，不行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行眼处寂静不寂静，不行眼处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行眼处远离不远离，不行眼处远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，眼处眼处性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。舍利子，是眼处非眼处空，是眼处空非眼处，眼处不离空，空不离眼处，眼处即是空，空即是眼处；耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行色处，不行色处相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处，不行声、香、味、触、法处相，是行般若波罗蜜多；不行色处常无常，不行色处常无常相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处常无常，不行声、香、味、触、法处常无常相，是行般若波罗蜜多；不行色处乐苦，不行色处乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处乐苦，不行声、香、味、触、法处乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行色处我无我，不行色处我无我相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处我无我，不行声、香、味、触、法处我无我相，是行般若波罗蜜多；不行色处净不净，不行色处净不净相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处净不净，不行声、香、味、触、法处净不净相，是行般若波罗蜜多；不行色处空不空，不行色处空不空相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处空不空，不行声、香、味、触、法处空不空相，是行般若波罗蜜多；不行色处无相有相，不行色处无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处无相有相，不行声、香、味、触、法处无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行色处无愿有愿，不行色处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处无愿有愿，不行声、香、味、触、法处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行色处寂静不寂静，不行色处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处寂静不寂静，不行声、香、味、触、法处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行色处远离不远离，不行色处远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行声、香、味、触、法处远离不远离，不行声、香、味、触、法处远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色处色处性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。舍利子，是色处非色处空，是色处空非色处，色处不离空，空不离色处，色处即是空，空即是色处；声、香、味、触、法处亦复如是。

　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，眼界眼界性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。舍利子，是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不离空，空不离眼界，眼界即是空，空即是眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，耳界耳界性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空。舍利子，是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不离空，空不离耳界，耳界即是空，空即是耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，鼻界鼻界性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。舍利子，是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不离空，空不离鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界；香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，舌界舌界性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空。舍利子，是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不离空，空不离舌界，舌界即是空，空即是舌界；味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，不行身界乃至身触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常，不行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦，不行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我，不行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净，不行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空，不行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相，不行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿，不行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静，不行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离，不行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，身界身界性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空。舍利子，是身界非身界空，是身界空非身界，身界不离空，空不离身界，身界即是空，空即是身界；触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，不行意界乃至意触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常，不行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦，不行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我，不行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净，不行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空，不行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相，不行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿，不行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静，不行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离，不行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，意界意界性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空。舍利子，是意界非意界空，是意界空非意界，意界不离空，空不离意界，意界即是空，空即是意界；法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行地界，不行地界相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界，不行水、火、风、空、识界相，是行般若波罗蜜多；不行地界常无常，不行地界常无常相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界常无常，不行水、火、风、空、识界常无常相，是行般若波罗蜜多；不行地界乐苦，不行地界乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界乐苦，不行水、火、风、空、识界乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行地界我无我，不行地界我无我相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界我无我，不行水、火、风、空、识界我无我相，是行般若波罗蜜多；不行地界净不净，不行地界净不净相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界净不净，不行水、火、风、空、识界净不净相，是行般若波罗蜜多；不行地界空不空，不行地界空不空相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界空不空，不行水、火、风、空、识界空不空相，是行般若波罗蜜多；不行地界无相有相，不行地界无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界无相有相，不行水、火、风、空、识界无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行地界无愿有愿，不行地界无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界无愿有愿，不行水、火、风、空、识界无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行地界寂静不寂静，不行地界寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界寂静不寂静，不行水、火、风、空、识界寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行地界远离不远离，不行地界远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行水、火、风、空、识界远离不远离，不行水、火、风、空、识界远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，地界地界性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。舍利子，是地界非地界空，是地界空非地界，地界不离空，空不离地界，地界即是空，空即是地界；水、火、风、空、识界亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行苦圣谛，不行苦圣谛相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛，不行集、灭、道圣谛相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛常无常，不行苦圣谛常无常相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛常无常，不行集、灭、道圣谛常无常相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛乐苦，不行苦圣谛乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛乐苦，不行集、灭、道圣谛乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛我无我，不行苦圣谛我无我相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛我无我，不行集、灭、道圣谛我无我相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛净不净，不行苦圣谛净不净相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛净不净，不行集、灭、道圣谛净不净相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛空不空，不行苦圣谛空不空相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛空不空，不行集、灭、道圣谛空不空相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛无相有相，不行苦圣谛无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛无相有相，不行集、灭、道圣谛无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛无愿有愿，不行苦圣谛无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛无愿有愿，不行集、灭、道圣谛无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛寂静不寂静，不行苦圣谛寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛寂静不寂静，不行集、灭、道圣谛寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行苦圣谛远离不远离，不行苦圣谛远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行集、灭、道圣谛远离不远离，不行集、灭、道圣谛远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，苦圣谛苦圣谛性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。舍利子，是苦圣谛非苦圣谛空，是苦圣谛空非苦圣谛，苦圣谛不离空，空不离苦圣谛，苦圣谛即是空，空即是苦圣谛；集、灭、道圣谛亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行无明，不行无明相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，不行行乃至老死愁叹苦忧恼相，是行般若波罗蜜多；不行无明常无常，不行无明常无常相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常，不行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相，是行般若波罗蜜多；不行无明乐苦，不行无明乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦，不行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行无明我无我，不行无明我无我相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我，不行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相，是行般若波罗蜜多；不行无明净不净，不行无明净不净相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净，不行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相，是行般若波罗蜜多；不行无明空不空，不行无明空不空相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空，不行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相，是行般若波罗蜜多；不行无明无相有相，不行无明无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相，不行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行无明无愿有愿，不行无明无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿，不行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行无明寂静不寂静，不行无明寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静，不行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行无明远离不远离，不行无明远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离，不行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，无明无明性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。舍利子，是无明非无明空，是无明空非无明，无明不离空，空不离无明，无明即是空，空即是无明；行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行四静虑，不行四静虑相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定，不行四无量、四无色定相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑常无常，不行四静虑常无常相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定常无常，不行四无量、四无色定常无常相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑乐苦，不行四静虑乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定乐苦，不行四无量、四无色定乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑我无我，不行四静虑我无我相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定我无我，不行四无量、四无色定我无我相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑净不净，不行四静虑净不净相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定净不净，不行四无量、四无色定净不净相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑空不空，不行四静虑空不空相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定空不空，不行四无量、四无色定空不空相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑无相有相，不行四静虑无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定无相有相，不行四无量、四无色定无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑无愿有愿，不行四静虑无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定无愿有愿，不行四无量、四无色定无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑寂静不寂静，不行四静虑寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定寂静不寂静，不行四无量、四无色定寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行四静虑远离不远离，不行四静虑远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行四无量、四无色定远离不远离，不行四无量、四无色定远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，四静虑四静虑性空，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。舍利子，是四静虑非四静虑空，是四静虑空非四静虑，四静虑不离空，空不离四静虑，四静虑即是空，空即是四静虑；四无量、四无色定亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行四念住，不行四念住相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不行四正断乃至八圣道支相，是行般若波罗蜜多；不行四念住常无常，不行四念住常无常相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常，不行四正断乃至八圣道支常无常相，是行般若波罗蜜多；不行四念住乐苦，不行四念住乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦，不行四正断乃至八圣道支乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行四念住我无我，不行四念住我无我相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我，不行四正断乃至八圣道支我无我相，是行般若波罗蜜多；不行四念住净不净，不行四念住净不净相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净，不行四正断乃至八圣道支净不净相，是行般若波罗蜜多；不行四念住空不空，不行四念住空不空相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空，不行四正断乃至八圣道支空不空相，是行般若波罗蜜多；不行四念住无相有相，不行四念住无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相，不行四正断乃至八圣道支无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行四念住无愿有愿，不行四念住无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿，不行四正断乃至八圣道支无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行四念住寂静不寂静，不行四念住寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静，不行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行四念住远离不远离，不行四念住远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离，不行四正断乃至八圣道支远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，四念住四念住性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空。舍利子，是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住；四正断乃至八圣道支亦复如是。