根本说一切有部毗奈耶卷第三十六

足食学处第三十四
尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。告诸苾刍曰。我为一坐食时常得少欲无病。起居轻利气力康强安乐而住。汝等亦应为一坐食。由一坐食故亦得少欲无病。起居轻利气力康强安乐而住。如佛所说。一坐食时有如是功德。时诸苾刍皆一坐食。然正食时见阿遮利耶。邬波驮耶。及余耆宿。来至其处即便离座。既离座已将为足食。更不敢食。由少食故颜色痿黄身体羸瘦。世尊见已知而故问阿难陀。我一坐食乃至得安乐住。教诸苾刍亦一坐食得安乐住。何故诸苾刍颜色痿黄身体羸瘦。阿难陀白佛言。世尊。如佛所说。我一坐食得安乐住。汝等亦应为一坐食得安乐住。时诸苾刍如佛所教为一坐食。正啖食时见二师来及诸尊宿。即起离座。既离座已将为足食。更不敢食。由少食故颜色痿黄身体羸瘦。佛告阿难陀。若苾刍食时。乃至未足已来随意饱食。若受食已更不应起。如佛所教。乃至未足已来随意饱食。若受食已更不应起者。时诸苾刍随得多少羹菜之类。及食熟豆。即谓足食。起已更不敢食。由此因缘身皆瘦损。世尊见已问阿难陀曰。我教诸苾刍。凡欲食时行盐已去乃至未足已来随意饱食。若受食已更不应起。何故诸苾刍身体羸瘦不能充悦。时阿难陀即以上缘具白世尊。乃至身体羸瘦不能充悦。世尊以是因缘告阿难陀曰。有五种珂但尼食。(是嚼啮义也)若食不成足食。云何为五。谓一根二茎三叶四花五果。食此五时不成足食。有五种蒲缮尼食。(是含啖义也)食成足食。云何为五。一饭二麦豆饭三麨四肉五饼。啖此五时名为足食。若苾刍先食五种嚼食。后时得食五种啖食。若先食五种啖食。更不应食五种嚼食。若更食者得越法罪。如世尊说五种嚼食不名足食。五种啖食名足食者。时诸苾刍所受得食才食少许。有缘起已。即谓成足更不敢食。身皆瘦损。世尊见已知而故问阿难陀曰。我说五种嚼食不成足食。五种啖食方是足食。皆令饱食。何意苾刍身形瘦损。阿难陀白佛言。如佛所说五种嚼食不名足食。五种啖食是足食者。时诸苾刍所受得食才食少许。有缘起已。即谓成足更不敢食。由是因缘身形损瘦。佛告阿难陀。有五因缘方成足食。复有五缘不成足食。云何五缘成足食一知是食。二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五知舍威仪。云何知食。谓知是五嚼食五啖食。云何知有授食人。谓知女男半择迦等。云何知受得而食。谓二五食从他受得而食。云何知遮食。谓遮二五食云何知舍威仪。谓于此坐舍之而起。具此五缘名为足食。云何五种不名足食。谓知非是食。知无授人。知受得未食。知不遮食。知未离座。是名五种不足食。复有五种足食。云何为五。一是清净食。二少有不净食相杂。三非恶触食。四少有恶触食相杂。五舍其本座。是名五种足食。复有五种不名足食。云何为五。一是不清净食。二多有不净食相杂。三恶触食。四多有恶触食相杂。五未离本座。是谓五种不名足食。复有五种足食。云何为五。谓见行食者与食之时。苾刍报云。我不须。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五皆是决断不取无余之言。作此语时即名足食。复有五种不足食。云何为五。谓见行食者与食之时。苾刍报云。我且未须。或云且去。或云且休或云且待食。或云且待了。斯五皆是未为决断有余之言。作此语时不名足食。如世尊说苾刍不应饱足。食已更复受食。时六众苾刍随足未足更复啖食。少欲苾刍闻之嫌耻作如是语。云何苾刍违佛所教。随足不足更受而食。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。问答知实。广说如上种种呵责。告诸苾刍。乃至十利故为制学处。应如是说。

若复苾刍足食竟更食者波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时有长者。请佛及僧就舍而食。有众多苾刍身婴病苦。其瞻病人亦去就食。既自食已。并为病者持食而归。时诸病人不能尽食。瞻病之人自足食已更不敢食。复无求寂净人可与令食。便将残食并弃一边。便成大聚。时诸乌鸟竞来啖食。遂致諠声。尔时世尊闻其声已。知而故问阿难陀曰。此之乌鸟因何作声。阿难陀白佛言。世尊。今日长者请佛及僧于舍受食。于此住处多病苾刍。时看病人为持食来。其病苾刍不能食尽。看病之人自足食已更不敢食。复无求寂净人可与。将所残食弃在寺外。便成大聚。遂有乌鸟竞来啖食。因致諠声。世尊闻斯语已便作是念。我今宜可为诸苾刍得安乐住故。及彼施主得受用福故。听作余食法食。告阿难陀。我今听诸苾刍作余食法随意而食。如佛所言听作余食法食。时诸苾刍不知云何作余食法。即以此缘往白世尊。世尊告曰。若有苾刍已足食竟。更有施主与五嚼五啖美好余食。时诸苾刍情希欲食者。彼苾刍应净洗手。受取其食可诣彼现食。苾刍未离座者。当前而立作如是语。具寿存念。我苾刍某甲已饱满足食竟。更复得此珂但尼食蒲缮尼食等。情希更食。具寿当与我作余食法。时彼苾刍即应为作余食法。食二三口已告曰。可去此是汝物。随意当食。时彼苾刍既作法已。持向一边任意饱食。若苾刍既足食已。情希更食不作余法而食者。得越法罪。

有五因缘。不成作余食法。云何为五。谓住界外。或远处障处或居背后。或在傍边。或所对人已离本座。此皆不成作余食法。有五因缘。成作余食法。云何为五。谓同一界内。在相近无障处。非背后。非傍边。其所对人亦非离座。此成作余食法。复有五缘。不成作余食法。云何为五。谓在界外。或远障处。或不以器盛。或手不持捧。或所对者已离本座此不名为作余食法。有五因缘。成作余食法。云何为五。谓同一界内。在相近无障处。或以器盛。或手物持捧。其所对者未离本座。此乃名为作余食法。若其一人作余食法已。有众多苾刍来共食者。悉皆无犯。勿致疑惑。尔时世尊赞叹持戒及敬重戒者。为诸苾刍说随顺法。告诸苾刍曰。前是创制。此是随开。为诸苾刍重制学处应如是说。

若复苾刍足食竟。不作余食法更食者。波逸底迦。若复苾刍者谓六众也。余义如上。足食竟者。谓饱食已离其本座。不作余食法者。谓不持二五等食对他作法。更食者谓是吞咽。此中犯相其事云何。若苾刍足食足食想及疑。皆得堕罪。不足食足食想及疑。得恶作罪。不足食不足食想。足食不足想。无犯。尔时邬波离白佛言。世尊。食何等粥名为足食。佛告邬波离若粥新熟竖匙不倒。或指等钩画其迹不灭。食此粥时名为足食。大德。食何等麨名为足食。佛言。若初和水搅时竖匙不倒。或五指钩其迹不灭。食此糗时名为足食。又邬波离。凡是薄粥薄糗皆非足食。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

劝他足食学处第三十五
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者。娶妻既久竟无男女。所有亲戚亦并丧亡。家道日贫年将衰迈。报其妇曰。贤首。我今年老。不复更能营办生业。欲舍俗务。而为出家。其妇报曰。必有信心可随意去。长者遂去至逝多林。见一年少苾刍就礼足已。白言。大德。我欲出家。唯愿慈悲随我所欲。苾刍答曰。我今年少不应为人作出家事。长者曰。我今创来至大德所。幸愿将导指授余人。得遂本心为出家事。时少年苾刍有亲教师。常修寂定住空林野。便将长者往诣师处。礼足已白言。邬波驮耶。此善男子欲于善说法律而为出家。愿亲教师与其出家并授圆具。慈愍故。时亲教师报弟子曰。具寿。我无容暇。如世尊说。宁作屠儿常为杀害。不与他出家。受圆具已而不教授。弟子白言。愿亲教师与其出家并受圆具。我当教授读诵作业。师闻是语便许可之即问难法知清净已。遂与出家并受圆具。告言贤首。此是汝阿遮利耶。汝当就其受诸学业。所有进止并须咨问。时阿遮利耶教彼读诵及诸事业。时老弟子年既衰迈不能记忆。数有所犯。其教授师频令长跪发露罪咎。时老弟子作如是念。此阿遮利耶日日令我当前长跪说其罪过。作何方便令彼对我长跪说过。时有长者。请佛及僧就舍而食。尔时世尊著衣持钵。将诸大众诣长者家。饭食讫为彼长者说妙法已。并诸大众从座而去。时教授师与老弟子相随而出。往亲识家。到已。主人白言。圣者可食。苾刍曰。我已食讫。长者曰。若如是者日时未过。随意持去。作余食法慈愍食之。师问老者曰。汝欲得不。答言。欲得。即持二分至寺外池边。时教授师报老弟子曰。汝为滤水为作余食法耶。老弟子曰。我作余食法。师便取水。彼即入寺诣未足食苾刍处。便将已分作余食法。师分不作。师取水已来入寺中。问言。具寿。作余食法未。报言。已作。即便取食。师既食已。老者白言。愿见容许。欲诘犯事。报言。随意。老者曰师今有罪应如法悔。师曰。我不见罪。答曰。不作余食法食。报言。具寿。我岂不问汝作余食法未汝云已作。何意食已方云不作。答曰。我分已作。非阿遮利耶分。师曰。具寿。我实无罪。准斯道理汝当有过。即以此事告诸苾刍。苾刍闻已共生嫌贱作如是语。云何苾刍知余食不作余食法。故令他食。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以缘集苾刍众。问答因缘广如上说。乃至云何苾刍知食未作余食法故令他食。世尊种种呵责已。告诸苾刍乃至为十利故。制其学处。应如是说。

若复苾刍知他苾刍足食竟。不作余食法劝令更食。告言。具寿。当啖此食。以此因缘欲使他犯生忧恼者。波逸底迦。

若复苾刍者谓老苾刍。余义如上。知者或自觉知或因他告。他苾刍者谓此法中人。足食竟者谓饱食已。不作余食法者。谓不对于人他不取食。劝者谓遣更食。以此为缘欲令他犯。结罪释义并广如前。此中犯相其事云何。若苾刍知他足食不作余食法劝他令食此可啖嚼者。波逸底迦。又无犯者。广说如前。

别众食学处第三十六
佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中。尔时提婆达多与众多苾刍。在近寺处。别众而食。少欲苾刍共生嫌耻。云何苾刍于近寺处别众而食。以此因缘具白世尊。世尊集苾刍众。问答因缘广说如上。乃至云何苾刍别众而食。世尊种种呵责已。为十利故。与诸苾刍制其学处。应如是说。

若复苾刍别众食者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时有众多苾刍身婴疾苦。有一医人来至寺中。诸苾刍问言。贤首。此苾刍染患。请说方药。报言。圣者。当服如是如是药。兼与小食。病苾刍曰。谁能施与。医曰。我能施与。苾刍曰。一切僧伽悉能施不。报言。非诸僧伽。仁病当与。答曰。世尊制戒不许别众食。医曰仁之大师常有慈悲。缘斯事故必当开许。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰。除病因缘。又诸苾刍为窣睹波事及营众事。身生疲极随处偃卧废修善品。时有信心长者。入寺见已。问言。圣者。佛之教法务在精勤。何故昼眠不修善业。苾刍报曰。贤首。我身饥乏。长者报曰。何不小食。答曰。贤首。谁当与我。报言。我与。苾刍报曰。一切僧伽悉能施不。报曰。非诸僧伽。仁困当与。答曰。世尊制戒不许别众食。长者报曰。仁之大师常有慈愍。缘斯事故必当听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言。除作因缘。又诸苾刍与商旅同行至一聚落乞食。时至报诸人曰。贤首。暂时为住。我欲入村乞少饮食。商人曰。圣者。此处险途多诸贼盗。可随我去。我当与食。苾刍曰。一切僧伽悉能施不。答曰。不能。或可随力与二三四等。苾刍曰。世尊制戒不许别众。时诸苾刍并皆绝食。广说如前。乃至。佛言。除道行时。

又诸苾刍附船而去。人间游行次至一村。时诸苾刍报船人曰。暂时为住。我欲入村乞求饮食。船人报曰。此处河险多有贼盗。可宜共去。我与仁食。苾刍报曰。为一为众。答曰。我不能多。或与三四五等。苾刍报曰。世尊制戒不许别众食。时诸苾刍皆一日绝食。以缘白佛。佛言。除船行时。如世尊说五年六年应作顶髻。大会时有无量苾刍总集。有净信居士等。别请苾刍曰。圣者来食。苾刍报曰。为一为总。居士报曰。我不及众。但可二十三十随力供养。答曰。贤首。世尊制戒不许别食。时诸苾刍以缘白佛。佛言。除大施会时。

尔时影胜王未得见谛。以竹林园施露形外道。及生净信得见谛已。遂废外道奉施佛僧而为受用。时影胜王舅在外道中出家。王白僧曰。此是我舅。愿且留住。乃至过失未生任其住止。若过起者当遣出去。王自供食。时诸苾刍于初后夜警觉思惟。外道见已起敬信心。报苾刍曰。我与苾刍食。苾刍曰善。为一为众。答曰。我不能多。我之饮食从王处来。或十或二十。事容得济。苾刍报曰。世尊不许别众食。苾刍白佛。佛言。除沙门施食时。尔时世尊赞叹少欲及尊重戒者。为说法已告诸苾刍。前是创制。此是随开。我今为制学处。应如是说。若复苾刍别众食者。除余时。波逸底迦。余时者。病时作时道行时船行时大众食时沙门施食时。此是时。

若复苾刍者谓提婆达多。余义如上。别众食者谓别别而食。除余时者谓除别时。病时者。于一食时不能安坐。作时者。或窣睹波或是众事。下至扫地大如席许。或时涂拭如牛卧处。道行时者。若行半驿或一驿往来。船行时者。若附他船或半驿一驿。大会者。谓多人聚集。沙门者。谓佛法外诸外道类亦名沙门。以彼劳身求道故。此是随开。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍于同界内作同界想及疑。为别众食。得波逸底迦。若在界外作界内想疑。得恶作罪。若在界外作界外想。及在界内为界外想者。无犯。凡言住处。有二种。一根本住处。二院外住处。若于本处苾刍食时。应问院外苾刍同来食不。若不问而食者。得恶作罪。若院外苾刍食时。应问本处苾刍来同食不。若不问知。四人同食者。得波逸底迦。若三人食一人不食。若三圆具一未圆具食。皆无犯。若以食送彼。乃至盐一匕或草叶一握。与彼众处食。皆无犯。或时施主作如是语。但来入者我皆与食。或时施主造别房施云于我房中住者我皆与食。斯亦无过。又无犯者谓最初犯人。余如上说。

非时食学处第三十七
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时大目干连。与十七众出家并受圆具。以小邬波离为首。悉皆少壮。于小食时著衣持钵入城乞食。女人之行以贪爱为首。时有众多少年女人。见十七众年少苾刍持钵乞食。即皆以手捶胸。作如是语。此诸苾刍从小至大。劳母养育曾无报德。便舍出家。有何果利何不生已。将土填口弃之坑堑。时十七众闻斯语已咸生愧耻。共相谓曰。我今宁可绝粒忍饥。不复巡家闻他恶说。各归寺所断食而住。乃至食力未尽已来修诸善品。食力既尽悉皆偃卧。时邬波难陀见而问曰。汝十七众。食是他物。腹岂他耶。云何饱食而卧不修善品。彼言。大德。谁饱食耶。答是汝等。时十七众即以上事告知。邬波难陀闻已默去。是时有诸俗侣。在园林中游戏欢宴。日已过中。时十七众亦至园内。于众人前自摩其腹。说伽他曰。

佛说美妙语　　遍满于世间
苦中无越饥　　斯言最为实

诸人见已问言。圣者欲得食耶。答曰。欲得。诸人以好饮食而持与之。彼皆饱食。既饱满已各还本所。两两相随高声诵习。时邬波难陀闻诵习声。来至其所问言。汝十七众。何故今时发起精进。高声诵习倍异于常。十七众答曰。岂不曾闻世尊有说。若心欢乐者能演于法义。邬波难陀曰。汝于今日得好食耶。答言。于彼园中得饱足食。邬波难陀曰。向我问汝云并饥虚。何故今时乃云饱足。岂可汝等非时食耶。答曰。午前不得中后不餐。岂我忍饥而取命过。少欲苾刍闻生嫌耻共作是语。云何苾刍非时而食。以此因缘具白世尊。世尊即便集苾刍众。问答缘起广说如上。乃至云何苾刍非时而食。世尊种种呵责。告诸苾刍。为十利故制其学处。应如是说。

若复苾刍非时食者。波逸底迦。

若复苾刍者谓十七众。余义如上。言非时者有其二种。一谓过中已去。二谓明相未出已来。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍非时非时想及疑食者波逸底迦。若时非时想及疑食得恶作罪。若时作时想非时时想无犯。又无犯者谓最初犯人。余如上说。

食曾触食学处第三十八
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿哥罗常法如是每居村邑。于小食时著衣持钵。入村邑中次第乞食。威仪详审防护诸根善安念住。若得食时是湿饭者以钵受之。若是干饭置钵巾内。既得食已所有湿饭当日食之。干饭晒曝举之瓮内。若遇风寒阴雨。即以暖水润渍用充其食。既饱食已。便受静虑解脱等持等至微妙之乐。诸佛常法安住世间。于时时中往捺洛迦傍生饿鬼人天诸趣。及山林河涧停尸之所。或苾刍住处而为观察。此中因缘为观住处。尔时世尊便往具寿哥罗所住之房。见晒干饭。告阿难陀曰。今此晒者是谁干饭。时阿难陀具以哥罗乞食之事如前广说。乃至受微妙乐。佛告阿难陀。颇有苾刍食曾触食耶。阿难陀白佛言有。世尊集众种种呵责。嫌毁不寂静。赞知足行。告诸苾刍曰。我今为诸苾刍制其学处。应如是说。若复苾刍食曾经触食者。波逸底迦。

若复苾刍者谓哥罗苾刍。余义如上。曾经触者有二种触。一谓中前受过午触。二谓过午受过更触。若苾刍知是曾触食。不作法而重吞咽者。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍于曾触食作曾触想。及疑食者波逸底迦。若非曾触作曾触想疑。得恶作罪。若非触非触想。或触作非触想。无犯。佛言。若诸苾刍曾所触钵未好净洗。若小钵若匙。若铜盏若安盐器。而用饮用食者。皆得波逸底迦罪。若手触钵袋若拭巾锡杖。若户钥及锁。如是等物。若触捉已不净洗手。捉余饮食乃至果等。吞咽之时皆得波逸底迦罪。若苾刍欲饮水时不净洗口。吞咽之时得恶作罪。若以澡豆土等清净澡漱者无犯。又无犯者谓最初犯人。余如上说。

不受食学处第三十九
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿大哥罗苾刍。于一切时常用深摩舍那处钵(谓是弃死尸处旧云尸陀者讹也)著深摩舍那处衣。食深摩舍那处食。受用深摩舍那处卧具。云何深摩舍那钵。若有人死弃在野田。时诸亲族以瓦瓯钵而为祭器。时大哥罗取以充钵。云何死人衣。是诸亲族以衣赠死弃之田野。时大哥罗取以浣染缝刺为衣。云何死人食。是诸亲族以五团食祭飨亡灵。时大哥罗取而充食。云何死人卧具。此大哥罗常在尸处而为眠卧。是谓尸林钵衣食卧具也。若人多死时。大哥罗身体肥盛。不复数往城中乞食。若无人死时。大哥罗身形羸瘦。数往城中巡门乞食。时守门者作心记念。大哥罗苾刍若人多死身则肥盛。若死人少身便羸瘦。岂非圣者大哥罗食死人肉耶。时此城中有一婆罗门。娶妻未久便诞一女。女既长大父遂身亡。时诸亲族具严丧礼。送至尸林焚已归舍。其妻及女哭在一边。时大哥罗看烧死尸。时女见已告其母曰。今此圣者大哥罗犹如瞎乌。守尸而住。时有人闻来告苾刍。苾刍白佛。佛言。彼婆罗门女。自为损害我声闻弟子德若妙高。作粗恶言共相轻毁。缘斯恶业于五百生中常为瞎乌。时远近人众咸闻。世尊记婆罗门女于五百生中常为瞎乌。其母闻已作如是语。佛记我女五百生内常为瞎乌。何苦之甚。母即将女往世尊所。礼佛足已白佛言。世尊。唯愿慈悲恕此小女。缘无识故。非毒害心辄出此言。愿见容舍。世尊告曰。岂我为恶咒令彼受耶。由此女子轻心粗语堕傍生中。若重恶心当堕地狱。女人闻已从座而去。时城中人见守门者云。具寿大哥罗食死人肉。复闻小女所出恶言。诸人即便作如是语。我等宜应往尸林所看。具寿大哥罗云食死人其事虚实。复共议曰。我等如何得知虚实。可令一人作死人状。诸人共舁至尸林处。遂遣一人为死尸相。其人报曰。岂欲令彼食我肉耶。诸人报曰。汝不须忧我当相护。时彼即便作死人像。以黄姜油遍体涂拭。卧在床上安祭食五团。共舁出城向尸林所。时大哥罗入城乞食。见舁尸出便作是念。我今回去食此五团。何假巡门辛苦求乞。时佯死人见苾刍回告诸人曰。大哥罗来必欲食我。诸人报曰。我共相护汝不须忧。即便舁至尸林置之于地。各入丛薄伺彼苾刍。有一野干欲向尸处食彼五团。时大哥罗便作是念。忽此野干啖其祭食。令我一日受其饥饿。即便疾去驱彼野干。时佯死人见苾刍来遂便大叫。吃我吃我。时彼诸人各执棒杖来至其所。告苾刍曰。圣者。汝著大仙服舍俗出家。而更于今作重恶业。苾刍报曰。我作何事。诸人告曰。汝食人肉。答曰。仁等见我持刀割肉而啖食耶。答言。不见。诸人曰。若如是者何意疾走向死人边。哥罗报曰。我见野干来餐祭食。此若食者我受饥虚。意欲疾驱更无恶念。诸人报曰。任汝所言随食何物。然声遍城郭。云汝食人。作是语已相随而去告诸苾刍。时诸苾刍闻是语已具白世尊。世尊闻已作如是念。凡诸苾刍由不受食有此过生。是故我今敕诸苾刍。受取应食令他证知故。如佛所教受取方食。诸苾刍不知如何成受。佛言。有五种受。一身与身受。二身与物受。三物与身受。四物与物受。五置地受。云何身与身受。谓他手授以手受取。云何身与物受。谓他以手授以钵受取。云何物与身受。谓他以钵授以手受取。云何物与物受。谓他以钵授以钵受取。云何置地受。汝等苾刍应知。有一边国人多恶贱。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌恶不用相近。若苾刍至此国时。可于巷陌乞食之处作小曼荼罗坛。应置钵已在一边住。心缘于钵。有施食者令著钵中。即名为受。又有五种受。或床或座或枮或衣或钵。苾刍应可用心。仰手承其一边。令彼悬放。皆名为受。有五种不成受食。云何为五。谓在界外。或见远处障处。或在傍边。或居背后。或时合手。是谓五种不成受食。有五成受。反上应知。时有净信婆罗门居士。以诸好果供养苾刍。苾刍不受。诸人报曰。若佛未出世。我等皆以外道而为福田。既出世间。我等以仁为福田处。我有所施仁不受者。我等岂可舍善资粮欲行他世。幸愿慈悲为我受取。时诸苾刍以缘白佛。佛言。应为受取作净应食。苾刍不知如何作净。佛言。有五种作净。云何为五。谓火净刀净爪净蔫干净鸟啄净。是谓为五。复有五种作净。谓拔根净手折净截断净劈破净无子净。云何火净。谓以火触著。云何刀净。谓以刀损坏云何爪净。谓以爪甲伤损。云何蔫干净。谓自蔫干不堪为种。云何鸟啄净。谓鸟[此/束]啄损。次五易知。如佛所教作净应食。苾刍即便一一作净。遂至过中不得啖食。佛言。所有果等应为一聚。应以火刀于三四处而触损之。此名为净。如世尊说受果应食。时诸苾刍一一别受。日遂过中。佛言。随食总取不应别受。又僧家净人行果之时。不能均等。佛言。应令求寂行之。此复不均。佛言。应大苾刍受取自行。仍不能均。佛言。应为三等谓上中下。应观好恶均等与之。其行果人所应得分行了方与。或得恶者或可总无。佛言。应先出分便出好者。苾刍见嫌。佛言。彼之二师应为受分。仍得好者便起悔心。佛言。至于座次应为受取。时比座苾刍起而为受。佛言。不应起受。随手及处应为受取。置钵中时果便转去。苾刍更受。佛言。不应更受。随手及处应取食之。手不及处应须更受。苾刍行果时器物重大不能独举。俗人来见。报言。大德。我相助行。苾刍不许。佛言。应可共行。苾刍与俗各执一边。俗人先报苾刍在后。佛言。不应尔。苾刍应先受取。执一边已次令俗人执。后共行之。俗人先放苾刍在后。佛言。不应尔。应苾刍先放俗人在后。苾刍行时。诸苾刍更受而食。佛言。若于苾刍边受得者。即成旧受。若俗人边受得者。便成新受。时有净信施主。以[土*瓦]盛酥密油及沙糖。来施现前僧诸苾刍不肯受。佛言。应受苾刍应行。行时污衣。佛言。应以草替。若置地时[土*瓦]便转侧佛言。下安支物。行酥蜜已[土*瓦]归本主。彼言。圣者。岂施酥蜜[土*瓦]不施耶。此亦随仁所须受用。苾刍不知得成净不。佛言。应取置深水中渍七八日。待诸鱼鳖唼尽油腻。应与僧家净厨处用。如佛所说受取应食。六众苾刍随受不受取之而食。少欲苾刍见已嫌耻。云何苾刍故违圣教不受而食。以此因缘具白世尊。世尊集诸苾刍问其虚实。广说如前。乃至为诸苾刍。为十利故制其学处。应如是说。

若复苾刍不受食。举著口中而啖咽者。波逸底迦。如是世尊为制学处已。时有阿阑若苾刍。水及齿木无人授与。便舍静处至聚落中。世尊见已知而故问。阿难陀何处阑若苾刍。弃彼住处来入聚落。时阿难陀白佛言。如佛所制不受之物不置口中而为吞咽。为此阑若苾刍水及齿木无人授与。皆来入村求授与人。佛告阿难陀。除水及齿木。时有诸苾刍人间游行。经过险路无人授食。时有菩萨为调伏有情故。现作智马猕猴熊罴。为诸苾刍授其果食。苾刍不受。时诸苾刍回还白佛。佛言。若诸有情知授未授。皆得授食勿致疑心。由此因缘告诸苾刍曰。前是创制。此是随开。应如是说。

若复苾刍不受食。举著口中而啖咽者。除水及齿木。波逸底迦。

若复苾刍者谓大哥罗也。余义如上。不受者谓不从他受得也。食者谓二五等。啖咽者谓吞咽也。除水及齿木者。谓除此物余皆须受。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍不受食作不受想及疑等。二重二轻后二无犯及无犯事广如上说。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。具寿大哥罗会作何业。常乐住在深摩舍那。依佛出家断除诸惑成阿罗汉。而被谤讟云汝食人。世尊告曰。此大哥罗自所作业。若善若恶。因缘会合果熟之时。还于自身蕴界处受。不于外界地水火风而令成熟。即说颂曰。

假令经百劫　　所作业不亡
因缘会遇时　　果报还自受

汝等善听。于过去世时婆罗痆斯城有一独觉。名曰希尚。依此城外古仙住处而为居止。常有无量百千万亿诸天徒众随遂其后。每入城中须乞食时。常在尸林边。过此弃尸处有一药叉。依止而住食死人肉。若希尚独觉从林过时。由诸天威势此药叉神即便逃避。时诸死尸便被野干狸狗之所食啖。药叉作如是念。此出家者常恼于我。我今宜作不吉祥事令不复来。便以死人手弃彼钵中令诸人见。时此城人皆传恶响。此出家者每食人肉。独觉知已便生是念。勿当令此无识药叉受诸苦报。为怜愍故即于其前踊升虚空。现大神变上出烟焰上流清水。作不思议令生正信。诸异生类见神通时疾能改悔。投身于地如大树摧。遥礼圣足求哀忏谢作如是语。愿大福田速放身下。我之无识沉恶行泥。幸降慈悲授手相济。时彼圣人即放身下。药叉便于钵中取死人手弃之于外。告城中人曰。非出家者实啖人肉。是我恶心为此诽谤。礼足申谢。我作恶业恼胜福田。勿于当来受大苦报。深心礼敬所有忏谢功德。于未来世富遇胜此无上大师。承事供养当获圣果。佛告诸苾刍。汝等勿生异念。往时药叉者即大哥罗是。由于独觉恶心诽谤彰恶声故。复生悔恨求哀忏谢。由恶业故于五百生中常被恶声之所谤说。由生悔心发誓愿故。得值遇我而为出家。断众烦恼证罗汉果。我胜罗汉百千万亿。得相遭遇恭敬供养心无厌舍。汝等苾刍若作纯黑业得纯黑异熟。若作黑白杂业得杂异熟。若作纯白业得纯白异熟。是故汝等舍余二业当修纯白。如是应修。

后摄颂曰。

常处于尸林　　及以守门者
诸人作佯死　　共观虚实事
受食有五种　　苾刍开自行
险途许畜生　　哥罗缘最后