中阿含经卷第三

业相应品第二（有十经）（初一日诵）
盐喻、惒破、度，罗云、思、伽蓝，
伽弥尼、师子，尼乾、波罗牢。

业相应品盐喻经第一
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“随人所作业则受其报，如是，不行梵行不得尽苦。若作是说，随人所作业则受其报，如是，修行梵行便得尽苦。所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐能令少水咸叵饮耶？”
答曰：“如是，世尊。”
“所以者何？盐多水少，是故能令咸不可饮。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐能令恒水咸叵饮耶？”
答曰：“不也，世尊。”
“所以者何？恒水甚多，一两盐少，是故不能令咸叵饮。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊？谓夺羊者，或王、王臣，极有威势；彼羊主者，贫贱无力，彼以无力故便种种承望，叉手求索而作是说：‘尊者，可见还羊，若见与值！’是谓有人夺取他羊。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽窃他羊，主还夺取。云何有人虽窃他羊，主还夺取？谓窃羊者贫贱无势，彼羊主者或王、王臣，极有威力，以有力故收缚窃者，还夺取羊，是谓有人虽窃他羊，主还夺取。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚？谓负债人贫无力势，彼贫无力故，负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚，是谓有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有一人作不善业，必受苦果地狱之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚？谓负债人产业无量，极有势力，彼以是故，虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚，是谓有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报；彼于现法设受善恶业报而轻微也。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

业相应品和破经第二（和乎遏切）
我闻如是：一时，佛游释羇瘦迦维罗卫，在尼拘类园。
尔时，尊者大目揵连与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂。是时，尼乾有弟子，释种，名曰惒破，中后彷徉至尊者大目揵连所，共相问讯，却坐一面。
于是，尊者大目揵连问如此事：“于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏，令至后世耶？”
惒破答曰：“大目揵连，若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目揵连，若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。”
后时，世尊静处宴坐，以净天耳出过于人，闻尊者大目揵连与尼乾弟子释惒破共论如是。世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。
世尊坐已，问曰：“目揵连，向与尼乾弟子释惒破共论何事？复以何事集坐讲堂？”
尊者大目揵连白曰：“世尊，我今日与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂。此尼乾弟子释惒破中后彷徉来至我所，共相问讯，却坐一面。我问如是：‘于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？’尼乾弟子释惒破即答我言：‘若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目揵连，若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。’世尊，向与尼乾弟子释惒破共论如是，以此事故，集坐讲堂。”
于是，世尊语尼乾弟子释惒破曰：“若我所说是者，汝当言是；若不是者，当言不是。汝有所疑，便可问我：‘沙门瞿昙，此有何事？此有何义？’随我所说，汝若能受者，我可与汝共论此事。”
惒破答曰：“沙门瞿昙，若所说是，我当言是；若不是者，当言不是。我若有疑，当问瞿昙：‘瞿昙，此有何事？此有何义？’随沙门瞿昙所说，我则受持，沙门瞿昙但当与我共论此事。”
世尊问曰：“于惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦热、忧戚，彼于后时不善身行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善无明行、漏、烦热、忧戚，彼于后时不善无明行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知。云何，惒破，如是比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？”
惒破答曰：“瞿昙，若有比丘如是身、口、意护，我不见是处，因此生不善漏令至后世。”
世尊叹曰：“善哉！惒破。云何，惒破？若有比丘无明已尽，明已生；彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。犹如，惒破，因树有影，若使有人持利斧来斫彼树根，段段斩截，破为十分，或为百分，火烧成灰，或大风吹，或著水中。于惒破意云何？影因树有，彼影从是已绝其因，灭不生耶？”
惒破答曰：“如是，瞿昙。”
“惒破，当知比丘亦复如是，无明已尽，明已生；彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。惒破，比丘如是正心解脱，便得六善住处。云何为六？惒破，比丘眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智。惒破，比丘如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。惒破，比丘如是正心解脱，是谓得第六善住处。惒破，比丘如是正心解脱，得此六善住处。”
惒破白曰：“如是，瞿昙，多闻圣弟子如是正心解脱，得六善住处。云何为六？瞿昙，多闻圣弟子眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智。瞿昙，多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。如是，瞿昙，多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第六善住处。如是，瞿昙，多闻圣弟子如是正心解脱，得此六善住处。”
于是，惒破白世尊曰：“瞿昙，我已知。善逝，我已解。瞿昙，犹明目人，覆者仰之，覆者发之；迷者示道，暗中施明，若有眼者便见于色。沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法现义，随其诸道。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。
“世尊，犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊，我亦如是，彼愚痴尼乾不善晓了，不能解知，不识良田而不自审，长夜奉敬供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊，我今再自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。
“世尊，我本无知，于愚痴尼乾有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊，我今三自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，释惒破及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

业相应品度经第三
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三度处异姓、异名、异宗、异说，谓有慧者善受、极持而为他说，然不获利。云何为三？或有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造。复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊佑造。复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘。
“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造者，我便往彼，到已即问：‘诸贤，实如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言乃至邪见。所以者何？以其一切皆因宿命造故。诸贤，若一切皆因宿命造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤，若于作以不作，不知如真者，便失正念，无正智，则无可以教。’如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。
“于中若有沙门、梵志如是见，如是说，谓人所为一切皆因尊佑造者，我便往彼，到已即问：‘诸贤，实如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊佑造耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因尊佑造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言乃至邪见。所以者何？以其一切皆因尊佑造故。诸贤，若一切皆因尊佑造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤，若于作以不作，不知如真者，便失正念，无正智，则无可以教。’如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。
“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘者，我便往彼，到已即问：‘诸贤，实如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆无因无缘故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言乃至邪见。所以者何？以其一切皆无因无缘故。诸贤，若一切皆无因无缘，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤，若于作以不作，不知如真者，便失正念，无正智，则无可以教。’如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。
“我所自知、自觉法，为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？谓有六处法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。复有六界法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。
“云何六处法，我所自知、自觉为汝说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是谓六处法，我所自知、自觉为汝说也。云何六界法，我所自知、自觉为汝说？谓地界，水、火、风、空、识界，是谓六界法，我所自知、自觉为汝说也。
“以六界合故，便生母胎，因六界便有六处，因六处便有更乐，因更乐便有觉。比丘，若有觉者便知苦如真，知苦集、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是谓知苦如真。云何知苦习如真？谓此爱受当来有乐欲，共俱求彼彼有，是谓知苦集如真。云何知苦灭如真？谓此爱受当来有乐欲，共俱求彼彼有断无余，舍、吐尽、无欲、灭、止、没，是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道——正见乃至正定，是为八，是谓知苦灭道如真。比丘，当知苦如真，当断苦集，当苦灭作证，当修苦灭道。若比丘知苦如真，断苦集，苦灭作证，修苦灭道者，是谓比丘一切漏尽，诸结已解，能以正智而得苦际。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

业相应品罗云经第四
我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
尔时，尊者罗云亦游王舍城温泉林中。于是，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食；乞食已竟，至温泉林罗云住处。尊者罗云遥见佛来，即便往迎，取佛衣钵，为敷坐具，汲水洗足。佛洗足已，坐罗云座。
于是，世尊即取水器，泻留少水已，问曰：“罗云，汝今见我取此水器，泻留少水耶？”
罗云答曰：“见也，世尊。”
佛告罗云：“我说彼道少，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧。罗云，彼亦无恶不作。是故，罗云，当作是学，不得戏笑妄言。”
世尊复取此水器，尽泻弃已，问曰：“罗云，汝复见我取少水器，尽泻弃耶？”
罗云答曰：“见也，世尊。”
佛告罗云：“我说彼道尽弃，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧。罗云，彼亦无恶不作。是故，罗云，当作是学，不得戏笑妄言。”
世尊复取此空水器，覆著地已，问曰：“罗云，汝复见我取空水器，覆著地耶？”
罗云答曰：“见也，世尊。”
佛告罗云：“我说彼道覆，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无渐无愧。罗云，彼亦无恶不作。是故，罗云，当作是学，不得戏笑妄言。”
世尊复取此覆水器，发令仰已，问曰：“罗云，汝复见我取覆水器，发令仰耶？”
罗云答曰：“见也，世尊。”
佛告罗云：“我说彼道仰，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，不惭不愧。罗云，彼亦无恶不作。是故，罗云，当作是学，不得戏笑妄言。
“罗云，犹如王有大象，入阵斗时，用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻。象师见已，便作是念：‘此王大象犹故惜命。所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻。’罗云，若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。象师见已，便作是念：‘此王大象不复惜命。所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。’罗云，若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。罗云，我说此王大象入阵斗时，无恶不作。如是，罗云，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧。罗云，我说彼亦无恶不作。是故，罗云，当作是学，不得戏笑妄言。”
于是，世尊即说颂曰：

“人犯一法，谓妄言是，
不畏后世，无恶不作。
宁啖铁丸，其热如火，
不以犯戒，受世信施。
若畏于苦，不爱念者，
于隐显处，莫作恶业。
若不善业，已作今作，
终不得脱，亦无避处。”

佛说颂已，复问罗云：“于意云何？人用镜为？”
尊者罗云答曰：“世尊，欲观其面，见净不净。”
“如是，罗云，若汝将作身业，即观彼身业：‘我将作身业，彼身业为净？为不净？为自为？为他？’罗云，若观时则知：‘我将作身业，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。’罗云，汝当舍彼将作身业。罗云，若观时则知：‘我将作身业，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。’罗云，汝当受彼将作身业。
“罗云，若汝现作身业，即观此身业：‘若我现作身业，此身业为净？为不净？为自为？为他？’罗云，若观时则知：‘我现作身业，此身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。’罗云，汝当舍此现作身业。罗云，若观时则知：‘我现作身业，此身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。’罗云，汝当受此现作身业。
“罗云，若汝已作身业，即观彼身业：‘若我已作身业，彼身业已过去灭尽变易，为净？为不净？为自？或为他？’罗云，若观时则知：‘我已作身业，彼身业已过去灭尽变易，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。’罗云，汝当诣善知识、梵行人所，彼已作身业，至心发露，应悔过说，慎莫覆藏，更善持护。罗云，若观时则知：‘我已作身业，彼身业已过去灭尽变易，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。’罗云，汝当昼夜欢喜，住正念正智，口业亦复如是。
“罗云，因过去行故，已生意业，即观彼意业：‘若因过去行故，已生意业，彼意业为净？为不净？为自为？为他？’罗云，若观时则知：‘因过去行故，已生意业，彼意业已过去灭尽变易，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。’罗云，汝当舍彼过去意业。罗云，若观时则知：‘因过去行故，已生意业，已过去灭尽变易，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。’罗云，汝当受彼过去意业。
“罗云，因未来行故，当生意业，即观彼意业：‘若因未来行故，当生意业，彼意业为净？为不净？为自为？为他？’罗云，若观时则知：‘因未来行故，当生意业，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。’罗云，汝当舍彼未来意业。罗云，若观时则知：‘因未来行故，当生意业，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。’罗云，汝当受彼未来意业。
“罗云，因现在行故，现生意业，即观此意业：‘若因现在行故，现生意业，此意业为净？为不净？为自为？为他？’罗云，若观时则知：‘因现在行故，现生意业，此意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。’罗云，汝当舍此现在意业。罗云，若观时则知：‘因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。’罗云，汝当受此现在意业。
“罗云，若有过去沙门、梵志，身、口、意业，已观而观，已净而净；彼一切即此身、口、意业，已观而观，已净而净。罗云，若有未来沙门、梵志、身、口、意业，当观而观，当净而净；彼一切即此身、口、意业，当观而观，当净而净。罗云，若有现在沙门、梵志，身、口、意业，现观而观，现净而净；彼一切即此身、口、意业，现观而观，现净而净。罗云，汝当如是学：‘我亦即此身、口、意业，现观而观，现净而净。’”
于是，世尊复说颂曰：

“身业、口业、意业，罗云，
善、不善法，汝应常观。
知已妄言，罗云莫说，
秃从他活，何可妄言？
覆沙门法，空无真实，
谓说妄言，不护其口。
故不妄言，正觉之子，
是沙门法，罗云当学。
方方丰乐，安隐无怖，
罗云至彼，莫为害他。”

佛说如是，尊者罗云及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

业相应品思经第五
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有故作业，我说彼必受其报，或现世受，或后世受。若不故作业，我说此不必受报。于中，身故作三业，不善与苦果受于苦报。口有四业，意有三业，不善与苦果受于苦报。
“云何身故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰、杀生，极恶饮血，其欲伤害，不慈众生，乃至昆虫！二曰、不与取，著他财物，以偷意取。三曰、邪淫，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或姊妹所护，或兄弟所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖，及有名假赁至华鬘，亲犯如此女。是谓身故作三业，不善与苦果受于苦报。
“云何口故作四业，不善与苦果受于苦报？一曰、妄言，彼或在众，或在眷属，或在王家，若呼彼问，汝知便说；彼不知言知，知言不知；不见言见，见言不见；为己为他，或为财物，知已妄言。二曰、两舌，欲离别他，闻此语彼，欲破坏此；闻彼语此，欲破坏彼；合者欲离，离者复离，而作群党，乐于群党，称说群党。三曰、粗言，彼若有言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，说如是言。四曰、绮语，彼非时说，不真实说，无义说，非法说，不止息说；又复称叹不止息事，违背于时而不善教，亦不善诃。是谓口故作四业，不善与苦果受于苦报。
“云何意故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰、贪伺，见他财物诸生具，常伺求望，欲令我得。二曰、嫉恚，意怀憎嫉而作是念：‘彼众生者，应杀、应缚、应收、应免、应逐摈出。’其欲令彼受无量苦。三曰、邪见，所见颠倒，如是见、如是说：‘无施、无斋，无有咒说；无善恶业，无善恶业报；无此世彼世；无父无母；世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。’是谓意故作三业，不善与苦果受于苦报。
“多闻圣弟子舍身不善业，修身善业；舍口、意不善业，修口、意善业。彼多闻圣弟子如是具足精进戒德，成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无掉、贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘我本此心少不善修，我今此心无量善修。’多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
“所以者何？自不作恶业，恶业何由生？是以男女在家、出家，常当勤修慈心解脱。若彼男女在家、出家修慈心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：‘我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。’若有如是行慈心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。如是，悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘我本此心少不善修，我今此心无量善修。’多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行舍心解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
“所以者何？自不作恶业，恶业何由生？是以男女在家、出家，常当勤修舍心解脱。若彼男女在家、出家，修舍心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：‘我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。’若有如是行舍心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

业相应品伽蓝经第六
我闻如是：一时，佛游伽蓝园，与大比丘众俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸摄惒林中。
尔时，羇舍子伽蓝人闻：沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游伽蓝园，与大比丘众俱，来至此羇舍子，住羇舍子村北尸摄惒林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利！“我等应共往见沙门瞿昙，礼事供养。”
羇舍子伽蓝人闻已，各与等类眷属相随从羇舍子出，北行至尸惒林，欲见世尊礼事供养。往诣佛已，彼伽蓝人或稽首佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。彼时，伽蓝人各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。
时，伽蓝人，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，各坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙，有一沙门梵志来诣伽蓝，但自称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙，复有一沙门梵志来诣伽蓝，亦自称叹已所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙，我等闻已，便生疑惑：此沙门梵志何者为实？何者为虚？”
世尊告曰：“伽蓝，汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生犹豫。伽蓝，汝等自无净智，为有后世？为无后世？伽蓝，汝等亦无净智，所作有罪？所作无罪？伽蓝，当知诸业有三，因习本有。何云为三？伽蓝，谓贪是诸业，因习本有。伽蓝，恚及痴是诸业，因习本有。伽蓝，贪者为贪所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝，恚者为恚所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝，痴者为痴所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。
“伽蓝，多闻圣弟子离杀断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，彼于杀生净除其心。伽蓝，多闻圣弟子离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无悋，不望其报，彼于不与取净除其心。伽蓝，多闻圣弟子离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。
“伽蓝，多闻圣弟子离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。伽蓝，多闻圣弟子离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此；不闻彼语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌除其心。伽蓝，多闻圣弟子离粗言，断粗言，若有所言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所说，清和柔润，顺耳人心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于粗言净除其心。伽蓝，多闻圣弟子离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止息说，事顺时得宜，善教善诃；彼于绮语净除其心。
“伽蓝，多闻圣弟子离贪伺，断贪伺，心不怀诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。伽蓝，多闻圣弟子离恚断恚，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，彼于嫉恚净除其心。伽蓝，多闻圣弟子离邪见，断邪见，行于正见而不颠倒，如是见，如是说：‘有施、有斋，亦有咒说；有善恶业报；有此世彼世；有父有母；世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。’彼于邪见净除其心。
“如是，伽蓝，多闻圣弟子成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无掉、贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴。彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
“如是，伽蓝，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，便得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃生天上。如是，伽蓝，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，伽蓝，无此世彼世，无善恶业报，如是我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如是，伽蓝，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，伽蓝，若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，伽蓝，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，伽蓝，若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。如是，伽蓝，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，伽蓝，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。”
伽蓝白世尊曰：“如是，瞿昙，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃至天上。如是，瞿昙，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，瞿昙，若无此世彼世，无善恶业报，我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如是，瞿昙，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，瞿昙，若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，瞿昙，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，瞿昙，若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。如是，瞿昙，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，瞿昙，多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。瞿昙，我已知。善逝，我已解。世尊，我等尽自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我等为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，一切伽蓝人及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

业相应品伽弥尼经第七
我闻如是：一时，佛游那难陀园，在墙村柰林。
尔时，阿私罗天子名伽弥尼，色像巍巍，光耀暐晔，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。
阿私罗天子伽弥尼白曰：“世尊，梵志自高，事若干天，若众生命终者，彼能令自在往来善处，生于天上？世尊为法主，惟愿世尊使众生命终得至善处，生于天中！”
世尊告曰：“伽弥尼，我今问汝，随所解答。伽弥尼，于意云何？若邑中或有男女，懈不精进，而行恶法，成十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言乃至邪见。彼命终时，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：‘汝等男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言乃至邪见。汝等因此缘此，身坏命终，必至善处，乃生天上。’如是，伽弥尼，彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上耶？”
伽弥尼答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！伽弥尼。所以者何？彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，若为人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，乃生天上者，是处不然。伽弥尼，犹去村不远有深水渊，于有人以大重石掷著水中，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：‘愿石浮出。’伽弥尼，于意云何？此大重石宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，而当出耶？”
伽弥尼答曰：“不也，世尊。”
“如是，伽弥尼，彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上者，是处不然。所以者何？谓此十种不善业道，黑有黑报，自然趣下，必至恶处。
“伽弥尼，于意云何？若邑中或有男女，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言乃至离邪见，断邪见，得正见。彼命终时，若众人来，各叉手称叹求索，作如是语：‘汝男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言乃至离邪见，断邪见，得正见。汝等因此缘此，身坏命终，当至恶处，生地狱中。’伽弥尼，于意云何？彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言乃至离邪见，断邪见，得正见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至恶处，生地狱中耶？”
伽弥尼答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！伽弥尼。所以者何？伽弥尼，彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言乃至离邪见，断邪见，得正见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得生恶处，生地狱中者，是处不然。所以者何？伽弥尼，谓此十善业道，白有白报，自然升上，必至善处。伽弥尼，犹去不远有深水渊，于彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沉下，酥油浮上。
“如是，伽弥尼，彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言乃至离邪见，断邪见，正见。彼命终时，谓身粗色四大之种从父母生，衣食长养，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法。彼命终后，或乌鸟啄，或虎狼食，或烧或埋，尽为粉尘。彼心、意、识常为信所熏，为精进、多闻、布施、智慧所熏，彼因此缘此，自然升上，生于善处。伽弥尼，彼杀生者，离杀、断杀，园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼，不与取、邪淫、妄言乃至邪见者，离邪见，得正见，园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼，复有园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼，云何复有园观之道、升进之道、善处之道？谓八支圣道——正见乃至正定，是为八。伽弥尼，是谓复有园观之道、升进之道、善处之道。”
佛说如是，伽弥尼及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。