中阿含经卷第三十九

梵志品婆罗婆堂经第十三
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。
尔时，有二人婆私吒及婆罗婆梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦，而语之曰：“梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子，是故汝等所作大恶，极犯大过。”
尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒遥见世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒见已，语曰：“贤者婆罗婆，当知世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。贤者婆罗婆，可共诣佛，或能因此从佛闻法。”
于是，婆私吒及婆罗婆即诣佛所，稽首作礼，从后经行。世尊回顾，告彼二人：“婆私吒，汝等二梵志舍梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、觉道。诸梵志见已，不大责数耶？”
彼即答曰：“唯然，世尊，诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦。”
世尊问曰：“婆私吒，诸梵志见已，云何极诃责数，甚急至苦耶？”
答曰：“世尊，诸梵志见我等已，而作是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子，是故汝等所作大恶，极犯大过。’世尊，诸梵志见我等已，如是极诃责数，甚急至苦。”
世尊告曰：“婆私吒，彼诸梵志所说至恶，极自无赖。所以者何？谓彼愚痴，不善晓解，不识良田，不能自知，作如是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私吒，我此无上明、行、作证，不说生胜，不说种姓，不说骄慢，彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。婆私吒，若有婚姻者，彼应说生，应说种姓，应说骄慢，彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。婆私吒，若有计生、计姓、计慢者，彼极远离于我无上明、行、作证。婆私吒，说生、说姓、说慢，彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书者，于我无上明、行、作证别。复次，婆私吒，谓有三种，令非一切人人共诤，杂善不善法，彼则为圣所称不称。云何为三？刹利种、梵志种、居士种。婆私吒，于意云何？刹利杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，居士亦然，非梵志耶？”
答曰：“世尊，刹利亦可杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，梵志、居士亦复如是。”
世尊问曰：“婆私吒，于意云何？梵志离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言，乃至离邪见，得正见，刹利、居士为不然耶？”
答曰：“世尊，梵志亦可离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言，乃至离邪见得正见，刹利、居士亦复如是。”
世尊问曰：“婆私吒，于意云何？若有无量恶不善法，是刹利、居士所行，非梵志耶？若有无量善法，是梵志所行，非刹利、居士耶？”
答曰：“世尊，若有无量恶不善法，彼刹利、居士亦可行，梵志亦复如是。若有无量善法，彼梵志亦可行，刹利、居士亦复如是。”
“婆私吒，若有无量恶不善法，一向刹利、居士行，非梵志者；若有无量善法，一向梵志行，非刹利、居士者。彼诸梵志可作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私吒，见梵志女始婚姻时，婚姻已后，见怀妊身时，怀妊身已后，见产生时，或童男，或童女。婆私吒，如是诸梵志亦如世法，随产道生，然彼妄言，谤梵天而作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’
“婆私吒，若族姓子、若干种姓、若干种名，舍苦干族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从我学道，应作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私吒，彼族姓子人我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，断疑度惑，无有犹豫，于世尊法得无所畏，是故彼应作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’婆私吒，彼梵天者，是说如来、无所著、等正觉。梵是如来，冷是如来。无烦无热，不离如者，是如来也。婆私吒，于意云何？诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王耶？”
彼则答曰：“如是，世尊。”
世尊问曰：“婆私吒，于意云何？若诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王，如是波斯匿拘娑罗王则于我身下意爱敬至重，供养奉事我耶？”
答世尊曰：“诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王者，此无奇特。若波斯匿拘娑罗王下意爱敬至重，供养奉事于世尊者，此甚奇特！”
世尊告曰：“婆私吒，波斯匿拘娑罗王不如是意，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我：‘沙门瞿昙种族极高，我种族下；沙门瞿昙财宝甚多，我财宝少；沙门瞿昙形色至妙，我色不妙；沙门瞿昙有大威神，我威神小；沙门瞿昙有善智慧，我有恶智。’婆私吒，但波斯匿拘娑罗王爱敬于法，至重供养，为奉事故，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我。”
尔时，世尊告比丘曰：“婆私吒，有时此世皆悉败坏。此世坏时，若有众生生晃昱天，彼于其中妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。
“婆私吒，有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结构为精，合聚和合，犹如熟酪，以抨抨乳，结构为精，合聚和合。如是，婆私吒，有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结构为精，合聚和合，从是生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。
“婆私吒，有时此世还复成时，若有众生生晃昱天，寿尽、业尽、福尽命终，生此为人。生此间已，妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。婆私吒，尔时，世中无有日月，亦无星宿，无有昼夜。无月、半月，无时无岁。
“婆私吒，当尔之时，无父无母，无男无女，又无大家，复无奴婢，唯等众生。于是，有一众生贪餮不廉，便作是念：‘云何地味？我宁可以指抄此地味尝。’彼时，众生便以指抄此地味尝。如是，众生既知地味，复欲得食。彼时，众生复作是念：‘何故以指食此地味，用自疲劳？我今宁可以手撮此地味食之。’彼时，众生便以手撮此地味食。于彼众生中复有众生，见彼众生各以手撮此地味食，便作是念：‘此实为善！此实为快！我等宁可亦以手撮此地味食。’时，彼众生即以手撮此地味食。若彼众生以手撮此地味食已，如是如是，身生转厚、转重、转坚，若彼本时有清净色，于是便灭，自然生暗。婆私吒，世间之法，自然有是。若生暗者，必生日月；生日月已，便生星宿；生星宿已，便成昼夜；成昼夜已，便有月、半月，有时、有岁。彼食地味，住世久远。
“婆私吒，若有众生食地味多者，便生恶色；食地味少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何地味！奈何地味！’犹如今人含消美物，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私吒，地味灭后，彼众生生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久远。
“婆私吒，若有众生食地肥多者，便生恶色；食地肥少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何地肥！奈何地肥！’犹如今人为他所责，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私吒，地肥灭后，彼众生生婆罗，有色香味。云何为色？犹如昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。彼食此婆罗，住世久远。
“婆私吒，若有众生食婆罗多者，便生恶色；食婆罗少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何婆罗！奈何婆罗！’犹如今人苦法所触，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。
“婆私吒，婆罗灭后，彼众生生自然粳米，白净无皮，亦无有[麸-夫+黄]蒿，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气，众生食此自然粳米。如彼众生食此自然粳米已，彼众生等便生若干形，或有众生而生男形，或有众生而生女形。若彼众生生男女形者，彼相见已，便作是语：‘恶众生生！恶众生生！’
“婆私吒，恶众生生者，谓说妇人也。若彼众生生于男形及女形者，彼众生等则更相伺；更相伺已，眼更相视；更相视已，则更相染；更相染已，便有烦热；有烦热已，便相爱著；相爱著已，便行于欲。若见行欲，便以木石，或以杖块而打掷之，便作是语：‘咄！弊恶众生作非法事，云何众生共作是耶？’犹如今人迎新妇时，则以朴华散，或以华鬘垂，作如是言：‘新妇安隐！新妇安隐！’本所可憎，今所可爱。婆私吒，若有众生恶不净法，憎恶羞耻，怀惭愧者，彼便离众一日、二日至六、七日，半月、一月乃至一岁。婆私吒，若有众生欲得行此不净行者，彼便作家而作是说：‘此中作恶！此中作恶！’婆私吒，是谓初因初缘世中起家法，旧第一智，如法非不如法，如法人尊。
“于中有一懒惰众生，便作是念：‘我今何为日日常取自然粳米？我宁可并取一日食直耶？’彼便并取一日食米。于是，有一众生语彼众生曰：‘众生，汝来共行取米耶？’彼则答曰：‘我已并取，汝自取去。’彼众生闻已，便作是念：‘此实为善！此实为快！我亦宁可并取明日所食米耶？’彼便并取明日米来。复有一众生语彼众生曰：‘众生，汝来共行取米耶？’彼则答曰：‘我已并取明日米来，汝自取去。’彼众生闻已，便作是念：‘此实为善！此实为快！我今宁可并取宿日食米来耶？’时，彼众生即便并取七日米来。如彼众生自然粳米极取积聚，彼七粳米便生皮[麸-夫+黄]，刈至七日亦生皮[麸-夫+黄]，随所刈处，即不复生。
“于是，彼众生便共聚集，极悲啼泣，作如是语：‘我等生恶不善之法，谓我曹等储畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。我等生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地味，住世久远。我等若食地味多者，便生恶色；食地味少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：我色胜，汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭后，我等生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久远。我等若食地肥多者，便生恶色；食地肥少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：我色胜，汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭后，我等生婆罗，有色香味。云何为色？犹如昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。我等食婆罗，住世久远。我等若食婆罗多者，便生恶色；食婆罗少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：我色胜，汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭后，我等生自然粳米，白净无皮，亦无有[麸-夫+黄]蒿，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气，我等食彼自然粳米。如我等自然粳米，极取积聚，彼宿粳米便生皮[麸-夫+黄]，刈至七日，亦生皮[麸-夫+黄]，随所刈处，即不复生。我等宁可造作田种，立标榜耶？’
“于是，众生等造作田种，竖立标榜。于中有一众生自有稻谷，而入他田窃取他稻。其主见已，便作是语：‘咄！咄！弊恶众生，云何作是？汝自有稻，而入他田窃取他稻。汝今可去，后莫复作！’然彼众生复至再三窃取他稻，其主亦至再三见已，便以拳叉牵诣众所，语彼众曰：‘此一众生自有稻谷，而入我田窃取我稻。’然彼一众生亦语众曰：‘此一众生以拳叉我牵来诣众。’
“于是，彼诸众生共聚集会，极悲啼泣而作是语：‘我等生恶不善之法，谓守田也。所以者何？因守田故，便共诤讼，有失有尽，有相道说，有拳相叉。我等宁可于其众中举一端正形色，极妙最第一者，立为田主。若可诃者，当令彼诃；若可摈者，当令彼摈。若我曹等所得稻谷，当以如法输送与彼。’于是，彼众生中，若有端正形色，极妙最第一者，众便共举，立为田主。若可诃者，彼便诃责；若可摈者，彼便摈弃。若有稻者，便以如法输送与彼是田主，是田主谓之刹利也，令如法乐众生，守护行戒是王，是王谓之王也。婆私吒，是谓初因初缘世中刹利种，旧第一智，如法非不如法，如法人尊。
“于是，彼异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。彼从无事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食。彼多众生见便施与，恭敬尊重，而作是语：‘此异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。’此诸尊舍害、恶不善法是梵志，是梵志谓之梵志也。
“彼众生学禅不得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。彼多众生见如是已，便不复施与、恭敬、尊重，而作是语：‘此异众生本以守为病，以守为痈，以守为箭剌，便弃舍守，依于无事，作草叶屋，而学于禅不能得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进；便舍无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。’此诸尊等更学博闻，不复学禅是博闻，是博闻谓之博闻。婆私吒，是谓初因初缘世中有梵志种，旧第一智，如法非不如法，如法人尊。
“于是，彼异众生各各诣诸方而作田业，是各各诸方而作田业，是各各诸方而作田业，谓之鞞舍。婆私吒，是谓初因初缘世中有鞞舍种，旧第一智，如法非不如法，如法人尊。
“婆私吒，世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。云何世中有此三种姓已，便知有第四沙门种耶？于刹利族姓之子，能自诃责恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，而作是念：‘我当作沙门行于梵行。’便作沙门行于梵行。如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子，亦自诃责恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，亦作是念：‘我当作沙门行于梵行。’便作沙门行于梵行。婆私吒，如是世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。
“婆私吒，我今广说此三种姓。云何广有此三种耶？刹利种族族姓之子身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。婆私吒，刹利种族族姓之子身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。婆私吒，刹利种族族姓之子身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。
“婆私吒，刹利种族族姓之子修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。婆私吒，如是此三种广分别也。梵天帝主说此偈曰：

“‘刹利二足尊，谓有种族姓，
求学明及行，彼为天人称。’

“婆私吒，梵天帝主善说此偈，非不善也；善歌讽诵，非不善也，善咏语言，非不善也。谓如是说：

“‘刹利二足尊，谓有种族姓，
求学明及行，彼为天人称。’

“所以者何？我亦如是说：刹利二足尊，谓有种族姓，求学明及行，彼为天人称。”
佛说如是，尊者婆私吒、婆罗婆等，及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

梵志品须达哆经第十四
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，须达哆居士往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。
世尊问曰：“居士家颇行施耶？”
须达哆居士答曰：“唯然，世尊，家行布施，但为至粗，不能好也，糠饭麻羹，姜菜一片。”
世尊告曰：“居士，若施粗食及施妙食，俱得报耳！居士，若行粗施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报：心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士，当知受报如是。居士，若行粗施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报：心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士，当知受报如是。
“居士，若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报：心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士，当知受报如是。居士，若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报：心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士，当知受报如是。
“居士，昔过去时有梵志大长者，名曰随蓝，极大富乐，资财无量，封户食邑多诸珍宝，畜牧产业不可称计，彼行布施其像如是：八万四千金钵盛满碎银，行如是大施；八万四千银钵盛满碎金，行如是大施；八万四千金钵盛满碎金，行如是大施；八万四千银钵盛满碎银，行如是大施；八万四千象，庄校严饰，白络覆上，行如是大施；八万四千马，庄校严饰，白络金合霏那，行如是大施；八万四千牛，衣绳衣覆，构之皆得一斛乳汁，行如是大施；八万四千女，姿容端正，睹者欢悦，众宝璎珞，严饰具足，行如是大施，况复其余食啖含消！
“居士，若梵志随蓝行如是大施，若复有施满阎浮场凡夫食者，此于彼施为最胜也。
“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，若复有施一须陀洹食者，此于彼施最为胜也。
“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹食，若复有施一斯陀含食者，此于彼施为最胜也。
“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含食，若复有施一阿那含食者，此于彼施为最胜也。
“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若复有施一阿罗诃食者，此于彼施为最胜也。
“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃食，若复有施一辟支佛食者，此于彼施为最胜也。
“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若复有施一如来、无所著、等正觉食者，此于彼施为最胜也。
“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘众者，此于彼施为最胜也。
“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，若有欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒者，此于彼施为最胜也。
“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，若有为彼一切众生行于慈心，乃至[(壳-一)/牛]牛顷者，此于彼施为最胜也。
“居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，为一切众生行于慈心，乃至[(壳-一)/牛]牛顷，若有能观一切诸法无常、苦、空及非神者，此于彼施为最胜也。
“于居士意云何？昔时梵志大长者名随蓝者，谓异人耶？莫作斯念！所以者何？当知即是我也。我昔为梵志大长者，名曰随蓝。居士，我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，悯伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐，尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。尔时，不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。
“居士，我今出世如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，悯伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐，我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。”
佛说如是，须达哆居士及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

梵志品梵波罗延经第十五
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，拘娑罗国众多梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听我问耶？”
世尊告曰：“恣汝所问。”
时，诸梵志问曰：“瞿昙，颇今有梵志学故梵志法，为越故梵志法耶？”
世尊答曰：“今无梵志学故梵志法，梵志久已越故梵志法。”
时，诸梵志问曰：“瞿昙，云何今无梵志学故梵志法，诸梵志等越故梵志法来为几时耶？”
彼时，世尊以偈答曰：

“所谓昔时有，自调御热行，
舍五欲功德，行清净梵行。
梵行及戒行，率至柔软性，
恕亮无害心，忍辱护其意。
昔时有此法，梵志不护此，
梵志不守护；所有钱财谷，
诵习钱财谷，梵志守此藏。
衣色若干种，屋舍及床榻，
丰城及诸国，梵志学如是，
此梵志莫害，率守护诸法。
往到于他门，无有拘制彼，
发家乞求法，随其食时到。
梵志住在家，见者欲为施，
满四十八年，行清净梵行。
求索明行成，昔时梵志行，
彼不偷财物，亦无有恐怖。
爱受摄相应，当以共和合，
不为烦恼故，怨淫相应法。
诸有梵志者，无能行如是，
若有第一行，梵志极坚求。
彼诸淫欲法，不行乃至梦，
彼因此梵行，自称梵我梵。
知彼有此行，慧者当知彼，
床薄衣极单，食酥乳命存。
乞求皆如法，立斋行布施，
斋时无异乞，自于己乞求。
立斋行施时，彼不有杀牛，
如父母兄弟，及余有亲亲。
人牛亦如是，彼因是生乐，
饮食体有力，乘者安隐乐。
知有此义理，莫乐杀于牛，
柔软身极大，精色名称誉。
殷勤自求利，昔时梵志行，
梵志为自利，专事及非事。
彼当来此世，必度脱此世，
彼月过于月，见意趣向彼。
游戏于夜中，严饰诸妇人，
吉牛围绕前，妇女极端正。
人间微妙欲，梵志之常愿，
具足车乘具，善作缝治好。
家居及婚姻，梵志之常愿，
彼造作此缚，我等从彼来。
大王斋行施，莫失其财利，
饶财物米谷，若有余钱财。
大王相应此，梵志及车乘，
象斋及马斋，马斋不障门。
聚集作斋施，财物施梵志，
彼从此得利，爱乐惜财物。
彼以起为欲，数数增长爱，
犹如广池水，及无量财物。
如是人有牛，于生生活具，
彼造作此缚，我等从彼来。
大王斋行施，莫失其财利，
饶财物米谷，若汝多有牛。
大王相应此，梵志及车乘，
无量百千牛，因为斋故杀。
头角无所娆，牛猪昔时等，
往至提牛角，持利刀杀牛。
唤牛及于父，罗刹名曰香，
彼唤呼非法，以刀刺牛时。
此法行于斋，越过最在前，
无有事而杀，远离衰退法。
昔时有三病，欲不用食老，
以憎嫉于牛，起病九十八。
如是此憎诤，故为智所恶，
若人见如是，谁不有憎者？
如是此世行，无智最下贱，
各各为欲憎，若妇诽谤夫。
刹利梵志女，及守护于姓，
若犯于生法，自在由于欲。

“如是，梵志，今无梵志学故梵志法，梵志越故梵志法来尔许时也。”
于是，拘娑罗国众多梵志白曰：“世尊，我已知。善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，彼拘娑罗国众多梵志及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。