大乘大方等日藏经卷第十

三归济龙品第十二之二
尔时，众中有一盲龙，名曰颇罗机梨奢，举声大哭作如是言：“大圣世尊，愿救济我！愿救济我！诸佛慈悲怜愍一切，我今身中受大苦恼，日夜常为种种诸虫、小蛇、虾蟆之所唼食，居热水中无暂时乐。”
佛言：“梨奢，汝过去世于佛法中曾为比丘，毁破禁戒，内怀欺诈，外现种种善相威仪，广贪眷属弟子众多，名声四远莫不闻知。彼诸弟子如是说言：‘我和尚得阿罗汉果。’以是因缘多得供养，得供养已独受用之，见持戒人反恶加说，彼人懊恼如是念言：‘世世生中愿我所在食汝身肉。’如是恶业死生龙中，是汝前身，众生愿故食啖汝身，恶业因缘得此盲报住热水中。又于过去无量劫中，在融赤铜地狱之中，常为诸虫之所食啖。”
尔时，龙众闻此语已，忧愁啼哭作如是言：“我等今者，皆悉至心咸共忏悔，愿令此苦速得解脱。”
尔时，如来出金色手，摩彼龙面作如是言：“汝等谛听！我于过去曾作国王名曰善眼，是时有一盲婆罗门，来从我乞求索一眼，我时欢喜两眼皆与。若我此言诚不虚者，令汝梨奢清净眼生，一切诸罪悉皆除尽。”即说咒曰：

“多绖咃　斫刍佉婆　娑兰那佉婆　羯磨佉婆阿难阇那　毗啰阇佉　破兰多若摩　尼婆罗那都夜阿鞞栴陀罗树低频头输第　吃利波输第　颇罗输第　阿誓　多誓　多[(匕/矢)+籴)]　多[(匕/矢)+籴)]　婆细陀索继陀索继鸣卢罗避摩诃鸣卢罗避　帝履何逻多那婆罗帝莎呵。”

尔时，世尊说此实净眼陀罗尼已，彼梨奢龙得清净眼，余五万三千龙亦得净眼，及余八十四那由他夜叉、鸠盘荼、饿鬼、薜荔多、毗舍遮、人非人等，罪垢消灭皆得净眼。
尔时，善德天子向佛合掌，而说偈言：

“看彼十力世导师，　能使诸龙眼清净，
今生若不得值佛，　诸失眼者常盲冥。”

尔时，世尊告长老憍陈如：“汝可持此净眼陀罗尼咒。若有众生过去恶业，于今现在或当来世，或四大病，或恶人咒，或因毒药，以此缘故即便失目。如是众生，应当诵此净眼陀罗尼，自悔过去所造恶业，于诸众生起大慈悲，至心念佛舍于余事，七七日中昼夜六时以手拭眼，以是因缘得清净眼。若有众生于过去世作诸恶业，或毁于法，或谤圣人，于说法者为作障碍，或抄写经洗脱文字，或损坏他眼，或暗蔽他，此业缘故今得盲报。如是重恶业因缘故，七七日中不得差者，应当抄写此陀罗尼至心诵持悔过彼业，复以海沫、甘草、呵梨勒、阿摩罗、毗醯罗，此五种药捣末蜜和，盛著旧龟甲中以久年酥火上煎已，诵此陀罗尼一千八遍，以咒此药用涂眼上，舍诸缘事七七日中念佛造像至心发愿，时彼众生恶业消尽得清净眼。若有财者并营寺舍，随力所办布施资生，如是一切恶业皆尽，于当来世无量生中常不失眼。”
尔时，一切诸龙众等作如是言：“南无南无大悲世尊！能施三世众生利益，失眼得明，一切恶业清净无垢。”
尔时，有龙名曰青色，大声唱唤而说偈言：

“世尊能除诸罪垢，　犹如大河洗一切，
悉知众生种种行，　是故称佛众中尊。
我所居停住泽中，　大野枯泉无有水，
热风吹身剧于火，　形体屋舍臭难堪。
八千亿年住于彼，　曾无一日受欢乐，
常为众生所食啖，　眷属大小悉皆然。”

尔时，世尊说偈答言：

“若有众生造诸罪，　而复修营于福德，
建立寺舍施钟铃，　种种饮食供养僧；
以此杂福因缘故，　在所生中随业受，
造恶苦辛如地狱，　施食快乐似天堂。
或复来生于龙中，　缘彼善业因缘故，
于龙头中自然出，　希有如意妙宝王；
所欲念者皆随意，　种种果报皆悉具，
虽处枯泉及旱泽，　能出上妙清流水；
清净虚空布密云，　地平如掌泉池涌，
行住坐卧所在处，　皆能应念生诸水。
若有一切诸众生，　虽复能得于人身，
备造种种罪恶业，　不能供养于三宝，
死后众苦皆聚集，　地狱饿鬼具受之。
设复得为龙王身，　所有眷属并妻子，
贫穷饥饿诸热恼，　顶上无有如意宝，
居住空泽多毒虫，　枯涸常干无有水。
如是皆由过去世，　曾于佛法作比丘，
或见兰若苦行人，　嫉妒悭心惜饮食，
远客比丘来寄止，　瞋忿怀怒心不喜，
檀越平等施饮食，　于中遮止便骂詈。
设有清净好流水，　屎尿粪秽满其中，
所有居住行坐处，　一切臭秽皆不净。
或有清净持戒者，　如是见已皆远离；
若有余处好人闻，　无心欲来于此者。
彼人恶业因缘故，　死堕地狱无量世，
灰河沸屎烧赤铜，　无量亿年受楚毒；
如是饿鬼中饥渴，　生曾不闻浆水名。
余报复生龙道中，　具足多年受辛苦，
虽得龙身常饥饿，　在所生处空无水，
或在枯泽恶焦山，　绝水常干无饮食，
死已数入地狱中，　大火热恼充遍身。
在彼经于无量岁，　如是循还饿鬼中，
自非修禅能救济；　礼拜供养佛如来，
持戒智慧学多闻，　精进舍于悭慢想，
妒嫉毒心最为恶，　此业因缘须断除。
忆念死时受是殃，　决定无疑早忏悔！”

尔时，如来说是偈已，彼龙众中二十六亿诸饿龙等，念过去身皆悉雨泪，作如是言：“唯愿哀愍救济于我！大悲世尊，我等忆念过去世时，于佛法中虽得出家，备造如是种种恶业，以恶业故经无量身在三恶道，亦以余报故生在龙中受极大苦。如青色龙，我亦如是。”
尔时，世尊语诸龙言：“汝可持水洗如来足，令汝殃罪渐得除灭。”
时，一切龙以手掬水，水皆成火变作大石，满于手中生大猛炎，弃已复生如是至七。一切龙众见如是已，惊怖懊恼啼泣雨泪。
佛告诸龙：“汝造罪业得是恶报，修善业人受于好果。我今教汝说真实誓：若佛导师怜愍一切，于诸众生平等无二，此言不虚，愿我诸龙火炎时灭。”作是誓已火炎皆灭。
时，饿龙等乃至八过，以手捧水洗如来足，至心忏悔：“我从今日更不造恶！”如是忏已各白佛言：“如来大慈愿救济我！”
佛言：“诸龙，汝此恶业有余未尽，弥勒佛世当得人身，值佛出家，精进持戒得罗汉果。”
时，诸龙等得宿命心，自念过业啼泣雨面，各如是言：“我忆往昔于佛法中，或为俗人亲属因缘，或复听法来去因缘，所有信心舍施种种华果饮食，共诸比丘依次而食。”或有说云：“我曾吃啖四方众僧华果饮食。”或有说言：“我往寺舍布施众僧，或复礼拜，如是吃啖。”或复说言：“我毗婆尸如来法中曾作俗人。”或复有说：“我尸弃佛如来法中曾作俗人。”或复有说：“我毗叶婆如来法中曾作俗人。”或复有说：“我迦罗拘村驮佛法之中曾作俗人。”或复有说：“我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。”或复有说：“我迦叶佛如来法中曾作俗人。”或复有说：“我释迦牟尼佛法之中曾作俗人，或以亲旧问讯因缘，或复来去听法因缘往还寺舍。有信心人供养僧故，舍施华果种种饮食，比丘得已回施于我，我得便食。彼业因缘，于地狱中经无量劫，大猛火中或烧或煮，或饮洋铜，或吞铁丸，从地狱出堕畜生中，舍畜生身生饿鬼中，如是种种备受辛苦。恶业未尽，生此龙中常受苦恼，热水烂身，热风吹体，热沙、热土、热粪、热灰，食入口中变成铜汁或作铁丸，于一切时所食之物，入口口焦，入咽咽烂，入腹腹燃，直过堕地遍体穿穴，受如是苦不可堪忍。惟愿如来慈哀救济！”
佛告诸龙：“此之恶业与盗佛物等无差别，比丘逆业其罪如半，然此罪报受未尽故难可得脱。汝等今当尽受三归，一心修善，以此缘故，于贤劫中值最后佛名曰楼至，于彼佛世罪得除灭。”
时，诸龙等闻是语已，皆悉至心，尽其形寿各受三归。
时，彼众中有盲龙女，口中膖烂，满诸杂虫状如屎尿，乃至秽恶犹若妇人，根中不净臊臭难看，种种噬食脓血流出，一切身分常为蚊虻诸恶毒蝇之所唼食，身体臭处难可见闻。尔时，世尊以大悲心，见彼龙妇眼盲困苦，如是问言：“妹何缘故得此恶身？于过去世曾为何业？”
龙妇答言：“世尊，我今此身众苦逼迫无暂时停，设复欲言而不能说。我念过去三十六亿于百千年生恶龙中受如是苦，乃至日夜刹那不停。为我往昔九十一劫，于毗婆尸佛法之中作比丘尼，思念欲事过于醉人，虽复出家不能如法，于伽蓝内敷施床褥，数数犯于非梵行事，以快欲心生大乐受，或贪求他物多受信施。以如是故，于九十一劫常不得受天人之身，恒三恶道受诸烧煮。”
佛又问言：“若如是者，此中劫尽，妹何处生？”
龙妇答言：“我以过去业力因缘生余世界，彼处劫尽，恶业风吹还来生此。”时彼龙妇说此语已，作如是言：“大悲世尊，愿救济我！愿救济我！”
尔时，世尊以手掬水，告龙女言：“此水名为瞋陀留脂药和，我今诚实发言语汝：我于往昔为救鸽故弃舍身命，终不疑念起悭惜心，此言若实，令汝恶患悉皆除差。”
时，佛世尊以口含水，洒彼盲龙妇女之身，一切恶患臭处皆差。既得差已，作是说言：“我今于佛乞受三归。”是时，世尊即为龙女授三归依。
时，彼众中复有一龙，种种臭恶一切诸虫满其口中，及咽喉内脓血流出，有见闻者皆悉舍去。时，佛见已即便问言：“善男子，汝于过去作何恶业受如是报？”彼龙张口，于其口内出种种虫，脓血流溢犹如热火，虽复张口竟不能言，即还闭口。
尔时，世尊即为彼龙而说偈言：

“汝以过去盗因缘，　轻戏圣人受是报，
至诚听我此实言，　即得清凉灭诸苦。”

尔时，世尊说实语已，即以少水泻龙口中，火及虫脓悉皆灭尽，龙口清凉作如是言：“大圣如来，我忆过去迦叶佛时，曾作俗人在田犁地。有一比丘，来从我乞求五十钱，我时报言：‘听待谷熟当与汝食。’比丘复言：‘若当五十不可得者，愿乞十文。’我于尔时瞋彼比丘而语之言：‘乃至十钱亦不相与。’时，彼比丘心生懊恼，又于余时往寺舍中入树林下，辄便盗取现在僧物十庵罗果而私食之。彼业因缘地狱受苦，恶业未尽生野泽中作饿龙身，常为种种诸虫食啖，脓血流溢饥渴苦恼。又彼比丘以瞋忿心恶业缘故，死便即作小毒龙身，生我腋下[口+束]于我血，热气触身不可堪忍，是故我身热脓血满。”龙白佛言：“大悲世尊，唯愿慈哀救济于我，令我脱彼怨家毒龙！”
尔时，世尊以手抄水，发诚实语作如是言：“我曾往昔于饥馑世，尔时愿作大身众生长广无量，以神通力于虚空中唱如是言：‘彼野泽中有大身虫名曰不瞋，汝等可往取其身肉，以为饮食可得不饥。时彼世中人非人等，闻此声已一切悉往竞取食之。’”说是真实谛信语时，彼龙腋下小龙即出。
时，此二龙俱白佛言：“世尊，我等久近离此龙身解脱殃罪？”
佛告龙言：“此业大重，次五无间。何以故？若有四方常住僧物，或现前僧物，笃信檀越重心施物，或华或果、或树或园、饮食资生、床褥敷具、疾病汤药一切所须，私自费用或持出外，乞与知识亲里白衣，此罪重于阿鼻地狱所受果报。是故汝等可受三归，归三宝已乃可得住于冷水中。”如是三称三受，身即安隐得入水中。
尔时，世尊即为诸龙而说偈言：

“宁以利刀自割身，　支节身分肌肤肉，
所有信心舍施物，　俗人食者实为难。
宁吞大赤热铁丸，　而使口中光焰出，
所有众僧饮食具，　不应于外私自用。
宁以大火若须弥，　以手捉持而自食，
其有在家诸俗人，　不应辄食施僧食。
宁以利刀自屠脍，　身体皮膜而自啖，
其有在家诸俗人，　不应受取僧杂食。
宁以自身投于彼，　满室大火猛焰中，
其有在家俗人辈，　不应坐卧僧床席。
宁以火热炎铁锥，　拳手握持便焦烂，
其有在家俗人等，　不应私用于僧物。
宁以胜利好刀砧，　而自脔切其身肉，
勿于出家清净人，　发起一念瞋恚心。
宁以自手挑两眼，　捐弃投之掷于地，
其有习行善法者，　不应怀忿瞋心视。
宁以热铁鍱其身，　东西起动行坐卧，
不应瞋忿心妒嫉，　而著众僧净施衣。
宁饮灰汁碱卤水，　热沸烁口犹如火，
不应怀贪毒恶心，　服食众僧净施药。”

尔时，世尊说此偈已，一万四千诸龙众等悉受三归，所有过去、现在业报，诸苦恼中而得解脱，深信三宝其心不退。复有八十亿诸龙众等，亦于三宝起归敬心。
尔时，世尊告憍陈如：“汝观此等诸恶众生自诳其心，或以怖畏贫穷因缘，或于恶道生于恐畏修行善法，或作比丘所得种种资生之具，皆是信心檀越所施，而是众生或自食啖，或与他人或共众人，盗窃隐藏私处自用，如是业故堕三恶道久受勤苦。复有众生，贫穷下贱不得自在，是故出家望得富饶解脱安乐；既出家已，懈怠懒堕不读诵经，禅慧精勤舍而不习，乐知僧事。复有比丘昼夜精勤乐修善法，读诵经典坐禅习慧不舍须臾，以是因缘感诸四辈种种供养。时知事人得利养已，或自私食，或复盗与亲旧俗人，以是等缘久处恶道出已还入，如是愚瞑不见当来果报轻重。我今戒敕沙门弟子念法住持，不得自称：我是沙门，真法行人。猗众僧故，他信施物，或饼或果或菜或华，但是众僧所食之物，不得辄与一切俗人；亦不得云，此是我物别众而食；又亦不得以众僧物贮积兴生种种贩卖，云有利益招世讥嫌；又亦不得出贵收贱与世争利；又亦不得为于饮食及僧因缘，使诸众生堕三恶道。应须劝引安善法中，令比丘众真信三宝，摄诸众生乃至父母，令得安隐置三解脱。”

护塔品第十三
尔时，长老阿若憍陈如白佛言：“世尊，此日藏修多罗长夜照明，说一切龙恶业果报不可思议，复说菩萨真实行法。”
佛言：“如是，如是，憍陈如，此四天下有大支提圣人住处，若有众生精勤方便坐禅正慧，当知此处则为不空，如是福地则为流布日藏法宝。何者名为大支提处？此阎浮提内王舍城中，圣人处所大支提者，乃是过去无量如来、无量菩萨、无量缘觉、无量声闻，曾于其中修道灭度，今悉现有当来亦然。过去诸佛菩萨圣人，皆以付授婆娄那龙，令使拥护住持安立；我今亦欲令此处所光明久住，还以付嘱婆娄那龙。若有众生能护我法，精勤方便坐禅正慧，诸富伽罗，应常守护供给供养。”
尔时，婆娄那龙王作如是言：“如是，如是，如世尊教。往昔过去迦罗鸠村驮应正遍知，亦以此处令我守护供给供养，精勤方便坐禅正慧，修善法者为作檀越；我于尔时，供给守护乃至法灭。次复有佛，名拘那迦牟尼乃至迦叶，亦以此处付嘱于我守护供养；我于尔时供给守护，乃至法尽亦复如是。彼佛法中或有弟子，不受奴婢僮仆田地，以清净心精勤苦行，如是一切我皆守护。今日如来，复以此处付嘱于我住持守护。”
尔时，世尊复以西瞿耶尼须弥山下，何罗阇低罗山中圣人处所名曰云尽，付宝护龙王。时，宝护龙白佛言：“世尊，如是，如是，如世尊教。过去迦罗鸠村驮如来，亦以此云尽圣人住处付嘱于我，我于尔时守护此处，及佛弟子如法行者乃至法灭。”
尔时，世尊复以东弗婆提须弥山下，青鸯伽那山中支提圣人住处名圣人生，付苏摩呼嚧叉龙王。时，彼龙王白佛言：“世尊，如是，如是，如世尊教。”
尔时，世尊复以须弥山下北胁之间，华齿山中支提圣人住处名香峰牟尼，付毗昌伽苏脂龙王，乃至清净法行比丘亦皆付嘱。时，彼龙王作如是言：“如是，如是，如世尊教。过去迦罗鸠村驮如来，亦以此香峰圣人住处付嘱于我，及法行比丘守护供养，乃至迦叶如来亦复如是。今日如来，又以香峰支提处所付嘱于我，我当守护。”佛言：“善哉！善哉！汝大龙王，如是能护我法，住持法母，汝是我伴大善知识、如法檀越。一切众生依于我法，国土久住利益照明。“
尔时，世尊复以西瞿耶尼洲中那焰牟尼圣人处所，付嘱瞿娑岚婆龙王，乃至法行弟子，守护供养亦复如是。复以东弗婆提洲中，昵迦罗陀莲华牟尼圣人住处，付嘱婆私摸极叉龙王，乃至法行弟子，守护供养亦复如是。复以北郁多罗越洲中香峰炎圣人住处，付嘱地行龙王，乃至法行弟子，守护供养亦复如是。复以大海之中娑伽罗龙王宫摩尼藏炎牟尼圣人住处，付嘱娑伽罗龙王，乃至供养亦复如是。复以须弥山顶帝释住处开华藏殿牟尼圣人住处，付嘱伊罗跋罗龙王，守护供养亦复如是。复以此阎浮中难陀婆陀那大德圣人牟尼住处，付嘱阎浮迦龙王，守护供养亦复如是。复以此阎浮中鞞奢利善住牟尼圣人住处，付嘱婆须吉龙王，守护供养亦复如是。复以此阎浮中迦毗罗婆须都善香迦那迦灯牟尼圣人住处，付嘱阿那婆达多龙王，守护供养亦复如是。复以阎浮提中摩伽陀国毗富罗朋迦牟尼圣人住处，付嘱山德龙王，守护供养亦复如是。复以阎浮提中摩偷罗国名爱云炎牟尼圣人住处，付嘱阎婆迦质多罗龙王。复以阎浮提中憍萨罗国名阇耶首驮牟尼圣人住处，付嘱吃利弥迦龙王。复以阎浮提中苏波洛罽萨遮牟脂邻陀罗名香牟尼圣人住处，付嘱牟脂邻陀罗龙王。复以阎浮地中乾陀罗国名大利舍那若摩罗牟尼圣人住处，付嘱伊罗跋多罗龙王。复以阎浮提内罽宾国中名宫宫摩尼佉牟尼圣人住处，付嘱吁留逻龙王。复以阎浮提中庵浮利摩国名亿藏炎牟尼圣人住处，付嘱逻浮逻龙王。复以阎浮提中震旦汉国名那罗耶那弗罗婆娑牟尼圣人住处，付嘱海德龙王。复以阎浮提内于阗国中水河岸上牛头山边近河岸侧，瞿摩婆罗香大圣人支提住处，付嘱吃利呵婆达多龙王，守护供养。
“此大支提皆是过去大圣菩萨、大辟支佛、大阿罗汉、得果沙门、五通神仙诸圣住处，是故过去一切诸佛次第付嘱，欲令流转怖畏众生增长善根得菩提故。如是十方无量无数阿僧只刹过去诸佛及诸菩萨，皆住于彼大支提处常加守护，令诸众生恶业尽故。于未来世无量无边阿僧只刹，诸佛、菩萨摩诃萨、声闻、缘觉，亦复住此二十大支提常加守护，令诸世间增福德故，一切众生恶业尽故。复次，一切菩萨摩诃萨、一切辟支佛、一切阿罗汉、得果沙门，一切五通神仙圣人，于此二十圣人住处大支提中常加护持，一切众生福德增故，一切众生恶业尽故。如是过去一切圣人，付嘱如是二十支提。我今付嘱亦如前佛，欲令一切流转海中怖畏众生得安乐故，坚固护持不散坏故。”
时，一切龙受佛付嘱二十支提圣人处已，作如是言：“大圣世尊，我等诸龙多于障碍，贪嗜睡眠如痴无异，一夜睡眠当于人中二十一年，如是我等睡犹不觉。或有恶人及非人等，或水或火毁坏支提，我等或睡或食饮时，或复喜欢为世欲事，如此因缘，此之恶事则不能却。是故我于一切过去、现在、当来佛法之中成诸不善。”
尔时，世尊告二十八夜叉将言：“我今持此圣人住处付嘱于汝，此二十支提福德住处，好加爱敬精心护持。”
时，二十八夜叉将言：“敬顺佛教，二十支提如来付嘱岂敢不持？但瞿摩娑罗香山一处，我难受取。”
时，只利呵婆达多龙王，即白佛言：“世尊，如来今者，以于阗国牛角峰山瞿摩娑罗乾陀牟尼大支提处付嘱于我，然彼国土城邑村落悉皆空旷，所有人民悉从他方余国土来，或余天下，或余刹中，菩萨摩诃萨、大辟支佛、大阿罗汉、得果沙门、五神通人坐禅力故，向彼供养。瞿摩娑罗旧无众生，一切来者皆是他国。世尊，此二十八诸夜叉将，不肯护持我今怪此。所以者何？以彼不护，我等诸龙得于恶名。”
佛言：“龙王莫如是说。何以故？今有二万大福德人见于四谛，从沙勒国而往彼住。以彼二万福德众生有大力故，于此瞿摩娑罗香山大支提处，日夜常来一切供养。龙王当知，如是之时恒不饥乏。又迦叶佛时，彼于阗国名迦逻沙摩，国土广大安隐丰乐，种种华果众生受用。彼国多有百千五通圣人世间福田，依止其中系念坐禅，乐阿耨多罗三藐三菩提。以其国土安隐丰乐，彼土众生多行放逸贪著五欲，谤毁圣人为作恶名，以灰尘土坌彼圣人。时诸行者受斯辱已，各离彼国散向余方。时彼众生见圣人去心大欢喜，是因缘故，彼国土中水天、火天皆生瞋忿，所有诸水河池泉井一切枯竭。时彼众生无水火故饥渴皆死，是时国土自然丘荒。”
佛告龙王：“我今不久往瞿摩娑罗牟尼住处，结跏七日受解脱乐，令于阗国，于我灭度后一百年，是时彼国还复兴立，多饶城邑郡县村落，人民炽盛皆乐大乘，安隐快乐，种种饮食及诸果华无所乏少。”
时，僧儿耶大夜叉将白佛言：“世尊，如是，如是。”
佛言：“大夜叉将，汝忆过去久远事不？”
僧儿耶言：“我念往昔迦叶佛时，此牛角山圣人住处，迦叶如来亦于彼处七日结跏受解脱乐。过七日已从禅定起，我时到彼瞿摩娑罗香牢尼住处礼拜供养。彼迦叶佛，亦以平等法行比丘，精勤方便坐禅正慧，修善法者付嘱于我。”
时，只利呵婆达多龙王白佛言：“世尊，我誓于此瞿摩娑罗香大支提所常护不舍，乃至佛诸弟子法行比丘，精勤修善不受畜者我等守护，乃至法尽。或水、或火，或龙、夜叉，或鸠盘茶，弥勒佛时瞋忿作恶，如是时中非我所护。”
佛言：“善哉！善哉！龙王，若能如是发至诚心，加护我法，住持法母，令法久住，是我真伴，是好檀越。”
是时，座中有六十亿菩萨摩诃萨并及十方余佛刹中一切菩萨，皆悉来集娑婆世界，听于日藏大授记经，闻已一切同白佛言：“如是，世尊，我等从今常来于此四天下中牟尼住处礼拜供养，持种种华、种种幡盖、种种金银而以奉散，亦复持此日藏授记恶业尽陀罗尼，如佛所说广为一切众生而宣说之。我今为利自身、他身恶业尽故，行菩提道满足六度。今此众中有多亿魔，及于无量阿僧只天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧陀罗、摩睺罗伽，悉在此会围绕世尊。惟愿如来，以此二十牟尼圣人住处普皆付嘱，莫遣当来魔天、龙王、夜叉、罗刹及紧陀罗、阿修罗等生于异心，于此二十大支提处空无守护，令彼恶人及非人等欲兴破毁。”
佛言：“善哉！善哉！善男子，汝莫怖畏。何以故？过去诸佛亦以此处，付嘱一切龙王、夜叉；我亦如是，以此二十大支提处，付嘱诸龙及夜叉众。所以者何？未来众生多在八难，欲令彼等恶业尽故，薄慢心故，乐涅槃故，乃至资生所须、饮食汤药无所乏故，风雨顺时、华果茂盛、五谷熟成常安乐故，以是因缘，付嘱诸龙及夜叉等。于未来世一切诸佛，亦于二十大支提处林树经行坐禅苦行，得阿耨多罗三藐三菩提转于法轮，乃至涅槃安置塔庙；及佛弟子法行比丘，四果圣人亦于彼住，一切天人皆于彼处礼拜供养，多生功德起涅槃道。彼佛世尊，亦以二十大支提处及诸弟子，付嘱龙王及夜叉等令加守护。善男子，我今为汝说，一切恶心众生悉得欢喜，亦得生于诸三昧力，亦除一切恶邪烦恼。大授记陀罗尼咒，此陀罗尼，过去、未来一切诸佛加助随喜。此咒能令恶心众生得柔软故，教修一切诸福德故，令习恶人心欢喜故，一切福德皆成就故，种种大愿达彼岸故，大智慧中安隐住故，得大闻持陀罗尼故，大方便智得究竟故，一切怨家生欢喜故，能除一切诸灾患故，出大难故，离怖畏故，办大事故，大谛见故，得大忍故，大智海中深远入故，得四神足、三摩跋提能除一切诸恶见故，乃至能了阿耨多罗三藐三菩提故。”而说神咒：

“多绖咃阿摩　阿摩婆娑　阿摩波利婆娑　三舍耶揭婆波利婆娑　蜜多罗蜜多罗舍罗耶蜜多罗波利婆娑　蜜多罗三[穴/(怡-台+未)]若耶尼瞿卢陀三[穴/(怡-台+未)]若耶　摸极叉三[穴/(怡-台+未)]若耶示利苫伽婆　优婆矣罗阇　毗那舍耶　三摩舍罗耶帝罗　阿那薄迦岚摩　婆婆迦岚摩　示利地毗迦罗婆那　三摩若那阿波婆伽　那罗夜那跋　伽摩萨婆多他阿伽多地悉他那跋伽莎呵。”

尔时，世尊说是咒已告大众言：“此陀罗尼亦名贤面，一切诸佛之所加护，能生禅定三摩提，能尽一切诸恶，乃至能了阿耨多罗三藐三菩提。若今现在及未来世大支提处，若有余众，或魔、或天、或龙、夜叉、或复罗刹、或阿修罗、或迦楼罗、或紧陀罗、或鸠盘茶、人及非人，或以水火种种恶事欲坏支提，汝等应念三世诸佛，念诸佛已于彼众生起慈悲心，诵持如是大陀罗尼，令诸一切恶心众生悉皆除灭。若诸魔王及人非人，于如来所心不乐者，悉生欢喜恭敬供养。”
时佛神力，令魔波旬于自宫内即得安住，自然得闻此陀罗尼；闻此咒已，即于佛所生欢喜心，得大信心；得信心已啼泣雨泪，集诸眷属作如是言：“汝等一切谛听！谛听！我今于此大牟尼处，得大忍心不动如山。彼牟尼尊慈悲满足，放大光明照一切龙、一切天人、一切修罗，我亦在彼于牟尼所兴造诸恶，今欲忏悔受三归依。汝若曾于佛边作恶，今可忏悔受三归依。我今共汝俱往见佛，礼拜供养至心听法，断烦恼魔入清净道，离于怖畏到涅槃城。”
时，魔波旬与其眷属八十亿众，前后围绕往至佛所，到已接足顶礼世尊，说如是偈：

“佛两足尊世中胜，　自得寂灭亦教他，
忍辱精进愍众生，　我等愚痴兴恶意。
不知过去诸业行，　惟佛世尊能了知，
苞藏国土内身中，　令我心远种种惑。
三世诸佛大慈悲，　受我礼忏一切殃，
法僧二宝亦复然，　至心归依无有异。
愿我今日所供养，　恭敬尊重世导师，
诸恶永尽不复生，　尽寿归依如来法。”

时，魔波旬说是偈已，白佛言：“世尊，如来于我及诸众生平等无二，心常欢喜慈悲含忍。”
佛言：“如是。”
时，魔波旬生大欢喜发清净心，重于佛前接足顶礼右绕三匝，恭敬合掌却住一面，瞻仰世尊心无厌足。
时，彼众中有一魔子名加罗支，与其眷属从座而起，到于佛前接足顶礼，长跪白佛作如是言：“世尊，云何名眼？为眼是色因缘？为色是眼因缘？乃至意法因缘亦复如是？”
佛言：“善男子，非眼是色因缘，非色是眼因缘，乃至非意是法因缘，非法是意因缘。善男子，眼眼性空，眼识识性空。善男子，眼因缘眼识生，彼因缘故色可见，乃至意因缘意识生，彼因缘故法可知，非眼识可得。何以故？非余处来，非余处去，眼非常住，于三世中一切皆空。如是眼者亦非满见，亦非减见，非和合见，非相离见，亦非相触，亦不依止。譬如日出光照一切，其有窗处明焰皆入照于壁上，而是壁光不作是念我暗我明，此光非但独在一壁及众多壁，以因缘故有是光生。此壁及光，非合非离因壁见光，而此壁光不作是念日能生我，日亦不念我生此光。何以故？日灭没已光亦随灭，去处来处一切皆空无一可见。以日因缘故能照耀见此光色，以光显赫照耀因缘故得可见。于彼生识亦复如是，是内六入生外六入，亦外六入生内六入，外六入亦非因缘，内六入亦非因缘。何以故？彼此性离亦非聚集，亦非和合亦非依止，乃至内入、外入，彼和合识亦非聚集，亦非和合亦非依止。何以故？各不相持境界离故。此法及识智慧知见诸行因缘，行因缘故有识，而此识生则三种行。云何三行？身行、口行及以意行。云何身行？身行名为气息入出，此名身行。彼息出入去来动作，彼此出入各不相识。新识若生，旧识不住，体性尔故，非聚集故，亦非异故，于如如中各不相依，虚空平等风行空中，风亦非空，空亦非风。何以故？彼此不触各非境界，彼二皆空亦不可说。何以故？相离相故，无增减故，不依此岸及彼岸故，第一义谛如如住故，此名身行。是故身行非识依止，亦非伴侣，非是和合，非是聚集，常不依止，相离相故，是识亦复非依止身离和合故，此名身行。云何口行？口行二种名为觉、观。云何是觉？何者是观？于出入息生二种心，思惟忆念是名为觉；乃至细心次生，如是渐除得清净心亦名为觉。是觉依止出入故生，生已即灭，根尘亦复不觉，此彼境界相相离故，性相无故，乃至不可说其长短，此名为觉。何者是观？若有人观冷相触身于是中行，或复热相一切气息皆犹于风，彼风因缘观触知者，此名为观。各离境界彼此离相，乃至不可说其长短，是名觉观。云何意行？意行名思。云何名思？知一切法，乃至能知时出入气息，非时出入气息，知此出息非彼入息，知彼入息非彼出息，差别悉知，如是思量，知行顺相非行顺相，此则名为彼风依止，如是二种不可得说。云何是思？云何心相？乃至知行差别作已，入涅槃道过凡夫地名出生死，于禅定中心能除却，此则名思。如是风者不去不来，彼思识中如是依止，眼如眼乃至意如意各不相触，三受尽已名为圣人。如是，善男子，非眼是色因缘，非色是眼因缘，乃至非意是法因缘，非法是意因缘。何以故？此二境界非远非近，亦非聚集，亦非思量，亦非和合。何以故？不可说故，此岸彼岸中不依止故，依实际故。”
佛说此已，是时魔子伽罗支二万眷属，曾于过去佛法之中修行福德皆得顺忍。复有无量无边众生，亦于过去植众德本，或得初禅乃至四禅，或有得于须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，或有当来于小乘中为福种子，乃至当来辟支佛中得为种子，或复有发阿耨多罗三藐三菩提心。时彼众中有六十频婆罗龙，过去已来未曾值佛，今闻此法皆发阿耨多罗三藐三菩提心。时此一切三千大千佛刹大地，六种震动大动遍动。
一切十方诸来菩萨摩诃萨，各得种种菩萨三昧，得三昧已各以种种宝、种种衣、种种香、种种华，散于佛上供养如来，作如是言：“如是世尊不可思议，我从昔来未曾见闻如是大集说此三昧力陀罗尼，此即释迦牟尼如来第二利益转妙法轮！我等今者于此日藏大授记鞞富略修多罗一心奉持，为诸众生广分别说。”
是时，众会魔天、龙王、夜叉、罗刹、阿修罗、迦楼罗、紧陀罗、摩睺罗伽、鸠盘茶、薜荔多、毗舍遮，现在集者悉如是说：“不可思议释迦如来，能作如是利益众生。”各大欢喜，以种种音乐、种种宝、种种衣、种种璎珞、华鬘、烧香、涂香，从空而散供养如来。
是时，娑伽罗龙王白佛言：“世尊，惟愿如来暂入海中，往我家内受我微供，怜愍我故。若佛如来至我宫者，我之眷属一切皆得闻此日藏授记大陀罗尼。”
时，娑伽罗龙王复白佛言：“世尊，彼大海中一切男女，若得闻此大乘日藏大授记经，专心听者得几许福？”
佛言：“龙王，若善男子以四天下满中七宝布施如来，复有众生具足闻此大乘日藏大授记经一心听者，于前福德百倍不及，百千亿倍不及，乃至算数所不能及。大王，若有听是甚深经典，其福难量！”
尔时，娑伽罗龙王复作是言：“若佛世尊不入大海，我当抄此日藏授记大集经典置我宫中。以是因缘，于彼海中几许诸龙福德增长？”
佛言：“龙王，随所有处抄此日藏大授记经，如法安置恭敬供养，则能获得十种利益。何等为十？若有人能如法抄写此经一心供养，令其家内一切吉祥，若在众中得大自在，五谷丰饶，种种资生钱财宝物悉皆具足。复次，龙王，若有宅内，或复众中抄此日藏大授记经抄已供养，于其处所，则有六十亿菩萨摩诃萨，数来礼拜供养此经。以是因缘，种种恶事、斗诤疾疫、种种恶病、谷米贵俭、国土饥荒、他方贼盗、非时风雨，一切皆灭。”
彼六十亿菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，我当种种拥护供给令得称心。”
“复次，龙王，若有家内或大众中，抄此日藏大授记经如法安置，彼帝释天及诸梵天、四天王天、二十八大夜叉将并其眷属，乃至大德天并其男女，娑罗娑陀天、牢固地天、善住乐天等，一切眷属皆至其国，日夜至心常加守护与其安乐。”
时，帝释天乃至善住乐天等，闻是语已作如是言：“如是，如来，我及眷属常当至心往护彼国。”
“复次，龙王，若有居家乃至国土抄写此经，福德天下于过去世供养多佛布施、持戒，如是之人往彼受生。复次，龙王，若有居家乃至国土抄写此经，其中众生精进勇猛，不乐五欲常行檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。复次，龙王，若有居家乃至国土抄写此经，福田众生常乐安住。复次，龙王，若有国土抄写此经，其国常有种种善法如雨而下。复次，龙王，若有国土抄写此经，其中众生于十善业常行不舍。复次，龙王，若有国土抄写此经，其中众生常生慈心。复次，龙王，若有居家乃至国土抄写此经，其中众生常生人天不入恶道。大王，如是日藏大授记经，随何国土如法抄写，安置供养数数读诵，具足得此十种利益。何以故？若有读诵此日藏经如说行者，彼福德聚于百劫中说不可尽。龙王，此日藏大集大授记经，如是甚深，能满大愿，能大利益。”
说是经已，十方佛刹诸来菩萨，到此三千大千世界娑婆国土大集聚会，并此菩萨摩诃萨众，乃至魔王、天、龙、夜叉、罗刹、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、鸠盘茶、饿鬼、毗舍、遮富单那、人非人等，随分悟解满足于心，皆大欢喜各设供养，佥然而住。