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大宝积经卷第五十一

唐三藏法师玄奘奉诏译

“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,为求如是深极妙善清白觉慧故,由是妙善净法明门,精勤方便,如理证入,观如理句。舍利子,云何名为如理证入?复以何等为如理句?舍利子,菩萨摩诃萨如理证入者,谓依奢摩他证入,毗钵舍那证入,正行证入,如理证入,身远离证入,心调顺证入,非断证入,非常证入,因缘证入,缘起证入,无有情、无命者、无数取者证入,未来已来若有若无证入,无有转移因果不坏证入。虽修集空无相无愿证入,而不取空无相无愿证故;虽于三摩地三摩钵底证入,而不以如是等力受生证故;虽取神通智证入,而不尽诸漏证故;虽观察无生证入,而不正趣决定证故;虽观众生无我证入,而不舍大悲证故;虽观一切有生可怖证入,而故取诸有证故;虽于寂灭离欲证入,然于离欲法不作证故;虽舍乐妙欲证入,而不舍乐法证故;虽舍一切戏论思觉证入,而不舍善巧方便证故。舍利子,如是名为如理证入。菩萨摩诃萨,欲得如是如理证入,应当修学般若波罗蜜多故,
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,云何学是正法如理之句?舍利子,菩萨摩诃萨当如是知,如理句者,即出生句,即趣理句,即法门句,即面门句,即是因句,即积集句,即不相违句,即无诤论句,即是舍句,即无执取句,即无弃舍句,即无戏论句,即无舍句,即无诽谤句,即无轻蔑句,即随足句,即无诤句,即无退转句,即无对治句。又舍利子,如理句者,实性之句,如性之句,非不如性句,真如之句,如理之句,三世平等句,离分别句。又舍利子,如理句者,色识无依住句,受想行识识无依住句,眼色眼识性无依住句,耳声耳识性无依住句,鼻香鼻识性无依住句,舌味舌识性无依住句,身触身识性无依住句,意法意识性无依住句。又舍利子,如理句者,即名依义句,即名依法句,即名依智句,即名依了义句。舍利子,如是等无量法门,是则名为如理之句。是故如理证入正勤方便,菩萨摩诃萨作如是观时,亦不见有能观之者、应如理观,所谓非观非不观故。若有菩萨作是观者,名如理观;若他观者,名非理观。舍利子,如理方便菩萨,非于少法而有愚迷,非于少法而生障碍,无有少法非解脱门,非为断少法故发勤精进,不为证小法故勇励正勤,应具如是如理正见,如其所见正观诸法。何等正观?谓无所见。无所见者,即是无生;言无生者,即是无起;言无起者,名无所照。舍利子,如是次第转法广如前说,乃至名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,云何应学如理正观?舍利子,是菩萨摩诃萨,应作如是正观诸法,所谓我如理故,则观诸法一切如理;我无我故,则观诸法亦复无我;众生无我故,则观诸法亦复无我。舍利子,菩萨摩诃萨作是观者,名如理观。舍利子,云何菩萨摩诃萨,修行如理方便?舍利子,当知是菩萨摩诃萨,不观如理生死性与彼如理涅槃性共相交杂;作如是观,是则名为如理方便。又是菩萨观烦恼性与涅槃性同一合相无有差异,亦不分别相应违背;作如是观,是则名为如理方便,亦得名为如理正观。舍利子,当知菩萨摩诃萨,所有一切如理方便,皆于无量众生处起。若众生处不弃舍,于诸法不破坏,是名菩萨如理方便。舍利子,菩萨摩诃萨,应知如是相,如是闻,如是如理证入,如是如理观察,如是如理正见等流,是名菩萨如理正慧。舍利子,菩萨摩诃萨,应当如是修行正行,皆为成满般若波罗蜜多故,
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,所有般若自性清净不与一切有为行法而共同止。舍利子,何等诸法不与同止?舍利子,所谓如是般若不与无明而共同止,不与诸行而共同止,如是广说,乃至不与老死而共同止。舍利子,如是般若不与身见而共同止,乃至不与身见为本六十二见趣而共同止;如是般若不与高慢而共同止,不与下劣而共同止,不与世间八法而共同止。舍利子,如是般若不与蕴、界、处法而共同止,乃至不与一切所缘作意而共同止;如是般若不与慢同止,不与下慢、邪慢同止,乃至不与随烦恼等二十一法而共同止;如是般若不与微细下劣中上品贪同止,乃至不与一切烦恼而共同止;如是般若不与愚暗翳膜障盖诸缠同止,乃至不与一切随顺退分诸法而共同止;如是般若不与欲诤秽浊烦恼魔同止,不与蕴魔、死魔、天魔同止,乃至不与一切魔业而共同止;如是般若不与执我同止,不与有情、命者、数取、养育、意生、摩纳婆等同止,乃至不与住我见等而共同止;如是般若不与业障同止,不与烦恼障、法障、见障、报障、智障同止,乃至不与一切随俗习气而共同止;如是般若不与思惟分别同止,不与相貌所缘见闻念识同止,乃至不与一切结缚增益而共同止;如是般若不与悭舍同止,不与持犯、忍恚、勤怠、静乱、愚慧同止,乃至不与一切波罗蜜多能治所治诸法智性而共同止;如是般若不与远离同止,不与住不远离邪性正性、善及不善、有罪无罪、生死涅槃同止,乃至不与一切相对治法而共同止;如是般若不与种种差别性同止,不与国土差别性、诸佛差别性、有情差别性、诸法差别性同止,乃至不与一切差别性而共同止;如是般若不与无智同止,不与智识世俗胜义乃至不与一切有情相貌作意而共同止;如是般若不与慧不现行同止,不与无身无形、无相无为同止,乃至不与一切思惟心意识安住等法而共同止。舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,所有般若微妙清净,不与如是无量无边有为行法而共同止。舍利子,如是名为修行般若波罗蜜多,菩萨摩诃萨般若之相,应如是学。
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,安住大乘大菩萨藏,修行般若波罗蜜多时,获得般若分别善巧;当知是菩萨摩诃萨,即以此法于诸法中,明了通达获得善巧。舍利子,云何名为如是般若分别善巧?舍利子,如是善巧无量无边,吾今略说十种善巧。何等为十?所谓蕴法善巧、界法善巧、处法善巧、谛法善巧、无碍解善巧、依趣善巧、资粮善巧、道法善巧、缘起善巧、一切法善巧。舍利子,如是十种微妙善巧所有分别,若通达者,是则名为般若分别。菩萨摩诃萨于是善巧,应当修学。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,而能通达蕴法善巧?舍利子,蕴法善巧者,所谓依诸蕴法起于言说。何等言说?舍利子,如是言说,犹如幻化、阳焰、梦中、传响、光影,是故如来以无碍辩,为诸众生说如是法。舍利子,我说此色喻如聚沫。何以故?舍利子,即此聚沫本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无数取、无养育、无意生、无摩纳婆,以聚沫性即色自性。菩萨摩诃萨,于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。又舍利子,我说此受喻如水泡。何以故?舍利子,即此水泡本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无数取、无养育、无意生、无摩纳婆,以水泡性即受自性。菩萨摩诃萨,于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。又舍利子,我说此想喻如阳焰。何以故?舍利子,即此阳焰本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无数取、无养育、无意生、无摩纳婆,以阳焰性即想自性。菩萨摩诃萨,于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。又舍利子,我说此行喻如芭蕉。何以故?舍利子,即此芭蕉本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无养育、无数取、无意生、无摩纳婆、无作者、无受者,以芭蕉性即行自性。菩萨摩诃萨,于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。又舍利子,我说此识喻如幻事。何以故?舍利子,即此幻事本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无养育、无数取、无意生、无摩纳婆、无作者、无受者,以幻事性即识自性。菩萨摩诃萨,于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。舍利子,所言蕴者说名世间,世间之法即败坏相,是故当知诸世间性即蕴自性。舍利子,何等名为世间性耶?谓无常性、苦性、无我性,如是等性名为蕴性,如是蕴性即世间性。菩萨摩诃萨,若于是中善巧知者,是则名为蕴法善巧。舍利子,若有菩萨摩诃萨,为欲修行般若波罗蜜多故,精勤修习蕴法善巧。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,而能通达界法善巧?舍利子,界法善巧者,所谓法界即为地界。何以故?以彼法界非坚鞕相故。又法界者即为水界。何以故?以彼法界非湿润相故。又法界者即为火界。何以故?以彼法界非成熟相故。又法界者即为风界。何以故?以彼法界非摇动相故。舍利子,菩萨摩诃萨,若于是中如实了知,是则名为界法善巧。又舍利子,言法界者即眼识界。何以故?以彼法界非照明相故。又法界者即耳识界。何以故?以彼法界非闻声相故。又法界者即鼻识界。何以故?以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌识界。何以故?以彼法界非尝味相故。又法界者即身识界。何以故?以彼法界非觉触相故。又法界者即意识界。何以故?以彼法界非分别相故。舍利子,菩萨摩诃萨,若于是中如实了知,是则名为界法善巧。又舍利子,如是我界与法界平等,有情界与法界平等,欲界、色界及无色界与法界平等,生死界、涅槃界与法界平等;如是乃至虚空界、法界,及一切法界皆悉平等。舍利子,以何义故而得平等?谓由空平等故,一切法平等;无变异平等故,一切法平等。又舍利子,若有宣说有为界证入、无为界证入,如是则有无量无边。若诸菩萨摩诃萨,作是简择证入法界,是则名为界法善巧。舍利子,如是菩萨摩诃萨,为欲修行般若波罗蜜多故,应勤修习界法善巧。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,而能通达处法善巧?舍利子,处法善巧者,眼为是空,无我我所,菩萨摩诃萨如实了知如是眼性;乃至意为是空,无我我所,菩萨摩诃萨如实了知如是意性。菩萨摩诃萨,虽于诸处不积集不善,而积集于善,然于善不善中不起二相;如是了知,是名菩萨摩诃萨处法善巧。又舍利子,云何菩萨摩诃萨,于眼处、色处而能通达善巧了知?舍利子,谓于眼色观见离欲,然于离欲而不作证;如是了知,是名菩萨处法善巧。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法,即此意法观见离欲,然于离欲而不作证;如是了知,是名菩萨处法善巧。又舍利子,诸佛如来说微妙法,或说圣处,或非圣处。言圣处者,堪受道法;非圣处者,远离道法。菩萨摩诃萨安住于道,于离道住诸众生所,获得大悲不舍道处。若有菩萨,如是了知善通达者,是名菩萨摩诃萨处法善巧。舍利子,诸菩萨摩诃萨,为欲修行般若波罗蜜多故,应勤修学处法善巧。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,而能通达谛法善巧?舍利子,当知菩萨摩诃萨,有四种行入谛善巧。何等为四?所谓苦智、集智、灭智、道智。舍利子,云何名为苦智乃至道智?谓于诸蕴本无生智,如是之智名为苦智;于诸染爱永断灭智,如是之智名为集智;谓于一切无生无坏,如是之智名为灭智;于一切时诸所缘法无有损益,如是之智名为道智。舍利子,若菩萨摩诃萨于是四谛,以如是等智慧了知,虽复明达而不作证。何以故?为欲成熟诸众生故,如是具足名谛善巧。又舍利子,菩萨摩诃萨谛善巧者,复有三种。何等为三?一者、世俗谛,二者、胜义谛,三者、相谛。舍利子,世俗谛者,当知乃至世间所有语言、文字、音声假说,如是等相名世俗谛。胜义谛者,所谓若于是处尚非心行,况复文字而能陈说?如是等法名胜义谛。相谛者,所谓诸相即是一相,如是一相即是无相,如是说者名为相谛。舍利子,菩萨摩诃萨,于世俗谛为众生故说无厌倦;胜义谛者,于中作证而无退堕;于彼相谛,深达本性,了知无相。舍利子,是名菩萨摩诃萨,为欲修行般若波罗蜜多故,精勤修学谛法善巧。
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,精勤修学谛善巧者,如实当知,复有一谛,无有第二。何等一谛?所谓灭谛。舍利子,诸佛如来于此一谛,明了通达,无有增益;既通达已,为处增益诸含生等,宣说如是一谛之法,令彼修学悟无增益故。舍利子,若有菩萨作如是知,是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,复应修学谛法善巧。舍利子,谛善巧者,谓善通达诸圣谛故。何等名为通达圣谛?舍利子,苦圣谛者,谓五受蕴其性实苦,是名苦谛。菩萨摩诃萨,于是谛中通达五蕴皆为苦相,夫苦相者即为空相,如是则名为苦圣谛。舍利子,集圣谛者,五受蕴因随眠爱见,是名集谛。菩萨摩诃萨于此因法,若爱若见无有增益,无取无迷明了通达,如是则名为集圣谛。舍利子,灭圣谛者,若五受蕴究竟灭尽,是名灭谛。菩萨摩诃萨,观是谛法,不失前际,不往后际,不住现在,明了通达,如是则名为灭圣谛。舍利子,道圣谛者,若依彼道,证得苦智、集智、灭智,无第二智,是名道谛。菩萨摩诃萨,于如是谛明了通达,无有分别,是则名为趣苦灭行圣谛。是故,舍利子,菩萨摩诃萨,若于此谛以智观察,亦令众生观察解了,是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,于是谛法,又应观知如是四谛。云何苦谛?于诸一切能受所受皆是苦谛。于如是中善当简择,即此智性善简择觉,明了通达,是名菩萨苦圣谛。云何集谛?若从是因诸蕴集起皆是集谛。于如此因如实了知,是名菩萨苦集圣谛。云何灭谛?诸受永息无所觉受,是名灭谛。虽观受灭而不作证,如是通达,是名菩萨苦灭圣谛。云何道谛?若善修习离受圣道,是名道谛。譬如船筏,不求于受,亦不求道,是名菩萨趣苦灭行圣谛。如是,舍利子,若有菩萨摩诃萨,如是现观依寂静定发四种见,而此四见非毕竟净;若能通达如此法者,是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,于是谛法善巧通达,若证于灭则苦不生,观无生智是名苦智。舍利子,有为生缘观察此有非有非无,如是之智名为集智。舍利子,一切生者即是无生,了知此故都无所灭,此无灭智名尽灭智。舍利子,若如是道,无所称量、无所追寻、无所观察,名广大智,如是之智名为道智。舍利子,菩萨摩诃萨,于此谛法善能建立,而于谛智无所住著,是名菩萨摩诃萨谛法善巧。舍利子,菩萨摩诃萨,为欲修行般若波罗蜜多故,精勤修是谛法善巧。
“复次,舍利子,云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,获无碍解善巧?舍利子,菩萨摩诃萨,以具修学般若波罗蜜多故,具足四种无障碍解。何等为四?所谓义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。舍利子,何等名为义无碍解?舍利子,诸菩萨依般若波罗蜜多故,获是义无碍解,谓一切法胜义处智,观是智者即义无碍解。如是诸觉智、因智、缘智、和合智、遍随行智、广大缘生智、法性无杂智、如来随入智、安住实际智、于空法中随觉观智、于无相法如所观智、于无愿法起愿行智、于无加行起加行智、于一理趣观入证智、于无有情观入证智、于无我法观入证智、于无命者一向入智、于无数取观胜义智、于过去世观无碍智、于未来世观无边智、于现在世观一切处智、于诸蕴法观如幻化智、于诸界法观等毒蛇智、于诸处中观如空烬智、于诸内法观寂静智、于诸外法观无所行智、于诸境界观无所有智、于诸念住观安住智、于彼诸趣观随行智、于诸缘起观现见智、于诸谛法观通达智、于一切苦观无生智、于一切集观无加行智、于一切灭观离相智、于一切道观拔济智、于诸法中观句分析智、于诸根法观证入智、于诸力法观无屈伏智、于奢摩他观所依处智、于毗钵舍那观明照智、于诸幻事观虚集智、于诸阳焰观迷乱智、于所梦事观虚见智、于彼传响观缘合智、于彼光影观无动智、于差别相观一相智、于诸系缚观离缚智、于诸相续观无相续智、于声闻智观随声入智、于独觉智观广大缘生入一境智、于佛大乘观知一切善根资粮能积集智。舍利子,诸如是等一切观智,是名菩萨摩诃萨义无碍解。
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,复有义无碍解,所谓依趣之义,以诸法性之所依趣。何以故?以一切法遍皆是空,空性义者说名为义;以一切法遍皆无相,无相义者说名为义;以一切法遍皆无愿,无愿义者说名为义;以一切法遍皆远离,远离义者说名为义;以一切法遍无有情、无命者、无数取,无数取义说名为义。菩萨摩诃萨,若能随入如是相义,是则名为义无碍解。舍利子,若有菩萨摩诃萨,说是义者,当知是为说无住法,说无尽法,即说一切之所显说,即说一切智者诸无碍解所简择义;当知是人即为诸佛世尊印可随喜;当知此智是为真慧,是为实慧,是为无异慧,是为诸处简择无碍之慧。舍利子,菩萨摩诃萨如是了知,是则名为义无碍解。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨法无碍解?舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,获是法无碍解者,谓诸法中随证入智。何等名为随证入智?舍利子,谓诸法中有所证入。何等诸法?谓善不善、有罪无罪、有漏无漏、世间出世间、有为无为、染污清净。若有随顺生死及以涅槃,于如是等一切法中随能证入,法性平等、菩提平等,如是智性是则名为法无碍解。
“复次,舍利子,法无碍解者,菩萨摩诃萨,以如是解心智,证入如是贪行,如是入证假立贪行,或复证入方便贪行,或复证入坚固贪行,或复证入微薄贪行,或复证入非处贪行,或复证入营求贪行,或复证入宿世贪行,或复证入无边异相贪行,或复证入现在众缘贪行。又舍利子,菩萨摩诃萨,了诸有情如是贪相,所谓或有众生内贪非外贪,或有众生外贪非内贪,或有众生内外俱贪。又舍利子,或有众生色贪非声贪,或有众生声贪非色贪,或有众生色声俱贪。复次,或有众生色贪非香贪,或有众生香贪非色贪,或有众生色香俱贪。复次,或有众生色贪非味贪,或有众生味贪非色贪,或有众生色味俱贪。复次,或有众生色贪非触贪,或有众生触贪非色贪,或有众生色触俱贪。又舍利子,或有众生声贪非香贪,或有众生香贪非声贪,或有众生声香俱贪。复次,或有众生声贪非味贪,或有众生味贪非声贪,或有众生声味俱贪。复次,或有众生声贪非触贪,或有众生触贪非声贪,或有众生声触俱贪。又舍利子,或有众生香贪非味贪,或有众生味贪非香贪,或有众生香味俱贪。复次,或有众生香贪非触贪,或有众生触贪非香贪,或有众生香触俱贪。又舍利子,或有众生味贪非触贪,或有众生触贪非味贪,或有众生味触俱贪。又舍利子,或有众生色声贪非香贪,或有众生香贪非色声贪,或有众生色声香俱贪。复次,或有众生色声贪非味贪,或有众生味贪非色声贪,或有众生色声味俱贪。复次,或有众生色声贪非触贪,或有众生触贪非色声贪,或有众生色声触俱贪。又舍利子,或有众生声香贪非味贪,或有众生味贪非声香贪,或有众生声香味俱贪。复次,或有众生声香贪非触贪,或有众生触贪非声香贪,或有众生声香触俱贪。又舍利子,或有众生香味贪非触贪,或有众生触贪非香味贪,或有众生香味触俱贪。又舍利子,或有众生色声香贪非味贪,或有众生味贪非色声香贪,或有众生色声香味俱贪。复次,或有众生色声香贪非触贪,或有众生触贪非色声香贪,或有众生色声香触俱贪。又舍利子,或有众生声香味贪非触贪,或有众生触贪非声香味贪,或有众生声香味触俱贪。又舍利子,或有众生色声香味贪非触贪,或有众生触贪非色声香味贪,或有众生色声香味触俱贪。舍利子,如是等无量众生,具各起是无量贪相,入于贪行。由菩萨摩诃萨证入是门故,入诸众生二万一千贪行门、二万一千瞋行门、二万一千痴行门、二万一千等分行门。舍利子,若菩萨摩诃萨,证入如是八万四千烦恼行门者,当知如是菩萨摩诃萨,具足成就心广大智,及随行说智、不增不减说智、不过时说智、根器有差别智、立言不虚说智。舍利子,菩萨摩诃萨,具足如是诸胜智故,是名菩萨摩诃萨法无碍解。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨词无碍解?舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,具足如是词无碍解,所谓于诸言词证入之智。获是智已,而能了知诸天言词、诸龙言词、药叉言词、健达缚言词、阿素洛言词、揭路荼言词、紧奈洛言词、牟呼洛伽言词、人言词、非人言词;乃至五道众生一切含识,所有言词音声筹议,菩萨悉能以智证入,又能以是言音,为彼众生宣说正法。舍利子,是则名为菩萨摩诃萨词无碍解。又舍利子,复有词无碍解,谓诸菩萨善能了知,如是言词,唯应显了如是之法;如是言词,唯应随辩如是之法;如是言词,应以是字隐藏是法。菩萨摩诃萨,又以是解,当应了知是一名言,是二名言,是多名言。又能了知是女名言,是男名言,是非男非女名言。又能了知是略名言,是广名言;是好名言,是恶名言。又能了知过去名言、未来名言、现在名言。又能了知,如是等相一字增益,如是等相多字增益。若诸菩萨能善了知,是则名为词无碍解。又舍利子,复有词无碍解者,菩萨摩诃萨所发言词,无量功德所共集成。何等是耶?舍利子,诸菩萨等所发言词无有微弱,即此言词善巧施设,无有繁重,无有急速,词极明了,文义圆备,顺悦大众,种种美妙显示深奥,世俗胜义之所庄严,自心智见通达无碍,诸佛印可悦豫众生。舍利子,如是具足,是名菩萨摩诃萨词无碍解。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨辩无碍解?舍利子,菩萨辩者,所谓菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,获是言词无碍辩、无滞记别辩、宣畅无断辩、速辩、迅辩、捷疾辩、不可动辩、不讷钝辩、随问对辩、无退怯辩、不相违辩、无诤论辩、可乐法辩、住忍力辩、妙甚深辩、种种差别辩、种种微妙辩、世俗胜义辩,建立一切布施、持戒、怀忍、正勤、静虑、般罗若辩,建立一切念住、正断、神足、根、力、觉支、道分、奢摩他、毗钵舍那辩,建立一切静虑解脱三摩地三摩钵底谛广大智辩、一切圣人所乘辩、一切众生心行辩、无謇吃言辩、无梗涩言辩、无轻掉言辩、无粗犷言辩、爱润音言辩、清净言辩、横逸言辩、无著言辩、教诏言辩、三摩呬多言辩、妙相应言辩、无关钥言辩、美妙音言辩、柔滑音言辩、无致讥诃言辩、众圣所赞言辩。舍利子,菩萨摩诃萨,以如是等所有言辩,遍告无边诸佛刹土,所发言音超过一切梵音言词,如是言音明了清净,为诸如来之所印可。是诸菩萨具足才辩,以是言音,愍诸有情及数取者,广为宣说微妙正法,能令是等出离生死正尽众苦。舍利子,是名菩萨摩诃萨辩无碍解。舍利子,如是名为无碍解善巧。由此无碍解善巧故,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,精勤修习无碍解善巧。

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大宝积经卷第五十一

大宝积经卷第五十一

唐三藏法师玄奘奉诏译

“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,为求如是深极妙善清白觉慧故,由是妙善净法明门,精勤方便,如理证入,观如理句。舍利子,云何名为如理证入?复以何等为如理句?舍利子,菩萨摩诃萨如理证入者,谓依奢摩他证入,毗钵舍那证入,正行证入,如理证入,身远离证入,心调顺证入,非断证入,非常证入,因缘证入,缘起证入,无有情、无命者、无数取者证入,未来已来若有若无证入,无有转移因果不坏证入。虽修集空无相无愿证入,而不取空无相无愿证故;虽于三摩地三摩钵底证入,而不以如是等力受生证故;虽取神通智证入,而不尽诸漏证故;虽观察无生证入,而不正趣决定证故;虽观众生无我证入,而不舍大悲证故;虽观一切有生可怖证入,而故取诸有证故;虽于寂灭离欲证入,然于离欲法不作证故;虽舍乐妙欲证入,而不舍乐法证故;虽舍一切戏论思觉证入,而不舍善巧方便证故。舍利子,如是名为如理证入。菩萨摩诃萨,欲得如是如理证入,应当修学般若波罗蜜多故,
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,云何学是正法如理之句?舍利子,菩萨摩诃萨当如是知,如理句者,即出生句,即趣理句,即法门句,即面门句,即是因句,即积集句,即不相违句,即无诤论句,即是舍句,即无执取句,即无弃舍句,即无戏论句,即无舍句,即无诽谤句,即无轻蔑句,即随足句,即无诤句,即无退转句,即无对治句。又舍利子,如理句者,实性之句,如性之句,非不如性句,真如之句,如理之句,三世平等句,离分别句。又舍利子,如理句者,色识无依住句,受想行识识无依住句,眼色眼识性无依住句,耳声耳识性无依住句,鼻香鼻识性无依住句,舌味舌识性无依住句,身触身识性无依住句,意法意识性无依住句。又舍利子,如理句者,即名依义句,即名依法句,即名依智句,即名依了义句。舍利子,如是等无量法门,是则名为如理之句。是故如理证入正勤方便,菩萨摩诃萨作如是观时,亦不见有能观之者、应如理观,所谓非观非不观故。若有菩萨作是观者,名如理观;若他观者,名非理观。舍利子,如理方便菩萨,非于少法而有愚迷,非于少法而生障碍,无有少法非解脱门,非为断少法故发勤精进,不为证小法故勇励正勤,应具如是如理正见,如其所见正观诸法。何等正观?谓无所见。无所见者,即是无生;言无生者,即是无起;言无起者,名无所照。舍利子,如是次第转法广如前说,乃至名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,云何应学如理正观?舍利子,是菩萨摩诃萨,应作如是正观诸法,所谓我如理故,则观诸法一切如理;我无我故,则观诸法亦复无我;众生无我故,则观诸法亦复无我。舍利子,菩萨摩诃萨作是观者,名如理观。舍利子,云何菩萨摩诃萨,修行如理方便?舍利子,当知是菩萨摩诃萨,不观如理生死性与彼如理涅槃性共相交杂;作如是观,是则名为如理方便。又是菩萨观烦恼性与涅槃性同一合相无有差异,亦不分别相应违背;作如是观,是则名为如理方便,亦得名为如理正观。舍利子,当知菩萨摩诃萨,所有一切如理方便,皆于无量众生处起。若众生处不弃舍,于诸法不破坏,是名菩萨如理方便。舍利子,菩萨摩诃萨,应知如是相,如是闻,如是如理证入,如是如理观察,如是如理正见等流,是名菩萨如理正慧。舍利子,菩萨摩诃萨,应当如是修行正行,皆为成满般若波罗蜜多故,
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,所有般若自性清净不与一切有为行法而共同止。舍利子,何等诸法不与同止?舍利子,所谓如是般若不与无明而共同止,不与诸行而共同止,如是广说,乃至不与老死而共同止。舍利子,如是般若不与身见而共同止,乃至不与身见为本六十二见趣而共同止;如是般若不与高慢而共同止,不与下劣而共同止,不与世间八法而共同止。舍利子,如是般若不与蕴、界、处法而共同止,乃至不与一切所缘作意而共同止;如是般若不与慢同止,不与下慢、邪慢同止,乃至不与随烦恼等二十一法而共同止;如是般若不与微细下劣中上品贪同止,乃至不与一切烦恼而共同止;如是般若不与愚暗翳膜障盖诸缠同止,乃至不与一切随顺退分诸法而共同止;如是般若不与欲诤秽浊烦恼魔同止,不与蕴魔、死魔、天魔同止,乃至不与一切魔业而共同止;如是般若不与执我同止,不与有情、命者、数取、养育、意生、摩纳婆等同止,乃至不与住我见等而共同止;如是般若不与业障同止,不与烦恼障、法障、见障、报障、智障同止,乃至不与一切随俗习气而共同止;如是般若不与思惟分别同止,不与相貌所缘见闻念识同止,乃至不与一切结缚增益而共同止;如是般若不与悭舍同止,不与持犯、忍恚、勤怠、静乱、愚慧同止,乃至不与一切波罗蜜多能治所治诸法智性而共同止;如是般若不与远离同止,不与住不远离邪性正性、善及不善、有罪无罪、生死涅槃同止,乃至不与一切相对治法而共同止;如是般若不与种种差别性同止,不与国土差别性、诸佛差别性、有情差别性、诸法差别性同止,乃至不与一切差别性而共同止;如是般若不与无智同止,不与智识世俗胜义乃至不与一切有情相貌作意而共同止;如是般若不与慧不现行同止,不与无身无形、无相无为同止,乃至不与一切思惟心意识安住等法而共同止。舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,所有般若微妙清净,不与如是无量无边有为行法而共同止。舍利子,如是名为修行般若波罗蜜多,菩萨摩诃萨般若之相,应如是学。
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,安住大乘大菩萨藏,修行般若波罗蜜多时,获得般若分别善巧;当知是菩萨摩诃萨,即以此法于诸法中,明了通达获得善巧。舍利子,云何名为如是般若分别善巧?舍利子,如是善巧无量无边,吾今略说十种善巧。何等为十?所谓蕴法善巧、界法善巧、处法善巧、谛法善巧、无碍解善巧、依趣善巧、资粮善巧、道法善巧、缘起善巧、一切法善巧。舍利子,如是十种微妙善巧所有分别,若通达者,是则名为般若分别。菩萨摩诃萨于是善巧,应当修学。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,而能通达蕴法善巧?舍利子,蕴法善巧者,所谓依诸蕴法起于言说。何等言说?舍利子,如是言说,犹如幻化、阳焰、梦中、传响、光影,是故如来以无碍辩,为诸众生说如是法。舍利子,我说此色喻如聚沫。何以故?舍利子,即此聚沫本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无数取、无养育、无意生、无摩纳婆,以聚沫性即色自性。菩萨摩诃萨,于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。又舍利子,我说此受喻如水泡。何以故?舍利子,即此水泡本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无数取、无养育、无意生、无摩纳婆,以水泡性即受自性。菩萨摩诃萨,于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。又舍利子,我说此想喻如阳焰。何以故?舍利子,即此阳焰本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无数取、无养育、无意生、无摩纳婆,以阳焰性即想自性。菩萨摩诃萨,于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。又舍利子,我说此行喻如芭蕉。何以故?舍利子,即此芭蕉本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无养育、无数取、无意生、无摩纳婆、无作者、无受者,以芭蕉性即行自性。菩萨摩诃萨,于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。又舍利子,我说此识喻如幻事。何以故?舍利子,即此幻事本无有我,亦无有情、无生者、无命者、无养育、无数取、无意生、无摩纳婆、无作者、无受者,以幻事性即识自性。菩萨摩诃萨,于如是法善巧知之,是则名为蕴法善巧。舍利子,所言蕴者说名世间,世间之法即败坏相,是故当知诸世间性即蕴自性。舍利子,何等名为世间性耶?谓无常性、苦性、无我性,如是等性名为蕴性,如是蕴性即世间性。菩萨摩诃萨,若于是中善巧知者,是则名为蕴法善巧。舍利子,若有菩萨摩诃萨,为欲修行般若波罗蜜多故,精勤修习蕴法善巧。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,而能通达界法善巧?舍利子,界法善巧者,所谓法界即为地界。何以故?以彼法界非坚鞕相故。又法界者即为水界。何以故?以彼法界非湿润相故。又法界者即为火界。何以故?以彼法界非成熟相故。又法界者即为风界。何以故?以彼法界非摇动相故。舍利子,菩萨摩诃萨,若于是中如实了知,是则名为界法善巧。又舍利子,言法界者即眼识界。何以故?以彼法界非照明相故。又法界者即耳识界。何以故?以彼法界非闻声相故。又法界者即鼻识界。何以故?以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌识界。何以故?以彼法界非尝味相故。又法界者即身识界。何以故?以彼法界非觉触相故。又法界者即意识界。何以故?以彼法界非分别相故。舍利子,菩萨摩诃萨,若于是中如实了知,是则名为界法善巧。又舍利子,如是我界与法界平等,有情界与法界平等,欲界、色界及无色界与法界平等,生死界、涅槃界与法界平等;如是乃至虚空界、法界,及一切法界皆悉平等。舍利子,以何义故而得平等?谓由空平等故,一切法平等;无变异平等故,一切法平等。又舍利子,若有宣说有为界证入、无为界证入,如是则有无量无边。若诸菩萨摩诃萨,作是简择证入法界,是则名为界法善巧。舍利子,如是菩萨摩诃萨,为欲修行般若波罗蜜多故,应勤修习界法善巧。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,而能通达处法善巧?舍利子,处法善巧者,眼为是空,无我我所,菩萨摩诃萨如实了知如是眼性;乃至意为是空,无我我所,菩萨摩诃萨如实了知如是意性。菩萨摩诃萨,虽于诸处不积集不善,而积集于善,然于善不善中不起二相;如是了知,是名菩萨摩诃萨处法善巧。又舍利子,云何菩萨摩诃萨,于眼处、色处而能通达善巧了知?舍利子,谓于眼色观见离欲,然于离欲而不作证;如是了知,是名菩萨处法善巧。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法,即此意法观见离欲,然于离欲而不作证;如是了知,是名菩萨处法善巧。又舍利子,诸佛如来说微妙法,或说圣处,或非圣处。言圣处者,堪受道法;非圣处者,远离道法。菩萨摩诃萨安住于道,于离道住诸众生所,获得大悲不舍道处。若有菩萨,如是了知善通达者,是名菩萨摩诃萨处法善巧。舍利子,诸菩萨摩诃萨,为欲修行般若波罗蜜多故,应勤修学处法善巧。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,而能通达谛法善巧?舍利子,当知菩萨摩诃萨,有四种行入谛善巧。何等为四?所谓苦智、集智、灭智、道智。舍利子,云何名为苦智乃至道智?谓于诸蕴本无生智,如是之智名为苦智;于诸染爱永断灭智,如是之智名为集智;谓于一切无生无坏,如是之智名为灭智;于一切时诸所缘法无有损益,如是之智名为道智。舍利子,若菩萨摩诃萨于是四谛,以如是等智慧了知,虽复明达而不作证。何以故?为欲成熟诸众生故,如是具足名谛善巧。又舍利子,菩萨摩诃萨谛善巧者,复有三种。何等为三?一者、世俗谛,二者、胜义谛,三者、相谛。舍利子,世俗谛者,当知乃至世间所有语言、文字、音声假说,如是等相名世俗谛。胜义谛者,所谓若于是处尚非心行,况复文字而能陈说?如是等法名胜义谛。相谛者,所谓诸相即是一相,如是一相即是无相,如是说者名为相谛。舍利子,菩萨摩诃萨,于世俗谛为众生故说无厌倦;胜义谛者,于中作证而无退堕;于彼相谛,深达本性,了知无相。舍利子,是名菩萨摩诃萨,为欲修行般若波罗蜜多故,精勤修学谛法善巧。
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,精勤修学谛善巧者,如实当知,复有一谛,无有第二。何等一谛?所谓灭谛。舍利子,诸佛如来于此一谛,明了通达,无有增益;既通达已,为处增益诸含生等,宣说如是一谛之法,令彼修学悟无增益故。舍利子,若有菩萨作如是知,是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,复应修学谛法善巧。舍利子,谛善巧者,谓善通达诸圣谛故。何等名为通达圣谛?舍利子,苦圣谛者,谓五受蕴其性实苦,是名苦谛。菩萨摩诃萨,于是谛中通达五蕴皆为苦相,夫苦相者即为空相,如是则名为苦圣谛。舍利子,集圣谛者,五受蕴因随眠爱见,是名集谛。菩萨摩诃萨于此因法,若爱若见无有增益,无取无迷明了通达,如是则名为集圣谛。舍利子,灭圣谛者,若五受蕴究竟灭尽,是名灭谛。菩萨摩诃萨,观是谛法,不失前际,不往后际,不住现在,明了通达,如是则名为灭圣谛。舍利子,道圣谛者,若依彼道,证得苦智、集智、灭智,无第二智,是名道谛。菩萨摩诃萨,于如是谛明了通达,无有分别,是则名为趣苦灭行圣谛。是故,舍利子,菩萨摩诃萨,若于此谛以智观察,亦令众生观察解了,是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,于是谛法,又应观知如是四谛。云何苦谛?于诸一切能受所受皆是苦谛。于如是中善当简择,即此智性善简择觉,明了通达,是名菩萨苦圣谛。云何集谛?若从是因诸蕴集起皆是集谛。于如此因如实了知,是名菩萨苦集圣谛。云何灭谛?诸受永息无所觉受,是名灭谛。虽观受灭而不作证,如是通达,是名菩萨苦灭圣谛。云何道谛?若善修习离受圣道,是名道谛。譬如船筏,不求于受,亦不求道,是名菩萨趣苦灭行圣谛。如是,舍利子,若有菩萨摩诃萨,如是现观依寂静定发四种见,而此四见非毕竟净;若能通达如此法者,是名菩萨摩诃萨谛法善巧。
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,于是谛法善巧通达,若证于灭则苦不生,观无生智是名苦智。舍利子,有为生缘观察此有非有非无,如是之智名为集智。舍利子,一切生者即是无生,了知此故都无所灭,此无灭智名尽灭智。舍利子,若如是道,无所称量、无所追寻、无所观察,名广大智,如是之智名为道智。舍利子,菩萨摩诃萨,于此谛法善能建立,而于谛智无所住著,是名菩萨摩诃萨谛法善巧。舍利子,菩萨摩诃萨,为欲修行般若波罗蜜多故,精勤修是谛法善巧。
“复次,舍利子,云何名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,获无碍解善巧?舍利子,菩萨摩诃萨,以具修学般若波罗蜜多故,具足四种无障碍解。何等为四?所谓义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。舍利子,何等名为义无碍解?舍利子,诸菩萨依般若波罗蜜多故,获是义无碍解,谓一切法胜义处智,观是智者即义无碍解。如是诸觉智、因智、缘智、和合智、遍随行智、广大缘生智、法性无杂智、如来随入智、安住实际智、于空法中随觉观智、于无相法如所观智、于无愿法起愿行智、于无加行起加行智、于一理趣观入证智、于无有情观入证智、于无我法观入证智、于无命者一向入智、于无数取观胜义智、于过去世观无碍智、于未来世观无边智、于现在世观一切处智、于诸蕴法观如幻化智、于诸界法观等毒蛇智、于诸处中观如空烬智、于诸内法观寂静智、于诸外法观无所行智、于诸境界观无所有智、于诸念住观安住智、于彼诸趣观随行智、于诸缘起观现见智、于诸谛法观通达智、于一切苦观无生智、于一切集观无加行智、于一切灭观离相智、于一切道观拔济智、于诸法中观句分析智、于诸根法观证入智、于诸力法观无屈伏智、于奢摩他观所依处智、于毗钵舍那观明照智、于诸幻事观虚集智、于诸阳焰观迷乱智、于所梦事观虚见智、于彼传响观缘合智、于彼光影观无动智、于差别相观一相智、于诸系缚观离缚智、于诸相续观无相续智、于声闻智观随声入智、于独觉智观广大缘生入一境智、于佛大乘观知一切善根资粮能积集智。舍利子,诸如是等一切观智,是名菩萨摩诃萨义无碍解。
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨,复有义无碍解,所谓依趣之义,以诸法性之所依趣。何以故?以一切法遍皆是空,空性义者说名为义;以一切法遍皆无相,无相义者说名为义;以一切法遍皆无愿,无愿义者说名为义;以一切法遍皆远离,远离义者说名为义;以一切法遍无有情、无命者、无数取,无数取义说名为义。菩萨摩诃萨,若能随入如是相义,是则名为义无碍解。舍利子,若有菩萨摩诃萨,说是义者,当知是为说无住法,说无尽法,即说一切之所显说,即说一切智者诸无碍解所简择义;当知是人即为诸佛世尊印可随喜;当知此智是为真慧,是为实慧,是为无异慧,是为诸处简择无碍之慧。舍利子,菩萨摩诃萨如是了知,是则名为义无碍解。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨法无碍解?舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,获是法无碍解者,谓诸法中随证入智。何等名为随证入智?舍利子,谓诸法中有所证入。何等诸法?谓善不善、有罪无罪、有漏无漏、世间出世间、有为无为、染污清净。若有随顺生死及以涅槃,于如是等一切法中随能证入,法性平等、菩提平等,如是智性是则名为法无碍解。
“复次,舍利子,法无碍解者,菩萨摩诃萨,以如是解心智,证入如是贪行,如是入证假立贪行,或复证入方便贪行,或复证入坚固贪行,或复证入微薄贪行,或复证入非处贪行,或复证入营求贪行,或复证入宿世贪行,或复证入无边异相贪行,或复证入现在众缘贪行。又舍利子,菩萨摩诃萨,了诸有情如是贪相,所谓或有众生内贪非外贪,或有众生外贪非内贪,或有众生内外俱贪。又舍利子,或有众生色贪非声贪,或有众生声贪非色贪,或有众生色声俱贪。复次,或有众生色贪非香贪,或有众生香贪非色贪,或有众生色香俱贪。复次,或有众生色贪非味贪,或有众生味贪非色贪,或有众生色味俱贪。复次,或有众生色贪非触贪,或有众生触贪非色贪,或有众生色触俱贪。又舍利子,或有众生声贪非香贪,或有众生香贪非声贪,或有众生声香俱贪。复次,或有众生声贪非味贪,或有众生味贪非声贪,或有众生声味俱贪。复次,或有众生声贪非触贪,或有众生触贪非声贪,或有众生声触俱贪。又舍利子,或有众生香贪非味贪,或有众生味贪非香贪,或有众生香味俱贪。复次,或有众生香贪非触贪,或有众生触贪非香贪,或有众生香触俱贪。又舍利子,或有众生味贪非触贪,或有众生触贪非味贪,或有众生味触俱贪。又舍利子,或有众生色声贪非香贪,或有众生香贪非色声贪,或有众生色声香俱贪。复次,或有众生色声贪非味贪,或有众生味贪非色声贪,或有众生色声味俱贪。复次,或有众生色声贪非触贪,或有众生触贪非色声贪,或有众生色声触俱贪。又舍利子,或有众生声香贪非味贪,或有众生味贪非声香贪,或有众生声香味俱贪。复次,或有众生声香贪非触贪,或有众生触贪非声香贪,或有众生声香触俱贪。又舍利子,或有众生香味贪非触贪,或有众生触贪非香味贪,或有众生香味触俱贪。又舍利子,或有众生色声香贪非味贪,或有众生味贪非色声香贪,或有众生色声香味俱贪。复次,或有众生色声香贪非触贪,或有众生触贪非色声香贪,或有众生色声香触俱贪。又舍利子,或有众生声香味贪非触贪,或有众生触贪非声香味贪,或有众生声香味触俱贪。又舍利子,或有众生色声香味贪非触贪,或有众生触贪非色声香味贪,或有众生色声香味触俱贪。舍利子,如是等无量众生,具各起是无量贪相,入于贪行。由菩萨摩诃萨证入是门故,入诸众生二万一千贪行门、二万一千瞋行门、二万一千痴行门、二万一千等分行门。舍利子,若菩萨摩诃萨,证入如是八万四千烦恼行门者,当知如是菩萨摩诃萨,具足成就心广大智,及随行说智、不增不减说智、不过时说智、根器有差别智、立言不虚说智。舍利子,菩萨摩诃萨,具足如是诸胜智故,是名菩萨摩诃萨法无碍解。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨词无碍解?舍利子,菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,具足如是词无碍解,所谓于诸言词证入之智。获是智已,而能了知诸天言词、诸龙言词、药叉言词、健达缚言词、阿素洛言词、揭路荼言词、紧奈洛言词、牟呼洛伽言词、人言词、非人言词;乃至五道众生一切含识,所有言词音声筹议,菩萨悉能以智证入,又能以是言音,为彼众生宣说正法。舍利子,是则名为菩萨摩诃萨词无碍解。又舍利子,复有词无碍解,谓诸菩萨善能了知,如是言词,唯应显了如是之法;如是言词,唯应随辩如是之法;如是言词,应以是字隐藏是法。菩萨摩诃萨,又以是解,当应了知是一名言,是二名言,是多名言。又能了知是女名言,是男名言,是非男非女名言。又能了知是略名言,是广名言;是好名言,是恶名言。又能了知过去名言、未来名言、现在名言。又能了知,如是等相一字增益,如是等相多字增益。若诸菩萨能善了知,是则名为词无碍解。又舍利子,复有词无碍解者,菩萨摩诃萨所发言词,无量功德所共集成。何等是耶?舍利子,诸菩萨等所发言词无有微弱,即此言词善巧施设,无有繁重,无有急速,词极明了,文义圆备,顺悦大众,种种美妙显示深奥,世俗胜义之所庄严,自心智见通达无碍,诸佛印可悦豫众生。舍利子,如是具足,是名菩萨摩诃萨词无碍解。
“复次,舍利子,云何菩萨摩诃萨辩无碍解?舍利子,菩萨辩者,所谓菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多故,获是言词无碍辩、无滞记别辩、宣畅无断辩、速辩、迅辩、捷疾辩、不可动辩、不讷钝辩、随问对辩、无退怯辩、不相违辩、无诤论辩、可乐法辩、住忍力辩、妙甚深辩、种种差别辩、种种微妙辩、世俗胜义辩,建立一切布施、持戒、怀忍、正勤、静虑、般罗若辩,建立一切念住、正断、神足、根、力、觉支、道分、奢摩他、毗钵舍那辩,建立一切静虑解脱三摩地三摩钵底谛广大智辩、一切圣人所乘辩、一切众生心行辩、无謇吃言辩、无梗涩言辩、无轻掉言辩、无粗犷言辩、爱润音言辩、清净言辩、横逸言辩、无著言辩、教诏言辩、三摩呬多言辩、妙相应言辩、无关钥言辩、美妙音言辩、柔滑音言辩、无致讥诃言辩、众圣所赞言辩。舍利子,菩萨摩诃萨,以如是等所有言辩,遍告无边诸佛刹土,所发言音超过一切梵音言词,如是言音明了清净,为诸如来之所印可。是诸菩萨具足才辩,以是言音,愍诸有情及数取者,广为宣说微妙正法,能令是等出离生死正尽众苦。舍利子,是名菩萨摩诃萨辩无碍解。舍利子,如是名为无碍解善巧。由此无碍解善巧故,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,精勤修习无碍解善巧。

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