大般若波罗蜜多经卷第二十八

大般若波罗蜜多经卷第二十八

唐三藏法师玄奘奉  诏译

初分教诫教授品第七之十八
“复次，善现，汝观何义言：即无明增语非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明增语及行乃至老死增语？此增语既非有，如何可言：即无明增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明常无常，若行乃至老死常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语？此增语既非有，如何可言：即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明乐苦，若行乃至老死乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明我无我，若行乃至老死我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语？此增语既非有，如何可言：即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明净不净，若行乃至老死净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语？此增语既非有，如何可言：即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明空不空，若行乃至老死空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语？此增语既非有，如何可言：即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明有相无相，若行乃至老死有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明有愿无愿，若行乃至老死有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明寂静不寂静，若行乃至老死寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明远离不远离，若行乃至老死远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明有为无为，若行乃至老死有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明有漏无漏，若行乃至老死有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明生灭，若行乃至老死生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语？此增语既非有，如何可言：即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明善非善，若行乃至老死善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语？此增语既非有，如何可言：即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明有罪无罪，若行乃至老死有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明有烦恼无烦恼，若行乃至老死有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明世间出世间，若行乃至老死世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明杂染清净，若行乃至老死杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明属生死属涅槃，若行乃至老死属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明在内在外在两间，若行乃至老死在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多常无常，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多乐苦，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多我无我，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多净不净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多空不空，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多有相无相，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多有愿无愿，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多寂静不寂静，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多远离不远离，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多有为无为，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多有漏无漏，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多生灭，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多善非善，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多有罪无罪，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多世间出世间，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多杂染清净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多属生死属涅槃，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多在内在外在两间，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多可得不可得，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即内空增语非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空增语及外空乃至无性自性空增语？此增语既非有，如何可言：即内空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空常无常，若外空乃至无性自性空常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语？此增语既非有，如何可言：即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空乐苦，若外空乃至无性自性空乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空我无我，若外空乃至无性自性空我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语？此增语既非有，如何可言：即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空净不净，若外空乃至无性自性空净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语？此增语既非有，如何可言：即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空空不空，若外空乃至无性自性空空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语？此增语既非有，如何可言：即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空有相无相，若外空乃至无性自性空有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”