大般若波罗蜜多经卷第三十四

大般若波罗蜜多经卷第三十四

唐三藏法师玄奘奉  诏译

初分教诫教授品第七之二十四
“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若三十二大士相有烦恼无烦恼，若八十随好有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若三十二大士相世间出世间，若八十随好世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若三十二大士相杂染清净，若八十随好杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相杂染清净增语及八十随好杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若三十二大士相属生死属涅槃，若八十随好属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若三十二大士相在内在外在两间，若八十随好在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若三十二大士相可得不可得，若八十随好可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法增语及恒住舍性增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法常无常，若恒住舍性常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法常无常增语及恒住舍性常无常增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法乐苦，若恒住舍性乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法乐苦增语及恒住舍性乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法我无我，若恒住舍性我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法我无我增语及恒住舍性我无我增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法净不净，若恒住舍性净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法净不净增语及恒住舍性净不净增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法空不空，若恒住舍性空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法空不空增语及恒住舍性空不空增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法有相无相，若恒住舍性有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有相无相增语及恒住舍性有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法有愿无愿，若恒住舍性有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有愿无愿增语及恒住舍性有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法寂静不寂静，若恒住舍性寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住舍性寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法远离不远离，若恒住舍性远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法远离不远离增语及恒住舍性远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法有为无为，若恒住舍性有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有为无为增语及恒住舍性有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法有漏无漏，若恒住舍性有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有漏无漏增语及恒住舍性有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法生灭，若恒住舍性生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法生灭增语及恒住舍性生灭增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法善非善，若恒住舍性善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法善非善增语及恒住舍性善非善增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法有罪无罪，若恒住舍性有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有罪无罪增语及恒住舍性有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法有烦恼无烦恼，若恒住舍性有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住舍性有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法世间出世间，若恒住舍性世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法世间出世间增语及恒住舍性世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法杂染清净，若恒住舍性杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法杂染清净增语及恒住舍性杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法属生死属涅槃，若恒住舍性属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住舍性属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法在内在外在两间，若恒住舍性在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住舍性在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无忘失法可得不可得，若恒住舍性可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法可得不可得增语及恒住舍性可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即一切智增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智增语及道相智、一切相智增语？此增语既非有，如何可言：即一切智增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智常无常，若道相智、一切相智常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智常无常增语及道相智、一切相智常无常增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智乐苦，若道相智、一切相智乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智乐苦增语及道相智、一切相智乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智我无我，若道相智、一切相智我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智我无我增语及道相智、一切相智我无我增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智净不净，若道相智、一切相智净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智净不净增语及道相智、一切相智净不净增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智空不空，若道相智、一切相智空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智空不空增语及道相智、一切相智空不空增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智有相无相，若道相智、一切相智有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有相无相增语及道相智、一切相智有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智有愿无愿，若道相智、一切相智有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有愿无愿增语及道相智、一切相智有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智寂静不寂静，若道相智、一切相智寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智寂静不寂静增语及道相智、一切相智寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智远离不远离，若道相智、一切相智远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智远离不远离增语及道相智、一切相智远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智有为无为，若道相智、一切相智有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有为无为增语及道相智、一切相智有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智有漏无漏，若道相智、一切相智有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有漏无漏增语及道相智、一切相智有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智生灭，若道相智、一切相智生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智生灭增语及道相智、一切相智生灭增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智善非善，若道相智、一切相智善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智善非善增语及道相智、一切相智善非善增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智有罪无罪，若道相智、一切相智有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有罪无罪增语及道相智、一切相智有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智有烦恼无烦恼，若道相智、一切相智有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有烦恼无烦恼增语及道相智、一切相智有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智世间出世间，若道相智、一切相智世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智世间出世间增语及道相智、一切相智世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智杂染清净，若道相智、一切相智杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智杂染清净增语及道相智、一切相智杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智属生死属涅槃，若道相智、一切相智属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智属生死属涅槃增语及道相智、一切相智属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智在内在外在两间，若道相智、一切相智在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智在内在外在两间增语及道相智、一切相智在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即一切智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若一切智可得不可得，若道相智、一切相智可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智可得不可得增语及道相智、一切相智可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即一切智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即预流果增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若预流果，若一来、不还、阿罗汉果，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果增语及一来、不还、阿罗汉果增语？此增语既非有，如何可言：即预流果增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即预流果若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若预流果常无常，若一来、不还、阿罗汉果常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果常无常增语及一来、不还、阿罗汉果常无常增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即预流果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若预流果乐苦，若一来、不还、阿罗汉果乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果乐苦增语及一来、不还、阿罗汉果乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即预流果若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若预流果我无我，若一来、不还、阿罗汉果我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果我无我增语及一来、不还、阿罗汉果我无我增语？此增语既非有，如何可言：即预流果若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”