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大般若波罗蜜多经卷第八十九

唐三藏法师玄奘奉  诏译

初分学般若品第二十六之五
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见鼻界若生若灭,不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若生若灭;不见鼻界若取若舍,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若取若舍;不见鼻界若染若净,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若染若净;不见鼻界若集若散,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若集若散;不见鼻界若增若减,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若增若减。何以故?以鼻界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见舌界若生若灭,不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若生若灭;不见舌界若取若舍,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若取若舍;不见舌界若染若净,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若染若净;不见舌界若集若散,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若集若散;不见舌界若增若减,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若增若减。何以故?以舌界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见身界若生若灭,不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若生若灭;不见身界若取若舍,不见触界乃至身触为缘所生诸受若取若舍;不见身界若染若净,不见触界乃至身触为缘所生诸受若染若净;不见身界若集若散,不见触界乃至身触为缘所生诸受若集若散;不见身界若增若减,不见触界乃至身触为缘所生诸受若增若减。何以故?以身界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见意界若生若灭,不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若生若灭;不见意界若取若舍,不见法界乃至意触为缘所生诸受若取若舍;不见意界若染若净,不见法界乃至意触为缘所生诸受若染若净;不见意界若集若散,不见法界乃至意触为缘所生诸受若集若散;不见意界若增若减,不见法界乃至意触为缘所生诸受若增若减。何以故?以意界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见地界若生若灭,不见水、火、风、空、识界若生若灭;不见地界若取若舍,不见水、火、风、空、识界若取若舍;不见地界若染若净,不见水、火、风、空、识界若染若净;不见地界若集若散,不见水、火、风、空、识界若集若散;不见地界若增若减,不见水、火、风、空、识界若增若减。何以故?以地界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见苦圣谛若生若灭,不见集、灭、道圣谛若生若灭,不见苦圣谛若取若舍,不见集、灭、道圣谛若取若舍;不见苦圣谛若染若净,不见集、灭、道圣谛若染若净;不见苦圣谛若集若散,不见集、灭、道圣谛若集若散;不见苦圣谛若增若减,不见集、灭、道圣谛若增若减。何以故?以苦圣谛性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无明若生若灭,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若生若灭;不见无明若取若舍,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若取若舍;不见无明若染若净,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若染若净;不见无明若集若散,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若集若散;不见无明若增若减,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若增若减。何以故?以无明性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见内空若生若灭,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若生若灭;不见内空若取若舍,不见外空乃至无性自性空若取若舍;不见内空若染若净,不见外空乃至无性自性空若染若净;不见内空若集若散,不见外空乃至无性自性空若集若散;不见内空若增若减,不见外空乃至无性自性空若增若减。何以故?以内空性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见真如若生若灭,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若生若灭;不见真如若取若舍,不见法界乃至不思议界若取若舍;不见真如若染若净,不见法界乃至不思议界若染若净;不见真如若集若散,不见法界乃至不思议界若集若散;不见真如若增若减,不见法界乃至不思议界若增若减。何以故?以真如性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见布施波罗蜜多若生若灭,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭;不见布施波罗蜜多若取若舍,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若取若舍;不见布施波罗蜜多若染若净,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若染若净;不见布施波罗蜜多若集若散,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若集若散;不见布施波罗蜜多若增若减,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减。何以故?以布施波罗蜜多性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四静虑若生若灭,不见四无量、四无色定若生若灭;不见四静虑若取若舍,不见四无量、四无色定若取若舍;不见四静虑若染若净,不见四无量、四无色定若染若净;不见四静虑若集若散,不见四无量、四无色定若集若散;不见四静虑若增若减,不见四无量、四无色定若增若减。何以故?以四静虑性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见八解脱若生若灭,不见八胜处、九次第定、十遍处若生若灭;不见八解脱若取若舍,不见八胜处、九次第定、十遍处若取若舍;不见八解脱若染若净,不见八胜处、九次第定、十遍处若染若净;不见八解脱若集若散,不见八胜处、九次第定、十遍处若集若散;不见八解脱若增若减,不见八胜处、九次第定、十遍处若增若减。何以故?以八解脱性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四念住若生若灭,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若生若灭;不见四念住若取若舍,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若取若舍;不见四念住若染若净,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若染若净;不见四念住若集若散,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若集若散;不见四念住若增若减,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减。何以故?以四念住性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见空解脱门若生若灭,不见无相、无愿解脱门若生若灭;不见空解脱门若取若舍,不见无相、无愿解脱门若取若舍;不见空解脱门若染若净,不见无相、无愿解脱门若染若净;不见空解脱门若集若散,不见无相、无愿解脱门若集若散;不见空解脱门若增若减,不见无相、无愿解脱门若增若减。何以故?以空解脱门性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见五眼若生若灭,不见六神通若生若灭;不见五眼若取若舍,不见六神通若取若舍;不见五眼若染若净,不见六神通若染若净;不见五眼若集若散,不见六神通若集若散;不见五眼若增若减,不见六神通若增若减。何以故?以五眼性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见佛十力若生若灭,不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若灭;不见佛十力若取若舍,不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍;不见佛十力若染若净,不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若净;不见佛十力若集若散,不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散;不见佛十力若增若减,不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减。何以故?以佛十力性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无忘失法若生若灭,不见恒住舍性若生若灭;不见无忘失法若取若舍,不见恒住舍性若取若舍;不见无忘失法若染若净,不见恒住舍性若染若净;不见无忘失法若集若散,不见恒住舍性若集若散;不见无忘失法若增若减,不见恒住舍性若增若减。何以故?以无忘失法性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切智若生若灭,不见道相智、一切相智若生若灭;不见一切智若取若舍,不见道相智、一切相智若取若舍;不见一切智若染若净,不见道相智、一切相智若染若净;不见一切智若集若散,不见道相智、一切相智若集若散;不见一切智若增若减,不见道相智、一切相智若增若减。何以故?以一切智性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切陀罗尼门若生若灭,不见一切三摩地门若生若灭;不见一切陀罗尼门若取若舍,不见一切三摩地门若取若舍;不见一切陀罗尼门若染若净,不见一切三摩地门若染若净;不见一切陀罗尼门若集若散,不见一切三摩地门若集若散;不见一切陀罗尼门若增若减,不见一切三摩地门若增若减。何以故?以一切陀罗尼门性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见预流若生若灭,不见一来、不还、阿罗汉若生若灭:不见预流若取若舍,不见一来、不还、阿罗汉若取若舍;不见预流若染若净,不见一来、不还、阿罗汉若染若净;不见预流若集若散,不见一来、不还、阿罗汉若集若散;不见预流若增若减,不见一来、不还、阿罗汉若增若减。何以故?以预流性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见预流向预流果若生若灭,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若生若灭;不见预流向预流果若取若舍,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若取若舍;不见预流向预流果若染若净,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若染若净;不见预流向预流果若集若散,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若集若散;不见预流向预流果若增若减,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若增若减。何以故?以预流向预流果性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见独觉若生若灭,不见独觉向独觉果若生若灭;不见独觉若取若舍,不见独觉向独觉果若取若舍;不见独觉若染若净,不见独觉向独觉果若染若净;不见独觉若集若散,不见独觉向独觉果若集若散;不见独觉若增若减,不见独觉向独觉果若增若减。何以故?以独觉性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见菩萨摩诃萨若生若灭,不见三藐三佛陀若生若灭;不见菩萨摩诃萨若取若舍,不见三藐三佛陀若取若舍;不见菩萨摩诃萨若染若净,不见三藐三佛陀若染若净;不见菩萨摩诃萨若集若散,不见三藐三佛陀若集若散;不见菩萨摩诃萨若增若减,不见三藐三佛陀若增若减。何以故?以菩萨摩诃萨性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见菩萨摩诃萨法若生若灭,不见无上正等菩提若生若灭;不见菩萨摩诃萨法若取若舍,不见无上正等菩提若取若舍;不见菩萨摩诃萨法若染若净,不见无上正等菩提若染若净;不见菩萨摩诃萨法若集若散,不见无上正等菩提若集若散;不见菩萨摩诃萨法若增若减,不见无上正等菩提若增若减。何以故?以菩萨摩诃萨法性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见声闻乘若生若灭,不见独觉乘、无上乘若生若灭;不见声闻乘若取若舍,不见独觉乘、无上乘若取若舍;不见声闻乘若染若净,不见独觉乘、无上乘若染若净;不见声闻乘若集若散,不见独觉乘、无上乘若集若散;不见声闻乘若增若减,不见独觉乘、无上乘若增若减。何以故?以声闻乘性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“如是,舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若集若散、若增若减而学般若波罗蜜多,则能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。”

初分求般若品第二十七之一
尔时,天帝释问舍利子言:“大德,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,当于何求?”
舍利子言:“憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,当于善现所说中求。”

时,天帝释谓善现言:“今尊者舍利子所说,将非大德神力,大德为依处耶?”
善现告言:“憍尸迦,此非我神力,非我为依处。”
天帝释言:“是谁神力?谁为依处?”
善现报言:“是如来神力,如来为依处。”
天帝释言:“大德,一切法无依处,如何可言舍利子所说是如来神力,如来为依处?”
善现告言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所说,一切法无依处,是故如来非所依处,亦无所依,但为随顺世俗施设说为依处。
“憍尸迦,非离无依处如来可得,非离无依处真如如来可得,非离无依处法性如来可得,非离无依处如来真如可得,非离无依处如来法性可得,非离无依处真如如来真如可得,非离无依处法性如来法性可得。
“憍尸迦,非无依处中如来可得,非如来中无依处可得;非无依处真如中如来可得,非如来中无依处真如可得;非无依处法性中如来可得,非如来中无依处法性可得;非无依处中如来真如可得,非如来真如中无依处可得;非无依处中如来法性可得,非如来法性中无依处可得;非无依处真如中如来真如可得,非如来真如中无依处真如可得;非无依处法性中如来法性可得,非如来法性中无依处法性可得。
“憍尸迦,非离色如来可得,非离受、想、行、识如来可得;非离色真如如来可得,非离受、想、行、识真如如来可得;非离色法性如来可得,非离受、想、行、识法性如来可得;非离色如来真如可得,非离受、想、行、识如来真如可得;非离色如来法性可得,非离受、想、行、识如来法性可得;非离色真如如来真如可得,非离受、想、行、识真如如来真如可得;非离色法性如来法性可得,非离受、想、行、识法性如来法性可得。
“憍尸迦,非色中如来可得,非如来中色可得,非受、想、行、识中如来可得,非如来中受、想、行、识可得;非色真如中如来可得,非如来中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来可得,非如来中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来可得,非如来中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来可得,非如来中受、想、行、识法性可得;非色中如来真如可得,非如来真如中色可得,非受、想、行、识中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识可得;非色中如来法性可得,非如来法性中色可得,非受、想、行、识中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识可得;非色真如中如来真如可得,非如来真如中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来法性可得,非如来法性中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识法性可得。
“憍尸迦,非离眼处如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来可得;非离眼处真如如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来可得;非离眼处法性如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来可得;非离眼处如来真如可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来真如可得;非离眼处如来法性可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来法性可得;非离眼处真如如来真如可得,非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来真如可得;非离眼处法性如来法性可得,非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来法性可得。
“憍尸迦,非眼处中如来可得,非如来中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处真如中如来可得,非如来中眼处真如可得,非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处真如可得;非眼处法性中如来可得,非如来中眼处法性可得,非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处法性可得;非眼处中如来真如可得,非如来真如中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来真如可得,非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处中如来法性可得,非如来法性中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来法性可得,非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处真如中如来真如可得,非如来真如中眼处真如可得,非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来真如可得,非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处真如可得;非眼处法性中如来法性可得,非如来法性中眼处法性可得,非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来法性可得,非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处法性可得。
“憍尸迦,非离色处如来可得,非离声、香、味、触、法处如来可得;非离色处真如如来可得,非离声、香、味、触、法处真如如来可得;非离色处法性如来可得,非离声、香、味、触、法处法性如来可得;非离色处如来真如可得,非离声、香、味、触、法处如来真如可得;非离色处如来法性可得,非离声、香、味、触、法处如来法性可得;非离色处真如如来真如可得,非离声、香、味、触、法处真如如来真如可得;非离色处法性如来法性可得,非离声、香、味、触、法处法性如来法性可得。
“憍尸迦,非色处中如来可得,非如来中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处可得;非色处真如中如来可得,非如来中色处真如可得,非声、香、味、触、法处真如中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处真如可得;非色处法性中如来可得,非如来中色处法性可得,非声、香、味、触、法处法性中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处法性可得;非色处中如来真如可得,非如来真如中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来真如可得,非如来真如中声、香、味、触、法处可得;非色处中如来法性可得,非如来法性中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来法性可得,非如来法性中声、香、味、触、法处可得;非色处真如中如来真如可得,非如来真如中色处真如可得,非声、香、味、触、法处真如中如来真如可得,非如来真如中声、香、味、触、法处真如可得;非色处法性中如来法性可得,非如来法性中色处法性可得,非声、香、味、触、法处法性中如来法性可得,非如来法性中声、香、味、触、法处法性可得。
“憍尸迦,非离眼界如来可得,非离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如来可得;非离眼界真如如来可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来可得;非离眼界法性如来可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来可得;非离眼界如来真如可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来真如可得;非离眼界如来法性可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来法性可得;非离眼界真如如来真如可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离眼界法性如来法性可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来法性可得。
“憍尸迦,非眼界中如来可得,非如来中眼界可得,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界真如中如来可得,非如来中眼界真如可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得;非眼界法性中如来可得,非如来中眼界法性可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得;非眼界中如来真如可得,非如来真如中眼界可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界中如来法性可得,非如来法性中眼界可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界真如中如来真如可得,非如来真如中眼界真如可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得;非眼界法性中如来法性可得,非如来法性中眼界法性可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得。

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大般若波罗蜜多经卷第八十九

大般若波罗蜜多经卷第八十九

唐三藏法师玄奘奉  诏译

初分学般若品第二十六之五
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见鼻界若生若灭,不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若生若灭;不见鼻界若取若舍,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若取若舍;不见鼻界若染若净,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若染若净;不见鼻界若集若散,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若集若散;不见鼻界若增若减,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若增若减。何以故?以鼻界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见舌界若生若灭,不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若生若灭;不见舌界若取若舍,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若取若舍;不见舌界若染若净,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若染若净;不见舌界若集若散,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若集若散;不见舌界若增若减,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若增若减。何以故?以舌界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见身界若生若灭,不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若生若灭;不见身界若取若舍,不见触界乃至身触为缘所生诸受若取若舍;不见身界若染若净,不见触界乃至身触为缘所生诸受若染若净;不见身界若集若散,不见触界乃至身触为缘所生诸受若集若散;不见身界若增若减,不见触界乃至身触为缘所生诸受若增若减。何以故?以身界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见意界若生若灭,不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若生若灭;不见意界若取若舍,不见法界乃至意触为缘所生诸受若取若舍;不见意界若染若净,不见法界乃至意触为缘所生诸受若染若净;不见意界若集若散,不见法界乃至意触为缘所生诸受若集若散;不见意界若增若减,不见法界乃至意触为缘所生诸受若增若减。何以故?以意界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见地界若生若灭,不见水、火、风、空、识界若生若灭;不见地界若取若舍,不见水、火、风、空、识界若取若舍;不见地界若染若净,不见水、火、风、空、识界若染若净;不见地界若集若散,不见水、火、风、空、识界若集若散;不见地界若增若减,不见水、火、风、空、识界若增若减。何以故?以地界性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见苦圣谛若生若灭,不见集、灭、道圣谛若生若灭,不见苦圣谛若取若舍,不见集、灭、道圣谛若取若舍;不见苦圣谛若染若净,不见集、灭、道圣谛若染若净;不见苦圣谛若集若散,不见集、灭、道圣谛若集若散;不见苦圣谛若增若减,不见集、灭、道圣谛若增若减。何以故?以苦圣谛性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无明若生若灭,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若生若灭;不见无明若取若舍,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若取若舍;不见无明若染若净,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若染若净;不见无明若集若散,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若集若散;不见无明若增若减,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若增若减。何以故?以无明性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见内空若生若灭,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若生若灭;不见内空若取若舍,不见外空乃至无性自性空若取若舍;不见内空若染若净,不见外空乃至无性自性空若染若净;不见内空若集若散,不见外空乃至无性自性空若集若散;不见内空若增若减,不见外空乃至无性自性空若增若减。何以故?以内空性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见真如若生若灭,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若生若灭;不见真如若取若舍,不见法界乃至不思议界若取若舍;不见真如若染若净,不见法界乃至不思议界若染若净;不见真如若集若散,不见法界乃至不思议界若集若散;不见真如若增若减,不见法界乃至不思议界若增若减。何以故?以真如性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见布施波罗蜜多若生若灭,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭;不见布施波罗蜜多若取若舍,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若取若舍;不见布施波罗蜜多若染若净,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若染若净;不见布施波罗蜜多若集若散,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若集若散;不见布施波罗蜜多若增若减,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减。何以故?以布施波罗蜜多性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四静虑若生若灭,不见四无量、四无色定若生若灭;不见四静虑若取若舍,不见四无量、四无色定若取若舍;不见四静虑若染若净,不见四无量、四无色定若染若净;不见四静虑若集若散,不见四无量、四无色定若集若散;不见四静虑若增若减,不见四无量、四无色定若增若减。何以故?以四静虑性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见八解脱若生若灭,不见八胜处、九次第定、十遍处若生若灭;不见八解脱若取若舍,不见八胜处、九次第定、十遍处若取若舍;不见八解脱若染若净,不见八胜处、九次第定、十遍处若染若净;不见八解脱若集若散,不见八胜处、九次第定、十遍处若集若散;不见八解脱若增若减,不见八胜处、九次第定、十遍处若增若减。何以故?以八解脱性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四念住若生若灭,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若生若灭;不见四念住若取若舍,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若取若舍;不见四念住若染若净,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若染若净;不见四念住若集若散,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若集若散;不见四念住若增若减,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减。何以故?以四念住性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见空解脱门若生若灭,不见无相、无愿解脱门若生若灭;不见空解脱门若取若舍,不见无相、无愿解脱门若取若舍;不见空解脱门若染若净,不见无相、无愿解脱门若染若净;不见空解脱门若集若散,不见无相、无愿解脱门若集若散;不见空解脱门若增若减,不见无相、无愿解脱门若增若减。何以故?以空解脱门性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见五眼若生若灭,不见六神通若生若灭;不见五眼若取若舍,不见六神通若取若舍;不见五眼若染若净,不见六神通若染若净;不见五眼若集若散,不见六神通若集若散;不见五眼若增若减,不见六神通若增若减。何以故?以五眼性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见佛十力若生若灭,不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若灭;不见佛十力若取若舍,不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍;不见佛十力若染若净,不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若净;不见佛十力若集若散,不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散;不见佛十力若增若减,不见四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减。何以故?以佛十力性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无忘失法若生若灭,不见恒住舍性若生若灭;不见无忘失法若取若舍,不见恒住舍性若取若舍;不见无忘失法若染若净,不见恒住舍性若染若净;不见无忘失法若集若散,不见恒住舍性若集若散;不见无忘失法若增若减,不见恒住舍性若增若减。何以故?以无忘失法性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切智若生若灭,不见道相智、一切相智若生若灭;不见一切智若取若舍,不见道相智、一切相智若取若舍;不见一切智若染若净,不见道相智、一切相智若染若净;不见一切智若集若散,不见道相智、一切相智若集若散;不见一切智若增若减,不见道相智、一切相智若增若减。何以故?以一切智性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切陀罗尼门若生若灭,不见一切三摩地门若生若灭;不见一切陀罗尼门若取若舍,不见一切三摩地门若取若舍;不见一切陀罗尼门若染若净,不见一切三摩地门若染若净;不见一切陀罗尼门若集若散,不见一切三摩地门若集若散;不见一切陀罗尼门若增若减,不见一切三摩地门若增若减。何以故?以一切陀罗尼门性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见预流若生若灭,不见一来、不还、阿罗汉若生若灭:不见预流若取若舍,不见一来、不还、阿罗汉若取若舍;不见预流若染若净,不见一来、不还、阿罗汉若染若净;不见预流若集若散,不见一来、不还、阿罗汉若集若散;不见预流若增若减,不见一来、不还、阿罗汉若增若减。何以故?以预流性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见预流向预流果若生若灭,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若生若灭;不见预流向预流果若取若舍,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若取若舍;不见预流向预流果若染若净,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若染若净;不见预流向预流果若集若散,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若集若散;不见预流向预流果若增若减,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若增若减。何以故?以预流向预流果性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见独觉若生若灭,不见独觉向独觉果若生若灭;不见独觉若取若舍,不见独觉向独觉果若取若舍;不见独觉若染若净,不见独觉向独觉果若染若净;不见独觉若集若散,不见独觉向独觉果若集若散;不见独觉若增若减,不见独觉向独觉果若增若减。何以故?以独觉性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见菩萨摩诃萨若生若灭,不见三藐三佛陀若生若灭;不见菩萨摩诃萨若取若舍,不见三藐三佛陀若取若舍;不见菩萨摩诃萨若染若净,不见三藐三佛陀若染若净;不见菩萨摩诃萨若集若散,不见三藐三佛陀若集若散;不见菩萨摩诃萨若增若减,不见三藐三佛陀若增若减。何以故?以菩萨摩诃萨性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见菩萨摩诃萨法若生若灭,不见无上正等菩提若生若灭;不见菩萨摩诃萨法若取若舍,不见无上正等菩提若取若舍;不见菩萨摩诃萨法若染若净,不见无上正等菩提若染若净;不见菩萨摩诃萨法若集若散,不见无上正等菩提若集若散;不见菩萨摩诃萨法若增若减,不见无上正等菩提若增若减。何以故?以菩萨摩诃萨法性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见声闻乘若生若灭,不见独觉乘、无上乘若生若灭;不见声闻乘若取若舍,不见独觉乘、无上乘若取若舍;不见声闻乘若染若净,不见独觉乘、无上乘若染若净;不见声闻乘若集若散,不见独觉乘、无上乘若集若散;不见声闻乘若增若减,不见独觉乘、无上乘若增若减。何以故?以声闻乘性等空无所有不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。
“如是,舍利子,是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若集若散、若增若减而学般若波罗蜜多,则能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。”

初分求般若品第二十七之一
尔时,天帝释问舍利子言:“大德,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,当于何求?”
舍利子言:“憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,当于善现所说中求。”

时,天帝释谓善现言:“今尊者舍利子所说,将非大德神力,大德为依处耶?”
善现告言:“憍尸迦,此非我神力,非我为依处。”
天帝释言:“是谁神力?谁为依处?”
善现报言:“是如来神力,如来为依处。”
天帝释言:“大德,一切法无依处,如何可言舍利子所说是如来神力,如来为依处?”
善现告言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所说,一切法无依处,是故如来非所依处,亦无所依,但为随顺世俗施设说为依处。
“憍尸迦,非离无依处如来可得,非离无依处真如如来可得,非离无依处法性如来可得,非离无依处如来真如可得,非离无依处如来法性可得,非离无依处真如如来真如可得,非离无依处法性如来法性可得。
“憍尸迦,非无依处中如来可得,非如来中无依处可得;非无依处真如中如来可得,非如来中无依处真如可得;非无依处法性中如来可得,非如来中无依处法性可得;非无依处中如来真如可得,非如来真如中无依处可得;非无依处中如来法性可得,非如来法性中无依处可得;非无依处真如中如来真如可得,非如来真如中无依处真如可得;非无依处法性中如来法性可得,非如来法性中无依处法性可得。
“憍尸迦,非离色如来可得,非离受、想、行、识如来可得;非离色真如如来可得,非离受、想、行、识真如如来可得;非离色法性如来可得,非离受、想、行、识法性如来可得;非离色如来真如可得,非离受、想、行、识如来真如可得;非离色如来法性可得,非离受、想、行、识如来法性可得;非离色真如如来真如可得,非离受、想、行、识真如如来真如可得;非离色法性如来法性可得,非离受、想、行、识法性如来法性可得。
“憍尸迦,非色中如来可得,非如来中色可得,非受、想、行、识中如来可得,非如来中受、想、行、识可得;非色真如中如来可得,非如来中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来可得,非如来中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来可得,非如来中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来可得,非如来中受、想、行、识法性可得;非色中如来真如可得,非如来真如中色可得,非受、想、行、识中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识可得;非色中如来法性可得,非如来法性中色可得,非受、想、行、识中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识可得;非色真如中如来真如可得,非如来真如中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来法性可得,非如来法性中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识法性可得。
“憍尸迦,非离眼处如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来可得;非离眼处真如如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来可得;非离眼处法性如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来可得;非离眼处如来真如可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来真如可得;非离眼处如来法性可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来法性可得;非离眼处真如如来真如可得,非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来真如可得;非离眼处法性如来法性可得,非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来法性可得。
“憍尸迦,非眼处中如来可得,非如来中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处真如中如来可得,非如来中眼处真如可得,非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处真如可得;非眼处法性中如来可得,非如来中眼处法性可得,非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处法性可得;非眼处中如来真如可得,非如来真如中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来真如可得,非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处中如来法性可得,非如来法性中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来法性可得,非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处真如中如来真如可得,非如来真如中眼处真如可得,非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来真如可得,非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处真如可得;非眼处法性中如来法性可得,非如来法性中眼处法性可得,非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来法性可得,非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处法性可得。
“憍尸迦,非离色处如来可得,非离声、香、味、触、法处如来可得;非离色处真如如来可得,非离声、香、味、触、法处真如如来可得;非离色处法性如来可得,非离声、香、味、触、法处法性如来可得;非离色处如来真如可得,非离声、香、味、触、法处如来真如可得;非离色处如来法性可得,非离声、香、味、触、法处如来法性可得;非离色处真如如来真如可得,非离声、香、味、触、法处真如如来真如可得;非离色处法性如来法性可得,非离声、香、味、触、法处法性如来法性可得。
“憍尸迦,非色处中如来可得,非如来中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处可得;非色处真如中如来可得,非如来中色处真如可得,非声、香、味、触、法处真如中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处真如可得;非色处法性中如来可得,非如来中色处法性可得,非声、香、味、触、法处法性中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处法性可得;非色处中如来真如可得,非如来真如中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来真如可得,非如来真如中声、香、味、触、法处可得;非色处中如来法性可得,非如来法性中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来法性可得,非如来法性中声、香、味、触、法处可得;非色处真如中如来真如可得,非如来真如中色处真如可得,非声、香、味、触、法处真如中如来真如可得,非如来真如中声、香、味、触、法处真如可得;非色处法性中如来法性可得,非如来法性中色处法性可得,非声、香、味、触、法处法性中如来法性可得,非如来法性中声、香、味、触、法处法性可得。
“憍尸迦,非离眼界如来可得,非离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如来可得;非离眼界真如如来可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来可得;非离眼界法性如来可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来可得;非离眼界如来真如可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来真如可得;非离眼界如来法性可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来法性可得;非离眼界真如如来真如可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离眼界法性如来法性可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来法性可得。
“憍尸迦,非眼界中如来可得,非如来中眼界可得,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界真如中如来可得,非如来中眼界真如可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得;非眼界法性中如来可得,非如来中眼界法性可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得;非眼界中如来真如可得,非如来真如中眼界可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界中如来法性可得,非如来法性中眼界可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界真如中如来真如可得,非如来真如中眼界真如可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得;非眼界法性中如来法性可得,非如来法性中眼界法性可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得。

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