第十六般若波罗蜜多分之二
“复次，善勇猛，菩萨摩诃萨若能于法如是觉知，乃可名为真实菩萨。言菩萨者，谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者，于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知？谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄。又诸菩萨于诸法性，非如愚夫异生所执，非如愚夫异生所得，如实而知故名菩萨。何以故？善勇猛，夫菩提者，无所执著、无所分别、无所积集、无所得故。
“又，善勇猛，非诸如来、应、正等觉于菩提性少有所得，以一切法不可得故，于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说而不如说，离诸相故。
“又，善勇猛，若诸菩萨发菩提心，作如是念：‘我于今者发菩提心。此是菩提，我今为趣此菩提故发修行心。’是诸菩萨有所得故不名菩萨，但可名为狂乱萨埵。何以故？善勇猛，由彼菩萨决定执有发起性故，决定执有所发心故，决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心有所执著，但可名为于菩提心有执萨埵，不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心，是故复名造作萨埵，不名菩萨；彼由加行发菩提心，是故复名加行萨埵，不名菩萨。何以故？善勇猛，彼诸菩萨由有所取发菩提心，但可名为发心萨埵，不名菩萨。
“又，善勇猛，无实能发菩提心者，以菩提心不可发故，菩提无生亦无心故。彼诸菩萨唯执发心，不了菩提无生心义。
“又，善勇猛，若生平等性即实平等性，若实平等性即心平等性，若心平等性即是菩提。若于此中有如实性，即于此中无所分别。若有分别心及菩提，彼便执著心及菩提，由此二种发菩提心，当知不名真发心者。
“又，善勇猛，菩提与心非各有异，非于心内有实菩提，非菩提内得有实心，菩提与心如实如理俱不可说是觉、是心。由如实觉，菩提与心俱不可得、无生不生，故名菩萨，亦名摩诃萨及如实有情。所以者何？以如实知非实有性。如实知谁非实有性？谓诸世间皆非实有，非实所摄，非实有生，但假安立。云何世间非实有生，但假安立？非实有者无实生故。以无实生及非实有故，说诸法无实无性。由如实知非实有性故，亦可说如实有情；于实有中亦不执实有故，复可说随如实有情。虽作是说而不如说。所以者何？非如实理有少有情或摩诃萨。何以故？善勇猛，以证入大乘名摩诃萨故。
“复次，善勇猛，何谓大乘？谓一切智说名大乘。云何一切智？谓诸所有智，若有为智、若无为智、若世间智、若出世间智，若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何？以能远离大有情想名摩诃萨，又能远离大无明蕴名摩诃萨，又能远离大诸行蕴名摩诃萨，又能远离大无知蕴名摩诃萨，又能远离大众苦蕴名摩诃萨。
“又，善勇猛，若能远离大有情想名摩诃萨。彼于一切心及心所法虽无所得，而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法虽无所得，而能了知菩提本性。彼由此智，非于心内见有菩提，亦非离心见有菩提，非于菩提内见有实心，亦非离菩提见有实心。如是除遣无所修习、无所除遣，于所修习及所除遣俱无所得、无所恃怙、无所执著，虽不见有菩提心性，而能发起大菩提心。若能如是发菩提心，乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心，而于菩提无所引发。何以故？善勇猛，彼已安住大菩提故。若能如是无所执著，都不见有心及菩提生灭差别，亦不见有发心趣向大菩提者，无见无执、无所分别，当知已住无上菩提。若能如是无所执著，发起胜解及解脱心，当知名为真实菩萨。
“又，善勇猛，若诸菩萨不离心想及菩提想发菩提心，彼远菩提非近菩提。
“又，善勇猛，若诸菩萨不见菩提有远有近，当知彼近无上菩提，亦名真发菩提心者。我依此义密意说言：若能自知无二相者，彼如实知一切佛法。所以者何？彼能证会我及有情俱无自性，即能遍知诸法无二，由能遍知诸法无二，定能了达我及有情与一切法，皆以无性而为自性，理无差别。若能了知诸法无二，即能了知一切佛法；若能遍知诸法无二，即能遍知一切佛法。若能遍知我，即遍知三界。
“又，善勇猛，若遍知我，彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸？谓一切法平等实性。若不得此亦不执此，若不得彼岸亦不执彼岸，彼名遍知到彼岸者，虽作是说而不如说。
“又，善勇猛，诸菩萨众应如是趣诸菩萨地，应如是证诸菩萨地，当知即是菩萨般若波罗蜜多，谓于此中无有少法可趣可证，以于此中不可施设有往来故。”
尔时，庆喜便白佛言：“诸增上慢行有相者，于佛所说勿怀恐怖。”
时，舍利子语庆喜言：“非增上慢行有相者所行之境，彼何恐怖？所以者何？怀恐怖者离增上慢，恶友所摄，闻甚深法不能测量，恐失所求便生恐怖。
“复次，庆喜，诸有为欲断增上慢行正行者，容有怖畏，诸有为欲断增上慢勤精进者，亦有怖畏。所以者何？彼既能了增上慢失，求无慢性及求断慢，闻甚深法不能测量，恐失所求便生怖畏。
“复次，庆喜，若有于慢不得不见、无恃无执，彼于诸法无恐无怖。
“复次，庆喜，如来不为增上慢者说如是法，故彼无容于此恐怖。诸有为欲断增上慢勤修行者，闻如是法能正了知亦无恐怖。
“复次，庆喜，增上慢名当知显示增益胜法，若有现行增上慢者，彼必现行增益胜法，以行增益非平等行。彼设乐行平等行者，于此深法心怀犹豫，不生恐怖亦不信受。
“复次，庆喜，若于平等、不平等中俱无所得，若于平等、不平等中俱无所恃，若于平等、不平等中俱无所执，彼于诸法不惊、不恐、不怖、不畏。
“复次，庆喜，此甚深法非诸愚夫异生行处，此甚深法非诸愚夫异生境界，此甚深法非诸愚夫异生所了，超过一切愚夫异生所行、所摄、所觉事故。诸有趣向声闻乘者，虽行深法，而此深法非彼所行。诸有趣向独觉乘者，虽行深法，而此深法非彼所行。诸有趣向菩萨乘者，若行有相，远离善友，恶友所摄，彼于如是无染著法亦不能行，非彼境故。庆喜当知，唯除见谛求大菩提声闻乘等，及菩萨乘善友所摄，于此深法能生信解，于此深法能随顺行，于此深法能深证会。
“复次，庆喜，若诸菩萨远离众相，安住无相，行无差别，于甚深法毕竟出离种种疑网分别执著，随其所欲皆能成办，于心菩提俱无所得，于诸法性无差别解，亦复不起差别之行，随有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法门，皆能受持心无疑惑。所以者何？彼于诸法皆随顺住无所违逆，若有于法起彼彼问，皆能随顺作彼彼答，和会此彼令不相违。佛为彼故说此深法。”
尔时，佛告具寿庆喜：“汝应受持舍利子说，彼如是说与我无异。
“庆喜当知，增上慢者于此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。庆喜当知，如是法教顺诸法性，顺佛菩提，于佛菩提能为助伴。下劣信解诸有情类，于此甚深广大佛法，心不悟入，不能受行。庆喜当知，下劣信解增上慢者，于佛菩提及甚深法违逆而住，诸有所为随增上慢，不能信受此甚深法。
“庆喜当知，今此众会，最胜清净远离杂染，曾多佛所发弘誓愿，种植无量殊胜善根，奉事无边过去诸佛，于甚深法久生信解，于甚深行已熟修行。故今如来、应、正等觉委信此众无所猜疑，所说法门皆悉明了，无所护惜为说法要。庆喜当知，今此众会，坚固清净，无如瓦砾、咸卤等者，已曾供养多百千佛，于诸佛法坚固安住。庆喜当知，如瓦砾者，即是愚夫异生增语，于甚深法无容纳义；咸卤等者，当知显示诸增上慢有情增语，不能生长甚深行故。庆喜当知，今此众会，离增上慢，广大善根之所集起，是深法器。
“复次，庆喜，譬如无热大池龙王，有因缘故，生大欢喜，于自宫中受五欲乐，以欢喜故，复于自宫降澍大雨具八功德。时，彼诸子各往自宫，亦复欢娱受五欲乐，和合游戏降大甘雨。如是如来、应、正等觉，为诸众会降大法雨。时，有无量长子菩萨摩诃萨众闻已结集，或即于此堪忍界中，对自如来、应、正等觉，为诸众会雨大法雨，或往彼彼自佛土中，对诸如来、应、正等觉，各于自众雨大法雨。复次，庆喜，如海龙王有时欢悦，于自宫内降澍大雨。宫中所有旧住诸龙，随所降澍皆欢喜受，于此大雨善知分齐。彼诸龙子亦各欢悦，堪受父王所降大雨。所以者何？有余龙等，于所降雨不知分齐，亦复不能欢喜忍受。如是如来、应、正等觉，处大众会雨深法宝。有佛长子大菩萨众，久植无量殊胜善根，甚深法门之所生长，成就种种广大意乐，堪受如来大法门雨，闻已欢喜善知分齐。为此义故，今者如来清净众中大师子吼，雨大法雨作大饶益。
“复次，庆喜，如转轮王多有诸子，母族清净形貌端严。其王有时多集宝藏，总命诸子分布与之，其心都无诳惑偏党。时，诸王子既获众珍，倍于父王深生敬爱，各作是念：‘我等今者审知父王与我同利。’如是如来、应、正等觉是大法主为大法王，自然召集诸佛真子，以大法藏分布与之，其心都无诳惑偏党。时，诸佛子既获妙法，倍于如来深生敬爱，各作是念：‘我等今者审知如来与我同利，我等今应炽然精进，绍隆佛种令不断绝。’
“复次，庆喜，如是法宝微妙甚深，非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行恶见者、行有相者、行有所得者、我慢所坏者、为贪瞋痴所摧伏者、越路行者，诸如是等名余有情，于此法门不能信受。庆喜当知，下劣信解诸有情类，不能敬爱轮王财宝，要轮王子方生敬爱。庆喜当知，贫穷下劣诸有情类，岂贪轮王所有轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝，及余种种上妙衣服、末尼、真珠、金、银、珊瑚、吠琉璃等多价财宝？彼贫穷人设遇获得，自怀惭耻不能受用，设复转卖不知价值，所索至微随酬便与，或由于宝无鉴别故，心便厌贱而弃舍之。庆喜当知，彼贫穷者非唯不了宝之价值，亦复不知宝之名字。
“如是，庆喜，唯有如来、应、正等觉法身之子，或已见谛求大菩提诸声闻等，或诸菩萨真净善友之所摄持，乃能信受此法宝藏。彼深敬爱不可得空相应法宝，亦能受用真净佛法相应理教，亦能修行于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知，贫穷下劣诸有情类，谓阙正闻、坏正闻者愚痴无眼，岂能希求正法宝藏？设遇获得不知敬重，于他有情轻而炫卖，或心厌贱而弃舍之。
“复次，庆喜，若旃荼罗、若补羯娑、若诸工匠、若余贫贱恶活命者，终不能求多价珍宝，设遇获得不自受用，随得少价即卖与他，或复厌之而便弃舍。庆喜当知，旃荼罗等即是一切外道增语，亦是外道诸弟子众；诸余贫贱恶活命者，即诸愚夫异生增语，彼常陷没恶见淤泥，于一切时行有所得，乐相缚著行有相行，诸有所趣越路而行，不能欣求圣法财宝，设遇获得不能受用，或深厌弃或贱与他。庆喜当知，若诸佛子行佛行处，为欲住持如来十力、四无畏等无边佛法令不断尽，求得如是深法宝藏。彼于如是深法宝藏，起真宝想深心爱重善能受用，精勤守护令不坏失。
“庆喜当知，非师子吼野干能学，要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知，言野干者，喻诸邪见愚夫异生，彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼，要诸佛子从正等觉自然智生，乃能精勤学正等觉大师子吼，如是佛子于正等觉无上法财善能受用。”
尔时，舍利子白佛言：“世尊，甚奇，如来、应、正等觉能集如是清净众会！希有，如来、应、正等觉能集如是最胜众会、自然众会、难伏众会、犹若金刚无动无转无扰众会！为说般若波罗蜜多。”
尔时，世尊告舍利子：“汝善能赞众会功德。”
时，舍利子便白佛言：“众会功德非我能赞。所以者何？今此众会成就无量无边功德，如妙高山赞不能尽。”
于是佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。今此众会成就无边清净、希有、殊胜功德，诸佛世尊称扬赞叹尚不能尽，况余有情？又，舍利子，今此众会非佛世尊力所令集，亦非如来于此众会有所欣乐而令其集，但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来，亦非如来神通召命，但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法应尔，若佛世尊欲说如斯甚深妙法，定有如是诸大菩萨从诸佛国而来集会。又，舍利子，诸佛世尊若去来今、若十方界，将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法，必有如是无量无边最胜清净功德众集。若有如是无量无边最胜清净功德众集，必说如是断一切疑微妙甚深菩萨藏法。”
尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：“我于处处为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多？若能远达诸法实性，是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多，微妙甚深实不可说。今随汝等所知境界世俗文句，方便演说甚深般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众闻已方便精勤修学。
“善勇猛，即色蕴非般若波罗蜜多，即受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多；离色蕴非般若波罗蜜多，离受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，色蕴彼岸非即色蕴，受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴。如色蕴彼岸，色蕴亦尔；如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔。善勇猛，此中色蕴彼岸非即色蕴者，说色蕴离系；受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴者，说受、想、行、识蕴离系。如色蕴彼岸，色蕴亦尔者，说色蕴自性如是，即说色蕴如所有性本性不可得；如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔者，说受、想、行、识蕴自性如是，即说受、想、行、识蕴如所有性本性不可得。如色蕴如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如受、想、行、识蕴如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“善勇猛，即眼处非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多；离眼处非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，眼处彼岸非即眼处，耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处。如眼处彼岸，眼处亦尔；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔，善勇猛，此中眼处彼岸非即眼处者，说眼处离系；耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处者，说耳、鼻、舌、身、意处离系。如眼处彼岸，眼处亦尔者，说眼处自性如是，即说眼处如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意处自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“善勇猛，即色处非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多；离色处非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，色处彼岸非即色处，声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处。如色处彼岸，色处亦尔；如声、香、味、触、法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔。善勇猛，此中色处彼岸非即色处者，说色处离系；声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处者，说声、香、味、触、法处离系。如色处彼岸，色处亦尔者，说色处自性如是，即说色处如所有性本性不可得；如声、香、味、触、法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔者，说声、香、味、触、法处自性如是，即说声、香、味、触、法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“善勇猛，即眼界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多；离眼界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸，眼界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔。善勇猛，此中眼界彼岸非即眼界者，说眼界离系；耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者，说耳、鼻、舌、身、意界离系。如眼界彼岸，眼界亦尔者，说眼界自性如是，即说眼界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“善勇猛，即色界非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多；离色界非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，色界彼岸非即色界，声、香、味、触、法界彼岸亦非即声、香、味、触、法界。如色界彼岸，色界亦尔；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔。善勇猛，此中色界彼岸非即色界者，说色界离系；声、香、味、触、法界彼岸非即声、香、味、触、法界者，说声、香、味、触、法界离系。如色界彼岸，色界亦尔者，说色界自性如是，即说色界如所有性本性不可得；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔者，说声、香、味、触、法界自性如是，即说声、香、味、触、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“善勇猛，即眼识界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多；离眼识界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，眼识界彼岸非即眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意识界。如眼识界彼岸，眼识界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔。善勇猛，此中眼识界彼岸非即眼识界者，说眼识界离系；耳、鼻、舌、身、意识界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意识界者，说耳、鼻、舌、身、意识界离系。如眼识界彼岸，眼识界亦尔者，说眼识界自性如是，即说眼识界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意识界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得。如眼识界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“善勇猛，即一切法非般若波罗蜜多，离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸，一切法亦尔。善勇猛，此中一切法彼岸非即一切法者，说一切法离系；如一切法彼岸，一切法亦尔者，说一切法自性如是，即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。
“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多，不依色蕴，亦不依受、想、行、识蕴；如是般若波罗蜜多，不依眼处，亦不依耳、鼻、舌、身、意处；如是般若波罗蜜多，不依色处，亦不依声、香、味、触、法处；如是般若波罗蜜多，不依眼界，亦不依耳、鼻、舌、身、意界；如是般若波罗蜜多，不依色界，亦不依声、香、味、触、法界；如是般若波罗蜜多，不依眼识界，亦不依耳、鼻、舌、身、意识界。如是般若波罗蜜多，于一切法都无所依。
“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多，不在色蕴内，不在色蕴外，不在两间，远离而住；亦不在受、想、行、识蕴内，不在受、想、行、识蕴外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼处内，不在眼处外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意处内，不在耳、鼻、舌、身、意处外、不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在色处内、不在色处外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法处内，不在声、香、味、触、法处外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼界内，不在眼界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意界内，不在耳、鼻、舌、身、意界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在色界内，不在色界外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法界内，不在声、香、味、触、法界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼识界内，不在眼识界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意识界内，不在耳、鼻、舌、身、意识界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在一切法内，不在一切法外，不在两间，远离而住。
“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多，与色蕴非相应非不相应，与受、想、行、识蕴亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼处非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与色处非相应非不相应，与声、香、味、触、法处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼界非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与色界非相应非不相应，与声、香、味、触、法界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼识界非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意识界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与一切法非相应非不相应。
“复次，善勇猛，色蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；受、想、行、识蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼处真如不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。色处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。色界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。一切法真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。
“复次，善勇猛，色蕴者离色蕴性。所以者何？非色蕴中有色蕴性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。受、想、行、识蕴者离受、想、行、识蕴性。所以者何？非受、想、行、识蕴中有受、想、行、识蕴性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。眼处者离眼处性。所以者何？非眼处中有眼处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意处者离耳、鼻、舌、身、意处性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意处中有耳、鼻、舌、身、意处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。色处者离色处性。所以者何？非色处中有色处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法处者离声、香、味、触、法处性，所以者何？非声、香、味、触、法处中有声、香、味、触、法处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。眼界者离眼界性。所以者何？非眼界中有眼界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者离耳、鼻、舌、身、意界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。色界者离色界性。所以者何？非色界中有色界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法界者离声、香、味、触、法界性。所以者何？非声、香、味、触、法界中有声、香、味、触、法界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。眼识界者离眼识界性。所以者何？非眼识界中有眼识界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意识界者离耳、鼻、舌、身、意识界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意识界中有耳、鼻、舌、身、意识界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。一切法者离一切法性。所以者何？非一切法中有一切法性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。
“复次，善勇猛，色蕴自性离色蕴，受、想、行、识蕴自性离受、想、行、识蕴；此离自性，是谓般若波罗蜜多。眼处自性离眼处，耳、鼻、舌、身、意处自性离耳、鼻、舌、身、意处；此离自性，是谓般若波罗蜜多。色处自性离色处，声、香、味、触、法处自性离声、香、味、触、法处；此离自性，是谓般若波罗蜜多。眼界自性离眼界，耳、鼻、舌、身、意界自性离耳、鼻、舌、身、意界；此离自性，是谓般若波罗蜜多。色界自性离色界，声、香、味、触、法界自性离声、香、味、触、法界；此离自性，是谓般若波罗蜜多。眼识界自性离眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界自性离耳、鼻、舌、身、意识界；此离自性，是谓般若波罗蜜多。一切法自性离一切法，此离自性，是谓般若波罗蜜多。
“复次，善勇猛，色蕴无色蕴自性，受、想、行、识蕴无受、想、行、识蕴自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。眼处无眼处自性，耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。色处无色处自性，声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。眼界无眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界无耳、鼻、舌、身、意界自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。色界无色界自性，声、香、味、触、法界无声、香、味、触、法界自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。眼识界无眼识界自性，耳、鼻、舌、身、意识界无耳、鼻、舌、身、意识界自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。一切法无一切法自性，此无自性，是谓般若波罗蜜多。
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