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大般若波罗蜜多经卷第五百九十七
唐三藏法师玄奘奉  诏译

第十六般若波罗蜜多分之五
尔时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相?”
于是佛告舍利子言:“是诸菩萨摩诃萨众尚不得法,何况非法?尚不得道,何况非道?于净尸罗尚无所得亦无所执,何况犯戒?是诸菩萨不堕三界,亦复不堕诸趣死生,不著身命,何况外境?于生死流已作边际,已度大海,已超大难。
“又,舍利子,是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相,知一切境皆无境性。由此因缘,是诸善士于一切境皆无住著。如师子王不著众境,是诸善士于诸境界无染、无杂,超一切境。如大商主无能障碍,是诸善士依如是法行诸境相无所执著。
“又,舍利子,我都不见此大众中有一菩萨,于如是法不深信解,于如是法疑惑、犹豫。又,舍利子,今此众中一切菩萨于如是法疑惑、犹豫皆已永断。此诸善士于如是法自无犹豫,亦能永断一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘,于一切法皆不犹豫,能为有情决定宣说一切法性都无所有。
“复次,舍利子,于当来世若有得闻如是法者,于一切法亦得断除疑惑、犹豫,亦能永断一切有情所有疑惑,谓为宣说如我今者所说法要。
“又,舍利子,我终不说薄少善根诸有情类,能于此法深生信解。薄少善根诸有情类,非于此法有所容受,如是法财非彼能用。又,舍利子,薄少善根诸有情类,于如是法尚不闻名,况能受持、思惟修习?若有得闻如是法者,我定记彼当得佛法,彼当来世于诸佛法能师子吼,如我今者于大众中作师子吼、无所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。
“又,舍利子,若有得闻如是所说甚深法要,下至能起一信乐心不生诽谤,我亦记彼当得无上正等菩提。何以故?舍利子,若诸有情闻甚深法欢喜信受,极难得故。又,舍利子,若诸有情闻甚深法深生信乐,能发无上正等觉心,是诸有情复甚难得,我说成就广大善根,具大资粮著大甲胄,疾证无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多,欢喜信乐数数听受,彼所获福无量无边,况能受持、转为他说!设未、已入正性离生,若于二乘不决定者,我皆记彼当得无上正等菩提,利乐有情,穷未来际常无断尽。
“复次,舍利子,若诸有情成下劣法,我不见彼于广大法有容受义。广大法者,谓佛菩提。又,舍利子,诸有情类多有成就下劣法者,所有信解亦皆下劣,不能种植广大善根,彼于如是甚深广大无染正法不能信受。
“又,舍利子,若诸有情成广大法,所有信解亦皆广大,发趣大乘,善办事业,善著甲胄,善能思择甚深义理,善行大道无险正直,远离稠林其相平等,无诸荆棘、瓦砾、坑坎,清净无秽、不邪不曲,利益世间、安乐世间、哀愍世间,与诸天、人作广大义利益安乐,与诸有情作大明照坚固梯隥,具大慈悲哀愍一切,于诸有情欲作利益、欲与安乐、欲令安隐,普施有情诸安乐具,如是有情即是菩萨。是摩诃萨善能受用大法财宝,是摩诃萨善能寻求大法财宝,最胜财宝属彼非余。所以者何?若有情类不近善友、未种善根,薄福德故下劣信解,彼于如是广大、甚深、无染正法不能信受。我依如是诸有情类有差别故,密意说言:诸有情界种种差别,随类胜劣各相爱乐。下劣信解诸有情类,还乐下劣信解有情;广大信解诸有情类,还乐广大信解有情。”

尔时,舍利子白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多,以何等法为所行境?”
于是佛告舍利子言:“如是般若波罗蜜多,以无边法为所行境。譬如风界,行无边境;如是般若波罗蜜多,以无边法为所行境。如虚空界,行无边境;如是般若波罗蜜多,以无边法为所行境。又如风界,以太虚空为所行境;如是般若波罗蜜多,以诸法空为所行境。
“又,舍利子,如虚空界及如风界,俱无处所而可见者,亦复不为生起法相而现在前;如是般若波罗蜜多,于法都无可显示者,亦复不为生起法相而现在前。
“又,舍利子,如虚空界及如风界俱不可执,非圆成实亦无色相而可算数;如是般若波罗蜜多都不可执,非圆成实、非色等相算数可知。
“又,舍利子,如虚空界及如风界,无有少法是圆成实而可示现;如是般若波罗蜜多,无有少法是圆成实而可示现。”

时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多以何为相?”
于是佛告舍利子言:“如是般若波罗蜜多都无有相。又,舍利子,如虚空界及如风界,无有少法是圆成实可示其相;如是般若波罗蜜多,无有少法是圆成实可示其相。何以故?舍利子,如是般若波罗蜜多远离众相,无有少相而可得者。
“又,舍利子,如虚空界无碍著处,如是般若波罗蜜多无碍著处,由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。
“又,舍利子,非无著法有相可得,然随世间名言理趣作如是说:甚深般若波罗蜜多无著为相。
“又,舍利子,虽说般若波罗蜜多无著为相,而此般若波罗蜜多无相可得故,不可说无著为相,以无著法无相状故。
“又,舍利子,言无著者,谓著遍知、著不可得、著如实性。遍知一切颠倒执著故名无著,非诸著中有著可得,由斯故说著如实性、著不可得。
“又,舍利子,言无著者,即是般若波罗蜜多,此即说为无著相智。
“又,舍利子,诸法皆以无著为相,以诸法相不可得故名无著相。无有少法为起相故而现在前,以于此中无相可得故名无相,以无相故说名无著。若一切法有少相者,应于此中有著可得,以一切法众相都无,是故此中无著可得,故说诸法无著为相。虽作是说而不如说,以无著相不可说故。所以者何?以无著相无所有故、性远离故、不可得故。
“又,舍利子,法无著相不可示现、无能显了,然为有情方便示现,此无著相故不应执。
“又,舍利子,诸杂染相即是无相,非杂染法为起相故而现在前。
“又,舍利子,诸杂染法颠倒现前,诸颠倒者皆是无相,诸无相者皆不可说,故有相法即是无相。
“又,舍利子,诸清净法亦无有相。所以者何?诸杂染法尚无有相,况清净法而可有相?
“又,舍利子,若能遍知诸杂染法如实性者,彼诸杂染皆不可得,然诸有情由颠倒故起诸杂染。诸颠倒者皆非真实,若非真实,则无实体亦无实相,若能如是如实遍知即名清净。诸杂染相尚不可得,况清净相而有可得?是故杂染、清净二法,俱非有相、非圆成实。
“又,舍利子,诸法无相、非圆成实说名无著,故说诸法无著为相。以一切法无著相故说名无著,愚夫异生著无著相。
“又,舍利子,如是名为说一切法无著为相。此无著相当知即是智所行处,亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多,故说般若波罗蜜多行无边境,诸无著性当知说名行无边境。
“又,舍利子,所行处者,当知此显非所行处,甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。
“又,舍利子,所行境者,当知显示非所行境,以一切法如实之性,如所有性皆不可得故。一切法非所行境,以一切法无境性故。若能如是遍知诸法,是则名为行一切境,虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所著,名无著相。由斯理趣,故说般若波罗蜜多无著为相。
“复次,舍利子,如是所说如来智境甚深法要,若欲宣说、分别、开示,助伴甚少。此中助伴,唯有见谛趣大菩提诸声闻等,及已不退转菩萨摩诃萨,并见具足补特伽罗,于无上乘不复退者。彼见具足补特伽罗,亦于如是甚深法要,能正修行远离疑惑,身证菩萨已得净忍,于斯法要定无疑惑。
“又,舍利子,愚夫异生,如是妙法非彼行地。
“又,舍利子,如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得,终不堕于下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛,成就最胜清净善根,信解广大,如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。当知如是诸有情类,已植无量广大善根,成就调柔清净意乐,已于过去无量佛所,植菩提种,发弘誓愿,行菩萨行,乘佛所乘,亲近如来、应、正等觉,于甚深法如理请问,故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类,或已证得无生法忍,或近当证无生法忍,故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类,疾证无上正等菩提,除悲愿力不求速证。当知如是诸有情类,于诸佛所已得受记,或复不久当得受记。当知如是诸有情类,设未得佛现前受记,如已得佛现前记者。
“又,舍利子,若诸有情善根未熟,薄福德故,尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字,况得手执读诵受持、书写、供养、为他广说?彼能如是,无有是处。若诸有情善根已熟,宿愿力故,得遇此经听闻、受持、书写、读诵、恭敬、供养、为他广说。
“又,舍利子,若诸有情善根增盛意乐调善,如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。我记说:彼诸善男子、善女人等,或菩萨乘或声闻乘,由得此法深心爱乐,先虽懈怠,多乐睡眠,起不正知,不住正念,或心散乱,或耽饮食,或爱珍财,或好粗语,或喜暴恶,或怀傲慢,或根暗钝无所了知;彼由如是善根力故,前所说过一切皆转。由得如是甚深法要,设是声闻转成菩萨,于甚深法倍生爱乐,于诸境界能不放逸,于诸善法爱乐修行,勇猛正勤离诸懈怠,一心摄念守护诸根,不出粗言不行暴恶,恒修恭敬乐习多闻,精进炽然无所贪染,善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德,当勤修学甚深法要。
“复次,舍利子,若诸菩萨或声闻乘,闻斯法要获殊胜果,谓闻如是甚深法要,决定不复行诸放逸,于诸恶法不生保信,善欲精进俱无退减,于所修行不生慢缓,于外邪法不乐思求,于贪、恚、痴不多现起。如是等果无量无边,皆由得闻此深法要。
“又,舍利子,甚深法要非但耳闻即名为果,要不放逸精进修行,如实了知远离众恶,自他俱利乃名为果。又闻法者,谓于法要如实了知精勤修学,非于正法起异解行。若于正法起异解行,当知彼类不名闻法。
“又,舍利子,汝等皆应于所闻义方便善巧,起无倒解安住正行。若于法义起颠倒解不正修行,当知彼类于佛正法定无顺忍。
“又,舍利子,于我正法毗奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者,谓于正法无倒简择发起正行。
“又,舍利子,顺忍具足补特伽罗安住正行,当知决定不堕地狱、傍生、饿鬼诸恶趣中,疾能证得正法胜果。
“又,舍利子,诸有情类不应保信微少善根,谓彼即能脱诸恶趣,勤行精进亦不可保,乃至于法未具正见,于诸恶趣犹有堕落。
“又,舍利子,若于正法圆满修学得顺忍已,能不复造感恶趣业,不复懈怠起顺退分,于下劣位不恐退堕,于所修行心不慢缓。何以故?舍利子,彼于杂染清净分中能正遍知,得如实见达一切法,颠倒所起虚妄心现不生执著。彼于正法甚深义趣,已得正见具足顺忍,聪敏调柔住清净戒,律仪正行、轨则所行,由得顺忍无不具足。天、龙、药叉、阿素洛等尚恭敬彼,何况诸人!天、龙、药叉、阿素洛等一切于彼尚应爱念、归趣、供养、守护、围绕,不令恶缘损坏身命及所修行,何况诸人!故应勤修正法顺忍,若得顺忍,天、龙、药叉、阿素洛等常随守护、恭敬供养曾无暂舍。”

时,舍利子告善现言:“云何具寿默然无说?云何不说甚深般若波罗蜜多?今者如来、应、正等觉现前为证,今此大众于深般若波罗蜜多是真法器,意乐清净愿闻深法。”
善现答言:“唯!舍利子,我于诸法都无所见,是故我今默无所说。
“又,舍利子,我都不见甚深般若波罗蜜多,亦不见有诸菩萨众,不见能说,不见所说,亦复不见由此、为此、因此、属此、依此而说。我于此中既无所见,云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多?设我欲说,谁是能说?谁是所说?亦复不知何由、何为、何因、何属、何依而说,我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多?
“又,舍利子,甚深般若波罗蜜多不可宣说、不可显示、不可戏论。又,舍利子,甚深般若波罗蜜多无能宣说、无能显示、无能戏论。若能如是方便表示,即显般若波罗蜜多。
“又,舍利子,甚深般若波罗蜜多非过去、非未来、非现在。又,舍利子,甚深般若波罗蜜多不可以过去相说,不可以未来相说,不可以现在相说。
“又,舍利子,甚深般若波罗蜜多无相、无说。又,舍利子,我都不见甚深般若波罗蜜多有如是相,可以此相宣说般若波罗蜜多。
“又,舍利子,蕴、处、界等三世之相非深般若波罗蜜多,蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性是深般若波罗蜜多。又,舍利子,蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,不可施设、不可显示、不可戏论,非语业等所能诠表。
“又,舍利子,甚深般若波罗蜜多,不由说示诸法相故而现在前,不由说示蕴、处、界相故而现在前,不由说示行、非行相故而现在前,不由说示缘起相故而现在前,不由说示名色相故而现在前,不由说示我、有情等相故而现在前,不由说示法界相故而现在前,不由说示有系、离系相故而现在前,不由说示因缘相故而现在前,不由说示苦乐相故而现在前,不由说示安立、非安立相故而现在前,不由说示生灭相故而现在前,不由说示染净相故而现在前,不由说示本性、非本性相故而现在前,不由说示世俗、胜义相故而现在前,不由说示谛实、虚妄相故而现在前,不由说示移转、趣入相故而现在前。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多离众相故,不可显示此是般若波罗蜜多、在此般若波罗蜜多、由此般若波罗蜜多、为此般若波罗蜜多、因此般若波罗蜜多、属此般若波罗蜜多、依此般若波罗蜜多。
“又,舍利子,我不见法,由此法故说示般若波罗蜜多。又,舍利子,无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又,舍利子,非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴、处、界、缘起、明脱。又,舍利子,诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。
“又,舍利子,如法不能显取诸法,如何显说甚深般若波罗蜜多?然舍利子,若能了知如是诸法真实理趣,即能了知宣说般若波罗蜜多。
“复次,舍利子,甚深般若波罗蜜多,不由显示所有法故而现在前。又,舍利子,甚深般若波罗蜜多,不由显示蕴、处、界故而现在前,不由显示名及色故而现在前,不由显示染净法故而现在前,不由显示诸缘起故而现在前,不由显示诸颠倒故而现在前,不由显示我、有情界等故而现在前,不由显示地、水、火、风、空、识界故而现在前,不由显示欲、色、无色界故而现在前,不由显示布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧故而现在前,不由显示念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通故而现在前,不由显示诸谛道果故而现在前,不由显示声闻、独觉、菩萨、佛地法故而现在前,不由显示所有法智及非智故而现在前,不由显示尽无生智及灭智故而现在前,不由显示涅槃法故而现在前。
“又,舍利子,如无有法由显示法而现在前,我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多?然,舍利子,若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多,不由显示所有法故而现在前,即能了知甚深般若波罗蜜多,亦能宣说甚深般若波罗蜜多。
“又,舍利子,甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多不为诸蕴、诸处、诸界有合有散,不为诸行有合有散,不为缘起有合有散,不为颠倒有合有散,不为欲、色、无色界有合有散,不为地、水、火、风、空、识界有合有散,不为我、有情界等有合有散,不为法界有合有散,不为布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧有合有散,不为念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通有合有散,不为诸谛道及道果有合有散,不为声闻、独觉、菩萨、佛地及法有合有散,不为过去、未来、现在三世平等有合有散,不为无著、尽无生智有合有散,不为涅槃有合有散而现在前。
“又,舍利子,如无有法为法合散而现在前,我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多?然,舍利子,我观此义作如是说:甚深般若波罗蜜多不可说示。又,舍利子,我都不见有如是法,可名能说,可名所说,可名由此、为此、因此、属此、依此而有所说,云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多?”

尔时,世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言:“善男子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法都无所行。何以故?善勇猛,以一切法皆是颠倒之所等起,非实非有邪伪虚妄。又,善勇猛,譬如于法有所行者,皆行颠倒,皆行不实;如是菩萨若有所行,应行颠倒,应行不实。非诸菩萨是颠倒行及不实行之所显了,亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又,善勇猛,颠倒、不实则非所行,是故菩萨不于中行。
“又,善勇猛,言颠倒者即是虚妄、愚夫异生之所执著。如是诸法不如是有,如是所执不如其相,是故说名颠倒、不实。故诸菩萨不行颠倒、不行不实,由此菩萨名实语者,亦得说名无倒行者。若实无倒则无所行,故说菩萨行无所行、一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示是此、由此、在此、从此,非诸菩萨行所显了。何以故?善勇猛,以诸菩萨息一切行行菩萨行,谓息异生、声闻、独觉有取著行行菩萨行。
“又,善勇猛,如是菩萨于诸佛法亦复不行,亦不执著此是佛法、由此佛法、在此佛法、属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别、异分别行,谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别、异分别断,名菩萨行。善勇猛,分别者谓于诸法分别自性,异分别者谓于诸法分别差别,非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别、异分别故,若分别法则于诸法作异分别,然一切法远离分别及异分别。
“又,善勇猛,言分别者是谓一边,异分别者是第二边,非诸菩萨行边、无边。若诸菩萨于边、无边俱无所行,是诸菩萨亦不见中,若见中者则行于中,若行中者则行于边,非中有行、有显、有示、离行相故。又,善勇猛,所言中者,当知即是八支圣道。如是圣道于一切法都无所得而现在前,如是圣道于一切法都无所见而现在前。
“又,善勇猛,若时于法无修无遣,尔时名为止息之道。此止息道于一切法无修、无遣、超过修遣,证一切法平等实性。由证诸法平等实性,道相尚无,况见有道?又,善勇猛,止息道者,谓阿罗汉漏尽苾刍。何以故?善勇猛,彼遣道故,非修非遣故名为遣,彼遣亦无故名为遣,以遣修故说名为遣。
“又,善勇猛,若有修遣应有所得不名为遣,此中遣者谓遣修性,此中无修故名为遣,以修无故遣亦非有,虽作是说而不如说。何以故?善勇猛,遣不可说,离遣性故。复何所离?谓颠倒法不复等起,及不实法不复等起。
“又,善勇猛,非诸颠倒能起颠倒。夫颠倒者无实所起,非于此中有实起故。若于此中有实所起不名颠倒,以无实起故名颠倒。
“又,善勇猛,诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒。所以者何?诸菩萨众了知颠倒皆非实有,谓颠倒中无颠倒性。由知颠倒实无所有,非颠倒中有颠倒性故,说菩萨随觉诸法离诸颠倒。由觉诸法离诸颠倒,不复于法更生颠倒。若于此中无复颠倒,则于此法亦无所行。何以故?善勇猛,一切颠倒皆有所行,由有所行则有等起,所行、等起皆由颠倒虚妄分别。诸菩萨众于所行法,皆无分别亦无等起,是故说名远离颠倒。由无颠倒则无所行,由无所行则无所起,故说菩萨行无所行。无所行者谓于诸法都无所行,亦不观察亦不示现有所行相,故说菩萨行无所行。若能如是行无所行,为行般若波罗蜜多。
“复次,善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘色行,是行般若波罗蜜多;不缘受、想、行、识行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘眼行,是行般若波罗蜜多;不缘耳、鼻、舌、身、意行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸所缘性非实故。若知所缘其性非实,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘色行,是行般若波罗蜜多;不缘声、香、味、触、法行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸所缘颠倒所起,若颠倒起则非真实。若知所缘颠倒所起性非真实,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘眼识行,是行般若波罗蜜多;不缘耳、鼻、舌、身、意识行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄。若知所缘皆是虚妄,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘名色行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘我、有情等行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨如实知我、有情等想性非真实。若能知我、有情等想性非真实,则于诸行都无所行;若于诸行都无所行,则离诸行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不行我想、有情想乃至知者想、见者想,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者,则于诸想都无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不行颠倒、见趣、诸盖,是行般若波罗蜜多;不缘颠倒、见趣、盖行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸颠倒、见、盖所缘都非实有。若知颠倒、见、盖所行都非实有,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘缘起行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘欲、色、无色界行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘无倒念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通等行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘苦、集、灭、道谛行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨除遣苦、集、灭、道所缘。若能除遣四谛所缘,则无所遣亦无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘明脱行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣明脱所缘。若能除遣明脱所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘尽、无生、无造作行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣尽、无生、无造所缘。若能除遣此诸所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘地、水、火、风、空、识界行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣地、水、火、风、空、识界所缘。若能除遣此诸所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛地行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛法行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘涅槃行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘相好清净行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣相好清净所缘。若诸菩萨普能除遣相好清净所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多,遍知一切所缘而行,除遣一切所缘而行。

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大般若波罗蜜多经卷第五百九十七

大般若波罗蜜多经卷第五百九十七
唐三藏法师玄奘奉  诏译

第十六般若波罗蜜多分之五
尔时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相?”
于是佛告舍利子言:“是诸菩萨摩诃萨众尚不得法,何况非法?尚不得道,何况非道?于净尸罗尚无所得亦无所执,何况犯戒?是诸菩萨不堕三界,亦复不堕诸趣死生,不著身命,何况外境?于生死流已作边际,已度大海,已超大难。
“又,舍利子,是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相,知一切境皆无境性。由此因缘,是诸善士于一切境皆无住著。如师子王不著众境,是诸善士于诸境界无染、无杂,超一切境。如大商主无能障碍,是诸善士依如是法行诸境相无所执著。
“又,舍利子,我都不见此大众中有一菩萨,于如是法不深信解,于如是法疑惑、犹豫。又,舍利子,今此众中一切菩萨于如是法疑惑、犹豫皆已永断。此诸善士于如是法自无犹豫,亦能永断一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘,于一切法皆不犹豫,能为有情决定宣说一切法性都无所有。
“复次,舍利子,于当来世若有得闻如是法者,于一切法亦得断除疑惑、犹豫,亦能永断一切有情所有疑惑,谓为宣说如我今者所说法要。
“又,舍利子,我终不说薄少善根诸有情类,能于此法深生信解。薄少善根诸有情类,非于此法有所容受,如是法财非彼能用。又,舍利子,薄少善根诸有情类,于如是法尚不闻名,况能受持、思惟修习?若有得闻如是法者,我定记彼当得佛法,彼当来世于诸佛法能师子吼,如我今者于大众中作师子吼、无所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。
“又,舍利子,若有得闻如是所说甚深法要,下至能起一信乐心不生诽谤,我亦记彼当得无上正等菩提。何以故?舍利子,若诸有情闻甚深法欢喜信受,极难得故。又,舍利子,若诸有情闻甚深法深生信乐,能发无上正等觉心,是诸有情复甚难得,我说成就广大善根,具大资粮著大甲胄,疾证无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多,欢喜信乐数数听受,彼所获福无量无边,况能受持、转为他说!设未、已入正性离生,若于二乘不决定者,我皆记彼当得无上正等菩提,利乐有情,穷未来际常无断尽。
“复次,舍利子,若诸有情成下劣法,我不见彼于广大法有容受义。广大法者,谓佛菩提。又,舍利子,诸有情类多有成就下劣法者,所有信解亦皆下劣,不能种植广大善根,彼于如是甚深广大无染正法不能信受。
“又,舍利子,若诸有情成广大法,所有信解亦皆广大,发趣大乘,善办事业,善著甲胄,善能思择甚深义理,善行大道无险正直,远离稠林其相平等,无诸荆棘、瓦砾、坑坎,清净无秽、不邪不曲,利益世间、安乐世间、哀愍世间,与诸天、人作广大义利益安乐,与诸有情作大明照坚固梯隥,具大慈悲哀愍一切,于诸有情欲作利益、欲与安乐、欲令安隐,普施有情诸安乐具,如是有情即是菩萨。是摩诃萨善能受用大法财宝,是摩诃萨善能寻求大法财宝,最胜财宝属彼非余。所以者何?若有情类不近善友、未种善根,薄福德故下劣信解,彼于如是广大、甚深、无染正法不能信受。我依如是诸有情类有差别故,密意说言:诸有情界种种差别,随类胜劣各相爱乐。下劣信解诸有情类,还乐下劣信解有情;广大信解诸有情类,还乐广大信解有情。”

尔时,舍利子白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多,以何等法为所行境?”
于是佛告舍利子言:“如是般若波罗蜜多,以无边法为所行境。譬如风界,行无边境;如是般若波罗蜜多,以无边法为所行境。如虚空界,行无边境;如是般若波罗蜜多,以无边法为所行境。又如风界,以太虚空为所行境;如是般若波罗蜜多,以诸法空为所行境。
“又,舍利子,如虚空界及如风界,俱无处所而可见者,亦复不为生起法相而现在前;如是般若波罗蜜多,于法都无可显示者,亦复不为生起法相而现在前。
“又,舍利子,如虚空界及如风界俱不可执,非圆成实亦无色相而可算数;如是般若波罗蜜多都不可执,非圆成实、非色等相算数可知。
“又,舍利子,如虚空界及如风界,无有少法是圆成实而可示现;如是般若波罗蜜多,无有少法是圆成实而可示现。”

时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多以何为相?”
于是佛告舍利子言:“如是般若波罗蜜多都无有相。又,舍利子,如虚空界及如风界,无有少法是圆成实可示其相;如是般若波罗蜜多,无有少法是圆成实可示其相。何以故?舍利子,如是般若波罗蜜多远离众相,无有少相而可得者。
“又,舍利子,如虚空界无碍著处,如是般若波罗蜜多无碍著处,由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。
“又,舍利子,非无著法有相可得,然随世间名言理趣作如是说:甚深般若波罗蜜多无著为相。
“又,舍利子,虽说般若波罗蜜多无著为相,而此般若波罗蜜多无相可得故,不可说无著为相,以无著法无相状故。
“又,舍利子,言无著者,谓著遍知、著不可得、著如实性。遍知一切颠倒执著故名无著,非诸著中有著可得,由斯故说著如实性、著不可得。
“又,舍利子,言无著者,即是般若波罗蜜多,此即说为无著相智。
“又,舍利子,诸法皆以无著为相,以诸法相不可得故名无著相。无有少法为起相故而现在前,以于此中无相可得故名无相,以无相故说名无著。若一切法有少相者,应于此中有著可得,以一切法众相都无,是故此中无著可得,故说诸法无著为相。虽作是说而不如说,以无著相不可说故。所以者何?以无著相无所有故、性远离故、不可得故。
“又,舍利子,法无著相不可示现、无能显了,然为有情方便示现,此无著相故不应执。
“又,舍利子,诸杂染相即是无相,非杂染法为起相故而现在前。
“又,舍利子,诸杂染法颠倒现前,诸颠倒者皆是无相,诸无相者皆不可说,故有相法即是无相。
“又,舍利子,诸清净法亦无有相。所以者何?诸杂染法尚无有相,况清净法而可有相?
“又,舍利子,若能遍知诸杂染法如实性者,彼诸杂染皆不可得,然诸有情由颠倒故起诸杂染。诸颠倒者皆非真实,若非真实,则无实体亦无实相,若能如是如实遍知即名清净。诸杂染相尚不可得,况清净相而有可得?是故杂染、清净二法,俱非有相、非圆成实。
“又,舍利子,诸法无相、非圆成实说名无著,故说诸法无著为相。以一切法无著相故说名无著,愚夫异生著无著相。
“又,舍利子,如是名为说一切法无著为相。此无著相当知即是智所行处,亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多,故说般若波罗蜜多行无边境,诸无著性当知说名行无边境。
“又,舍利子,所行处者,当知此显非所行处,甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。
“又,舍利子,所行境者,当知显示非所行境,以一切法如实之性,如所有性皆不可得故。一切法非所行境,以一切法无境性故。若能如是遍知诸法,是则名为行一切境,虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所著,名无著相。由斯理趣,故说般若波罗蜜多无著为相。
“复次,舍利子,如是所说如来智境甚深法要,若欲宣说、分别、开示,助伴甚少。此中助伴,唯有见谛趣大菩提诸声闻等,及已不退转菩萨摩诃萨,并见具足补特伽罗,于无上乘不复退者。彼见具足补特伽罗,亦于如是甚深法要,能正修行远离疑惑,身证菩萨已得净忍,于斯法要定无疑惑。
“又,舍利子,愚夫异生,如是妙法非彼行地。
“又,舍利子,如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得,终不堕于下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛,成就最胜清净善根,信解广大,如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。当知如是诸有情类,已植无量广大善根,成就调柔清净意乐,已于过去无量佛所,植菩提种,发弘誓愿,行菩萨行,乘佛所乘,亲近如来、应、正等觉,于甚深法如理请问,故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类,或已证得无生法忍,或近当证无生法忍,故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类,疾证无上正等菩提,除悲愿力不求速证。当知如是诸有情类,于诸佛所已得受记,或复不久当得受记。当知如是诸有情类,设未得佛现前受记,如已得佛现前记者。
“又,舍利子,若诸有情善根未熟,薄福德故,尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字,况得手执读诵受持、书写、供养、为他广说?彼能如是,无有是处。若诸有情善根已熟,宿愿力故,得遇此经听闻、受持、书写、读诵、恭敬、供养、为他广说。
“又,舍利子,若诸有情善根增盛意乐调善,如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。我记说:彼诸善男子、善女人等,或菩萨乘或声闻乘,由得此法深心爱乐,先虽懈怠,多乐睡眠,起不正知,不住正念,或心散乱,或耽饮食,或爱珍财,或好粗语,或喜暴恶,或怀傲慢,或根暗钝无所了知;彼由如是善根力故,前所说过一切皆转。由得如是甚深法要,设是声闻转成菩萨,于甚深法倍生爱乐,于诸境界能不放逸,于诸善法爱乐修行,勇猛正勤离诸懈怠,一心摄念守护诸根,不出粗言不行暴恶,恒修恭敬乐习多闻,精进炽然无所贪染,善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德,当勤修学甚深法要。
“复次,舍利子,若诸菩萨或声闻乘,闻斯法要获殊胜果,谓闻如是甚深法要,决定不复行诸放逸,于诸恶法不生保信,善欲精进俱无退减,于所修行不生慢缓,于外邪法不乐思求,于贪、恚、痴不多现起。如是等果无量无边,皆由得闻此深法要。
“又,舍利子,甚深法要非但耳闻即名为果,要不放逸精进修行,如实了知远离众恶,自他俱利乃名为果。又闻法者,谓于法要如实了知精勤修学,非于正法起异解行。若于正法起异解行,当知彼类不名闻法。
“又,舍利子,汝等皆应于所闻义方便善巧,起无倒解安住正行。若于法义起颠倒解不正修行,当知彼类于佛正法定无顺忍。
“又,舍利子,于我正法毗奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者,谓于正法无倒简择发起正行。
“又,舍利子,顺忍具足补特伽罗安住正行,当知决定不堕地狱、傍生、饿鬼诸恶趣中,疾能证得正法胜果。
“又,舍利子,诸有情类不应保信微少善根,谓彼即能脱诸恶趣,勤行精进亦不可保,乃至于法未具正见,于诸恶趣犹有堕落。
“又,舍利子,若于正法圆满修学得顺忍已,能不复造感恶趣业,不复懈怠起顺退分,于下劣位不恐退堕,于所修行心不慢缓。何以故?舍利子,彼于杂染清净分中能正遍知,得如实见达一切法,颠倒所起虚妄心现不生执著。彼于正法甚深义趣,已得正见具足顺忍,聪敏调柔住清净戒,律仪正行、轨则所行,由得顺忍无不具足。天、龙、药叉、阿素洛等尚恭敬彼,何况诸人!天、龙、药叉、阿素洛等一切于彼尚应爱念、归趣、供养、守护、围绕,不令恶缘损坏身命及所修行,何况诸人!故应勤修正法顺忍,若得顺忍,天、龙、药叉、阿素洛等常随守护、恭敬供养曾无暂舍。”

时,舍利子告善现言:“云何具寿默然无说?云何不说甚深般若波罗蜜多?今者如来、应、正等觉现前为证,今此大众于深般若波罗蜜多是真法器,意乐清净愿闻深法。”
善现答言:“唯!舍利子,我于诸法都无所见,是故我今默无所说。
“又,舍利子,我都不见甚深般若波罗蜜多,亦不见有诸菩萨众,不见能说,不见所说,亦复不见由此、为此、因此、属此、依此而说。我于此中既无所见,云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多?设我欲说,谁是能说?谁是所说?亦复不知何由、何为、何因、何属、何依而说,我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多?
“又,舍利子,甚深般若波罗蜜多不可宣说、不可显示、不可戏论。又,舍利子,甚深般若波罗蜜多无能宣说、无能显示、无能戏论。若能如是方便表示,即显般若波罗蜜多。
“又,舍利子,甚深般若波罗蜜多非过去、非未来、非现在。又,舍利子,甚深般若波罗蜜多不可以过去相说,不可以未来相说,不可以现在相说。
“又,舍利子,甚深般若波罗蜜多无相、无说。又,舍利子,我都不见甚深般若波罗蜜多有如是相,可以此相宣说般若波罗蜜多。
“又,舍利子,蕴、处、界等三世之相非深般若波罗蜜多,蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性是深般若波罗蜜多。又,舍利子,蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,不可施设、不可显示、不可戏论,非语业等所能诠表。
“又,舍利子,甚深般若波罗蜜多,不由说示诸法相故而现在前,不由说示蕴、处、界相故而现在前,不由说示行、非行相故而现在前,不由说示缘起相故而现在前,不由说示名色相故而现在前,不由说示我、有情等相故而现在前,不由说示法界相故而现在前,不由说示有系、离系相故而现在前,不由说示因缘相故而现在前,不由说示苦乐相故而现在前,不由说示安立、非安立相故而现在前,不由说示生灭相故而现在前,不由说示染净相故而现在前,不由说示本性、非本性相故而现在前,不由说示世俗、胜义相故而现在前,不由说示谛实、虚妄相故而现在前,不由说示移转、趣入相故而现在前。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多离众相故,不可显示此是般若波罗蜜多、在此般若波罗蜜多、由此般若波罗蜜多、为此般若波罗蜜多、因此般若波罗蜜多、属此般若波罗蜜多、依此般若波罗蜜多。
“又,舍利子,我不见法,由此法故说示般若波罗蜜多。又,舍利子,无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又,舍利子,非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴、处、界、缘起、明脱。又,舍利子,诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。
“又,舍利子,如法不能显取诸法,如何显说甚深般若波罗蜜多?然舍利子,若能了知如是诸法真实理趣,即能了知宣说般若波罗蜜多。
“复次,舍利子,甚深般若波罗蜜多,不由显示所有法故而现在前。又,舍利子,甚深般若波罗蜜多,不由显示蕴、处、界故而现在前,不由显示名及色故而现在前,不由显示染净法故而现在前,不由显示诸缘起故而现在前,不由显示诸颠倒故而现在前,不由显示我、有情界等故而现在前,不由显示地、水、火、风、空、识界故而现在前,不由显示欲、色、无色界故而现在前,不由显示布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧故而现在前,不由显示念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通故而现在前,不由显示诸谛道果故而现在前,不由显示声闻、独觉、菩萨、佛地法故而现在前,不由显示所有法智及非智故而现在前,不由显示尽无生智及灭智故而现在前,不由显示涅槃法故而现在前。
“又,舍利子,如无有法由显示法而现在前,我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多?然,舍利子,若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多,不由显示所有法故而现在前,即能了知甚深般若波罗蜜多,亦能宣说甚深般若波罗蜜多。
“又,舍利子,甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多不为诸蕴、诸处、诸界有合有散,不为诸行有合有散,不为缘起有合有散,不为颠倒有合有散,不为欲、色、无色界有合有散,不为地、水、火、风、空、识界有合有散,不为我、有情界等有合有散,不为法界有合有散,不为布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧有合有散,不为念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通有合有散,不为诸谛道及道果有合有散,不为声闻、独觉、菩萨、佛地及法有合有散,不为过去、未来、现在三世平等有合有散,不为无著、尽无生智有合有散,不为涅槃有合有散而现在前。
“又,舍利子,如无有法为法合散而现在前,我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多?然,舍利子,我观此义作如是说:甚深般若波罗蜜多不可说示。又,舍利子,我都不见有如是法,可名能说,可名所说,可名由此、为此、因此、属此、依此而有所说,云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多?”

尔时,世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言:“善男子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法都无所行。何以故?善勇猛,以一切法皆是颠倒之所等起,非实非有邪伪虚妄。又,善勇猛,譬如于法有所行者,皆行颠倒,皆行不实;如是菩萨若有所行,应行颠倒,应行不实。非诸菩萨是颠倒行及不实行之所显了,亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又,善勇猛,颠倒、不实则非所行,是故菩萨不于中行。
“又,善勇猛,言颠倒者即是虚妄、愚夫异生之所执著。如是诸法不如是有,如是所执不如其相,是故说名颠倒、不实。故诸菩萨不行颠倒、不行不实,由此菩萨名实语者,亦得说名无倒行者。若实无倒则无所行,故说菩萨行无所行、一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示是此、由此、在此、从此,非诸菩萨行所显了。何以故?善勇猛,以诸菩萨息一切行行菩萨行,谓息异生、声闻、独觉有取著行行菩萨行。
“又,善勇猛,如是菩萨于诸佛法亦复不行,亦不执著此是佛法、由此佛法、在此佛法、属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别、异分别行,谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别、异分别断,名菩萨行。善勇猛,分别者谓于诸法分别自性,异分别者谓于诸法分别差别,非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别、异分别故,若分别法则于诸法作异分别,然一切法远离分别及异分别。
“又,善勇猛,言分别者是谓一边,异分别者是第二边,非诸菩萨行边、无边。若诸菩萨于边、无边俱无所行,是诸菩萨亦不见中,若见中者则行于中,若行中者则行于边,非中有行、有显、有示、离行相故。又,善勇猛,所言中者,当知即是八支圣道。如是圣道于一切法都无所得而现在前,如是圣道于一切法都无所见而现在前。
“又,善勇猛,若时于法无修无遣,尔时名为止息之道。此止息道于一切法无修、无遣、超过修遣,证一切法平等实性。由证诸法平等实性,道相尚无,况见有道?又,善勇猛,止息道者,谓阿罗汉漏尽苾刍。何以故?善勇猛,彼遣道故,非修非遣故名为遣,彼遣亦无故名为遣,以遣修故说名为遣。
“又,善勇猛,若有修遣应有所得不名为遣,此中遣者谓遣修性,此中无修故名为遣,以修无故遣亦非有,虽作是说而不如说。何以故?善勇猛,遣不可说,离遣性故。复何所离?谓颠倒法不复等起,及不实法不复等起。
“又,善勇猛,非诸颠倒能起颠倒。夫颠倒者无实所起,非于此中有实起故。若于此中有实所起不名颠倒,以无实起故名颠倒。
“又,善勇猛,诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒。所以者何?诸菩萨众了知颠倒皆非实有,谓颠倒中无颠倒性。由知颠倒实无所有,非颠倒中有颠倒性故,说菩萨随觉诸法离诸颠倒。由觉诸法离诸颠倒,不复于法更生颠倒。若于此中无复颠倒,则于此法亦无所行。何以故?善勇猛,一切颠倒皆有所行,由有所行则有等起,所行、等起皆由颠倒虚妄分别。诸菩萨众于所行法,皆无分别亦无等起,是故说名远离颠倒。由无颠倒则无所行,由无所行则无所起,故说菩萨行无所行。无所行者谓于诸法都无所行,亦不观察亦不示现有所行相,故说菩萨行无所行。若能如是行无所行,为行般若波罗蜜多。
“复次,善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘色行,是行般若波罗蜜多;不缘受、想、行、识行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘眼行,是行般若波罗蜜多;不缘耳、鼻、舌、身、意行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸所缘性非实故。若知所缘其性非实,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘色行,是行般若波罗蜜多;不缘声、香、味、触、法行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸所缘颠倒所起,若颠倒起则非真实。若知所缘颠倒所起性非真实,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘眼识行,是行般若波罗蜜多;不缘耳、鼻、舌、身、意识行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄。若知所缘皆是虚妄,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘名色行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘我、有情等行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨如实知我、有情等想性非真实。若能知我、有情等想性非真实,则于诸行都无所行;若于诸行都无所行,则离诸行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不行我想、有情想乃至知者想、见者想,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者,则于诸想都无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不行颠倒、见趣、诸盖,是行般若波罗蜜多;不缘颠倒、见趣、盖行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨知诸颠倒、见、盖所缘都非实有。若知颠倒、见、盖所行都非实有,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘缘起行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘欲、色、无色界行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘无倒念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通等行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘苦、集、灭、道谛行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨除遣苦、集、灭、道所缘。若能除遣四谛所缘,则无所遣亦无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘明脱行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣明脱所缘。若能除遣明脱所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘尽、无生、无造作行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣尽、无生、无造所缘。若能除遣此诸所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘地、水、火、风、空、识界行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣地、水、火、风、空、识界所缘。若能除遣此诸所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛地行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛法行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘涅槃行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘相好清净行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣相好清净所缘。若诸菩萨普能除遣相好清净所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行,是行般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘,则无所行,故说菩萨行无所行。
“善勇猛,若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多,遍知一切所缘而行,除遣一切所缘而行。

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