序品第一
如是我闻：一时，薄伽梵住最胜光曜七宝庄严，放大光明普照一切无边世界，无量方所妙饰间列，周圆无际其量难测，超过三界所行之处，胜出世间善根所起，最极自在净识为相，如来所都，诸大菩萨众所云集，无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽、人非人等常所翼从，广大法味喜乐所持，现作众生一切义利，蠲出一切烦恼缠垢，远离众魔，过诸庄严，如来庄严之所依处，大念慧行以为游路，大止妙观以为所乘，大空、无相、无愿解脱为所入门，无量功德众所庄严、大宝华王众所建立大宫殿中。
是薄伽梵最清净觉，不二现行，趣无相法，住于佛住，逮得一切佛平等性，到无障处，不可转法，所行无礙，其所成立不可思议，游于三世平等法性，其身流布一切世界，于一切法智无疑滞，于一切行成就大觉，于诸法智无有疑惑，凡所现身不可分别，一切菩萨正所求智，得佛无二住胜彼岸，不相间杂如来解脱妙智究竟，证无中边佛地平等，极于法界，尽虚空性，穷未来际。
与无量大声闻众俱，一切调顺皆是佛子，心善解脱、慧善解脱、戒善清净，趣求法乐，多闻、闻持、其闻积集，善思所思、善说所说、善作所作，捷慧、速慧、利慧、出慧、胜决择慧、大慧、广慧及无等慧慧宝成就，具足三明，逮得一切现法乐住，大净福田，威仪寂静无不圆满，大忍柔和成就无减，己善奉行如来圣教。
复有无量菩萨摩诃萨众，从种种佛土而来集会，皆住大乘，游大乘法，于诸众生其心平等，离诸分别及不分别种种分别，摧伏一切众魔怨敌，远离一切声闻、独觉所有作意，广大法味喜乐所持，超五怖畏，一向趣入不退转地，息一切众生一切灾横地而现在前。其名曰：解甚深义密意菩萨摩诃萨、如理请问菩萨摩诃萨、法涌菩萨摩诃萨、善清净慧菩萨摩诃萨、广慧菩萨摩诃萨、德本菩萨摩诃萨、胜义生菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、慈氏菩萨摩诃萨、曼殊室利菩萨摩诃萨等而为上首。
胜义谛相品第二
尔时，如理请问菩萨摩诃萨即于佛前，问解甚深义密意菩萨摩诃萨言：“最胜子，言一切法无二。一切法无二者，何等一切法？云何为无二？”
解甚深义密意菩萨，谓如理请问菩萨曰：“善男子，一切法者，略有二种，所谓有为、无为。是中有为，非有为、非无为；无为，亦非无为、非有为。”
如理请问菩萨，复问解甚深义密意菩萨言：“最胜子，如何有为，非有为、非无为？无为，亦非无为、非有为？”
解甚深义密意菩萨，谓如理请问菩萨曰：“善男子，言有为者，乃是本师假施设句。若是本师假施设句，即是遍计所集言辞所说。若是遍计所集言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故，非是有为。善男子，言无为者，亦堕言辞。设离有为，无为少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事？谓诸圣者，以圣智圣见离名言故现正等觉，即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相谓之有为。
“善男子，言无为者，亦是本师假施设句。若是本师假施设句，即是遍计所集言辞所说。若是遍计所集言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故，非是无为。善男子，言有为者，亦堕言辞；设离无为，有为少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事？谓诸圣者，以圣智圣见离名言故现正等觉，即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相谓之无为。”
尔时，如理请问菩萨摩诃萨，复问解甚深义密意菩萨摩诃萨言：“最胜子，如何此事，彼诸圣者以圣智圣见离名言故现正等觉，即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相，或谓有为，或谓无为？”
解甚深义密意菩萨，谓如理请问菩萨曰：“善男子，如善幻师或彼弟子住四衢道，积集草、叶、木、瓦砾等，现作种种幻化事业，所谓象身、马身、车身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财谷库藏等身。若诸众生愚痴顽钝，恶慧种类，无所知晓，于草、叶、木、瓦砾等上诸幻化事，见已闻已作如是念：‘此所见者，实有象身，实有马身、车身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财谷库藏等身。’如其所见，如其所闻，坚固执著随起言说：‘唯此谛实，余皆愚妄。’彼于后时应更观察。
“若有众生非愚非钝，善慧种类，有所知晓，于草、叶、木、瓦砾等上诸幻化事，见已闻已作如是念：‘此所见者，无实象身，无实马身、车身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财谷库藏等身。然有幻状迷惑眼事，于中发起大象身想，或大象身差别之想，乃至发起种种财谷库藏等想，或彼种类差别之想。’不如所见，不如所闻，坚固执著随起言说：‘唯此谛实，余皆愚妄。’为欲表知如是义故，亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。
“如是若有众生是愚夫类，是异生类，未得诸圣出世间慧，于一切法离言法性不能了知。彼于一切有为、无为，见已闻已作如是念：‘此所得者，决定实有有为、无为。’如其所见，如其所闻，坚固执著随起言说：‘唯此谛实，余皆痴妄。’彼于后时应更观察。
“若有众生非愚夫类，已见圣谛，已得诸圣出世间慧，于一切法离言法性如实了知。彼于一切有为、无为，见已闻已作如是念：‘此所得者，决定无实有为、无为。然有分别所起行相，犹如幻事迷惑觉慧，于中发起为无为想，或为无为差别之想。’不如所见，不如所闻坚固执著随起言说：‘唯此谛实，余皆痴妄。’为欲表知如是义故，亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。
“如是，善男子，彼诸圣者于此事中，以圣智圣见离名言故现正等觉，即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相，谓之有为，谓之无为。”
尔时，解甚深义密意菩萨摩诃萨，欲重宣此义，而说颂曰：
“佛说离言无二义， 甚深非愚之所行；
愚夫于此痴所惑， 乐著二依言戏论。
彼或不定或邪定， 流转极长生死苦，
复违如是正智论， 当生牛羊等类中。”
尔时，法涌菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，从此东方过七十二殑伽沙等世界，有世界名具大名称，是中如来号广大名称，我于先日从彼佛土发来至此。我于彼土曾见一处，有七万七千外道并其师首同一会坐，为思诸法胜义谛相。彼共思议称量观察遍寻求时，于一切法胜义谛相竟不能得，唯除种种意解、别异意解、变异意解，互相违背共兴诤论，口出矛䂎，更相䂎刺，恼坏既已，各各离散。世尊，我于尔时窃作是念：‘如来出世甚奇希有！由出世故，乃于如是超过一切寻思所行胜义谛相，亦有通达作证可得。’”
说是语已，尔时世尊告法涌菩萨摩诃萨曰：“善男子，如是，如是，如汝所说。我于超过一切寻思胜义谛相现正等觉，现等觉已，为他宣说，显现开解，施设照了。何以故？我说胜义，是诸圣者内自所证寻思所行，是诸异生展转所证。是故，法涌，由此道理当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义无相所行，寻思但行有相境界。是故，法涌，由此道理当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义不可言说，寻思但行言说境界。是故，法涌，由此道理当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义绝诸表示，寻思但行表示境界。是故，法涌，由此道理当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义绝诸诤论，寻思但行诤论境界。是故，法涌，由此道理当知胜义超过一切寻思境相。
“法涌当知，譬如有人，尽其寿量习辛苦味，于蜜、石蜜上妙美味不能寻思，不能比度，不能信解。或于长夜由欲贪胜解，诸欲炽火所烧然故，于内除灭一切色声香味触相妙远离乐不能寻思，不能比度，不能信解。或于长夜由言说胜解，乐著世间绮言说故，于内寂静圣默然乐不能寻思，不能比度，不能信解。或于长夜由见闻觉知表示胜解，乐著世间诸表示故，于永除断一切表示萨迦耶灭究竟涅槃不能寻思，不能比度，不能信解。法涌当知，譬如有人于其长夜，由有种种我所摄受诤论胜解，乐著世间诸诤论故，于北拘卢洲无我所无摄受离诤论不能寻思，不能比度，不能信解。如是，法涌，诸寻思者，于超一切寻思所行胜义谛相不能寻思，不能比度，不能信解。”
尔时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：
“内证无相之所行， 不可言说绝表示，
息诸诤论胜义谛， 超过一切寻思相。”
尔时，善清净慧菩萨摩诃萨白佛言：“世尊甚奇！乃至世尊善说！谓世尊言，胜义谛相微细甚深，超过诸法一异性相，难可通达！世尊，我即于此曾见一处，有众菩萨等正修行胜解行地，同一会坐，皆共思议胜义谛相与诸行相一异性相。于此会中，一类菩萨作如是言：‘胜义谛相与诸行相都无有异。’一类菩萨复作是言：‘非胜义谛相与诸行相都无有异，然胜义谛相异诸行相。’有余菩萨疑惑犹豫，复作是言：‘是诸菩萨谁言谛实？谁言虚妄？谁如理行？谁不如理？’或唱是言：‘胜义谛相与诸行相都无有异。’或唱是言：‘胜义谛相异诸行相。’世尊，我见彼已窃作是念：‘此诸善男子，愚痴顽钝，不明不善，不如理行，于胜义谛微细甚深超过诸行一异性相不能解了。’”
说是语已，尔时世尊告善清净慧菩萨摩诃萨曰：“善男子，如是，如是，如汝所说：彼诸善男子，愚痴顽钝，不明不善，不如理行，于胜义谛微细甚深超过诸行一异性相不能解了。何以故？善清净慧，非于诸行如是行时，名能通达胜义谛相，或于胜义谛而得作证。何以故？
“善清净慧，若‘胜义谛相与诸行相都无异’者，应于今时一切异生皆已见谛，又诸异生皆应已得无上方便安隐涅槃，或应已证阿耨多罗三藐三菩提。若‘胜义谛相与诸行相一向异’者，已见谛者于诸行相应不除遣；若不除遣诸行相者，应于相缚不得解脱；此见谛者于诸相缚不解脱故，于粗重缚亦应不脱；由于二缚不解脱故，已见谛者应不能得无上方便安隐涅槃，或不应证阿耨多罗三藐三菩提。
“善清净慧，由于今时非诸异生皆已见谛，非诸异生已能获得无上方便安隐涅槃，亦非已证阿耨多罗三藐三菩提，是故‘胜义谛相与诸行相都无异相’不应道理。若于此中作如是言‘胜义谛相与诸行相都无异’者，由此道理当知一切非如理行，不如正理。善清净慧，由于今时非见谛者于诸行相不能除遣，然能除遣；非见谛者于诸相缚不能解脱，然能解脱；非见谛者于粗重缚不能解脱，然能解脱；以于二障能解脱故，亦能获得无上方便安隐涅槃，或有能证阿耨多罗三藐三菩提。是故‘胜义谛相与诸行相一向异相’不应道理。若于此中作如是言‘胜义谛相与诸行相一向异’者，由此道理当知一切非如理行，不如正理。
“善清净慧，若‘胜义谛相与诸行相都无异’者，如诸行相堕杂染相，此胜义谛相亦应如是堕杂染相。善清净慧，若‘胜义谛相与诸行相一向异’者，应非一切行相共相名胜义谛相。善清净慧，由于今时胜义谛相非堕杂染相，诸行共相名胜义谛相。是故，‘胜义谛相与诸行相都无异相’不应道理，‘胜义谛相与诸行相一向异相’不应道理。若于此中作如是言‘胜义谛相与诸行相都无有异’，或‘胜义谛相与诸行相一向异’者，由此道理当知一切非如理行，不如正理。
“善清净慧，若‘胜义谛相与诸行相都无异’者，如胜义谛相于诸行相无有差别，一切行相亦应如是无有差别；修观行者于诸行中如其所见，如其所闻，如其所觉，如其所知，不应后时更求胜义。若‘胜义谛相与诸行相一向异’者，应非‘诸行唯无我性、唯无自性之所显现是胜义相’；又应俱时别相成立，谓杂染相及清净相。善清净慧，由于今时一切行相皆有差别，非无差别；修观行者于诸行中如其所见，如其所闻，如其所觉，如其所知，复于后时更求胜义。又即‘诸行唯无我性、唯无自性之所显现名胜义相’，又非俱时染净二相别相成立。是故，‘胜义谛相与诸行相都无有异’或‘一向异’不应道理。若于此中作如是言‘胜义谛相与诸行相都无有异’或‘一向异’者，由此道理当知一切非如理行，不如正理。
“善清净慧，如螺贝上鲜白色性，不易施设与彼螺贝一相异相。如螺贝上鲜白色性，金上黄色亦复如是。如箜篌声上美妙曲性，不易施设与箜篌声一相异相。如黑沉上有妙香性，不易施设与彼黑沉一相异相。如胡椒上辛猛利性，不易施设与彼胡椒一相异相。如胡椒上辛猛利性，诃棃涩性亦复如是。如蠹罗绵上有柔软性，不易施设与蠹罗绵一相异相。如熟酥上所有醍醐，不易施设与彼熟酥一相异相。又如一切行上无常性，一切有漏法上苦性，一切法上补特伽罗无我性，不易施设与彼行等一相异相。又如贪上不寂静相及杂染相，不易施设比与彼贪一相异相。如于贪上，于瞋、痴上当知亦尔。如是，善清净慧，胜义谛相，不可施设与诸行相一相异相。善清净慧，我于如是微细极微细、甚深极甚深、难通达极难通达，超过诸法一异性相胜义谛相现正等觉，现等觉已为他宣说，显示开解，施设照了。”
尔时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：
“行界胜义相， 离一异性相，
若分别一异， 彼非如理行。
众生为相缚， 及为粗重缚，
要勤修止观， 尔乃得解脱。”
尔时，世尊告长老善现曰：“善现，汝于有情界中，知几有情怀增上慢，为增上慢所执持故记别所解？汝于有情界中，知几有情离增上慢记别所解？”
尔时，尊者善现白佛言：“世尊，我知有情界中，少分有情离增上慢记别所解。世尊，我知有情界中，有无量无数不可说有情怀增上慢，为增上慢所执持故记别所解。
“世尊，我于一时住阿练若大树林中，时有众多苾刍亦于此林依近我住。我见彼诸苾刍，于日后分展转聚集，依有所得现观，各说种种相法记别所解。于中一类由得蕴故，得蕴相故、得蕴起故、得蕴尽故、得蕴灭故、得蕴灭作证故记别所解。如此一类由得蕴故，复有一类由得处故，复有一类得缘起故，当知亦尔。复有一类由得食故、得食相故、得食起故、得食尽故、得食灭故、得食灭作证故记别所解。复有一类由得谛故、得谛相故、得谛遍知故、得谛永断故、得谛作证故、得谛修习故记别所解。复有一类由得界故、得界相故、得界种种性故、得界非一性故、得界灭故、得界灭作证故记别所解。复有一类由得念住故、得念住相故、得念住能治所治故、得念住修故、得念住未生令生故、得念住生已坚住不忘、倍修增广故记别所解。如有一类得念住故，复有一类得正断故、得神足故、得诸根故、得诸力故、得觉支故，当知亦尔。复有一类得八支圣道故、得八支圣道相故、得八支圣道能治所治故、得八支圣道修故、得八支圣道未生令生故、得八支圣道生已坚住不忘、倍修增广故记别所解。
“世尊，我见彼已便作是念：‘此诸长老依有所得现观，各说种种相法记别所解。当知彼诸长老，一切皆怀增上慢，为增上慢所执持故，于胜义谛遍一切一味相不能解了。是故世尊甚奇！乃至世尊善说！谓世尊言，胜义谛相微细最微细、甚深最甚深、难通达最难通达，遍一切一味相。’世尊，此圣教中修行苾刍，于胜义谛遍一切一味相尚难通达，况诸外道？”
尔时，世尊告尊者善现曰：“如是，如是。善现，我于微细最微细、甚深最甚深、难通达最难通达，遍一切一味相胜义谛现正等觉，现等觉已为他宣说，显示开解，施设照了。何以故？善现，我已显示于一切蕴中清净所缘是胜义谛，我已显示于一切处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支中清净所缘是胜义谛。此清净所缘于一切蕴中，是一味相无别异相。如于蕴中，如是于一切处中乃至一切道支中，是一味相无别异相。是故，善现，由此道理，当知胜义谛是遍一切一味相。
“善现，修观行苾刍，通达一蕴真如、胜义、法无我性已，更不寻求各别余蕴诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根力、觉支、道支、真如胜义法无我性，唯即随此真如、胜义、无二智为依止故，于遍一切一味相胜义谛审察趣证。是故，善现，由此道理当知胜义谛是遍一切一味相。善现，如彼诸蕴展转异相，如彼诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根力、觉支、道支展转异相，若一切法真如、胜义、法无我性亦异相者，是则真如、胜义、法无我性亦应有因，从因所生；若从因生，应是有为；若是有为，应非胜义；若非胜义，应更寻求余胜义谛。善现，由此真如、胜义、法无我性不名有因，非因所生，亦非有为，是胜义谛，得此胜义更不寻求余胜义谛；唯有常常时、恒恒时，如来出世、若不出世，诸法法性安立，法界安住。是故，善现，由此道理，当知胜义谛是遍一切一味相。善现，譬如种种非一品类异相色中，虚空无相、无分别、无变异，遍一切一味相；如是异性异相一切法中，胜义谛遍一切一味相，当知亦尔。”
尔时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：
“此遍一切一味相， 胜义诸佛说无异；
若有于中异分别， 彼定愚痴依上慢。”
心意识相品第三
尔时，广慧菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如世尊说，于心意识秘密善巧菩萨，于心意识秘密善巧菩萨者，齐何名为于心意识秘密善巧菩萨？如来齐何施设彼为于心意识秘密善巧菩萨？”
说是语已，尔时世尊告广慧菩萨摩诃萨曰：“善哉！善哉！广慧，汝今乃能请问如来如是深义。汝今为欲利益安乐无量众生，哀愍世间及诸天、人、阿素洛等，为令获得义利安乐故发斯问。汝应谛听！吾当为汝说心意识秘密之义。
“广慧当知，于六趣生死，彼彼有情堕彼彼有情众中，或在卵生、或在胎生、或在湿生、或在化生，身分生起，于中最初一切种子心识成熟，展转和合，增长广大，依二执受：一者、有色诸根及所依执受，二者、相名分别言说戏论习气执受。有色界中具二执受，无色界中不具二种。广慧，此识亦名阿陀那识。何以故？由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识。何以故？由此识于身摄受藏隐同安危义故。亦名为心。何以故？由此识色、声、香、味、触等积集滋长故。
“广慧，阿陀那识为依止、为建立故，六识身转，谓眼识、耳鼻舌身意识。此中有识，眼及色为缘生眼识，与眼识俱随行同时同境有分别意识转；有识，耳、鼻、舌、身及声、香、味、触为缘生耳、鼻、舌、身识，与耳、鼻、舌、身识俱随行同时同境有分别意识转。广慧，若于尔时一眼识转，即于此时唯有一分别意识与眼识同所行转；若于尔时二、三、四、五诸识身转，即于此时唯有一分别意识与五识身同所行转。
“广慧，譬如大瀑水流，若有一浪生缘现前唯一浪转，若二若多浪生缘现前有多浪转，然此瀑水自类恒流无断无尽。又如善净镜面，若有一影生缘现前唯一影起，若二若多影生缘现前有多影起，非此镜面转变为影，亦无受用灭尽可得。如是，广慧，由似瀑流阿陀那识为依止、为建立故，若于尔时有一眼识生缘现前，即于此时一眼识转；若于尔时乃至有五识身生缘现前，即于此时五识身转。广慧，如是菩萨虽由法住智为依止、为建立故，于心意识秘密善巧，然诸如来不齐于此施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。
“广慧，若诸菩萨于内各别，如实不见阿陀那，不见阿陀那识，不见阿赖耶，不见阿赖耶识，不见积集，不见心，不见眼色及眼识，不见耳声及耳识，不见鼻香及鼻识，不见舌味及舌识，不见身触及身识，不见意法及意识，是名胜义善巧菩萨，如来施设彼为胜义善巧菩萨。广慧，齐此名为于心意识一切秘密善巧菩萨，如来齐此施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。”
尔时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：
“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，
我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”
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