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法华文句记卷第一下

唐天台沙门湛然述

  释列众中初辨次第。言多尔者。亦有经中菩萨后列各有所表。如华严经。不列声闻纯无杂故。旧解者。多是光宅。与大论意同故无别破。但总结云似两解耳。注云云者。事似因缘须具四悉。义似约教复须论八。事即身也。故云亲疏。义即谛理故云涅槃等。形服异故即世界。亲者生善疏者破恶。不亲不疏即第一义。于有义中既以三谛。以谛对教则四可识。于藏等四辨渐等四。其义可知。又两二义并欣涅槃。及四菩萨并不欣不著故皆居中。唯诣实理兼能利人。故居中求宗超彼凡圣。若以入中为菩萨。即指别教地上圆教始终。注家云。声闻学疏敦之于内。菩萨道亲忘之于外。此但得事而失义。似迹而迷本。况复观心因缘耶约本迹中此经列众超出群经。故人天二乘能引之人本非下地。所引之众堪通别记。语通意兼。故云内秘皆大萨埵。既能迹引二边判非凡小。故云萨埵。菩萨滥本故且不论。应知亦且约体用论也。观解后云云者。亦应更约因缘明观诸教开显及本迹观。释列声闻。准法华论以八义故。先列声闻。一为显亲闻后不谤故。二摄不定性回心入大故。三除尊贵慢非究竟故。四常随佛故。五形仪同故。六令内眷舍欲故。七令菩萨敬故。八令众生信故。然论中八义唯第二一半独属今经。以不定性此土得故。仍少一半。若定性者彼土得故。未来得故。余之七义论众前后。通诸经故。以第二义入余七中。使七一一皆有第二。方令八义全在今经。若依今意更有三义。欲别记故。别开权故先显本故。故令余义永殊昔教。故论文意诸经多尔。所以通释。今使诸教虽共复殊。方等先列以四义故欲斥夺故。欲密引故。令体信故。令味变故。般若亦四。欲洮汰故。欲委业故。密引进故。成熟酥故。故知论文通前二味。如向各四。又异前后。论又云。先僧次尼亦有八义。一男尊女卑。二入道先后。三师弟不同。四传法能不。五结集进退。六同住得不。七多少推让。八得叹有无。此八全通前之三味。多在酪教。若准同是声闻仍少第二意也。于今别中唯除委业。准义仍有。以同比丘闻转教故也。故委业时非全无分。自余诸义并同比丘。于五味中渐教当众其义不异。次出旧解云大小名闻者。意云。名即己名闻即他闻。所以名大故闻大名小故闻小。今但依文故破其无据。言依文者。但约所列多少以明所识多少。前列万二千又云众所知识。后云二千又无知识。纵以名闻用释知识。后文全无何小之有况复大小一向无凭。初释类中先通释五字。次释论下别释四义。比丘合故。初通释中五字通收诸有德者。所与之徒既标于大。岂唯异于下众而已。于比丘中其例复多。四门三脱析体通智辨空之例。秖得且云高誉德行何可具论。今云如贵类之班辈也。次别释四义者。初释论下别释与字。初文即因缘释。若于此七为四悉者。时处世界。戒是为人。心见对治。道脱第一义。若准前三。在昔教者则七义唯三。道脱等俱属对治意也。圆教七一俱属圆四。约教虽别究竟唯圆。虽七而同故七名一。一即共也。四教不同通在五味。具如诸经不可遍述。且准叹德在三藏教者。同感佛时。同鹿苑处。同别脱戒。同一切智心。同无漏正见。同三十七道。同有余脱。为同闻人。入通序时已得记者。全成圆人七一故也。同妙感应时。同见妙依处。同得究竟戒。同证种智心。同无作正见。同圆实道品。同不思议脱。得授记已即同菩萨。安得复以声闻叹德岂结集者谬抑德耶。故知在四味时随味而变。经家从本列在声闻。故依本叹。若不仍本焉知声闻有权有实。实者得记知有所从。闻法华时大小别故。故约教判须通始终。故三教七。或本是三。或是转入。初约三藏一七一者。生灭同故。通教二者。分利钝故。利兼圆别。应云三七。且通总说同为一例别云为无量者。自行化他横竖皆四门。门门四悉入者不同。圆教一者。发心毕竟二不别故。说者应于四教细明乃至教味先判后开。若未下一句约本迹释。亦约体用论本迹耳。别无声闻但云藏通。若通含别亦可论之。是则略也。又时处二事且约教论。故云三藏中时处且一。若从元初得道时处。或多人共处。略如今文。或多人多处。或一人多处。如阿含中多时处也。

问。至此那得二种声闻。

答。亦从初说。具如玄文。广历诸味难转易转。又有不历析法元是通人(云云)。直明两意下欲明开显。先更辨异。所言异者。且置七同。更于藏通七中辨异。则三异四同。何者。时处等四不可不同。如所会所依所禀所证。若心等三安能不别。别修别见别行故也。此仍一往。亦可戒法从别各各得故。解脱从人各各证故。是则五别二同。又若从人亦可俱别。今释共义不合论之。义分三四乃成旁耳。是故且从七同以说。别教同异准说可知。次若至下正明开显。法华论者。明被开者有权有实。未开具四开已唯一。今加佛道据新入者。论中四者。决定增上退大应化。论自释云。后二与记前两不记。根钝未熟故。且约此会。即经中云生灭度想。决定性也。若彼得闻论中未说。天亲岂可迷经文耶。经云。而于彼土得闻是经。论且一往据现说耳。是故今师但除上慢。即五千起去者是。虽从座去仍判于涅槃中。若四依边得闻。故上慢者亦非不闻。已闻略开及在后故。但不可云此会得记。种熟脱三始终无废。故准今文。远近相望四种俱得。今云住果兼于决定及退菩提。住果变异故分二教。是故二种总立住果。又佛道者。准经义立。若尔佛道应化各有别圆。

问。应化与佛道何别。

答。应化约垂迹全语旧圣。佛道约利他语新记者。又应化从身佛道从说。佛道有令他之言。且云利他。应化有发起之义。且云垂迹。既以声闻为名。在昔则无应化佛道之称。在今则无住果决定之名。增上慢中岂无应化。四摄同事安隔此耶。况复论中决定上慢同云未熟。不可上慢亦根败也。他云。未者不也。应人未死名为不死。下种未生名为不生。故上慢决定二俱可发是决定义。又此中引论似本迹释。应化本也。余三迹也。化为余三无异途也。唯阙观心即前两教七一境也。后二教七一观也。又时处戒境也。心见等观也。声闻义浩然者。贵人非论。然用教者云大乘声闻。未为通晓。今云应化从本以说。据众全在小乘中也。言浩然者。藏通八门门门四种。门门各有佛道应化。迹在前教复同前数。据本复应地住。地住及行向地。上慢所滥复同前数。他无约教今昔本迹权实开合等释。但云住果及方便等。是故贵云以证涅槃者。言云云者。具如向辨。释大者。前以共释与。阿难共彼万二千者。非直共人应共人七。七中并大故云与大。与既四释不同。大义理须准彼。又前与字义兼时等。今释大字。唯在具七之人复兼多胜。又释与字义兼能所。今释大字唯在于所。此从阿难指他为大。此中初引论文。大品在小心未转故。次今师意亦具三文。以一一文皆兼论中三义故也。以此三义通兼四悉。大即世界。多即为人对治。胜即第一义也。应具明三念与外人异。及以三念对大多胜之所以也。还将三念以对四悉。具如止观第十记。四韦陀者。如下第五经疏及止观第十记。次约教中牒前初释判属三藏。准前文故但云所敬等。前从今明下应义通偏圆。以前文中且对外释故云三藏。次大者下约后三教。初明多义但是约事。后三不可更加其数。但约所知以释其多。故前通释大多胜三。各具三义。故此后后渐优于前。约别圆者昔则从初。今从得记。别存教道。言大力罗汉者。罗汉中大。即无疑解脱也。次本迹中初述本三。次迹来下述迹中三。初明本大。次本得下明本胜。次先已下明本多。咨嗟者。谋事也。谋而方嗟非辄尔故。言胜幢者。借大品文。言超诸外道者。准理应云超诸偏小。但所超虽近能超则远。于理亦成。次迹中初示爱见即在乳味。故此五味通万二千。若权若实皆经历故。今从权者故云迹也。久矣下云云者。各有久本随本长短。中间设化今日亦在释尊诸味。观心中先直对三。次虽约中具大多胜。亦应更约空假各三。言一心一切心者。心境俱心各摄一切。一切不出三千故也。具如止观第五文。若非三千摄则不遍。若非圆心不摄三千。故三千总别咸空假中。一文既然他皆准此。故向五味义通上下。文寄此中。释比丘引肇公者。在净名疏。什及四子并在伪秦。故曰秦言。肇有四义。一净命乞士。二破烦恼。三能持戒。四怖魔。什公分之。一始三终。具二魔怖者。终中前二为怖魔因。引论者阙能持戒。破恶秖是破烦恼耳。故但三义而次第不同。及通初心令魔怖等。故破恶之言。且在身口非不断惑。既并在初令什义坏。岂以持戒破惑必在于终。又复肇公但翻其名而云名含。不云初后。今之学者安令魔怖耶。五系者。具如止观第五记。一田等者。田即农也。应云在家四种如法。更加工也。涅槃宝梁下明经义略虽复不具三义四义。破恶为本。今明此三义应通初后者。义当约教兼斥肇什。今非但以论文通后。复通诸教。况论但成因缘一释。若于此中立四悉者。怖魔即世界。乞士即为人。破恶即对治出界即第一义。依经家等者。义必通初证信必后。向释乞士中以求释乞。乃以离邪历境求定等。为三藏教者。未能于境即理故也。故至通教方云求真破障理等也。别教言八魔十魔者。破恶既深释魔须远。具如止观第八记。圆教中非不破八破十。但以实相为正破恶属旁。怖魔亦然。本迹中此诸比丘深浅莫测。故未可定判其位。迹示五味者。若不约五味非今经比丘。桎梏者。上质音足械也下古沃反。手械也。二谛如桎梏。大慧如解缚运念为无住望境为无著。故不著境智出二死家。乞士怖魔准释可见。云云者。中观既然。空假及以次不次等对教可见。众者。以一万二千事法和故。若作四悉者。初是世界众和合故。佛常下为人。生物善故。释论下对治。简恶人故。此中下第一义。在真实故。言事和等者。僧界法等俱属事故。法和者。如前七共同真理故。九十人三明者。中含二十九文同。舍利子问佛。五百比丘中几三明几俱解脱几慧解脱。佛答如文。三明者。即无疑解脱。具如止观第七记净命具如止观第四记。五方便者。四念处及四善根。五停非正观法故。苦法忍去者。世第一后有十六刹那。第一心去即名真实。偏圆五味者。五味不出偏圆。偏圆不出四教。言今正是等者。当证信时已获记故。引诸众生下云云者。具如玄文七二谛中委约五味。以明教意出其相状次约观中云若异等者。以依今经成观法故。若不依中道慧命观行。故名破十戒僧。不解究竟波罗蜜相。一心十戒诠量之律。名愚痴僧。五品六根名惭愧僧。初住已去名真实僧。亦合注云云。历前二谛十戒等及约四教。遍作观相。二明数中直尔举数。即是因缘。亦可于中义立四悉。数异世界也闻数生善即为人也。破恶入真准例可见不论约教者。教别数同故无异释。若随数生解即是教殊。

问。凡诸列众及得道者。何故其数必全无缺耶。

答。大论释大数五千分中云。若过若减皆存大数。本迹中云本是等者。问凡言迹者。皆先有本。岂万二千元皆是大权。

若尔则唯有能引而无所引。

答。理实如然。但欲均用四义故云皆有。然本不同事须分别。若已入圆位。能引之人成于发起影响二众。灼然本是菩萨。降斯已外曾发大心。亦名菩萨。元住小者。则是大经未曾发心。尚名菩萨。此中具有退大应化及元住小。退大住小得记之后并堪为同闻。

问。三周授记人数不多。其不在会令为转说。此等又非同闻众限。何故此中云万二千。

答。三周之中正数虽少。如舍利弗得记之时。四众八部即其流也。故三周中亦有应化与实行者。同时得记。故论中云。退大应化二种与记。即其意也。如菩萨众但列八万。分别功德记数盖多。故知大小二众列同闻众。不可望得记者也。约观中界入一一各十界者。正当妙境。诸文但寄能观观耳。山城虽约阴为所观。亦未结成不思议境。又将数入理数即成境。境观相对俱名法门。又境据假边且存其数。空中尚无其数安有。然必约假以立空中。观亦如是。明位中亦从初说犹名罗汉。准后皆成大菩萨也。即约教中圆位人也。于中先翻名者义当因缘。次揽因缘以成初教。初因缘中初明有翻中。阿跋经能所双标。应谓能应之智。真即所应之理。以智应理之人故云应真。次瑞应经虽似双标意指能证。真是所证。证真之人故曰真人。三义如后释。次无翻中三。初从果释。或言下从因。三若论下判名所从。初云后世田者。世秖是有。具如止观第六记。九十八使者。八十八上加十思惟。若作四悉者。初明有翻即世界也。于无翻中通因是为人。所从是对治。从果是第一义。约教中言不贼者。犹从二乘得名故也。若于圆别尚名为贼。是故须杀。不生于生者。取无为证生于界外。不生是生故不令生。供彼所应名为供应。如阿含中佛至阿兰若语比丘等。具如上观第四记。复应更分前之两教能杀法异。后之二教不贼亦殊。皆叹初地初住德者。前有翻家以三为名。次无翻家以三为义。义即是德。故约教中以三为德。若准入位不定。具足应云地住已上降佛已还。即约别圆叹本据复。次约本迹中二重。初约小三义。次约大三德。前寄迹名以申本迹。次约本名以通至迹。欲明名通义别故也。若约体用释者。前释从用以明体。后释从体以立用。又前释三义以通昔。后释三德而唯今。若久远本迹四俱是迹。今兼二重是故大小俱立本名。义势无尽故注云云。所以本是平等大慧无破不破。方能示迹诸教不生。本证解脱无贼不贼。方能示迹诸味杀贼。本得法身非应不应。方能示迹为应供耳。观心中先直以三德对三观释。以三德是境义可通观。次历观以对释名中三义。故一一观皆具杀贼等三。前本迹中则先对释名。次对三德。今先对德。次对三名。于中先空次中。中又二。先释三义。次引经证以指供养。叹名字观行位人功德深也。引方等文。具如止观第二记。下文云等者。法师品云。佛告药王。若有恶人以不善心。毁呰在家出家读诵法华经者。其罪甚重。具如下文。八风者。利衰毁誉称讥苦乐。四违四顺。佛尚久离无明违顺。况人间耶。失好时者。若生忧苦失道合时。大损下云云者。所以引方等及此经者。此二即是名字观行不生等故。乃至一切观行之文皆应引之。但于此中观行位便故。此中引法华论等者。彼论乃约一十六句。俱有三门。一上上起门以后释前故。二总别门以皆是阿罗汉一句名总。下诸句释上故下名别。今先准论用总别门。不用论文诸句。但依妙经五句以释。仍合五句以为三德。三摄取事门。论中具列一十六句。以释对事。论文但是将十六句以释五句。不云经阙。故十六句今文不用。从初别故。是故总约昔教叹也。三漏者。一欲漏。谓欲界一切烦恼除无明。二有漏。谓上两界一切烦恼除无明。三无明漏。谓三界无明。引二论一律者。成论约失利义通因果。律专在因毗昙唯果。以失利故因果俱失。良由下重释三失明失所以。初释失利由于业因。即成论意也。次造诸下释因招果即生死苦。因即律文。果即毗昙。次亡身下重释三句。由上三过失于三德。堕生死故亡法身。造业故失慧命。失道故丧重宝。意云。经中诸漏一句即是烦恼。失道等三相由而有。同名漏故所以引之。漏相如何。故于此下广辨见思。下诸句下皆破古人以释三德不当。亦应可见。烦恼下释次句。初句约因果相对。此句一向在因。使等者。使即九十八也。通为能使。堕落生死以为所使。流即四流。谓欲有见无明。扼名同流。缠即十缠。俱舍云。缠八无惭愧嫉悭并悔眠及掉举昏沉。或十加忿覆盖谓五盖。逮得者。逮及也。正为除惑故功德云及。言智断功德者。由前杀贼成断功德断必具智功成己利。由己利故故堪应供。次尽诸有结等者。举因果俱除明心得自在。罗汉但应结尽等者。有尽者非今所叹。故云但是因中说果。有谓报在二十五有生处。尽在不久者。纵如迦叶待后佛出。亦不名久。若罗汉皆以边际定力持此报身入变易者。佛身何故入涅槃耶。若言佛身权示。彼教何文云权示耶。一切罗汉若至法华无不回心。何故除四大罗汉十六罗汉。余皆入灭。肉身菩萨得无生者。应皆不灭。心自在句释于上句。二脱必漏尽因尽必果亡。慧脱虽退此生必得。俱解脱人必有慧故。故云具足。故以烦恼为贼生死为生。所以古人不了斯旨。故致谬也。故知句五德三法秖是一。依论总别释竟。次若依论用上上起门者。论意以初句释罗汉句竟。乃至以第五句释第四句。余不复释。准此乃以下下展转释上。故得名为上上起门。是则五句望罗汉句。亦成总别及上上起。本迹中初明五句是本三德。次迹示下指二乘五句三德是迹。初还依古为不生德。故本住秘藏示罗汉三德。涅槃是总以对不生。即初二句。烦恼字是烦恼尽句。漏流字是诸漏尽句。不复下释上二句。明离二边即本不生。法身下释本己利。上二句虽总举涅槃。今明涅槃是己之利。故须别述。此中二句上句明修下句明性。修性相对。智断对法身修三德也。实相两字性法身也。功德两字性二德也。本利修性具足示具二乘三德。得王下明本迹四五二句亦依古师为杀贼德。破有即第四句。我性即第五句。由烦恼贼破故也。王三昧者。玄文释二十五三昧各具四义。一诸有过患。二本法功德。三结行成。四慈悲破有。本地功德久已成就。本三德也。过患即是贼等三也。本三具足即结行成。本时应供是破有也。今却用古义者以无大失故也。故知已尽亦是不生尽结义通杀贼。八自在我亦名八神变。具如止观记及释签中。约观心中亦具五句。初是初德二句。能观下次德一句。正观下第三德二句。虽有烦恼等者。重释第三德中二句也。初释初句。不断下释次句。如无烦恼结尽也。而入涅槃自在也。约名字观行俱得名为如无烦恼入涅槃也。列名中初总为五。初现数。次立名意。三证立意。四消释意。五用义意。引证中多引阿含者。如增一中列四众名。各有偏好以引同类。一一四释下云云者。即因缘等四不复更列。然诸圣因缘多寄初教。以是感应之始故也。故诸圣初因并在外道。为破外故。在释种中为调伏故。为导为主而将引之。是故具明入胎立行眷属师友。若逆若顺能化所化。纵有始终计不转者。亦为后来得破之由。显诸圣者迹不徒设。一一无非感应故也。故四悉义一一应知。故彼增一比丘中列百人。有立斋建福。有营建房舍。有能调伏外道。有善供给疾病。有游行教化。有息事端拱。有好著好衣。有弊外无耻。有食无厌足。有语言粗犷。尼中列五十人。如拘昙弥尼头陀苦行。耶输陀罗降伏外道。俗中二众亦各有偏好。但诸圣因缘今文则略大论具存。事迹虽别皆是大权。陈如中初是世界。愿去为人。行去对治。太子去第一义。此第一义仍在昔教。但以教简进否无在。随事转释令顺四悉。下去皆然。其先事火者。虽事火者多。非初得道火不成德。故初得道得照烧名。破暗因灭物灭果亡。初虽未亡后必亡故。如人堕岩。无知乃是知无者。梵音倒耳。所知之无即真谛也。故引二谛中真也。次引二经一论者。本际秖是所知真谛。愿者出因果经。即佛为菩萨时本愿先度。次又迦叶下即是己愿。夫巨夜下为陈如兴类也。生死如世夜。日出故令觉。日光者。诸大罗汉及诸菩萨。故明星日光并破己身之大暗也。入山学道等者。中含五十六罗摩经云。佛在鹿母堂。告诸比丘。有二种求。一者圣求。二非圣求。圣求者。安隐涅槃。我为童子时年始十九。往阿罗罗迦摩罗所。问言。依汝法行梵行可不。答言。无不可。云何此法自知证。仙言。我度识处得无所有处。即往远离处修证得已。更往仙所述己所得。仙问。汝已证无所有处耶。我之所得汝亦得耶。即共领众。又自念此法不趣智慧不趣涅槃。宁可更求安隐处耶。是故更往郁陀罗罗摩子所云。我欲于汝法中学。彼答无不可。问曰。知自证耶。答我度无所有处得非相定。我久证得。便修得之。乃至领众等。复念言。此法不至涅槃。即往象头山鞞罗梵志村尼连禅河边。誓不起即得无上安隐涅槃。道品成就四智具足。次念谁应先度。念已宁可先度二仙。空中云。二仙已终经于七日。我亦自知。念曰。应度郁陀罗罗摩子。天又告言。终来二七。我亦自知。因复念曰。昔五人侍我劳苦。念已观于五人在波罗奈。念已便往。五人遥见自相约敕。沙门多求好食粳粮及[麦*酋]酥蜜。麻油涂身。今复来至。汝等但坐。预留一座莫请令坐。及至到已。语曰。卿欲坐者便坐。五人破制于中求水者敷座者。坐已先教二人。三人持食来六人共啖。次教三人。二人持食来六人共啖。而便语之。有二种行。一著五欲。二著苦行。离此二边是名中道。次为五人说譬喻。次为说四谛。五人得无漏。多论说佛为三二人说法。去住不等者。由三是父亲二是母亲。欲彰乞食事办故也。及知说法不空。准婆沙中日初分为二人。则六人共食。日后分为三人。则五人共食。以佛性离非时食故。尔时未为弟子制非时食。经三月教化。或云四月。余如论文。云三父亲者。谓马星摩男拘利。余是母亲。初见佛道相等者。初见在陈如为后人前相。应云。佛如鼓机缘如椎法轮如声。初闻者。五人俱初。陈如初悟故云初闻。香道品也。昔机如身法轮如香。初悟名服。甘露灭理也。法流即初果。登真即见谛。分别功德论云。佛最长子即陈如也。最小子者即须跋也。今未受化是故不论。约教中应辨教殊但明观异。从观判教理易分故。故委以观而分别之。况万二千陈如居首。无生乃是诸观之宗。欲令闻名识行例人知心。故大师叹古章疏云。恨不见其面。但恨不见其人。今见其文则见其心矣。今如是等虽不见人。乃见其智。初三藏教人不了像虚。故用阿含盲为譬也。初总立譬境智。次头等下譬境因果。如六分和合成身。如和合成业。业托父母如形对像生。像必不实由谓实故。令后阴起。盲如无生智。不见如不取。三若开眼下明生不生。于中初由取因故果生。次若闭眼下喻不取因故果不生。镜是助因得果。复由执心缘之。方助于因而生于果。下文准此。于中二。先总次别。初总标不生。次不见下总列因果不生。次故阿含下别中三科为二。初观阴。次入界。初观阴中二。先明阴生为境。次若能下无生观智。初又三。法喻合。法中义带总别二境。谓因计色净余四皆净。乐等亦尔。是则五阴皆净常等即总境也。此中想行应云乃至受。识应云乃至想行。文且一往。次观中三。初正明用观。次既知下明观成破惑。三如是下准因破果。初文又三。法喻合。应知镜譬若不对盲本在衍门。亦可通用。具如止观第五记。初法中二。释结。释二。先别。次又能下总。悉皆无常等。知色中少无我字。是为下结。如盲下譬。是为下合。次既知下明观成破见。此中即破二十身见。次如是下准因破果中有法喻合。次观入界中先双标入界。次正释。释中先更寄此便明因缘。故知前阴即念处观属四谛也。于中亦先大海以喻境生。次云何下以苦种喻观不生。初境中先约入次以界例。初约入中先约眼色二入广明。次耳鼻下举十入例。初约眼色中具列十二因缘。初无明中喻文在阿含中。五疱者。手足及头。例中少五尘。次观中二。初入。次以界例。入中二。先明眼色。次以十入例。初眼色中三。初略明不生。次云何苦下反以生释。三若知下正明用观。初略观中乃以臭种用喻因缘。既以贪恚念欲为苦种牙即无明。又以取尘善恶为臭汁蝇蛆是行。此二不生故十不生。阿若最初下结。如文。通教观中以境即故不先立境。亦先阴次入界。阴中亦先总次又观下别。总谓总以镜像喻五。别谓五喻各别譬五。并先喻次合。初总中先约色阴。次以四例。亦如于巾求兔叵得。人之与镜皆云幻者。因缘各从因缘生故。实因实缘和合所生尚自如幻。况幻因缘所生非幻。如巾如药于兔名实。兔于巾药名之为幻。镜像亦然。况今先见因缘如幻像非幻耶。细推具如止观第五。今且略辨令知观别。故不广论。今亦具有二空。次观根尘下观界入。亦更寄界入以明因缘。故云无明等。于中又二。先推根尘无明。次烦恼下推三世即十一支。各有喻合。初喻中云根尘聚落者。文在大经二十一。复以机关释成根尘和合义也。经云。譬如有王以四毒蛇盛之一箧。令人养饴瞻视卧起。若令一蛇生嗔恚者。我当准法戮之都市。其人闻已舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随之。密遣一人诈为亲友。而语之言。汝可来还。其人不信投一聚落。都不见人求物不得。即便坐地。闻空中声。今夜当有六大贼来。其人惶怖复舍之去。乃至路值一河截流而去(云云)。合云。蛇若害人不堕恶道。无三学力必为五阴旃陀罗害。若不识爱为诈亲诳。观于六人犹如空聚群贼住于六尘六入。欲舍复治烦恼驶流。应以道品船筏运手动足过分段河。十住未免唯佛究竟。经文本喻三乘始终。今喻通教声闻观法。言机关者。机谓机微可发之义。关谓关节假人而动。故凡结身口皆由意动而成作业。既云聚空即本空也。言云云者。界文乃略。具足如前三藏教明。一往且然。若委修观非此可了。次别观中亦先喻境智。若欲下起行也。初中先立境智。次青下明境体量。三皆于下结意。初立中先境。次观。境中初云镜喻法界者。通以迷悟事理始末自他同依一法界也。真如在迷能生九界。即指果佛为佛法界。故总云十。是故别人覆理无明为九界因。故下文中自行化他皆须断九。九尽方名缘了具足。足故正因方乃究显。次体量者。此中但以青等八法喻十界者。或离或合随便为言。故合二乘及以人天。复略修罗仍开菩萨。亦可初地为佛法界。诸文开合随义准知。又青黄等别人初心与藏不别。故得借用正法念喻。但加长短等耳。言皆于镜中者。不出法界。法界不出迷悟。迷悟不出于心。次起行又五。先示自行化他分齐。以别教中无性德九。故自他断别修缘了。而严本有常住法身。次依于下依境起行。亦指但理为九界覆。而为所依。法界秖是法性。复是迷悟所依。于中亦应云。从无住本立一切法。无明覆理能覆所覆俱名无住。但即不即异而分教殊。今背迷成悟专缘理性。而破九界。三次第下明因灭。四若无下明果灭。五生亦下总结因果双明不生。即界内外二生不生。俱不生也。化物横辨文阙不论。次圆观者。先喻。次合。喻中言观镜者。一法界也。团圆者。理境智也。观即是智。团圆是境。次不观下明观相。背即无明面即智明。镜十界因。形十界缘。像十界果。又镜明性十界。像生修十界。故形像修性皆具十界。并不出于法性理镜。见明形像修性本如。镜内外一离于三教分别情想。总以不二无分别智。依理通泯心境明暗。故云不观。观境不殊。理无明暗故云非背等。约修得说故云不取等。次但观下结意中。但是总略出其观相。不谋而照但观团圆。无始终故故无际畔。本有故无始。常住故无终。明暗如前。无一异者。双非像无像也。不取下合也。初不取者。泯前十界。善恶六界也。以六对小故云邪正。以菩萨佛用对于小。故云大小。一切并泯故皆云无。不复分别若性若修。但缘下泯前心境。以法性实相即是三谛三观。一切佛法之大都。若泯若照无非法性。法性之体离泯照故全泯照是。观烦恼下。明观体秖观三道。生即苦道。三道即是三德。于中初总明立观。从阴入界即法身去教用观法。本观理是不观染除。染体自虚本虚名灭。故妙体灭不立除名。障体即德不待转除。故云生即无生。次解脱即业等结成无生。次是三下复疏总结。次况变易等者。以重况轻。界内重障尚即妙德。况界外轻耶。今仍约底下三道。若具论者。应约诸三法也。此中圆观不同藏别先境次观者。若法若喻皆不二故。语虽似通观境别故。所以释陈如中教相约观。其义广者以最初故。若闻阿字解一切义。下去诸圣虽随事别。论其观行不出无生。如头陀抖擞乃至密行。亦何出于智断无生。故下去文准此可知。言云云者。应具须十乘十境及方便等。全指止观一部文也。故止观破遍中亦以无生为首。故今略示大纲。若于阿若权实始终不迷。欲以圆观消今经中五佛三周本迹流通。无非无生之大体也。则能兼识一代观境。故于名下略指方隅。秖如世人为子立号。尚有所表。况诸圣者岂应徒然。若不然者。则唐设无生之名。永无无生之旨。大小混滥权实杳冥。此一既然余例准此。本迹中初约五味正示本迹。此中阿字显遍八教。次众生下劝物思齐。则五时功毕。次非本下明不思议体用功毕。故下文下引开迹证。种种之言亦不出五时八教。又随本长短凡经几度。为五时八教示不生来。引阿含者。引迹证本。寄迹中本迹示其尊卑。本地高下非此可悉故。杂含三十一佛在舍卫。夜暗天小雨时告阿难言。汝以盖覆灯随佛后行。阿难受教至一处。世尊微笑。阿难白佛。佛言。非无因缘。汝今持盖随我而行。我见梵王持盖灯随陈如后。帝释持盖灯随迦叶后。乃至毗沙门天王持盖灯随劫宾那后。所以偏于通序中如是乃至诸圣弟子。具四释者。以如是通指一部我闻能闻一部。时处教主必无异途。咸是斯经之大略。况诸弟子在大在小。若显若晦为主为伴。示讷示辩有屈有申。厌外欣内背大向小。引小入大会偏归圆。自因之果。皆为众生作种熟脱去来今益。所历既多时处不一。良由机缘生熟未等。今既咸会。以昔望今令成今教人法俱美。故用四释令了机应从外至内。后入法华本迹两门先后悟入。皆藉引导影响发起。随闻一句若人若法。皆成化仪悉可为观。故于一人遍须众释。况令后代闻名起行。禀教识体思迹睹本。寻其因缘广照始末。若得此意于一人所。于经一句。可以为上求境。可以识下化机。可以晓圣者化仪。可以了凡众禀益。可以达名义同异。可以知行等理殊。可以知随闻成观。可以解迹本人法。可以信化事长远。可以仰圣恩难报。可以知众生难化。可以知会理至难。他不见者谓为繁芿。况得今意。凡闻诸经一法一事一人一行。则解十方三世佛事。唯除净土余尘施化。况复亦以比丘思之。故知诸土诸佛用教现身虽复不同。然思修之门其理无别。

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法华文句记卷第一下

法华文句记卷第一下

唐天台沙门湛然述

  释列众中初辨次第。言多尔者。亦有经中菩萨后列各有所表。如华严经。不列声闻纯无杂故。旧解者。多是光宅。与大论意同故无别破。但总结云似两解耳。注云云者。事似因缘须具四悉。义似约教复须论八。事即身也。故云亲疏。义即谛理故云涅槃等。形服异故即世界。亲者生善疏者破恶。不亲不疏即第一义。于有义中既以三谛。以谛对教则四可识。于藏等四辨渐等四。其义可知。又两二义并欣涅槃。及四菩萨并不欣不著故皆居中。唯诣实理兼能利人。故居中求宗超彼凡圣。若以入中为菩萨。即指别教地上圆教始终。注家云。声闻学疏敦之于内。菩萨道亲忘之于外。此但得事而失义。似迹而迷本。况复观心因缘耶约本迹中此经列众超出群经。故人天二乘能引之人本非下地。所引之众堪通别记。语通意兼。故云内秘皆大萨埵。既能迹引二边判非凡小。故云萨埵。菩萨滥本故且不论。应知亦且约体用论也。观解后云云者。亦应更约因缘明观诸教开显及本迹观。释列声闻。准法华论以八义故。先列声闻。一为显亲闻后不谤故。二摄不定性回心入大故。三除尊贵慢非究竟故。四常随佛故。五形仪同故。六令内眷舍欲故。七令菩萨敬故。八令众生信故。然论中八义唯第二一半独属今经。以不定性此土得故。仍少一半。若定性者彼土得故。未来得故。余之七义论众前后。通诸经故。以第二义入余七中。使七一一皆有第二。方令八义全在今经。若依今意更有三义。欲别记故。别开权故先显本故。故令余义永殊昔教。故论文意诸经多尔。所以通释。今使诸教虽共复殊。方等先列以四义故欲斥夺故。欲密引故。令体信故。令味变故。般若亦四。欲洮汰故。欲委业故。密引进故。成熟酥故。故知论文通前二味。如向各四。又异前后。论又云。先僧次尼亦有八义。一男尊女卑。二入道先后。三师弟不同。四传法能不。五结集进退。六同住得不。七多少推让。八得叹有无。此八全通前之三味。多在酪教。若准同是声闻仍少第二意也。于今别中唯除委业。准义仍有。以同比丘闻转教故也。故委业时非全无分。自余诸义并同比丘。于五味中渐教当众其义不异。次出旧解云大小名闻者。意云。名即己名闻即他闻。所以名大故闻大名小故闻小。今但依文故破其无据。言依文者。但约所列多少以明所识多少。前列万二千又云众所知识。后云二千又无知识。纵以名闻用释知识。后文全无何小之有况复大小一向无凭。初释类中先通释五字。次释论下别释四义。比丘合故。初通释中五字通收诸有德者。所与之徒既标于大。岂唯异于下众而已。于比丘中其例复多。四门三脱析体通智辨空之例。秖得且云高誉德行何可具论。今云如贵类之班辈也。次别释四义者。初释论下别释与字。初文即因缘释。若于此七为四悉者。时处世界。戒是为人。心见对治。道脱第一义。若准前三。在昔教者则七义唯三。道脱等俱属对治意也。圆教七一俱属圆四。约教虽别究竟唯圆。虽七而同故七名一。一即共也。四教不同通在五味。具如诸经不可遍述。且准叹德在三藏教者。同感佛时。同鹿苑处。同别脱戒。同一切智心。同无漏正见。同三十七道。同有余脱。为同闻人。入通序时已得记者。全成圆人七一故也。同妙感应时。同见妙依处。同得究竟戒。同证种智心。同无作正见。同圆实道品。同不思议脱。得授记已即同菩萨。安得复以声闻叹德岂结集者谬抑德耶。故知在四味时随味而变。经家从本列在声闻。故依本叹。若不仍本焉知声闻有权有实。实者得记知有所从。闻法华时大小别故。故约教判须通始终。故三教七。或本是三。或是转入。初约三藏一七一者。生灭同故。通教二者。分利钝故。利兼圆别。应云三七。且通总说同为一例别云为无量者。自行化他横竖皆四门。门门四悉入者不同。圆教一者。发心毕竟二不别故。说者应于四教细明乃至教味先判后开。若未下一句约本迹释。亦约体用论本迹耳。别无声闻但云藏通。若通含别亦可论之。是则略也。又时处二事且约教论。故云三藏中时处且一。若从元初得道时处。或多人共处。略如今文。或多人多处。或一人多处。如阿含中多时处也。

问。至此那得二种声闻。

答。亦从初说。具如玄文。广历诸味难转易转。又有不历析法元是通人(云云)。直明两意下欲明开显。先更辨异。所言异者。且置七同。更于藏通七中辨异。则三异四同。何者。时处等四不可不同。如所会所依所禀所证。若心等三安能不别。别修别见别行故也。此仍一往。亦可戒法从别各各得故。解脱从人各各证故。是则五别二同。又若从人亦可俱别。今释共义不合论之。义分三四乃成旁耳。是故且从七同以说。别教同异准说可知。次若至下正明开显。法华论者。明被开者有权有实。未开具四开已唯一。今加佛道据新入者。论中四者。决定增上退大应化。论自释云。后二与记前两不记。根钝未熟故。且约此会。即经中云生灭度想。决定性也。若彼得闻论中未说。天亲岂可迷经文耶。经云。而于彼土得闻是经。论且一往据现说耳。是故今师但除上慢。即五千起去者是。虽从座去仍判于涅槃中。若四依边得闻。故上慢者亦非不闻。已闻略开及在后故。但不可云此会得记。种熟脱三始终无废。故准今文。远近相望四种俱得。今云住果兼于决定及退菩提。住果变异故分二教。是故二种总立住果。又佛道者。准经义立。若尔佛道应化各有别圆。

问。应化与佛道何别。

答。应化约垂迹全语旧圣。佛道约利他语新记者。又应化从身佛道从说。佛道有令他之言。且云利他。应化有发起之义。且云垂迹。既以声闻为名。在昔则无应化佛道之称。在今则无住果决定之名。增上慢中岂无应化。四摄同事安隔此耶。况复论中决定上慢同云未熟。不可上慢亦根败也。他云。未者不也。应人未死名为不死。下种未生名为不生。故上慢决定二俱可发是决定义。又此中引论似本迹释。应化本也。余三迹也。化为余三无异途也。唯阙观心即前两教七一境也。后二教七一观也。又时处戒境也。心见等观也。声闻义浩然者。贵人非论。然用教者云大乘声闻。未为通晓。今云应化从本以说。据众全在小乘中也。言浩然者。藏通八门门门四种。门门各有佛道应化。迹在前教复同前数。据本复应地住。地住及行向地。上慢所滥复同前数。他无约教今昔本迹权实开合等释。但云住果及方便等。是故贵云以证涅槃者。言云云者。具如向辨。释大者。前以共释与。阿难共彼万二千者。非直共人应共人七。七中并大故云与大。与既四释不同。大义理须准彼。又前与字义兼时等。今释大字。唯在具七之人复兼多胜。又释与字义兼能所。今释大字唯在于所。此从阿难指他为大。此中初引论文。大品在小心未转故。次今师意亦具三文。以一一文皆兼论中三义故也。以此三义通兼四悉。大即世界。多即为人对治。胜即第一义也。应具明三念与外人异。及以三念对大多胜之所以也。还将三念以对四悉。具如止观第十记。四韦陀者。如下第五经疏及止观第十记。次约教中牒前初释判属三藏。准前文故但云所敬等。前从今明下应义通偏圆。以前文中且对外释故云三藏。次大者下约后三教。初明多义但是约事。后三不可更加其数。但约所知以释其多。故前通释大多胜三。各具三义。故此后后渐优于前。约别圆者昔则从初。今从得记。别存教道。言大力罗汉者。罗汉中大。即无疑解脱也。次本迹中初述本三。次迹来下述迹中三。初明本大。次本得下明本胜。次先已下明本多。咨嗟者。谋事也。谋而方嗟非辄尔故。言胜幢者。借大品文。言超诸外道者。准理应云超诸偏小。但所超虽近能超则远。于理亦成。次迹中初示爱见即在乳味。故此五味通万二千。若权若实皆经历故。今从权者故云迹也。久矣下云云者。各有久本随本长短。中间设化今日亦在释尊诸味。观心中先直对三。次虽约中具大多胜。亦应更约空假各三。言一心一切心者。心境俱心各摄一切。一切不出三千故也。具如止观第五文。若非三千摄则不遍。若非圆心不摄三千。故三千总别咸空假中。一文既然他皆准此。故向五味义通上下。文寄此中。释比丘引肇公者。在净名疏。什及四子并在伪秦。故曰秦言。肇有四义。一净命乞士。二破烦恼。三能持戒。四怖魔。什公分之。一始三终。具二魔怖者。终中前二为怖魔因。引论者阙能持戒。破恶秖是破烦恼耳。故但三义而次第不同。及通初心令魔怖等。故破恶之言。且在身口非不断惑。既并在初令什义坏。岂以持戒破惑必在于终。又复肇公但翻其名而云名含。不云初后。今之学者安令魔怖耶。五系者。具如止观第五记。一田等者。田即农也。应云在家四种如法。更加工也。涅槃宝梁下明经义略虽复不具三义四义。破恶为本。今明此三义应通初后者。义当约教兼斥肇什。今非但以论文通后。复通诸教。况论但成因缘一释。若于此中立四悉者。怖魔即世界。乞士即为人。破恶即对治出界即第一义。依经家等者。义必通初证信必后。向释乞士中以求释乞。乃以离邪历境求定等。为三藏教者。未能于境即理故也。故至通教方云求真破障理等也。别教言八魔十魔者。破恶既深释魔须远。具如止观第八记。圆教中非不破八破十。但以实相为正破恶属旁。怖魔亦然。本迹中此诸比丘深浅莫测。故未可定判其位。迹示五味者。若不约五味非今经比丘。桎梏者。上质音足械也下古沃反。手械也。二谛如桎梏。大慧如解缚运念为无住望境为无著。故不著境智出二死家。乞士怖魔准释可见。云云者。中观既然。空假及以次不次等对教可见。众者。以一万二千事法和故。若作四悉者。初是世界众和合故。佛常下为人。生物善故。释论下对治。简恶人故。此中下第一义。在真实故。言事和等者。僧界法等俱属事故。法和者。如前七共同真理故。九十人三明者。中含二十九文同。舍利子问佛。五百比丘中几三明几俱解脱几慧解脱。佛答如文。三明者。即无疑解脱。具如止观第七记净命具如止观第四记。五方便者。四念处及四善根。五停非正观法故。苦法忍去者。世第一后有十六刹那。第一心去即名真实。偏圆五味者。五味不出偏圆。偏圆不出四教。言今正是等者。当证信时已获记故。引诸众生下云云者。具如玄文七二谛中委约五味。以明教意出其相状次约观中云若异等者。以依今经成观法故。若不依中道慧命观行。故名破十戒僧。不解究竟波罗蜜相。一心十戒诠量之律。名愚痴僧。五品六根名惭愧僧。初住已去名真实僧。亦合注云云。历前二谛十戒等及约四教。遍作观相。二明数中直尔举数。即是因缘。亦可于中义立四悉。数异世界也闻数生善即为人也。破恶入真准例可见不论约教者。教别数同故无异释。若随数生解即是教殊。

问。凡诸列众及得道者。何故其数必全无缺耶。

答。大论释大数五千分中云。若过若减皆存大数。本迹中云本是等者。问凡言迹者。皆先有本。岂万二千元皆是大权。

若尔则唯有能引而无所引。

答。理实如然。但欲均用四义故云皆有。然本不同事须分别。若已入圆位。能引之人成于发起影响二众。灼然本是菩萨。降斯已外曾发大心。亦名菩萨。元住小者。则是大经未曾发心。尚名菩萨。此中具有退大应化及元住小。退大住小得记之后并堪为同闻。

问。三周授记人数不多。其不在会令为转说。此等又非同闻众限。何故此中云万二千。

答。三周之中正数虽少。如舍利弗得记之时。四众八部即其流也。故三周中亦有应化与实行者。同时得记。故论中云。退大应化二种与记。即其意也。如菩萨众但列八万。分别功德记数盖多。故知大小二众列同闻众。不可望得记者也。约观中界入一一各十界者。正当妙境。诸文但寄能观观耳。山城虽约阴为所观。亦未结成不思议境。又将数入理数即成境。境观相对俱名法门。又境据假边且存其数。空中尚无其数安有。然必约假以立空中。观亦如是。明位中亦从初说犹名罗汉。准后皆成大菩萨也。即约教中圆位人也。于中先翻名者义当因缘。次揽因缘以成初教。初因缘中初明有翻中。阿跋经能所双标。应谓能应之智。真即所应之理。以智应理之人故云应真。次瑞应经虽似双标意指能证。真是所证。证真之人故曰真人。三义如后释。次无翻中三。初从果释。或言下从因。三若论下判名所从。初云后世田者。世秖是有。具如止观第六记。九十八使者。八十八上加十思惟。若作四悉者。初明有翻即世界也。于无翻中通因是为人。所从是对治。从果是第一义。约教中言不贼者。犹从二乘得名故也。若于圆别尚名为贼。是故须杀。不生于生者。取无为证生于界外。不生是生故不令生。供彼所应名为供应。如阿含中佛至阿兰若语比丘等。具如上观第四记。复应更分前之两教能杀法异。后之二教不贼亦殊。皆叹初地初住德者。前有翻家以三为名。次无翻家以三为义。义即是德。故约教中以三为德。若准入位不定。具足应云地住已上降佛已还。即约别圆叹本据复。次约本迹中二重。初约小三义。次约大三德。前寄迹名以申本迹。次约本名以通至迹。欲明名通义别故也。若约体用释者。前释从用以明体。后释从体以立用。又前释三义以通昔。后释三德而唯今。若久远本迹四俱是迹。今兼二重是故大小俱立本名。义势无尽故注云云。所以本是平等大慧无破不破。方能示迹诸教不生。本证解脱无贼不贼。方能示迹诸味杀贼。本得法身非应不应。方能示迹为应供耳。观心中先直以三德对三观释。以三德是境义可通观。次历观以对释名中三义。故一一观皆具杀贼等三。前本迹中则先对释名。次对三德。今先对德。次对三名。于中先空次中。中又二。先释三义。次引经证以指供养。叹名字观行位人功德深也。引方等文。具如止观第二记。下文云等者。法师品云。佛告药王。若有恶人以不善心。毁呰在家出家读诵法华经者。其罪甚重。具如下文。八风者。利衰毁誉称讥苦乐。四违四顺。佛尚久离无明违顺。况人间耶。失好时者。若生忧苦失道合时。大损下云云者。所以引方等及此经者。此二即是名字观行不生等故。乃至一切观行之文皆应引之。但于此中观行位便故。此中引法华论等者。彼论乃约一十六句。俱有三门。一上上起门以后释前故。二总别门以皆是阿罗汉一句名总。下诸句释上故下名别。今先准论用总别门。不用论文诸句。但依妙经五句以释。仍合五句以为三德。三摄取事门。论中具列一十六句。以释对事。论文但是将十六句以释五句。不云经阙。故十六句今文不用。从初别故。是故总约昔教叹也。三漏者。一欲漏。谓欲界一切烦恼除无明。二有漏。谓上两界一切烦恼除无明。三无明漏。谓三界无明。引二论一律者。成论约失利义通因果。律专在因毗昙唯果。以失利故因果俱失。良由下重释三失明失所以。初释失利由于业因。即成论意也。次造诸下释因招果即生死苦。因即律文。果即毗昙。次亡身下重释三句。由上三过失于三德。堕生死故亡法身。造业故失慧命。失道故丧重宝。意云。经中诸漏一句即是烦恼。失道等三相由而有。同名漏故所以引之。漏相如何。故于此下广辨见思。下诸句下皆破古人以释三德不当。亦应可见。烦恼下释次句。初句约因果相对。此句一向在因。使等者。使即九十八也。通为能使。堕落生死以为所使。流即四流。谓欲有见无明。扼名同流。缠即十缠。俱舍云。缠八无惭愧嫉悭并悔眠及掉举昏沉。或十加忿覆盖谓五盖。逮得者。逮及也。正为除惑故功德云及。言智断功德者。由前杀贼成断功德断必具智功成己利。由己利故故堪应供。次尽诸有结等者。举因果俱除明心得自在。罗汉但应结尽等者。有尽者非今所叹。故云但是因中说果。有谓报在二十五有生处。尽在不久者。纵如迦叶待后佛出。亦不名久。若罗汉皆以边际定力持此报身入变易者。佛身何故入涅槃耶。若言佛身权示。彼教何文云权示耶。一切罗汉若至法华无不回心。何故除四大罗汉十六罗汉。余皆入灭。肉身菩萨得无生者。应皆不灭。心自在句释于上句。二脱必漏尽因尽必果亡。慧脱虽退此生必得。俱解脱人必有慧故。故云具足。故以烦恼为贼生死为生。所以古人不了斯旨。故致谬也。故知句五德三法秖是一。依论总别释竟。次若依论用上上起门者。论意以初句释罗汉句竟。乃至以第五句释第四句。余不复释。准此乃以下下展转释上。故得名为上上起门。是则五句望罗汉句。亦成总别及上上起。本迹中初明五句是本三德。次迹示下指二乘五句三德是迹。初还依古为不生德。故本住秘藏示罗汉三德。涅槃是总以对不生。即初二句。烦恼字是烦恼尽句。漏流字是诸漏尽句。不复下释上二句。明离二边即本不生。法身下释本己利。上二句虽总举涅槃。今明涅槃是己之利。故须别述。此中二句上句明修下句明性。修性相对。智断对法身修三德也。实相两字性法身也。功德两字性二德也。本利修性具足示具二乘三德。得王下明本迹四五二句亦依古师为杀贼德。破有即第四句。我性即第五句。由烦恼贼破故也。王三昧者。玄文释二十五三昧各具四义。一诸有过患。二本法功德。三结行成。四慈悲破有。本地功德久已成就。本三德也。过患即是贼等三也。本三具足即结行成。本时应供是破有也。今却用古义者以无大失故也。故知已尽亦是不生尽结义通杀贼。八自在我亦名八神变。具如止观记及释签中。约观心中亦具五句。初是初德二句。能观下次德一句。正观下第三德二句。虽有烦恼等者。重释第三德中二句也。初释初句。不断下释次句。如无烦恼结尽也。而入涅槃自在也。约名字观行俱得名为如无烦恼入涅槃也。列名中初总为五。初现数。次立名意。三证立意。四消释意。五用义意。引证中多引阿含者。如增一中列四众名。各有偏好以引同类。一一四释下云云者。即因缘等四不复更列。然诸圣因缘多寄初教。以是感应之始故也。故诸圣初因并在外道。为破外故。在释种中为调伏故。为导为主而将引之。是故具明入胎立行眷属师友。若逆若顺能化所化。纵有始终计不转者。亦为后来得破之由。显诸圣者迹不徒设。一一无非感应故也。故四悉义一一应知。故彼增一比丘中列百人。有立斋建福。有营建房舍。有能调伏外道。有善供给疾病。有游行教化。有息事端拱。有好著好衣。有弊外无耻。有食无厌足。有语言粗犷。尼中列五十人。如拘昙弥尼头陀苦行。耶输陀罗降伏外道。俗中二众亦各有偏好。但诸圣因缘今文则略大论具存。事迹虽别皆是大权。陈如中初是世界。愿去为人。行去对治。太子去第一义。此第一义仍在昔教。但以教简进否无在。随事转释令顺四悉。下去皆然。其先事火者。虽事火者多。非初得道火不成德。故初得道得照烧名。破暗因灭物灭果亡。初虽未亡后必亡故。如人堕岩。无知乃是知无者。梵音倒耳。所知之无即真谛也。故引二谛中真也。次引二经一论者。本际秖是所知真谛。愿者出因果经。即佛为菩萨时本愿先度。次又迦叶下即是己愿。夫巨夜下为陈如兴类也。生死如世夜。日出故令觉。日光者。诸大罗汉及诸菩萨。故明星日光并破己身之大暗也。入山学道等者。中含五十六罗摩经云。佛在鹿母堂。告诸比丘。有二种求。一者圣求。二非圣求。圣求者。安隐涅槃。我为童子时年始十九。往阿罗罗迦摩罗所。问言。依汝法行梵行可不。答言。无不可。云何此法自知证。仙言。我度识处得无所有处。即往远离处修证得已。更往仙所述己所得。仙问。汝已证无所有处耶。我之所得汝亦得耶。即共领众。又自念此法不趣智慧不趣涅槃。宁可更求安隐处耶。是故更往郁陀罗罗摩子所云。我欲于汝法中学。彼答无不可。问曰。知自证耶。答我度无所有处得非相定。我久证得。便修得之。乃至领众等。复念言。此法不至涅槃。即往象头山鞞罗梵志村尼连禅河边。誓不起即得无上安隐涅槃。道品成就四智具足。次念谁应先度。念已宁可先度二仙。空中云。二仙已终经于七日。我亦自知。念曰。应度郁陀罗罗摩子。天又告言。终来二七。我亦自知。因复念曰。昔五人侍我劳苦。念已观于五人在波罗奈。念已便往。五人遥见自相约敕。沙门多求好食粳粮及[麦*酋]酥蜜。麻油涂身。今复来至。汝等但坐。预留一座莫请令坐。及至到已。语曰。卿欲坐者便坐。五人破制于中求水者敷座者。坐已先教二人。三人持食来六人共啖。次教三人。二人持食来六人共啖。而便语之。有二种行。一著五欲。二著苦行。离此二边是名中道。次为五人说譬喻。次为说四谛。五人得无漏。多论说佛为三二人说法。去住不等者。由三是父亲二是母亲。欲彰乞食事办故也。及知说法不空。准婆沙中日初分为二人。则六人共食。日后分为三人。则五人共食。以佛性离非时食故。尔时未为弟子制非时食。经三月教化。或云四月。余如论文。云三父亲者。谓马星摩男拘利。余是母亲。初见佛道相等者。初见在陈如为后人前相。应云。佛如鼓机缘如椎法轮如声。初闻者。五人俱初。陈如初悟故云初闻。香道品也。昔机如身法轮如香。初悟名服。甘露灭理也。法流即初果。登真即见谛。分别功德论云。佛最长子即陈如也。最小子者即须跋也。今未受化是故不论。约教中应辨教殊但明观异。从观判教理易分故。故委以观而分别之。况万二千陈如居首。无生乃是诸观之宗。欲令闻名识行例人知心。故大师叹古章疏云。恨不见其面。但恨不见其人。今见其文则见其心矣。今如是等虽不见人。乃见其智。初三藏教人不了像虚。故用阿含盲为譬也。初总立譬境智。次头等下譬境因果。如六分和合成身。如和合成业。业托父母如形对像生。像必不实由谓实故。令后阴起。盲如无生智。不见如不取。三若开眼下明生不生。于中初由取因故果生。次若闭眼下喻不取因故果不生。镜是助因得果。复由执心缘之。方助于因而生于果。下文准此。于中二。先总次别。初总标不生。次不见下总列因果不生。次故阿含下别中三科为二。初观阴。次入界。初观阴中二。先明阴生为境。次若能下无生观智。初又三。法喻合。法中义带总别二境。谓因计色净余四皆净。乐等亦尔。是则五阴皆净常等即总境也。此中想行应云乃至受。识应云乃至想行。文且一往。次观中三。初正明用观。次既知下明观成破惑。三如是下准因破果。初文又三。法喻合。应知镜譬若不对盲本在衍门。亦可通用。具如止观第五记。初法中二。释结。释二。先别。次又能下总。悉皆无常等。知色中少无我字。是为下结。如盲下譬。是为下合。次既知下明观成破见。此中即破二十身见。次如是下准因破果中有法喻合。次观入界中先双标入界。次正释。释中先更寄此便明因缘。故知前阴即念处观属四谛也。于中亦先大海以喻境生。次云何下以苦种喻观不生。初境中先约入次以界例。初约入中先约眼色二入广明。次耳鼻下举十入例。初约眼色中具列十二因缘。初无明中喻文在阿含中。五疱者。手足及头。例中少五尘。次观中二。初入。次以界例。入中二。先明眼色。次以十入例。初眼色中三。初略明不生。次云何苦下反以生释。三若知下正明用观。初略观中乃以臭种用喻因缘。既以贪恚念欲为苦种牙即无明。又以取尘善恶为臭汁蝇蛆是行。此二不生故十不生。阿若最初下结。如文。通教观中以境即故不先立境。亦先阴次入界。阴中亦先总次又观下别。总谓总以镜像喻五。别谓五喻各别譬五。并先喻次合。初总中先约色阴。次以四例。亦如于巾求兔叵得。人之与镜皆云幻者。因缘各从因缘生故。实因实缘和合所生尚自如幻。况幻因缘所生非幻。如巾如药于兔名实。兔于巾药名之为幻。镜像亦然。况今先见因缘如幻像非幻耶。细推具如止观第五。今且略辨令知观别。故不广论。今亦具有二空。次观根尘下观界入。亦更寄界入以明因缘。故云无明等。于中又二。先推根尘无明。次烦恼下推三世即十一支。各有喻合。初喻中云根尘聚落者。文在大经二十一。复以机关释成根尘和合义也。经云。譬如有王以四毒蛇盛之一箧。令人养饴瞻视卧起。若令一蛇生嗔恚者。我当准法戮之都市。其人闻已舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随之。密遣一人诈为亲友。而语之言。汝可来还。其人不信投一聚落。都不见人求物不得。即便坐地。闻空中声。今夜当有六大贼来。其人惶怖复舍之去。乃至路值一河截流而去(云云)。合云。蛇若害人不堕恶道。无三学力必为五阴旃陀罗害。若不识爱为诈亲诳。观于六人犹如空聚群贼住于六尘六入。欲舍复治烦恼驶流。应以道品船筏运手动足过分段河。十住未免唯佛究竟。经文本喻三乘始终。今喻通教声闻观法。言机关者。机谓机微可发之义。关谓关节假人而动。故凡结身口皆由意动而成作业。既云聚空即本空也。言云云者。界文乃略。具足如前三藏教明。一往且然。若委修观非此可了。次别观中亦先喻境智。若欲下起行也。初中先立境智。次青下明境体量。三皆于下结意。初立中先境。次观。境中初云镜喻法界者。通以迷悟事理始末自他同依一法界也。真如在迷能生九界。即指果佛为佛法界。故总云十。是故别人覆理无明为九界因。故下文中自行化他皆须断九。九尽方名缘了具足。足故正因方乃究显。次体量者。此中但以青等八法喻十界者。或离或合随便为言。故合二乘及以人天。复略修罗仍开菩萨。亦可初地为佛法界。诸文开合随义准知。又青黄等别人初心与藏不别。故得借用正法念喻。但加长短等耳。言皆于镜中者。不出法界。法界不出迷悟。迷悟不出于心。次起行又五。先示自行化他分齐。以别教中无性德九。故自他断别修缘了。而严本有常住法身。次依于下依境起行。亦指但理为九界覆。而为所依。法界秖是法性。复是迷悟所依。于中亦应云。从无住本立一切法。无明覆理能覆所覆俱名无住。但即不即异而分教殊。今背迷成悟专缘理性。而破九界。三次第下明因灭。四若无下明果灭。五生亦下总结因果双明不生。即界内外二生不生。俱不生也。化物横辨文阙不论。次圆观者。先喻。次合。喻中言观镜者。一法界也。团圆者。理境智也。观即是智。团圆是境。次不观下明观相。背即无明面即智明。镜十界因。形十界缘。像十界果。又镜明性十界。像生修十界。故形像修性皆具十界。并不出于法性理镜。见明形像修性本如。镜内外一离于三教分别情想。总以不二无分别智。依理通泯心境明暗。故云不观。观境不殊。理无明暗故云非背等。约修得说故云不取等。次但观下结意中。但是总略出其观相。不谋而照但观团圆。无始终故故无际畔。本有故无始。常住故无终。明暗如前。无一异者。双非像无像也。不取下合也。初不取者。泯前十界。善恶六界也。以六对小故云邪正。以菩萨佛用对于小。故云大小。一切并泯故皆云无。不复分别若性若修。但缘下泯前心境。以法性实相即是三谛三观。一切佛法之大都。若泯若照无非法性。法性之体离泯照故全泯照是。观烦恼下。明观体秖观三道。生即苦道。三道即是三德。于中初总明立观。从阴入界即法身去教用观法。本观理是不观染除。染体自虚本虚名灭。故妙体灭不立除名。障体即德不待转除。故云生即无生。次解脱即业等结成无生。次是三下复疏总结。次况变易等者。以重况轻。界内重障尚即妙德。况界外轻耶。今仍约底下三道。若具论者。应约诸三法也。此中圆观不同藏别先境次观者。若法若喻皆不二故。语虽似通观境别故。所以释陈如中教相约观。其义广者以最初故。若闻阿字解一切义。下去诸圣虽随事别。论其观行不出无生。如头陀抖擞乃至密行。亦何出于智断无生。故下去文准此可知。言云云者。应具须十乘十境及方便等。全指止观一部文也。故止观破遍中亦以无生为首。故今略示大纲。若于阿若权实始终不迷。欲以圆观消今经中五佛三周本迹流通。无非无生之大体也。则能兼识一代观境。故于名下略指方隅。秖如世人为子立号。尚有所表。况诸圣者岂应徒然。若不然者。则唐设无生之名。永无无生之旨。大小混滥权实杳冥。此一既然余例准此。本迹中初约五味正示本迹。此中阿字显遍八教。次众生下劝物思齐。则五时功毕。次非本下明不思议体用功毕。故下文下引开迹证。种种之言亦不出五时八教。又随本长短凡经几度。为五时八教示不生来。引阿含者。引迹证本。寄迹中本迹示其尊卑。本地高下非此可悉故。杂含三十一佛在舍卫。夜暗天小雨时告阿难言。汝以盖覆灯随佛后行。阿难受教至一处。世尊微笑。阿难白佛。佛言。非无因缘。汝今持盖随我而行。我见梵王持盖灯随陈如后。帝释持盖灯随迦叶后。乃至毗沙门天王持盖灯随劫宾那后。所以偏于通序中如是乃至诸圣弟子。具四释者。以如是通指一部我闻能闻一部。时处教主必无异途。咸是斯经之大略。况诸弟子在大在小。若显若晦为主为伴。示讷示辩有屈有申。厌外欣内背大向小。引小入大会偏归圆。自因之果。皆为众生作种熟脱去来今益。所历既多时处不一。良由机缘生熟未等。今既咸会。以昔望今令成今教人法俱美。故用四释令了机应从外至内。后入法华本迹两门先后悟入。皆藉引导影响发起。随闻一句若人若法。皆成化仪悉可为观。故于一人遍须众释。况令后代闻名起行。禀教识体思迹睹本。寻其因缘广照始末。若得此意于一人所。于经一句。可以为上求境。可以识下化机。可以晓圣者化仪。可以了凡众禀益。可以达名义同异。可以知行等理殊。可以知随闻成观。可以解迹本人法。可以信化事长远。可以仰圣恩难报。可以知众生难化。可以知会理至难。他不见者谓为繁芿。况得今意。凡闻诸经一法一事一人一行。则解十方三世佛事。唯除净土余尘施化。况复亦以比丘思之。故知诸土诸佛用教现身虽复不同。然思修之门其理无别。

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