贤愚因缘经卷第十一

无恼指鬘缘品第五十一
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。于时国王名波斯匿王。有辅相。聪明巨富。其妇怀妊。生一男儿。形貌端正。容体殊绝。于时辅相。见儿欢喜。即召相师。令占相之。相师看见。怀喜而言。是儿福相。人中挺特。聪明智辩。有踰人之德。父闻遂喜。敕为作字。相师问言。儿受胎来。有何异事。辅相答言。其母素性。不能良善。怀妊已来。倍更异常。心性恭顺。乐宣人德。慈矜苦厄。不喜说过。相师言曰。此是儿志。当为立字。号阿舋贼奇。晋言无恼。儿渐长大。雄壮绝伦。有力士之力。一人敌千。腾接飞鸟。走疾奔马。其父辅相。甚爱念之。于是国中。有一婆罗门。聪明博达。多闻广识。有五百弟子。追逐随学。尔时辅相。即将其子。往嘱及之。令其学问。婆罗门可之。受持教授。阿舋贼奇。夙夜勤业。一日咨受。胜余终年。学未经久。普悉通达。婆罗门师。异常待遇。行来进止。每与是俱。及诸同学。倾意瞻敬。尔时婆罗门师妇。见其端正才姿挺邈过踰人表。怀情色著。爱不去意。然诸弟子。与共周回。行止不独。无缘与语。有心不遂。常以叹悒。会有檀越。来请其师及诸弟子。三月一时。婆罗门师。内与妇议。我今当行受请三月。当留一人经纪于后。时妇内喜。密自怀计。白婆罗门。是事应尔。后家理重。宜须才能。可留无恼嘱以后事。时婆罗门。即敕无恼。我今赴彼檀越之请。后事总多。须人料理。卿著才能。为吾营后。无恼受教。即住不行。师及徒众。引导而去。其妇怡悦欣喜无量。极自庄饰。多作姿媚。与共谈语。娆动其意。无恼志固。无心相从。欲心转盛。实意语之。我相钦爱。由来有素。但逼众人。有怀未发。汝师临去。吾故相留。今既独静。当从我意。无恼晓谢语言。我梵志法。不淫师妇。若当违犯非婆罗门。宁交取死。终不为此。于时师妇。望重违心。惭愧嗔愤。复作密计。候师垂至。挽裂衣裳。爴破其面。尘土坌身。憔悴卧地。无所言语。时婆罗门师徒俱到。师即入内。见妇色状。即问其故。何缘乃尔。妇垂泣言。不足问也。时婆罗门。重更问之。汝有何事。当相告语。云何不说。妇啼而言。汝所钦美。阿舋贼奇。自汝去后。常见侵凌。我适不从。曳裂我衣。坏我身首。汝畜弟子。云何乃尔。婆罗门闻。甚怀恚忿。语其妇言。此无恼者。力敌千人。辅相之子。种族强盛。虽欲治之。宜当以渐。诠谋是已。往见无恼。随宜方便。而慰喻言。我去之后。苦汝营劳。又汝前后。奉事尽忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。由来未说。若能成办。直生梵天。无恼长跪。问是何事。答言。若持七日之中。斩千人首。而取一指。凡得千指。以为鬘饰。尔时梵天。便自来下。命终之后。定生梵天。无恼闻此情怀犹豫。复白师言。此事不应。杀害众生。便生梵天。师又告言。汝我弟子。岂不信我至要之言。若汝不信则为义绝。随尔道径莫复此住。又更作咒。竖刀在地。说咒已讫恶心转生。师知其意。即授与刀。受刀走外。得人便杀。取指为鬘。人见便号鸯仇魔罗。晋言指鬘周行斩害到七日。头方得九百九十九指。唯少一指。残杀一人。指数便满。人皆藏窜。无敢行者。遍行求觅。更不能得。七日之中。不得饮食。其母怜愍。遣人为致。悉各怀惧。无敢往者。其母持食。躬自致往。儿遥见母。走趣欲杀。母时语言。咄不孝物。云何怀逆。欲危害我。儿便语言。我受师教。要七日中。满得千指。便当得愿生于梵天。日数已满。更不能得。事不获已。当杀于母。母又语言。事苟当尔。但取我指。莫见伤杀。于时世尊具遥睹见。知其可度。化作比丘。行于彼边。鸯仇摩罗。已见比丘。舍母腾跃。走趣规杀。佛见其来。徐行舍去。指鬘极力走不能及。便遥唤言。比丘小住。佛遥答言。我常自住。但汝不住。指鬘复问。云何汝住。我不住耶。佛即答言。我诸根寂定。而得自在。汝从恶师。禀受邪倒。变易汝心。不得定住。昼夜杀害。造无边罪。指鬘闻此意欻开悟。投刀远弃。遥礼自归。于时如来尔乃待之。还现佛身。光明朗日。三十二相。昺著奇妙。指鬘见佛光相威仪。以身投地。悔过自责。佛粗说法。得法眼净。心遂纯信。求索出家。佛即可之。善来比丘。须发自落。法衣著身。随彼所应。重为说法。心垢都尽。得罗汉道。佛即将其。还只陀林。尔时国中。人民之类。闻指鬘声。皆各惊怖。人畜怀妊。怖不能生。时有一象。不能出子。佛敕指鬘。往说诚言。我生已来。不杀一人。指鬘白佛。我由来杀多。云何不杀。佛告之曰。于圣法中。是为始生。尔时指鬘便整衣服。奉教往说如语。寻生皆得安隐。还诣精舍。坐一房中。时波斯匿王。大合兵众。躬欲往讨鸯仇摩罗。路由只洹。当往攻击。时只洹中。有一比丘。形极痤陋。音声异妙。振声高呗。音极和畅。军众倾耳。无有厌足。象马竖耳。住不肯行。王怪顾问御者。何以乃尔。御者答言。由闻呗声。是使象马停足立听。王言。畜生尚乐闻法。我曹人类。何不往听。即与群众。暂还只洹。到下象乘。解剑却盖。直进佛所。敬礼问讯。彼呗比丘。呗声已绝。王先问言。向闻呗音。清妙和畅。情豫钦慕。愿得见识。施十万钱。佛告之曰。先与其钱。然后可见。若已见者。更不欲与一钱之心。即将示之。见其形状。倍复痤陋。不忍见之。意无欲与一钱之想。王从座起。长跪白佛言。今此比丘。形极短丑。其音深远声彻乃尔。宿作何行。致得斯报。佛告王曰。善听著心。过去有佛。名曰迦叶。度人周讫。便般涅槃。时彼国王。名机里毗。收取舍利。欲用起塔。时四龙王。化为人形。来见其王。问起塔事。为用宝作。为用土耶。王即答言。欲令塔大。无多宝物。那得使成。今欲土作。令方五里高二十五里。极使高显可观。龙王白言。我非是人。皆是龙王。闻王作塔。故来相问。苟欲用宝。当相佐助。王欢喜言。能尔者快。龙复语言。四城门外。有四大泉。城东泉水。取用作墼。成绀琉璃。城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黄金。城西泉水。取用作墼。墼成就已。变成为银。城北泉水。取用作墼。其墼成已。变为白玉。王闻是语。倍增踊跃。即立四监。各典一边。其三监。所作工向欲成。一监慢怠。工独不就。王行看见。便以理责。卿不用心。当加罚讁。其人怀怨。便白王言。此塔太大。当何时成。王去之后。敕诸作人。昼夜勤作。一时都讫。塔极高峻。众宝晃昱庄校雕饰。极有异观。见已欢喜。忏悔前过。持一金铃。著塔枨头。即自求愿。令我所生音声极好。一切众生。莫不乐闻。将来有佛。号释迦牟尼。使我得见度脱生死。如是大王。欲知尔时一监作迟怨塔大者。此比丘是。缘彼恨言嫌其塔大。五百世中。常极痤陋。由后欢喜施铃塔头。求索好声及愿见我。五百世中。极好音声。今复见我。致得解脱。王闻是已。便辞欲退。佛问大王。欲何所至。王白佛言。国有恶贼鸯仇摩罗。伤杀人民。纵横暴害。今欲率众往攻伐之。佛告王曰。鸯仇摩罗。当如今者不能杀蚁。况复余耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛告王言。指鬘今已出家入道得阿罗汉。诸恶永尽。今在其房。欲见之不。王言思见。即起到其房外。闻指鬘比丘謦欬之声。忆其暴恶所伤弥广怖躃断绝良久乃稣还至佛所。以事白佛。佛告王言。不但今日闻彼之声堕地断绝。过去世时闻其音声亦尔断绝。善听大王。过去久远。此阎浮提。有一大国。名波罗捺。尔时国中。有一毒鸟。捕诸毒虫。恒以为食。其形极毒。不可触近。所经历下。众生皆死。树木悉枯。尔时此鸟。遇到一林。住一树上。謦欬欲鸣。时彼林中。有白象王。在傍树下。闻毒鸟声。躃地断绝不能动摇。如是大王。尔时毒鸟。今指鬘是。时白象王。今王身是。王复白佛。鸯仇摩罗。暴害滋甚。杀尔所人。赖蒙世尊降化修善。佛告王曰。鸯仇摩罗。不但今日杀此多人蒙我降化。过去世时。亦杀此等。我亦降化。乃复思善。王重白佛言。不审此等。先世被害。世尊降化。其事云何。愿为解说。佛告王曰。善听著心。过去久远阿僧只劫。此阎浮提。有一大国。名波罗捺。于时国王。名波罗摩达。尔时国王。将四种兵。入山林中。游行猎戏。王到泽上。驰逐禽兽。单只一乘。独到深林。王时疲极。下马小休。尔时林中。有[马*字]师子。怀欲心盛。行求其偶。困不能得。值于林间。见王独坐。淫意转隆。思欲从王。近到其边。举尾背住。王知其意。而自思惟。此是猛兽。力能杀我。若不从意。傥见危害。王以怖故。即从师子。成欲事已。师子还去。诸兵群从。已复来到。王与人众。即还宫城。尔时师子。从是怀胎。日月满足。便生一子。形尽似人。唯足斑驳。师子忆识。知是王有。便衔担来。著于王前。王亦思惟。自忆前事。知是己儿。即收取养。以足斑驳。字为迦摩沙波陀。晋言驳足。养之渐大。雄才志猛。父王崩亡。班足继治。时驳足王。有二夫人。一王者种。二婆罗门种。时驳足王。一日出城。游于园观。敕二夫人。随我后往。谁先到者。当与一日。极相娱乐。其随后者。吾不见之。王去之后。其二夫人。极自庄饰。严驾车乘。一时俱往。到于道中。见于天祠。梵志种者。下车作礼。礼已急进。犹随后到。王从本言。而不前之。于是夫人。嗔恚烦愤。怨责天神。我由礼汝。使王见薄。若有天力。何不护我。恚恨愤恼。密自怀计。王后还宫。加意奉事。复还待遇。从王求愿。听我国中一日自在。值王偏心。即听可之。出外令人打坏天祠。令平如地。乃还宫中。守天祠神。悲苦懊恼。往至宫中。欲思伤害王宫。天神遮不听入。有一仙人。住仙山中。时驳足王。恒常供养。日日食时。飞来入宫。不食肴膳。粗食粗供。偶值一日仙人不来。天神知之。化作其形。欲来入宫。宫神犹识。不听前入。遥在门外。白王求通。王闻仙人在外索现。怪其所以。急敕听入。是时宫神。闻王有教即休不遮。径前得入。坐于仙人常坐之处。办如常食。以用供养。时化仙人。不肯就食。即语王言。此食粗恶。又无肉鱼。云何可啖。王即白言。大仙自来。恒食清素。故令不办肉鱼肴膳。化仙又告。自今已后。莫设粗供。但肉为食。即如语办。食已还去。后到明日。旧仙飞来。为设肴膳种种诸肉。仙人嗔恚。怨愤于王。王言大仙。昨日敕如是作。仙人语言。昨日有患。断食一日。不来是间。谁语汝曹。但相轻试。故复尔耳。令王是后十二年中恒食人肉。作是语竟。飞还山中。是后厨监。忘不办肉。临时无计。出外求肉。见死小儿肥白在地。念且称急。即却头足。担至厨中。加诸美药。作食与王。王得食之。觉美倍常。即问厨监。由来食肉。未有斯美。此是何肉。厨监惶怖。腹拍王前。若王原罪。乃敢实说。王答之言。但实说之。不问汝罪。厨监白王。先日有缘。不及觅肉。得死小儿。以称时要。不意大王。乃当觉之。王言。此肉甚美异常。自今已往。如是求索。厨监白王。前者偶值自死小儿。更求叵得。其作食者。畏惧国法。王又语言。汝但密取。设有觉者。断处由我。厨监受教。密捕得之。日日供王。于时城中人民之类。各各行哭云亡小儿。展转相问。何由乃尔。诸臣聚议。当试微伺。即于街里。处处安人。见王厨监曳他小儿。伺捕得之。缚将诣王。具以前后所亡事白。王闻是语。默然不答。三重白王。今捕得贼。罪衅彰露。事当断决。云何默然。王乃答言。是我所教。诸臣怀恨。各自罢去。于外共议。王便是贼。食我等子。啖人之王云何共治。当共除之去此祸害。一切同心咸共齐谋。城外园中。有好池水。其王日日。至彼洗浴。诸臣储兵。安伏园中。王出洗浴已到池中。伏兵一时周匝四合。即围其王。当取杀之。王见兵集。惊怖问言。汝等何故。而围逼我。诸臣答言。夫为王者。养民为事。方临厨子。杀人为食。众民呼嗟。告情无处。不任苦酷。故欲杀王。王语诸臣。我实无状。自今已后。更不复为。唯见恕放。当自改厉。诸臣语曰。终不相放。正使今日天雨黑雪。令汝头上生黑毒蛇。犹不相听。不须多云。时王驳足闻臣语已。自知必死。得脱无路。即语诸臣。虽当杀我。小缓须臾。听我小住。诸臣缓置。王即自誓。我身由来。所修善行。为王正治。供养仙人。合集众德。回令今日我得变成飞行罗刹。其语已讫。寻语而成。即飞虚空。告诸臣曰。汝等合力。欲强杀我。赖我大幸。复能自拔。自今已后。汝等好忍。所爱妻儿。我次当食。语讫飞去。止山林间。飞行抟人。担以为食。人民之类。恐怖藏避。如是之后。杀啖多人。诸罗刹辈。附为翼从。徒众渐多。所害转广。后诸罗刹。白驳足王。我等奉事。为王翼从。愿为我曹。作一宴会。时驳足王。即许之言。当取诸王令满一千。与汝曹辈。以为宴会。许之已讫。一一往取。闭著深山。已得九百九十九王。残少一人。其数未足。诸王念言。我曹穷急。当何所趣。若其捕得须陀素弥。须陀素弥有大方便。能济我等。作是计已。白罗刹王。王欲作会。极令有异。纯取诸王。不用凡细。须陀素弥。甚有高德。若能得来。王会乃好。罗刹王言。有何高德。即时飞腾。往欲取之。值须陀素弥。将诸婇女。晨欲出城至园洗浴。道见婆罗门。从其乞丐。王语婆罗门。待我洗还。当相布施。王既到园。入池中洗。时罗刹王。飞空来取。担到山中。须陀素弥。愁忧悲泣。时驳足王。而问之曰。闻汝名德殊胜第一。大丈夫志。当任穷达。云何特愁。啼如小儿。须陀素弥。白罗刹王。我不爱身贪惜寿命。但念生来未曾妄语。朝出宫行。见一道士。当车驾前。从我乞丐。我许洗还。当相施与。出值大王担我至此。念今妄语违失诚信。是以故愁。非惜身也。愿见哀愍。假我七日。施彼道士。当归就死。驳足闻是。而语之言。汝今得去。宁当自还来就死耶。即复问言。正使不还。我自能得。寻放令去。王还到国。道士犹在。欢喜供养。施婆罗门。时婆罗门。见王不久欲还就死。惧其恋国而有愁忧。即为其王。而说偈言。

劫数终极　　乾坤洞然　　须弥巨海
都为灰炀　　天龙人鬼　　于中雕丧
二仪尚殒　　国有何常　　生老病死
轮转无际　　事与愿违　　忧悲为害
欲深祸重　　疮疣无外　　三界都苦
国有何赖　　有本自无　　因缘成诸
盛者必衰　　实者必虚　　众生蠢蠢
都如幻居　　三界皆空　　国土亦如
识神无形　　假乘四蛇　　无眼宝养
以为乐车　　形无常主　　神无常家
形神尚离　　岂有国耶

时须陀素弥。闻说此偈。思惟义理。欢喜无量。即立太子。自代为王。与诸臣别。当还赴信。诸臣同声。白于王言。愿王但住。勿忧驳足。臣等思计。设备防虑。锻铁为舍。王且在中。驳足虽猛。何所能耶。王告诸臣并诸人民。夫人生世。诚信为本。虚妄苟存。情所未许。宁就信死。不妄语生。复为种种说诚信之利。广为分别虚妄之罪。诸臣悲咽。一更无言。王起出城。一切皆送。[口*睾]慕道次。断绝复稣。王晓喻讫。涉道而去。时驳足王。自思惟言。须陀素弥。今日应来。坐于山顶。遥候望之。见其顺道径来越已。既到见之。颜色怡悦。欢喜解释。踰过于旧。罗刹王问。快能来到。人生于世。靡不惜寿。汝今当死。欢喜倍常。还到本国。获何善利。须陀素弥答言。大王。宽恩假我七日布施。得遂诚言。又闻妙法。心用闻解。当如今日。志愿毕足。虽当就死。情欣犹生。驳足王言。汝闻何法。试为吾说。须陀素弥。为说本偈。复更方便广为说法。分别杀罪及其恶报。复说慈心不杀之福。驳足欢喜敬戴为礼承用其教。无复害心。即放诸王。各还本国。须陀素弥。即收兵众。还将驳足安置本国。前仙人誓。十二年满。自是已后。更不啖人。遂还霸王。治民如旧。如是大王。欲知尔时须陀素弥王者。今我身是。驳足王者。今鸯仇摩罗是。尔时诸人十二年中。为驳足王所食啖者。今此诸人。为鸯仇摩罗所杀者是。此诸人等。世世常为鸯仇摩罗之所杀害。我亦世世。降之以善。我念过去。为凡夫时。化令不杀。况我今日。成为如来。众德普备。诸恶永息。岂复不能降化之耶。王复白佛。今此诸人。宿有何缘。乃常世世。为其所杀。佛告王曰。善谛听之。乃往过去久远劫中。此阎浮提。有一大国。名波罗捺。于时国王。名波罗摩达。王有二子。各有雄才。端正殊妙。王甚爱念。于时小者。心自念言。设我父崩。兄当继治。我既年小。无望国位。生于一世。已不作王。处世何为。不如幽静以求仙道。作是念已。往白父王。贪慕深山。求于仙道。愿见听放。得遂所志。如是殷勤。志不可夺。父便听之。即放入山。去经数年。父王崩亡。其兄继位。统领人民。兄治不久。遇疾命终。未有子嗣。更无继绍。诸臣集议。靡知所归。有一臣言。王有小子。前启大王。入山学仙。当还往迎以续王位。诸臣喜曰。定有此事。即相率合入山请唤。到以情状具白其意。唯愿垂怜。抚接我国。仙人答言。此事可畏。我此静乐。永无忧患。世人凶恶。好相斩戮。若我为王。傥见图害。今甚乐此。不能为也。诸臣重白。王崩绝嗣。更无绍继。唯有大仙。是王之种。国土人民。不得无主。唯愿垂愍。顾意临覆。如是致诚。殷勤求请。其意不忍。遂与还国。仙人少小。不习欲事。既来治国。渐近女色。淫事已深。奔逸放荡。晨夜耽荒不能自制。遂敕国中。一切诸女。欲出行时。要先从我。尔乃然后。听往从夫。及诸国中。端正妇女。入其意者。皆悉凌辱。时一女人。于道陌上多人众中。倮形立溺。人悉惊笑。来共呵之。汝何无羞。乃至若是。女即答言。女于女中。有何羞耻。汝等立溺。既亦不羞。我汝不异。有何羞耻。诸人答言。是语何谓。女复言曰。唯王一人。是男子耳。一国妇女。皆被其辱。汝等若男。当令尔耶。于是诸人。更相惭愧。便共谈论。如此女言。实是其理。阴持女言。转密相语。同心合谋。欲共图王。城外园中。有清凉池。王恒前后。至池洗浴。诸臣民辈。安伏园中。值王出洗。伏兵悉出。周匝围绕。逼取欲杀。王乃惊曰。欲作何等。诸臣白言。王为正治。淫荒过度。坏乱常俗。污辱诸家。臣等睹见。不能堪忍。故欲除王更求贤能。王闻遂惊。语诸臣言。我实不是负累汝等。请自改厉。更不敢尔。愿见宽放。与民更始。诸臣复语。正使今日。天雨黑雪。顶生毒蛇。终不相放。奚须多云。王闻是已。自知必死。嗔恚感愤。语诸臣言。我本在山。无豫世事。强来见逼。以我为王。未有大失。同心图我。我今单弱。无力自拔。誓当来世当常杀汝。垂当得道。犹不相置。虽作是誓。犹故杀之。如是大王。欲知尔时仙人王者。今鸯仇摩罗是。尔时臣民同心杀王者。今此诸人。为鸯仇摩罗所杀者是。从彼已来。常为所杀。乃至今日。犹害此等。时王长跪。复白佛言。指鬘比丘。杀此多人。今已得道。当受报不。佛告大王。行必有报。今此比丘。在于房中。地狱之火。从毛孔出。极患苦痛。酸切叵言。于时如来。欲令众会知作恶行必有罪报。敕一比丘。汝持户排。往指鬘房。刺户孔中。比丘即往。奉教为之。排入户内。寻时融消。比丘惊愕。还来白佛。佛告比丘。行报如是。王及众会。莫不信解。尔时阿难长跪白佛。鸯仇摩罗。宿有何庆。身力雄壮。力士之力。健捷轻疾。走及飞鸟。复得值佛。越度生死。唯愿垂哀。为众会说。佛告阿难。汝等善听。乃往过去迦叶佛时。有一比丘。为僧执事。将僧人畜。载致谷米。道中逢雨。隐避无处。谷米囊物。悉被浇浸。时彼比丘。思欲疾过。力少行迟。无方从意。心怀悒迟。即立誓言。愿我后生。力敌千人。身轻行速。走疾飞鸟。将来有佛释迦牟尼。使我得见永脱生死。如是阿难。尔时执事比丘者。今鸯仇摩罗是。由彼世时。出家持戒。因营僧事。立愿之故。自从是来。世世端正猛力轻疾。悉如其愿。复遇见我。得度生死。尔时阿难。及诸比丘。王及臣民。一切会者。闻佛所说因缘行报。皆悉感厉。思惟四谛。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛善根本者。有发无上正真道意者。或有得住不退转者。皆护身口克心从善。闻佛所说。欢喜奉行。

檀腻羁缘品第五十二
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时国内。有婆罗门宾头卢埵阇。其妇丑恶。两眼复青。纯有七女。无有男儿。家自贫困。诸女亦穷。妇性弊恶。恒骂其夫。女等更互来求所须。比未称给。嗔目啼哭。其七女夫瑧集其舍。承待供给。恐失其意。田有熟谷。未见践治。从他借牛。将往践之。守牛不谨。于泽亡失。时婆罗门。坐自思惟。我种何罪。酸毒兼至。内为恶妇所骂。七女所切。女夫来集。无以承当。复失他牛。不知所在。广行推觅。形疲心劳。愁闷恼悸。偶到林中。值见如来坐于树下。诸根寂定。静然安乐。时婆罗门。以杖拄颊。久住观之。便生此念。瞿昙沙门。今最安乐。无有恶妇骂詈斗诤。诸女熬恼。贫女夫等。烦损愁苦。又复无有田中熟谷。不借他牛。无有失忧。佛知其心。便语之曰。如汝所念。如我今者。静无众患。实无恶妇咒诅骂詈。无有七女骜恼于我。亦无女夫竞集我家。亦复不忧田中熟谷。不借他牛。无有亡忧。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。如我今者观家如冢。妇女众缘。如处怨贼。世尊慈愍。听出家者。甚适鄙愿。佛即告曰。善来比丘。须发自落。身所著衣。变成袈裟。佛为说法。即于坐处诸垢永尽。成阿罗汉。阿难闻之。叹言善哉。如来权导实难思议。此婆罗门。宿种何庆得离众患。获兹善利。犹如净[(畾/且)*毛]易染为色。佛告阿难。此婆罗门。非但今日蒙我恩泽离苦获安。过去世时。亦赖我恩。免众厄难。复获安快。阿难白佛。不审世尊。过去世时。云何免救令其脱苦。佛告阿难。谛听谛听。善思念之。吾当为汝广分别说。阿难白佛。诺当善听。佛告阿难。乃往过去阿僧只劫。有大国王。名阿波罗提目佉。晋言端正治以道化。不抂民物。时王国中。有婆罗门。名檀腻羁。家理空贫。食不充口。少有熟谷。不能治之。从他借牛。将往践治。践谷已竟。驱牛还主。驱到他门。忘不嘱付。于是还归。牛主虽见。谓用未竟。复不收摄。二家相弃。遂失其牛。后往从索。言已还汝。共相诋谩。尔时牛主。将檀腻羁。诣王债牛。适出到外。值见王家牧马之人。时马逸走唤檀腻羁为我遮马。时檀腻羁。下手得石。持用掷之。值脚即折。马吏复捉。亦共诣王。次行到水。不知渡处。值一木工。口衔斲斤。褰衣垂越。时檀腻羁。问彼人曰。何处可渡。应声答处。其口开已。斲斤堕水。求觅不得复来捉之。共将诣王。时檀腻羁。为诸债主。所见催逼。加复饥渴便于道次。从沽酒家。乞少白酒。上床饮之。不意被下有小儿卧。压儿腹溃。尔时儿母。复捉不放。汝之无道。枉杀我儿。并共持著。将诣王宫。到一墙边。内自思惟。我之不幸。众过横集。若至王所。傥能杀我。我今逃走。或可得脱。作是念已。自跳踯墙下有织公。堕上即死。时织公儿。复捉得之。便与众人。共将诣王。次复前行。见有一雉住在树上。遥问之曰。汝檀腻羁。今欲那去。即以上缘向雉说之。雉复报言。汝到彼所。为我白王。我在余树。鸣声不快。若在此树。鸣声哀好。何缘乃尔。汝若见王。为我问之。次见毒蛇。蛇复问之。汝檀腻羁。今欲何至。即以上事。具向蛇说。蛇复报言。汝到王所。为我白王。我常晨朝。初出穴时。身体柔软。无有众痛。暮还入时。身粗强痛。碍孔难前。时檀腻羁。亦受其嘱。复见母人。而问之言。汝欲何趣。复以上事。尽向说之。母人告曰。汝到王所。为我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父母舍住。思念夫家。亦受其嘱。时诸债主。咸共围守。将至王前。尔时牛主。前白王言。此人借我牛去。我从索牛。不肯偿我。王问之曰。何不还牛。檀腻羁曰。我实贫困。熟谷在田。彼有恩意。以牛借我。我用践讫。驱还归主。主亦见之。虽不口付。牛在其门。我空归家。不知彼牛竟云何失。王语彼人。卿等二人。俱为不是。由檀腻羁口不付。汝当截其舌。由卿见牛不自收摄。当挑汝眼。彼人白王。请弃此牛。不乐剜眼截他舌也。即听和解。马吏复言。彼之无道。折我马脚。王便为问檀腻羁言。此王家马。汝何以辄打折其脚。跪白王言。债主将我。从道而来。彼人唤我。令遮王马。高奔叵御。下手得石捉而掷之。误折马脚。非故尔也。王语马吏。由汝唤他。当截汝舌。由彼打马。当截其手。马吏白王。自当备马。勿得行刑。各共和解。木工复前云。檀腻羁。失我斲斤。王即问言。汝复何以失他斲斤。跪白王言。我问渡处。彼便答我。口中斲斤。失堕渠水。求觅不得。实不故尔。王语木工。由唤汝故。当截其舌。担物之法。礼当用手。由卿口衔致使堕水。今当打汝前两齿折。木工闻是。前白王言。宁弃斲斤。莫行此罚。各共和解。时酒家母。复牵白王。王问檀腻羁。何以乃尔抂杀他儿。跪白王言。债主逼我。加复饥渴。彼乞少酒。上床饮之。不意被下有卧小儿。饮酒已讫。儿已命终。非臣所乐。唯愿大王。当见恕察。王告母人。汝舍沽酒。众客猥多。何以卧儿置于坐处。覆令不现。汝今二人。俱有过罪。汝儿已死。以檀腻羁。与汝作婿。令还有儿。乃放使去。尔时母人。便叩头曰。我儿已死。听各和解。我不用此饿婆罗门用作夫也。于是各了自得和解。时织工儿。复前白王。此人狂暴。蹑杀我公。王问言曰。汝以何故。抂杀他父。檀腻羁曰。众债逼我。我甚惶怖。趒墙逃走。偶堕其上。实非所乐。王语彼人。二俱不是。卿父已死。以檀腻羁。与汝作公。其人白王。父已死了。我终不用此婆罗门以为父也。听各共解。王便听之。时檀腻羁。身事都了。欣踊无量。故在王前。见二母人。共诤一儿。诣王相言。时王明黠。以智权计。语二母言。今唯一儿。二母召之。听汝二人。各挽一手。谁能得者。即是其儿。其非母者。于儿无慈。尽力顿牵。不恐伤损。所生母者。于儿慈深。随从爱护。不忍曳挽。王鉴真伪。语出力者。实非汝子。强挽他儿。今于王前。道汝事实。即向王首。我审虚妄。抂名他儿。大王聪圣。幸恕虚过。儿还其母。各尔放去。复有二人。共诤白[(畾/且)*毛]。诣王纷纭。王复以智。如上断之。时檀腻羁。便白王言。此诸债主。将我来时。于彼道边。有一毒蛇。殷勤倩我。寄意白王。不知何故。从穴出时。柔软便易。还入穴时。妨碍苦痛。我不自知何缘有是。王答之言。所以然者。从穴出时。无有众恼。心情和柔。身亦如是。蛇由在外。鸟兽诸事。触娆其身。嗔恚隆盛。身便粗大。是以入时。碍穴难前。卿可语之。若汝在外。持心不嗔。如初出时则无此患。复白王言。道见女人。倩我白王。我在夫家。念父母舍。若在父舍。复念夫家。不知所以何缘乃尔。王复答言。卿可语之。由汝邪心。于父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厌。还念正婿。是以尔耳。卿可语之。汝若持心。舍邪就正则无此患。又白王言。道边树上。见有一雉。倩我白王。我在余树。鸣声不好。若在此树。鸣声哀和。不知其故何缘如是。王告彼人。所以尔者。由彼树下有大釜金。是以于上。鸣声哀好。余处无金。是以住上。音声不好。王告檀腻羁。卿之多过。吾已释汝。汝家贫穷困苦理极。树下釜金。应是我有。就用与汝。卿可掘取。奉受王教。一一答报。掘取彼金。贸易田业。一切所须。皆无乏少。便为富人。尽世快乐。佛告阿难。尔时大王。阿婆罗提目佉者。岂异人乎。我身是也。尔时婆罗门檀腻羁者。今婆罗门宾头卢埵阇是。我往昔时。免其众厄。施以珍宝。令其快乐。吾今成佛。复拔彼苦。施以无尽法藏宝财。尊者阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行。

贫女难陀缘品第五十三
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时国中。有一女人名曰难陀。贫穷孤独。乞丐自活。见诸国王臣民大小。各各供养佛及众僧。心自思惟。我之宿罪。生处贫贱。虽遭福田。无有种子。酸切感伤。深自咎悔。便行乞丐。以俟微供。竟日不休。唯得一钱。持诣油家。欲用买油。油家问曰。一钱买油。少无所逮。用作何等。难陀具以所怀语之。油主怜愍。增倍与油。得已欢喜。足作一灯。担向精舍。奉上世尊。置于佛前众灯之中。自立誓愿。我今贫穷。用是小灯。供养于佛。以此功德。令我来世得智慧照。灭除一切众生垢闇。作是誓已。礼佛而去。乃至夜竟。诸灯尽灭。唯此独燃。是时目连。次当日直。察天已晓。收灯摒挡。见此一灯。独燃明好。膏炷未损。如新燃灯。心便生念。白日燃灯。无益时用。欲取灭之暮规还燃。即时举手。扇灭此灯灯焰如故。无有亏灭。复以衣扇。灯明不损。佛见目连欲灭此灯。语目连曰。今此灯者。非汝声闻所能倾动。正使汝注四大海水。以用灌之。随岚风吹。亦不能灭。所以尔者。此是广济。发大心人所施之物。佛说是已。难陀女人。复来诣佛头面作礼。于时世尊。即授其记。汝于来世二阿僧只百劫之中。当得作佛。名曰灯光。十号具足。于是难陀。得记欢喜。长跪白佛。求索出家。佛即听之。作比丘尼。慧命阿难。目连。见贫女人得免苦厄出家受记。长跪合掌。前白佛言。难陀女人。宿有何行经尔许时。贫乞自活。复因何行。值佛出家。四辈钦仰诤求供养。佛言阿难。过去有佛。名曰迦叶。尔时世中。有居士妇。躬往请佛及比丘僧。然佛先已可一贫女。受其供养。此女已得阿那含道。时长者妇。自以财富。轻忽贫者。嫌佛世尊先受其请。便复言曰。世尊云何。不受我供。乃先应彼乞人请也。以其恶言。轻忽贤圣。从是以来。五百世中。恒生贫贱乞丐之家。由其彼日供养如来及于众僧。敬心欢喜。今值佛世。出家受记。合国钦仰。尔时众会。闻佛说此已。皆大欢喜。国王臣民。闻此贫女奉上一灯受记作佛。皆发钦仰。并各施与上妙衣服。四事无乏。合国男女。尊卑大小。竞共设作诸香油灯。持诣只洹。供养于佛。众人猥多。灯满只洹。诸树林中。四匝弥满。犹如众星列在空中。日日如是。经于七夜。尔时阿难。甚用欢喜。嗟叹如来若干德行。前白佛言。不审世尊。过去世中。作何善根。致斯无极灯供果报。佛告阿难。过去久远二阿僧只九十一劫。此阎浮提。有大国王。名波塞奇。主此世界八万四千诸小国土。王大夫人。生一太子。身紫金色。三十二相。八十种好。当其顶上。有自然宝。众相晃朗。光曜人目。即召相师。占相吉凶。因为作字。相师披看。见其奇妙。举手唱言。善哉善哉。今此太子。于诸世间天人之中无与等者。若其在家。作转轮圣王。若其出家。成自然佛。相师白王。太子生时。有何异事。王答之言。顶上明宝。自然随出。便为立字字勒那识只。晋言宝髻。年渐长大。出家学道。得成为佛。教化人民。度者甚多。尔时父王。请佛及僧。三月供养。有一比丘。字阿梨蜜罗。晋言圣友。保三月中。作灯檀越。日日入城。诣诸长者居士人民。求索苏油灯炷之具。时王有女。名曰牟尼。登于高楼。见此比丘日行入城。经营所须。心生敬重。遣人往问。尊人恒尔劳苦。何所营理。比丘报言。我今三月。与佛及僧。作灯檀越。所以入城诣诸贤者。求索苏油灯炷之具。使还报命。王女欢喜。又语圣友。自今已往。莫复行乞。我当给汝作灯之具。比丘可之。从是已后。常送苏油灯炷之具。诣于精舍。圣友比丘。日日经营。燃灯供养。发意广济诚心款著。佛授其记。汝于来世阿僧只劫。当得作佛。名曰定光。十号具足。王女牟尼。闻圣友比丘授记作佛。心自念言。佛灯之物。悉是我有。比丘经营。今已得记。我独不得。作是念已。往诣佛所。自陈所怀。佛复授记。告牟尼曰。汝于来世二阿僧只九十一劫。当得作佛。名释迦牟尼。十号具足。于是王女。闻佛授记。欢喜发中。化成男子。重礼佛足。求为沙门。佛便听之。精进勇猛。勤修不息。佛告阿难。尔时比丘阿梨蜜者。岂异人乎。乃往过去定光佛是。王女牟尼。岂异人乎。我身是也。因由昔日灯明布施。从是已来。无数劫中。天上世间受福自然。身体殊异超绝余人。至今成佛。故受此诸灯明之报。时诸大会闻佛所说。有得初果乃至四果。或种缘觉善根之者。有发无上正真道意。慧命阿难。及诸众会。咸共顶戴。踊跃奉行。