出曜经卷第十三

华香品第十八
孰能择地　　舍鉴取天　　唯说法句
如择善华

如来所以演此偈者。欲以生言致难。然无能致诘者。佛还自说孰能择地舍鉴取天。唯说法句如择善华。佛以偈报曰。

学者择地　　舍鉴取天　　善说法句
能采德华

学者择地者。所谓向阿罗汉。云何名为地。所谓地者。爱种是也。学者执信择选善地。除爱根本自致成道。是故说学者择地也。舍鉴取天者。学人修行从此世间。上至诸天。披求爱本。永断无余。天龙鬼神。八部将军。其有爱者皆能除断。是故说舍鉴取天也。善说法句能采德华者。句身味身分别义理。一一剖判以无碍智。解诸缚著。犹如学人采致众华以为鬘饰。卖既得价。观者无厌。善说法句亦复如是。敷演玄微广采众妙。是故善说法句也。

断林勿断树　　林中多生惧
断林灭林名　　无林谓比丘

昔佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊。与无央数众说法前后围绕。时有一人。信心坚固。舍家妻子捐弃五亲。出家学道求为沙门。尔时彼人在大众中。心念宿旧五欲自娱。忆女颜貌如现目前。阴便动起心怀惭愧。即诣静处以刀断之。血流溢出迷闷不自觉知。尔时世尊告大众曰。汝等观此愚人。应获而不获。不断而便断之。夫欲断者当断结使诸缚。何乃断此形相。由是如来频说三偈。

断林勿断树　　林中多生惧　　未断林顷
增人缚著　　断林勿断树　　林中多生惧
心缚无解　　如犊恋母

未断林顷增人缚著。未断结使缚著。诸想心使流驰不能专一。是故说未断林顷增人缚著也。心缚无解者。如苦行人常乐山薮。所以然者。皆由彼山得成道故。是故说心缚无解犹犊恋母者。犹如新生犊子。其心终不离母。此众生类亦复如是。众结未尽为狐疑所追逐。是故说如犊恋母也。

当自断恋　　如秋池华　　息迹受教
佛说泥洹

当自断恋如秋池华者。爱之染神病无端绪。犹如莲华色鲜且好。其有见者莫不爱乐。及秋华萎人心皆离不复贪乐。是故说当自断恋如秋池华。息迹受教者。息迹者贤圣人受正教诫。初无差违。善法日增恶法日退。何以故。以佛说泥洹乐。泥洹中无苦恼众患切身。是故说佛说泥洹乐也。

如彼可意华　　色好而无香
工言华如是　　无果不得报

尔时世尊愍彼群生。欲演法教故说斯偈。夫说法人上中下善义理深邃。言行自违不获其报。是故世尊说不得其果。如来所以说此偈者。欲训后弟子。欲令师教严切现弟子义承受教诫。或时弟子不堪教戒。是故说如彼可意华色好而无香。工言善如是无果不得报也。

如彼可意华　　色好而香洁
工言善如是　　必得其果报

尔时世尊为诸人前。频而说斯法。彼说法人声响清彻言无忌难。为众生说法上中下善。义味具足净修梵行。义理深邃智者分别。已行专正训彼亦尔。皆顺于法不违义理。世尊说具得果报。是故说如彼可意华色好形香洁。工言善如是必得其果报也。

如蜂集华　　不扰色香　　但取味去
仁入聚然

尔时世尊。为分越比丘而说斯偈。彼与食人与处求。观见前人善色恶色若好若丑。见彼容姿熟视不离。见彼不端正者目不视之。闻彼香者以鼻[口*(自/死)]之。见彼秽者背而舍之。忆彼善色善香。还至房中昼夜思想。尔时世尊观见比丘心各如是。佛告比丘。汝等何不如蜂采华。但取味去不扰色香。汝比丘。善香恶香善色恶色若好若丑。何所加益。大家小家饶财贫贱。汝等如心便负彼人。如仁所行何不如是行。是故说如蜂集华不扰色香但取味去仁入聚然也。多作宝华结步瑶琦者。如彼工巧华鬘弟子。多集众华作华鬘。价以自存活。诸比丘见彼所行。便自造未曾有鬘。世尊说各造华鬘。汝等如是正是行时。造无数行乃得人身。何不作福德。而自修习布施思惟教诫。精进修戒持净梵行。是故说多作宝华结步瑶琦广积德者。所生转好也。

愚诵千章　　不解一句　　智解一句
即解百义

愚诵千章不解一句者。愚者无智无行无见无眼不修闻。但有浅智粗智贪食。彼千句不解一句。是故说愚诵千章不解一句也。智解一句即解百义者。智者有眼有见能细思惟。彼一义围绕义如此法应尔不应尔。是故说智解一句即解百义也。

犹如雨时华　　萌芽始欲敷
淫怒痴如是　　比丘得解脱

犹如雨时华萌芽始欲生者。犹如雨时天华得敷开亦不减。华叶堕落芽生益好。是故说犹如雨时华萌芽始欲敷。淫怒痴如是比丘得解脱者。汝等比丘不畏王故作道人。不畏贼故作道人。不畏责故作道人。不畏病故作道人。不畏役故作道人。汝等所以作道人者。患厌世苦作道人。欲离生老病死故作道人。为尔不。比丘答曰。如是世尊。汝等何不思惟去淫怒痴。远离结使不与从事。当吐当除当灭当获。何等当获二业。自为己为他人。自为己者以善熏身。为他人者若受人信施。衣被饭食床敷卧具病瘦医药则无有损。是故说淫怒痴如是比丘得解脱也。

如作田沟　　近于大道　　中生莲华
香洁可意

如作田沟近于大道者。所谓田沟者不净秽恶尽顺其中。人见患之不肯亲近。行则避之目不欲视。是故说如作田沟近于大道也。中生莲华香洁可意者。色成就香成就人见欢喜当作是意。不问其地但观其华。云何于此处乃生极妙华。甚为奇特世之希有。是故说中生莲华香洁可意也。

有生死然　　凡夫处边　　慧者乐出
为佛弟子

昔佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊一日一夜六时观察。颇有众生。应从佛度反更坠他凡夫地。则于佛法有大阙减。以天眼见舍卫城里。有一旃陀罗儿客。除粪以自存命。尔时世尊。到时著衣持钵入舍卫城分卫。以次渐渐至彼旃陀罗家。时客除粪者。遥见世尊来。内怀惭耻即避世尊更诣余巷。如来忽然复往逆之。其人自念。吾担粪秽臭恶不净。今日何由得觐世尊。复欲避走诣一泽地。索断瓶破秽污净地。恐地主嗔意欲驰走。佛遥唤曰。吾今故为汝来复欲何趣。其人报曰。身体秽污不敢亲近尊颜。是故欲避之耳。尊今当知早丧父母。五亲凋落无有妻息。孤穷单立客除粪以自存活。不审世尊何所教诫。乃能慈愍与罪人共语。尔时世尊告曰。汝随我来欲度卿为沙门。其人白佛言。云何世尊。地狱饿鬼畜生亦得为道乎。尔时世尊告彼人曰。吾今永世以来修无数行求成佛道。正为罪苦人耳。尔时世尊即以神力。手执其人上升虚空。往至恒水侧沐浴彼人身体香洁。复以神力接至只洹精舍。敕诸比丘。将此人度为沙门。受教即度为沙门。其人已得为道。内自思惟。吾出寒贱幸有微福得染道味。今不自求求于道者。后堕凡细复剧于今。即自劝励精勤日新。未经旬日便得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。六通清彻涌没自由。即诣一大方石。当中央坐补纳故衣。尔时王波斯匿。闻佛度旃陀罗儿客除粪者。王自思惟。佛出释种豪族姓家。左右弟子皆出四姓。长者种婆罗门种刹利种。来入宫室受人供养信施。五体投地接足而礼。今闻如来度旃陀罗种。我等云何屈伏礼敬。吾今当往责数如来。王自严驾出诣如来所。未到之顷。见一比丘坐大方石补纳故衣。有五百净居天围绕礼觐。王直前语比丘曰。今烦比丘往白世尊。王波斯匿在外欲觐世尊。比丘闻已即没入石中。从如来精舍地中出。前白佛言。王波斯匿在外欲见世尊。佛告比丘。汝今还从此地入。从彼石出。告王曰。宜知是时。即如佛教。从石涌出告语王曰。如来有教。大王宜知是时。波斯匿王复作是念。我今所以来者。欲问彼除粪人。今且舍置先问。此比丘云何得入是刚鞕石里涌没自由。亦当问此比丘为是何人。尔时波斯匿王。即除王饰前至佛所。头面礼足在一面坐。须臾退坐前白佛言。向者比丘为名何等。乃能有此神力。石里往反无有挂碍。佛告王曰。此是客除粪人。今有神力如是。尔时世尊以此因缘便说二偈。犹如秽污恶地田沟。深坑生香洁莲华。云何大王有目之士当取此华不乎。王白佛言。唯然世尊。华极香洁当取庄饰。秽污当观如母胎。于彼胎中。生功德华。时波斯匿王叉手合掌前白佛言。唯然世尊彼人快得善利。蒙圣垂教得在道次。既得为道神足变化不可思议。自今以始。终身请此比丘供养四事不阙。是故说慧者乐出家为佛弟子。

如有采华　　专意不散　　村睡水漂
为死所牵

如有采华专意不散者。昔有众多人在野采华。采择妙者竞取好者。是故说如有采花专意不散也。村睡水漂为死所牵者。时彼人民采华疲惓归家睡眠。客水暴溢尽漂杀之。是故说村睡水漂为死所牵也。

如有采华　　专意不散　　欲意无厌
为穷所困

如有采华专意不散者。是时人民采致妙华。竞取好者奔趣东西。要获妙香以用欢庆。是故说如有采华专意不散也。欲意无厌为穷所困者。所以采取华者。欲以五欲自娱快自纵恣。莫知来变不观未然。来变进趣死日逼至乃知为困。是故说欲意无厌为穷所困也。

如有采华　　专意不散　　未获财业
为穷所困

如有采华专意不散者。是时人民穷俭多乏。采华往卖用自存济。是故说如有采华专意不散也。未获财业为穷所困者。其人殷勤所在求财。不称其愿不充悕望。便为穷所逼。舍此形当更受身。皆由无虑故舍形受形。是故说未获财业。为穷所困也。

观身如坏　　幻法野马　　断魔华敷
不睹死王

观身如坏者。犹彼坏器危脆不牢必当败坏。为磨灭法不可恃怙悉当归尽。渐渐积聚乃成堆阜。此四大身亦复如是。不可恃怙皆当归尽。为磨灭法如是不久当捐弃冢间。是故说观身如坏也。幻法野马者。犹如野马光焰炽明幻人眼目。人欲往就寻究不知所在。徒自疲劳无所克获解知诸法皆悉如是。无强无牢不可恃怙。是故说幻法野马也。断魔华敷者。所谓魔者称为自在天子。彼所著结发。以见谛思惟道往断。断已断当断。剥已剥当剥。打已打当打。是故说断魔华敷也。不睹死王者。见谛思惟道所应断结已尽无余。不复进趣向于自在天子。亦复不为天所牵连。是故说不睹死王也。

此身如沫　　幻法自然　　断魔华敷
不睹死王

此身如沫者。犹如聚沫不得久停不可恃怙。捉便消灭不可护持。此四大身亦复如是。无力无强亦无坚固。是故说是身如沫也。幻法自然者。犹如幻化之物诳惑他人。非真非实愚人染著谓为己有智者观察无一可贪。是故说幻法自然。断魔华敷者。见谛思惟所断结使永尽无余。更不适彼言而亲近之。是故说断魔华敷也。不见死王者。见谛思惟结已尽。独王三千。存亡自由更不为自在天子所拘录。是故说不见死王也。解身与贪。一而不异。学能舍牢有。如选忧昙钵。比丘度彼此。如蛇脱故皮。学能舍牢有者。有中牢者何者是。可谓五欲是。心意染著不能舍离。令此众生兴意染著。流转五道周而复始。一形毁坏复受一形。世间复有何者牢。所谓五盛阴身是。复使众生类终日玩习不能去离然彼学人执意牢固。能舍此牢有者。可谓贤圣能舍五盛阴身及五欲者。是谓应贤圣行。是故说学能舍牢有也。如选忧昙钵者。善别之人选择妙华求忧昙钵。形神疲劳不能克获。意便疲厌即舍而去。是故说如选忧钵也。比丘度彼此者。所谓比丘者。破诸结使毁辱形体。著衣持钵行乞度人。度彼此者。谓内外六情内六入外六尘。是故说比丘度彼此也。如蛇脱故皮者。贤圣人。三有牢者。为贤圣之道也。圣人能舍贤圣道。入无为泥洹城。是故说如蛇脱故皮也。

马喻品第十九
如马调软　　随意所如　　信戒精进
定法要具　　忍和意定　　是断诸苦

如马调软随意所如者。如有善调马之士。以策御马随意所如不失本彻。马性刚直复恐鞭捶。恒自将护以虑为失。是故说如马调软随意所如也。信戒精进定法要具者。比丘执行亦如彼马内。恒思惟恐有过失复。恐诸梵行人来见呵责。信心向佛法僧。精进牢固不可沮坏。意常入定分别诸法亦不漏失。是故说信戒精进定法要具也。忍和意定者。学人进行调御诸根不令放逸。于诸根门悉得自在忍力具足。若人毁誉称讥苦乐。不兴恚心亦无是非。是故说忍和意定也。是断诸苦者。有中有余无余尽能断入泥洹中。是故说是断诸苦。

从是住定　　如马调御　　断恚无漏
是受天乐

从是住定者。彼习定人收摄诸根执意不乱。心无他念心所念法亦不流驰。是故说从是住定也。如马调御者。如彼调马人。见彼恶马[怡-台+龙]悷不调。著之羁靽加复策捶。然后乃调随意所如无有疑滞。是故说如马调御也。断恚无漏者。诸恚已尽无复诸漏。更不受当来有后不复生。是故说断恚无漏也。是受天乐者。诸天昼夜卫护罗汉说功德。舍天重位来至人间。称誉贤圣功德。展转远布无不闻者。是故说是受天乐也。

不恣在放恣　　于眠多觉寤
如羸马比良　　弃恶乃为贤

不恣在放恣于眠多觉悟者。如彼修行人心无放逸。叹说不放逸之德。乐于闲静不处愦乱。见放逸者劝使除贪。夫放逸人不获善本多失财货。于眠多觉悟。忆佛契经如来所说。若人睡眠多有所损。应成之物反更坏败。不应成物反更成立。皆由睡眠而有此变。是故说不恣在放恣。于眠多觉悟也。如羸马比良弃恶乃为贤者。犹如两马同趣一向。一马肥良走速。一者羸劣走不及伴。然彼羸者先得正道垂欲究竟。后良马。以进超过于劣马。此众生类亦复如是。有利根人贪著睡眠不肯修学。有钝根人意勤修学不著放逸。是故说如羸马比良弃恶乃为贤。

惭愧之人　　智慧成就　　是易诱进
如策良马

惭愧之人智慧成就者。如人习行耻不及众。得一望一转欲前进。于行阙一者便自羞耻。吾宿有何缘习行而不果获烦惋自责如丧二亲。意常欲离恶不善法。是故说惭愧之人智慧成就也。是易诱进如策良马者。尽能灭一切诸恶。永拔根原无复尘翳。如斯之人易进为道。是故说是易诱进。良马者彼御马人。调御恶马能令调良。豫知人意之所趣向。是故说如策良马。

譬马调正　　可中王乘　　调为人尊
乃受成信

譬马调正者。如彼王厩有三种马。一者上二者中三者下。餧食养育尽无差别。上马者王数观视。中马者遣人看视。下马者遣奴看视。是故说譬马调正也。可中王乘者。金银挍具种种缨络。乘有所至行步安庠。如王所念终不违错。是故说可中王乘也。调为人尊者。处众人中为尊为上无有过者。最为第一无以为喻亦无俦匹。是故说调为人尊也。乃受成信者。闻彼讥谤不怀忧戚逆愍其人。后当受殃己终不嗔亦无恚怒。不生恶心向于前人。是故说乃受诚信也。

虽为常调　　如彼新驰　　亦最善象
不如自调

虽为常调者。犹如调马人少来知马进趣。良善驽钝悉皆了知。某者易调某者难调。某者性急某者性缓。能别此者乃谓善察。是故说虽为常调也。如彼新驰者。复知恶马不可调御。方始教习乘走东西。未经旬日复得调良。若志固不可调者。即付外人驮薪负草。是故说如彼新驰也。亦最善象者。最善象者意伏心调身体粗涩兽中最大。为人所爱观者无厌。是故说亦最善象也。不如自调者。人能自调御除非去邪。为诸天世人诸佛世尊神通得道者所见敬。是故说不如自调也。

彼不能乘　　人所不至　　唯自调者
乃到调方

彼不能乘人所不至者。不能乘此乘至无畏境。亦复不能乘此乘至安隐处。复不能乘此至无灾患处。是故说彼不能乘也。唯自调者乃到调方者。人能自调御识神速到安隐处。不调者能使调。不正者能使正。永处无为。不复经历忧悲喜怒。是故说唯自调者乃到调方。

彼不能乘　　人所不至　　唯自调者
灭一切恶

彼不能乘人所不至者。不能乘此乘去离地狱饿鬼畜生。亦复不能超越八难。是故说彼不能乘人所不至也。唯自调者灭一切恶者。人能自调众善普会。于诸结使最得自在。尽能灭地狱饿鬼畜生踪迹。是故说唯自调者灭一切恶。

彼不能乘　　人所不至　　唯自调者
脱一切苦

彼不能乘人所不至者。乘此乘不能尽苦原本从此岸至彼岸。何以故。乘者非至竟乘非第一义乘。是故说彼不能乘人所不至也。唯自调者脱一切苦。永尽于苦无复生死。是故说唯自调者脱一切苦也。

彼不能乘　　人所不至　　唯自调者
得至泥洹

彼不能乘人所不至者。不知踪迹。况当知泥洹有可见耶。此事不然。是故说彼不能乘人所不至也。唯自调者得至泥洹。解知泥洹亦自虚寂专意一向无他异念。是故说唯自调者得至泥洹。

常自调御　　如止奔马　　自能防制
念度苦原

常自调御者。念自调御去恶即善。如契经说。佛告咒那曰。自不调御意不专一故。调御余者此事不然。欲得调人先当自调。是故说常自调御也。如止奔马者。如彼调马人。调和奔逸马避危就安。是故说如止奔马也。自能防制念度苦原者。众行已具便不履苦越过苦表。何者苦表。灭尽泥洹是。彼无复众苦热恼。是故说自念防制念度苦原也。

自为自卫护　　自归求自度
是故躬自慎　　如商贾良马

昔佛在罗阅城竹园迦兰陀所。尔时耆域药王请佛及比丘僧。又除般特一人。所以然者。以彼般特四月之中不能诵扫帚名得。尔时如来及比丘僧。往到彼家各次第坐。耆域即起行清净水。如来不受清净水。耆域白佛言。不审如来以何因缘不。受水佛告耆域今此。众中无有般特比丘。是故不受水耳耆域。白佛此般特四月。之中不能诵。扫帚名得行道放牛牧羊人。皆诵得此偈。何故请此人。佛告耆域。汝不请般特者。吾不受清净水。时耆域承佛教诫。即遣人往唤般特。佛告贤者阿难。汝授钵与般特。佛复告般特。莫起于坐。遥授钵盂著如来手中。尔时耆域见神力如是乃自悔责。咄我大误毁辱贤圣。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向般特比丘。乃不殷勤于五百人许。尔时世尊广说曩昔因缘。过去久远无数世时。尔时耆域身躬为马将。贩卖转易。时驱千疋马往诣他国。中路有一马产驹。其主即以驹与人驱马进路。寻进他国与国王相见。王问马将吾今观此千疋马。是凡常马。然其中有一马悲鸣声不与常马同。此马必生驳驹。其驹设长大者。价与此千疋马等。若我得此驹者诸马尽买。不得驹者吾不买马。马将报曰。自涉路已来。不忆马产驹。王告彼人。吾诵马相闻马母声。必知其驹好恶。马将追忆退还自念。近于道路此马母如产驳驹。即与中路主人。其驹未经旬日便作人语。语其主曰。若使马将来索我者。得五百疋马持我身与。不得五百疋马莫持与之。数日之中马将自至。近留马驹以相付托。君有养活劳苦。今以一疋好马赎之。愿见相还。其人答曰。吾本不强从君索驹。自君去后勤苦养活。若今以五百疋马赎尔乃相还。即如其言以五百疋马赎乃得本驹。佛告耆域。汝昔先薄贱马驹用持乞人。后以五百疋马赎取。先贱而后贵。今亦如是。请五百比丘。留般特一人。今反贵重般特。薄贱五百人。斯缘久矣非适今日。是故说如商贾良马也。

恚品第二十
除恚去憍慢　　超度诸结使
不染著名色　　除有何有哉

除恚去憍慢者。夫人嗔恚败善行人。所以竞利多少亡家破国种族灭尽皆由恚。以憍慢灭已灭当灭。是故说除恚去憍慢也。超度诸结使者。嗔恚憍慢结使为本。除本则无有枝叶。是故说超度诸结使。不染著名色者。尽除虽有名色存众生有乐想。皆由名色与共相毁訾。我色像名望胜卿。卿色象名望不胜我。是故说不染著名色。除有何有哉者。所谓有者结使名号。未能度有至无。为使所使为结所结为缚所缚。彼修行人以虚寂止观。永尽无余度有至无。是故说除有何有哉也。

降恚勿令起　　欲生当制之
渐断无明根　　修谛第一乐

降恚勿令起者。恚炽如火当念速灭。若令滋长者多所伤败。恚生则祸至。犹人把火逆风自烧身。是故说降恚勿令起也。欲生当制之者。欲心适生即求方便令不生。如彼毒蛇方欲出穴。即当制御令不暴逸。欲心如是。即生便灭使不滋长。是故说欲生当制之也。渐断无明根者。无明者世间之大冥。覆蔽心识。不得开舒。当求方便以勇猛心断根不生。是故说渐断无明根也。修谛第一乐者。行者所以不速成道。犹其淫怒痴染污身心。此三结使由四谛断不获谛。人不能除此三事。从无数世以来未曾获无为乐。得四谛者尔乃为乐。是故说修谛第一乐。

断恚得善眠　　恚尽不怀忧
恚为毒根本　　甘甜为比丘
贤圣能悉除　　断彼善眠睡

断恚得善眠者。夫人嗔恚昼夜不睡。如遇蛇啮如病发动如失丧财货。此恚之相貌。人无嗔恚不见众恼。安卧睡眠天晓不悟。如服甘露心识淡然。是故说断恚得睡眠也。恚尽不怀忧者。人怀恚怒现在前时。昼夜愁戚如丧亲亲。如失财宝。恚已得除无复愁忧苦恼。是故说恚尽不怀忧也。恚为毒根本者。毒中根者莫过于恚。人当恚盛覆诸功德不得露现。是故说恚为毒根本也。甘甜为比丘者。已拔毒根本无复毒栽更生美药。如彼甘露去诸秽恶。是故说甘甜为比丘也。贤圣能悉除断彼善睡眠者。所谓贤圣者诸佛弟子。众恶悉除诸善普会。灭恚生本更不造新。意不兴念念此恚想。善得睡眠无复忧虑。是故说贤圣能悉除断彼善睡眠也。

人兴恚怒　　作善不善　　后恚已除
追念昔事　　如火炽然

人兴恚怒作善不善者。如人为恚怒所缠。心意倒错无所识知。犹如盲者不睹高岸平地。彼恚怒人亦复如是。为恚怒所缠。不见善与不善好之与恶。是故说人兴恚怒作善不善也。后恚已除追念昔事如火炽然者。犹如失道之士时变为要。嗔恚之人速悔为上。内怀惭愧即自悔责。恚为虚诈何为兴怒。怒怒相报终无休已如火炽然。心意变悔羞为恚所使。是故说后恚已除追念昔事如火炽然也。

无惭无愧　　复好恚怒　　为嗔所缠
如冥失明

无惭无愧者。人之恚盛不别尊卑。无有惭耻。如颠惑狂。众人围绕终日嗤弄不自觉知。匿事发露诳言无本。是故说无惭无愧也。复好恚怒者。彼恚怒人行无清白心怀秽浊。无由得修梵行。是故说复好恚怒也。嗔恚所缠如冥失明者。彼恚怒人嗔怒炽盛。观昼如闇天地悉冥无所复睹。己无身光虽复千日竞照何益于己。是故说为恚所缠如冥失明也。

彼力非为力　　以恚为力者
恚为凡朽法　　不觉善响应

彼力非为力以恚为力者。所以嗔恚由非义兴。内自思惟。吾所行是彼所行非。会至众诘问前却。乃为小儿所嗤。方自觉悟退追不是。所谓贵胜理直则胜。嗔恚力者不可恃怙。亦无牢固。败人善性。是故说彼力非为力以恚为力者也。恚为凡朽法不觉善响应者。尽灭善本出语成恶。不虑前后触类兴骂语常粗[麸-夫+黄]以嗔恚为首。夫人有德远近称庆。必有善响所在流布。今论此人但闻恶声无有善响。虽少多有善为恚所覆不得显露。是故说恚为凡朽法不觉善响应也。

有力近兵　　无力近软　　夫忍为上
宜常忍羸

有力近兵无力近软者。自恃力势谓为第一。为弱者轻忍不还报。设当打捶亦不兴恚。力力相从羸羸相就。力者终不设意。于羸羸者。反更举意向强。是故说有力近兵无力近软也。夫忍为上宜常忍羸者。所谓忍者。不见过咎是与不是乃名为忍。不恃已强陵易弱者。设当轻易弱者。便为众人所见嗤笑。是故说夫忍为上宜常忍羸。

举众轻之　　有力者忍　　夫忍为上
宜常忍羸

举众轻之者。或有一人为众所轻。其中有黠慧者便能忍之。何以故。彼人单弱无所归趣。岂复在是一人当兴嗔恚。是故说举众轻之有力者忍也。夫忍为上宜常忍羸者。忍为第一力。世间无过者。虽神通鉴照成道相好皆是忍力。达明今世后世。彻照无外亦由忍力。是故说夫忍为上宜常忍羸。

自我与彼人　　大畏不可救
如知彼嗔恚　　宜灭己中瑕

自我与彼人大畏不可救者。夫人思惟先自察己。然后观彼相其颜色。即能分别。斯性弊恶斯性良善。恒自谨慎不造恶行。恐后世报受苦无量。从今世至后世无有解脱。是故说自我与彼人大畏不可救也如知彼嗔恚宜灭己中瑕者。知彼嗔恚颜色隆盛。己便默然内自思惟。设我与彼竞者则非其仪。我今宜默与彼诤为是故说如知彼嗔恚宜灭己中瑕也。

二俱行其义　　我与彼亦然
如知彼嗔恚　　宜灭己中瑕

二俱行其义我与彼亦然者。亦自为己复为他人。亦自护己复护他身。恒自思惟避于二事。一者恐现身受殃。二者恐后得报。是故说二俱行其义我与彼亦然也。如知彼嗔恚宜灭己中瑕者。躬见前人嗔恚隆怒。或见把持瓦石欲来见害。己亦防备瓦石拒。之如有一人手执白杖欲往斗诤。手所执杖即化为刀。其人见以即投。刀于地。时有国王在高楼上遥见此人。始以把草复化为刀。寻复见之即投于地。王寻遣信唤来诘问。汝何以故前如把草草化为刀。所以投刀于地。其人白王曾闻佛经言。佛告侍者。吾将沦虚寂灭无为。时后五鼎沸世。众生共诤捉推瓦石即化为刀剑。臣积善来久不敢为恶原首。是故投刀于地。王闻此语大自感激叹未曾有。即赏彼人给与民户。是故说如知彼嗔恚宜灭己中瑕也。

俱行二义　　我为彼然　　愚谓无力
观法亦然

俱行二义我为彼然者。常护己身亦护彼人。如护宝货。内自思惟降伏己心不娆前人。亦使彼人不来得我。彼此将护不令有失。是故说俱行二义我为彼然也。愚谓无力观法亦然者。愚者意闇不察来变。谓斗者常斗未始有解和者。常和未始诤说。智者观见非斗者必有损。虽得称胜莫若本无斗。是故说愚谓无力观法亦然。

若愚胜智　　粗言恶说　　欲常胜者
于言宜默

若愚胜智粗言恶说者。常恶同友坏败良善。发言恶至终日无善。恶恶相随积罪如山。同类叹誉各诤胜。如此名秽浊不至究竟。是故说若愚胜智粗言恶说也。欲常胜者于言宜默者。贤圣默然智者所叹。恶来加己不以为戚。若得荣宠不以为欢。骂不报骂行忍为业。若挝捶者默受不报。是故说常欲胜者于言宜默也。

当习智者教　　不与愚者集
能忍秽漏言　　故说忍中上

当习智者教。观胜己人慎莫违彼教。犹尚不与卑贱共诤。况复与胜己者诤乎。此事不然。何以故智慧之人为尊为上无有过者。是故说当习智者教也。不与愚者集。以类相从善入善聚恶入恶友。善者闻恶见则避之。恶者闻善便欲毁蔑。诸佛贤圣及诸得道者。叹说不斗诤之德。是故说不与愚者集。能忍秽漏言者。弊恶之人不自惜身为人所憎。性行卒暴与彼诤者为人所嗤。既自毁辱朋友不欢为人所责。云何以金宝身贸彼瓦石。是以智者以忍为默。是故说能忍秽漏言也。故说忍中上者。贤圣之人具足众业。善本无漏皆悉成就。见彼秽行自摄其心。我今何为复与彼同。遇圣无数由忍得成。昼夜防备如处炽然。意念修善日欲增多。若复过恶日损使灭。是故说忍中上。

恚者不发言　　处众若屏处
人恚以炽然　　终已不自觉

恚者不发言者。受此人形积无数行乃得成办。既得人身舌根具足。常当叹说佛法圣众。承事二亲敬奉师尊。昼夜诵习深妙契经。何以故。佛亦引喻。舌为剑戟招致殃祸。由舌蚩言丧灭门族。舌有十号言为殊异。为人重任未始离舌。是故说恚者不发言也。处众若屏处者。夫习学人常自谨慎护口过失。若在大众及在屏处。出言柔软不伤彼意。前言覆后理不烦重。是故说处众若屏处也。人恚为炽然终己不自觉者。如彼恶人喜怒发动。恚盖所覆不自照见。但自损辱无益于世。垢腻自缠不自拔濯。一日为恶乃积亿劫之殃况复终身行恶。望欲得道终己不可得。是故说人恚以炽然终己不自觉也。

谛说不嗔恚　　乞者念以施
三分有定处　　自然处天宫

谛说不嗔恚者。人行至诚人所恭敬。为数千万人所见念待。斯由不嗔致斯德也。乞者念以施。不怀悭吝有来乞亦不逆意者。此乃名曰开泰人也。乞者不为贪求欲后世缘缘积善满自然得圣道。是故说乞者念以施也。三分有定处自然处天宫者。三业是行不枯朽。必生天上人中。往反周旋不处卑贱。犹如有人从观至观从园至园五乐自娱终无忧戚便能闭地狱饿鬼畜生门。开天人径路。转进功业便至无为是故说三分有定处自然处天宫也。

息意何有恚　　自捡寿中明
等智定解脱　　知已无有恚

息意何有恚者。学人息心降粗弊意。心如死灰身如朽木。见前恚乐不以经怀。心如安明不可移动。是故说息意何有恚也。自捡寿中明者。学人自检自养其寿。恒以无漏而自荣护。不贪世荣有悕望。是故说自捡寿中明。等智定解脱知已无有恚者。彼修行人平等解脱不以无等。无等解脱者。斯是世俗断欲人也。平等解脱人终无恚怒。所有恚怒结使之垢永已除尽。是故说等智定解脱知已无有恚也。

夫为恶者　　怒有怒报　　怒不报怒
胜彼斗负

夫为恶者怒有怒报者。行恶之人彼此受殃。犹野火行值前被然。先恚怒者令生恚怒。先恶心者令生恶心。是故说夫为恶者怒有怒报也。怒不报怒胜彼斗负者。昔波斯匿王宠养诸奴。遣使攻伐他国。善解战法所往皆伏。后诸妻妇请道人供养求愿。复为说微妙法。皆得须陀洹道。后征人还。妇等语诸夫曰。君征去后。我等请诸道人供养求愿。愿君安隐早归为我说法。我等已得须陀洹道。君等更可请之。即如妇言请诸道人供养说法。诸夫复得阿那含道。彼界复有贼寇。王教召诸群奴令往攻击。奴辈闻之内自思惟。我等各各皆得道谛。慈愍一切不害生类。云何当往攻伐彼敌。复重思惟设不应命受王教者。身自丧灭殃及妻息。宁就彼死不在存此罪及妻息。即皆严驾往向彼敌。诸天龙神感应。摧破彼众安隐还家。国主欢喜四远宁泰。是故说怒不报怒胜彼斗负也。

忍辱胜怨　　善胜不善　　胜者能施
真诚胜欺

忍辱胜怨者。昔阿阇世王集四种兵。往攻舍卫城。时波斯匿王复集四种兵。出外战斗摧破大众。生擒阿阇世。身将至如来所白世尊曰。姊子阿阇世。叛逆无道横兴恶意攻伐我国。本无怨仇自生怨仇。本无斗诤自生斗诤。今原赦其罪放还本国。何以故。为我大姊见放之。是故说忍辱胜怨也。善胜不善者。无功德人喜自称说。吾所知多彼所知少。实无技术称言有之。实无方略自言多方。临事之际摄腹如步屈之虫。若见智者无然独立。如死肉聚无复神识。是以智者劝人积学。学者宁神之宝宅。心意自在通达四远由学得成。营家立国法度邪非斯由学也。是故说善胜不善也。胜者能施者。所谓胜者胜彼悭贪。人不立德本者嫉彼妒贤。见人惠施代惜财货。恒作是念。我施彼者后何所望。唯有立信之人乃能惠施。亦不选择不愿果报。乞者填门不立禁限。四远云集不距微细。是故说胜者能施也。真诚胜欺者。真诚行人宗室眷属。所在称扬无不闻者。妄语之人人见不欢人所憎嫉。是故说真诚胜欺。

无恚亦不害　　恒念真诚行
愚者自生恚　　结怨常存在

无恚亦不害恒念真诚行者。彼修行人知时知法。可避知避可就知就。所说真诚为世人所敬不诳惑人。是故说无恚亦不害恒念真诚行也。愚者自生恚结怨常存在者。愚人所习嗔恚为首。存在心怀未始舍离。犹如凿石作字文章分明。不为暴风所灭。是故说愚者自生恚结怨常存在也。

恚能自制　　如止奔车　　是为善御
去冥入明

恚能自制如止奔车者。恚怒即生还能制者。此名人中雄也。犹如马车奔逸。御者能止此名善御。是故说恚能自制如止奔车也。是为善御去冥入明者。此善御者非御车御。亦非象马御。所谓御者。能自摄意念不分散息心不起。志趣无为不著世累。为人重任作良佑福田。可敬可贵为供养最。是故说是为善御去冥入明也。

沙门及道　　行斯爱念　　新水华香
马恚为十