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出曜经卷第十八

尊者法救菩萨造姚秦三藏竺佛念译

双要品第二十九
夜光照于冥  至日未出间
日光布大明  夜光便黤[黑*炎]

观此义已如来引喻。欲使后生明达其事。犹若夜光之虫处在幽冥。布其光明远有所照。谓为己明无有及者。值日天子放百千光明升于东方。尔时无复有夜光虫明。颜色黤[黑*炎]像如纯墨。是故说曰。夜光照于冥至日未出间。日光布大明。夜光便黤[黑*炎]也。

察者布光明  如来未出顷
佛出放大明  无察无声问

外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入定而知者。或有闻教而寤者。此三种人在世跨行各自谓尊。所以然者。盖由如来未现于世。设如来降神于世。放大光明流教布化。尔时外道梵志自然消歇。其道不行无复威神。是故说曰夜光照于冥。至日未出间。日光有大明。夜光。便黤[黑*炎]也。

不牢起牢想  牢起不牢想
彼不至于牢  由起邪见故

不牢起牢想者。此众生类恋慕生死。若自生念人处世间。乐著五欲以自娱乐者乃为牢固。是故说曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。邪见之人执意来久。共相指授乃兴此论。窃闻佛家称说泥洹无生无灭无起灭想。亦复无有歌叹喜舞宗亲五族。行来进止园观浴池。都无此者有何牢固。佛言不尔。斯等颠倒邪心不灭。牢而固者莫过泥洹。反更毁呰以为不牢。是故说曰牢起不牢想也。彼不至于牢。由起邪见故者。灭尽泥洹无有众患。澄然无为凝神不动。亦不变易。愚者不解以为非真。是故说曰彼不至于牢由起邪见故也。

牢而知牢者  不牢知不牢
彼人求于牢  正治以为本

若有众生解灭尽泥洹无生无灭。亦不欺诈诳惑于世。诸佛世尊永息之室。其有众生入此室者。宠位至不以增欢。毁辱逼不以加戚。与倒见异其辞。邪部殊其趣。冥然太虚永息不起。智者之所慕。非愚之所习。欲至彼室者。要涉八正之径路。求度十二之洪崖。以渡生死之崄岸。安神无为之澹然。顾眄悠悠之楚酷。苦哉愚惑之滋甚。是故说曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求于牢正治以为本也。

愚意以为牢  反被九结缚
如鸟投罗网  斯由爱深固

愚意以为牢者。夫人在世意愚难革。或言阴聚为牢。或言结本为牢。于中兴想不别真伪。虽复出家学道反习邪行。是故说曰遇意以为牢也。反被九结缚者。人之修道要当舍家。遇恶知识指授邪径。舍故结缚反被九结。如蛾投火不顾后虑。斯由爱深固。是故说曰。反被九结缚。如鸟投罗网。斯由爱深固也。

诸有怀狐疑  今世及后世
禅定尽能灭  无恼修梵行

诸有怀狐疑者。彼修行人。思惟恶露不净之想。除去狐疑憎嫉之心。闻则得信不重思惟。是故说曰诸有怀狐疑也。今世及后世者。今者现身后者后身。今者现世后者后世。于中不兴犹豫生狐疑者。乃应定意。是故说曰今世及后世也。禅定尽能灭者。入定之人心意坚固。尽能消灭不兴想著。是故说曰禅定尽能灭也。无恼修梵行者。不为结使所烦恼。执意清净常如一心。所修德本超越人上。是故说曰无恼修梵行。

无尘离于尘  能持此服者
无御无所至  此不应法服

人之修道常怀染污。淫怒痴垢不去于心。虽披袈裟不去三毒。此则不至于道。是故说曰无尘离于尘也。能持此服者。唯有贤圣之人防塞众恶。能服此真法之服。无有此者则不应服。是故说曰能持此服者。无御无所至。此不应法服。

若能除垢秽  修戒等慧定
彼应思惟业  此应服袈裟

若能除垢秽修戒等慧定者。人之修学除秽为本。三毒结使永尽无余。虽得罗汉不入定意。无记对至乃知谬误。修戒除垢秽不失其道心。是故说曰。若能除垢秽修戒等慧定也。彼应思惟业应此服袈裟者。入定之人必有所益。心有所念无事不果。诸天世人魔及魔天释梵四天王。靡不宗奉而承事者。是故说曰彼应思惟业。应此服袈裟。

不以柔和言  名称有所至
人有善颜色  乃怀巧伪心

不以柔和言名称有所至者。世多有人与人言谈。内怀奸宄外如现愚。是故说曰不以柔和言。名称有所至也。人有善颜色。乃怀巧伪心者。往昔波斯匿王。园观游戏见二梵志苦形学道。仰事日月祭祀水火。王见此人学道志苦。寻往佛所白世尊言。向行游观见二梵志。苦形学道至为难及亦无俦匹。佛告王曰。人之修德持戒完具欲得知者。要当同止观察威仪寻省来语。然后乃知有戒无戒。王闻斯语内怀惭愧。即从坐起头面礼足辞退而去。还至宫殿告语傍臣。汝速诣彼唤二梵志在我后园。吾观察之。审有苦行求于道德。为虚称诈逸行不合已。臣受其教即唤在园。王自楼上遥观其行。知彼巧伪诈称为道。重怀惭愧思心自悔。信心隆盛贪乐佛道。即令国界人民之类。其有供事外学异道者。皆受诛戮不得从容。王至佛所头面礼足。悔本不及。自今以往。四事供养恭敬三宝。尽其形寿不违此誓。是故说曰人有善颜色。乃怀巧伪心也。

有能断是者  永拔其根本
智者除诸秽  乃名为善色

有能断是者。永拔其根本者。世人多怀奸宄之心。虽披法服内行不真。能断此者乃应道门。是故说曰有能断此者永拔其根本。智者除诸秽乃名为善色者。智人习法要应为道。非法不行学者所贵。颜色怡耀众人敬仰。是故说曰。智者除其秽乃名为善色也。

不以色从容  蹔睹知人意
世多违行人  游荡在世界
如彼虚伪鋀  其中纯有铜
独游无畏忌  内秽外不净

不以色从容蹔睹知人意者。世多有人颜色从容。与人言谈辞义辩美。然内心虚伪心口相违。虽名为人性行不均。外如贤士内怀毒行。虽暂相见贤愚不别。犹夜睹火遥见光明。若当往捉便烧其手。此亦如是。虽有颜色内怀炽焰。是故说曰不以色从容蹔睹知人意也。世多违行人游荡在世界者。当来愚人巧诈滋繁。渐渐遂至谤贤毁圣。奸宄万端幻惑世人。与人言谈颜色不正。出言成章辩聪无碍。堪在大众为无轨事。众人睹者莫不拭目。是故说曰世多违行人游荡在世界也。如彼虚伪鋀其中纯有铜者。巧诈之人多诸方略。以烟熏铜色胜真金。诳惑世人贪取财货。是以如来引此为喻。如彼伪鋀获世重利。奸宄之人亦复如是。甘言美辞诱进檀越。获致供养四事不乏。衣被饮食床褥卧具病瘦医药。虽获其供养。后当偿之。报受洋铜。经历苦恼罪积未毕。是故说曰如彼虚伪鋀其心纯有铜也。独游无畏忌内秽外不净者。如彼奸宄之人。多将翼从人间游处。众人见者莫不兴敬。如贼暴虐多坏村落。然后乃知非是真人也。是故说曰。独游无畏忌内秽外不净也。

贪餮不自节  三转随时行
如圈被养猪  数数受胞胎

贪餮不自节三转随时行者。如彼愚惑之人。为人标首受人供养。自养其形身体肥盛不能转侧。檀越施主随时礼觐。愚人佯坐入定思惟。由是自致得大供养。是以世尊假以为譬。如被养猪卧食不动。不知久久当受屠割。舍身受身无有休已。是故说曰。贪餮不自节三转随时行如圈被养猪数数受胞胎也。

人能专其意  于食知止足
趣欲支其形  养寿守其道

昔佛与波斯匿王而说此偈。波斯匿王宿殖德本福响自应。于后园中。自然生甘蔗之树。流出甘浆昼夜不绝。于彼园中自然生一株粳米。垂穗数百取之无尽。王受其福食之无厌。身体肥重喘息苦极不能转侧。时往佛所。低身揖让在一面坐。尔时世尊便说此偈。

人能专其意  于食知止足
趣欲支其形  养寿守其道

王闻斯语欢喜踊跃不能自胜。即从坐起辞佛还宫。即敕厨宰作食之人。设汝擎食在吾前者。先说斯偈尔乃得食。自是以始常以为法。王转减食身体轻便。进止行来无所患苦。

观净而自修  诸根不具足
于食无厌足  斯等凡品行
转增于欲意  如屋坏穿漏

观净而自修诸根不具足者。初履行人意不坚固。内自思念发毛爪齿。爱著清净兴著欲想。增益嗔恚愚痴滋长。不摄诸情根门不定。放逸自恣遂失道明。由火赫炽复益酥油。深明此理。岂是灭火之兆乎。夫欲息淫怒痴火永不生者。当兴恶露不净之想。是故说曰。观净而自修诸根不具足也。于食无厌足斯等凡品行者。彼修行人乞求无厌。得而藏囊悭心不舍。若后命终受凡品行。是故说曰。于食无厌足斯等凡品行也。转增于欲意如屋坏穿漏者。行人执愚不修善根。欲意炽盛不自改更。当复经历生死之难。犹若盖屋覆治不牢。天雨则漏浇灒衣服净者使污。人情如是意不坚固漏淫怒痴。是故说曰。转增于欲意如屋坏穿漏。

当观不净行  诸根无缺漏
于食知止足  有信执精进
不恣于欲意  如风吹泰山

当观不净行诸根不缺漏者。行人御意不暇食息。观察此身漏出不净一一分别。料简身中三十六物秽污不净。从头至足无一可贪。收摄诸根不使漏失。是故说曰。当观不净行诸根无缺漏也。于食知止足有信执精进者。行人执意得无漏信。多食瞪瞢不容入定。信心勇炽堪行精进。超群独迈寻受其证。是故说曰于食知止足有信执精进也。不恣于欲意如风吹泰山者。行人用意众想不乱。欲为祸根主生灾患。见身神慌不受慧明。死则对至烧身之痛。料别此理悉为苦患。制意不兴色声香味细滑之法。外御六尘内摄六情。内外清净不漏欲意。犹若泰山安峙坚固。不为飘风之所吹动。心如金刚不可沮坏。是故说曰。不恣于欲意。如风吹泰山也。

空闲甚可乐  然人不乐彼
无欲常居之  非欲之所处

空闲甚可乐者。所以圣人论此语者。欲使行人速获其法。闲静之中意得专一。思惟挍计不移时节。意念向应如人呼声。是故说曰空闲甚可乐也。然人不乐彼者。如此之徒皆是凡夫。意著爱欲不能舍离。意著女色以为实用。一旦亡没乃知非真。是故说曰然人不乐彼也。无欲常居之者所以言圣人者。无淫怒痴诸结缚著豁然除尽。净如天金亦无微翳。若在人村周游教化。到时持钵福度众生。随施多少咒愿施主。檀越施主值闻声者。则闻道教贯彻心怀。设值辟支佛者。飞钵空虚作十八变。形虽在众心存旷野。是故说曰无欲常居之也。非欲之所处者。著欲之人心意有在。犹人堕罪闭在牢狱。官不决断遂经年岁。望欲求出良难得矣。淫泆之人亦复如是。痴心所裹闭在欲狱。不遭无漏圣睿之药。欲得免济甚复难克也。是故说曰非欲之所处也。

在村闲静  高岸平地  应真所过
莫不蒙佑

真人所居必有善应。地主四王常来拥护。所居之方不被灾患。福能抑恶众害不生。由圣居中威神所致。是故说曰。在村闲静高岸平地应真所过莫不蒙佑也。

难移难可动  如彼重雪山
非贤则不现  犹夜射冥室

贤圣之人心不可移动。意欲所规必克不难。犹若众山竞出好药。随意取之分别毒害。是故智者说众德具足。是故说曰。难移难可动如彼重雪山也。非贤则不现犹夜射冥室者。不以善知识。不亲近善知识。闻恶不出其本。闻善不叹其德。犹若冥室之中闇射其矢。是故说曰。非贤则不现犹夜射冥室也。

贤者有千数  智睿在丛林
义理极深邃  智者所分别

贤者有千数智睿在丛林者。所谓贤者有所分别。闻一句义畅演无数辩才之法。思惟分别皆由观练。是故说曰。贤者有千数睿智在丛林也。义理极深邃智者所分别者。分别诸法不失次第。义理深邃究畅其法。知所从生知所从灭。分别义理一一不失。是故说曰。义理极深邃智者所分别。

多有众生类  非射而不值
今观此义理  无戒人所耻

多有众生类非射而不值者。所谓值者。所修非法之人是也。是故说曰。多有众生类非射而不值也。今观此义理无戒人所耻者。利根捷疾。观是常非常有净无净。戒德具者叹说其净。犯戒之人闻彼教训。谓为诽谤不说真诚。自不称名姓号之本。亦不自卑叹誉彼者。犹若善射之人。分别善者而效其矢。所以然者。欲使恶者改修其行。修善者敦崇正法。是故说曰。今观此义理无戒人所耻也。

观有知恐怖  变易知有无
是故不乐有  当念远离有

观有知恐怖变易知有无者。有者恐怖不可恃怙。如实而不去离。是故说曰。观有知恐怖。变易知有无也。是故不乐有当念远离有者。夫人不乐众苦之本。亦不思惟本业所造。是故说曰。是故不乐有当念远离有也。

无信无反复  穿墙而盗窃
断彼希望意  是名为勇士

无信无反复者。如有诸佛弟子。无有笃信之意。何以故。彼人不信佛不信法不信比丘僧。亦复不信苦习尽道。尽者为灭尽泥洹是。彼人不信亦不恭奉。是故说曰无信无反复也。穿墙而盗窃者。彼执行人。穿坏有漏三界之墙。于中贸易望其福庆。是故说曰穿墙而盗窃也。断彼悕望意是名为勇士者。断其利养之想无有悕望。人中之士无有过者。是故说曰。断彼悕望意是名为勇士也。

除其父母缘  王家及二种
遍灭其境土  无垢为梵志

除其父母缘者。如来所以说是者。现其爱心永尽无余更不复生。是故说曰除其父母缘也。王家及二种者。所以论王现其憍慢。二种者。一者戒律二者邪见。除此憍慢更不复兴。是故说曰王家及二种也。遍灭其境土无垢为梵志者。如来所以说此者。欲现己慢永尽无余修其净行。是故说曰。遍灭其境土无垢为梵志也。

若人无所依  知彼所贵食
空及无相愿  思惟以为行

若人无所依者。修行之人无众结使。亦不藏贮。是故说曰若人无所依也。知彼所贵食者。世人依食以存其命。知其抟食所出本末。更乐食者兴意想著。如彼生牛之皮。意想食者如彼火聚。识想食者犹如剑戟。如彼抟食之人观食本末。或自手执或在钵中。思惟翻覆食所从生为从何灭。观诸恶露不可贪乐。是故说曰知彼所贵食也。空及无相愿思惟以为行者。如彼众生入三解脱门。思惟念道不去心首。是故说曰空及无相愿思惟以为行也。

鸟飞虚空  而无足迹  如彼行人
说言无趣

鸟飞虚空而无足迹者。虚空飞鸟悉名凤凰。虚空之中不见足迹。周旋往来都无处所。是故说曰鸟飞虚空而无足迹也。如彼行人说言无趣者。彼修行人观此义理。都不知东西南北所趣之方。是故说曰如彼行人说言无趣也。

诸能断有本  不依于未然
空及无相行  思惟以为行

诸有行人断有根本。所论有者。欲有色有无色有永尽无余。更不复兴。是故说曰诸能断有本也。不依于未然者。不知未变之事兴衰之变。是故说曰。不依于未然也。空及无相行思惟以为行者。著三解脱灭尽之门。以自娱乐不能舍离。是故说曰。空及无相行思惟以为行也。

希有众生  不顺其径  有度不度
为死甚难

希有众生不顺其径者。希有众生生于中国者。复有众生遇贤圣者。亦复少耳。是故说曰希有众生不顺其径也。有度不度者。多有众生求度世者。亦复少耳。不知生死根栽有无是非。斯由鄙浊不达性行。是故说曰有度不度也。为死甚难者。人之贪生但见目前。不知趣死众苦之患。亦不思惟度世之业。是故说曰为死甚难也。

诸有平等说  法法共相观
尽断诸结使  无复有热恼

诸有平等说法法共相观者。夫人处世观察是非。法法成就无有高下。是故说曰诸有平等说法法共相观也。尽断诸结使无复有热恼者。如彼行人思惟挍计。断诸结使去诸想著。无复热恼之患。是故说曰尽断诸结使无复有热恼。

行路无复忧  终日得解脱
一切结使尽  无复有众恼

行路无复忧终日得解脱者。履行之人修德自然。毕众苦恼不兴尘垢。是故说曰行路无复忧终日得解脱也。一切结使尽无复有众恼者。如彼行人执意牢固。结使永尽无余。是故说曰一切结使尽无复有众恼也。

无造无有造  造者受烦热
非造非无造  前忧后亦然

无造无有造造者受烦热者。人前为罪深知非法。向人布现求改忏悔不自隐藏。若更生受形不受苦恼。是故说曰无造无有造造者受烦热也。非造非无造前忧后亦然者。人前为过寻时改悔。寿终之日神不错乱。善神卫护不至恶道。是故说曰非造非无造前忧后亦然也。

造者为善妙  以作不怀忧
造而乐而造  生天受欢乐

造者为善妙以作不怀忧者。人修善行众德具足。众人所敬莫不宗奉。寿终之后生善处天上。是故说曰造者为善妙以作不怀忧造而乐而造生天受欢乐也。

亦复不知论  贤圣不差别
若复知论议  所说无垢迹

亦复不知论贤圣不差别者。如彼行人不解议论不别句义。若在大众不知威仪礼节。贤愚不别。是故说曰亦复不知论贤圣不差别也。若复知论议所说无垢迹者。无垢之论。去诸想著内怀欢喜称庆无量。所闻法味充饱一切。不趣恶道饿鬼畜生地狱之恼。是故说曰若复知论议所说无垢迹也。

说应法议说  当竖仙人幢
法幢为仙人  仙人为法幢

说应法议说。昌炽法味与人演布。文句具足展转相教。仙人者诸佛世尊也。说名身句身一一分别无有错谬。欲使正法久存于世。是故说曰说应法议说当竖仙人幢法幢为仙人仙人为法幢也。

或有寂然骂  或有在众骂
或有未声骂  世无有不骂

或有寂然骂者。心内炽然咒咀不息。欲使彼人遭水火盗贼。内心思惟不彰露在外。是故说曰或有寂然骂也。或有在众骂高声大唤不避尊卑。是故说曰或有在众骂也。或有未声骂权在众中。亦不高声对面相骂。是故说曰或有未声骂世无有不骂。

一毁一誉  但利其名  非有非无
亦不可知

一毁一誉但利其名。诸善功德育养其身。设得供养不以为欢。若彼毁辱不以为戚。过去已灭善心不绝。当来未至未有生兆。现在不住当复漂转。是故说曰一毁一誉但利其名非有非无亦不可知也。

睿人所誉  若好若丑  智人无缺
睿定解脱  如紫磨金  内外净彻

睿人所誉若好若丑。觉见广见敷演一义而不可及。皆蒙得度济神离苦。犹如如来行则履虚离地四寸。地上印文炳然自现。其中虫蠡有形之类蒙光得度。七日安隐永无众苦无能伤害。犹如紫磨纯金。内外清净无有瑕滓。是故说曰睿人所誉若好若丑智人无缺睿定解脱如紫磨金内外清彻也。

犹若安明山  不为风所动
睿人亦如是  不为毁誉动

如彼安明山峙立安固。终不为风所动。如来处世去世八法。不为毁誉所动。有一梵志多闻广见无事不苞。闻佛出世不为毁誉所动。持心如地不记好丑。往至佛所。以百种骂毁呰如来。后复以百种语赞誉如来。如来心意铿然不动。是故说曰犹若安明山不为风所动睿人亦如是不为毁誉动也。

如树无有根  无枝况有叶
健者以解缚  谁能毁其德

如树无有根无枝况有叶者。无明根本众患之源。爱生枝叶以兴邪见。是故说曰如树无有根无枝况有叶也。健者以解缚谁能毁其德者。所谓健者谓佛世尊脱诸缚著更不受胞胎之形。亦复不从今世至后世。是故说曰健者以解缚谁能毁其德也。

无垢无有住  身堑种苦子
最胜无有爱  天世人不知

无垢无有住者。去诸结使永尽无余。有结则有住。无结则无住。亦无身堑亦无苦子。是故说曰无垢无有住身堑种苦子也。最胜无有爱天世人不知。如来坐禅寂然入定。三昧正受灭形自隐。诸天圣人欲得知如来者。此事不然。是故说曰最胜无有爱天世人不知也。

犹如网丛林  无爱况有余
佛有无量行  无迹谁迹将

犹如网丛林者。佛告比丘。今当与汝说爱根本枝叶滋蔓。善思念之。广说如契经。流转生死分著五道。是故说曰犹若网丛林。无爱况有余者。如来成道永无有爱。永断五道不处三界不受四生。是故说曰无爱况有余也。佛有无量行无迹谁迹将者。所谓佛者。教寤一切诸法。无事不知无事不达。修四意止四意断四神足根力觉道。广布演说无有穷极。高而无上无能量度。深邃无下深不可测。有结则有迹无结则无迹。夫人有足。便得游行东西南北。四维上下。结有迹者。将入三界游驰五道不离生死。结无迹者。则不至三界八难之处。是故说曰佛有无量行无迹谁迹将也。

若有不欲生  以生不受有
佛有无量行  无迹谁迹将

若有不欲生以生不受有者。舍身受形经历生死。亿千万身生死无量不可称计。今得成道毕故。身更不受形受诸苦恼。是故说曰若有不欲生以住不受有佛有无量行无迹谁迹将也。

若欲灭其想  内外无诸因
亦无过色想  四应不受生

若欲灭其想内外无诸因者。所谓想者。欲想色想无色想。行人永灭亦不使生。亦复不造三界结使。内外清净不造尘垢。是故说曰若欲灭其想内外无诸因也。亦无过色想四应不受生者。如彼行人观过去色。过去造色未来色。未来色造色现在色。现在造色一一分别四无有色。如彼转轮圣王统四天下。身有大人之相众好具足。行人观彼如己无异。不以色好而兴好想。不以色丑而兴恶想。不见我是彼非彼是我非我。亦复不见是非是是非非。都无好丑之想。永断四应不与从事。是故说曰亦无过色想四应不受生也。

舍前舍后  舍间越有  一切尽舍
不受生老

舍前舍后舍间越有。所谓前者。舍过去阴持。入结使缚著。舍后者。舍未来阴持。入结使缚著。舍间越有者。舍现在阴持。入结使缚著。舍一切者。于现身中得虚无道。王三千典十方。由意自从所作已办。更不复受胎如实知之。是故说曰舍前舍后舍间越有一切尽舍不受生老也。

乐品第三十
胜则怨灭  负则自鄙  息则快乐
无胜负心

胜则怨灭负则自鄙者。如彼怨家昼夜伺察彼人。于彼有大怨嫌。从世至世不舍罪怨。如是经历数百千身。报怨乃息负者自鄙。是故说曰胜则怨灭负者自鄙也。息则快乐无胜负心。一切结使永尽无余。更不复起想著之念。亦复无胜负之心。我胜彼不如彼胜我不如。都无彼此之心。是故说曰息则快乐无胜负心也。

若人娆乱彼  自求安乐世
遂成其怨憎  终不脱苦患

若人娆乱彼自求安乐世者。世多有人执迷惑意怨仇心深。触娆于人自望快乐宗族蒙庆。如种苦栽冀望甘果。唐丧功夫无益于时。是故说曰。若人娆乱彼自求安乐世也。遂成其怨憎终不脱苦患者。卒斗杀人犹尚可恕。怀毒阴谋乃不可亲。如斯之类必趣恶道。所以然者由其执愚不舍故也。是故说曰遂成其怨憎终不脱苦患也。

善乐于爱欲  以杖加群生
于中自求安  后世不得乐

善乐于爱欲者。一切众生皆贪乐乐不乐苦恼。见苦则群心不愿乐。己自行杀教人杀生。己自淫泆教人淫泆。己自妄言绮语。复教人妄言绮语。己自不与取。复教他人窃盗他物。是故说曰善乐于爱欲也。以杖加群生者。所行非法滥抂百姓。意之所存以伤为本。是故说曰以杖加群生也。于中自求安后世不得乐。人作恶行皆自为己。舍身受形遭诸苦恼。经历生死沉漂五道。所生之处罪苦自随。是故说曰于中自求安后世不得乐也。

人欲得欢乐  杖不加群生
于中自求乐  后世亦得乐

人欲得欢乐杖不加群生者。一切众生皆贪于乐不乐于苦。见彼苦者兴慈愍心。四等平均视彼如赤子。初不起怨捶打众生。处世皆求安身。设我今日触娆彼者。后世之中受对无数。是故说曰人欲得欢乐杖不加群生于中自求乐后世亦得乐也。

乐法乐学行  慎莫行恶法
能善行法者  今世后世乐

夫人在世务行于法选择善法。去其恶者周旋往来。追善知识采取善教。所至到处兴有法事。是故说曰乐法乐学行慎莫行恶法能善行法者今世后世乐也。

护法行法者  行法获善报
此应法律教  行法不趣恶

护法行法者行法获善报者。能自拥护法不使漏失后获其福。是故说曰护法行法者行法获善报也。此应法律教行法不趣恶者。彼执行人以法自护。所生之中不遇恶灾。从小至大悉受其对。天受福尽下生人间复重受福。是故说曰此应法律教行法不趣恶也。

护法行法者  如盖覆其形
此应法律教  行法不趣恶

彼修行人拥护深法微妙之教。去诸阴盖如猛赫热而获好盖得蒙济度是故说曰护法行法者如盖覆其形此应法律教行法不趣恶也。

恶行入地狱  所至堕恶道
非法自陷溺  如手把蛇蚖

恶行入地狱所至堕恶道者。人为恶行非父母兄弟宗亲所为。皆由己身为罪所致。作罪自受其殃无能代者。外道异学所见不同。外道所见己身作罪他人受报。是故说曰恶行入地狱所至堕恶道也。非法自陷溺如手把蛇蚖者。犹如彼人手把蛇蚖。或以咒术而取者。或以药草而取者。或被师教而手玩弄恶蛇。咒罢之后为蛇所啮。死入地狱饿鬼畜生。经历生死无有休已。是故说曰非法自陷溺如手把蛇蚖也。

不以法非法  二事俱同报
非法入地狱  正法生于天

不以法非法二事俱同报。此众生类造善恶行。不自觉知殃福之报。为善者不知善之有报。为恶者不知恶之有报。如彼有人得杂毒之食。得而享之。不知食中有毒。毒气流炽不便其身。行恶之人亦复如是。当时甘口后受其殃。遂丧其命不至善处。有目之士观食知之。斯是清净其中无毒。便取食之后无苦患。是故说曰不以法非法二事俱同报非法入地狱正法生于天也。

施与战同处  此德智不誉
施时亦战时  此事二俱等

昔舍卫城内有一长者。名曰最胜。更有长者名曰难降。二人悭贪国中第一。饶财多宝七珍具足。象马车乘仆从奴婢。谷食田业不可称计。二人门户各有七重。敕守门者无令乞儿入我门户中庭之中。铁笼覆上恐有飞鸟啄拾谷食。屋舍四壁铸铁垣墙。恐鼠穿凿啮坏器物也。是时五大声闻各以次第诣彼教化。从地踊出教以法施。长者二人闻之各不受化。后佛自往坐卧虚空放大光明。佛与长者说微妙法。长者虽闻心犹不达。内自思惟佛来至舍。不可虚尔使还精舍。宜入藏里取一白氎布施如来。即起入藏选一恶者反更得好。舍而更取倍得好者。心意共诤不能自决。当于其日。阿须伦与忉利天共斗。或天得胜。阿须伦不如。或阿须伦得胜。诸天不如。尔时世尊以天眼观见长者心。或时悭心得胜施心不如。或时施心得胜悭心不如。尔时世尊便说斯偈。

施与战同处  此德智不誉
施时亦战时  此事二俱等

长者遥闻内怀惭愧。如来所说正谓我身。即出好氎持用为施。难降长者出五百两金持用惠施。心开意解各见道迹也。

人遭百千变  等除憍慢怨
时施清净心  健夫最为胜

人遭百千变等除憍慢怨者。学人在家恋著财业。众事愦乱心不一定。人欲修道当离家业。除去憍慢不兴想著。乃得惠施不望其报。谦恭卑下修德之本。轻人贵己殃祸之灾。是以教人闲静之处。然后乃得修于道真。是故说曰人遭百千变等除憍慢怨也。时施清净心健夫最为胜者。施有五时获五功德。除去憍慢自大之心。意常清净不怀秽浊。是故说曰时施清净心健夫最为胜也。

忍少得胜多  戒胜懈怠多
有信惠施者  后身受善报

忍少得胜多戒胜懈怠多者。多有众生信心极少。嗔恚隆炽持戒忍辱亦复少少耳。以能行忍则胜怨仇。持戒之人胜懈怠者。犹如阿那律一有施德与辟支佛。九十劫中未曾趣恶道。后生释种家。佛并父弟。出家学道成其道果。是故说曰忍少得胜多戒胜懈怠多有信惠施者后身受善报也。

快哉大福报  所愿皆全成
速得第一灭  渐入无为际

快哉大福报所愿皆全成者。人之修福皆由前身立行所致。值良福田种子虽少获报无量。若复前身触娆贤圣。施心不纯无平等意。设受人形形状丑陋为人所轻。作恶受恶作福受福。是故说曰快哉大福报所愿皆全成也。速得第一灭渐入无为际者。众结除尽诸德普具。净如光明内外清彻。意欲所求第一义者寻时即获。欲得永入虚无之处。寻时即得。无有疑滞。正使外邪弊魔之度。欲来毁坏为福之人。寻时自坏。无奈之何。犹昔魔王将十八亿众。百头一身。形像可畏。虎狼师子毒蛇恶蚖来恐如来。如来福力使魔断坏。魔王退后尔时世尊便说斯偈。

快哉大福报  所愿皆全成
速得第一灭  渐入无为际
若彼求方便  贤圣智慧施
尽其苦原本  当知获大幸

若彼求方便贤圣智慧施者。学人欲习贤圣法者。勇猛精进意不分散。然后乃应贤圣之法。是故说曰若彼求方便贤圣智慧施也。尽其苦原本当知获大幸者。所谓苦者五盛阴是。能灭此者乃应道教。是故说曰尽其苦原本当知获大幸也。

爱法善眠寤  心意洁清净
贤圣所说法  智者所娱乐

学人习行达了深法。晓了分别义句。所趣心意澹然无余异想。入定一意不为众邪之所倾动。贤圣所言教。玩而习之不能舍离。智者所习非愚所论。是故说曰爱法善眠寤心意洁清净贤圣所说法智者所娱乐也。

若人心乐禅  亦复乐不起
亦乐四意止  并及七觉意
及彼四神足  贤圣八品道

若人心乐禅亦复乐不起者。彼修行人所以乐禅者。欲于无余泥洹界而取灭度。不起不灭。是故说曰若人心乐禅亦复乐不起也。亦乐四意止并及七觉意者。止结不起谓之意止。有所觉寤故谓觉意。是故说曰亦乐四意止并及七觉意也。及彼四神足贤圣八品道者。夫神足法亦断结使。于现法中快乐无为贤圣八品道。于现法中亦断结使快乐善利。是故说曰及彼四神足贤圣八品道也。

善乐于揣食  善乐摄法服
善乐于经行  乐处于山薮

善乐于揣食善乐摄法服者。如彼行人。以获断一切之智。分别食想意不染著。起于食想食。若好若丑意无是非。法服齐整不违先圣所制服饰。是故说曰善乐于揣食善乐摄法服也。善乐于经行乐处于山薮。如佛契经所说。夫经行之人获五功德。云何为五。一者堪任远行。二者多力。三者所可食啖自然消化。四者无病。五者经行之人速得禅定。习道之人得真如四谛微妙之法。闻法意寤。即入深山无人之处禅定习道。即于无余泥洹界而般泥洹。是故说曰善乐于经行善乐于山薮也。

以逮安乐处  现法而无为
以越诸恐惧  超世诸染著

以逮安乐处现法而无为者。如彼修行之人。于有余泥洹界真法自娱乐。渐渐乃至灭尽泥洹界。是故说曰以逮安乐处现法而无为也。以越诸恐惧超世诸染著者。以见道迹越诸苦难。超世诸染著行过三界。为众佑福田。是故说曰以越诸恐惧超世诸染著也。

善乐于念待  善观于诸法
善哉世无害  育养众生类
世无欲爱乐  越诸染著意
能灭己憍慢  此名第一乐

如来降神来适王家。观世非常万物如幻。舍世王位深山学道积年苦行。坐树王下成等正觉。七日七夜观树不眴。如来尔时即从坐起。诣文鳞龙王所。至彼宫殿而说斯偈。龙闻此偈心开意解。眼目得开睹如来形。怆然挥泪自鄙宿舋。是故说曰。

善乐于念待  善观于诸法
善哉世无害  育养众生类
世无爱欲乐  越诸染著意
能灭己憍慢  此名第一乐

耆老持戒乐  有信成就乐
分别义趣乐  不造众恶乐

耆老持戒乐者。夫学道之人。年虽耆艾不辞劳苦中有退心。虽复年盛目睹世荣而复懈怠。道之在心不问老少。唯在刚烈乃至于道耳。信心以存何往不克。是故说曰耆老持戒乐也。有信成就乐者。人有信心四事难动。正使化作佛形现诸光相。欲来诡调者不能使心移转。是故说曰有信成就乐者也。分别义趣乐者。人之辩才皆由宿行。亿千万劫乃获其辩。虽出言教分别诸义。一一所趣不失次绪。从一句义演至百千。终不吐出粗犷之言。是故说曰分别义趣乐也。不造众恶乐者。夫人无恶则生天上人中受福。是故说曰不造众恶乐也。

世有父母乐  众聚和亦乐
世有沙门乐  静志乐亦然

世有父母乐众聚和亦乐者。如佛契经所说。父母恩重不可得记。若使孝子欲报其恩。右肩负父左肩负母。从生至长周行天地经百千劫。亦不能报父母一日之恩。何以故。皆由父母长养五阴敷张六情使睹光明。推燥居湿随时扶侍。是以孝子虽欲报恩。百千分未获其一。是故说曰世有父母乐众聚和亦乐也。世有沙门乐静志乐亦然者。出家学道断诸恩爱离弃家业。恒行三业不失其操。复为百千群生所见爱念。随时供养供给所须。出家梵志勤身苦体求断缚著。所行清净不造恶本是故说曰世有沙门乐静志乐亦然也。

诸佛兴出乐  说法堪受乐
众僧和亦乐  和则常有安

诸佛兴出乐者。如来出现甚不可遇。犹若优昙钵花数千万劫时时乃出。尔时群生见优钵花。各各欢喜自相谓言。如来降世将在不久。瑞应以现岂有虚乎。古昔经籍自有成文。若有此花出现世者。如来出世亦复不久。诸天世人共相庆贺。皆设供养之具。迟睹如来光相形容。是故说曰诸佛兴出乐也。说法堪受乐者。佛初得道众相具足。七七四十九日寂然入定。不与众生敷演法味。后为梵天所请。便与四部之众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。诸天龙神揵沓和阿须伦旃陀罗摩休勒人与非人。畅演善法群生蒙恩靡不济度。是故说曰说法堪受乐也。众僧和亦乐和则常有安者。众者其事非一。或四或八或生无数。如来众者为最第一。如来众中。有四[雨/只]八辈十二贤士。诸有众生之徒竞来供养。修敬圣众者获福无量。如斯福田出生道果。为良为美为无旱霜。随意所愿靡不克获。圣众所贵唯和为上。是故说曰众僧和亦乐和则常有安也。

持戒完具乐  多闻广知乐
睹见真人乐  解脱行迹乐

持戒完具乐者。其有众生遇持戒者承事供养。随时瞻视后获其报。安处无为快乐自由。是故说曰持戒完具乐也。多闻广知乐者。复有众生遭遇多闻之人承受其教。一一不失名身句身味身。义理通达寻究畅义。闻便即寤不复重受。是故说曰多闻广知乐也。睹见真人乐解脱行迹乐者。设有众生宿殖德本。遭遇贤圣值彼罗汉。得灭尽定及空寂定。其有众生施真人者现身获报。钱财集聚所愿从意无愿不果。于诸结使永无所染。是故说曰睹见真人乐解脱行迹乐也。

駃水清凉乐  法财自集快
得智明慧快  灭慢无邪快

驶水清凉乐者。犹若驶河澄静清凉。声响微细不伤害物甘甜极美。学者所贪多所成就。是故说曰驶水清凉乐也。法财自集快者。所谓法财者。以法合集不抂物理。不为县官盗贼水火灾变所见侵欺。何以故。皆由正法获其财利。不抂人物故使其然。是故说曰法财自集快也。得智明慧快者。如彼学人得世间。第一智。尽能分别一切众法。普放光明有所接寤是故说曰得智明慧快也。灭慢无邪快者。人怀憍慢必倰蔑人。从永劫以来怀善德不究竟皆由兴怒。是故说曰灭慢无邪快也。

得睹诸贤乐  同会亦复乐
不与愚从事  毕故永以乐

得睹诸贤乐同会亦复乐者。贤圣之人道果以具众德悉备。曩所修学积行乃致其有恭敬。承事贤者后受其乐财业无数。家人和穆宗族日炽。是故说曰得睹诸贤乐同会亦复乐也。不与愚从事毕故永以乐者。善人修德慕求良伴。见恶知识终以远离。所以然者恶人所禀终无善行。堕人在冥不睹大明。是故说曰不与愚从事毕故永以乐也。

如与愚从事  经历无数日
与愚同居难  如与怨憎会
与智同处易  如共亲亲会

如与愚从事经历无数日者。若彼行人与愚从事。昼夜堕落坠在生死。亿佛过去不蒙济度。是故说曰如与愚从事经历无数日也。与愚同居难如与怨憎会者。怨憎会苦难。皆由无明故。不逐良师不与善知识从事。是故说曰与愚同居难如与怨憎会也。与智同处易如共亲亲会者。智人所学必当上及相见同欢。先笑后语和颜悦色。内外清泰无有诤讼。是故说曰与智同处易如共亲亲会也。

人尊甚难遇  终不虚托生
设当托生处  彼家必蒙庆

人尊甚难遇终不虚托生者亿千万劫不可遭遇。所谓人尊者诸佛世尊是。所谓生之处其种清净父母真正。其家饶财多宝七珍具足。金银珍宝车磲马瑙真珠虎珀象马车乘无所渴乏。所生国土上下和穆共相顺从。是故说曰人尊甚难遇终不虚托生也。设当托生处彼家必蒙庆者。眷属成就处在中国不在邪僻。是故说曰设当托生处彼家必蒙庆也。

一切得善眠  梵志取灭度
不为欲所染  尽脱于诸处
尽断不祥结  降伏内烦热
永息得睡眠  心识悉清彻

昔佛成道未久。初度五人次后五人江村十三人贤士众中三十七人。通佛六十一人。尔时世尊告诸弟子汝等各各四面教化。度阎浮利地人。吾欲独往诣江水侧。度三迦叶师徒千人。次度舍利弗目揵连。次度洴沙王。在罗阅城迦兰陀竹园所。尔时阿那邠低长者。有少俗缘来至罗阅城中。造大长者欲得寄住。正值彼家男女仆从各各作役。或破薪然火。或吹生熟食。或有布置坐具氍毹毾[登*毛]是时长者躬敷高座悬缯幡盖香汁洒地是时阿那邠低长者问彼长者。贵家今日办具待宾之调亦非小节。为欲请国王过舍。为是贵家男欲娶妇女欲嫁乎愿闻其意。其主报曰我今所办肴馔之具。亦非天及世人所能测度。亦非国王群臣百僚。男不娶妇女不出门。我所以办具甘馔饮食者。清旦请佛及比丘僧在家供养。阿那邠低闻佛名号及比丘僧。衣毛悚竖悲而且喜。寻往佛所头面礼足在一面坐。斯须退坐前白佛言。伏惟天尊兴居轻利游步康强。闻侨在此得善眠乎。尔时世尊与阿那邠低而说斯偈是故说曰。

一切得善眠  梵志取灭度
不为欲所染  尽脱于诸处
尽断不祥结  降伏内烦热
永息得睡眠  心识悉清彻
慎莫著于乐  当就护来行
当念舍于世  观于快乐事

慎莫著于乐当就护来行者。夫人学道不苦不成。要当须苦然后乃成。舍世俗禅及俗解脱。修无漏禅无漏解脱。是故说曰慎莫著于乐当就护来行。当念舍于世观于快乐事者。人遇小乐当更求索增其乐本。是故说曰当念舍于世观于快乐事也。

如世俗欢乐  及彼天上乐
此名为爱尽  十六未获一

如世俗欢乐及彼天上乐者。世俗乐者欲界之乐。及彼天乐者色界之乐。众生之类长夜之中。迷惑五趣不知禀真。贪著世俗禅福之报。流转五趣周而复始。谓为得道永灭不起。是故说曰如世俗欢乐及彼天上乐也。此名为爱尽十六不获一者。其有行人先断爱根永去枝叶。执意怀惧防恶未然。后得无漏之乐游心自然。于十六分中未得其一。是故说曰此名为爱尽十六不获一也。

能舍于重担  更不造重担
重担世之苦  能舍最快乐

能舍于重担更不造重担等者。如人负重担经过崄难处。所负既不要世俗不急货。亦非金银珍宝车磲马瑙真珠琥珀。乃是世俗不要之货。傍人谏语观君所负。非是真宝何不舍之。更求真者。其人即舍。更求真者。观此众生亦复如是。负五阴身游处欲界。宛转生死不能得出。圣人告曰汝今所负五阴之形。秽漏臭处荷负是为。宜可速舍更求轻者。尔时众生即设方便。舍欲界形受色界身。已受色界之形。圣人复往就彼教化。使令舍身就无漏智五分法性。是故说曰能舍于重担更不造重担重担世之苦能舍最快乐也。

尽断诸爱欲  及灭一切行
并灭五阴本  更不受三有

如彼行人以无漏慧观。灭欲爱色爱无色爱。身行口行意行。除身三口四意三永尽无余。解知五阴兴起本末。更不复著三有之行。是故说曰尽断诸爱欲及灭一切行并灭五阴本更不受三有也。

义兴则有乐  朋友食福乐
彼灭寂然乐  展转普及人
苦为乐为本

义兴则有乐朋友食福乐等者。犹若商贾之人劳形苦体。冒涉危崄采致重宝。安隐还家宗族庆贺。男女大小靡不欢喜。朋友同伴悉皆蒙恩。若使开意惠施普及一切。无复众苦以乐为本。宗族娱乐不能舍离。是故说曰义兴则有乐朋友食福乐彼灭寂然乐展转普及人苦为乐为本也。

犹彼火炉  赫焰炽然  渐渐还灭
不知所凑

如是等见人  免于爱欲泥
去亦无处所  以获无动乐

犹彼火炉赫焰炽然者。犹若彼匠火烧铁丸。极自炽然甚难可近。是以圣人观众生类淫怒痴火。而自烧炙不自觉知。是故说曰犹彼火炉赫焰炽然也。渐渐还灭不知所凑者。如彼热铁丸渐渐至冷。不知热之所凑。亦复不知冷之所在是故说曰渐渐还灭不知所凑也。如是等见人免于爱欲泥者。彼修行人得等解脱无复挂碍。免于爱欲之深泥便得离于生死之岸。是故说曰如是等见人免于爱欲泥也。去亦无处所以获无动乐者。如是之类神与冥合识与空体。亦复不知东西南北四维上下。来亦不知所从来。去亦不知所从去。犹如热铁丸渐渐欲冷不知热之所凑。亦复不知冷之所在。是故说曰去亦无处所以获无动乐也。

中间无有恚  有变易不停
除忧无有愁  寂然观世有

中间无有恚者。所谓恚者。染污人心不至于道。唯有无垢之人。乃能免此恚怒之心。是故说曰中间无有恚也。有变易不停者。世多有行行有轻重举操不同。或有冥契运至不造结使。或有知而故犯以兴尘劳。是以圣人布诫后生。欲令执行之人改既往之失。绝将来之祸。贪学之人玩之宝之未坠于心。便能进适贤圣之室。然后方知圣法之可崇。秽法之叵近。是故说曰有变易不停也。除忧无有愁者。如彼修行人。永拔愁忧之本。与乐根共相应。寂然观世变。如彼幻野马也。是故说曰除忧无有愁寂然观世有也。

有乐无有恼  正法而多闻
设见有所损  人人贪于色

有乐无有恼正法而多闻者。如彼入定人。昼夜禅寂不离定意。空无相愿以为游观。当时虽复身遭苦行。神寂无为无所伤损。如彼行人无嗔怒心。慈愍群萌与己无异。是故说曰有乐无有恼正法而多闻也。设见有所损人人贪于色者。如彼学者。观彼根原淫怒痴病众祸之首。皆起欲怒心意。共相染污以成大患。便不能脱生老病死愁忧苦恼众患之原。是故说曰设见有所损人人贪于色。

无结世善寿  大法知结原
人当明结瑕  人人心缚著
亦缚于色本

无结之人淫怒痴尽。不复乐俗众结之本。怨仇恚心亦复不兴。明人所鉴能断斯病。既自去病复治他人使无有病。亦复不念著于众色。利衰毁誉其心不动。是故说曰无结世善寿大法知结原人当明结瑕人人贪缚著亦缚于色本。

一切受辱苦  一切任己乐
胜负自然兴  竟不有所获

一切受辱苦一切任己乐者。人遭困厄意不得舒。瞻人颜色恒恐失意。自恣之人随意所欲。如念即至如响应声。是故说曰一切受辱苦一切任己乐也。胜负自然兴竟不有所获者。如人处世贵贱无常。或为转轮圣王。后便为粟散诸王。一尊一卑或高或下。唯有贤圣之道无有尊卑高下。是故说曰胜负自然兴竟不有所获也。

诸欲得乐寿  能忍彼轻报
忍者忍于人  不忍处诸有

取要言之略说其义。无害而生害无恼而生恼。无恚而生恚无怨而生怨。如上无异。

诸欲得乐寿  于惑而无惑
惑者惑于人  我斯无有惑
诸欲得乐寿  终己无结著
当食于念食  如彼光音天
恒以念为食  意身无所猗
村野见苦乐  彼此无所烧
虽值更乐迹  无迹焉有更

村野见苦乐彼此无所烧者。人之修道或在城傍依村而住。或在旷野无人之处。或时遇苦众人痛心。时复遭乐不以为欢。不兴更乐起十二种病。彼者彼六尘此者此六情。是故说曰村野见苦乐彼此无所烧也。虽值更乐迹无迹焉有更者。人之处世心恒放逸。先更后乐遂增罪根。或时生彼地狱更乐。无更则无迹。亦复无有地狱更乐。是故说曰虽值更乐迹无迹焉有更也。

所在有贤人  不著欲垢秽
正使遭苦乐  不兴于害心

所在有贤人不著欲秽垢者。圣人处世多自隐遁。不著欲想不兴欲垢。所谓贤人阿那含阿罗汉是。故说曰所在有贤人不著欲秽垢也。正使遭苦乐不兴于害意者。虽遭苦乐不兴想著。是故说曰正使遭苦乐不兴于害意也。

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出曜经卷第十八

出曜经卷第十八

尊者法救菩萨造姚秦三藏竺佛念译

双要品第二十九
夜光照于冥  至日未出间
日光布大明  夜光便黤[黑*炎]

观此义已如来引喻。欲使后生明达其事。犹若夜光之虫处在幽冥。布其光明远有所照。谓为己明无有及者。值日天子放百千光明升于东方。尔时无复有夜光虫明。颜色黤[黑*炎]像如纯墨。是故说曰。夜光照于冥至日未出间。日光布大明。夜光便黤[黑*炎]也。

察者布光明  如来未出顷
佛出放大明  无察无声问

外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入定而知者。或有闻教而寤者。此三种人在世跨行各自谓尊。所以然者。盖由如来未现于世。设如来降神于世。放大光明流教布化。尔时外道梵志自然消歇。其道不行无复威神。是故说曰夜光照于冥。至日未出间。日光有大明。夜光。便黤[黑*炎]也。

不牢起牢想  牢起不牢想
彼不至于牢  由起邪见故

不牢起牢想者。此众生类恋慕生死。若自生念人处世间。乐著五欲以自娱乐者乃为牢固。是故说曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。邪见之人执意来久。共相指授乃兴此论。窃闻佛家称说泥洹无生无灭无起灭想。亦复无有歌叹喜舞宗亲五族。行来进止园观浴池。都无此者有何牢固。佛言不尔。斯等颠倒邪心不灭。牢而固者莫过泥洹。反更毁呰以为不牢。是故说曰牢起不牢想也。彼不至于牢。由起邪见故者。灭尽泥洹无有众患。澄然无为凝神不动。亦不变易。愚者不解以为非真。是故说曰彼不至于牢由起邪见故也。

牢而知牢者  不牢知不牢
彼人求于牢  正治以为本

若有众生解灭尽泥洹无生无灭。亦不欺诈诳惑于世。诸佛世尊永息之室。其有众生入此室者。宠位至不以增欢。毁辱逼不以加戚。与倒见异其辞。邪部殊其趣。冥然太虚永息不起。智者之所慕。非愚之所习。欲至彼室者。要涉八正之径路。求度十二之洪崖。以渡生死之崄岸。安神无为之澹然。顾眄悠悠之楚酷。苦哉愚惑之滋甚。是故说曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求于牢正治以为本也。

愚意以为牢  反被九结缚
如鸟投罗网  斯由爱深固

愚意以为牢者。夫人在世意愚难革。或言阴聚为牢。或言结本为牢。于中兴想不别真伪。虽复出家学道反习邪行。是故说曰遇意以为牢也。反被九结缚者。人之修道要当舍家。遇恶知识指授邪径。舍故结缚反被九结。如蛾投火不顾后虑。斯由爱深固。是故说曰。反被九结缚。如鸟投罗网。斯由爱深固也。

诸有怀狐疑  今世及后世
禅定尽能灭  无恼修梵行

诸有怀狐疑者。彼修行人。思惟恶露不净之想。除去狐疑憎嫉之心。闻则得信不重思惟。是故说曰诸有怀狐疑也。今世及后世者。今者现身后者后身。今者现世后者后世。于中不兴犹豫生狐疑者。乃应定意。是故说曰今世及后世也。禅定尽能灭者。入定之人心意坚固。尽能消灭不兴想著。是故说曰禅定尽能灭也。无恼修梵行者。不为结使所烦恼。执意清净常如一心。所修德本超越人上。是故说曰无恼修梵行。

无尘离于尘  能持此服者
无御无所至  此不应法服

人之修道常怀染污。淫怒痴垢不去于心。虽披袈裟不去三毒。此则不至于道。是故说曰无尘离于尘也。能持此服者。唯有贤圣之人防塞众恶。能服此真法之服。无有此者则不应服。是故说曰能持此服者。无御无所至。此不应法服。

若能除垢秽  修戒等慧定
彼应思惟业  此应服袈裟

若能除垢秽修戒等慧定者。人之修学除秽为本。三毒结使永尽无余。虽得罗汉不入定意。无记对至乃知谬误。修戒除垢秽不失其道心。是故说曰。若能除垢秽修戒等慧定也。彼应思惟业应此服袈裟者。入定之人必有所益。心有所念无事不果。诸天世人魔及魔天释梵四天王。靡不宗奉而承事者。是故说曰彼应思惟业。应此服袈裟。

不以柔和言  名称有所至
人有善颜色  乃怀巧伪心

不以柔和言名称有所至者。世多有人与人言谈。内怀奸宄外如现愚。是故说曰不以柔和言。名称有所至也。人有善颜色。乃怀巧伪心者。往昔波斯匿王。园观游戏见二梵志苦形学道。仰事日月祭祀水火。王见此人学道志苦。寻往佛所白世尊言。向行游观见二梵志。苦形学道至为难及亦无俦匹。佛告王曰。人之修德持戒完具欲得知者。要当同止观察威仪寻省来语。然后乃知有戒无戒。王闻斯语内怀惭愧。即从坐起头面礼足辞退而去。还至宫殿告语傍臣。汝速诣彼唤二梵志在我后园。吾观察之。审有苦行求于道德。为虚称诈逸行不合已。臣受其教即唤在园。王自楼上遥观其行。知彼巧伪诈称为道。重怀惭愧思心自悔。信心隆盛贪乐佛道。即令国界人民之类。其有供事外学异道者。皆受诛戮不得从容。王至佛所头面礼足。悔本不及。自今以往。四事供养恭敬三宝。尽其形寿不违此誓。是故说曰人有善颜色。乃怀巧伪心也。

有能断是者  永拔其根本
智者除诸秽  乃名为善色

有能断是者。永拔其根本者。世人多怀奸宄之心。虽披法服内行不真。能断此者乃应道门。是故说曰有能断此者永拔其根本。智者除诸秽乃名为善色者。智人习法要应为道。非法不行学者所贵。颜色怡耀众人敬仰。是故说曰。智者除其秽乃名为善色也。

不以色从容  蹔睹知人意
世多违行人  游荡在世界
如彼虚伪鋀  其中纯有铜
独游无畏忌  内秽外不净

不以色从容蹔睹知人意者。世多有人颜色从容。与人言谈辞义辩美。然内心虚伪心口相违。虽名为人性行不均。外如贤士内怀毒行。虽暂相见贤愚不别。犹夜睹火遥见光明。若当往捉便烧其手。此亦如是。虽有颜色内怀炽焰。是故说曰不以色从容蹔睹知人意也。世多违行人游荡在世界者。当来愚人巧诈滋繁。渐渐遂至谤贤毁圣。奸宄万端幻惑世人。与人言谈颜色不正。出言成章辩聪无碍。堪在大众为无轨事。众人睹者莫不拭目。是故说曰世多违行人游荡在世界也。如彼虚伪鋀其中纯有铜者。巧诈之人多诸方略。以烟熏铜色胜真金。诳惑世人贪取财货。是以如来引此为喻。如彼伪鋀获世重利。奸宄之人亦复如是。甘言美辞诱进檀越。获致供养四事不乏。衣被饮食床褥卧具病瘦医药。虽获其供养。后当偿之。报受洋铜。经历苦恼罪积未毕。是故说曰如彼虚伪鋀其心纯有铜也。独游无畏忌内秽外不净者。如彼奸宄之人。多将翼从人间游处。众人见者莫不兴敬。如贼暴虐多坏村落。然后乃知非是真人也。是故说曰。独游无畏忌内秽外不净也。

贪餮不自节  三转随时行
如圈被养猪  数数受胞胎

贪餮不自节三转随时行者。如彼愚惑之人。为人标首受人供养。自养其形身体肥盛不能转侧。檀越施主随时礼觐。愚人佯坐入定思惟。由是自致得大供养。是以世尊假以为譬。如被养猪卧食不动。不知久久当受屠割。舍身受身无有休已。是故说曰。贪餮不自节三转随时行如圈被养猪数数受胞胎也。

人能专其意  于食知止足
趣欲支其形  养寿守其道

昔佛与波斯匿王而说此偈。波斯匿王宿殖德本福响自应。于后园中。自然生甘蔗之树。流出甘浆昼夜不绝。于彼园中自然生一株粳米。垂穗数百取之无尽。王受其福食之无厌。身体肥重喘息苦极不能转侧。时往佛所。低身揖让在一面坐。尔时世尊便说此偈。

人能专其意  于食知止足
趣欲支其形  养寿守其道

王闻斯语欢喜踊跃不能自胜。即从坐起辞佛还宫。即敕厨宰作食之人。设汝擎食在吾前者。先说斯偈尔乃得食。自是以始常以为法。王转减食身体轻便。进止行来无所患苦。

观净而自修  诸根不具足
于食无厌足  斯等凡品行
转增于欲意  如屋坏穿漏

观净而自修诸根不具足者。初履行人意不坚固。内自思念发毛爪齿。爱著清净兴著欲想。增益嗔恚愚痴滋长。不摄诸情根门不定。放逸自恣遂失道明。由火赫炽复益酥油。深明此理。岂是灭火之兆乎。夫欲息淫怒痴火永不生者。当兴恶露不净之想。是故说曰。观净而自修诸根不具足也。于食无厌足斯等凡品行者。彼修行人乞求无厌。得而藏囊悭心不舍。若后命终受凡品行。是故说曰。于食无厌足斯等凡品行也。转增于欲意如屋坏穿漏者。行人执愚不修善根。欲意炽盛不自改更。当复经历生死之难。犹若盖屋覆治不牢。天雨则漏浇灒衣服净者使污。人情如是意不坚固漏淫怒痴。是故说曰。转增于欲意如屋坏穿漏。

当观不净行  诸根无缺漏
于食知止足  有信执精进
不恣于欲意  如风吹泰山

当观不净行诸根不缺漏者。行人御意不暇食息。观察此身漏出不净一一分别。料简身中三十六物秽污不净。从头至足无一可贪。收摄诸根不使漏失。是故说曰。当观不净行诸根无缺漏也。于食知止足有信执精进者。行人执意得无漏信。多食瞪瞢不容入定。信心勇炽堪行精进。超群独迈寻受其证。是故说曰于食知止足有信执精进也。不恣于欲意如风吹泰山者。行人用意众想不乱。欲为祸根主生灾患。见身神慌不受慧明。死则对至烧身之痛。料别此理悉为苦患。制意不兴色声香味细滑之法。外御六尘内摄六情。内外清净不漏欲意。犹若泰山安峙坚固。不为飘风之所吹动。心如金刚不可沮坏。是故说曰。不恣于欲意。如风吹泰山也。

空闲甚可乐  然人不乐彼
无欲常居之  非欲之所处

空闲甚可乐者。所以圣人论此语者。欲使行人速获其法。闲静之中意得专一。思惟挍计不移时节。意念向应如人呼声。是故说曰空闲甚可乐也。然人不乐彼者。如此之徒皆是凡夫。意著爱欲不能舍离。意著女色以为实用。一旦亡没乃知非真。是故说曰然人不乐彼也。无欲常居之者所以言圣人者。无淫怒痴诸结缚著豁然除尽。净如天金亦无微翳。若在人村周游教化。到时持钵福度众生。随施多少咒愿施主。檀越施主值闻声者。则闻道教贯彻心怀。设值辟支佛者。飞钵空虚作十八变。形虽在众心存旷野。是故说曰无欲常居之也。非欲之所处者。著欲之人心意有在。犹人堕罪闭在牢狱。官不决断遂经年岁。望欲求出良难得矣。淫泆之人亦复如是。痴心所裹闭在欲狱。不遭无漏圣睿之药。欲得免济甚复难克也。是故说曰非欲之所处也。

在村闲静  高岸平地  应真所过
莫不蒙佑

真人所居必有善应。地主四王常来拥护。所居之方不被灾患。福能抑恶众害不生。由圣居中威神所致。是故说曰。在村闲静高岸平地应真所过莫不蒙佑也。

难移难可动  如彼重雪山
非贤则不现  犹夜射冥室

贤圣之人心不可移动。意欲所规必克不难。犹若众山竞出好药。随意取之分别毒害。是故智者说众德具足。是故说曰。难移难可动如彼重雪山也。非贤则不现犹夜射冥室者。不以善知识。不亲近善知识。闻恶不出其本。闻善不叹其德。犹若冥室之中闇射其矢。是故说曰。非贤则不现犹夜射冥室也。

贤者有千数  智睿在丛林
义理极深邃  智者所分别

贤者有千数智睿在丛林者。所谓贤者有所分别。闻一句义畅演无数辩才之法。思惟分别皆由观练。是故说曰。贤者有千数睿智在丛林也。义理极深邃智者所分别者。分别诸法不失次第。义理深邃究畅其法。知所从生知所从灭。分别义理一一不失。是故说曰。义理极深邃智者所分别。

多有众生类  非射而不值
今观此义理  无戒人所耻

多有众生类非射而不值者。所谓值者。所修非法之人是也。是故说曰。多有众生类非射而不值也。今观此义理无戒人所耻者。利根捷疾。观是常非常有净无净。戒德具者叹说其净。犯戒之人闻彼教训。谓为诽谤不说真诚。自不称名姓号之本。亦不自卑叹誉彼者。犹若善射之人。分别善者而效其矢。所以然者。欲使恶者改修其行。修善者敦崇正法。是故说曰。今观此义理无戒人所耻也。

观有知恐怖  变易知有无
是故不乐有  当念远离有

观有知恐怖变易知有无者。有者恐怖不可恃怙。如实而不去离。是故说曰。观有知恐怖。变易知有无也。是故不乐有当念远离有者。夫人不乐众苦之本。亦不思惟本业所造。是故说曰。是故不乐有当念远离有也。

无信无反复  穿墙而盗窃
断彼希望意  是名为勇士

无信无反复者。如有诸佛弟子。无有笃信之意。何以故。彼人不信佛不信法不信比丘僧。亦复不信苦习尽道。尽者为灭尽泥洹是。彼人不信亦不恭奉。是故说曰无信无反复也。穿墙而盗窃者。彼执行人。穿坏有漏三界之墙。于中贸易望其福庆。是故说曰穿墙而盗窃也。断彼悕望意是名为勇士者。断其利养之想无有悕望。人中之士无有过者。是故说曰。断彼悕望意是名为勇士也。

除其父母缘  王家及二种
遍灭其境土  无垢为梵志

除其父母缘者。如来所以说是者。现其爱心永尽无余更不复生。是故说曰除其父母缘也。王家及二种者。所以论王现其憍慢。二种者。一者戒律二者邪见。除此憍慢更不复兴。是故说曰王家及二种也。遍灭其境土无垢为梵志者。如来所以说此者。欲现己慢永尽无余修其净行。是故说曰。遍灭其境土无垢为梵志也。

若人无所依  知彼所贵食
空及无相愿  思惟以为行

若人无所依者。修行之人无众结使。亦不藏贮。是故说曰若人无所依也。知彼所贵食者。世人依食以存其命。知其抟食所出本末。更乐食者兴意想著。如彼生牛之皮。意想食者如彼火聚。识想食者犹如剑戟。如彼抟食之人观食本末。或自手执或在钵中。思惟翻覆食所从生为从何灭。观诸恶露不可贪乐。是故说曰知彼所贵食也。空及无相愿思惟以为行者。如彼众生入三解脱门。思惟念道不去心首。是故说曰空及无相愿思惟以为行也。

鸟飞虚空  而无足迹  如彼行人
说言无趣

鸟飞虚空而无足迹者。虚空飞鸟悉名凤凰。虚空之中不见足迹。周旋往来都无处所。是故说曰鸟飞虚空而无足迹也。如彼行人说言无趣者。彼修行人观此义理。都不知东西南北所趣之方。是故说曰如彼行人说言无趣也。

诸能断有本  不依于未然
空及无相行  思惟以为行

诸有行人断有根本。所论有者。欲有色有无色有永尽无余。更不复兴。是故说曰诸能断有本也。不依于未然者。不知未变之事兴衰之变。是故说曰。不依于未然也。空及无相行思惟以为行者。著三解脱灭尽之门。以自娱乐不能舍离。是故说曰。空及无相行思惟以为行也。

希有众生  不顺其径  有度不度
为死甚难

希有众生不顺其径者。希有众生生于中国者。复有众生遇贤圣者。亦复少耳。是故说曰希有众生不顺其径也。有度不度者。多有众生求度世者。亦复少耳。不知生死根栽有无是非。斯由鄙浊不达性行。是故说曰有度不度也。为死甚难者。人之贪生但见目前。不知趣死众苦之患。亦不思惟度世之业。是故说曰为死甚难也。

诸有平等说  法法共相观
尽断诸结使  无复有热恼

诸有平等说法法共相观者。夫人处世观察是非。法法成就无有高下。是故说曰诸有平等说法法共相观也。尽断诸结使无复有热恼者。如彼行人思惟挍计。断诸结使去诸想著。无复热恼之患。是故说曰尽断诸结使无复有热恼。

行路无复忧  终日得解脱
一切结使尽  无复有众恼

行路无复忧终日得解脱者。履行之人修德自然。毕众苦恼不兴尘垢。是故说曰行路无复忧终日得解脱也。一切结使尽无复有众恼者。如彼行人执意牢固。结使永尽无余。是故说曰一切结使尽无复有众恼也。

无造无有造  造者受烦热
非造非无造  前忧后亦然

无造无有造造者受烦热者。人前为罪深知非法。向人布现求改忏悔不自隐藏。若更生受形不受苦恼。是故说曰无造无有造造者受烦热也。非造非无造前忧后亦然者。人前为过寻时改悔。寿终之日神不错乱。善神卫护不至恶道。是故说曰非造非无造前忧后亦然也。

造者为善妙  以作不怀忧
造而乐而造  生天受欢乐

造者为善妙以作不怀忧者。人修善行众德具足。众人所敬莫不宗奉。寿终之后生善处天上。是故说曰造者为善妙以作不怀忧造而乐而造生天受欢乐也。

亦复不知论  贤圣不差别
若复知论议  所说无垢迹

亦复不知论贤圣不差别者。如彼行人不解议论不别句义。若在大众不知威仪礼节。贤愚不别。是故说曰亦复不知论贤圣不差别也。若复知论议所说无垢迹者。无垢之论。去诸想著内怀欢喜称庆无量。所闻法味充饱一切。不趣恶道饿鬼畜生地狱之恼。是故说曰若复知论议所说无垢迹也。

说应法议说  当竖仙人幢
法幢为仙人  仙人为法幢

说应法议说。昌炽法味与人演布。文句具足展转相教。仙人者诸佛世尊也。说名身句身一一分别无有错谬。欲使正法久存于世。是故说曰说应法议说当竖仙人幢法幢为仙人仙人为法幢也。

或有寂然骂  或有在众骂
或有未声骂  世无有不骂

或有寂然骂者。心内炽然咒咀不息。欲使彼人遭水火盗贼。内心思惟不彰露在外。是故说曰或有寂然骂也。或有在众骂高声大唤不避尊卑。是故说曰或有在众骂也。或有未声骂权在众中。亦不高声对面相骂。是故说曰或有未声骂世无有不骂。

一毁一誉  但利其名  非有非无
亦不可知

一毁一誉但利其名。诸善功德育养其身。设得供养不以为欢。若彼毁辱不以为戚。过去已灭善心不绝。当来未至未有生兆。现在不住当复漂转。是故说曰一毁一誉但利其名非有非无亦不可知也。

睿人所誉  若好若丑  智人无缺
睿定解脱  如紫磨金  内外净彻

睿人所誉若好若丑。觉见广见敷演一义而不可及。皆蒙得度济神离苦。犹如如来行则履虚离地四寸。地上印文炳然自现。其中虫蠡有形之类蒙光得度。七日安隐永无众苦无能伤害。犹如紫磨纯金。内外清净无有瑕滓。是故说曰睿人所誉若好若丑智人无缺睿定解脱如紫磨金内外清彻也。

犹若安明山  不为风所动
睿人亦如是  不为毁誉动

如彼安明山峙立安固。终不为风所动。如来处世去世八法。不为毁誉所动。有一梵志多闻广见无事不苞。闻佛出世不为毁誉所动。持心如地不记好丑。往至佛所。以百种骂毁呰如来。后复以百种语赞誉如来。如来心意铿然不动。是故说曰犹若安明山不为风所动睿人亦如是不为毁誉动也。

如树无有根  无枝况有叶
健者以解缚  谁能毁其德

如树无有根无枝况有叶者。无明根本众患之源。爱生枝叶以兴邪见。是故说曰如树无有根无枝况有叶也。健者以解缚谁能毁其德者。所谓健者谓佛世尊脱诸缚著更不受胞胎之形。亦复不从今世至后世。是故说曰健者以解缚谁能毁其德也。

无垢无有住  身堑种苦子
最胜无有爱  天世人不知

无垢无有住者。去诸结使永尽无余。有结则有住。无结则无住。亦无身堑亦无苦子。是故说曰无垢无有住身堑种苦子也。最胜无有爱天世人不知。如来坐禅寂然入定。三昧正受灭形自隐。诸天圣人欲得知如来者。此事不然。是故说曰最胜无有爱天世人不知也。

犹如网丛林  无爱况有余
佛有无量行  无迹谁迹将

犹如网丛林者。佛告比丘。今当与汝说爱根本枝叶滋蔓。善思念之。广说如契经。流转生死分著五道。是故说曰犹若网丛林。无爱况有余者。如来成道永无有爱。永断五道不处三界不受四生。是故说曰无爱况有余也。佛有无量行无迹谁迹将者。所谓佛者。教寤一切诸法。无事不知无事不达。修四意止四意断四神足根力觉道。广布演说无有穷极。高而无上无能量度。深邃无下深不可测。有结则有迹无结则无迹。夫人有足。便得游行东西南北。四维上下。结有迹者。将入三界游驰五道不离生死。结无迹者。则不至三界八难之处。是故说曰佛有无量行无迹谁迹将也。

若有不欲生  以生不受有
佛有无量行  无迹谁迹将

若有不欲生以生不受有者。舍身受形经历生死。亿千万身生死无量不可称计。今得成道毕故。身更不受形受诸苦恼。是故说曰若有不欲生以住不受有佛有无量行无迹谁迹将也。

若欲灭其想  内外无诸因
亦无过色想  四应不受生

若欲灭其想内外无诸因者。所谓想者。欲想色想无色想。行人永灭亦不使生。亦复不造三界结使。内外清净不造尘垢。是故说曰若欲灭其想内外无诸因也。亦无过色想四应不受生者。如彼行人观过去色。过去造色未来色。未来色造色现在色。现在造色一一分别四无有色。如彼转轮圣王统四天下。身有大人之相众好具足。行人观彼如己无异。不以色好而兴好想。不以色丑而兴恶想。不见我是彼非彼是我非我。亦复不见是非是是非非。都无好丑之想。永断四应不与从事。是故说曰亦无过色想四应不受生也。

舍前舍后  舍间越有  一切尽舍
不受生老

舍前舍后舍间越有。所谓前者。舍过去阴持。入结使缚著。舍后者。舍未来阴持。入结使缚著。舍间越有者。舍现在阴持。入结使缚著。舍一切者。于现身中得虚无道。王三千典十方。由意自从所作已办。更不复受胎如实知之。是故说曰舍前舍后舍间越有一切尽舍不受生老也。

乐品第三十
胜则怨灭  负则自鄙  息则快乐
无胜负心

胜则怨灭负则自鄙者。如彼怨家昼夜伺察彼人。于彼有大怨嫌。从世至世不舍罪怨。如是经历数百千身。报怨乃息负者自鄙。是故说曰胜则怨灭负者自鄙也。息则快乐无胜负心。一切结使永尽无余。更不复起想著之念。亦复无胜负之心。我胜彼不如彼胜我不如。都无彼此之心。是故说曰息则快乐无胜负心也。

若人娆乱彼  自求安乐世
遂成其怨憎  终不脱苦患

若人娆乱彼自求安乐世者。世多有人执迷惑意怨仇心深。触娆于人自望快乐宗族蒙庆。如种苦栽冀望甘果。唐丧功夫无益于时。是故说曰。若人娆乱彼自求安乐世也。遂成其怨憎终不脱苦患者。卒斗杀人犹尚可恕。怀毒阴谋乃不可亲。如斯之类必趣恶道。所以然者由其执愚不舍故也。是故说曰遂成其怨憎终不脱苦患也。

善乐于爱欲  以杖加群生
于中自求安  后世不得乐

善乐于爱欲者。一切众生皆贪乐乐不乐苦恼。见苦则群心不愿乐。己自行杀教人杀生。己自淫泆教人淫泆。己自妄言绮语。复教人妄言绮语。己自不与取。复教他人窃盗他物。是故说曰善乐于爱欲也。以杖加群生者。所行非法滥抂百姓。意之所存以伤为本。是故说曰以杖加群生也。于中自求安后世不得乐。人作恶行皆自为己。舍身受形遭诸苦恼。经历生死沉漂五道。所生之处罪苦自随。是故说曰于中自求安后世不得乐也。

人欲得欢乐  杖不加群生
于中自求乐  后世亦得乐

人欲得欢乐杖不加群生者。一切众生皆贪于乐不乐于苦。见彼苦者兴慈愍心。四等平均视彼如赤子。初不起怨捶打众生。处世皆求安身。设我今日触娆彼者。后世之中受对无数。是故说曰人欲得欢乐杖不加群生于中自求乐后世亦得乐也。

乐法乐学行  慎莫行恶法
能善行法者  今世后世乐

夫人在世务行于法选择善法。去其恶者周旋往来。追善知识采取善教。所至到处兴有法事。是故说曰乐法乐学行慎莫行恶法能善行法者今世后世乐也。

护法行法者  行法获善报
此应法律教  行法不趣恶

护法行法者行法获善报者。能自拥护法不使漏失后获其福。是故说曰护法行法者行法获善报也。此应法律教行法不趣恶者。彼执行人以法自护。所生之中不遇恶灾。从小至大悉受其对。天受福尽下生人间复重受福。是故说曰此应法律教行法不趣恶也。

护法行法者  如盖覆其形
此应法律教  行法不趣恶

彼修行人拥护深法微妙之教。去诸阴盖如猛赫热而获好盖得蒙济度是故说曰护法行法者如盖覆其形此应法律教行法不趣恶也。

恶行入地狱  所至堕恶道
非法自陷溺  如手把蛇蚖

恶行入地狱所至堕恶道者。人为恶行非父母兄弟宗亲所为。皆由己身为罪所致。作罪自受其殃无能代者。外道异学所见不同。外道所见己身作罪他人受报。是故说曰恶行入地狱所至堕恶道也。非法自陷溺如手把蛇蚖者。犹如彼人手把蛇蚖。或以咒术而取者。或以药草而取者。或被师教而手玩弄恶蛇。咒罢之后为蛇所啮。死入地狱饿鬼畜生。经历生死无有休已。是故说曰非法自陷溺如手把蛇蚖也。

不以法非法  二事俱同报
非法入地狱  正法生于天

不以法非法二事俱同报。此众生类造善恶行。不自觉知殃福之报。为善者不知善之有报。为恶者不知恶之有报。如彼有人得杂毒之食。得而享之。不知食中有毒。毒气流炽不便其身。行恶之人亦复如是。当时甘口后受其殃。遂丧其命不至善处。有目之士观食知之。斯是清净其中无毒。便取食之后无苦患。是故说曰不以法非法二事俱同报非法入地狱正法生于天也。

施与战同处  此德智不誉
施时亦战时  此事二俱等

昔舍卫城内有一长者。名曰最胜。更有长者名曰难降。二人悭贪国中第一。饶财多宝七珍具足。象马车乘仆从奴婢。谷食田业不可称计。二人门户各有七重。敕守门者无令乞儿入我门户中庭之中。铁笼覆上恐有飞鸟啄拾谷食。屋舍四壁铸铁垣墙。恐鼠穿凿啮坏器物也。是时五大声闻各以次第诣彼教化。从地踊出教以法施。长者二人闻之各不受化。后佛自往坐卧虚空放大光明。佛与长者说微妙法。长者虽闻心犹不达。内自思惟佛来至舍。不可虚尔使还精舍。宜入藏里取一白氎布施如来。即起入藏选一恶者反更得好。舍而更取倍得好者。心意共诤不能自决。当于其日。阿须伦与忉利天共斗。或天得胜。阿须伦不如。或阿须伦得胜。诸天不如。尔时世尊以天眼观见长者心。或时悭心得胜施心不如。或时施心得胜悭心不如。尔时世尊便说斯偈。

施与战同处  此德智不誉
施时亦战时  此事二俱等

长者遥闻内怀惭愧。如来所说正谓我身。即出好氎持用为施。难降长者出五百两金持用惠施。心开意解各见道迹也。

人遭百千变  等除憍慢怨
时施清净心  健夫最为胜

人遭百千变等除憍慢怨者。学人在家恋著财业。众事愦乱心不一定。人欲修道当离家业。除去憍慢不兴想著。乃得惠施不望其报。谦恭卑下修德之本。轻人贵己殃祸之灾。是以教人闲静之处。然后乃得修于道真。是故说曰人遭百千变等除憍慢怨也。时施清净心健夫最为胜者。施有五时获五功德。除去憍慢自大之心。意常清净不怀秽浊。是故说曰时施清净心健夫最为胜也。

忍少得胜多  戒胜懈怠多
有信惠施者  后身受善报

忍少得胜多戒胜懈怠多者。多有众生信心极少。嗔恚隆炽持戒忍辱亦复少少耳。以能行忍则胜怨仇。持戒之人胜懈怠者。犹如阿那律一有施德与辟支佛。九十劫中未曾趣恶道。后生释种家。佛并父弟。出家学道成其道果。是故说曰忍少得胜多戒胜懈怠多有信惠施者后身受善报也。

快哉大福报  所愿皆全成
速得第一灭  渐入无为际

快哉大福报所愿皆全成者。人之修福皆由前身立行所致。值良福田种子虽少获报无量。若复前身触娆贤圣。施心不纯无平等意。设受人形形状丑陋为人所轻。作恶受恶作福受福。是故说曰快哉大福报所愿皆全成也。速得第一灭渐入无为际者。众结除尽诸德普具。净如光明内外清彻。意欲所求第一义者寻时即获。欲得永入虚无之处。寻时即得。无有疑滞。正使外邪弊魔之度。欲来毁坏为福之人。寻时自坏。无奈之何。犹昔魔王将十八亿众。百头一身。形像可畏。虎狼师子毒蛇恶蚖来恐如来。如来福力使魔断坏。魔王退后尔时世尊便说斯偈。

快哉大福报  所愿皆全成
速得第一灭  渐入无为际
若彼求方便  贤圣智慧施
尽其苦原本  当知获大幸

若彼求方便贤圣智慧施者。学人欲习贤圣法者。勇猛精进意不分散。然后乃应贤圣之法。是故说曰若彼求方便贤圣智慧施也。尽其苦原本当知获大幸者。所谓苦者五盛阴是。能灭此者乃应道教。是故说曰尽其苦原本当知获大幸也。

爱法善眠寤  心意洁清净
贤圣所说法  智者所娱乐

学人习行达了深法。晓了分别义句。所趣心意澹然无余异想。入定一意不为众邪之所倾动。贤圣所言教。玩而习之不能舍离。智者所习非愚所论。是故说曰爱法善眠寤心意洁清净贤圣所说法智者所娱乐也。

若人心乐禅  亦复乐不起
亦乐四意止  并及七觉意
及彼四神足  贤圣八品道

若人心乐禅亦复乐不起者。彼修行人所以乐禅者。欲于无余泥洹界而取灭度。不起不灭。是故说曰若人心乐禅亦复乐不起也。亦乐四意止并及七觉意者。止结不起谓之意止。有所觉寤故谓觉意。是故说曰亦乐四意止并及七觉意也。及彼四神足贤圣八品道者。夫神足法亦断结使。于现法中快乐无为贤圣八品道。于现法中亦断结使快乐善利。是故说曰及彼四神足贤圣八品道也。

善乐于揣食  善乐摄法服
善乐于经行  乐处于山薮

善乐于揣食善乐摄法服者。如彼行人。以获断一切之智。分别食想意不染著。起于食想食。若好若丑意无是非。法服齐整不违先圣所制服饰。是故说曰善乐于揣食善乐摄法服也。善乐于经行乐处于山薮。如佛契经所说。夫经行之人获五功德。云何为五。一者堪任远行。二者多力。三者所可食啖自然消化。四者无病。五者经行之人速得禅定。习道之人得真如四谛微妙之法。闻法意寤。即入深山无人之处禅定习道。即于无余泥洹界而般泥洹。是故说曰善乐于经行善乐于山薮也。

以逮安乐处  现法而无为
以越诸恐惧  超世诸染著

以逮安乐处现法而无为者。如彼修行之人。于有余泥洹界真法自娱乐。渐渐乃至灭尽泥洹界。是故说曰以逮安乐处现法而无为也。以越诸恐惧超世诸染著者。以见道迹越诸苦难。超世诸染著行过三界。为众佑福田。是故说曰以越诸恐惧超世诸染著也。

善乐于念待  善观于诸法
善哉世无害  育养众生类
世无欲爱乐  越诸染著意
能灭己憍慢  此名第一乐

如来降神来适王家。观世非常万物如幻。舍世王位深山学道积年苦行。坐树王下成等正觉。七日七夜观树不眴。如来尔时即从坐起。诣文鳞龙王所。至彼宫殿而说斯偈。龙闻此偈心开意解。眼目得开睹如来形。怆然挥泪自鄙宿舋。是故说曰。

善乐于念待  善观于诸法
善哉世无害  育养众生类
世无爱欲乐  越诸染著意
能灭己憍慢  此名第一乐

耆老持戒乐  有信成就乐
分别义趣乐  不造众恶乐

耆老持戒乐者。夫学道之人。年虽耆艾不辞劳苦中有退心。虽复年盛目睹世荣而复懈怠。道之在心不问老少。唯在刚烈乃至于道耳。信心以存何往不克。是故说曰耆老持戒乐也。有信成就乐者。人有信心四事难动。正使化作佛形现诸光相。欲来诡调者不能使心移转。是故说曰有信成就乐者也。分别义趣乐者。人之辩才皆由宿行。亿千万劫乃获其辩。虽出言教分别诸义。一一所趣不失次绪。从一句义演至百千。终不吐出粗犷之言。是故说曰分别义趣乐也。不造众恶乐者。夫人无恶则生天上人中受福。是故说曰不造众恶乐也。

世有父母乐  众聚和亦乐
世有沙门乐  静志乐亦然

世有父母乐众聚和亦乐者。如佛契经所说。父母恩重不可得记。若使孝子欲报其恩。右肩负父左肩负母。从生至长周行天地经百千劫。亦不能报父母一日之恩。何以故。皆由父母长养五阴敷张六情使睹光明。推燥居湿随时扶侍。是以孝子虽欲报恩。百千分未获其一。是故说曰世有父母乐众聚和亦乐也。世有沙门乐静志乐亦然者。出家学道断诸恩爱离弃家业。恒行三业不失其操。复为百千群生所见爱念。随时供养供给所须。出家梵志勤身苦体求断缚著。所行清净不造恶本是故说曰世有沙门乐静志乐亦然也。

诸佛兴出乐  说法堪受乐
众僧和亦乐  和则常有安

诸佛兴出乐者。如来出现甚不可遇。犹若优昙钵花数千万劫时时乃出。尔时群生见优钵花。各各欢喜自相谓言。如来降世将在不久。瑞应以现岂有虚乎。古昔经籍自有成文。若有此花出现世者。如来出世亦复不久。诸天世人共相庆贺。皆设供养之具。迟睹如来光相形容。是故说曰诸佛兴出乐也。说法堪受乐者。佛初得道众相具足。七七四十九日寂然入定。不与众生敷演法味。后为梵天所请。便与四部之众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。诸天龙神揵沓和阿须伦旃陀罗摩休勒人与非人。畅演善法群生蒙恩靡不济度。是故说曰说法堪受乐也。众僧和亦乐和则常有安者。众者其事非一。或四或八或生无数。如来众者为最第一。如来众中。有四[雨/只]八辈十二贤士。诸有众生之徒竞来供养。修敬圣众者获福无量。如斯福田出生道果。为良为美为无旱霜。随意所愿靡不克获。圣众所贵唯和为上。是故说曰众僧和亦乐和则常有安也。

持戒完具乐  多闻广知乐
睹见真人乐  解脱行迹乐

持戒完具乐者。其有众生遇持戒者承事供养。随时瞻视后获其报。安处无为快乐自由。是故说曰持戒完具乐也。多闻广知乐者。复有众生遭遇多闻之人承受其教。一一不失名身句身味身。义理通达寻究畅义。闻便即寤不复重受。是故说曰多闻广知乐也。睹见真人乐解脱行迹乐者。设有众生宿殖德本。遭遇贤圣值彼罗汉。得灭尽定及空寂定。其有众生施真人者现身获报。钱财集聚所愿从意无愿不果。于诸结使永无所染。是故说曰睹见真人乐解脱行迹乐也。

駃水清凉乐  法财自集快
得智明慧快  灭慢无邪快

驶水清凉乐者。犹若驶河澄静清凉。声响微细不伤害物甘甜极美。学者所贪多所成就。是故说曰驶水清凉乐也。法财自集快者。所谓法财者。以法合集不抂物理。不为县官盗贼水火灾变所见侵欺。何以故。皆由正法获其财利。不抂人物故使其然。是故说曰法财自集快也。得智明慧快者。如彼学人得世间。第一智。尽能分别一切众法。普放光明有所接寤是故说曰得智明慧快也。灭慢无邪快者。人怀憍慢必倰蔑人。从永劫以来怀善德不究竟皆由兴怒。是故说曰灭慢无邪快也。

得睹诸贤乐  同会亦复乐
不与愚从事  毕故永以乐

得睹诸贤乐同会亦复乐者。贤圣之人道果以具众德悉备。曩所修学积行乃致其有恭敬。承事贤者后受其乐财业无数。家人和穆宗族日炽。是故说曰得睹诸贤乐同会亦复乐也。不与愚从事毕故永以乐者。善人修德慕求良伴。见恶知识终以远离。所以然者恶人所禀终无善行。堕人在冥不睹大明。是故说曰不与愚从事毕故永以乐也。

如与愚从事  经历无数日
与愚同居难  如与怨憎会
与智同处易  如共亲亲会

如与愚从事经历无数日者。若彼行人与愚从事。昼夜堕落坠在生死。亿佛过去不蒙济度。是故说曰如与愚从事经历无数日也。与愚同居难如与怨憎会者。怨憎会苦难。皆由无明故。不逐良师不与善知识从事。是故说曰与愚同居难如与怨憎会也。与智同处易如共亲亲会者。智人所学必当上及相见同欢。先笑后语和颜悦色。内外清泰无有诤讼。是故说曰与智同处易如共亲亲会也。

人尊甚难遇  终不虚托生
设当托生处  彼家必蒙庆

人尊甚难遇终不虚托生者亿千万劫不可遭遇。所谓人尊者诸佛世尊是。所谓生之处其种清净父母真正。其家饶财多宝七珍具足。金银珍宝车磲马瑙真珠虎珀象马车乘无所渴乏。所生国土上下和穆共相顺从。是故说曰人尊甚难遇终不虚托生也。设当托生处彼家必蒙庆者。眷属成就处在中国不在邪僻。是故说曰设当托生处彼家必蒙庆也。

一切得善眠  梵志取灭度
不为欲所染  尽脱于诸处
尽断不祥结  降伏内烦热
永息得睡眠  心识悉清彻

昔佛成道未久。初度五人次后五人江村十三人贤士众中三十七人。通佛六十一人。尔时世尊告诸弟子汝等各各四面教化。度阎浮利地人。吾欲独往诣江水侧。度三迦叶师徒千人。次度舍利弗目揵连。次度洴沙王。在罗阅城迦兰陀竹园所。尔时阿那邠低长者。有少俗缘来至罗阅城中。造大长者欲得寄住。正值彼家男女仆从各各作役。或破薪然火。或吹生熟食。或有布置坐具氍毹毾[登*毛]是时长者躬敷高座悬缯幡盖香汁洒地是时阿那邠低长者问彼长者。贵家今日办具待宾之调亦非小节。为欲请国王过舍。为是贵家男欲娶妇女欲嫁乎愿闻其意。其主报曰我今所办肴馔之具。亦非天及世人所能测度。亦非国王群臣百僚。男不娶妇女不出门。我所以办具甘馔饮食者。清旦请佛及比丘僧在家供养。阿那邠低闻佛名号及比丘僧。衣毛悚竖悲而且喜。寻往佛所头面礼足在一面坐。斯须退坐前白佛言。伏惟天尊兴居轻利游步康强。闻侨在此得善眠乎。尔时世尊与阿那邠低而说斯偈是故说曰。

一切得善眠  梵志取灭度
不为欲所染  尽脱于诸处
尽断不祥结  降伏内烦热
永息得睡眠  心识悉清彻
慎莫著于乐  当就护来行
当念舍于世  观于快乐事

慎莫著于乐当就护来行者。夫人学道不苦不成。要当须苦然后乃成。舍世俗禅及俗解脱。修无漏禅无漏解脱。是故说曰慎莫著于乐当就护来行。当念舍于世观于快乐事者。人遇小乐当更求索增其乐本。是故说曰当念舍于世观于快乐事也。

如世俗欢乐  及彼天上乐
此名为爱尽  十六未获一

如世俗欢乐及彼天上乐者。世俗乐者欲界之乐。及彼天乐者色界之乐。众生之类长夜之中。迷惑五趣不知禀真。贪著世俗禅福之报。流转五趣周而复始。谓为得道永灭不起。是故说曰如世俗欢乐及彼天上乐也。此名为爱尽十六不获一者。其有行人先断爱根永去枝叶。执意怀惧防恶未然。后得无漏之乐游心自然。于十六分中未得其一。是故说曰此名为爱尽十六不获一也。

能舍于重担  更不造重担
重担世之苦  能舍最快乐

能舍于重担更不造重担等者。如人负重担经过崄难处。所负既不要世俗不急货。亦非金银珍宝车磲马瑙真珠琥珀。乃是世俗不要之货。傍人谏语观君所负。非是真宝何不舍之。更求真者。其人即舍。更求真者。观此众生亦复如是。负五阴身游处欲界。宛转生死不能得出。圣人告曰汝今所负五阴之形。秽漏臭处荷负是为。宜可速舍更求轻者。尔时众生即设方便。舍欲界形受色界身。已受色界之形。圣人复往就彼教化。使令舍身就无漏智五分法性。是故说曰能舍于重担更不造重担重担世之苦能舍最快乐也。

尽断诸爱欲  及灭一切行
并灭五阴本  更不受三有

如彼行人以无漏慧观。灭欲爱色爱无色爱。身行口行意行。除身三口四意三永尽无余。解知五阴兴起本末。更不复著三有之行。是故说曰尽断诸爱欲及灭一切行并灭五阴本更不受三有也。

义兴则有乐  朋友食福乐
彼灭寂然乐  展转普及人
苦为乐为本

义兴则有乐朋友食福乐等者。犹若商贾之人劳形苦体。冒涉危崄采致重宝。安隐还家宗族庆贺。男女大小靡不欢喜。朋友同伴悉皆蒙恩。若使开意惠施普及一切。无复众苦以乐为本。宗族娱乐不能舍离。是故说曰义兴则有乐朋友食福乐彼灭寂然乐展转普及人苦为乐为本也。

犹彼火炉  赫焰炽然  渐渐还灭
不知所凑

如是等见人  免于爱欲泥
去亦无处所  以获无动乐

犹彼火炉赫焰炽然者。犹若彼匠火烧铁丸。极自炽然甚难可近。是以圣人观众生类淫怒痴火。而自烧炙不自觉知。是故说曰犹彼火炉赫焰炽然也。渐渐还灭不知所凑者。如彼热铁丸渐渐至冷。不知热之所凑。亦复不知冷之所在是故说曰渐渐还灭不知所凑也。如是等见人免于爱欲泥者。彼修行人得等解脱无复挂碍。免于爱欲之深泥便得离于生死之岸。是故说曰如是等见人免于爱欲泥也。去亦无处所以获无动乐者。如是之类神与冥合识与空体。亦复不知东西南北四维上下。来亦不知所从来。去亦不知所从去。犹如热铁丸渐渐欲冷不知热之所凑。亦复不知冷之所在。是故说曰去亦无处所以获无动乐也。

中间无有恚  有变易不停
除忧无有愁  寂然观世有

中间无有恚者。所谓恚者。染污人心不至于道。唯有无垢之人。乃能免此恚怒之心。是故说曰中间无有恚也。有变易不停者。世多有行行有轻重举操不同。或有冥契运至不造结使。或有知而故犯以兴尘劳。是以圣人布诫后生。欲令执行之人改既往之失。绝将来之祸。贪学之人玩之宝之未坠于心。便能进适贤圣之室。然后方知圣法之可崇。秽法之叵近。是故说曰有变易不停也。除忧无有愁者。如彼修行人。永拔愁忧之本。与乐根共相应。寂然观世变。如彼幻野马也。是故说曰除忧无有愁寂然观世有也。

有乐无有恼  正法而多闻
设见有所损  人人贪于色

有乐无有恼正法而多闻者。如彼入定人。昼夜禅寂不离定意。空无相愿以为游观。当时虽复身遭苦行。神寂无为无所伤损。如彼行人无嗔怒心。慈愍群萌与己无异。是故说曰有乐无有恼正法而多闻也。设见有所损人人贪于色者。如彼学者。观彼根原淫怒痴病众祸之首。皆起欲怒心意。共相染污以成大患。便不能脱生老病死愁忧苦恼众患之原。是故说曰设见有所损人人贪于色。

无结世善寿  大法知结原
人当明结瑕  人人心缚著
亦缚于色本

无结之人淫怒痴尽。不复乐俗众结之本。怨仇恚心亦复不兴。明人所鉴能断斯病。既自去病复治他人使无有病。亦复不念著于众色。利衰毁誉其心不动。是故说曰无结世善寿大法知结原人当明结瑕人人贪缚著亦缚于色本。

一切受辱苦  一切任己乐
胜负自然兴  竟不有所获

一切受辱苦一切任己乐者。人遭困厄意不得舒。瞻人颜色恒恐失意。自恣之人随意所欲。如念即至如响应声。是故说曰一切受辱苦一切任己乐也。胜负自然兴竟不有所获者。如人处世贵贱无常。或为转轮圣王。后便为粟散诸王。一尊一卑或高或下。唯有贤圣之道无有尊卑高下。是故说曰胜负自然兴竟不有所获也。

诸欲得乐寿  能忍彼轻报
忍者忍于人  不忍处诸有

取要言之略说其义。无害而生害无恼而生恼。无恚而生恚无怨而生怨。如上无异。

诸欲得乐寿  于惑而无惑
惑者惑于人  我斯无有惑
诸欲得乐寿  终己无结著
当食于念食  如彼光音天
恒以念为食  意身无所猗
村野见苦乐  彼此无所烧
虽值更乐迹  无迹焉有更

村野见苦乐彼此无所烧者。人之修道或在城傍依村而住。或在旷野无人之处。或时遇苦众人痛心。时复遭乐不以为欢。不兴更乐起十二种病。彼者彼六尘此者此六情。是故说曰村野见苦乐彼此无所烧也。虽值更乐迹无迹焉有更者。人之处世心恒放逸。先更后乐遂增罪根。或时生彼地狱更乐。无更则无迹。亦复无有地狱更乐。是故说曰虽值更乐迹无迹焉有更也。

所在有贤人  不著欲垢秽
正使遭苦乐  不兴于害心

所在有贤人不著欲秽垢者。圣人处世多自隐遁。不著欲想不兴欲垢。所谓贤人阿那含阿罗汉是。故说曰所在有贤人不著欲秽垢也。正使遭苦乐不兴于害意者。虽遭苦乐不兴想著。是故说曰正使遭苦乐不兴于害意也。

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