尊婆须蜜菩萨所集论卷第六

天揵度首第四
又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往生善处。以何等故。如人相三十三天言快哉往生善处。或作是说。于此间造行。使人天所生。或作是说。于此间诸佛兴出世。复作是说。于此间说等法故此间得信。于此间修梵行于此间受具足。于此间等越次取证于此间得阿罗汉果。复次一切诸趣唯天人。彼如人天善处。如是天人善处。以何故光音天身一形像有若干想耶。或作是说。彼一切自有得禅报。是故有若干想。彼一切天皆乐想苦想故曰若干想。问梵伽夷天光音天得禅报。彼一切天有乐想有苦想。欲使彼一身一形像有若干想耶。复次有觉有观三昧心便炽盛便得因缘。此心算数入第二禅有觉有观休息。若光音天颜色暐暐。彼同一形此之谓也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等故色界天眼观色耳闻声。然鼻不闻香舌不知味耶。或作是说。彼不有香味处所。问色界之中无香味耶。答曰。得境界诸根。以远离香味故也。问如来欲界不远离则知。答曰。彼根不错乱。欲界香味错乱。彼以行故来。云何欲界之中无错乱缚。问或以欲界香味缚著方便求灭。若未曾更者欲使缘报。此事不然。若使苦复加苦者。色声亦复当尔。是故色声而不可得。答曰。眼非境界。耳者色声不缚著。问色声在远亦缚著。日月在远遥曜目睛。若击大鼓而耳闻声。设得色声。香味更乐。身根亦当缚著。是故身更乐不缚著。或作是说。彼无苦根鼻根则有乱。亦诸根成就。是故彼一切诸根。答曰。彼所问者是故彼根成就也。问彼诸所有者。即是诸根成就耶。生丧目者根亦当具足。答曰。人事生丧目者亦不同其相。根不有具。问无色界中根不具足此非妙是故无。或作是说。彼无有鼻识舌识。问光音相应无五识身。彼彼使不见不闻。答曰。梵天上念相应生眼识。耳识亦见亦闻。何以故。不与欲界相应生鼻识。舌识知有香味。答曰。彼不因香味。是故彼不生识。彼亦用色声。是故生眼识耳识。或作是说。彼根钝彼境界钝。是故不回转。问眼耳不回转耶。答曰。眼耳捷疾不摄境界。亦能起神通。复次亦闻香味知于少少不明设彼本不得香味。是故彼根成就。得自在境界已得根境界便生秽根。如色界未来至欲界眼见色耳声。彼眼识耳识当言欲界相应耶。当言色界相应耶。或作是说。当言欲界相应。亦当言色界相应。化作是欲界形来彼当言欲界相应。还作欲界形来者彼当言梵天上相应。次诸相应彼自然当言彼相应。彼便作是念。如有觉有观五识身云何。彼光音天相应三昧亦有觉。然非三昧心。乃至有想无想。以何等故色界天有鼻根舌根。然无男根女根耶。或作是说。彼说无男女用也。问鼻根舌根彼亦当无用。或作是说。彼不习欲。问不于香味无欲耶。鼻根舌根亦无欲。或作是说。男根女根亦无欲。或作是说。彼生入处自尔。复次已除淫根彼行不住。彼有男根女根。彼便作是念。云何于此间有不成男。阿罗汉亦有此。亦复如是。欲界之中无女根不成男处恶胎。欲使知识爱欲更乐。彼阿罗汉识本所更至死不起心。以何等故色界天起寿行。谓之住耶。或作是说。净无有乱。问入欲界禅三昧。欲使彼各各无寿行耶。或作是说。彼自然意尔。此亦如上所说。彼亦各各寿。世尊亦说。阇婆那天子寿命速疾寿不常住无处所。复次无有寿命生死有住者。彼相应生自然缚著。若作是说。诸有怨家。彼则有害意也。又世尊言。比丘。阎浮利人三处胜郁单越人。此间揵勇猛亦修梵行住。其义云何。答曰。此胜于彼。勇健亦不畏死。一切生死方便求天无有境界著。有胜志忆本所说造诗颂。天无有境界缚胜。于此间修梵行而不远离于此间出家。于此间修行道。然天无有境界胜。以何等故。诸天子丧逝便怀愁忧。或作是说。身爱未尽也。问色界之中身爱未尽。彼使彼丧逝时生愁忧耶。答不以色界相应有根也。问如今爱未尽生欲界中。复次彼境界净甚深著。彼不相应便生愁忧。诸有命观六爱身愚騃力行。何以故。彼命过时不生愁忧依彼胜。亦作是说。欲界之中有愁忧。云何天子知丧逝法。或作是说。亦自知我久生我寿命尽不久。问彼不定寿命。复次本有相应相。彼即知亦当闻。云何天子知于此没生彼间。或作是说。于彼道受报行。欲使宿命所更则有果报。果报未熟彼自忆知我当生彼间。或作是说。彼丧逝时彼行相应。以此行故以此法当生彼处。复次闻须谁能分别知生因缘自知所趣。云何天子知于彼间逝生此间。或作是说。彼生自然。或作是说。忆彼化生。复次彼不一切忆诸不捷疾根者。彼不忆捷疾根者。忆如所说。彼化天子诸使忆乃至契经意。

善趣各各观　　此间无有根
生忧无所摄　　自知此间没

彼天子丧逝法便五相。此义云何。或作是说。本所造缘善报不善报。善报行者。得天眼自然福。不善报者。则生五相。或作是说。愁忧因缘则是彼缘。若已生愁忧彼则有生。是故愁忧中间当言愁忧因缘。或作是说。自依因缘则生彼行报因缘。愁忧因缘如因缘淳熟。自依因缘则有行报坏缘无常心。天子丧逝法生五相时。当言等生。当言渐渐生。或作是说。当言等生也。彼一切缘愁忧生故。愁忧生此五相起。或作是说。当言渐生。已生愁忧便顺热。使彼华饰枯。见已倍怀愁忧。色变憔悴便自惊愕。使彼流污盈面已有流污衣裳。自见衣裳污。便自不乐坐。复次当言渐生。如莲华欲熟时叶稍稍落。如是彼天行果熟时。此相渐渐生。以何等故日天子住一劫。或作是说。众生行果使日往行增上则有此报。问众生行无有经劫者。或作是说。天地融烂时行报便灭。问前造行后受报。彼无有力势尽坏败烂。复次曾闻此非劫之数。以何等故月住一劫。答曰。如日无异。以何等故梵天言住一劫。或作是说。天地融烂便有此生。天地不融烂便断。问此非劫数。或作是说。二十中劫四劫劫大劫住二十中劫是谓作劫。问契经则有违如所说。天地反覆梵天宫室便生彼间。若天地不反覆生光音天宫。复次此曾闻不有生处寿住劫也。又世尊言。于是比丘有六更乐地狱。云何六更乐地狱。或作是说。阿鼻名六更乐地狱。于彼众多。复次一切地狱皆六更乐。于彼众多苦毒愁忧。又世尊言。于是比丘有六更乐天。云何六更乐天。或作是说。他化自在天彼宫众多。复次一切天皆更乐。共相娱乐而受其福。以何等故七神止处是恶趣。果实有想无想天非所摄。或作是说。此如来劝教语人欲界天说欲界已初第二第三禅地分别则分别无色界说三无色界则说色界。问如所说二入处彼则有违。或作是说。是如来劝教语于中识捷疾。如诸恶趣果实有想无想。问此亦不生。亦说二入处。净居天捷疾。识处亦不住。或作是说。诸有六识处相。彼是识处住。恶趣有想无想天无断灭无识。净居天是谛所断无识。无想众生尽无有识。是故彼识无住处。问彼不生也。云何阿那毗天(净居天也)弗楼天果实天彼有识处。有捷疾识。亦不识彼处相应。复次所乐处识住处。不乐恶趣苦恼众多。果实天或与相应学余灭有或求无想睡眠时住。或无想众生。是故彼不乐处所更增生有想无想天。复次天心得休息彼少所乐。是故不得言彼识摄处。所以何等故无众生居。谓恶趣然果实天所以摄。或作是说。是如来教戒语。说人则说恶趣余残。说色界则说果实。或作是说。是如来教戒语。此众生居众多众生娱乐其中。复次恶趣苦多不乐。其中果实天。或摄住处所。或不摄住处所。何以等故。无想众生自生寿命行住。然比丘不入有相三昧。或作是说。彼志寂静。问于此比丘入相三昧。志意寂静。欲使彼不各各有寿命行耶。或作是说。彼无有坏败。无刀火毒害。或作是说。于彼心意则有回转亦不死。或作是说。彼常入三昧。此亦如上所说。或作是说。彼亦各各有寿命行。世尊亦说。如住牢固契经所说。复次或有寿命行自说生。或皆相应生。然于此间多有怨家。此不究竟入三昧。若作是说。则无坏败。如无想众生修道想尽。云何彼间。终来生此间。或作是说。如想中间入无想三昧。于无想三昧退还彼想。则作因缘。或作是说。非彼三昧想有灭尽。于此间起复修行想。如久处闲居造诸愚冥。上亦有增。复次行因缘故。受诸想著。以彼行故。猗著爱染自愚等。彼愚如所堕处则堕其中。如以谷子散虚空中即还堕地。

命终上日月　　梵天劫数限
泥黎趣七处　　九神有想天

天揵度第四竟。

四大揵度首第五
又世尊言。比丘色无断智亦无所知。无断灭欲爱未尽不断苦原。云何色无断智。云何亦无所知。云何无断灭。云何爱未尽灭。或作是说。自相断智智相应。观彼自相诸结使尽永断无余。从此以来常怀和合。自断智拔诸结。使彼无欲爱。色拔诸结使更不复染。或作是说。以世俗道断智。以第一道。知彼世俗道者。结使得断。彼已尽。谓第一道拔诸结使彼欲爱尽。或作是说。以四谛道知。以思惟道断。知四谛道灭尽。思惟所断道欲爱尽。或作是说。身谛处所是知智慧处所。是断智施处所。欲爱尽休息处所不起。复次于是此色分别知色。彼色亦无常。知苦空无我。彼空无我色恒随愚痴。彼灭无常苦无复爱著。彼欲爱尽。如是自随愚痴不除己爱。无明断爱尽无余。身坏命尽身名识除。如是不有等苦尽。以何等故。地种为坚相。或作是说。于中无有事法性自尔。问设地坚无缘者。水亦当无缘。如水无有坚。如是因无地也。或时为水。是故当说地有缘。或作是说。有不坚缘。不以财果相应有其缘也。问财无有因缘则有常。一切相应相类异流转诸行。或时有或时无。复次地是其事。坚有坚报。问亦曾见软成坚。是故坚无有缘。答曰。一切诸四大。或时有坚有实有软因缘成坚。是故软与坚地为因缘。火种风种亦复如是。如地种坚相可使不坚相耶。或作是说。不可得也。独自思惟自相不知思惟。思惟无量断思。水种火种亦如是。可得四大一时俱生。有多少数也。答曰。可得也。忧钵花以风相知。有一四大处。彼有四四大耶。或作是说。有一大则有四大。不得分离。问有一则有四大者。终不有一欲使无四。或作是说。有一则有四大。世尊亦说。诸所有色彼则有四大。由四大生。问此但说色是谓为色。若如汝经说。则无有四大。或作是说。曾见如石在火精练然后乃软。故彼无者亦不成软。是故一切是也。或作是说。有一则有四。设地无水者则有坏败。问欲使坏败在处处耶。或作是说。不遍有一切。若当遍有一切者。石无有水风不可得。问便有增益。答曰。于中长者则在处处。复次此不有定。不遍有一切所。可无处彼不可得。以何等故。四大谓暖法非冷法耶。或作是说。若四大是冷法者。则在处处。一时有暖有冷。问此所造色则无处处。是故一时有寒暑。或作是说。若四大是冷法者。此非四大。当言五大。问此亦是我疑。何以故无五大。或作是说。暖法冷法大事兴。是故四大当言非冷法。复次此四大亦暖法亦冷法。若无暖法者。但当言冷法。初新眼识当言是微非眼识知。答曰。当言非眼识知。无有根微妙未知智知。问如彼色新者一切无见。答曰。一一不可见。合集然后可见。如身中垢一一不可见。垢尽然后可见。复次色最鲜明。当言造眼识。不习余色有鲜明。如是不可沮坏。得余四大所造色耶。或作是说。不可得也。此在处处。问如色处所。如瞻卜花香甚香好。云何无处所。或作是说。不可得四大增益。四大因缘依彼四大。复次不可得。四大中间。说可得者。则彼无有造色。彼则有非不有。瞻卜花香瞻服当观。如是此身非以瞻卜花香从彼生少有回转。又世尊言。如火焚烧野泽。当言火烧耶。不烧当言烧耶。或作是说。不烧当言烧。如依造色火生当言烧。或作是说。无有不烧而烧。设烧而烧者则无有烧。此变易义。世俗之数所造。火烧者是谓野泽。复作是说。火无所烧到便烧。若未到无因。若起当言烧。若灭当言烧。或作是说。灭当烧彼有此想。火烧野泽当烧。问彼生则有想火烧火。或作是说。火无所烧。此亦如上所说。

色所知相者　　坚并及多少
如有一暖色　　色住二相烧

诸所有火尽有所烧耶。说有所烧。尽是火耶。答曰。或是火非有烧。过去未来火在木。钻火在舍。火神祠火也。颇有所烧彼非火耶。答曰。汝为寒耶。烧彼非火耶。如所说炎暑繁炽生老病死。颇有火有烧耶。答曰。依彼所造火现在欲怒痴也。颇有非火非烧耶。答曰。除上尔所事则其义也。以何等故。弊恶四大生微妙色。或作是说。缘所造色。依彼四大便有色生。色缘彼色。香缘彼香。味缘彼味。是故展转增。或作是说。四大增上所生色。复以余事彼则有胜。或作是说。缘四大生色。非一因缘想应彼则有胜。如一弦琴高下随曲声与歌同。如众人有咽喉声各有异字亦复异。复次四大境界各有异。是故四大与色不同。问有一人见色。非与色声香味同。答曰。彼非一色。彼或有好丑。依彼色或依香或依味。亦见多少色声香味。如琉璃云母方盐苦摩利瞻卜花自然。自然者当言减当言增。答曰。当言有增有减。或作是说。不增不减。非有增非有减。复次若观彼事。亦不有增亦不有减。是故不作是说。等生四大展转相触。当言不触耶。或作是说。当言触也。各各集聚。或作是说。当言不触。空无所有。初各各不相触。复次当言触三昧中色。彼有触想根依四大。当言根转有下。当言根转有上。或作是说。当言不高不下亦不移动。或作是说。设当有下有高者。则有移动。或作是说。此则散乱。如车轮转转不常住。义无有处彼亦如是。复次观有住相。于中有高下未知根。是故根力四大。于此间是苦法。色声香味依四大色声香味。当言下当言上耶。或作是说。亦不下亦不上。此皆集聚。设有下有上者。则当有散。复次当言杂裸。如车轮转转不常住。若一色可得者。于彼中间色复有色耶。或作是说。可得若亦无边。亦无有中间。尽无所有。问设彼有中间者。则非第一义有余中间。复次不可得空无所有。最细微色者得声香味。或作是说。得皆为集聚。问今非有细微色耶。彼则为微。或作是说。色最细微。彼色声香味不住独处。设当有者。一一不别。复次更有异刹土想。设当少所有者。一切无吾我。我亦如是。色不去离色习不可称。问若四大若小若大者。彼所有色声香味。当言触彼色耶。或作是说。亦离彼色色则有坏。问四大坏色亦有坏。问云何得知四大坏色坏四大亦坏。问亦见希望坏所依亦坏然希望不坏。复次彼不触。设当触者则为细滑更乐。问如触身根。彼非细滑更乐。答曰。非以触身根有细滑更乐也。彼处以何识知。或作是说。用二识知。眼识意识。复次或不以识知。何以故。彼非识处住色声香味细滑法本所造处。声当言耳根来耶。当言于彼间闻。或作是说。当言来。顺风闻声。逆不大闻。问设顺风来者。逆风何以不闻。或作是说。当言彼间闻。如大市中声甚高远四方皆闻。问回转速疾则无方。有方便憍慢。如旋无枝轮其像如轮。若闻其声周遍四面。如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰。观无枝轮人向不同。非以声速疾得住义也。设当声灭者则少有所摄。当言彼相依来。当言彼不相依来。问如人来者彼则有声也。相依来不是其声。若声从耳根来。当言依相依来。当言不相依来。或作是说。当言相依来。问彼则有是各相依来。不以声故而耳根。

若有少胜者　　不触根一色
一微依更乐　　依住声相应

香鼻根当言来。为于彼间闻香耶。答曰。当言来香无处所。鼻闻香鼻根来者。当言彼相依来。不相依往。问依痛作诸想。当言相依来。如藏罗萨罗花逆风闻香。当言香近鼻根不近鼻根耶。或作是说。当言不近。设当近者则为细滑更乐。复次当言近也。不以不触彼闻香也。味当言舌根来耶。当言于彼知味。答曰。当言来。非以舌根无处所知味。诸味从舌根来者。彼当言相依来。当言不相依来。答曰。当相依来非不相依知有味。味舌根当言近当言不近。或作是说。当言不近。设当近者则为细滑更乐。复次当言近。非以不近彼有所摄。更乐身根当言来耶。当言于彼住。答曰。当言来。彼不以身根触无处所。诸更乐与身来者。当言相依来。当言不相依来。或作是说。当言相依来。各各相依。复次当言不相依来。彼相依则所造色。可见者其义云何。或作是说。自现故曰可见。或作是说。从眼中得故曰可见。复次可现示人故曰可见。不可见者其义云何。如上义无异。有对法其义云何。或作是说。对住故曰有对。或作是说。选择故曰有对。复次觉知空义故曰有对。法者其义云何。如上义无异。可得余色处所。或作是说。不可得此集聚义。或作是说。不可得色处想著。复次住三世知有处所。如彼处所。是故不余无对。有对造作处所空空处有何差别。或作是说。空无有形可数处。是故空识色空界。或作是说。空不可见色不可见识处可见。或作是说。空无有对。有对是空识。复次不可移动谓虚空。造色本末是空。识相亦微妙。可住无住得无住住。得青无青得无青青。如此四义前已说。以何等故。树若干种荫影不异。或作是说。是树荫因缘。或作是说。缘四大有其荫。复次荫无有义。在在处处冥去无处所。彼彼常住不移处。自作识想。

香味现更乐　　有对住不移
因缘境界尽　　二情树及影

以何等故。大海水同一碱味。或作是说。昔仙圣咒术使然耳。或作是说。海中众生大小便使然耳。或作是说。彼有大盐山使然耳。或作是说。潮波水激波。犹如此间见水涝为盐。复次彼器自然使水成碱。如此间见器净水净器。不净水如四大相触各各闻声。彼义云何。或作是说。缘四大是其义。实相触其故各各闻声。问此间作声彼间响应声连属。答曰。本行报故。如埏埴器轮。或作是说。前已生响声各各相应。非以中间更有声异。闻初声然后有中间声。欲使彼非声因缘耶。复次彼声展转有其谛故。如盆器声拷便出声展转闻声。如有神通地壁皆过空亦无碍。彼云何知此是地此是空。或作是说。若最有方方便者此是地此是空。如所说入地踊出其犹能浮入出水也。水中常可用力空不用力。或作是说。空无所著不入三昧。亦复自知空去地远地亦是空。复次意性回转名色有胜。有染著处所。如地不可见空亦如是。空无有义。如所说染著众生。空为地想地为空想。欲使彼想获果实耶。或作是说。由想故彼获果实。问彼则自想。坏耶。或作是说。彼不以想故得获果实。彼想颠倒。问空为地想则有坏。地为空想亦作坏。不以想故戒有颠倒。设当以想戒颠倒者。一家同相。然后众生空为地想地为空想。此不相应。齿者当言根相应。当言非根相应。答曰。诸血肉相著。彼根当言著。彼便有痛。若肉血不著齿。彼非根所缚。设彼无有痛。当言无苦不净。当言非根缚。答曰。当言非根缚。不以捐弃不净时有苦痛也。不净当与欲俱起数数畜积。答曰。当言与欲俱起。彼生有长益。空为何相。或作是说。空相不可数。或作是说。容受为空相。复次空无有义。是故彼无有相。观在物言有空耳。又世尊言。无边无际。去此东刹土流转反覆时。世尊亦说。世无限数此不可记。说是语时其义云何。或作是说。此不可记。断灭有常。刹土无有边无有限。现其有多。复次众生境界世尊不然。彼生死方便无有众生边际。如无数集聚有二果。如两石相磨便有火出。或作是说。彼不一集会火因大声因声有声。二事合会成火因缘。或作是说。彼或有集会便有声出。或有火出。是故彼不与相应。复以因缘力便有色色非因缘。当观如是。如心彼或有色习。或声或为相应。

一味两相触　　无想及神通
齿泽有二相　　无边无有限

微当空当言不空。或作是说。当言不空。设当空者则有往来。以生胜故则有往来。或作是说。当言空。何以故。彼无有坏败。设不空者亦有坏败。或作是说。微妙自然空。初第二处。则当有胜各各有异。若无胜者彼故空。是故究竟不坏败。彼自觉知时。彼三昧坏。是故彼不自觉初时则坏。是故当言虚空。复次当言空何以故。相应无有空。设此微妙当住者。彼非相应住。是故住相应。初时则住胜。若不住中间相应者则不空。设中间相住。相应亦不空相应亦空。是故当言相应空。微妙者当言有方当言无方。如所说彼集微妙方便成就。如所说当亦有方当言亦无方。设微妙者集无有限量。于彼有减。复次无有方不有无方。空无所有不可具说。若于此若于彼。以何等故。内六入三入谓之死。或作是说。此缘无记。或作是说。此是死根。复次此还境界还有死想。与一色声香味细滑。彼当言一因。当言无数因。或作是说。当言一因一相应生。问云何果不坏有相应果。相自然坏得无果报。问不以自然得果报。证我相应便有果报。是故相应不坏。答曰。虽相应无记。是故相应无因相应作因。彼亦复无也。或作是说。当言一因为四大因。问云何四大不坏有坏果报。答曰。事相应故。或作是说。当言无数因。色为色因。香为香因。味为味因。复次当言无所因。相应坏则果坏。是色相应异香亦异。问有众多相应。一微妙耶。答曰。一微妙众多色声香味之数有。其微妙想得六大胜。知色所由各有上中下。或作是说。得如薪出火如牛屎火。观事增减自相亦有增减。答曰。上中下各有胜。或作是说。火亦增火。若钻火时若见日光出光皆是因缘果有坏败。可得火自相。或无自相。或作是说。不可得也。何以故。非以热知热上中下。彼各有宜声。当言空当言不空。或作是说。当言不空。设声空者声无所摄。不以事故。心持心俱有坏。亦见声自作。是故彼不究竟。彼心不生。问以本故心声出响应。若二俱事者此理不然。是故此无苦。或作是说。当言空。设声有住处者。彼则当久住。何以故。声无有坏此非妙。是故声空。或作是说。当言空。设声有住处者。则当数数闻。若不数数闻者。是故当言空。或作是说。若声自然空者。初第二第三处。则有胜无有异。复次声当言空。设声有住处者。中间相应亦当住。此亦如上所说。声当言有方。寻声当言无方。或作是说。当言有方。寻声知有人。亦知一切东方有声。非余方声。问不取彼声。或有须声处所。彼则有声。如言头有痛不知所在。痛所生处彼亦当见。如是声有处所。彼声亦当现。复次不当言有方。声等俱生不当言无方。俱当观声。若此若彼方。当言成就。当言不成就。或作是说。当言成就。如日初出光从东方。所没处从西方。问若阎浮利日出。郁单越日没。若阎浮利日没。郁单越出。是故不成就。问一切四方中央有须弥山。是郁单越成就。问此亦不同。须弥山在一边。一北一南。东西方亦如是。北方从北方。或东或南。是故郁单越不得成就。复次当言不成就。何以故。此非义以生思惟观便有智慧。彼亦不住性成就。色或无也。或作是说。当有过去亦尔未来现在亦尔。问此因缘无辩何事。答曰。因缘有碍。复次观彼住。物等行其业空无所有。亦不造新。能说等业。以何等故。暖水之时先从上热非下热。或作是说。枪粗更缘先热。冷气下流。复次先从下热。反由火炎多少炎先至上。冷气下住。

二微妙入　　水大诸根　　二声东方
水热在后

颇有一色不前不后四方尽现耶。或作是说。无也。一色微妙彼不可见。方不成就。是故无也。复次作四角想掷鞠空中。此鞠或堕东边。或堕西边。或堕南边。或堕北边。以何等故。彼烧丸铁既软且轻。或作是说。是火木荕力亦用风力。彼风力轻。水力使软。火力使净。或作是说。不独彼铁余有轻者相则自坏。彼性自尔必熟不疑。复次自然观。轻重自然。于其中间或时观轻或时观重。彼则软细地种等。生彼鲜明者。由地种生。当言与火相应。应如四大所造青色四大所造黄色耶。或作是说。青色微妙。或作黄色。非青色如青黄石。复次余四大所造青色。余四大所造黄色。或依微妙或依黄。非以一色微妙相依。如是青赤。如是青白。如是黄赤。如是黄白。如是赤白是谓六。问如四大所造酢味。彼四大所造碱味也。或作是说。或四大所造酢味。则四大所造碱味。亦见其义酢碱。复次余四大所造酢味。余四大所造碱味。或有微妙依酢或依碱味。如是碱苦。如是酢辛。如是酢甜。如是酢秽。如是盐苦。如是盐辛。如是盐甜。如是盐秽。如是辛苦。如是辛甜。如是辛秽。如是甜苦。如义所说。颇地种因水种耶。或作是说。无也。无有四大。复因四大各各别异。复次有曾见地种有软时。如刚物融消。颇地种因火种耶。或作是说。有如钻木得火。颇地种因风种耶。答曰。有耶。如扇则有风。颇水种因地种耶。或作是说。无也。如种无有余因此各别异。复次有如刚融消。颇水种因水种耶。答曰。有如水圬故。颇水种因火种耶。答曰。无耶。非以中间有热气。颇水种因风种。答曰。无也。不以中间风生风。颇火种因地种耶。答曰。无不以中间软坚生火也。颇火种因水种耶。答曰。无也。不以中间软坚火生水。颇火种因火种耶。答曰有。亦见火还生火。颇火种因风种耶。答曰。无也。不以中间风坚火生风也。颇风种因地种耶。答曰。无也。非以余种。复因余种此变易法。复次有。亦见虚空中风集云雨。颇风种因水种耶。答曰。无也。不以中间软坚生风也。颇风种因火种耶。答曰。无也。不以中间热坚风生火。颇风种因风种耶。答曰有。亦见虚空中风渐渐速疾。颇泥黎中阴还因泥黎阴耶。答曰。有如从泥黎中死。泥黎中阴现在前生泥黎。中受泥黎形。颇泥黎中阴因畜生阴耶。或作是说无也。非以余趣。复次有如从泥黎中死受畜生阴。如是一切诸趣。一一诸趣各各有五义。一切四大觉别所知。问欲使住有开辟耶。复次说世俗相。众生四大一切有对一切四大依色。或作是说。一切四大依一切色四大所造。或作是说。三大依色一。风不依色。非以依风得色。复次地种水种依色非以中间此四大依火依风而得色也。云何得知。余四大余所造色。答曰。非一切色有牢固。非一切色中间知四大当说如聚揵度中。而无有异。

一切方铁丸　　色味及持阴
摄彼诸知法　　知有若干想

身几阴几持几入所摄。当随象根。答曰。身根身持身入色阴所摄。四大身四持四入色阴所摄。色身九持九入色阴所摄。痛身法持法入痛阴所摄。想身法持法入想阴所摄。意身法持法入行阴所摄。受身法持法入行阴所摄。名身句身法持法入行阴所摄。象身马身车身辇身。十七持十一入五阴所摄。色阴几阴几持几入一切所摄界。若干种色阴色持。彼色持色入色阴所摄。弃捐色持十四持十入五阴所摄神山处。色阴十八持十二入五阴所摄。如尊者舍利弗说。有炎则有火有火则有炎。然见炎各异处。说是时其义云何。或作是说。此等生语。或作是说。展转无中间故说此义复次欲解缚故。故说此义。如尊者舍利弗说。汝诸贤。如寿如盛暖此法成办。非为不为。不辨色不因色习。说是语时其义云何。或作是说。欲界色界性所造此方便说。或作是说。欲界色界性造展转无碍。亦方便说。复次三界所造展转相依。日当言因日光。当言因四大。或作是说。当言因日光色因有色。或作是说。若覆盖色便生暖气。影者是光因缘。当言无缘色则不生。复次当言因四大。暖气为光净。当言因声。当言因四大。或作是说。声亦因四大亦因自然。或作是说。当言因四大。四大相因便有声出响。应当言因声。当言因四大。或作是说。当言因声。前已生声彼因自然。复次当言因四大。由四大有声。彼于中间生不触。自鸣者当言因声。当言因四大。或作是说。当言因声。当言因四大或作是说。于其中间本声不自鸣。复次当言因四大。四大不自鸣。诸所有圆色者。彼所有色声香味亦圆耶或作是说彼不于中圆。彼有一处圆。问设有圆者色声香味亦当圆。云何彼不圆。答曰。如有白色鞠色。如是彼有一白无色声香味。如是当有圆。彼有一处圆。或作是说。彼一色圆非以色故有色处所。复次观住有对则知有圆。不以住故便有色也。以何等故。色法不谓之中间次第耶。或作是说。色不有坏。复更生余色。是故彼无中间次第。复次以少中间生众多色。众多中间生少色。云何得知性明各各别异。或作是说。所造永尽所生即灭。复次因缘集聚。展转有生微者。即生便住与身缠缚。或作是说当言与身俱缚。如心意回色亦如是。复次微色不可限量。色习者或心意俱生。彼回转时知有心意。性无有色。何以故。识少中间有众多色生。是故色性无也。无所造。是故俱生当言住也。如不见麦一萌牙阴有回转。云何得知。一麦牙缘彼影耶。影亦缘牙。或作是说。自然得知彼自然回转。复次彼身有自然后得知。亦见麦阴。牙生诸茎。亦见麦种因缘生萌牙。于中得知。设本麦因缘。缘生则有所得。有诸萌牙生。设后缘麦等生得者。影亦当回转。于中得知是二因缘麦也。

身界光炎寿　　影响静圆色
因缘光性缚　　亦不见一麦

四大揵度第五竟。