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大般涅槃经卷第三十二
北凉天竺三藏昙无谶奉诏译
师子吼菩萨品第十一之六
“善男子,若有不能作如是观,名不修身。
“不修戒者,善男子,若不能观,戒是一切善法梯橙,亦是一切善法根本;如地悉是一切树木所生之本,是诸善根之导首也;如彼商主导众商人,戒是一切善法胜幢;如天帝释所立胜幢,戒能永断一切恶业及三恶道,能疗恶病犹如药树;戒是生死险道资粮;戒是摧结破贼铠仗;戒是灭结毒蛇良咒;戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者,名不修戒。
“不修心者,不能观心,轻躁动转难捉难调,驰骋奔逸如大恶象,念念迅速如彼电光,躁扰不住犹如猕猴,如幻如炎,乃是一切诸恶根本,五欲难满如火获薪,亦如大海吞受诸流,如曼陀山草木滋多;不能观察生死虚妄,耽惑致患如鱼吞钩,常先引导诸业随从,犹如贝母引导诸子;贪著五欲,不乐涅槃,如驼食蜜乃至于死不顾刍草;深著现乐,不观后过,如牛贪苗不惧杖楚,驰骋周遍二十五有,犹如疾风吹兜罗茸;所不应求,求无厌足,如无智人求无热火;常乐生死,不乐解脱,如纴婆虫乐纴婆树;迷惑爱著生死臭秽,犹如狱囚乐狱卒女,亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者,名不修心。
“不修慧者,不观智慧有大势力,如金翅鸟能坏恶业,坏无明闇犹如日光,能拔阴树如水漂物,焚烧邪见犹如猛火。慧是一切善法根本,佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者,不名修慧。
“善男子,第一义中,若见身、身相、身因、身果、身聚、身一身二、此身彼身、身灭身等、身修修者,若有如是见者,名不修身。善男子,若见戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一戒二、此戒彼戒、戒灭戒等、戒修修者、戒波罗蜜,若有如是见者,名不修戒。若见心、心相、心因、心果、心聚、心及心数、心一心二、此心彼心、心灭心等、心修修者、上中下心、善心、恶心,若有如是见者,名不修心。善男子,若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一慧二、此慧彼慧、慧灭慧等、上中下慧、钝慧、利慧、慧修修者,若有如是见者,名不修慧。
“善男子,若有不修身、戒、心、慧,如是之人,于小恶业得大恶报。以恐怖故,常生是念:‘我属地狱,作地狱行。’虽闻智者说地狱苦,常作是念:‘如铁打铁、石还打石、木自打木、火虫乐火,地狱之身还似地狱。若似地狱,有何苦事?’譬如苍蝇,为唾所粘不能得出;是人亦尔,于小罪中不能自出,心初无悔,不能修善,覆藏瑕疵,虽有过去一切善业,悉为是罪之所垢污。是人所有现受轻报,转为地狱极重恶果。善男子,如小器水置盐一升,其味醎苦,难可得饮,是人罪业亦复如是。善男子,譬如有人负他一钱,不能偿故,身被系缚多受众苦,是人罪业亦复如是。”
师子吼菩萨言:“世尊,是人何故令现轻报转地狱受?”
佛言:“善男子,一切众生若具五事,令现轻报转地狱受。何等为五?一者、愚痴故,二者、善根微少故,三者、恶业深重故,四者、不忏悔故,五者、不修本善业故。复有五事:一者、修习恶业故,二者、无戒财故,三者、远离诸善根故,四者、不修身戒心慧故,五者、亲近恶知识故。善男子,是故能令现世轻报地狱重受。”
师子吼言:“世尊,何等人能转地狱报现世轻受?”
“善男子,若有修习身、戒、心、慧,如先所说,能观诸法同如虚空,不见智慧,不见智者,不见愚痴,不见愚者,不见修习及修习者,是名智者。如是之人,则能修习身、戒、心、慧,是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业,思惟观察能令轻微,作是念言:‘我业虽重,不如善业。’譬如氎华虽复百斤,终不能敌真金一两;如恒河中投一升盐,水无醎味,饮者不觉;如巨富者,虽多负人千万宝物,无能系缚令其受苦;如大香象,能坏铁锁自在而去。智慧之人亦复如是,常思惟言:‘我善力多,恶业羸弱。我能发露忏悔,除罪恶业,能修智慧,智慧力多,无明力少。’如是念已,亲近善友,修习正见,受持读诵书写解说十二部经。见有受持读诵书写解说之者,心生恭敬,兼以衣食、房舍、卧具、病药、华香而供养之,赞叹尊重,所至到处称说其善,不讼其短,供养三宝,敬信方等《大涅槃经》、如来常恒无有变易、一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。善男子,以是义故,非一切业悉有定果,亦非一切众生定受。”
师子吼菩萨言:“世尊,若一切业不定得果,一切众生悉有佛性,应当修习八圣道者,何因缘故,一切众生悉不得是大般涅槃?世尊,若一切众生有佛性者,即当定得阿耨多罗三藐三菩提,何须修习八圣道耶?世尊,如此经中说有病人,若得医药及瞻病人随病饮食,若使不得,皆悉除差;一切众生亦复如是,若遇声闻及辟支佛、诸佛菩萨、诸善知识,若闻说法修习圣道,若不遇不闻不修习道,悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊,譬如日月无有能遮令不得至頞多山边,四大河水不至大海,一阐提等不至地狱;一切众生亦复如是,无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊,以是义故,一切众生不须修道,以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提,不以修习圣道力故。世尊,若一阐提、犯四重禁、五逆罪等,不得阿耨多罗三藐三菩提者,应须修习,以因佛性定当得故,非因修习然后得也。世尊,譬如磁石,去铁虽远,以其力故铁则随著;众生佛性亦复如是,是故不须勤修习道。”
佛言:“善哉!善哉!善男子,如恒河边有七种人,若为洗浴,恐畏寇贼,或为采华,则入河中。第一人者,入水则沉。何以故?羸无势力,不习浮故。第二人者,虽没还出,出已复没。何以故?身力大故则能还出,不习浮故出已还没。第三人者,没已即出,出更不没。何以故?身重故没,力大故出,先习浮故出已即住。第四人者,入已便没,没已还出,出已即住,遍观四方。何以故?重故则沉,力大故还,出习浮则住,不知出处故观四方。第五人者,入已即沉,沉已便出,出已即住,住已观方,观已即去。何以故?为怖畏故。第六人者,入已即去,浅处则住。何以故?观贼近远故。第七人者,既至彼岸,登上大山无复恐怖,离诸怨贼受大快乐。
“善男子,生死大河亦复如是。有七种人畏烦恼贼故,发意欲渡生死大河,出家剃发,身被法服。既出家已,亲近恶友,随顺其教,听受邪法,所谓众生身者即是五阴,五阴者即名五大,众生若死永断五大,断五大故,何须修习善恶诸业?是故当知无有善恶及善恶报,如是则名一阐提也。一阐提者名断善根,断善根故,没生死河不能得出。何以故?恶业重故,无信力故,如恒河边第一人也。善男子,一阐提辈有六因缘,没三恶道不能得出。何等为六?一者、恶心炽盛故,二者、不见后世故,三者、乐习烦恼故,四者、远离善根故,五者、恶业障隔故,六者、亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五?一者、于比丘边作非法故,二者、比丘尼边作非法故,三者、自在用僧鬘物故,四者、母边作非法故,五者、于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五?一者、常说无善恶果故,二者、杀发菩提心众生故,三者、喜说法师过失故,四者、法说非法、非法说法故,五者、为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三?一、谓如来无常永灭,二、谓正法无常迁变,三、谓僧宝可灭坏故。是故常没三恶道中。
“第二人者,发意欲渡生死大河,断善根故,没不能出。所言出者,亲近善友则得信心。信心者,信施施果,信善善果,信恶恶果,信生死苦无常败坏,是名为信。以得信心,修习净戒,受持读诵,书写解说,常乐惠施,善修智慧。以钝根故复遇恶友,不能修习身、戒、心、慧,听受邪法。或值恶时,处恶国土,断诸善根。断善根故常没生死,如恒河边第二人也。
“第三人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,得名为出。信于如来是一切智常恒无变,为众生故说无上道;一切众生悉有佛性,如来非灭,法僧亦尔无有灭坏;一阐提等不断其法终不能得阿耨多罗三藐三菩提,要当远离然后乃得。以信心故,修净戒,修习戒已,受持读诵书写解说十二部经,为诸众生广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,如恒河边第三人也。
“第四人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,故得信心,是名为出。得信心故,受持读诵书写解说十二部经,为众生故广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,遍观四方。观四方者,四沙门果。如恒河边第四人也。
“第五人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,故得信心,是名为出。以信心故,受持读诵书写解说十二部经,为众生故广宣流布,乐于慧施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,无退转已即便前进。前进者谓辟支佛,虽能自渡,不及众生,是名为去,如恒河边第五人也。
“第六人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,获得信心,得信心故名之为出。以信心故,受持读诵书写解说十二部经,为众生故广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,无退转已即复前进遂到浅处,到浅处已即住不去。住不去者所谓菩萨,为欲度脱诸众生故住观烦恼,如恒河边第六人也。
“第七人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,获得信心,得信心已是名为出。以信心故,受持读诵书写解说十二部经,为众生故广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,无退转已即便前进,既前进已得到彼岸,登大高山离诸恐怖,多受安乐。善男子,彼岸山者,喻于如来;受安乐者,喻佛常住;大高山者,喻大涅槃。
“善男子,是恒河边如是诸人,悉具手足而不能渡。一切众生亦复如是,实有佛宝、法宝、僧宝,如来常说诸法要义,有八圣道、大般涅槃,而诸众生悉不能得。此非我咎,亦非圣道众生等过,当知悉是烦恼过恶。以是义故,一切众生不得涅槃。善男子,譬如良医知病说药,病者不服,非医咎也。善男子,如有施主,以其所有施一切人,有不受者,非施主咎。善男子,譬如日出,幽冥皆明,盲瞽之人不见道路,非日过也。善男子,如恒河水能除渴乏,渴者不饮,非水咎也。善男子,譬如大地,普生果实平等无二,农夫不种,非地过也。善男子,如来普为一切众生广开分别十二部经,众生不受,非如来咎。善男子,若修道者,即得阿耨多罗三藐三菩提。
“善男子,汝言众生悉有佛性,应得阿耨多罗三藐三菩提,如磁石者。善哉!善哉!以有佛性因缘力故,得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者,是义不然。善男子,譬如有人行于旷野,渴乏遇井,其井幽深,虽不见水,当知必有,是人方便求觅罐绠汲取则见;佛性亦尔,一切众生虽复有之,要须修习无漏圣道然后得见。善男子,如有胡麻则得见油,离诸方便则不得见,甘蔗亦尔。善男子,如三十三天、北郁单越,虽是有法,若无善业神信道力则不能见,地中草根及地下水,以地覆故,众生不见;佛性亦尔,不修圣道,故不得见。
“善男子,如汝所说,世有病人,若遇瞻病、良医、好药、随病饮食,及以不遇,悉得差者。善男子,我为六住诸菩萨等说如是义。善男子,譬如虚空,于诸众生非内非外,非内外故亦无挂碍,众生佛性亦复如是。善男子,譬如有人财在异方,虽不现前随意受用,有人问之则言我许。何以故?以定有故。众生佛性亦复如是,非此非彼,以定得故言一切有。善男子,譬如众生造作诸业,若善若恶,非内非外,如是业性非有非无,亦复非是本无今有,非无因出,非此作此受、此作彼受、彼作彼受、无作无受,时节和合而得果报;众生佛性亦复如是,亦复非是本无今有,非内非外、非有非无、非此非彼、非余处来、非无因缘,亦非一切众生不见,有诸菩萨时节因缘和合得见。时节者,所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道,于诸众生得平等心,尔时得见,不名为作。
“善男子,汝言如磁石者,是义不然。何以故?石不吸铁。所以者何?无心业故。善男子,异法有故异法出生,异法无故异法灭坏,无有作者,无有坏者。善男子,犹如猛火不能焚薪,火出薪坏名为焚薪。善男子,譬如葵藿随日而转,而是葵藿亦无敬心,无识无业,异法性故而自回转。善男子,如芭蕉树因雷增长,是树无耳、无心意识,异法有故异法增长,异法无故异法灭坏。善男子,如阿叔迦树,女人摩触,华为之出,是树无心,亦无觉触,异法有故异法出生,异法无故异法灭坏。善男子,如橘得尸,果则滋多,而是橘树无心无触,异法有故异法滋多,异法无故异法灭坏。善男子,如安石榴,塼骨粪故,果实繁茂,安石榴树亦无心触,异法有故异法出生,异法无故异法灭坏。善男子,磁石吸铁亦复如是,异法有故异法出生,异法无故异法灭坏。众生佛性亦复如是,不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子,无明不能吸取诸行,行亦不能吸取识也,亦得名为无明缘行,行缘于识。有佛无佛,法界常住。
“善男子,若言佛性住众生中者。善男子,常法无住,若有住处即是无常。善男子,如十二因缘无定住处,若有住处,十二因缘不得名常;如来法身亦无住处,法界、法入、法阴、虚空悉无住处,佛性亦尔,都无住处。善男子,譬如四大,力虽均等,有坚、有热、有湿、有动、有重、有轻、有赤、有白、有黄、有黑,而是四大亦无有业,异法界故各不相似;佛性亦尔,异法界故时至则现。善男子,一切众生不退佛性故名之为有,阿毗跋致故,以当有故,决定得故,定当见故,是故名为一切众生悉有佛性。
“善男子,譬如有王告一大臣:‘汝牵一象以示盲者。’尔时,大臣受王敕已,多集众盲,以象示之。时彼众盲各以手触,大臣即还而白王言:‘臣已示竟。’尔时,大王即唤众盲,各各问言:‘汝见象耶?’众盲各言:‘我已得见。’王言:‘象为何类?’其触牙者即言象形如芦菔根,其触耳者言象如箕,其触头者言象如石,其触鼻者言象如杵,其触脚者言象如木臼,其触脊者言象如床,其触腹者言象如瓮,其触尾者言象如绳。善男子,如彼众盲不说象体亦非不说,若是众相悉非象者,离是之外更无别象。善男子,王喻如来正遍知也,臣喻方等《大涅槃经》,象喻佛性,盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已,或作是言:‘色是佛性。何以故?是色虽灭,次第相续,是故获得无上如来三十二相。如来色常,如来色者常不断故,是故说色名为佛性。譬如真金,质虽迁变,色常不异,或时作钏、作钗、作盘,然其黄色初无改易;众生佛性亦复如是,质虽无常而色是常。以是故说色为佛性。’或有说言:‘受是佛性。何以故?受因缘故获得如来真实之乐。如来受者,谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常,然其次第相续不断,是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦,人虽无常而姓是常,经千万世无有改易,众生佛性亦复如是。以是故说受为佛性。’又有说言:‘想是佛性。何以故?想因缘故获得如来真实之想。如来想者,名无想想。无想想者,非众生想,非男女想,亦非色受想、行识想,非想断想。众生之想虽复无常,以想次第相续不断,故得如来常恒之想。善男子,譬如众生十二因缘,众生虽灭而因缘常,众生佛性亦复如是。以是故说想为佛性。’又有说言:‘行为佛性。何以故?行名寿命,寿因缘故,获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常,而寿次第相续不断,故得如来真实常寿。善男子,譬如十二部经,听者说者虽复无常,而是经典常存不变。众生佛性亦复如是,以是故说行为佛性。’又有说言:‘识为佛性。识因缘故获得如来平等之心。众生意识虽复无常,而识次第相续不断,故得如来真实常心。如火热性,火虽无常,热非无常,众生佛性亦复如是。以是故说识为佛性。’又有说言:‘离阴有我,我是佛性。何以故?我因缘故,获得如来八自在我。’有诸外道说言:‘去来见闻悲喜语说为我。’如是我相虽复无常,而如来我真实是常。善男子,如阴、入、界,虽复无常而名是常,众生佛性亦复如是。善男子,如彼盲人各各说象,虽不得实,非不说象;说佛性者亦复如是,非即六法,不离六法。善男子,是故我说众生佛性,非色不离色,乃至非我不离我。
“善男子,有诸外道,虽说有我而实无我。众生我者即是五阴,离阴之外,更无别我。善男子,譬如茎叶须台合为莲华,离是之外,更无别华,众生我者亦复如是。善男子,譬如墙壁草木和合名之为舍,离是之外,更无别舍;如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树和合为林,离是之外,更无别林;譬如车兵、象马步兵和合为军,离是之外,更无别军;譬如五色杂线和合名之为绮,离是之外,更无别绮;如四姓和合名为大众,离是之外,更无别众;众生我者亦复如是,离五阴外,更无别我。善男子,如来常住则名为我,如来法身无边无碍,不生不灭,得八自在,是名为我。众生真实无如是我及以我所,但以必定当得毕竟第一义空,故名佛性。
“善男子,大慈大悲名为佛性。何以故?大慈大悲,常随菩萨如影随形,一切众生必定当得大慈大悲,是故说言一切众生悉有佛性。大慈大悲者名为佛性,佛性者名为如来。大喜大舍名为佛性。何以故?菩萨摩诃萨若不能舍二十五有,则不能得阿耨多罗三藐三菩提;以诸众生必当得故,是故说言一切众生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故?以信心故,菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜;一切众生必定当得大信心故,是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故?以一子地因缘故,菩萨则于一切众生得平等心;一切众生必定当得一子地故,是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故?以第四力因缘故,菩萨则能教化众生;一切众生必定当得第四力故,是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故?以因缘故,如来常住;一切众生定有如是十二因缘,是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名四无碍智,以四无碍因缘故说字义无碍,字义无碍故能化众生。四无碍者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名顶三昧,以修如是顶三昧故,则能总摄一切佛法,是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足,虽见佛性而不明了;一切众必定得故,是故说言一切众生悉有佛性。善男子,我若说色是佛性者,众生闻已则生邪倒,以邪倒故命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱,是故不说色是佛性,乃至说识亦复如是。
“善男子,若有众生了佛性者则不须修道,十住菩萨修八圣道少见佛性,况不修者而得见耶?善男子,如文殊师利诸菩萨等,已无量世修习圣道了知佛性,云何声闻、辟支佛等能知佛性?若诸众生欲得了了知佛性者,应当一心受持读诵、书写解说、供养恭敬、尊重赞叹是涅槃经。见有受持乃至赞叹如是经者,应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之,兼复赞叹礼拜问讯。善男子,若有已于过去无量无边世中,亲近供养无量诸佛深种善根,然后乃得闻是经名。善男子,佛性不可思议,佛法僧宝亦不可思议,一切众生悉有佛性而不能知,是亦不可思议,如来常乐我净之法亦不可思议,一切众生能信如是《大涅槃经》亦不可思议。”
师子吼菩萨言:“世尊,如佛所说,一切众生能信如是《大涅槃经》不可思议者。世尊,是大众中有八万五千亿人,于是经中不生信心。是故有能信是经者,名不可思议。”
“善男子,如是诸人于未来世,亦当定得信是经典,见于佛性,得阿耨多罗三藐三菩提。”
师子吼言:“世尊,云何不退菩萨自知决定有不退心?”
佛言:“善男子,菩萨摩诃萨当以苦行自试其心。日食一胡麻,经一七日,粳米、绿豆、麻子、粟糜及以白豆亦复如是,各一七日。食一麻时,作是思惟:‘如是苦行,都无利益;无利益事,尚能为之,况有利益而当不作?于无利益,心能堪忍,不退不转,是故定得阿耨多罗三藐三菩提。’如是等日修苦行时,一切皮肉消瘦皱减,如断生瓠置之日中,其目欠陷如井底星,肉尽肋出如朽草屋,脊骨连现如重线砖,所坐之处如马蹄迹,欲坐则伏,欲起则偃。虽受如是无利益苦,然不退于菩提之心。
“复次,善男子,菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故,乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草。若能不惜是身命者,如是菩萨自知必定有不退心:‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’复次,菩萨为法因缘,剜身为灯,氎缠皮肉,酥油灌之,烧以为炷。菩萨尔时受是大苦,自呵其心而作是言:‘如是苦者于地狱苦,百千万分未是一分。汝于无量百千劫中受大苦恼,都无利益。汝若不能受是轻苦,云何而能于地狱中救苦众生?’菩萨摩诃萨作是观时,身不觉苦,其心不退不动不转。菩萨尔时应深自知:‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’善男子,菩萨尔时具足烦恼未有断者,为法因缘能以头目髓脑手足血肉施于众生,以钉钉身,投岩赴火。菩萨尔时,虽受如是无量众苦,若心不退不动不转。菩萨当知:‘我今定有不退之心,当得阿耨多罗三藐三菩提。’
“善男子,菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼,愿作粗大畜生之身,以身血肉施于众生。众生取时,复生怜愍,菩萨尔时闭气不喘示作死相,令彼取者不生杀害疑网之想。菩萨虽受畜生之身,终不造作畜生之业。何以故?善男子,菩萨既得不退心已,终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者,以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中,以咒力故即时相现,或语、或喜、或瞋、或骂、或啼、或哭,菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是。菩萨摩诃萨受熊身时,常为众生演说正法;或受迦宾阇罗鸟身,为诸众生说正法故;受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊身、猕猴、白鸽、金翅鸟、龙蛇之身,受如是等畜生身时,终不造作畜生恶业,常为其余畜生众生演说正法,令彼闻法,速得转离畜生身。故菩萨尔时,虽受畜生身,不作恶业,当知必定有不退心。
“菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生,作龟鱼身无量由延,复作是愿:‘愿诸众生取我肉时,随取随生,因食我肉离饥渴苦,一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。’菩萨发愿:‘若有因我离饥渴者,未来之世速得远离二十五有饥渴之患。’菩萨摩诃萨受如是苦心不退者,当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。
“复次,菩萨于疾疫世见病苦者,作是思惟:‘如药树王,若有病者,取根、取茎、取枝、取叶、取华、取果、取皮、取肤,悉得愈病。愿我此身亦复如是,若有病者闻声触身,服食血肉乃至骨髓,病悉除愈。愿诸众生食我肉时,不生恶心,如食子肉。我治病已常为说法,愿彼信受,思惟转教。’复次,善男子,菩萨具足烦恼虽受身苦,其心不退不动不转,当知必定得不退心,成阿耨多罗三藐三菩提。
“复次,善男子,若有众生为鬼所病,菩萨见已即作是言:‘愿作鬼身、大身、健身、多眷属身,使彼闻见,病得除愈。’菩萨摩诃萨为众生故,勤修苦行,虽有烦恼不污其心。
“复次,善男子,菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜,亦不求于六波罗蜜果。修行无上六波罗蜜时,作是愿言:‘我今以此六波罗蜜施一切众生,一一众生受我施已,悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜勤修苦行,受诸苦恼。当受苦时,愿我不退菩提之心。’善男子,菩萨摩诃萨作是愿时,是名不退菩提之相。
“复次,善男子,菩萨摩诃萨不可思议。何以故?菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过,观大涅槃有大功德,为诸众生处在生死,受种种苦,心无退转,是名菩萨不可思议。
“复次,善男子,菩萨摩诃萨无有因缘而生怜愍,实不受恩而常施恩,虽施于恩而不求报,是故复名不可思议。
“复次,善男子,或有众生为自利益修诸苦行;菩萨摩诃萨为利他故修行苦行,是名自利,是故复名不可思议。
“复次,菩萨具足烦恼,为坏怨亲,所受诸苦修平等心,是故复名不可思议。
“复次,菩萨若见诸恶不善众生,若诃责、若软语、若驱摈、若舍之,有恶性者现为软语,有憍慢者现为大慢,而其内心实无憍慢,是名菩萨方便不可思议。
“复次,菩萨具足烦恼,少财物时而求者多,心不迮小,是名菩萨不可思议。
“复次,菩萨于佛出时知佛功德,为众生故,于无佛处受边地身,如盲、如聋、如跛、如躄,是名菩萨不可思议。
“复次,菩萨深知众生所有罪过,为度脱故,常与共行,虽随其意,罪垢不污,是故复名不可思议。
“复次,菩萨了了知见无众生相,无烦恼污,无修习道离烦恼者,虽为菩提无菩提行,亦无成就菩提行者,无有受苦及破苦者,而亦能为众生坏苦行菩提行,是故复名不可思议。
“复次,菩萨受后边身处兜率天,是亦名为不可思议。何以故?兜率陀天欲界中胜,在下天者其心放逸,在上天者诸根闇钝,是故名胜。修施、修戒得上下身,修施、戒、定得兜率身。一切菩萨毁呰诸有,破坏诸有,终不造作兜率天业受彼天身。何以故?菩萨若处其余诸有,亦能教化成就众生,实无欲心而生欲界,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨生兜率天,有三事胜:一者、命,二者、色,三者、名。菩萨摩诃萨实不求于命、色、名称,虽无求心而所得胜。菩萨摩诃萨深乐涅槃,然有因缘亦胜,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天,而诸天等于菩萨所,终不生于瞋心、妒心、憍慢之心,常生喜心,菩萨于天亦不憍慢,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨不造命业,而于彼天毕竟寿命,是名命胜。亦无色业而妙色身光明遍满,是名色胜。菩萨摩诃萨处彼天宫,不乐五欲,唯为法事,是故名称充满十方,是名名胜,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨下兜率天,是时大地六种震动,是故复名不可思议。何以故?菩萨下时,欲、色诸天悉来侍送,发大音声赞叹菩萨,以口风气故令地动。复有菩萨人中象王,人中象王名为龙王,龙王初入胎时,有诸龙王在此地下或怖或喜,是故大地六种震动,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨知入胎时、住时、出时,知父知母,不净不污,如帝释髻青色宝珠。是故复名不可思议。
“善男子,《大涅槃经》亦复如是,不可思议。善男子,譬如大海有八不思议。何等为八?一者、渐渐转深,二者、深难得底,三者、同一醎味,四者、潮不过限,五者、有种种宝藏,六者、大身众生在中居住,七者、不宿死尸尸,八者、一切万流大雨投之不增不减。善男子,渐渐转深有三事。何等三?一者、众生福力,二者、顺风而行,三者、河水入故。乃至不增不减亦各有三。是大涅槃微妙经典亦复如是,有八不思议:
“一者、渐渐深。所谓优婆塞戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果、阿耨多罗三藐三菩提果,是涅槃经说如是等法是名渐渐深,是故此经名渐渐深。
“二者、深难得底。如来世尊不生不灭,不得阿耨多罗三藐三菩提,不转法轮,不食不受,不行惠施,是故名为常乐我净。一切众生悉有佛性,佛性非色不离于色,非受想行识乃至不离于识,是常可见,了因非作因。须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提。亦无烦恼,亦无住处,虽无烦恼不名为常,是故名深。复有甚深,于是经中,或时说我、或说无我,或时说常、或说无常,或时说净、或说不净,或时说乐、或时说苦,或时说空、或说不空,或说一切有、或说一切无,或说三乘、或说一乘,或说五阴即是佛性、金刚三昧及以中道、首楞严三昧、十二因缘、第一义空。慈悲平等于诸众生,顶智信心知诸根力,一切法中无挂碍智,虽有佛性不说决定,是故名深。
“三者、一味。一切众生同有佛性,皆同一乘,同一解脱,一因一果,同一甘露,一切当得常乐我净,是名一味。
“四者、潮不过限。如是经中制诸比丘,不得受畜八不净物。若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典,宁失身命,终不犯之,是名潮不过限。
“五者、有种种宝藏。是经即是无量宝藏。所言宝者,谓四念处、四正勤、四如意分、五根、五力、七觉分、八圣道分、婴儿行、圣行、梵行、天行、诸善方便、众生佛性、菩萨功德、如来功德、声闻功德、缘觉功德、六波罗蜜、无量三昧、无量智慧,是名宝藏。
“六者、大身众生所居住处。大身众生者谓佛菩萨,大智慧故名大众生,大身故,大心故,大庄严故,大调伏故,大方便故,大说法故,大势力故,大徒众故,大神通故,大慈悲故,常不变故,一切众生无挂碍故,容受一切诸众生故,是名大身众生所居之处。
“七者、不宿死尸。死尸者,谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等,非法说法,法说非法,受畜八种不净之物,佛物僧物随意而用,或于比丘、比丘尼所作非法事,是名死尸。是涅槃经离如是等,是故名为不宿死尸。
“八者、不增不减。无边际故,无始终故,非色故,非作故,常住故,不生灭故,一切众生悉平等故,一切法法性同一性故,是名无增减。
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大般涅槃经卷第三十二

大般涅槃经卷第三十二
北凉天竺三藏昙无谶奉诏译
师子吼菩萨品第十一之六
“善男子,若有不能作如是观,名不修身。
“不修戒者,善男子,若不能观,戒是一切善法梯橙,亦是一切善法根本;如地悉是一切树木所生之本,是诸善根之导首也;如彼商主导众商人,戒是一切善法胜幢;如天帝释所立胜幢,戒能永断一切恶业及三恶道,能疗恶病犹如药树;戒是生死险道资粮;戒是摧结破贼铠仗;戒是灭结毒蛇良咒;戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者,名不修戒。
“不修心者,不能观心,轻躁动转难捉难调,驰骋奔逸如大恶象,念念迅速如彼电光,躁扰不住犹如猕猴,如幻如炎,乃是一切诸恶根本,五欲难满如火获薪,亦如大海吞受诸流,如曼陀山草木滋多;不能观察生死虚妄,耽惑致患如鱼吞钩,常先引导诸业随从,犹如贝母引导诸子;贪著五欲,不乐涅槃,如驼食蜜乃至于死不顾刍草;深著现乐,不观后过,如牛贪苗不惧杖楚,驰骋周遍二十五有,犹如疾风吹兜罗茸;所不应求,求无厌足,如无智人求无热火;常乐生死,不乐解脱,如纴婆虫乐纴婆树;迷惑爱著生死臭秽,犹如狱囚乐狱卒女,亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者,名不修心。
“不修慧者,不观智慧有大势力,如金翅鸟能坏恶业,坏无明闇犹如日光,能拔阴树如水漂物,焚烧邪见犹如猛火。慧是一切善法根本,佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者,不名修慧。
“善男子,第一义中,若见身、身相、身因、身果、身聚、身一身二、此身彼身、身灭身等、身修修者,若有如是见者,名不修身。善男子,若见戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一戒二、此戒彼戒、戒灭戒等、戒修修者、戒波罗蜜,若有如是见者,名不修戒。若见心、心相、心因、心果、心聚、心及心数、心一心二、此心彼心、心灭心等、心修修者、上中下心、善心、恶心,若有如是见者,名不修心。善男子,若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一慧二、此慧彼慧、慧灭慧等、上中下慧、钝慧、利慧、慧修修者,若有如是见者,名不修慧。
“善男子,若有不修身、戒、心、慧,如是之人,于小恶业得大恶报。以恐怖故,常生是念:‘我属地狱,作地狱行。’虽闻智者说地狱苦,常作是念:‘如铁打铁、石还打石、木自打木、火虫乐火,地狱之身还似地狱。若似地狱,有何苦事?’譬如苍蝇,为唾所粘不能得出;是人亦尔,于小罪中不能自出,心初无悔,不能修善,覆藏瑕疵,虽有过去一切善业,悉为是罪之所垢污。是人所有现受轻报,转为地狱极重恶果。善男子,如小器水置盐一升,其味醎苦,难可得饮,是人罪业亦复如是。善男子,譬如有人负他一钱,不能偿故,身被系缚多受众苦,是人罪业亦复如是。”
师子吼菩萨言:“世尊,是人何故令现轻报转地狱受?”
佛言:“善男子,一切众生若具五事,令现轻报转地狱受。何等为五?一者、愚痴故,二者、善根微少故,三者、恶业深重故,四者、不忏悔故,五者、不修本善业故。复有五事:一者、修习恶业故,二者、无戒财故,三者、远离诸善根故,四者、不修身戒心慧故,五者、亲近恶知识故。善男子,是故能令现世轻报地狱重受。”
师子吼言:“世尊,何等人能转地狱报现世轻受?”
“善男子,若有修习身、戒、心、慧,如先所说,能观诸法同如虚空,不见智慧,不见智者,不见愚痴,不见愚者,不见修习及修习者,是名智者。如是之人,则能修习身、戒、心、慧,是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业,思惟观察能令轻微,作是念言:‘我业虽重,不如善业。’譬如氎华虽复百斤,终不能敌真金一两;如恒河中投一升盐,水无醎味,饮者不觉;如巨富者,虽多负人千万宝物,无能系缚令其受苦;如大香象,能坏铁锁自在而去。智慧之人亦复如是,常思惟言:‘我善力多,恶业羸弱。我能发露忏悔,除罪恶业,能修智慧,智慧力多,无明力少。’如是念已,亲近善友,修习正见,受持读诵书写解说十二部经。见有受持读诵书写解说之者,心生恭敬,兼以衣食、房舍、卧具、病药、华香而供养之,赞叹尊重,所至到处称说其善,不讼其短,供养三宝,敬信方等《大涅槃经》、如来常恒无有变易、一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。善男子,以是义故,非一切业悉有定果,亦非一切众生定受。”
师子吼菩萨言:“世尊,若一切业不定得果,一切众生悉有佛性,应当修习八圣道者,何因缘故,一切众生悉不得是大般涅槃?世尊,若一切众生有佛性者,即当定得阿耨多罗三藐三菩提,何须修习八圣道耶?世尊,如此经中说有病人,若得医药及瞻病人随病饮食,若使不得,皆悉除差;一切众生亦复如是,若遇声闻及辟支佛、诸佛菩萨、诸善知识,若闻说法修习圣道,若不遇不闻不修习道,悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊,譬如日月无有能遮令不得至頞多山边,四大河水不至大海,一阐提等不至地狱;一切众生亦复如是,无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊,以是义故,一切众生不须修道,以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提,不以修习圣道力故。世尊,若一阐提、犯四重禁、五逆罪等,不得阿耨多罗三藐三菩提者,应须修习,以因佛性定当得故,非因修习然后得也。世尊,譬如磁石,去铁虽远,以其力故铁则随著;众生佛性亦复如是,是故不须勤修习道。”
佛言:“善哉!善哉!善男子,如恒河边有七种人,若为洗浴,恐畏寇贼,或为采华,则入河中。第一人者,入水则沉。何以故?羸无势力,不习浮故。第二人者,虽没还出,出已复没。何以故?身力大故则能还出,不习浮故出已还没。第三人者,没已即出,出更不没。何以故?身重故没,力大故出,先习浮故出已即住。第四人者,入已便没,没已还出,出已即住,遍观四方。何以故?重故则沉,力大故还,出习浮则住,不知出处故观四方。第五人者,入已即沉,沉已便出,出已即住,住已观方,观已即去。何以故?为怖畏故。第六人者,入已即去,浅处则住。何以故?观贼近远故。第七人者,既至彼岸,登上大山无复恐怖,离诸怨贼受大快乐。
“善男子,生死大河亦复如是。有七种人畏烦恼贼故,发意欲渡生死大河,出家剃发,身被法服。既出家已,亲近恶友,随顺其教,听受邪法,所谓众生身者即是五阴,五阴者即名五大,众生若死永断五大,断五大故,何须修习善恶诸业?是故当知无有善恶及善恶报,如是则名一阐提也。一阐提者名断善根,断善根故,没生死河不能得出。何以故?恶业重故,无信力故,如恒河边第一人也。善男子,一阐提辈有六因缘,没三恶道不能得出。何等为六?一者、恶心炽盛故,二者、不见后世故,三者、乐习烦恼故,四者、远离善根故,五者、恶业障隔故,六者、亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五?一者、于比丘边作非法故,二者、比丘尼边作非法故,三者、自在用僧鬘物故,四者、母边作非法故,五者、于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五?一者、常说无善恶果故,二者、杀发菩提心众生故,三者、喜说法师过失故,四者、法说非法、非法说法故,五者、为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三?一、谓如来无常永灭,二、谓正法无常迁变,三、谓僧宝可灭坏故。是故常没三恶道中。
“第二人者,发意欲渡生死大河,断善根故,没不能出。所言出者,亲近善友则得信心。信心者,信施施果,信善善果,信恶恶果,信生死苦无常败坏,是名为信。以得信心,修习净戒,受持读诵,书写解说,常乐惠施,善修智慧。以钝根故复遇恶友,不能修习身、戒、心、慧,听受邪法。或值恶时,处恶国土,断诸善根。断善根故常没生死,如恒河边第二人也。
“第三人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,得名为出。信于如来是一切智常恒无变,为众生故说无上道;一切众生悉有佛性,如来非灭,法僧亦尔无有灭坏;一阐提等不断其法终不能得阿耨多罗三藐三菩提,要当远离然后乃得。以信心故,修净戒,修习戒已,受持读诵书写解说十二部经,为诸众生广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,如恒河边第三人也。
“第四人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,故得信心,是名为出。得信心故,受持读诵书写解说十二部经,为众生故广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,遍观四方。观四方者,四沙门果。如恒河边第四人也。
“第五人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,故得信心,是名为出。以信心故,受持读诵书写解说十二部经,为众生故广宣流布,乐于慧施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,无退转已即便前进。前进者谓辟支佛,虽能自渡,不及众生,是名为去,如恒河边第五人也。
“第六人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,获得信心,得信心故名之为出。以信心故,受持读诵书写解说十二部经,为众生故广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,无退转已即复前进遂到浅处,到浅处已即住不去。住不去者所谓菩萨,为欲度脱诸众生故住观烦恼,如恒河边第六人也。
“第七人者,发意欲渡生死大河,断善根故,于中沉没。亲近善友,获得信心,得信心已是名为出。以信心故,受持读诵书写解说十二部经,为众生故广宣流布,乐于惠施,修习智慧。以利根故,坚住信慧,心无退转,无退转已即便前进,既前进已得到彼岸,登大高山离诸恐怖,多受安乐。善男子,彼岸山者,喻于如来;受安乐者,喻佛常住;大高山者,喻大涅槃。
“善男子,是恒河边如是诸人,悉具手足而不能渡。一切众生亦复如是,实有佛宝、法宝、僧宝,如来常说诸法要义,有八圣道、大般涅槃,而诸众生悉不能得。此非我咎,亦非圣道众生等过,当知悉是烦恼过恶。以是义故,一切众生不得涅槃。善男子,譬如良医知病说药,病者不服,非医咎也。善男子,如有施主,以其所有施一切人,有不受者,非施主咎。善男子,譬如日出,幽冥皆明,盲瞽之人不见道路,非日过也。善男子,如恒河水能除渴乏,渴者不饮,非水咎也。善男子,譬如大地,普生果实平等无二,农夫不种,非地过也。善男子,如来普为一切众生广开分别十二部经,众生不受,非如来咎。善男子,若修道者,即得阿耨多罗三藐三菩提。
“善男子,汝言众生悉有佛性,应得阿耨多罗三藐三菩提,如磁石者。善哉!善哉!以有佛性因缘力故,得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者,是义不然。善男子,譬如有人行于旷野,渴乏遇井,其井幽深,虽不见水,当知必有,是人方便求觅罐绠汲取则见;佛性亦尔,一切众生虽复有之,要须修习无漏圣道然后得见。善男子,如有胡麻则得见油,离诸方便则不得见,甘蔗亦尔。善男子,如三十三天、北郁单越,虽是有法,若无善业神信道力则不能见,地中草根及地下水,以地覆故,众生不见;佛性亦尔,不修圣道,故不得见。
“善男子,如汝所说,世有病人,若遇瞻病、良医、好药、随病饮食,及以不遇,悉得差者。善男子,我为六住诸菩萨等说如是义。善男子,譬如虚空,于诸众生非内非外,非内外故亦无挂碍,众生佛性亦复如是。善男子,譬如有人财在异方,虽不现前随意受用,有人问之则言我许。何以故?以定有故。众生佛性亦复如是,非此非彼,以定得故言一切有。善男子,譬如众生造作诸业,若善若恶,非内非外,如是业性非有非无,亦复非是本无今有,非无因出,非此作此受、此作彼受、彼作彼受、无作无受,时节和合而得果报;众生佛性亦复如是,亦复非是本无今有,非内非外、非有非无、非此非彼、非余处来、非无因缘,亦非一切众生不见,有诸菩萨时节因缘和合得见。时节者,所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道,于诸众生得平等心,尔时得见,不名为作。
“善男子,汝言如磁石者,是义不然。何以故?石不吸铁。所以者何?无心业故。善男子,异法有故异法出生,异法无故异法灭坏,无有作者,无有坏者。善男子,犹如猛火不能焚薪,火出薪坏名为焚薪。善男子,譬如葵藿随日而转,而是葵藿亦无敬心,无识无业,异法性故而自回转。善男子,如芭蕉树因雷增长,是树无耳、无心意识,异法有故异法增长,异法无故异法灭坏。善男子,如阿叔迦树,女人摩触,华为之出,是树无心,亦无觉触,异法有故异法出生,异法无故异法灭坏。善男子,如橘得尸,果则滋多,而是橘树无心无触,异法有故异法滋多,异法无故异法灭坏。善男子,如安石榴,塼骨粪故,果实繁茂,安石榴树亦无心触,异法有故异法出生,异法无故异法灭坏。善男子,磁石吸铁亦复如是,异法有故异法出生,异法无故异法灭坏。众生佛性亦复如是,不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子,无明不能吸取诸行,行亦不能吸取识也,亦得名为无明缘行,行缘于识。有佛无佛,法界常住。
“善男子,若言佛性住众生中者。善男子,常法无住,若有住处即是无常。善男子,如十二因缘无定住处,若有住处,十二因缘不得名常;如来法身亦无住处,法界、法入、法阴、虚空悉无住处,佛性亦尔,都无住处。善男子,譬如四大,力虽均等,有坚、有热、有湿、有动、有重、有轻、有赤、有白、有黄、有黑,而是四大亦无有业,异法界故各不相似;佛性亦尔,异法界故时至则现。善男子,一切众生不退佛性故名之为有,阿毗跋致故,以当有故,决定得故,定当见故,是故名为一切众生悉有佛性。
“善男子,譬如有王告一大臣:‘汝牵一象以示盲者。’尔时,大臣受王敕已,多集众盲,以象示之。时彼众盲各以手触,大臣即还而白王言:‘臣已示竟。’尔时,大王即唤众盲,各各问言:‘汝见象耶?’众盲各言:‘我已得见。’王言:‘象为何类?’其触牙者即言象形如芦菔根,其触耳者言象如箕,其触头者言象如石,其触鼻者言象如杵,其触脚者言象如木臼,其触脊者言象如床,其触腹者言象如瓮,其触尾者言象如绳。善男子,如彼众盲不说象体亦非不说,若是众相悉非象者,离是之外更无别象。善男子,王喻如来正遍知也,臣喻方等《大涅槃经》,象喻佛性,盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已,或作是言:‘色是佛性。何以故?是色虽灭,次第相续,是故获得无上如来三十二相。如来色常,如来色者常不断故,是故说色名为佛性。譬如真金,质虽迁变,色常不异,或时作钏、作钗、作盘,然其黄色初无改易;众生佛性亦复如是,质虽无常而色是常。以是故说色为佛性。’或有说言:‘受是佛性。何以故?受因缘故获得如来真实之乐。如来受者,谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常,然其次第相续不断,是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦,人虽无常而姓是常,经千万世无有改易,众生佛性亦复如是。以是故说受为佛性。’又有说言:‘想是佛性。何以故?想因缘故获得如来真实之想。如来想者,名无想想。无想想者,非众生想,非男女想,亦非色受想、行识想,非想断想。众生之想虽复无常,以想次第相续不断,故得如来常恒之想。善男子,譬如众生十二因缘,众生虽灭而因缘常,众生佛性亦复如是。以是故说想为佛性。’又有说言:‘行为佛性。何以故?行名寿命,寿因缘故,获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常,而寿次第相续不断,故得如来真实常寿。善男子,譬如十二部经,听者说者虽复无常,而是经典常存不变。众生佛性亦复如是,以是故说行为佛性。’又有说言:‘识为佛性。识因缘故获得如来平等之心。众生意识虽复无常,而识次第相续不断,故得如来真实常心。如火热性,火虽无常,热非无常,众生佛性亦复如是。以是故说识为佛性。’又有说言:‘离阴有我,我是佛性。何以故?我因缘故,获得如来八自在我。’有诸外道说言:‘去来见闻悲喜语说为我。’如是我相虽复无常,而如来我真实是常。善男子,如阴、入、界,虽复无常而名是常,众生佛性亦复如是。善男子,如彼盲人各各说象,虽不得实,非不说象;说佛性者亦复如是,非即六法,不离六法。善男子,是故我说众生佛性,非色不离色,乃至非我不离我。
“善男子,有诸外道,虽说有我而实无我。众生我者即是五阴,离阴之外,更无别我。善男子,譬如茎叶须台合为莲华,离是之外,更无别华,众生我者亦复如是。善男子,譬如墙壁草木和合名之为舍,离是之外,更无别舍;如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树和合为林,离是之外,更无别林;譬如车兵、象马步兵和合为军,离是之外,更无别军;譬如五色杂线和合名之为绮,离是之外,更无别绮;如四姓和合名为大众,离是之外,更无别众;众生我者亦复如是,离五阴外,更无别我。善男子,如来常住则名为我,如来法身无边无碍,不生不灭,得八自在,是名为我。众生真实无如是我及以我所,但以必定当得毕竟第一义空,故名佛性。
“善男子,大慈大悲名为佛性。何以故?大慈大悲,常随菩萨如影随形,一切众生必定当得大慈大悲,是故说言一切众生悉有佛性。大慈大悲者名为佛性,佛性者名为如来。大喜大舍名为佛性。何以故?菩萨摩诃萨若不能舍二十五有,则不能得阿耨多罗三藐三菩提;以诸众生必当得故,是故说言一切众生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故?以信心故,菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜;一切众生必定当得大信心故,是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故?以一子地因缘故,菩萨则于一切众生得平等心;一切众生必定当得一子地故,是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故?以第四力因缘故,菩萨则能教化众生;一切众生必定当得第四力故,是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故?以因缘故,如来常住;一切众生定有如是十二因缘,是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名四无碍智,以四无碍因缘故说字义无碍,字义无碍故能化众生。四无碍者即是佛性,佛性者即是如来。佛性者名顶三昧,以修如是顶三昧故,则能总摄一切佛法,是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足,虽见佛性而不明了;一切众必定得故,是故说言一切众生悉有佛性。善男子,我若说色是佛性者,众生闻已则生邪倒,以邪倒故命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱,是故不说色是佛性,乃至说识亦复如是。
“善男子,若有众生了佛性者则不须修道,十住菩萨修八圣道少见佛性,况不修者而得见耶?善男子,如文殊师利诸菩萨等,已无量世修习圣道了知佛性,云何声闻、辟支佛等能知佛性?若诸众生欲得了了知佛性者,应当一心受持读诵、书写解说、供养恭敬、尊重赞叹是涅槃经。见有受持乃至赞叹如是经者,应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之,兼复赞叹礼拜问讯。善男子,若有已于过去无量无边世中,亲近供养无量诸佛深种善根,然后乃得闻是经名。善男子,佛性不可思议,佛法僧宝亦不可思议,一切众生悉有佛性而不能知,是亦不可思议,如来常乐我净之法亦不可思议,一切众生能信如是《大涅槃经》亦不可思议。”
师子吼菩萨言:“世尊,如佛所说,一切众生能信如是《大涅槃经》不可思议者。世尊,是大众中有八万五千亿人,于是经中不生信心。是故有能信是经者,名不可思议。”
“善男子,如是诸人于未来世,亦当定得信是经典,见于佛性,得阿耨多罗三藐三菩提。”
师子吼言:“世尊,云何不退菩萨自知决定有不退心?”
佛言:“善男子,菩萨摩诃萨当以苦行自试其心。日食一胡麻,经一七日,粳米、绿豆、麻子、粟糜及以白豆亦复如是,各一七日。食一麻时,作是思惟:‘如是苦行,都无利益;无利益事,尚能为之,况有利益而当不作?于无利益,心能堪忍,不退不转,是故定得阿耨多罗三藐三菩提。’如是等日修苦行时,一切皮肉消瘦皱减,如断生瓠置之日中,其目欠陷如井底星,肉尽肋出如朽草屋,脊骨连现如重线砖,所坐之处如马蹄迹,欲坐则伏,欲起则偃。虽受如是无利益苦,然不退于菩提之心。
“复次,善男子,菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故,乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草。若能不惜是身命者,如是菩萨自知必定有不退心:‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’复次,菩萨为法因缘,剜身为灯,氎缠皮肉,酥油灌之,烧以为炷。菩萨尔时受是大苦,自呵其心而作是言:‘如是苦者于地狱苦,百千万分未是一分。汝于无量百千劫中受大苦恼,都无利益。汝若不能受是轻苦,云何而能于地狱中救苦众生?’菩萨摩诃萨作是观时,身不觉苦,其心不退不动不转。菩萨尔时应深自知:‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’善男子,菩萨尔时具足烦恼未有断者,为法因缘能以头目髓脑手足血肉施于众生,以钉钉身,投岩赴火。菩萨尔时,虽受如是无量众苦,若心不退不动不转。菩萨当知:‘我今定有不退之心,当得阿耨多罗三藐三菩提。’
“善男子,菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼,愿作粗大畜生之身,以身血肉施于众生。众生取时,复生怜愍,菩萨尔时闭气不喘示作死相,令彼取者不生杀害疑网之想。菩萨虽受畜生之身,终不造作畜生之业。何以故?善男子,菩萨既得不退心已,终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者,以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中,以咒力故即时相现,或语、或喜、或瞋、或骂、或啼、或哭,菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是。菩萨摩诃萨受熊身时,常为众生演说正法;或受迦宾阇罗鸟身,为诸众生说正法故;受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊身、猕猴、白鸽、金翅鸟、龙蛇之身,受如是等畜生身时,终不造作畜生恶业,常为其余畜生众生演说正法,令彼闻法,速得转离畜生身。故菩萨尔时,虽受畜生身,不作恶业,当知必定有不退心。
“菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生,作龟鱼身无量由延,复作是愿:‘愿诸众生取我肉时,随取随生,因食我肉离饥渴苦,一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。’菩萨发愿:‘若有因我离饥渴者,未来之世速得远离二十五有饥渴之患。’菩萨摩诃萨受如是苦心不退者,当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。
“复次,菩萨于疾疫世见病苦者,作是思惟:‘如药树王,若有病者,取根、取茎、取枝、取叶、取华、取果、取皮、取肤,悉得愈病。愿我此身亦复如是,若有病者闻声触身,服食血肉乃至骨髓,病悉除愈。愿诸众生食我肉时,不生恶心,如食子肉。我治病已常为说法,愿彼信受,思惟转教。’复次,善男子,菩萨具足烦恼虽受身苦,其心不退不动不转,当知必定得不退心,成阿耨多罗三藐三菩提。
“复次,善男子,若有众生为鬼所病,菩萨见已即作是言:‘愿作鬼身、大身、健身、多眷属身,使彼闻见,病得除愈。’菩萨摩诃萨为众生故,勤修苦行,虽有烦恼不污其心。
“复次,善男子,菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜,亦不求于六波罗蜜果。修行无上六波罗蜜时,作是愿言:‘我今以此六波罗蜜施一切众生,一一众生受我施已,悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜勤修苦行,受诸苦恼。当受苦时,愿我不退菩提之心。’善男子,菩萨摩诃萨作是愿时,是名不退菩提之相。
“复次,善男子,菩萨摩诃萨不可思议。何以故?菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过,观大涅槃有大功德,为诸众生处在生死,受种种苦,心无退转,是名菩萨不可思议。
“复次,善男子,菩萨摩诃萨无有因缘而生怜愍,实不受恩而常施恩,虽施于恩而不求报,是故复名不可思议。
“复次,善男子,或有众生为自利益修诸苦行;菩萨摩诃萨为利他故修行苦行,是名自利,是故复名不可思议。
“复次,菩萨具足烦恼,为坏怨亲,所受诸苦修平等心,是故复名不可思议。
“复次,菩萨若见诸恶不善众生,若诃责、若软语、若驱摈、若舍之,有恶性者现为软语,有憍慢者现为大慢,而其内心实无憍慢,是名菩萨方便不可思议。
“复次,菩萨具足烦恼,少财物时而求者多,心不迮小,是名菩萨不可思议。
“复次,菩萨于佛出时知佛功德,为众生故,于无佛处受边地身,如盲、如聋、如跛、如躄,是名菩萨不可思议。
“复次,菩萨深知众生所有罪过,为度脱故,常与共行,虽随其意,罪垢不污,是故复名不可思议。
“复次,菩萨了了知见无众生相,无烦恼污,无修习道离烦恼者,虽为菩提无菩提行,亦无成就菩提行者,无有受苦及破苦者,而亦能为众生坏苦行菩提行,是故复名不可思议。
“复次,菩萨受后边身处兜率天,是亦名为不可思议。何以故?兜率陀天欲界中胜,在下天者其心放逸,在上天者诸根闇钝,是故名胜。修施、修戒得上下身,修施、戒、定得兜率身。一切菩萨毁呰诸有,破坏诸有,终不造作兜率天业受彼天身。何以故?菩萨若处其余诸有,亦能教化成就众生,实无欲心而生欲界,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨生兜率天,有三事胜:一者、命,二者、色,三者、名。菩萨摩诃萨实不求于命、色、名称,虽无求心而所得胜。菩萨摩诃萨深乐涅槃,然有因缘亦胜,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天,而诸天等于菩萨所,终不生于瞋心、妒心、憍慢之心,常生喜心,菩萨于天亦不憍慢,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨不造命业,而于彼天毕竟寿命,是名命胜。亦无色业而妙色身光明遍满,是名色胜。菩萨摩诃萨处彼天宫,不乐五欲,唯为法事,是故名称充满十方,是名名胜,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨下兜率天,是时大地六种震动,是故复名不可思议。何以故?菩萨下时,欲、色诸天悉来侍送,发大音声赞叹菩萨,以口风气故令地动。复有菩萨人中象王,人中象王名为龙王,龙王初入胎时,有诸龙王在此地下或怖或喜,是故大地六种震动,是故复名不可思议。菩萨摩诃萨知入胎时、住时、出时,知父知母,不净不污,如帝释髻青色宝珠。是故复名不可思议。
“善男子,《大涅槃经》亦复如是,不可思议。善男子,譬如大海有八不思议。何等为八?一者、渐渐转深,二者、深难得底,三者、同一醎味,四者、潮不过限,五者、有种种宝藏,六者、大身众生在中居住,七者、不宿死尸尸,八者、一切万流大雨投之不增不减。善男子,渐渐转深有三事。何等三?一者、众生福力,二者、顺风而行,三者、河水入故。乃至不增不减亦各有三。是大涅槃微妙经典亦复如是,有八不思议:
“一者、渐渐深。所谓优婆塞戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果、阿耨多罗三藐三菩提果,是涅槃经说如是等法是名渐渐深,是故此经名渐渐深。
“二者、深难得底。如来世尊不生不灭,不得阿耨多罗三藐三菩提,不转法轮,不食不受,不行惠施,是故名为常乐我净。一切众生悉有佛性,佛性非色不离于色,非受想行识乃至不离于识,是常可见,了因非作因。须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提。亦无烦恼,亦无住处,虽无烦恼不名为常,是故名深。复有甚深,于是经中,或时说我、或说无我,或时说常、或说无常,或时说净、或说不净,或时说乐、或时说苦,或时说空、或说不空,或说一切有、或说一切无,或说三乘、或说一乘,或说五阴即是佛性、金刚三昧及以中道、首楞严三昧、十二因缘、第一义空。慈悲平等于诸众生,顶智信心知诸根力,一切法中无挂碍智,虽有佛性不说决定,是故名深。
“三者、一味。一切众生同有佛性,皆同一乘,同一解脱,一因一果,同一甘露,一切当得常乐我净,是名一味。
“四者、潮不过限。如是经中制诸比丘,不得受畜八不净物。若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典,宁失身命,终不犯之,是名潮不过限。
“五者、有种种宝藏。是经即是无量宝藏。所言宝者,谓四念处、四正勤、四如意分、五根、五力、七觉分、八圣道分、婴儿行、圣行、梵行、天行、诸善方便、众生佛性、菩萨功德、如来功德、声闻功德、缘觉功德、六波罗蜜、无量三昧、无量智慧,是名宝藏。
“六者、大身众生所居住处。大身众生者谓佛菩萨,大智慧故名大众生,大身故,大心故,大庄严故,大调伏故,大方便故,大说法故,大势力故,大徒众故,大神通故,大慈悲故,常不变故,一切众生无挂碍故,容受一切诸众生故,是名大身众生所居之处。
“七者、不宿死尸。死尸者,谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等,非法说法,法说非法,受畜八种不净之物,佛物僧物随意而用,或于比丘、比丘尼所作非法事,是名死尸。是涅槃经离如是等,是故名为不宿死尸。
“八者、不增不减。无边际故,无始终故,非色故,非作故,常住故,不生灭故,一切众生悉平等故,一切法法性同一性故,是名无增减。
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