迦葉菩萨品第十二之六
迦葉菩萨言：“世尊，根本、因、增，如是三法，云何有异？”
“善男子，所言根者即是初发，因者即是相似不断，增者即是灭相似已能生相似。复次，善男子，根即是作，因即是果，增即可用。善男子，未来之世虽有果报，以未受故名之为因，及其受时是名为增。复次，善男子，根即是求，得即是因，用即是增。善男子，是经中根即是见道，因即修道，增者即是无学道也。复次，善男子，根即正因，因即方便因，从是二因获得果报，名为增长。”
迦葉菩萨言：“世尊，如佛所说，毕竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？”
“善男子，若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想，当知是人能得涅槃。云何为十？一者、无常想，二者、苦想，三者、无我想，四者、厌离食想，五者、一切世间不可乐想，六者、死想，七者、多过罪想，八者、离想，九者、灭想，十者、无爱想。善男子，菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修习如是十种想者，是人毕竟定得涅槃，不随他心，自能分别善不善等。是名真实称比丘义，乃至得称优婆夷义。”
迦葉菩萨言：“世尊，云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想？”
“善男子，菩萨二种：一、初发心，二、已行道。无常想者亦复二种：一粗、二细。初心菩萨观无常想时，作是思惟：‘世间之物凡有二种：一内、二外。如是内物无常变异，我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时，是诸时节各各不同，是故当知内物无常。’复作是念：‘我见众生，或有肥鲜具足色力，去来进止自在无碍；或见病苦，色力毁悴，颜貌羸损，不得自在；或见财富库藏盈溢；或见贫穷触事鲜乏；或见成就无量功德；或见具足无量恶法。是故定知内法无常。’复观外法：‘子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时，如是诸时各各不同。如是外法，或有具足，或不具足，是故当知一切外物定是无常。’既观见法是无常已，复观闻法：‘我闻诸天具足成就极妙快乐，神通自在，亦有五相，是故当知即是无常。’复闻劫初有诸众生，各各具足上妙功德，身光自照不假日月，无常力故，光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下，成就七宝得大自在，而不能坏无常之相。复观大地，往昔之时安处布置无量众生，间无空处如车轮许，具足生长一切妙药，丛林树木果实滋茂，众生薄福，令此大地无复势力，所生之物遂成虚耗。是故当知，内外之法一切无常，是则名为粗无常也。
“既观粗已，次观细者。云何名细？菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘，在未来时已是无常。何以故？具足成就破坏相故。若未来色非无常者，不得言色有十时差别。云何十时？一者、膜时，二者、泡时，三者、疱时，四者、肉团时，五者、肢时，六者、婴孩时，七者、童子时，八者、少年时，九者、盛壮时，十者、衰老时。菩萨观膜，若非无常不应至泡，乃至盛壮非无常者终不至老。若是诸时非念念灭，终不渐长，应当一时成长具足。无是事故，是故当知，定有念念微细无常。复见有人诸根具足，颜色暐晔，后见枯悴。复作是念：‘是人定有念念无常。’复观四大及四威仪，复观内外各二苦因饥渴寒热，复观是四若无念念微细无常，亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念，是名菩萨观细无常。如内外色，心法亦尔。何以故？行六处故。行六处时，或生喜心，或生瞋心，或生爱心，或生念心，展转异生不得一种。是故当知，一切色法及非色法悉是无常。
“善男子，菩萨若能于一念中见一切法生灭无常，是名菩萨具无常想。善男子，智者修习无常想已，远离常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因缘故有如是苦？深知是苦因于无常，因无常故受生老病死，生老病死因缘故名为无常，无常因缘故受内外苦。饥渴寒热，鞭打骂辱，如是等苦，皆因无常。复次，智者深观此身，即无常器，是器即苦。以器苦故，所受盛法亦复是苦。
“善男子，智者复观，生即是苦，灭即是苦，苦生灭故即是无常，非我、我所，修无我想。智者复观苦即无常，无常即苦，若苦无常，智者云何说言有我？苦非是我，无常亦尔。如是五阴亦苦无常，众生云何说言有我？复次，观一切法有异和合，不从一和合生一切法，亦非一法是一切和合果，一切和合皆无自性，亦无一性，亦无异性，亦无物性，亦无自在。诸法若有如是等相，智者云何说言有我？复作是念：‘一切法中，无有一法能为作者。若使一法不能作者，众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭，和合故灭，和合故生。是法生已，众生倒想，言是和合，从和合生。众生想倒无有真实，云何而有真实我耶？’是故智者观于无我。又复谛观：‘何因缘故众生说我？是我若有，应一、应多？我若一者，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大小老壮？是故知我非是一也。我若多者，云何说言众生我者是一、是遍、无有边际？若一若多，二俱无我。’
“智者如是观无我已，次复观于厌离食想，作是念言：‘若一切法无常、苦、空、无我，云何为食起身口意三种恶业？若有众生为贪食故起身口意三种恶业，所得财物众皆共之，后受苦果无共分者。’善男子，智者复观：‘一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者，我当云何于是食中而生贪著？是故于食不生贪心。’复次，智者当观：‘因于饮食，身得增长。我今出家受戒修道为欲舍身，今贪此食，云何当得舍此身耶？’如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶都不甘乐，深观揣食有如是过。次观触食，如被剥牛为无量虫之所唼食。次观思食，如大火聚。识食犹如三百钻矛。善男子，智者如是观四食已，于食终不生贪乐想。若犹生贪，当观不净。何以故？为离食爱故。于一切食善能分别不净之想，随诸不净令与相似。如是观已，若得好食及以恶食，受时犹如涂痈疮药，终不生于贪爱之心。善男子，智者若能如是观者，是名成就厌离食想。”
迦葉菩萨言：“世尊，智者观食作不净想，为是实观、虚解观耶？若是实观，所观之食实非不净。若是虚解，是法云何名为善想？”
佛言：“善男子，如是想者，亦是实观，亦是虚解。能坏贪食故名为实，非虫见虫故名虚解。善男子，一切有漏皆名为虚，亦能得实。善男子，若有比丘发心乞食，预作是念：‘我当乞食，愿得好者，莫得粗恶；愿必多得，莫令鲜少；亦愿速得，莫令迟晚。’如是比丘不名于食得厌离想，所修善法日夜衰耗，不善之法渐当增长。善男子，若有比丘欲乞食时，先当愿言：‘令诸乞者悉得饱满，其施食者得无量福。我若得食，为疗毒身，修习善法，利益施主’。作是愿时，所修善法日夜增长，不善之法渐当消灭。善男子，若有比丘能如是修，当知是人不空食于国中信施。
“善男子，智者具足如是四想，能修世间不可乐想，作是念言：‘一切世间，无处不有生老病死，而我此身无处不生。若世间中，无有一处当得离于生老病死，我当云何乐于世间？一切世间，无有进得而不退失，是故世间定是无常。若是无常，云何智人而乐于世？一一众生，周遍经历一切世间，具受苦乐，虽复得受梵天之身乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中；虽为四王乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为师子、虎、豹、豺狼、象、马、牛、驴。’次观转轮圣王之身，统四天下豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。智者深观如是事已，生于世间不可乐想。智者复观世间有法，所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物宝货，如是等事皆为离苦。而是等物体即是苦，云何以苦欲离于苦？善男子，智者如是观已，于世间物不生爱乐而作乐想。善男子，譬如有人，身婴重病，虽有种种音乐、倡伎、香华、璎珞，终不于中生贪爱乐；智者观已，亦复如是。善男子，智者深观：‘一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处、非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间，我当云何得离是法？如人不乐处闇，而求光明，还复归闇。闇即世间，明即出世。若我乐世，增长黑闇，远离光明。闇即无明，光即智明。是智明因，即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚，然我今者贪于智明，不贪世间。’智者深观如是法已，具足世间不可乐想。
“善男子，有智之人，已修世间不可乐想，次修死想。观是寿命，常为无量怨仇所绕，念念损减无有增长，犹山瀑水不得停住，亦如朝露势不久停，如囚趣市步步近死，如牵牛羊诣于屠所。”
迦葉菩萨言：“世尊，云何智者观念念灭？”
“善男子，譬如四人皆善射术，聚在一处各射一方，俱作是念：‘我等四箭俱发俱堕。’复有一人作是念言：‘如是四箭及其未堕，我能一时以手接取。’善男子，如是之人可说疾不？”
迦葉菩萨言：“如是，世尊。”
佛言：“善男子，地行鬼疾复速是人，有飞行鬼复速地行，四天王疾复速飞行，日月神天复速四王，行坚疾天复速日月，众生寿命复速坚疾。善男子，一息一眴，众生寿命四百生灭。智者若能观命如是，是名能观念念灭也。善男子，智者观命系属死王，我若能离如是死王，则得永断无常寿命。复次，智者观是寿命，犹如河岸临峻大树，亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者，如师子王大饥困时，亦如毒蛇吸大风时，犹如渴马护惜水时，如大恶鬼瞋恚发时，众生死王亦复如是。善男子，智者若能作如是观，是则名为修习死想。
“善男子，智者复观：‘我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化利益众生。’是名智者修于死想。复以七日七夜为多，‘若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时，乃至出息入息之顷，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化利益众生。’是名智者善修死想。智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、乐修想，三者、无瞋想，四者、无妒想，五者、善愿想，六者、无慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具足七想，是名沙门、名婆罗门，是名寂静，是名净洁，是名解脱，是名智者，是名正见、名到彼岸、名大医王，是大商主，是名善解如来秘密，亦知诸佛七种之语名正见知，断七种语中所生疑网。善男子，若人具足如上六想，当知是人能呵三界，远离三界，灭除三界，于三界中不生爱著。是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得称可沙门之相。”
尔时，迦葉菩萨即于佛前，以偈赞佛：
“怜愍世间大医王，身及智慧俱寂静，
无我法中有真我，是故敬礼无上尊。
发心毕竟二不别，如是二心先心难，
自未得度先度他，是故我礼初发心。
初发已为人天师，胜出声闻及缘觉，
如是发心过三界，是故得名最无上。
世救要求然后得，如来无请而为师，
佛随世间如犊子，是故得名大悲牛。
如来功德满十方，凡下无智不能赞，
我今赞叹慈悲心，为报身口二种业。
世间常乐自利益，如来终不为是事，
能断众生世果报，是故我礼自他利。
世间逐亲作益厚，如来利益无怨亲，
佛无是相如世人，是故其心等无二。
世间说异作业异，如来如说业无差，
凡所修行断诸行，是故得名为如来。
先已了知烦恼过，示现处之为众生，
久于世间得解脱，乐处生死慈悲故。
虽现天身及人身，慈悲随逐如犊子，
如来即是众生母，慈心即是小犊子。
自受众苦念众生，悲念时心不悔没，
怜愍心盛不觉苦，故我稽首拔苦者。
如来虽作无量福，身口意业恒清净，
常为众生不为己，是故我礼清净业。
如来受苦不觉苦，见众受苦如己苦，
虽为众生处地狱，不生苦想及悔心。
一切众生受异苦，悉是如来一人苦，
觉已其心转坚固，故能勤修无上道。
佛具一味大慈心，悲念众生如子想，
众生不知佛能救，故谤如来及法僧。
世间虽具众烦恼，亦有无量诸过恶，
如是众结及罪过，佛初发心已能坏。
唯有诸佛能赞佛，除佛无能赞叹者，
我今唯以一法赞，所谓慈心游世间。
如来慈是大法聚，是慈亦能度众生，
即是无上真解脱，解脱即是大涅槃。”
憍陈如品第十三之一
尔时，世尊告憍陈如：“色是无常，因灭是色，获得解脱常住之色；受想行识亦是无常，因灭是识，获得解脱常住之识。憍陈如，色即是苦，因灭是色，获得解脱安乐之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是空，因灭空色，获得解脱非空之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无我，因灭是色，获得解脱真我之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是不净，因灭是色，获得解脱清净之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是生老病死之相，因灭是色，获得解脱非生老病死相之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无明因，因灭是色，获得解脱非无明因色，受想行识亦复如是。憍陈如，乃至色是生因，因灭是色，获得解脱非生因色，受想行识亦复如是。憍陈如，色者即是四颠倒因，因灭倒色，获得解脱非四倒因色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无量恶法之因，所谓男女等身、食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妒、恶心、悭心、揣食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖，如是等法皆因于色，因灭色故，获得解脱无如是等无量恶色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是缚，因灭缚色，获得解脱无缚之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是流，因灭流色，获得解脱非流之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色非归依，因灭是色，获得解脱归依之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是疮疣，因灭是色，获得解脱无疮疣色，受想行识亦复如是。憍陈如，色非寂静，因灭是色，获得涅槃寂静之色，受想行识亦复如是。
“憍陈如，若有人能如是知者，是名沙门、名婆罗门，具足沙门、婆罗门法。憍陈如，若离佛法，无有沙门，无婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行，虽复作相言有是二，实无是处。何以故？若无沙门、婆罗门法，云何而言有沙门、婆罗门？我常于此大众之中作师子吼，汝等亦当在大众中作师子吼。”
尔时，外道有无量人闻是语已，心生瞋恶：“瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法，我当云何广设方便语瞿昙言，我等众中亦有沙门，有沙门法，有婆罗门，有婆罗门法？”
时彼众中有一梵志，唱如是言：“诸仁者，瞿昙之言，如狂无异，何可检校？世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞，于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家，或言不生；或说生已行至七步，或说不行；或说从小习学世事，或说我是一切智人；或时处宫受乐生子，或时厌患呵责恶贱；或时亲修苦行六年，或时呵责外道苦行；或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻，或时说其无所知晓；或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提，或时说言我不至树无所克获；或时说言我今此身即是涅槃，或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁忧耶？”
诸婆罗门即便答言：“大士，我等今者何得不愁？沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、无我等法，我诸弟子闻生恐怖，云何众生无常、苦、空、无我、不净？不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中，为诸大众说有常乐我净之法，我诸弟子闻是语已，悉舍我去受瞿昙语。以是因缘，生大愁苦。”
尔时，复有一婆罗门作如是言：“诸仁者，谛听！谛听！瞿昙沙门名修慈悲，是名虚妄，非真实也。若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法？慈悲果者随顺他意，今违我愿，云何言有？若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利？若言种姓是上族者，是亦虚妄。何以故？从昔已来，不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等？若言瞿昙具大势力，是亦虚妄。何以故？从昔已来，亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤。若言力大，复以何事与我共斗？若言瞿昙具他心智，是亦虚妄。何以故？若具此智，以何因缘不知我心？诸仁者，我昔曾从先旧智人闻说是事，过百年已，世间当有一妖幻出，即是瞿昙。如是妖惑，今于此处娑罗林中将灭不久，汝等今者不应愁恼。”
尔时，复有一尼揵子答言：“仁者，我今愁苦，不为自身弟子供养，但为世间痴闇无眼，不识福田及非福田，弃舍先旧智婆罗门，供养年少，以为愁耳！瞿昙沙门大知咒术，因咒术力能令一身作无量身，令无量身还作一身，或以自身作男女像、牛羊象马。我力能灭如是咒术，瞿昙沙门咒术既灭，汝等当还多得供养受于安乐。”
尔时，复有一婆罗门作如是言：“诸仁者，瞿昙沙门成就具足无量功德，是故汝等不应与诤。”
大众答言：“痴人，云何说言沙门瞿昙具大功德？其生七日，母便命终，是可得名福德相耶？”
婆罗门言：“骂时不瞋，打时不报，当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。心无憍慢，先意问讯，言语柔软初无粗犷，年志俱盛，心不卒暴，王国多财无所爱恋，舍之出家如弃涕唾，是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。”
大众答言：“善哉！仁者，瞿昙沙门实如所说，成就无量神通变化，我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软，不堪苦行，生长深宫不综外事，唯可软语，不知伎艺书籍论议，请共详辩正法之要。彼若胜我，我当给事；我若胜彼，彼当事我。”
尔时，多有无量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问：“诸仁何来？汝等各各修习圣道是出家人，舍离财货及在家事，然我国人皆共供养，敬心瞻视，无相犯触，何故和合而来至此？诸仁者，汝等各受异法异戒，出家不同，亦复各各自随戒法出家修道，何因缘故，今者一心而共和合，犹如落叶旋风所吹聚在一处，说何因缘而来至此？我常拥护出家之人，乃至不惜身之与命。”
尔时，一切诸外道众咸作是言：“大王谛听！大王今者是大法桥，是大法砺，是大法秤，即是一切功德之器，一切功德真实之性，正法道路，即是种子之良田也，一切国土之根本也，一切国土之大明镜，一切诸天之形像也，一切国人之父母也。大王，一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏？王断国事不择怨亲，其心平等如地水火风，是故名王为功德藏。大王，现在众生虽复寿短，王之功德如昔长寿安乐时王，亦如顶生善见忍辱那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王，如是等王具足善法，大王今者亦复如是。大王，以王因缘，国土安乐，人民炽盛，是故一切出家之人慕乐此国，持戒精勤，修习正道。大王，我经中说，若出家人随所住国，持戒精进，勤修正道，其王亦有修善之分。
“大王，一切盗贼，王已整理，出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门，王未检校，我等甚畏。其人自恃豪族种姓，身色具足，又因过去布施之报多得供养，恃此众事生大憍慢，或因咒术而生憍慢，以是因缘不能苦行，受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人，为利养故往集其所，而为眷属不能苦行。咒术力故，调伏迦葉及舍利弗、目揵连等。今复来至我所住处娑罗林中，宣说是身常乐我净诱我弟子。大王，瞿昙先说无常、无乐、无我、无净，我能忍之。今乃宣说常乐我净，我实不忍。惟愿大王，听我与彼瞿昙论议。”
王即答言：“诸大士，汝等今者，为谁教导而令其心狂乱不定，如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树？是事可耻，智人若闻即生怜愍，愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者，吾悉有药能疗治之。如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山，欲以口齿齚啮金刚。诸大士，譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之，如人以指置毒蛇口，如欲以手触灰覆火，汝等今者亦复如是。善男子，譬如野狐作师子吼，犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾，如兔渡海欲尽其底，汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑未足可信。诸大士，汝等今者兴建是意，犹如飞蛾投大火聚。汝随我语，不须更说。汝虽赞我平等如秤，勿令外人复闻此语。”
尔时，外道复作是言：“大王，瞿昙沙门所作幻术到汝边耶？乃令大王心疑不信是等圣人。大王，不应轻蔑如是大士。大王，是月增减、大海醎味、摩罗延山，如是等事，谁之所作？岂非我等婆罗门耶？大王，不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶？大王，不闻瞿昙仙人大现神通，十二年中变作释身，并令释身作羝羊形作千女根在释身耶？大王，不闻耆[少/兔]仙人一日之中饮四海水，令大地干耶？大王，不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶？大王，不闻阿罗逻仙人变迦富罗城作卤土耶？大王，婆罗门中有如是等大力诸仙，现可检校，大王云何见轻蔑耶？”
王言：“诸仁者，若不见信故欲为者，如来正觉今者近在娑罗林中，汝等可往随意问难，如来亦当为汝分别，称汝意答。”
尔时，阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却住一面，白佛言：“世尊，是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。”
佛言：“大王且止，我自知时。”
尔时，众中有婆罗门，名阇提首那，作如是言：“瞿昙，汝说涅槃是常法耶？”
“如是，如是，大婆罗门。”
婆罗门言：“瞿昙若说涅槃常者，是义不然。何以故？世间之法，从子生果相续不断，如从泥出瓶、从缕得衣。瞿昙常说修无常想获得涅槃，因是无常，果云何常？瞿昙又说，解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常，因是无常，所得涅槃亦应无常。瞿昙又说，从因故生天，从因故堕地狱，从因得解脱，是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者，云何言常？瞿昙亦说，色从缘生故名无常，受想行识亦复如是。如是解脱若是色者当知无常，受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者，当知解脱即是虚空。若是虚空，不得说言从因缘生。何以故？是常是一，遍一切处。瞿昙亦说，从因生者即是苦也。若是苦者，云何复说解脱是乐？瞿昙又说，无常即苦，苦即无我。若是无常、苦、无我者，即是不净。一切从因所生诸法，皆无常、苦、无我、不净，云何复说涅槃即是常乐我净？若瞿昙说，亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净，如是岂非是二语耶？我亦曾从先旧智人闻说是语，佛若出世，言则无二。瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何？”
佛言：“婆罗门，如汝所说，我今问汝，随汝意答。”
婆罗门言：“善哉！瞿昙。”
佛言：“婆罗门，汝性常耶？是无常乎？”
婆罗门言：“我性是常。”
“婆罗门，是性能作一切内外法之因耶？”
“如是，瞿昙。”
佛言：“婆罗门，云何作因？”
“瞿昙，从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地、水、火、风、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五业根，手、脚、口声、男女二根，心平等根，是十六法从五法生色、声、香、味、触。是二十一法，根本有三：一者、染，二者、粗，三者、黑。染者名爱，粗者名瞋，黑名无明。瞿昙，是二十五法，皆因性生。”
“婆罗门，是大等法，常无常耶？”
“瞿昙，我法性常，大等诸法悉是无常。”
“婆罗门，如汝法中，因常，果无常。然我法中，因虽无常，果是常者，有何等过？婆罗门，汝等法中有二因不？”
答言：“有。”
佛言：“云何有？”
婆罗门言：“一者、生因，二者、了因。”
佛言：“云何生因？云何了因？”
婆罗门言：“生因者，如泥出瓶；了因者，如灯照物。”
佛言：“是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因，可令了因作生因不？”
“不也，瞿昙。”
佛言：“若使生因不作了因，了因不作生因，可得说言是因相不？”
婆罗门言：“虽不相作，故有因相。”
“婆罗门，了因所了，即同了不？”
“不也，瞿昙。”
佛言：“我法虽从无常获得涅槃，而非无常。婆罗门，从了因得故常乐我净，从生因得故无常、无乐、无我、无净。是故如来所说有二，如是二语，无有二也。是故如来名无二语。如汝所说，曾从先旧智人边闻：‘佛出于世，无有二语。’是言善哉！一切十方三世诸佛所说无差，是故说言佛无二语。云何无差？有同说有，无同说无，故名一义。婆罗门，如来世尊虽名二语，为了一语故。云何二语了于一语？如眼色二语生识一语，乃至意法亦复如是。”
婆罗门言：“瞿昙善能分别如是语义，我今未解所出二语了于一语。”
尔时，世尊即为宣说四真谛法：“婆罗门，言苦谛者，亦二亦一，乃至道谛亦二亦一。”
婆罗门言：“世尊，我已知已。”
佛言：“善男子，云何知已？”
婆罗门言：“世尊，苦谛，一切凡夫二，是圣人一，乃至道谛亦复如是。”
佛言：“善哉已解！”
婆罗门言：“世尊，我今闻法，已得正见。今当归依佛法僧宝，唯愿大慈听我出家。”
尔时，世尊告憍陈如：“汝当为是阇提首那，剃除须发，听其出家。”
时憍陈如即受佛敕，为其剃发。即下手时有二种落：一者、须发，二者、烦恼。即于坐处得阿罗汉果。
最新评论