阿毗达磨俱舍释论卷第十一

分别业品第四之二
分别说无教已。偈曰。复一切与教。正作与中应。释曰。一切人于护不护及中住。乃至造有教业未竟。是时中与现世有教相应。偈曰。刹那后与过。至舍。释曰。从初刹那后乃至舍。与过去有教相应。偈曰。非来应。释曰。无人与未来有教相应。偈曰。与有覆无覆。过去不相应。释曰。若有教或有覆或无覆。与过去不相应。未来亦尔。若法势力弱。至得亦弱。不得相续。此势力弱。何法所作。心所作。若尔心所作有覆无记。勿势力弱。是义不然。身口业昧钝故。依他成故。心则不尔。此无覆有教。亦由弱力故意所起。是故其力最弱。于前已说。有人住于不护。何法名不护。偈曰。不护及恶行。恶戒或业道。释曰。如此等是不护众名。此中不能禁制恶中身口。故名不护。聪慧人所诃故。得非可爱果报故。故名恶行。善戒对治故。故名恶戒。身口所造故名业。根本所摄故。名业道。有人与有教相应。不与无教相应。此义有四句。此中偈曰。但与教相应。中住下心作。释曰。若故意弱。或作善或作恶。此人住于非护非不护。但与有教相应。不与无教相应。何况作无记。除有摄福德业处及业远。偈曰。舍未生有教。余无教圣人。释曰。但与无教相应。不与有教相应者。若圣人已易生。若未作身口业。或已舍身口业。与二相应者。若人住波罗提木叉护。起身口业。或住非护非非护。由最上品故意。或作善或作恶。与二不相应者。除前三句。说住护不护及中人。安立至得有教无教义已。云何能得此护。偈曰。定生由定地得。释曰。是时若得有流定地心。或根本定或近分定。是时即得定生护。以一时俱起故。偈曰。由圣依此无流。释曰。若得此定地无流所依。即得无流护。此中有六定地。或皆无流。谓四定非至中间。此义后当说。偈曰。波木叉。由互令他等。释曰。波罗提木叉护者。由令他方得。若他令彼彼亦令他。此或从大众得。或从一人得。从大众得者。谓比丘比丘尼式叉摩那护。从一人得者。谓所余诸护。有毗那耶。毗婆沙师说。受大戒有十种。为摄此故说等。何者为十。一由自然得大戒。如佛婆伽婆及独觉。二由入正定聚得大戒。如憍陈如等五比丘。得苦法智忍时。三由呼善来比丘得大戒。如耶舍等。四由信受大师得大戒。如摩诃迦叶。五由答问难得大戒。如须陀夷。六由信受八尊法得大戒。如大瞿耽弥。七由遣使得大戒。如达摩陈那比丘尼。八由能持毗那耶为第五。于边地国得大戒。九由十部于中国得大戒。十由三说三归得大戒。如六十贤部共集受戒。是诸人波罗提木叉护。非定随有教。此波罗提木叉护。若欲受几时应受。偈曰。随有命善受。正护或日夜。释曰。七部所持波罗提木叉护。随有命应受。优波婆娑护。一日一夜受时决定。如此护时边有二。种谓寿命边。日夜边。于日夜重说。故成半月护。何法名时。此名显有为法义。于四洲是光位说名曰。闇位说名夜。此义可然。谓从命终后。虽复有受护不得生。依止非同分故。由此依止于中不能起加行故。不能令忆本行故。若人一日一夜后。或五日或十日。受优波婆娑护。于多优波婆娑护生中。何法能遮。应有法能遮。由如来于经中说。优波婆娑护。但一日一夜。此义今应思。为如来见一日一夜后优波婆娑护不得生故。但说优波婆娑护一日一夜为。为安立难调伏根众生。正受优波婆娑护。止于一日一夜中。如此事云何可思度。此时若护得生。与何道理相违。此事后不曾见如来为一人说故。毗婆沙师。非如来所说则不敢说。不护决定时云何。偈曰。无日夜不护。释曰。由此人乐一期作恶业。是故不护生。不得止一日一夜。不如优波婆娑护。何以故。如彼执。偈曰。由不受如此。释曰。无人受不护。如受优波婆娑护。愿我一日一夜中。受持不护。由此业是聪慧人所诃。若尔亦无如此受持。愿我一期中受持不护。是故勿一期得不护。虽不受持如此。由一向违善。故意作此恶事。故得不护。不由暂时违善故意得。是故皆得一生不护。优波婆娑护。虽心不一向。由求受故意力。是故一日一夜。得随所求故。若有人求得不护。暂时受不护。必得不护。此义非所曾见故。不可立如此。经部师说。如护无教非有实物。不护亦尔。非有实物。此不护以求恶事故意为体。共随续事。因此若人虽起善心。犹说有不护。以不弃舍此故。复次此优波婆娑护。若人欲一日一夜受。受法云何。偈曰。晨朝从他受。下坐随后说。布萨护具分。离庄饰昼夜。释曰。晨朝者。谓日初出时。此护时最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。谓我恒于第八日等时。必应受优波婆娑护。若食已亦得受。亦应从他受。不得自受。由此观他故。若有犯因缘。为不犯故。下坐者。或蹲或跪下心合掌。除病时若人无恭敬心。诸善护则不生。随施戒人语。后说勿前勿俱。若尔可说从他受。若不尔受施皆不成。若受必须具分受。不可减。分离庄饰者。离非旧庄饰。何以故。若常所用庄饰。不生极醉乱心如新庄饰。若受必须尽一日夜。至明旦若不如此法受。但生善行。不得优波婆娑护。此善行能感可爱果报。若执如此行。猎行邪淫人。于夜于日受优波婆娑护。必有果报不违道理。优波婆娑者何义。由此护此人近阿罗汉边住。由随学阿罗汉法故。又近随有命护边住故。或说名布沙他。生长单薄善根众生。复净善根故。名布沙他。如偈言。

由此能长养　　自他净善心
故佛如来说　　此名布沙他

云何受此护。必须具八分。由此义偈曰。戒分无放逸。分修分次第。前四一后三。释曰。前四名戒分。从离杀生乃至离妄语。此四离性罪故。次一名不放逸分。谓离饮酒。若人善受具戒。由饮酒醉乱。能扰动诸学处海。由放逸故。后三名修分。乃至离非时食。能随助厌离心为功德故。若不受无放逸分及修分。有何过失。偈曰。由此失念醉。释曰。若人饮酒。即忘失是事非事念。若人受用高胜卧处及舞歌音乐等。心醉乱即生。于此二中。随用一处。破戒不远。若人依时食。由离先所习非时食。忆持优波婆娑护。即起厌离心亦生。若无第八。此二则不有。有余人说。唯离非时食。于此八中。说名优波婆娑。所余八。为此分开。观听舞歌著香花等分为二。若执如此。则为经所违。经云由离非时食。是第八分。我今随学随行诸圣阿罗汉。若尔何别法。名优波婆娑。以此八为分。是聚处随一一法说名分。譬如车分及四分军五分散。应知八分优波婆娑亦尔。毗婆娑师说。离非时食。是优波婆娑。亦是优波婆娑分。譬如正见是圣道亦是圣道分。择法觉分是觉亦是觉分。三摩提是定亦是定分。宿旧诸师说。不可立正见等为彼分。若前生正见等。于后生成分。初刹那生圣道不应成八分。为唯优婆塞有优波婆娑护。为余人亦有。亦有。偈曰。余人有布萨。若无三归无。释曰。若人非优婆塞。于一日夜中。归依佛法僧已。后受优波婆娑护。此人则得此护。异此则不得。除不知。经中说。佛言摩诃那摩。若人在家白衣丈夫。与男根相应。归依佛归依法归依僧。亦说此言。愿大德忆持。我今是优婆塞摩诃那摩。唯由此量。此人成优婆塞。为由受三归即成优婆塞。为不尔。外国诸师说非。罽宾国师说。离五戒则不成优婆塞。若尔经中说云何。此中无相违。由此言五戒发故。是故偈曰。由称优婆塞护。释曰。由信受自称名。是优婆塞。此人则发优婆塞护。是时信受已自称言。大德忆持。我是优婆塞。从今时随有命我离命。离夺命等事。由除中间语故。但言离命。已得戒人。为令识可持非可持故。后为说戒。偈曰。说如比丘护。释曰。已得具戒更令受学处。沙弥亦尔。为令识戒相。从此从彼汝今应护。优婆塞亦尔。离五护无别优婆塞。偈曰。一切若有护。一处等云何。释曰。若一切优婆塞。皆住优婆塞护。云何佛婆伽婆。说四种优婆塞。一持一处。二持少处。三持多处。四持具处。偈曰。能持故说尔。释曰。若人能持。随所应持。于中说此人为能持故。说一切优婆塞本有护。今此执违经起。云何违经。由信受称言即得五护。谓彼说离命。此言云何违经。经言不尔。经言云何。如摩诃那摩经说。于中是明优婆塞相。于余处则无。是处说如此文。随有命至于命。我今专信愿尊忆持。于此文中。见四谛人。显示见知种类。由寿命信受正法。若为救寿命。我亦无义更舍正法。此文不为显优婆塞相。如汝所说文句。谓为离命。于余处非所曾见。何人能从此不明了文。持一处等文。若依破戒人。说此文句。于中问亦不相应。何况答。何以故。何人已解优婆塞护。不解如此若人不破此戒是人持此戒。若人不识优婆塞护量。依能持如此护量人故问。此问则应理。问言世尊几量为优婆塞持一处。乃至几量。为优婆塞持具处。毗婆沙师说。若离护亦成优婆塞。若不具受护。亦应成比丘及沙弥。犹如优婆塞。优婆塞等护分量。决定云何。随大师分别所立。分别决判立优婆塞等异。汝亦应许。由随大师分别所立。何以故。若未有护。如世尊安立优婆塞安立沙弥比丘。则不如此。罽宾国师。不许此义。一切护偈曰。下中上如意。释曰。八部所持护。有下中上品。云何得成。由求受故。意有差别。若作如此执。阿罗汉波罗提木叉护。应最下劣。凡夫应最上品。若唯受护。不受三归。得成优婆塞不。不得。除无知。若人归依佛法僧。此人归依何法。偈曰。能成佛僧法。无学及二种。归依及涅槃。归依佛法僧。释曰。若人归依佛。必归依能成佛无学诸法。何者能成法。由彼法胜故此身说为佛。或由得彼法。于一切觉中。有胜能故。说此人为佛。此法何相。尽智等共伴类。色身前后无差别故。若归依佛。为归依一佛。为归依一切佛。若依道理。归依一切佛。道相不异故。若人归依僧。此人即归依能成僧。有学无学诸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。若归依僧。为归依一僧。为归依一切僧。若依道理。归依一切僧。道相不异故。经中说于未来世中当有名僧。此人亦归依此僧。此言为显现在僧宝最胜功德。若人归依法。此人即归依涅槃。所谓择灭自他相续中。惑及苦。寂静为一相故。若定以无学法为佛。云何于如来边。起恶心出佛身血。得无间业。由损害依止故。彼法亦被损害。毗婆沙师说如此。阿毗达磨藏不说如此。唯无学法是名佛说。云何成佛诸法名佛。不遮依止为佛故。是故此难不成难。若不尔。佛在世心。则不成佛。僧亦应尔。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供养比丘。则供养能成比丘戒。如此若人归依佛。则唯归依能成佛无学法。有余师说。若人归依佛。此人即归依十八不共法。归依体性云何。有教言语为性。归依者何义。救济为义。由依止此三。永解脱一切苦故。如佛世尊所说偈。

多人求归依　　诸山及密林
园苑树支提　　怖畏所逼恼
此归依非胜　　此归依非上
若至此归依　　不解脱众苦
若人归依佛　　归依法及僧
四种圣谛义　　依慧恒观察
苦及苦生集　　一向过离苦
具八分圣道　　趣向苦寂静
此归依最胜　　此归依为上
若至此归依　　则解脱众苦

是故信受归依行。于一切受护为入门。复有何因。佛于余护中。立远离淫欲。为学处。于优婆塞护中。立远离邪淫。为学处。偈曰。邪淫最可诃。易作得不作。释曰。邪淫于世间最可诃。为侵坏他妇故。能引恶道业故。淫欲不尔。若在家人。远离邪淫。此事易作。远离淫欲。此事难作。由不能行难行事故不出家。诸圣人于邪淫性得不作护。于余生自性不犯故。于淫欲不尔。是故于优婆塞护中。立离邪淫为学处。勿别转生圣人犯优婆塞护分。何以故。决定不作。名不作护。若人已成优婆塞。方娶妻妾。此人于彼为得护不。说得。勿于一处得护。云何于彼不破坏护。偈曰。如受意得护。非于相续得。释曰。如彼受护故意得护亦尔。受护故意云何。谓我今永离邪淫。非于彼相续。谓我今不应作淫欲。是故受五戒人。以彼为依止。于离邪淫分得护。不从于彼离淫欲得。是故由成自妇行淫欲。不违破护。云何唯离妄语。于优婆塞护。立为学处。不立离两舌等。由前三证。谓妄语最可诃。易作得不作。偈曰。通起妄语故。过一切学处。释曰。于一切违犯学处中。若被检问妄语即起。谓我不作。如此由妄语。通起堕犯无更起义。故大师约此义。谓云何犯戒人。如实发露显示自失故。立离妄语为护。复有何因。于假制罪中护。不立为优婆塞学处。彼说立。偈曰。假制罪中唯。离酒释曰。何因唯离酒为戒不离余。偈曰。为护余。释曰。何以故。若人饮酒。则不能守余护分。云何知饮酒是假制罪。无自性罪相故。性罪相者。若起染污心。方犯此罪。是名性罪。有时唯作对治病。意饮酒如量不令醉。若尔此心已成染污。本知此能令醉而故饮。非染污。由知如量不令醉故饮。一切毗那耶藏师说。饮酒是性罪。如律文言。世尊云何应治病人。佛言。优波离。除性罪。何者性罪。是我为优婆塞所立学处。复次释迦病时。世尊不许饮酒。复次经言。比丘若人说我为师。由茅端酒亦不应饮故。知饮酒是性罪。复次圣人已转别性。本性不犯此故。如杀生等。复次由说此是身恶行。阿毗达磨师说。不尔。何以故。有时为病人许开假制罪。而重遮饮酒。此何所以为离非所许应至故。能令醉量不定故。是故由茅端饮亦不许。非圣人所犯者。由诸圣人惭羞失念事。因此失念。是故一滴亦不许饮。以量不定故。譬如恶毒。说身恶行者。放逸依处故。是故于中立放逸依处名于余处不立。彼处自性罪故。若过量数习。世尊说由此入恶道。是义云何。由爱习此数数恶行相续生故。能引感恶道业故。得生恶道。酒酒类令醉放逸依处。此句有何义。酒谓饮酒。酒类谓余物酒。此二有时未至及已度令醉位。不名令醉。为除此故。说令醉槟榔子。及俱陀婆谷。亦能令醉。为除此故。说酒及酒类。虽是假制罪。为显因缘。令殷重急除。故说放逸依处。一切恶行所依故。是三种戒。谓波罗提木叉。定生。无流。从此因若得一戒。为得余二戒不。说非。若尔云何。偈曰。欲从一切二。现得木叉护。释曰。欲界戒。谓波罗提木叉护。从一切者。谓前分根本后分。从二者。谓众生名非众生名。又性罪处假制罪处。从现者。谓现世五阴十二入十八界。从此得波罗提木叉戒。何以故。缘众生为境起故。是故不从过去未来。得去来二世非众生数故。偈曰。从根本恒时。得定无流护。释曰。从根本业道。得定生护及无流护。不从前分及后分生。何况从制罪生。从一切时阴入界所得。谓过去现世未来。因此故立四句。有阴入界从彼得波罗提木叉戒。不得定生及无流戒。应如此广说。第一句者。从现世前分后分从制罪处。第二句者。从过去未来根本业道。第三句者。从现世根本业道。第四句者。从过去未来前分后分。此护不护。为皆从一切境一切分一切因得为有异。若约决定得。偈曰。于众生得护。由分因不定。释曰。护从一切众生得。不从一分众生得。从分不定。有人从一切分得护。谓受比丘戒。有人从四分得护。谓受所余诸戒。业道是一切护分。由因有义从一切得。有义不从一切得。若立无贪无嗔无痴为护生因。即从一切得。彼不相离故。若立下中上故意。为护生因。则不从一切得。三品不俱起故。今定立后因为生因。应论此义。有住护人。于一切众生有护。不由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受优婆塞及沙弥护。有人于一切众生有护。由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受比丘戒。有人于一切众生一切分一切因得护。若人由三品故意。受三种护。有人于一切众生。由一切因得护。不由一切分。若人由三品故意。受五戒八戒十戒。若不从一切众生。如此护则无。何以故。由此人随遍一切众生。于善故意中住方得护。异此不得故。云何如此。恶意不绝故。若人不作五种定分别。乃得波罗提木叉护。五定分别者。谓众生分处时缘。于某众生我离杀等。是名众生定分别。于某分我持。是名分定分别。于某处我持。是名处定分别。我持此护乃至一月等。是名时定分别。除斗战事。是名缘定分别。若人作如此受。唯得善行不得护。于非所能境。云何得护。由不损害一切众生命。善故意受得故。若从是所能境得护。此护则有增减。所能非所能互相转故。若尔离得舍护因缘得护舍护。此义自成。毗婆沙师说如此。有余师说。此义不应尔。何以故譬如草等未有有时或时枯。灭护无增减义。于所能非所能众生。互相转时。无增减义亦尔。是义不然。众生前后有故。草等不有。若众生般涅槃永不有。云何护增减义不成。是故此救义不可然。前言义则为善。若尔于前佛所一切已般涅槃众生。后出世诸佛。从彼不得波罗提木叉护故。云何后佛戒减前佛戒。此义不成。从一切众生得故。若彼众生设在。从彼亦应得说。能令得护因义已。不护云何得。偈曰。不护从一切。一切分非因。释曰。不护者。从一切众生得。从一切业道得。何以故。无不护人由不具不护。成不护不由一切因。一时下品等不俱起故。若人由下品心得不护。此人由上品心。亦得断众生命。此人与下品不护相应。亦与上品杀生等无教相应。由中上。品心亦尔。此中是人名不护人。谓杀羊。杀鸡。杀猪。捕鸟。捕鱼。猎鹿。偷盗行。刑戮人。狱卒。缚象人。煮狗人。网捕人。主将军。断事人。如此等人。约义皆是不护。住于不护故。名不护人。彼有不护故。名不护人。此义可然。谓诸护从一切众生得。于一切众生。由善利故意受持故。杀羊等人。于母父妻子等中。无损害心。为救自寿命。亦不乐损。彼云何言从一切众生得。至亲等若转生成羊等。彼亦能杀。何以故。知彼未成彼等。是故不杀。若至亲等成圣人更为畜生。无有是处。从彼云何得不护。若由观未来世事从现世相续生不护。羊等于未来应成儿等。从一向不杀。云何于现世相续得不护。若人于众生恒起损害意。从彼无不护。此执有何义。此义于至亲等同。此人于彼无损害意。而从彼得不护。此义复云何。若有杀羊等人。于一生中不与不取。于自妻知足。于妄语喑哑。云何由一切分得不护。善故意坏故。若义应由言语得显。彼能以身显示。若尔有人受学处。或二或三。此义云何。一向无不具分不护及一处不护。毗婆沙师说。如此随求受故意。不具分及一处。皆得不护。受护亦尔除八分护。经部师说如此。由如此量。遮防善戒恶戒故。说从此得不护已。云何得不护。此义未说。今当说。偈曰。得不护由二。自作及求受。释曰。不护由二因得。若生彼家。由自行杀生等事。若生余家。由求受此业。谓我等应行此业。为立资生。由此二因故。不护得生。偈曰。得所余无教。由田受重行。释曰。有如此相田。于中由唯施阿蓝摩等生善无教。如有摄福德业处说。复次自誓受善行。若未礼佛。我誓不食不眠。若斋日及半月一月中。我当恒施他食。如此等。由此受善行无教恒流。有如此故重心行善恶诸业。从此更生无教。说由此能得护不护已。舍护不护今当说。此中偈曰。舍护木叉调。由舍学处死。由二根转生。由根断时尽。释曰。木叉调者谓波罗提木叉护。能调伏身口业故。有四因能舍波罗提木叉护。除优波婆娑护。一由故意。于有解人边舍所学处。二由舍聚同分故舍。三由一时二根俱起故舍。四由善根断故舍。优波婆娑护。由前四因故舍。复由夜尽故舍。合此为五。故说舍因有五。何因由此五故舍。由生有教与求受故意相违故。依止不住故。依止变异故。缘起断故。引如此量故。偈曰。余记感大烧。释曰。有余部说。有四种感大烧燃罪。由随犯一罪。即舍比丘及沙弥护。偈曰。或由正法尽。释曰。有余师说。由正法灭尽时。一切学处戒坛羯磨一切舍离。偈曰。罽宾师说犯。有二如负财。释曰。罽宾国毗婆沙师执说如此。若人犯根本罪。不舍比丘戒。何以故。由动坏一处舍一切护。此不应然。犯别学处。余学处断。无如此义。虽然此人有二种。有戒有破戒。譬如有人有财物而负他债。发露显示此罪已。还得具清净戒。无复破戒。譬如有人还他债已更具财。若尔云何。佛世尊说。此人非比丘。非沙门。非释子。从比丘护沙门义断。堕灭退故。说名波罗夷。约真实比丘故说此言。今不计命大过事起。何者不计命大过事。是佛世尊立为了义。汝翻此为不了义。于破戒与缘。于多烦恼人。为作犯缘。云何知此言是了义。此言于毗那耶中是决判说。毗那耶云。比丘有四种。一名比丘。二自称比丘。三乞者比丘。四破烦恼比丘。于此义中白四羯磨受戒。说为名比丘。此人先是真实比丘。后成非比丘。无如此义。是汝所言。由犯一处。所余不失。此中大师已与决判。譬如多罗树。于头被斫。更不生荑。不应成老。不应成长。不应成大。世尊作如此譬。欲显何义。如此由破一分根本故。所余护无更生起义。若人犯根本罪最重。能破一切比丘行。与最重无惭羞相应故。此人即断一切护根本。是故舍一切护。此义应然。何以故。于大众食及住处。佛不许此人啖一段食。践一脚跟地。此人大师所摈出一切大众事用外。约此人佛复说言。汝等应灭除甘蔗栽。拔弃空腹树。簸却无实谷。汝今应遮断。非比丘自称为比丘。于此人比丘法何相。如相是相。虽然不无比丘法。何以故。佛世尊说。准陀沙门但四。无有第五。四者。一道生。二说道。三道活。四污坏道。有如此说。此人唯相貌为余故。说为沙门。譬如烧木枯池鹦鹉嘴坏种子火轮死众生等。若由破戒成非比丘。不应成与学比丘。我等不说。一切犯戒人。由犯戒事。即成波罗夷。若波罗夷人。必定非比丘。有余人由相续胜异。虽犯而非波罗夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律义如此。若波罗夷非比丘。云何不更许出家。由相续为最重无惭羞所坏。于护不能感生故如焦种子。不由观有比丘法故。何以故。此人若已舍戒。亦不许更出家故。于此毁损。功用何益若人已成如此。犹名比丘。勿然此为比丘义。由正法灭尽毗那耶羯磨无故。不更得新护。若已得不舍。复次定生护及无流护。弃舍云何。偈曰。由度地及退。弃舍定得善。释曰。一切定得善法。由二因缘舍离。或由受上地生度余地。或由退上定堕下地。或由舍聚同分。复次如色界定得善。由度余地退及弃舍。偈曰。无色亦尔。释曰。于无色界定得善。约度余地及退亦尔。唯无定戒。偈曰。圣得果练根退。释曰。无流善由三因缘故弃舍。由得果弃舍前道。由练根弃舍下劣根道。由退弃舍上品道。或果或于果胜道。弃舍诸护法如此。偈曰。舍不护得护。死二根生故。释曰。有三因缘。能断除不护。一由得护。谓受持护。或得定生护。由昔因缘力故得定。一切不护皆断绝。对治力大故。二由死弃舍不护。由依止破灭故。三由二根俱起弃舍不护。依止变异故。若人舍杖网等。由不欲作意故。虽舍离缘起。若不受对治护。不护无断义。譬如离病缘起。不服良药重病不差。前义亦尔。是不护人。若受优波婆娑护。为从护入不护。为从护入非护非不护。有余师说。还入不护。以舍意不定故。譬如赤铁更还青色。毗婆沙师说。是义不然。若人更行先事。还入不护。由此至得随属有教故。复次异护不护无教云何弃舍。偈曰。疾心受行物。命根断舍中。释曰。由善心强疾。或由烦恼必强疾。能引无教生。此心若断无教即断。譬如陶师转轮及放箭等行。由受心断无教亦尔。若人舍受心。谓勿如此受由行事断此亦断。如本所作事即若不更行。由具物断此亦断。何者具物。谓支提园眠坐具延多罗网等具类。由寿命断。或由善根断。此亦即断。若人作断善根方便。由此六种因即弃舍。此中无教偈曰。欲界无色善根断上生舍。释曰。若欲界中一切非色性善。由二种因弃舍。谓善根断。及生色无色界。偈曰。由对治生故。舍无色染污。释曰。一切非色性染污。由对治故弃舍。是惑种类应除。是对治种类能灭。由此对治生即弃舍。染污及伴类不由别方便。复次何众生中有不护有护。偈曰。人道不护除。二黄门二根。鸠娄。释曰。唯人道有不护。于余道无。于人道中除生成黄门横成黄门二根。及北鸠娄。偈曰。护亦尔。天亦。释曰。护于人道有除。如前所除。于天道亦有护。故二道有护。云何得知黄门等无护。由经及律。经言摩诃那摩。若人在家白衣丈夫。与男根相应。归依佛。归依法归依僧。亦说此言。愿大德忆持。我今是优婆塞。摩诃那摩。唯由此量。此人成优婆塞。于律亦有文。律言如此等相人。汝等必应除。复由何因故。于彼无护。二依止惑过量故。正思简择相续无能故。下品惭羞亦无故。是故无护。若尔何故无不护。于恶中依止不定实故。若是处有护。是处则有不护。二相对治故。北鸠娄人。求受及定心不有故。于恶无欲作故意故。是故无护亦无不护。于恶道云何无护无不护。无极重惭羞故。由与此二相应及坏故。方得护不护。复次彼依止。有如此失。转成瘠田。谓二黄门二根。恶道众生于此依止。护不生。不护亦不生。譬如于碱涩瘠田苗嘉不生秽草亦不生。于经中云何言。比丘有卵生龙。于半月八日。从龙宫出。受八分相应优波婆娑。此行但是善行。于彼无护故。是故唯于人天道有护。复于中偈曰。人具三。释曰。人道中一切三护皆具有。谓波罗提木叉等三护。偈曰。生欲色界天。定护。释曰。若诸天生欲色界。有定生护。于上界则无。偈曰。复无流。除中定无想。天及无色界。释曰。无流护生欲色界天有。除中间定无想天及无色界。若生无色界诸天。由至得有定护及无流护。不由现前有。从此向后。由依分别说业故。如经中略说业。今当广分别说业有三种。谓善恶无记。此中偈曰。平不平异业。善不善异二。释曰。此是善等相。若业平安立为善。若果报可爱。若能令至涅槃。是名平安。暂永二时能救济苦故。若不平安。说名不善。为对治平安故。若业果报。非可爱及能障解脱。异前二业。非平安非非平安故。是故应知。非善非非善。此言何义。以无记为义。复次偈曰。福非福不动。苦受等复三。释曰。复有三业。谓福德业。非福德业。不动业。复有三业。谓有乐受业。有苦受业。有不乐不苦受业。此中偈曰。欲善业福德。释曰。于欲界善业。由能清净故。由能数引可爱报故。说名福德。偈曰。上界善不动。释曰。色界无色界善业。说名不动为不尔耶。佛世尊说。三定有动。于中是觉是观。所余诸行。诸圣说名动。广说如经。约彼定有过失。故说如此。是三定等。于不动经中。约能成不动善缘道。或说名不动。复有何因。此定实有动。有时说为不动。偈曰。由业于自地。约报不可动。释曰。若欲界业。约果报有动义。云何动报。于处无定故。是业已感别道。于余道亦得熟。复有业已感别天聚同分。于余天聚同分亦得熟。何以故。是业能感量力色乐欲尘等。于天上应熟。此业有时。由随别缘。于人畜生鬼神道中熟。若色无色界业。于余地无因缘得熟。由果报于处定故。是故说名不动。非福业者。于世间明了。谓非善若义世间所成。于中何须作功用。分别说福德等业已。有乐受等业今当说。偈曰。乐善至三定。释曰。若业是善。说于乐受好。此业乃至三定。何以故。乐受地但极于此。是故欲界及三定是彼地。过此偈曰。向上善非二。释曰。过第三定向上。一切善业。于不苦不乐好。于中无苦乐果报故。偈曰。于欲界恶业。立名有苦受。释曰。欲界言。为显唯于欲界有。余处定无。此等业不但受为果报。受资粮亦是果报。偈曰。余说下有中。释曰。有师说。是中业能感不苦不乐受。从第四定以上有。于下地亦有。何因知有。偈曰。中间定报故。释曰。若不尔。中间定业应无果报。或于中间定有别类业。于中无苦无乐故。中间定业。于定乐根是其报。余师说如此。复有余师说。此业决无定为报。此执与阿毗达磨藏相违。何以故。于彼藏有如此文。文言。为有如此不。由此业以心法为体受。为此业熟果报不。有。谓无觉善业。偈曰。无前后报熟。由佛说三业。释曰。于经中由说此文。有三业果报熟无前无后不。有。有乐受业色熟为果报。有苦受业心及心法熟为果报。有不苦不乐受业非心相应法熟为果报。是故于下地有不苦不乐业。若离欲界。于余处此三业无一时俱熟。此业为善为非善。是善而体羸弱。若尔前说乐善至三定。复说若果报可爱。若能令至涅槃。是名善。则与此言相违。此说应知从多。此业不以受为性。云何说有乐受等。于乐受等好故。说有乐受等。复次是此业乐必应受。此受受何法。是乐报应受报。乐于此业中有故。复次由此业应受乐报故。说此业有乐受。譬如欲散有苦受业。有不苦不乐受业。应知亦尔。偈曰。自性及相应。境界与果报。或由令现前。受义有五种。释曰。受若约义有五种。一自性受。谓苦乐等。二相应受。谓触。如经言。应受乐触。三境界受。谓六尘。如经言。由眼见色。是人受色不受色欲。如此等。何以故。由受故缘此境界。故说受此境。四果报受。谓业受。如经言。现法受业。生受业。后受业。不定受业。五现前受。谓随与一相应。如经言。是时受乐受。是时中二受皆灭离。何以故。是时乐受生。余受不得生。由彼应受此受。若现前可说能受此受。是故由应受果报。说应受乐业。苦等亦尔。偈曰。此或定不定。释曰。此应受乐受等三业。应知各有定不定。由此不必应受故。偈曰。复定受有三。现等受报故。释曰。定业有三。谓现法应受。生应受。后应受。此三种定业。合不定受业。故成四种。