阿毗达磨顺正理论卷第二十

辩差别品第二之十二
如是因缘。有何差别。此就实体。差别都无。应说因缘如何相摄。我前已说。因缘五因性。增上即能作。何复生疑所余二缘。未辩因摄。故今于此犹可生疑。有作是言。同类遍行二因。各少分名等无间缘。皆约已生。位无别故。无如是理。果有异故。岂不一切因皆有士用果。若法有力能生于彼。或得于彼。彼是此法士用果故。不尔二因俱等流果。义所显故。又善不善。有漏无漏界地等别。同异皆是等无间缘之士用果。二因之果。唯据类同。故与此缘。非无差别。岂不二因之等流果亦兼有异。如欲缠系见。苦所断二因所牵。自部等流有记无记。此亦染污。其类是同。有漏无漏。界地等异二因必无。故非无别。若尔已生心心所法。相应俱有二因摄故。应皆不立等无间缘。此与二因之士用果。其相各别。此无间生。与彼俱生。果有异故。岂不二因亦有无间生士用果。无如是义。以心心所能生无间士用果力。应知即是等无间缘。非是俱有相应因用。二因唯有能得俱生士用果力。以心心所能引俱生士用果义。即名俱有相应二因。引无间生士用果义。应知即是等无间缘。如引俱生果虽无别而依异义别立二因。体虽相杂。而义有异。二因对彼等无间缘。义别体同。应知亦尔。故等无间非即诸因。其所缘缘。为即因不。有作是说。即能作因。以体与果俱相似故。岂不所缘缘士用果为果。有作是说。此所缘缘果唯增上。或复能作因。亦有士用果。故无有失。若尔俱有相应二因。应如所缘能作因摄。然非所缘缘展转增上果。亦非士用果从所缘缘生。故无体果俱相似义。是故有释。因缘差别。不遍是因。遍者是缘。摄不摄故。如指指节。是故不见等无间缘及所缘缘有因摄义。此与因别。理不待言。唯初后二缘。应辩与因别。此既有别。余之二缘。缘义等故。亦应有别。故有总辩缘因异言。谓因能生。缘能长养。犹如生养二母差别。又缘摄助。因方能生。生已相续。缘力长养。故或有说。因唯有一。缘乃有多。犹如种子粪土等异。又因不共。共者是缘。如眼如色。又作自事说名为因。若作他事说名为缘。即如种子粪土等异。又能引起说名为因。能任持者说名为缘。如花如蔕。又因名近。远者名缘。如珠如日。又因能生。缘者能办。犹如从酪出于生酥。钻器人功力所能办。非钻器等令水出酥。以于水中阙酥因故。如斯等类。差别众多。是故因缘。别立名想。由其功力有差别故。又正有义故说为因。能助显发故说为缘。如字界缘于义有别。然契经说。二因二缘。生正见者。言音作意近远等生无漏正见。约此义显因缘二名。又契经说。有因有缘。有由序者。此显俱起无间远因义有差别。又契经说。眼因色缘生眼识者。意显眼识随不共根及共境起。又契经说。此因此缘此由序者。此中意显作者作具及余助缘。如是等经。随义应释。已随理教。广辩诸缘。如是诸缘显法生灭以为作用。应说何缘于何位法。而兴作用。颂曰。

二因于正灭　　三因于正生
余二缘相违　　而兴于作用

论曰。前说五因。为因缘性。二因作用。于正灭时。正灭时言。显法现在灭现前故。名正灭时。俱有相应二因。于法灭现前位。而作功能。此位二因作功能者。谓俱生品。随阙一时。作用皆无。不能取境。于现在位。如是二因。虽俱一时取果与果。而今但约与果功能。所言三因。于正生者。谓未来法。于正生位。生现前故。名正生时。同类遍行异熟三种。法正生位。而作功能。故有说言。等流异熟二果。因力牵引。令生同类遍行。容有无间等流果起。可言彼果。于正生时。因兴作用。异熟因果。必隔远时。其因久灭。果方正起。如何作用。在果生时。非过去时可有作用。此言作用。意显功能。二相别中。已曾思择。以因虽灭经无量时而有功能。令自果起。由不共故。自果生时。作用虽无。而于自果。兴功能上。立作用名。彼上座言。一刹那顷。难说此是生时灭时。非法由因先生后灭。如杖持罥内蛇穴中系颈挽出方断其命。然体本无。由因故有。彼说但是掉举戏言。引非所宗。鄙俚言故。非对法者许法由因先生后灭同系蛇喻。但由缘起理趣法然。为晓学徒。说取与用。显于果起因有功能。故彼所言。唯增掉戏。又彼所言。一刹那顷。难说此是生时灭时。彼恒寻思粗浅异论。尚年已过。居衰耄时。岂能测量。幼恒思择。一切智者。诠至理言。修成妙慧所游宗极。虽一刹那而本末起。今时正起。名曰生时。生已无间。正临谢往。名曰灭时。此何难说。或虽难说非不可说。勤加方便。而可说故。岂由汝等堕于劬劳己不能说。令他亦舍无上菩提亦难可得。岂由难得便舍至求。是故不应以己堕学不了其相便拨言无。又体本无由因有者。何烦说此违自宗言。谓若本无。如何言体。既得言体。何谓本无。依对法宗。应作是说。以未来法亦有亦无。谓作用无体本有故。由诸先起及俱生因。体本所无。今时方有。说未来世无体论宗。未生既无。如何言体。若彼无间必当有故。得言体者。有太过失。现在无间必当无故。应言无体。便一切无。又未来无。以当有故。言有体者。现在有体。以曾无故。何不言无。过去亦应得说体有。以曾有故。世便相杂。是故彼说不耐推征。唯对法宗。理无倾动。已说因缘二时作用。二缘作用。与此相违。等无间缘。于法生位。而兴作用。以彼生时前心心所引开避故。若所缘缘。能缘灭位。而兴作用。以心心所要现在时方取境故。其增上缘。法生灭位。皆无障住。故彼作用随无障位。一切无遮。今应思择。俱有相应。及所缘缘。若法生已。方兴作用。何须立此二因一缘。若执因缘要有作用。方许立为因缘性者。则未来世。应无因缘。然宗所许。不应为难。若尔云何说有作用。若离如是二因一缘。正灭位中。所引诸法。应无作用。取境功能。若作用无亦名缘者。诸阿罗汉最后心等。亦应可立等无间缘。此责非理。前已辩故。说所缘缘非要由有作用方立。何相关涉。而将例彼等无间缘。彼缘要由开避牵引。故唯现在正可安立。于未来世。定无彼缘。于现在时。曾有作用。故虽过去。亦可安立。其所缘缘。非唯现在。但有体性。皆可成缘。不必要由作用而立。唯于少分。少分成缘。得作用名。非于一切。云何知有体方得成缘。所缘体若无。觉不生故。有余师说。立因立缘。亦有别义。非要能起。虽无生用。而亦成因。如自相续。见定因果。于他相续。理亦非无。如契经说。二因二缘。生于正见。此亦应尔。能生不生俱成因性。俱有诸法。和合能牵异聚一果。名为作用。以于如是和合聚中。随阙一法。余皆无用。故俱有法。更互为因。如俱有因。相应亦尔。展转有力。能取所缘。故非能生方成因性。若尔何缘先作是说。法生所赖故说名因。非可离因法有生义。故作是说。非谓一切能生果者方得名因。因义尚然。缘亦应尔。故法生已。作用非无。辩诸缘已。应言何法由几缘生。颂曰。

心心所由四　　二定但由三
余由二缘生　　非天次第故

论曰。此中由言为显故义。谓心心所。四缘故生。其所缘缘。除生心等。无别有用。谓六识身。及相应法。随其所应。以色等五及一切法。为所缘缘。心等因缘。具五因性。前生自类。开避引发。是谓心等等无间缘。此增上缘。即一切法。各除自性。随其所应。岂不一缘二因作用。非于彼法生时。即有如是心等四缘故生。如何因缘。具五因性。虽法灭位作用方成。而法生时非无功力。离此彼法必不生故。以心心所必仗所缘。及托二因。方得生故。若法与彼法为所缘。或因无暂时。非本论说故。二无心定三缘故生。除所缘缘。非能缘故。此因缘者。但有二因。一俱有因。谓二定上生等诸相。二同类因。谓前已生自地善法。等无间缘。谓入定心及相应法。增上缘者。谓如前说。岂不无想亦三缘生。是心心所等无间故。亦应说为心等无间。但非心等加行引生。故于此中。废而不说。或此无想。但声所显。非如二定相对立故。二定何缘是心等无间。而不说是心等无间缘。由心等力。所引生故。如心心所生必系属前心灭故。非如色法可与余心俱时转故。非如得等可有杂乱。俱现前故。非如生等。是余伴故。然心方便加行引生。故可说为心等无间。与心等起定相违害。故非心等等无间缘。又为此缘理相违故。谓修行者。厌恶现行心心所法。入无心定。若无心定。复为此缘。引心心所。则修行者。应于此定无乐起心。为离现行心心所法。入无心定。此复引生心心所法。不应道理亦有至教。证无心定由心心所加行引生。如说超过一切非想非非想处想受灭身作证具足住。故知二定是心心所。加行引生。由心差别现前证故。无有至教。证无心定能为此缘。引心心所。故非心等等无间缘。二定刹那。前望于后。何缘不立等无间缘。诸念皆由前心等引。不能引后。如前已说。又最后念。应无果故。出心为果。斯有何失。岂不已说。此非心等等无间缘。如何可言最后念定出心为果。又出定心。依前心等加行起故。不可说作最后刹那定所引果。入定心等。望出定心。非无间灭。出心望彼。如何可说等无间耶。无等无间缘于中为隔故。无间等无间。义各有差别。前心等力引后法生。后法名为前等无间。刹那无隔。立无间名。是故二言。其义各别故作是说。若法与心为等无间。彼法亦是心无间耶。应作四句。第一句者。谓无心定出心心所。及第二等诸定刹那第二句者。谓初所起诸定刹那。及有心位诸心心所生住异灭。第三句者。谓初所起诸定刹那。及有心位心心所法。第四句者。谓第二等诸定刹那。及无心定出心心所生住异灭。若法与心为等无间。与无心定为无间耶。应作四句。谓前第三第四句。为今第一第二句。即前第一第二句。为今第三第四句。余不相应及诸色法。皆因增上二缘所生。复云何知。世间诸法。唯如上说因缘所生。非自在天我胜性等一因。所起。由次第故。谓诸世间。若自在等一因生者。则应一切俱时而生。非次第起。因现有故。何法为障。令不俱生。现见诸法。次第而起。故知非但一因所生。若执世间随自在欲。前后差别。故非顿起。是则应许非一因生。亦许欲为法生因故。此欲前后生灭差别。理亦不成。因无异故。非因无异果有差别。要待异因。果方别故。或差别欲。应许顿生。所因前后无差别故。是则诸法亦应顿生。谁能为障。令不顿起。若自在欲。更待余因。前后次第差别生者。应所因法更待余因。则所待因。应无边际。因无边故。无始义成。不越释门因缘正理。徒异名说自在为因。又无用故。不应妄执世间诸法自在为因。非自在天作大功力生世间法。少有所用。故不应谓自在为因。若为发生自欢喜者。但应发喜。何用生余。若喜离余方便不发。是则彼喜余方便生。自在于斯。应非自在。于喜既尔。余亦应然。差别因缘不可得故。或余方便。应余方便生。何用计从自在天所起。若余方便。离余方便生喜。亦应非余方便所起。或生苦具。逼害有情。为发自喜。咄哉何用事斯暴恶自在天为。又信世间唯从自在一因所起。则拨世间现见善恶诸士用果。若言自在待余因缘助发功能方成因者。但是朋敬自在天言。离所余因缘。不见别用故。时地水等种种因缘。于芽等生现有功力。芽等随彼成有无故。于芽等生除彼功力。不见别用。故不应计世间法起自在为因。自在既然。我胜性等。亦应准此如应思择。故无有法唯一因生。但从如前所说种种因缘所起。其理极成。既言色法因及增上。二缘所生。大种所造。总名为色于中云何。大种所造自他相望。互为因缘。颂曰。

大为大二因　　为所造五种
造为造三种　　为大唯一因

论曰。初言大为大二因者。是诸大种。更互相望。但为俱有同类因义。俱起前生为因别故。谓随阙一。余不生故。更互相望。有俱有因。性类虽别。而同一事。更相顺故。有同类因。大于所造。能为五因。何等为五。谓生依立持养别故。虽同时生。而随转故。如芽起影灯焰发明。大于所造。得成因义。如是五因。但是能作。因之差别。大望所造。为余五因。理不成故。且诸大种。望所造色。非俱有因。非一果故。岂不大种与生等相非同得一所造色果。非不相望为俱有因。虽非同得一所造果。而更有余同一果义。大与所造必无一果。故例生等。理定不齐。又诸大种。与生等相。设互相望。不同一果。而互为果。故得成俱有因。大与所造。无如是义。岂不心与心之随相非互为果。而心与相。为俱有因。大与所造。亦应如是。何故非因。此例非等。心与随相。虽复相望非互为果。而彼随相互为果法。定有与心互为果义。又心随相与心一果。故心与彼为俱有因。大与所造。无如是事。故大于彼。非俱有因。又所造色。有善不善。大种一向无记性摄。非如是相成俱有因。若尔大种。望无记造色。应成俱有因。不尔所造善不善无记。同一种类故。同一类色。少分以大种为因少分非大种为因。无如是理。如一类法少分与心相应。少分非心相应。无如是义。又许大种在过去世。所造之色通去来。今非俱有因有如是理。又成就别。故无此因。谓有成就。诸所造色。非四大种。或有成就。能造大种。非所造色。非俱有因有如是相。故大与造。非俱有因。非相应因。不相应故。亦非遍行及异熟因。大种无覆无记性故。非同类因。俱时起故。设后起者。非同类故。虽有无记同。而种类异故。如心受等。种类虽别。而互相望。为同类因。大与所造。亦应尔者。理亦不然。受等与心。种类虽别。而同一果。故得为因。由此应知。说缘道理。又本论中。亦有文证。大望造色。无五种因。如说有色处非无记为因亦非无记。谓善色处。若诸大种。望所造色。于五因内。随作一因。则此句义。应不成立。若尔应与经论相违。如契经言。因四大种。施设色蕴。本论亦言。大种所造。因增上等。俱不相违。据生因等。说此言故。大与所造。为生因者。从彼起故。如母生子。为依因者。随彼转故。如臣依王。为立因者。能任持故。如地持物。为持因者。由彼力持。令不断故。如食持命。为养因者。能增长故。犹如树根水所沃润。如是则显大与所造。为起变持住长因性。或生因者。一切大种生所造色。非离诸大种有造色生故。造色生已。同类相续。不断位中。火为依因。能令干燥。不烂坏故。水为立因。能为浸润。令不散故。地为持因。能任持彼。令不坠故。风为养因。能引发彼。令增长故。如是大种。虽与所造无俱有等五种因义。而有生等五种别因。故与经论无相违失。此中上座。妄作是言。生等五因。非圣教说。彼谓圣教。曾无此名。未审彼宗。何名圣教。为鸠摩罗设摩文颂。为扇帙略所造论门。且佛教中有此名想。如契经说。爱生士夫爱生自体。又契经说依戒住戒。名色依识。识依名色。颂依文士。又契经说。四食建立摄益求生已生有情。又契经说。水持地等。又契经言。听闻正法。能令如理作意圆满。乃至广说。汝等由信。弃舍家法。趣于非家。信所长养。制睡眠力。乃至广说。唯汝所执。旧随界因。诸圣教中。都无说处。诸所造色。自互相望。但有三因。所谓俱有同类异熟。据所造类。容有三因。非一切有俱有因者。谓随心转身语二业七支相望。展转为因。同类因者。一切前生。于后同类。异熟因者。谓诸不善及善有漏。身语二业。能招异熟眼根等果。所造于大但为一因。谓异熟因。身语二业。能招异熟大种果故。已辩诸法尔所缘生。当随宗委辩等无间缘义。前虽总说诸心心所已生。除最后为等无间缘。未决定说。何心无间有几心生。复从几心有何心起。今当定说心有多种。如何依彼可定说耶。且略说心有十二种。云何十二。颂曰。

欲界有四心　　善恶覆无覆
色无色除恶　　无漏有二心

论曰。且于欲界。有四种心。谓善不善有覆无记无覆无记。色无色界。各有三心。谓除不善。余如上说。如是十种说有漏心。若无漏心。唯有二种。谓学无学。合成十二。此十二心。互相生者。颂曰。

欲界善生九　　此复从八生
染从十生四　　余从五生七
色善生十一　　此复从九生
有覆从八生　　此复生于六
无覆从三生　　此复能生六
无色善生九　　此复从六生
有覆生从七　　无覆如色辩
学从四生五　　余从五生四

论曰。欲界善心无间生九。谓自界四。色界二心。于入定时及续生位。如其次第。生善染心。生何善心。复何地摄。此于初位。生加行心。若于后时。生离欲得。随顺住故。无容起彼生得善心。生在此间。不能令彼起现前故。有说彼心未至地摄。有言亦摄在初静虑。有说亦在静虑中间。尊者妙音。作如是说。乃至亦在第二静虑。如超定时。隔地而起。有作是说。非等引心无力能牵隔地心起。是故彼说。理定不然。及无色一。于续生位。欲善无间。生彼染心。并学无学。随顺住故。欲善无间。必定不生色无色缠无覆无记。彼皆系属自界心故。亦定不生无色界善。以彼于此四远远故。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。即此复从八无间起。谓自界四。色界二心。于出定时。从彼善起。被初静虑。染定恼时。从彼染心。生于欲善。求依下善为防退故。及学无学。谓出观时。染谓不善有覆无记。二各从十无间而生。谓自界四。色无色六。于续生位。上界六心。皆可命终生欲二染。必无无漏生染污心。故此非从学无学起。即此无间。能生四心。谓自界四。余无生理。必无下地染心无间能生上地。及无漏心。余谓欲缠无覆无记。此心从五无间而生。谓自界四。及色界善。欲界化心。从彼生故。即此无间能生七心。谓自界四。及色界二。善与染污。于入定时。欲界化心。还生彼善。于续生位。欲界无覆。生彼染心。并无色一。于续生位。此无覆心。能生彼染。如是已辩。欲界四心无间。从生能生决定。色界善心无间生十一。谓除无色。无覆无记心。异熟生心。属自界故。即此复从九无间起。谓除欲界二染污心。及除无色无覆无记。有覆从八无间而生。除欲二染。及学无学。即此无间能生六心。谓自界三。欲善不善有覆无记。无覆从三无间而起。谓唯自界。余无生理。即此无间能生六心。谓自界三。欲无色染。已辩色界三心相生。无色界善无间生九。谓除欲善欲色无覆。即此从六无间而生。谓自界三。及色界善。并学无学。有覆无间能生七心。谓自界三。及色界善。欲色界染。即此亦从七无间起。谓除欲色染。及学无学心。无覆如色说。从三无间生。谓自界三。余皆非理。即此无间能生六心。谓自界三。及欲色染。已辩无色三心相生。学心从四无间而起。谓即学心。及三界善。即此无间能生五心。谓前四心。及无学一。非三界染。互相违故。非诸无覆。不明利故。余谓无学从五无间生。谓三界善。及学无学二。即此无间能生四心。谓三界善。及无学一。不生学心。彼非果故。非染无覆。如前说故。说十二心互相生已。云何分此为二十心。颂曰。

十二为二十　　谓三界善心
分加行生得　　欲无覆分四
异熟威仪路　　工巧处通果
色界除工巧　　余数如前说

论曰。三界善心。各分二种。谓加行得。生得别故。欲界无覆。分为四心。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果心。色无覆心。分为三种。除工巧处。上界都无造作种种工巧事故。无色界无行等事故。无威仪路。无摄受支三摩地故。亦无通果。有谓无色。不缘色等为境界故。彼界无有威仪路等二无记心。彼即应许空无边处近分定有威仪路等。若谓彼定此无容有。故无过者。前即非因虽缘色等为境界者。彼亦许此无容有故。依如是理。欲界有八。色界有六。无色有四。学无学心。合为二十。如是二十。互相生者。且说欲界八种心中加行善心无间生十。谓自界七。除通果心。自类净定无间生故。及色界一。加行善心。并学无学。即此复从八无间起。谓自界四。二善二染。及色界二。加行有覆并学无学。生得善心无间生九。谓自界七。除通果心。及色无色有覆无记。即此复从十一心起。谓自界七。除通果心。及色界二。加行有覆。并学无学。二染污心无间生七。谓自界七。除通果心。即此复从十四心起。谓自界七。除通果心。及色界四。除加行善与通果心。并无色三。除加行善。异熟威仪无间生八。谓自界六除加行善与通果心。及色无色有覆无记。即此复从七无间起。谓自界七。除通果心。工巧处心无间生六。谓自界六。除加行善与通果心。即此复从七无间起。除通果心。从通果心。无间生二。谓自界一。即通果心。及色界一。即加行善。即此亦从二无间起。谓即前说自色二心。说欲界心互相生已。次说色界。六种心中。从加行善心无间生十二。谓自界六。及欲界三。加行生得与通果心。并无色一。加行善心。学无学心。即此复从十无间起。谓自界四。除威仪路与异熟生。及欲界二。加行通果。并无色二。加行有覆。学无学心。生得善心无间生八。谓自界五。除通果心。及欲界二。不善有覆。并色界一。有覆无记。即此无记无间生九。谓自界五。除通果心。及欲界四。二善二染。即此复从十一心起。谓自界五。除通果心。及欲界三。即生得善。威仪异熟。并无色三。除加行善。异熟威仪无间生七。谓自界四。除加行善与通果心。及欲界二。不善有覆。并无色一。有覆无记。即此复从五无间起。谓自界五。除通果心。从通果心无间生二。谓自界二。加行通果。即此亦从二无间起。谓即前说自界二心。说色界心互相生已。次说无色。四种心中。加行善心无间生七。谓自界四。及色界一。加行善心。并学无学。即此复从六无间起。谓自界三。唯除异熟。及色界一。加行善心。并学无学。生得善心无间生七。谓自界四。及色界一。有覆无记。并欲界二。不善有覆。即此复从四无间起。谓自界四。有覆无记无间生八。谓自界四。及色界二。加行有覆。并欲界二。不善有覆。即此复从十无间起。谓自界四。及色界三。生得异熟与威仪路。并欲界三。名如色说。异熟生心无间生六。谓自界三。除加行善。及色界一。有覆无记。并欲界二。不善有覆。即此复从四无间起。谓自界四。说无色心互相生已。次说无漏。二种心中。从有学心无间生六。谓通三界加行善心。及欲生得。并学无学。即此复从四无间起。谓三加行。及有学心。从无学心无间生五。谓前有学所生六中。除有学一。即此复从五无间起。谓三加行。及学无学。复有何缘。加行无间。能生异熟工巧威仪。非彼无间生加行善。且异熟生。由先业力所引发故。势力羸劣。非作功用所引发故。不能引起加行善心。故彼不能生加行善。出心不由功用转故。加行无间。生彼无违。工巧威仪。势力羸劣。乐作功用。引发工巧及威仪故。不能引起加行善心。出心不由功用转故。加行无间。生彼无违。若尔染心。不应无间生加行善。染著境界。违背善故。势力劣故。无甚过失。厌倦烦恼。数数现前。作是思惟。设何方便。令无义聚止息不行。便如实知起过失境。能生功德。脱我当起烦恼现前。寻复觉知。起善防护由斯愿力。能起加行。无始时来。数习染故。势力不劣。故染无间。生加行善。欲界生得。行相明利。非胜功用之所引发。以明利故。可有从彼学无学心色界加行无间而起。非胜功用所引发故。不能从此引生彼心。色无色界。生得善心。不明利故。非胜功用所引发故。非学无学。他界加行无间而起。亦非从此引生彼心。又欲生得。以明利故。可从色染无间而生。能为防护。色界生得。不明利故。非无色染无间而起。作意有三。谓自共相胜解作意。有差别故。云何名为自相作意。谓观诸色变碍为相。乃至观识了别为相。如是等观相应作意。云何名为共相作意。谓十六行相应作意。云何名为胜解作意。谓不净观。及四无量。有色解脱。胜处。遍处如是等观相应作意。如是三种作意无间。圣道现前。圣道无间。亦能具起三种作意。若作是说。便顺此言。不净观俱行修念等觉分。有余师说。唯从共相作意无间。圣道现前。圣道无间。方能具起三种作意。若尔何故。契经中言。不净观俱行修念等觉分。由不净观。调伏心已。方能引生共相作意。从此无间。圣道现前。依此展转密意而说。故无有过。有余复言。唯从共相作意无间。圣道现前。圣道无间。亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何。依未至等三地。证入正性离生。圣道无间。可生欲界共相作意。以欲界中共相作意去彼圣道非极远故。若依第二第三第四静虑。证入正性离生。圣道无间。起何作意。非起欲界。共相作意以极远故。又于彼地。无容有故。以非彼地已有曾得共相作意。异于曾得顺决择分。非诸圣者顺决择分可复现前。非得果已可重发生加行道故。彼今应说。此圣道后。起何共相作意现前。岂不系属顺决择分。亦修彼类共相作意。如观诸行皆是无常。观一切法皆是无我。涅槃寂静。圣道无间。引彼现前。此救非理。系属加行所修作意。非得果后可引现前。是彼类故。前说圣道无间。通三作意现前。于理为善。若依未至定。得阿罗汉果。后出观心。或即彼地。或是欲界。依无所有处。得阿罗汉果。后出观心。或即彼地。或是有顶。若依余地。得阿罗汉果。后出观心。唯自非余。地于欲界中有三作意。一闻所成。二思所成。三生所得。色界亦有三种作意。一闻所成。二修所成。三生所得。无思所成。举心思时。即入定故。无色唯有二种作意。一修所成。二生所得。欲界闻思作意无间。圣道现前。圣道无间。具起三种作意现前。以诸圣道起必系属。加行道故。非生得善作意无间圣道现前。色界闻修作意无间。圣道现前。圣道无间。亦唯起彼二种作意。无色唯修作意无间。圣道现起。圣道无间。亦唯起修。不起生得。若生第二静虑以上。起初静虑三识身时。诸有未离自地染者。彼从自地善染无记作意无间。二识现前三识无间。还生自地三种作意。诸有已离自地染者。除染作意。唯善无记作意无间。三识现前。三识无间。亦唯起此二种作意。于前所说十二心中。何心现前几心可得。颂曰。

三界染心中　　得六六二种
色善三学四　　余皆自可得

论曰。欲色染心正现前位。十二心内。各得六心。无色染心正现前位。十二心内。唯得二心。为一刹那。应言不尔。且起欲界染污心时。或界退还。或续善本。或退胜德。于此三位。随容有数。总得六心。界退还时。除自无覆。定得自界。善等三心。色界染心。亦容可得。续善本位。得自善心。以疑心中续善根故。退胜德位。三界染心。及有学心。皆容可得。若起色界染污心时。或界退还。或退胜德。随容有数。亦得六心。界退还时。得自三种。及得欲界无覆无记。谓通果心。退胜德位。色无色界二染污心。及有学心。皆容可得。若起无色染污心时。顿得二心。谓学自染。此中唯有退胜德位。色界善心。正现前位。十二心内。容得三心。谓自善心。及欲色界无覆无记。由升进故。有说根本静虑起时。顿得三心。即如前说。若泛说得。此义非无。然于尔时。唯得后二。以前一种先已得故。若不尔者。此位学心。亦容可得。应言得四。若有学心。正现前位。十二心内。容得四心。谓有学心。及欲色界无覆无记。并无色善若初证入正性离生。尔时学心。即名为得。若以圣道。离欲界染。最后所起解脱道时。得欲色界无覆无记。若以圣道。离色界染。得无色善。此中离言。非究竟离。以于色染未全离时。无色善心。已可得故。有说全离色界染时。得无色界根本地善。若尔应说亦得学心。离欲染时。亦得色善。是则应说。学心得五。余谓前说染等心余。谓三界三无覆无记。欲无色善。及无学心。不说彼心正现前位得心差别。应知彼心。正现前位。唯自可得。色无覆心。正现前位。都无所得。前已得故。不应说言皆自可得。岂不无学心正起时亦容得四。谓三界善。初尽智时。未来修故。非先已得。有未来修。如何可言此唯自得。又无色善正现起时。亦得学心。宁唯自得。今言得者。非先所成。如后颂说。故无此难。若不尔者。色善得三。学心得四。亦不应说容得余故。此义应思。有余但言。心有十一。以学无学同无漏故。即约此义。总说颂曰。

慧者说染法　　现起时得九
善心中得六　　无记唯无记

欲界染心。界退还位。除自无覆。得自界三。色界染心。界退还位。得自善染。欲色无覆无记染心。退无学位。得自界染及有学心。此约界论。得心多少。非约地辩。故得九心。无色善心。无容得故。有余师说。染得十心。以无色中退生下地。染心起位得自善心。虽言得心约界而立。如亦可说得无漏心。得地善心何缘不说。言善心中得六心者。谓以正见。续善根时得欲界善。离欲染时。应知顿得欲色无覆。初入定时。如应别得色无色善。初入离生位。证阿罗汉时。得学无学。若尔何故。言得六心。如经主难应言得七。然学无学。同无漏故。总说一心。言六无失。有余师释。得尽智时。顿得六心。谓三界善。欲色无覆。及无漏心。虽约别时。亦容得六。而据顿得。故说此时。泛说无违。非今颂意。为摄前义。复说颂曰。

由托生入定　　及离染退时
续善位得心　　非先所成故