阿毗昙毗婆沙论卷第六十四

使犍度十门品第四之十一
佛经说诸比丘。苏尼哆弟子。于一切时满足学者。身坏命终。生梵世中。或于一切时不满足学者。身坏命终。生他化自在天。或生化乐天。或生兜率天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四天王。或生刹利大姓婆罗门大姓居士大家。或生如是等家饶财多宝仓库盈溢之处。问曰。若然者苏尼哆。则胜佛世尊。所以者何。苏尼哆弟子。于一切时满足学者。身坏命终。生梵世中。于一切时不满足学者。身坏命终。生他化自在天。广说如上。世尊弟子。于一切时满足学者。得生天中。或得涅槃。于一切时不满足学者。身坏命终。生恶道中。答曰。于此事中。不应说佛不如。所以者何。如世尊最小弟子须陀洹。则胜苏尼哆身。此乃是佛行菩萨道。名苏尼哆时事。问曰。世尊行菩萨道时。胜成佛时耶。答曰。应知彼经所以。为以何事。作如是说。苏尼哆为诸弟子。说梵住法。得生梵天。言一切时满足学。苏尼哆弟子。为梵住法。勤行精进。能生起者。身坏命终。生梵世中。为梵住法。勤行精进。不能起者。或生他化自在天。乃至或生人中。然古世时人好。不因无量方便。亦得生天。何况为无量故。勤行精进。最胜善根。不生天人中耶。世尊为诸弟子。说逮解脱戒。令得涅槃。言应学是法。世尊弟子。于此学中。不破不穿。不越制度者。得生天上及到涅槃。世尊弟子。于此学中。破穿越制度者。身坏命终。生恶趣中。以是事故。此经说。无量是满足学。尔时苏尼哆。心生是念。我不应与诸弟子共生一处。我应修上慈生光音天中。时苏尼哆。便修第二禅地上慈。身坏命终。生光音天中。问曰。如苏尼哆。是近佛菩萨。不应有法悭。何以为诸弟子。说生梵世法。自生光音天。答曰。彼观弟子诸根。有齐量故。复次彼诸婆罗门。长夜期心梵天。随顺转近。欲生梵天。是故为说生梵天法。复次世无佛时。无有能起第二第三第四禅地无量者。唯除近佛菩萨。问曰。如上地无量。明净胜好。何故说第二禅地慈。名为上慈耶。答曰。第二禅地慈。于初禅地慈为上故。复次于声闻人边慈胜故为上。复次此慈于旧胜。故为上。复次世无佛时。无有能起第三第四禅地无量者。以佛力故。佛诸弟子。即依彼地。起彼地慈。是故尊者瞿沙。作如是说。彼二地慈。非凡夫人。以佛力故。佛诸弟子。能起彼慈。

问曰。何故名梵住。答曰。以梵世在初具有故。未至禅虽在初不具有。第二禅虽具有不在初。初禅在初亦具有。复次对非梵故名梵住。非梵者。谓欲界烦恼。彼是近对治故。复次对非梵行故名梵住。非梵行者。谓欲界淫欲。谁是彼近对治。谓四梵住法。复次梵行者。身中可得故名梵住。复次世尊是梵。彼梵显现解说故名梵住。复次以梵音梵语解说故名梵住。复次诸梵修此法。得生梵世故名梵住。问曰。梵住无量。有何差别。答曰。或有说者。无有差别。所以者何。四梵住即是四无量。四无量即是四梵住。复有说者。名即差别。是名梵住。是名无量。复次对非梵故名梵住。对戏论故名无量。复次梵行者身中可得名梵住。无戏论者身中可得名无量。复次对治非梵行故是梵住。对治放逸故是无量。复次在梵世者是梵住。在上地者是无量。复次在未至。依梵世者是梵住。在上地者是无量。复次在未至梵世者是梵住。亦名无量。在上地者是无量。复次曾所得者是梵住。未曾得者是无量。复次内道中所行者是梵住。亦名无量。外道中所行者是无量。复次共者是梵住。不共者是无量。是故尊者瞿沙作是说。梵住是共法。凡夫圣人共故。无量是不放逸不共法。凡夫圣人不共故。梵住无量。是谓差别。

佛经说四种人得梵福。云何为四。若人于未曾起塔坊处。能于此处。以如来舍利起塔。是名初梵福。复次若人于未曾起圣众精舍坊处。能于是处。起圣众精舍。是名第二梵福。复次若如来弟子众破还令和合。是名第三梵福。复次若人能修四梵住法。是名第四梵福。譬喻者。作如是说。此经非如来所说。此四亦非梵福。所以者何。此四果报不等故。若人起大塔。如来生处。得道处。转法轮处。般涅槃处。若人聚小石积为塔。此二福德等无异耶。若人起大精舍。如只桓林竹林多摩沙林精舍。若人起一重房。其福等无异耶。若和合如提婆达所破僧。若和合俱舍弥斗诤僧。其福等无异耶。四梵住是如来经所说。亦是梵福。阿毗昙者。作如是说。此经是如来所说。亦是梵福。问曰。此果报何故不等。答曰。以所为等故。若人于未曾起塔坊处。为如来大梵故起大塔。若人于未曾起塔坊处。为如来大梵故起小塔。以所为同故。其福无异。若无圣众精舍处起圣众精舍。若如来弟子众破。还令和合。此俱为梵行故。是梵福等无有异。是三所为同故。其福等无异。复次以相似故。若人修四无量。欲饶益无量众生。若于未曾起塔坊处。以如来舍利起塔。亦欲饶益无量众生。所以者何。百千万亿众生。以是如来塔故。以香华伎乐末香涂香及幢幡盖种种供具。而供养之。因是事故。生善身口意业种豪族家因缘。有大威德。饶财多宝。形容端正。人所乐见。或种转轮王因缘。或种帝释因缘。或种魔王因缘。或种声闻因缘。或种辟支佛因缘。或种佛因缘。若修无量欲饶益无量众生。若于未曾起圣众精舍坊处。起圣众精舍。亦为饶益无量众生。所以者何。百千众生。以是如来弟子众故。以种种饮食。作一日七日半月一月。作般遮于瑟及与常会。亦以床座随病药资生所须。而给与之。令诸比丘读诵修多罗毗尼阿毗昙。思惟其义。生不净安般念处暖顶忍世第一法。入正决定得果。离欲尽漏。因是事故。种豪族因缘。有大威德。饶财多宝。形容端正。人所乐见。或种转轮王因缘。或种帝释因缘。或种魔王因缘。或种声闻因缘。或种辟支佛因缘。或种佛因缘。如修无量。饶益无量众生。如来弟子众破。还令和合。亦欲饶益无量众生所以者何。若如来弟子众破。应入正决定者。不入正决定。不得果。不离欲。不尽漏。不转教。不受不读诵。是时不能思惟修多罗毗尼阿毗昙。不能种声闻辟支佛佛道因缘。令三千大千世界法轮停止。乃至首陀会天。而有异心。若僧破还令和合。应入正决定者得入。乃至首陀会天。无有异心。以如是相似事故。俱是梵福。复次若于未曾起塔坊处。以如来舍利起塔。有四事故名梵福。一舍多财生大信心。二令多众生得种善根。三都令成竟。四安置如来舍利。若无如来弟子圣众精舍坊处。始立精舍。亦以四事故名梵福。一舍多财生大信心。二令多众生得种善根。三都令成竟。四无所依者。为作所依。无居处者。为作居处。若如来弟子众破。还令和合。亦以四事故名梵福。一离四种口恶业。二行四种口善业。三破非法。四修恭敬法。若修四无量。亦以四事故名梵福。一离憎爱二断诸盖。三有彼果。四是彼系故。问曰。几许名梵福。答曰。或有说者。若福业报。能得转轮圣王身。梵福量亦如是。复有说者。若福业报。能得帝释身。梵福量亦如是。复有说者。若福业报。能得自在天王身。梵福量亦如是。复有说者。若福业报。能得梵王身。梵福量亦如是。复有说者。以一切众生福业威势故。令世界还成。梵福量亦如是。复有说者。除近佛菩萨。余一切众生。所有富贵福业。梵福量亦如是。复有说者。如梵天王请佛所得福业。梵福量亦如是。评曰。梵福量无量无边。如上所说。皆是赞叹梵福之言。问曰。梵天王请佛。何时得梵福。答曰。或有说者。发心欲往请佛时不应作是说。所以者何。云何未作业而得福耶。复有说者。请佛时得梵福。亦不应作是说。所以者何。梵天请佛时。是欲界不隐没无记心。不隐没无记心不能生报。评曰。应作是说。梵天王请佛已。还自本宫。佛以梵天王请故。而转法轮。五比丘及八万诸天。皆得见谛。是声上闻梵天。梵天王闻是声已。心生信敬。我请佛故。佛转法轮。令他得如是利益。是时得梵福。

如说若入慈定。火不能烧刀不能伤。毒不能害。水不能漂。不为他所杀。问曰。何故入慈定。不为水火刀毒他人所杀耶。尊者和须蜜说曰。慈定是不害法故。害法无能害者。复次彼定有大威势故。威势诸天皆来拥护。害不能害。复次禅定法。不可思议神足法亦尔。复次入彼定时。不住自心。不住自心者。不死不生。尊者佛陀提婆说曰。行者入慈定时。色界四大。遍此身中。同为一体。其犹若石。是故无能害者。问曰。此悲喜舍定。为害法所害不耶。若害者。何故入慈定。不为害法所害。入悲喜舍定为害法所害。若不害者。此中何故不说耶。答曰。应作是说不害。问曰。若然者此中何以不说。答曰应说而不说者。当知此说有余。复次已说在先所说中。若说慈。当知已说悲喜舍。复次此现始入方便故。如说慈悲喜舍亦如是。复次入悲喜舍定时害法。虽不能害。出定时身有苦痛。慈则不尔。复次入悲喜舍定害法。虽不能害。犹破肌皮。慈则不尔。复次入悲喜舍定时不能害。方便时则害。慈方便时。无能害者。曾闻有人得欲界方便慈。犯于王法时。人缚送于王。而白王言。此人犯王法。应加刑罚。时王乘象执[矛*赞]。欲出城游。即读经。其人所作之罪。王应手害。时王嗔恚。即以[矛*赞]掷其人。彼人见王嗔恚。便起慈心。以慈心故。[矛*赞]还向王身。不远落地。王见是事。心生恐怖。而问彼人。汝有何方道术耶。人答王言。我无方道术。见王嗔故。便起慈心。以慈心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能害。

佛经说。修行广布慈心能断恚。修行广布悲心能断苦。修行广布喜心。能断不喜乐修行广布舍心。能断欲爱恚。问曰。无量为能断结不耶。若能断者。定犍度所说云何通。如说。慈断何系结。答曰。无处所悲喜舍断何系结。问曰。无处所若不能断者。此经云何通。答曰。应作是说。无量不能断结。问曰。若然者定犍度所说善通。此经云何通。答曰。此经说须臾断。断有二种。一须臾断。二毕竟断。以须臾断故。佛经说断。以毕竟断故。阿毗昙说不断。是二所说。俱为善通。如须臾断。毕竟断。有片断。无片断。有影断。无影断。有余断。无余断。制断。根本断。当知亦如是。问曰。若无量不断结者。异经说。复云何通。如说。比丘修慈心定。若不胜进余法。必得阿那含果。乃至舍心亦如是。答曰。此中佛说无漏圣道是慈。世尊或说圣道是想。或说是受。或说是意。或说是证。或说是信进念定慧。或说是筏。或说是石。或说是水。或说是华。或说是慈悲喜舍。何处说是想。乃至是华。广说如杂犍度。复次常以慈心。常观慈心。为求慈心故。离于欲爱。或是凡夫。或是圣人。若是凡夫。离欲爱已。得慈心定。彼于后时。入正决定。得阿那含果。若先不离欲。入正决定者。若得须陀洹果。若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定力故。若是圣人离于欲爱。得慈心定。亦得阿那含果。以是事故。佛作是说。比丘修慈定得阿那含果。但无量不能断结。如慈悲喜舍亦如是。

佛经说修行广布慈心断恚。修行广布舍心。断欲爱恚。问曰。慈断何等恚。舍断何等恚耶。答曰。有欲杀他恚。有欲打他恚。慈断欲杀他恚。舍断欲打他恚。复次恚有二种。或有应恚处而恚。或有不应恚处而恚。慈断应恚处恚。舍断不应恚处恚。如是等恚是慈所断。如是等恚是舍所断。

佛经说。修行广布不净想。断欲爱。修行广布舍心。断欲恚。问曰。不净想断何等爱。舍心断何等爱。答曰。爱有二种。一淫欲爱。二境界爱。不净想断淫欲爱。舍心断。境界爱。复次有色爱形爱。不净想断色爱。舍心断形爱。复次有触爱有容仪爱。不净想断触爱。舍心断容仪爱。不净想断如是等爱。舍心断如是等爱。佛经说。修与慈俱念觉枝。能得离得无欲得灭舍生死悲喜舍心俱说亦如是。问曰。无量是有漏。念觉枝是无漏。云何有漏法与无漏法俱耶。尊者和须蜜说曰。无量令心调伏质直任用已。次生觉枝。生觉枝后。复生无量故。而作是说。但有漏法俱。

问曰。无量中何者最胜。答曰。或有说者慈胜。所以者何。慈是不害法故。复有说者悲胜。所以者何。佛以悲故。为众生说法复有说者喜心胜。所以者何。喜断不喜乐法故。复有说者舍心胜。所以者何。舍能断欲爱恚故。尊者佛陀提婆说曰。舍心最胜。所以者何。以二事故。一以所作。二以寂静。所作者。修行广布舍心。断欲爱恚。寂静者。不分别众生故。

问曰。何故说大悲。不说大慈大喜大舍耶。答曰。应说一切佛身中所有功德。皆应言大。所以者何。佛有无量怜愍。饶益众生心故。但不应作此问。所以者何。若悲即是大悲。可作是问。但悲异大悲异故。不应作是问。问曰。若悲异大悲异者悲与大悲。有何差别。答曰。名即差别。是名悲。是名大悲。复次悲是无恚善根。大悲是无痴善根。复次悲在四禅。大悲在第四禅。复次悲声闻辟支佛佛尽有。大悲唯佛有。复次悲是无量所摄。大悲非无量所摄。复次悲对治恚不善根。大悲对治痴不善根。复次悲缘欲界。大悲缘三界。复次悲缘为欲界苦所苦众生。大悲缘为三界苦所苦众生。复次悲缘为苦苦所苦众生。大悲缘为三苦所苦众生。复次悲缘身苦众生。大悲缘身心苦众生。复次悲悲众生不能救。大悲悲众生能救。譬如二人临河而坐。有人为水所漂。一人举手而言。此人丧失。而不能救。第二人褰衣入水。救济其人。令得出水。悲与大悲。亦复如是。尊者和须密说曰。悲与大悲有何差别。答曰。一名为悲。二名大悲。复次体有差别。一是无恚善根体。二是无痴善根体。复次地有差别。悲在四禅。大悲在第四禅。余广说如上。尊者佛陀提婆说曰。大悲是佛。在第四禅。是不共法。深远微细。遍一切处。一切众生。无有怨亲。声闻辟支佛悲。不能缘色无色界悲大悲。是谓差别。问曰。何故名大悲耶。答曰。拔济大苦众生故名大悲。大苦者。谓地狱饿鬼畜生苦。复次拔济贪欲嗔恚愚痴大污泥众生。安置平坦道果中故名大悲。复次令诸众生生大利益事故。诸众生以身口意善业故。种豪族因缘。有大威势。饶财多宝。形色端正。或种转轮圣王帝释自在天王因缘。或种声闻辟支佛佛道因缘者。皆是大悲力故。复次以大法得故名大悲。非如声闻辟支佛道。或以一斋。或以一说。或以一食等施人故。而得行大布施。于一切处。施一切人。一切可爱物而得故名大悲。复次以大方便得故名大悲。非如声闻道六十劫行方便道而得。辟支佛百劫行方便。佛于三阿僧只劫。行百千难行苦行而得。故名大悲。复次依大身而住故名大悲。非如声闻辟支佛道依诸根不具身而得。若身有三十二大人相。庄严八十随形好。身光一寻。观无厌足。住如是身中故名大悲。复次与大乐相违故名大悲。佛有甚深净明不共法。舍如是等法乐。经过百千万铁围诸山。为他人说法。皆以大悲力故名大悲。复次令大人作难作事故名大悲。世尊或现作师子像。或现作女人像。或现作力士像。或现作执乐人像。或现作乞人牵难陀臂。遍至五趣。于央掘魔罗前。或近或远。成就增上惭愧众生。为化女人故。示其阴藏。示轻躁相。出舌覆面。乃至发际。示现如是难作之事。皆以大悲力故言大悲。复次能动大舍山故。佛有二种不共住法。一是大悲。二是大舍。若如来住不共大舍时。无有是处。以分别故说。假令一切众生炽然。犹如火烧薪[卄/积]者。如来犹不视之。若如来住不共大悲时。见诸众生受苦恼时。如那罗延坚固之身。战动如芭蕉叶故名大悲。

如毗尼说。佛以遍慈。为众生说法。问曰。佛以遍慈。慈于众生。众生为得乐不耶。若得乐者。地狱饿鬼畜生。及诸苦厄众生。何不离苦得乐。若不得乐者。此偈云何通。如偈说。

鬼神以恶心　　而来趣向人
虽未加毒害　　心已怀恐怖

如鬼以恶心来。尚能生苦。何况如来善心。而不生乐。答曰。应作是说。能令众生乐。问曰。若然者偈义善通。地狱饿鬼畜生。及诸苦厄众生何不离苦得乐。答曰。佛观众生业。有可转者。有不可转者。若可转者。慈则济之。若不可转者。慈不能济。复有说者。不能令众生乐。问曰。若然者毗尼说云何通。如说佛以遍慈。为众生说法。答曰。佛遍慈有种种。或现神足。或现他所爱事。或以药草与他。或以迦陵触触之。或以安乐影覆。以神足者。曾闻佛住王舍城迦兰陀竹林时。有居士。请佛及僧食。尔时世尊以日前分。著衣持钵。与诸比丘。入王舍城。时王阿阇世。亲近恶友提婆达多故。以酒饮陀那波罗象。令其狂逸。欲害如来。尔时如来举右手五指。化作五师子王。时象见之。心怀恐怖。便欲还走。顾视其后。有大深坑。便视左右。有大高舍。仰视空中。有大方石。石出火焰。复四面顾视。皆有猛焰。唯见世尊足边清凉。象见是已。醉心醒悟。尔时世尊灭五师子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相好庄严手。摩其顶上。以象语而为说法。诸行无常。诸法无我。涅槃是寂灭法。汝应于我生信敬心。当脱畜生身。象闻是语。不复饮食。即便命终。以清净心故。生三十三天。复以天身。来诣佛所。佛为说法。得见真谛。便还天宫时。世皆言。世尊遍慈。乃至及陀那婆罗。此中遍慈者。谓神足是。余处亦以遍慈。而现神足。曾闻世尊游行力士国。至波卑城。住耆留迦林。波卑城中。诸力士等。闻佛在彼。即共集议。我等皆应尽诣佛所。若不往者。当罚五百两金。尔时有一力士名曰卢遮。无有信心。有大威势。饶财多宝。不欲诣佛。心作是念。我能输五百两金。但违亲属。此事不可。时诸力士。尽共同时往诣佛所。到已顶礼佛足。尔时阿难见卢遮力士。而语之言。汝卢遮善来。见佛世尊。为世福田。不久当于娑罗双树林中而灭。其身质直。少于谄曲。语阿难言。我今来者。不为见佛。但随顺亲属故来。具以前事。向阿难说。尔时阿难牵卢遮臂。前诣佛所。而白佛言。此卢遮力士。不信佛法僧。唯愿世尊。为其说法令于佛法僧生信。尔时世尊作是思惟。是卢遮力士。是爱行人。贪著境界。若直为说法。则不信解。世尊以怜愍心。现神足力。即于彼处。化作一沸屎坑臭秽不净。加有火焰。从其中出。有如是声。而作是言。若卢遮力士。不从佛受法生信心者。身坏命终。当生此中。时彼力士。见闻是事。心大恐怖。在佛前坐。佛为说法。即生信心。归佛归法归比丘僧。时世皆言世尊遍慈。乃至及卢遮力士。此中遍慈者。谓神足是。

或现他所爱事者。曾闻佛住弥絺罗国摩诃提婆庵罗林中。时有婆罗门妇。名婆肆吒。一时丧失六子。追念子故。羸形狂走。至摩诃提婆庵罗林中。尔时世尊与无量百千眷属围绕说法。法应如是。狂者见佛必得正念。尔时婆肆吒以见佛故。还得正念。心生惭愧。曲身而坐。尔时世尊告阿难言。汝可与婆肆吒衣。我当为其说法。阿难即与其衣。时婆肆吒著衣已。礼佛而坐。尔时世尊作是思惟。假令恒沙诸佛。为其说法。以愁恼故。终不信解。世尊怜愍故。以神足力。化作六子。彼妇人见诸子已。心作是念。我为此诸子故。心生愁恼。今得见子。无复愁恼。尔时世尊随其所宜。而为说法。得见真谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至及婆肆吒。此中遍慈者现他所爱事。余处示现他所爱事。名为遍慈。曾闻佛住舍卫国时。舍卫国有一婆罗门。稻田成熟垂当收刈。令一子守。时天降雹。伤其稻田。又害子命。婆罗门以伤稻田丧失子故裸形狂走至只陀林中。尔时世尊与百千眷属围绕说法。法应如是。狂者见佛必得正念。尔时婆罗门以见佛故。还得正念。在佛前坐。尔时世尊作是思惟。假令恒沙诸佛。为其说法。以愁恼故。终不信解。世尊怜愍故以神足力化作稻田及所爱子。其人见已。心作是念。我为稻田所爱子故。心生愁恼。今得见之无复愁恼。尔时世尊随其所宜。而为说法。得见真谛。世皆人言。世尊遍慈。乃至及婆罗门。此中遍慈者。现他所爱事。