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大庄严经论卷第十二

马鸣菩萨造姚秦三藏法师鸠摩罗什译

(六四)
复次佛法难闻。如来往昔为菩萨时。不惜身命以求于法。是故应当勤心听法。我昔曾闻鸽缘譬喻。有邪见师为释提桓因说颠倒法。彼外道师非有真智。自称为一切智。说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已。心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间。有苦行者尽到其所推求一切智。如帝释问经中偈说。

我今意欲求  不能得满足
昼夜怀疑惑  莫识是与非
我于久远来  恒思广推求
不知大真济  今为何所在

毗首羯磨白帝释言。处于天上不应忧愁。世间拘尸国王名曰尸毗。精勤苦行求三藐三菩提。智者观已。是王不久必当成佛可往亲近。帝释答言。彼之所作不移动耶。即说偈言。

犹如鱼生子  虽多成者少
又如庵罗果  生熟亦难别
菩萨亦如是  发心者甚多
成就者极少  若作难苦行
而不退转者  可说决定得
欲知菩萨者  执心必坚固

毗首羯磨言。我等今当而往试看。若实不动当修供养。尔时帝释为欲观察菩萨心故自化作鹰。语毗首羯磨。汝化作鸽。时毗首羯磨即化作鸽。身如空青眼如赤珠。向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毗首羯磨。我等云何于菩萨所而生逼触。为彼尸毗王作苦恼事。虽复受苦如炼好宝数试知真。试宝之法断截屈折火烧椎打。乃始知真。尔时化鸽为鹰所逐。鸽现恐怖。于大众前来入尸毗王腋下。其色青绿如莲花叶。其光赫奕如黑云中虹。嘴白严丽。诸人皆生希有之想。即说偈言。

有实慈悲心  众生皆体信
如似日暗时  趣于自己巢
化鹰作是言  愿王归我食

尔时大王闻鹰语已。又见彼鸽极怀恐怖。即说偈言。

彼鸽畏鹰故  连翩来归我
虽口不能言  怖泣泪盈目
是故于今者  宜应加救护

尔时大王安慰鸽故。复说偈言。

汝莫生惊怖  终不令汝死
但使吾身存  必当救于汝
岂独救护汝  并护诸众生
我为一切故  而作役力者
如受国人雇  六分输我一
我今于一切  即是客作人
要当作守护  不令有苦厄

尔时彼鹰复白王言。大王。愿放此鸽是我之食。王答鹰言。我久得慈于众生所尽应救护。鹰问王言。云何久得。尔时大王。即说偈言。

我初发菩提  尔时即摄护
于诸众生等  尽生慈愍心

鹰复以偈答言。

此语若真实  速应还我鸽
若我饥饿死  汝即舍慈心

王闻是已即便思惟。如我今者处身极难。我当云何筹量得理。作是念已即答鹰言。颇有余肉活汝命不。鹰答王言。唯新肉血可济我命。尔时大王作是思惟。当作何方。即说偈言。

一切诸众生  我常修护念
如此热血肉  不杀终不得

作是念已。唯己身肉可以济彼。此极为易。复说偈言。

割于自己肉  而用与彼鹰
乃至舍己身  当护恐怖命

尔时大王说是偈已便语鹰言。汝食我肉为得活不。鹰言可尔。愿王秤量身肉使与鸽等。而以与我。尔乃食之。尔时大王闻是语已心生欢喜。即语侍人速取秤来。以割我肉贸此鸽身。今正是我大吉会日。云何是吉会。即说偈言。

老病所住处  危脆甚臭秽
久应为法故  舍此贱秽肉

时王侍人奉敕取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色。即出其股。脚白滑泽如多罗叶。唤一侍人。即说偈言。

汝今以利刀  割取我股肉
汝但顺我语  莫生疑畏想
不作难苦行  不得一切智
一切种智者  三界中最胜
菩提以轻缘  终不可获得
是故我今者  极应作坚固

尔时侍人悲泪满目。叉手合掌作如是言。愿见愍恕我不能作。我常受王供给使令。何忍以刀割王股肉。即说偈言。

王是救济者  我设割王肉
我身及与刀  应疾当堕落

尔时大王手自捉刀欲割股肉。辅相大臣号泣谏诤不能令止。城内诸人亦各劝请。不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之。婆罗门各掩其目不忍能观。宫中婇女举声悲哭。天龙夜叉[乳-孚+卓]闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽等。在虚空中各相谓言。如此之事信未曾有。尔时大王身体软弱。生长王宫未曾遭苦。举身毒痛迷闷殒绝。而自劝喻。即说偈言。

咄心应坚住  如此微小苦
何故乃迷闷  汝观诸世间
百千苦缠逼  无归无救护
无有覆育者  悉不得自在
唯有汝心者  当为作救济
何故不自责  横生苦恼想

释提桓因作是念。今此大王所为甚苦心能定不。即欲试之作如是言。汝今苦痛甚难可忍。何不罢休受恼乃尔。汝今以足不须作是放鸽使去。菩萨微笑而答之言。终不以痛违我誓心。假设有痛过于是者。终无退想。今以小苦方于地狱不可为喻。故应起意于苦恼众倍生慈悲。作是念已。即说偈言。

我今割身苦  心意极广大
智小志弱者  受于地狱痛
如此苦长远  深广无崖畔
云何可堪忍  我愍如是等
是故应速疾  急求于菩提
如是等诸苦  救拔令解脱

时天帝释复作是念。大王所作故未大苦。复有苦恼甚于是者心为动不。我今当试。作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉著秤一头。复以鸽身著秤一头。鸽身转重。复割两[月*坒]及以身肉用著秤头。犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪。何缘乃尔。即便举身欲上秤上。时鹰问言。汝何故起为欲悔耶。大王答言。我不欲悔。乃欲以身都上秤上救此鸽命。尔时大王欲上秤时颜色怡悦。左右亲近都不忍视。又驱诸人不忍使见。时王语言。恣意使看。时彼大王割身肉尽。骨节相抂。犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言。我今舍身。不为财宝。不为欲乐。不为妻子。亦不为宗亲眷属。乃求一切种智救拔众生。即说偈言。

天人阿修罗  [乳-孚+卓]闼婆夜叉
龙及鬼神等  一切众生类
有见我身者  皆令不退转
为贪智慧故  苦毒割此身
欲求种智者  应当坚慈心
若不坚实者  是则舍菩提

尔时大王不惜身命即登秤上。时诸大地六种震动。犹如草叶随波震荡。诸天空中叹未曾有。唱言。善哉善哉。真名精进志心坚固。即说偈言。

我护彼命故  自割己身肉
纯善怀悲愍  执志不动转
一切诸天人  皆生希有想

尔时化鹰叹未曾有。彼心坚实不久成佛。一切众生将有恃怙。释复本形在大王前。语毗首羯磨还复尔身。我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固。犹须弥山处于大海终无动摇。菩萨之心亦复如是。即说偈言。

我等应供养  勇猛精进者
今当共起发  赞叹令增长
诸有留难苦  应当共遮止
与其作伴党  修行久坚固
安住大悲地  一切种智树
萌芽始欲现  智者应拥护

毗首羯磨语释提桓因言。今大王于一切众生体性悲愍。当使彼身还复如故。愿一切众生智心不动。尔时帝释问彼王言。为于一鸽能舍是身不忧恼耶。尔时大王以偈答言。

此身归舍弃  犹如彼木石
会舍与禽兽  火烧地中朽
以此无益身  而求大利益
应当极欢喜  终无忧悔心
谁有智慧者  以此危脆身
博贸坚牢法  而当不欣庆

尔时帝释语大王言。此语难信。又如此事实未曾有。谁可信者。大王答言。我自知心。世有大仙能观察者。必知我心实无返异。帝释语言。汝作实语。尔时大王作是誓言。若我今者心无悔恨。当使此身还复如故。尔时大王观己所割身肉之处。即说偈言。

我割身肉时  心不存苦乐
无嗔亦无忧  无有不喜心
此事若实者  身当复如故
速成菩提道  救于众生苦

说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故。即说偈言。

诸山及大地  一切皆震动
树木及大海  涌没不自停
犹如恐怖者  战掉不自宁
诸天作音乐  空中雨香花
钟鼓等众音  同时俱发声
天人音乐等  一切皆作唱
众生皆扰动  大海亦出声
天雨细末香  悉皆满诸道
花于虚空中  迟速下不同
虚空诸天女  散花满地中
若干种彩色  金宝校饰衣
从天如雨坠  天衣诸缕缋
相触而出声  诸人屋舍中
宝器自发出  庄严于舍宅
自然出声音  犹如天伎乐
诸方无云翳  四面皆清明
微风吹香气  河流静无声
夜叉渴仰法  增长倍庆仰
不久成正觉  歌咏而赞誉
内心极欢喜  诸胜乾闼婆
歌颂作音乐  美音轻重声
赞叹出是言  不久得成佛
度于誓愿海  速疾到吉处
果愿已成就  忆念度脱我

时彼帝释共毗首羯磨供养菩萨已还于天宫。

(六五)
复次应近善知识。近善知识者结使炽盛能得消灭。我昔曾闻。素毗罗王太子名娑罗那。时王崩背。太子娑罗那不肯绍继。舍位与弟。诣迦旃延所求索出家。既出家已。随尊者迦旃延。诣巴树提王国在彼林中住止。巴树提王将诸宫人。往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下。时诸宫人性好华果。诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正。尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特生希有想。而作是言。佛法之中乃有是人出家学道。即绕边坐。时巴树提王既眠寤已。顾瞻宫人及诸左右。尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻。见诸宫人绕比丘坐听其说法。即说偈言。

虽著鲜白衣  不如口辩说
千女围绕坐  爱敬其容貌

尔时彼王以嗔忿故语比丘言。汝得罗汉耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。汝得须陀洹耶。答言不得。汝得初禅二禅乃至四禅耶。答言不得。尔时彼王闻是语已甚大忿怒。语尊者言。汝非离欲人。何缘与此宫人共坐。即敕左右执此比丘。剥脱衣服唯留内衣。以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王。彼尊者无有罪过。云何挝打乃至如是。王闻是语倍增嗔忿挝打过甚。尔时尊者。先是王子。身形柔软不更苦痛。举体血流。宫人睹之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几。闷绝躄地。良久乃稣。身体遍破如狗[口*制]啮。譬如有人蟒蛇所吸已入于口。实难可免。设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是。张目恐怖又惧更打。举身血流不能著衣。抱衣而走。四望顾视。犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已。即说偈言。

谁无悲愍心  打毁此比丘
云何出家所  而生勇健想
云何都不忍  生此残害心
无过横加害  实是非理人
出家舍荣贵  单独无势力
衣钵以自随  不畜盈长物
是何残害人  毁打乃如是

诸同学等扶接捉手。诣尊者迦旃延所。见娑罗那举声涕哭。生于厌恶。而说偈言。

如彼阎浮果  赤白青班驳
亦有赤淤处  血流处处出
谁取汝身体  使作如是色

尔时比丘娑罗那。以己身破血流之处指示尊者。即说偈言。

如我无救护  单孑乞自活
自省无过患  轻欺故被打
巴树提自恣  豪贵土地主
起暴纵逸心  恶鞭如注火
用烧毁我身  我既无过恶
横来见打扑  伤害乃致是

尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚。而告之言。出家之法不护己身为灭心苦。即说偈言。

汝身既苦厄  云何生怨恨
莫起嗔恚鞭  狂心用自伤

娑罗那心生苦恼嗔相外现。如龙斗时吐舌现光亦如雷电。而说偈言。

和上应当知  嗔慢烧我心
犹如枯干树  中空而火起
出家修梵行  已经尔所时
如我于今者  欲还归其家
儜劣怯弱者  犹不堪是苦
况我能堪忍  如此大苦事
我今欲归家  还取于王位
集诸象军众  覆地皆黑色
嗔恚心炽盛  昼夜无休息
犹如大猛火  焚烧于山野
萤火在中燋  巴树提亦尔

说是偈已即以三衣与同梵行者。涕泣哽咽礼和上足。辞欲还家。复说偈言。

和上当听我  忏悔除罪过
我今必向家  心意无愿乐
于出家法中  不得灭此怨

时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一。辞辩乐说亦为第一。而告之言。汝今不应作如斯事。所以者何。此身不坚会归尽灭。是故汝今不应为身违远佛法。应当观察无常不净。即说偈言。

此身不清净  九孔恒流污
臭秽甚可恶  乃是众苦器
是身极鄙陋  痈疮之所聚
若少枨触时  生于大苦恼
汝意迷著此  殊非智慧理
应舍下劣志  如来所说偈
汝今宜忆持  忿恚嗔恼时
能自禁制者  犹如以[革*必]勒
禁制于恶马  禁制名善乘
不制名放逸  居家名牢系
出家为解缚  汝既得解脱
返还求枷锁  牢缚系闭处
嗔是内怨贼  汝莫随顺嗔
为嗔所禁制  佛以是缘故
赞于多闻者  仙圣中之王
汝当随彼语  今当忆多闻
莫逐于嗔恚  若以铁锯解
身体及支节  佛为富那等
所可宣说者  汝宜念多闻
如是等言语  当忆舍利弗
说五不恼法  汝当善观察
世间之八法  汝宜深校计
嗔恚之过恶  应当自观察
出家之标相  心与相相应
为不相应耶  比丘之法者
从他乞自活  云何食信施
而生重嗔恚  他食在腹中
云何生嗔恚  而为于信施
之所消灭耶  汝欲行法者
不应起嗔恚  自言行法人
为众作法则  而起嗔恚者
是所不应作  嗔忿恼其心
而口出恶言  智人所讥呵
是故不应为  诸有出家者
应当具三事  调顺于比丘
忍辱不起嗔  决定持禁戒
实语不妄说  善修于忍辱
不宜生嗔意  沙门种类者
不应出恶言  应著柔和衣
出家所不应  嗔出粗恶语
犹如仙禅坐  抽剑著抱上
比丘器衣服  一切与俗异
嗔忿同白衣  是所未应作
粗言同俗人  云何名比丘
剃发除饰好  自卑行乞食
作是卑下相  不断于憍慢
若欲省憍慢  应弃秽恶心
速求于解脱  身如彼射的
有的箭则中  有身众苦加
无身则无苦  如似关逻门
击鼓著其侧  有人从远来
疲极欲睡眠  至门皆打鼓
未曾有休息  此人不得眠
嗔于击鼓者  彼共多人争
后思其根本  此本乃是鼓
都非众人过  即起斫破鼓
乃得安隐眠  比丘身如鼓
为乐故出家  蚊虻蝇毒草
皆能蜇螫人  应常勤精进
远离于此身  勿得久乐住
应睹其元本  乃是阴界聚
破坏阴界苦  安隐涅槃眠

时彼和上说是偈已。而语之言。汝于今者宜舍嗔忿恼害之心。设欲恼他当听我说。一切世间悉皆娆恼。云何方欲恼害众生。一切众生皆属死王。我及于汝并彼国王不久当死汝今何故欲杀怨家。一切有生皆归于死。何须汝害。生必有死无有疑难。如似日出必当灭没。体性是死。何须加害。汝设害彼有何利乐。汝名持戒。欲加毁人于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁。彼王毁汝。汝起大嗔。嗔恚之法现在大苦。于未来世复获苦报。先当害嗔。云何伤彼。若于刹那起嗔恚者逼恼身心。我今为汝说如是法。当听是喻。如指然火欲以烧他。未能害彼自受苦恼。嗔恚亦尔。欲害他人自受楚毒。身如干薪嗔恚如火。未能烧他。自身燋然。徒起嗔心欲害于彼。或能不能。自害之事决定成就。尔时娑罗那默然而听和上所说法要。同梵行者咸生欢喜。各相谓言。彼听和上所说法要必不罢道。娑罗那心怀不忍。高声而言。无心之人犹不能忍如斯之事。况我有心而能堪任。娑罗那说偈言。

电光流虚空  犹如金马鞭
虚空无情物  犹出雷音声
我今是王子  与彼未有异
云何能堪忍  而当不加报

说是偈已。白和上言。所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入。我见皮破血流在外。便生嗔恚憍慢之心。我不求请。亦非彼奴。亦非庸作。不是彼民。我不作贼。不中陷人。不斗乱王。为以何过而见加毁。彼居王位谓己有力。我今穷下人各有相。我自乞食坐空林中。横加毁害。我当使如己之比不敢毁害。我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱。我今报彼当令受苦。过我今日使凶横者不敢加恶。作是语已。于和上前长跪白言。为我舍戒。尔时同师及诸共学同梵行者。举声大哭。汝今云何舍于佛法。或有捉手。或抱持者。五体投地为作礼者。而语之言。汝今慎莫舍于佛法。即说偈言。

云何于众中  独自而舍去
退于佛禁戒  云何作是恶
云佛非我师  比丘至汝家
云何不惭愧  汝初受戒时
誓能尽形持  云何无忠信
而欲舍梵行  执钵持袈裟
乞食以久长  著铠捉刀杖
方欲入战阵  王鞭毁汝身
弃舍沙门法  不忆忍辱仙
割截于手足  彼独是出家
汝非出家耶  彼独自知法
汝不知法耶  彼极被截刖
犹生慈愍心  坚持心不乱
汝今为杖捶  而便失心耶

尊者迦旃延语众人言。彼心以定。汝等舍去。当为汝治。诸比丘等既去之后。尊者迦栴延摩娑罗那顶。而作是言。汝审去耶。白言。和上。我今必去。迦旃延言。汝但一夜在此间宿。明日可去莫急舍戒。答言可尔。我今最后用和上语。今夜当于和上边宿。明日舍戒当还家居。取于王位与巴树提共相抗衡。和上足边以草为敷于其上宿。时迦旃延以神足力令其重眠。梦向本国。舍戒还家居于王位。集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其斗战。娑罗那军悉皆破坏。擒娑罗那拘执将去。巴树提言。此是恶人可将杀去。于其颈上系枷罗毗罗鬘。魁脍摇作恶声。令众人侍卫器仗围绕持至冢间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食。涕泣堕泪。向于和上。而说偈言。

不用师长教  嗔恚恼浊体
今当至树下  毁败于佛法
我今趣死去  众刀围绕我
如鹿在围中  我今亦如是
不见阎浮提  最后见和上
虽复有恶心  故如牛念犊

时彼魁脍所执持刀犹如青莲。而语之言。此刀斩汝。虽有和上何所能为。求哀和上举声大哭。我今归依和上。即从睡觉惊怖礼和上足。愿和上解我违和上语言。我本愚痴欲舍佛禁。听我出家我不报怨亦不用王。所以者何。乐欲味少苦患众多。怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法。我无志定轻躁众生不善观察。于诸智者不共语言。为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家。于苦恼时现悲愍相。我于苦恼中和上悲愍我。迦栴延言。汝不罢道我以神力故现梦耳。彼犹不信。和上右臂出光。而语之言。汝不罢道自看汝相。娑罗那欢喜作是言。呜呼善哉知识。以善方便开解于我。我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体。此言实尔。谁有得解脱不依善知识。唯有痴者不依善友。云何而能得于解脱。尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提嗔恚之毒药消灭无遗余。是故有智者应近善知识。

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大庄严经论卷第十二

大庄严经论卷第十二

马鸣菩萨造姚秦三藏法师鸠摩罗什译

(六四)
复次佛法难闻。如来往昔为菩萨时。不惜身命以求于法。是故应当勤心听法。我昔曾闻鸽缘譬喻。有邪见师为释提桓因说颠倒法。彼外道师非有真智。自称为一切智。说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已。心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间。有苦行者尽到其所推求一切智。如帝释问经中偈说。

我今意欲求  不能得满足
昼夜怀疑惑  莫识是与非
我于久远来  恒思广推求
不知大真济  今为何所在

毗首羯磨白帝释言。处于天上不应忧愁。世间拘尸国王名曰尸毗。精勤苦行求三藐三菩提。智者观已。是王不久必当成佛可往亲近。帝释答言。彼之所作不移动耶。即说偈言。

犹如鱼生子  虽多成者少
又如庵罗果  生熟亦难别
菩萨亦如是  发心者甚多
成就者极少  若作难苦行
而不退转者  可说决定得
欲知菩萨者  执心必坚固

毗首羯磨言。我等今当而往试看。若实不动当修供养。尔时帝释为欲观察菩萨心故自化作鹰。语毗首羯磨。汝化作鸽。时毗首羯磨即化作鸽。身如空青眼如赤珠。向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毗首羯磨。我等云何于菩萨所而生逼触。为彼尸毗王作苦恼事。虽复受苦如炼好宝数试知真。试宝之法断截屈折火烧椎打。乃始知真。尔时化鸽为鹰所逐。鸽现恐怖。于大众前来入尸毗王腋下。其色青绿如莲花叶。其光赫奕如黑云中虹。嘴白严丽。诸人皆生希有之想。即说偈言。

有实慈悲心  众生皆体信
如似日暗时  趣于自己巢
化鹰作是言  愿王归我食

尔时大王闻鹰语已。又见彼鸽极怀恐怖。即说偈言。

彼鸽畏鹰故  连翩来归我
虽口不能言  怖泣泪盈目
是故于今者  宜应加救护

尔时大王安慰鸽故。复说偈言。

汝莫生惊怖  终不令汝死
但使吾身存  必当救于汝
岂独救护汝  并护诸众生
我为一切故  而作役力者
如受国人雇  六分输我一
我今于一切  即是客作人
要当作守护  不令有苦厄

尔时彼鹰复白王言。大王。愿放此鸽是我之食。王答鹰言。我久得慈于众生所尽应救护。鹰问王言。云何久得。尔时大王。即说偈言。

我初发菩提  尔时即摄护
于诸众生等  尽生慈愍心

鹰复以偈答言。

此语若真实  速应还我鸽
若我饥饿死  汝即舍慈心

王闻是已即便思惟。如我今者处身极难。我当云何筹量得理。作是念已即答鹰言。颇有余肉活汝命不。鹰答王言。唯新肉血可济我命。尔时大王作是思惟。当作何方。即说偈言。

一切诸众生  我常修护念
如此热血肉  不杀终不得

作是念已。唯己身肉可以济彼。此极为易。复说偈言。

割于自己肉  而用与彼鹰
乃至舍己身  当护恐怖命

尔时大王说是偈已便语鹰言。汝食我肉为得活不。鹰言可尔。愿王秤量身肉使与鸽等。而以与我。尔乃食之。尔时大王闻是语已心生欢喜。即语侍人速取秤来。以割我肉贸此鸽身。今正是我大吉会日。云何是吉会。即说偈言。

老病所住处  危脆甚臭秽
久应为法故  舍此贱秽肉

时王侍人奉敕取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色。即出其股。脚白滑泽如多罗叶。唤一侍人。即说偈言。

汝今以利刀  割取我股肉
汝但顺我语  莫生疑畏想
不作难苦行  不得一切智
一切种智者  三界中最胜
菩提以轻缘  终不可获得
是故我今者  极应作坚固

尔时侍人悲泪满目。叉手合掌作如是言。愿见愍恕我不能作。我常受王供给使令。何忍以刀割王股肉。即说偈言。

王是救济者  我设割王肉
我身及与刀  应疾当堕落

尔时大王手自捉刀欲割股肉。辅相大臣号泣谏诤不能令止。城内诸人亦各劝请。不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之。婆罗门各掩其目不忍能观。宫中婇女举声悲哭。天龙夜叉[乳-孚+卓]闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽等。在虚空中各相谓言。如此之事信未曾有。尔时大王身体软弱。生长王宫未曾遭苦。举身毒痛迷闷殒绝。而自劝喻。即说偈言。

咄心应坚住  如此微小苦
何故乃迷闷  汝观诸世间
百千苦缠逼  无归无救护
无有覆育者  悉不得自在
唯有汝心者  当为作救济
何故不自责  横生苦恼想

释提桓因作是念。今此大王所为甚苦心能定不。即欲试之作如是言。汝今苦痛甚难可忍。何不罢休受恼乃尔。汝今以足不须作是放鸽使去。菩萨微笑而答之言。终不以痛违我誓心。假设有痛过于是者。终无退想。今以小苦方于地狱不可为喻。故应起意于苦恼众倍生慈悲。作是念已。即说偈言。

我今割身苦  心意极广大
智小志弱者  受于地狱痛
如此苦长远  深广无崖畔
云何可堪忍  我愍如是等
是故应速疾  急求于菩提
如是等诸苦  救拔令解脱

时天帝释复作是念。大王所作故未大苦。复有苦恼甚于是者心为动不。我今当试。作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉著秤一头。复以鸽身著秤一头。鸽身转重。复割两[月*坒]及以身肉用著秤头。犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪。何缘乃尔。即便举身欲上秤上。时鹰问言。汝何故起为欲悔耶。大王答言。我不欲悔。乃欲以身都上秤上救此鸽命。尔时大王欲上秤时颜色怡悦。左右亲近都不忍视。又驱诸人不忍使见。时王语言。恣意使看。时彼大王割身肉尽。骨节相抂。犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言。我今舍身。不为财宝。不为欲乐。不为妻子。亦不为宗亲眷属。乃求一切种智救拔众生。即说偈言。

天人阿修罗  [乳-孚+卓]闼婆夜叉
龙及鬼神等  一切众生类
有见我身者  皆令不退转
为贪智慧故  苦毒割此身
欲求种智者  应当坚慈心
若不坚实者  是则舍菩提

尔时大王不惜身命即登秤上。时诸大地六种震动。犹如草叶随波震荡。诸天空中叹未曾有。唱言。善哉善哉。真名精进志心坚固。即说偈言。

我护彼命故  自割己身肉
纯善怀悲愍  执志不动转
一切诸天人  皆生希有想

尔时化鹰叹未曾有。彼心坚实不久成佛。一切众生将有恃怙。释复本形在大王前。语毗首羯磨还复尔身。我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固。犹须弥山处于大海终无动摇。菩萨之心亦复如是。即说偈言。

我等应供养  勇猛精进者
今当共起发  赞叹令增长
诸有留难苦  应当共遮止
与其作伴党  修行久坚固
安住大悲地  一切种智树
萌芽始欲现  智者应拥护

毗首羯磨语释提桓因言。今大王于一切众生体性悲愍。当使彼身还复如故。愿一切众生智心不动。尔时帝释问彼王言。为于一鸽能舍是身不忧恼耶。尔时大王以偈答言。

此身归舍弃  犹如彼木石
会舍与禽兽  火烧地中朽
以此无益身  而求大利益
应当极欢喜  终无忧悔心
谁有智慧者  以此危脆身
博贸坚牢法  而当不欣庆

尔时帝释语大王言。此语难信。又如此事实未曾有。谁可信者。大王答言。我自知心。世有大仙能观察者。必知我心实无返异。帝释语言。汝作实语。尔时大王作是誓言。若我今者心无悔恨。当使此身还复如故。尔时大王观己所割身肉之处。即说偈言。

我割身肉时  心不存苦乐
无嗔亦无忧  无有不喜心
此事若实者  身当复如故
速成菩提道  救于众生苦

说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故。即说偈言。

诸山及大地  一切皆震动
树木及大海  涌没不自停
犹如恐怖者  战掉不自宁
诸天作音乐  空中雨香花
钟鼓等众音  同时俱发声
天人音乐等  一切皆作唱
众生皆扰动  大海亦出声
天雨细末香  悉皆满诸道
花于虚空中  迟速下不同
虚空诸天女  散花满地中
若干种彩色  金宝校饰衣
从天如雨坠  天衣诸缕缋
相触而出声  诸人屋舍中
宝器自发出  庄严于舍宅
自然出声音  犹如天伎乐
诸方无云翳  四面皆清明
微风吹香气  河流静无声
夜叉渴仰法  增长倍庆仰
不久成正觉  歌咏而赞誉
内心极欢喜  诸胜乾闼婆
歌颂作音乐  美音轻重声
赞叹出是言  不久得成佛
度于誓愿海  速疾到吉处
果愿已成就  忆念度脱我

时彼帝释共毗首羯磨供养菩萨已还于天宫。

(六五)
复次应近善知识。近善知识者结使炽盛能得消灭。我昔曾闻。素毗罗王太子名娑罗那。时王崩背。太子娑罗那不肯绍继。舍位与弟。诣迦旃延所求索出家。既出家已。随尊者迦旃延。诣巴树提王国在彼林中住止。巴树提王将诸宫人。往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下。时诸宫人性好华果。诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正。尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特生希有想。而作是言。佛法之中乃有是人出家学道。即绕边坐。时巴树提王既眠寤已。顾瞻宫人及诸左右。尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻。见诸宫人绕比丘坐听其说法。即说偈言。

虽著鲜白衣  不如口辩说
千女围绕坐  爱敬其容貌

尔时彼王以嗔忿故语比丘言。汝得罗汉耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。汝得须陀洹耶。答言不得。汝得初禅二禅乃至四禅耶。答言不得。尔时彼王闻是语已甚大忿怒。语尊者言。汝非离欲人。何缘与此宫人共坐。即敕左右执此比丘。剥脱衣服唯留内衣。以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王。彼尊者无有罪过。云何挝打乃至如是。王闻是语倍增嗔忿挝打过甚。尔时尊者。先是王子。身形柔软不更苦痛。举体血流。宫人睹之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几。闷绝躄地。良久乃稣。身体遍破如狗[口*制]啮。譬如有人蟒蛇所吸已入于口。实难可免。设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是。张目恐怖又惧更打。举身血流不能著衣。抱衣而走。四望顾视。犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已。即说偈言。

谁无悲愍心  打毁此比丘
云何出家所  而生勇健想
云何都不忍  生此残害心
无过横加害  实是非理人
出家舍荣贵  单独无势力
衣钵以自随  不畜盈长物
是何残害人  毁打乃如是

诸同学等扶接捉手。诣尊者迦旃延所。见娑罗那举声涕哭。生于厌恶。而说偈言。

如彼阎浮果  赤白青班驳
亦有赤淤处  血流处处出
谁取汝身体  使作如是色

尔时比丘娑罗那。以己身破血流之处指示尊者。即说偈言。

如我无救护  单孑乞自活
自省无过患  轻欺故被打
巴树提自恣  豪贵土地主
起暴纵逸心  恶鞭如注火
用烧毁我身  我既无过恶
横来见打扑  伤害乃致是

尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚。而告之言。出家之法不护己身为灭心苦。即说偈言。

汝身既苦厄  云何生怨恨
莫起嗔恚鞭  狂心用自伤

娑罗那心生苦恼嗔相外现。如龙斗时吐舌现光亦如雷电。而说偈言。

和上应当知  嗔慢烧我心
犹如枯干树  中空而火起
出家修梵行  已经尔所时
如我于今者  欲还归其家
儜劣怯弱者  犹不堪是苦
况我能堪忍  如此大苦事
我今欲归家  还取于王位
集诸象军众  覆地皆黑色
嗔恚心炽盛  昼夜无休息
犹如大猛火  焚烧于山野
萤火在中燋  巴树提亦尔

说是偈已即以三衣与同梵行者。涕泣哽咽礼和上足。辞欲还家。复说偈言。

和上当听我  忏悔除罪过
我今必向家  心意无愿乐
于出家法中  不得灭此怨

时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一。辞辩乐说亦为第一。而告之言。汝今不应作如斯事。所以者何。此身不坚会归尽灭。是故汝今不应为身违远佛法。应当观察无常不净。即说偈言。

此身不清净  九孔恒流污
臭秽甚可恶  乃是众苦器
是身极鄙陋  痈疮之所聚
若少枨触时  生于大苦恼
汝意迷著此  殊非智慧理
应舍下劣志  如来所说偈
汝今宜忆持  忿恚嗔恼时
能自禁制者  犹如以[革*必]勒
禁制于恶马  禁制名善乘
不制名放逸  居家名牢系
出家为解缚  汝既得解脱
返还求枷锁  牢缚系闭处
嗔是内怨贼  汝莫随顺嗔
为嗔所禁制  佛以是缘故
赞于多闻者  仙圣中之王
汝当随彼语  今当忆多闻
莫逐于嗔恚  若以铁锯解
身体及支节  佛为富那等
所可宣说者  汝宜念多闻
如是等言语  当忆舍利弗
说五不恼法  汝当善观察
世间之八法  汝宜深校计
嗔恚之过恶  应当自观察
出家之标相  心与相相应
为不相应耶  比丘之法者
从他乞自活  云何食信施
而生重嗔恚  他食在腹中
云何生嗔恚  而为于信施
之所消灭耶  汝欲行法者
不应起嗔恚  自言行法人
为众作法则  而起嗔恚者
是所不应作  嗔忿恼其心
而口出恶言  智人所讥呵
是故不应为  诸有出家者
应当具三事  调顺于比丘
忍辱不起嗔  决定持禁戒
实语不妄说  善修于忍辱
不宜生嗔意  沙门种类者
不应出恶言  应著柔和衣
出家所不应  嗔出粗恶语
犹如仙禅坐  抽剑著抱上
比丘器衣服  一切与俗异
嗔忿同白衣  是所未应作
粗言同俗人  云何名比丘
剃发除饰好  自卑行乞食
作是卑下相  不断于憍慢
若欲省憍慢  应弃秽恶心
速求于解脱  身如彼射的
有的箭则中  有身众苦加
无身则无苦  如似关逻门
击鼓著其侧  有人从远来
疲极欲睡眠  至门皆打鼓
未曾有休息  此人不得眠
嗔于击鼓者  彼共多人争
后思其根本  此本乃是鼓
都非众人过  即起斫破鼓
乃得安隐眠  比丘身如鼓
为乐故出家  蚊虻蝇毒草
皆能蜇螫人  应常勤精进
远离于此身  勿得久乐住
应睹其元本  乃是阴界聚
破坏阴界苦  安隐涅槃眠

时彼和上说是偈已。而语之言。汝于今者宜舍嗔忿恼害之心。设欲恼他当听我说。一切世间悉皆娆恼。云何方欲恼害众生。一切众生皆属死王。我及于汝并彼国王不久当死汝今何故欲杀怨家。一切有生皆归于死。何须汝害。生必有死无有疑难。如似日出必当灭没。体性是死。何须加害。汝设害彼有何利乐。汝名持戒。欲加毁人于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁。彼王毁汝。汝起大嗔。嗔恚之法现在大苦。于未来世复获苦报。先当害嗔。云何伤彼。若于刹那起嗔恚者逼恼身心。我今为汝说如是法。当听是喻。如指然火欲以烧他。未能害彼自受苦恼。嗔恚亦尔。欲害他人自受楚毒。身如干薪嗔恚如火。未能烧他。自身燋然。徒起嗔心欲害于彼。或能不能。自害之事决定成就。尔时娑罗那默然而听和上所说法要。同梵行者咸生欢喜。各相谓言。彼听和上所说法要必不罢道。娑罗那心怀不忍。高声而言。无心之人犹不能忍如斯之事。况我有心而能堪任。娑罗那说偈言。

电光流虚空  犹如金马鞭
虚空无情物  犹出雷音声
我今是王子  与彼未有异
云何能堪忍  而当不加报

说是偈已。白和上言。所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入。我见皮破血流在外。便生嗔恚憍慢之心。我不求请。亦非彼奴。亦非庸作。不是彼民。我不作贼。不中陷人。不斗乱王。为以何过而见加毁。彼居王位谓己有力。我今穷下人各有相。我自乞食坐空林中。横加毁害。我当使如己之比不敢毁害。我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱。我今报彼当令受苦。过我今日使凶横者不敢加恶。作是语已。于和上前长跪白言。为我舍戒。尔时同师及诸共学同梵行者。举声大哭。汝今云何舍于佛法。或有捉手。或抱持者。五体投地为作礼者。而语之言。汝今慎莫舍于佛法。即说偈言。

云何于众中  独自而舍去
退于佛禁戒  云何作是恶
云佛非我师  比丘至汝家
云何不惭愧  汝初受戒时
誓能尽形持  云何无忠信
而欲舍梵行  执钵持袈裟
乞食以久长  著铠捉刀杖
方欲入战阵  王鞭毁汝身
弃舍沙门法  不忆忍辱仙
割截于手足  彼独是出家
汝非出家耶  彼独自知法
汝不知法耶  彼极被截刖
犹生慈愍心  坚持心不乱
汝今为杖捶  而便失心耶

尊者迦旃延语众人言。彼心以定。汝等舍去。当为汝治。诸比丘等既去之后。尊者迦栴延摩娑罗那顶。而作是言。汝审去耶。白言。和上。我今必去。迦旃延言。汝但一夜在此间宿。明日可去莫急舍戒。答言可尔。我今最后用和上语。今夜当于和上边宿。明日舍戒当还家居。取于王位与巴树提共相抗衡。和上足边以草为敷于其上宿。时迦旃延以神足力令其重眠。梦向本国。舍戒还家居于王位。集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其斗战。娑罗那军悉皆破坏。擒娑罗那拘执将去。巴树提言。此是恶人可将杀去。于其颈上系枷罗毗罗鬘。魁脍摇作恶声。令众人侍卫器仗围绕持至冢间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食。涕泣堕泪。向于和上。而说偈言。

不用师长教  嗔恚恼浊体
今当至树下  毁败于佛法
我今趣死去  众刀围绕我
如鹿在围中  我今亦如是
不见阎浮提  最后见和上
虽复有恶心  故如牛念犊

时彼魁脍所执持刀犹如青莲。而语之言。此刀斩汝。虽有和上何所能为。求哀和上举声大哭。我今归依和上。即从睡觉惊怖礼和上足。愿和上解我违和上语言。我本愚痴欲舍佛禁。听我出家我不报怨亦不用王。所以者何。乐欲味少苦患众多。怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法。我无志定轻躁众生不善观察。于诸智者不共语言。为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家。于苦恼时现悲愍相。我于苦恼中和上悲愍我。迦栴延言。汝不罢道我以神力故现梦耳。彼犹不信。和上右臂出光。而语之言。汝不罢道自看汝相。娑罗那欢喜作是言。呜呼善哉知识。以善方便开解于我。我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体。此言实尔。谁有得解脱不依善知识。唯有痴者不依善友。云何而能得于解脱。尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提嗔恚之毒药消灭无遗余。是故有智者应近善知识。

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