弥沙塞部和醯五分律卷第七

初分第五九十一单提法之二
佛在舍卫城。尔时诸比丘。次第教诫比丘尼。语比丘尼言。明日般陀比丘次教诫汝。汝当就彼听受法教。作是语已还到所住。语般陀。汝明日应教诫比丘尼。长老般陀。明日食时著衣持钵入城乞食。食后还归扫除内外。取清净水办手脚巾。露地敷座自取绳床于边坐禅。时诸比丘尼到般陀所。头面礼足就座而坐。于是般陀问诸比丘尼。曾闻八敬法不。答言曾闻。复语。姊妹更听。一者比丘尼众半月。应从比丘众乞教诫人。二者比丘尼众安居时要当依比丘僧众。三者比丘尼自恣时。应白二羯磨遣三比丘尼。从比丘众请见闻疑罪。四者式叉摩那。二岁学六法已。应于二部众求受具足戒。五者比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家道说比丘若犯戒若犯威仪若邪见若邪命。六者比丘尼不得举比丘罪。而比丘得呵责比丘尼。七者比丘尼犯粗罪。应在二部僧中求半月行摩那埵。行摩那埵已。次阿浮呵那。应在二十比丘二十比丘尼众中出罪。八者比丘尼虽先受具戒百岁。故应礼新受大戒比丘。说此八敬法已。即说偈言。

欲得好心莫放逸　　圣人善法当勤学
若有智慧一心人　　乃能无复忧愁患

说此偈已闭目正坐。时诸比丘尼窃相语言。此比丘唯知此一偈。云何当能教诫我等。般陀闻已作是念。此诸比丘尼轻贱于我。于是踊在虚空。现分一身作无量身。还合为一石壁皆过。履水如地入地如水。或现半身或现全身。或身上出烟身下火然。或身上火然身下出烟。或身上出水身下出火。或身上出火身下出水。或坐卧空中如鸟飞翔。或手摸日月。或身平立至梵自在。现神变已还坐本处说偈如前。诸比丘尼见此神变。心大欢喜白言。大德。愿更以神足教化。于是般陀东踊西没西踊东没。余方亦尔。作如是种种神变。然后还坐复说上偈。乃至日没然后舍去。时诸比丘尼暮至城门。城门已闭。扣门索入。守门者问。汝是谁。答言。是比丘尼。守门者问。夜何处来。答言。尊者般陀教诫我等。是以还晚。守门者言。可还本来处。正使王来亦不敢开。诸比丘尼既不得入。或在门下或在堑边或依树下。夜为蚊虻风尘所恼。明日门开最在前入。时诸居士自相问言。此诸比丘尼开晨先入从何处来。或有人言。正当是求男子还耳。诸不信乐佛法者。种种呵责言。我等白衣不修梵行。汝比丘尼亦复如是。空剃此头著坏色衣。诸长老比丘闻。呵责般陀。云何教诫比丘尼。乃至日没。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问般陀言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧差教诫比丘尼至日没波逸提。僧差者。白二羯磨差。若比丘僧已差应语比丘尼。姊妹。若非难时当教诫。难时不得教诫。若就比丘尼住处教诫。应语。汝等敷座我当往。若不得往。应在所住处扫洒如前。应将大比丘为伴量无然后独往。为说八敬法已。若日早能更说余法亦善。应筹量日早晚要使及日得至所住。若说法竟。应前去者便去。若有恐怖处。比丘应送比丘尼至所在。若比丘教诫比丘尼至日没。语语波逸提。沙弥突吉罗(二十二竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘。次第教诫比丘尼。比丘尼皆得诸禅解脱三昧正受。时六群比丘。僧不差亦往教诫。但说粗恶不善之语。诸长老比丘尼默然不听。六群比丘尼赞言。善哉无过是者。于是波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘入比丘尼住处波逸提。时诸比丘。有因缘事塔事僧事私事。应入比丘尼住处惭愧不敢。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不为教诫因缘不听入。从今是戒应如是说。若比丘僧不差以教诫因缘入比丘尼住处波逸提。有诸比丘。僧虽差犹惭愧不敢入。诸比丘尼无教诫故空无所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。僧所差比丘听入。从今是戒应如是说。若比丘僧不差为教诫故入比丘尼住处波逸提。尔时跋陀比丘尼病。遣信白舍利弗。愿大德来。为我作最后说法。舍利弗言。佛不听僧不差为教诫故入比丘尼住处。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听僧不差为病比丘尼说法。从今是戒应如是说。若比丘僧不差为教诫故入比丘尼住处。除因缘。波逸提。因缘者比丘尼病。是名因缘。若僧不差为教诫故入比丘尼住处。随入多少。步步波逸提。若一脚入门突吉罗。沙弥突吉罗(二十三竟)

佛在舍卫城。尔时诸上座比丘。次第教诫比丘尼。诸比丘尼或别请供养。或以钵囊或以腰绳。或以灯油衣食汤药而用布施。时六群比丘见已语诸比丘。可差我等为教诫人。诸比丘言。如佛所说成就十法。汝等无有。云何求差。六群比丘便作是语。诸比丘为供养利故教诫比丘尼。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。诸比丘为养利故教诫比丘尼波逸提。若言为供养利故教诫比丘尼。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若言比丘行十二头陀坐禅诵经作诸功德皆为供养利故。语语突吉罗沙弥突吉罗(二十四竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘。与比丘尼独屏处坐。遂生染著不乐梵行。或有反俗或作外道。诸居士见皆讥呵言。此等沙门与比丘尼独屏处坐。正似白衣对于淫女。食人信施而为此事。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼独屏处坐波逸提。与式叉摩那沙弥尼独屏处坐亦如是。沙弥突吉罗。若众多比丘比丘尼共坐。若诸难起。须与独屏处坐皆不犯(二十五竟)

佛在舍卫城。尔时有一阿练若比丘。住阿练若处。初不亲近一切道俗。彼比丘晨朝著衣持钵入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼语一比丘尼言。我今欲与此比丘相识。汝能同不。答言甚善。比丘既至。便为作礼。比丘默然不与共语。二比丘尼复共议言。今此比丘不欲道中与我相识。当共至其住处礼拜问讯。二比丘尼明朝。早往至比丘所礼拜问讯。一礼二礼皆不共语。至第三礼乃言老寿。二比丘尼礼竟而去。彼比丘后复入村乞食。二比丘尼于巷中见礼拜问讯。乃共语言。二比丘尼便以片衣段及染色綖布施比丘。比丘受之。白言。大德疲极。至我住处小息。然后乞食。即便往息。息已临欲乞食。比丘尼复言。此有菜酱。若得食已可还此食。比丘复受其语。得食持还。如是非一。或比丘乞食前还待比丘尼。或比丘尼乞食。前还待比丘。遂至他家更相赞叹。彼比丘后得一好衣。便生谄曲心作是念。我今当以此衣与彼比丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念已。先于诸比丘前赞彼比丘尼言。某甲比丘尼。族姓出家信心坚正少欲知足。诸比丘言。夫出家者。应当如是赞。已持衣与彼比丘尼。比丘尼即便受之。失本所图。心怀恼恨。还语诸比丘。某比丘尼信心浅薄多欲无厌。诸比丘言。汝向说某少欲知足。今何以故复说如此。具以上答。诸比丘种种呵责。云何心不舍物。诈以施人。量其不受虚望人感。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝岂不闻我赞叹舍物与人然后得大功德耶。汝今云何心不舍物。而诈与人。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼衣。波逸提时诸比丘有亲里比丘尼。衣服卧具悉皆粗弊。疾病医药亦不能得。诸比丘作是念。若世尊听我与亲里比丘尼衣物者。当无此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘与亲里比丘尼衣物。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼衣波逸提。尔时舍卫城二部僧。得已成衣即共分之。或比丘得比丘尼所宜著。或比丘尼得比丘所宜著。欲共贸易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘与比丘尼贸衣。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼衣除贸易波逸提。若与破戒邪见亲里比丘尼衣突吉罗。若与非亲里式叉摩那沙弥尼衣突吉罗。沙弥突吉罗。若为料理功业事。若为善说经法。或为多诵经戒。与衣皆不犯(二十六竟)

佛在舍卫城。尔时有一少知识比丘尼。得未成衣不知自作。语诸比丘尼言。我不知作衣。愿为作之。诸比丘尼言。姊妹。我多事不得作。可往比丘众中问。有怜愍心者。必为汝作。即往比丘众中言。我少知识。得此未成衣。不知自作。愿为我成。诸比丘答亦如上。复诣长老优陀夷白之如上。优陀夷言。我能作耳。莫数数来催。随我意作。当为汝作。答言。随长老意。于是优陀夷取衣裁缝。经时不得。彼比丘尼来问。大德衣已成未。优陀夷言。先已有要何故来催。答言。我来参问不敢相催。即还所住。优陀夷于后以种种色綖。在中叶上绣作男女交会。时像成已。呼比丘尼还即来取之。优陀夷语言。未可舒视亦莫示人。波阇波提比丘尼往诣佛所时。于都路头。然后舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒视亦不示人。波阇波提比丘尼至佛所时。乃于都路头披。路人见之。无不抚掌大笑。共相语言。此比丘尼乃能如是巧绣作所欲像自著衣上。彼比丘尼甚大羞耻。即还所住。波阇波提比丘尼卷叠此衣。持到佛所舒以白佛。唯愿世尊视此所作。佛为瞿昙弥说种种法已遣还所住。以此事集比丘僧。问优陀夷。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何作此污辱人衣。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘为比丘尼作衣波逸提。有诸比丘。有亲里比丘尼。衣服败坏乞得衣段。而不知作。诸比丘作是念。若世尊听我与亲里比丘尼作衣者。当无此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘为亲里比丘尼作衣。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼作衣波逸提。比丘为非亲里比丘尼取衣时突吉罗。割截时染时皆波逸提。缝时针针波逸提。余如与衣中说(二十七竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国。与诸比丘尼人间游行。或一比丘与一比丘尼俱。乃至众多。或渡深水或上高阪。更相见形生染著心。不复乐修梵行。遂至反俗或作外道。诸白衣见便讥呵言。此辈沙门如人将妇及淫女行。种种讥呵如上独屏处坐中说。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共道行波逸提。有诸比丘与众多伴共道行。见诸比丘尼亦行此路。便作是念。我等将无犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若先不共期。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共道行波逸提。有诸比丘。与比丘尼先期共道行。后不敢去。或两相避。以先期致疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若先与比丘尼期共道行。若不去若两相避。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。尔时有一比丘尼。于险路中见一比丘。呼言。大德速来。共同道去。彼比丘便往语言。姊妹。佛制不听与比丘尼共道行。比丘尼言。此路险难。而我女弱。依怙大德尔乃得过。答之如前。比丘便去。比丘尼于后为贼剥脱。裸形大唤言。贼剥我贼剥我。彼比丘遥闻。到所住处向诸比丘说。诸比丘将至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘若险难处有疑畏处与比丘尼共道行。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共道行。从此聚落到彼聚落。除因缘波逸提因缘者。若多伴有疑畏处。是名因缘。若比丘与比丘尼先期共道行无聚落处半由旬波逸提。若与式叉摩那沙弥尼先期共道行亦如是。沙弥突吉罗(二十八竟)

佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国。与诸比丘尼共舡游行。或一比丘与一比丘尼共舡。乃至众多上下舡时相见形体。白衣讥呵。诸长老比丘闻。乃至佛告诸比丘。皆如上共道行中说。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共舡行波逸提。有一比丘尼。在阿夷罗河边待舡欲渡。后有一比丘来。比丘尼语言。大德。此间险难可共俱渡。比丘答言。佛制不听我等与比丘尼共载一舡。舡师复言。但俱上舡各在一头。比丘不听。比丘尼言。若不得者大德先渡。比丘即在前渡。舡未到岸。比丘尼被剥赤肉。舡师见之便讥呵言。汝等同共出家。不能相护。况于余人。无沙门行破沙门法。彼比丘还到僧坊。向诸比丘说。诸比丘将到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何舍比丘尼使贼剥脱。呵已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共舡行。若上水若下水除直渡波逸提。余如共道行中说(二十九竟)

佛在王舍城。尔时难陀跋陀。食比丘尼所赞叹食。诸比丘见种种呵责。时舍利弗目犍连游行人间。到王舍城。有一居士闻二人来。便出迎之。头面礼足却坐一面。为说妙法示教利喜。居士即请明日作客比丘食。默然受之。居士即还其家。办种种饮食敷好坐具。舍利弗目犍连。至时著衣持钵往到其舍。舍利弗在前欲入。偷罗难陀比丘尼先在此家。闻其语声即住不入。彼比丘尼见办种种饮食敷好坐具。问言。为欲请王为是婚姻。答言。今不请王亦非婚姻。欲供养尊者舍利弗大目揵连耳。比丘尼言。云何不请大龙。而供养此小德比丘。居士问言。谁是大龙。答言。六群比丘。又言。若欲请族姓出家行头陀四念处乃至八圣道分须陀洹乃至阿罗汉比丘。欲求好婿好儿生天解脱现世富贵。当供养六群比丘。如是赞叹已默然而住。舍利弗目犍连然后乃入。彼比丘尼前问讯言。善哉尊者可就此坐。复语居士言。善哉居士。汝今大得福利。请如是大龙比丘。居士便呵言。汝向言小德。今言大龙。作此反覆。如何无耻。从今已去莫入我家。我亦不复供养于汝。于是居士手自下食。食竟行水。取小床于二比丘前坐。为说妙法已从坐起去。还向佛所。佛遥见便语言。善来舍利弗目犍连。从何处食客比丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼。或见名为小德。或见名为大龙。佛问。所说何等。具以事答。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实食比丘尼赞叹食不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食比丘尼赞叹食波逸提。有诸比丘尼于屏处赞叹。比丘食后乃知便生惭愧。我将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知比丘尼赞叹得食食。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹得食食波逸提。尔时有一家请五百比丘食。其家先所供养比丘尼作是言。与诸比丘食莫使失时。诸比丘闻便生惭愧。不敢复食。还以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘尼先不赞叹。临食时作是语。好与诸比丘食。比丘食此食。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食。除檀越先发心作。波逸提。赞叹者。赞叹得过人法。若式叉摩那沙弥沙弥尼比丘赞叹因缘得食食突吉罗。沙弥突吉罗(三十竟)

佛在王舍城。时有一大臣。常供养佛及比丘僧。有一贫人见作是念。今此大臣得大善利。乃能如此供佛及僧。若我有物亦当如是。复作是念。我今无物。正当佣赁以用供养。即便客作。日食一食留一食分。主人问言。汝何以留一食分。答言。我且留之后当并取。如是经时。知所得已足。语主人言。可尽以作直为我办种种食具。主人问言。汝今贫穷。云何尽以作直。顿办种种饮食之具。答言。我见王舍大臣常请佛及僧种种供养。我作是愿。亦当如是。是以客作欲遂此意。今计作直足一供养。所以于今顿办食具。主人闻之生希有心。如是贫人苦身佣赁。得少财物尚用供养。况我财富。发心之顷饮食已具。而不能为。即雇数倍使其任意办众甘美。于时作人。即持财物来诣佛所。供办极世殊味饮食。缘其意至鬼神来助。倏忽之顷自然都办。正遇节日多饶供养。众人竞来请就家食。诸比丘共相语言。今日贫人竭力作会。人人皆当为之稍食。虽相诲语所食极少。而请处多遂至饱满。时彼贫人食具已办。唱言时到。于是诸比丘皆集就坐。唯佛住房。时彼贫人。手自斟酌欢喜下食。比丘虽受所食甚少。贫人作是念。诸比丘为是愍我贫穷恐食不足。为是食恶不可进啖。即以问之。诸比丘中少惭愧者答言。恐汝食少。故于余家处处先食。贫人恨言。云何先受我请。而余家食我本肆力期尽供养。今诸大德虽不能啖。愿随意持去。勿令有余。诸比丘闻已便复强食。然犹不尽所供之半。众僧食讫贫人复作是念。我强劝僧食故当不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉贫士。汝能见人作福。佣力慕及。虽受人身。生天因缘皆已具足。从汝发心欲供养佛及僧已来。随事皆得无量功德。正使众僧不食一粒。于汝功德无不具足。汝今当复得现世报。贫人闻已欢喜踊跃。佛更为说种种妙法。即于坐上远尘离垢得法眼净。彼见法已。受三自归奉持五戒从坐起头面礼足右绕而退。

尔时有五百贾客。从优禅那国来。道路迥绝。绝粮三日。前遣马使募求熟食。遍语人言。我等五百贾客从优禅那国来。绝粮三日。故先遣我求诸熟食。若有熟者不计价直。城中人言。此间无有。唯一贫人于僧坊设会。大有余长。汝往求之。必得无疑。于是彼使。即便驰往。具以情告。贫人答言。我今设食不为财利。但当速来莫论价直。使人闻之。出非本望欢喜还报。须臾俱至。咸言。速与我食当厚相报。答亦如初。即便下食。既饱满已。借问余人。此人有何事业。乃能如此种种施设。有人具以事答。众贾闻已倍增希有。即敛百千两金以酬其施。又复借问。此城某甲今为在不。答言已死。又问。彼有子孙不。答言。向之施主即是其子。诸贾客等闻之。依然语贫人言。汝父是我等师。又与百千两金以敦旧情。王舍大臣及所赁主。闻见此事益怀欢喜。复各送百千两金以结新好。即日瓶沙王复拜为大臣。一日之中蔚然富贵。国人号为忽起长者。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实受人请而先食他食不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何已受人请而先食他食。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘数数食波逸提。尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病不能顿食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘数数食。从今是戒应如是说。若比丘数数食除因缘波逸提。因缘者病时。是名因缘。

尔时世尊。听诸比丘受迦絺那衣。不犯五事。诸比丘作是念。为是衣时不犯数食。衣竟亦不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。衣时不犯。过衣时犯。从今是戒应如是说。若比丘数数食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时。是名因缘。有诸白衣。知比丘不得数食。作是念。我当作方便为诸比丘作衣。比丘来受并得供养。即便作衣请诸比丘。诸比丘言。我等不得食但与我衣。诸白衣言。大德。若受我食乃当与衣。诸比丘作是念。世尊若听我以施衣故数食者可不乏衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘为施衣数数食。从今是戒应如是说。若比丘数数食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时。是名因缘。尔时阿难诣长者家。长者家设诸饮食。阿难忘先受请。便受彼食。垂食乃忆。语主人言。可还摄食。我先受请不得复食。长者恨言。云何已受我食。而忽中悔。于是阿难驰还白佛。佛言。若有如是因缘。应先心施。作是念。我请分与某甲比丘。然后可食。若不念施人而食突吉罗。尔时或有前请后设食。或有后请前设食。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。请时应语言。随前设食者当食。数数食者。先受他请后于余处食。是名数数食。比丘尼亦如是式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若僧所差。若别房食。若白衣来受八戒设供养。若常食不犯(三十一竟)

佛在王舍城。尔时调达。为求援助故。教化诸居士。或令一家请四僧或五或十。诸长老比丘。呵责受请比丘言。云何为援助调达故受别请众食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实受调达别请众食不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食波逸提。

有病比丘。牵病乞食其患增甚。诸居士语言。莫牵病乞可就我食。答言。世尊结戒不听我等受别请众食。若以供养众僧我等便自得分。诸居士言。我等家贫不能得广。正可力办供养病者。太德若须便可来取。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘受别请众食。衣时施衣时。如数数食中说。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时。是名因缘。有诸比丘欲作衣。为乞食故衣不即成。妨废行道。作是念。若作衣时。佛听我受别请众食者。衣得速成不废行道。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘作衣时受别请众食。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时。是名因缘。有诸比丘共伴行到一聚落。语诸伴言。我等入村乞食可小见待。答言。不须乞食我当相与。比丘言。世尊不听我等受别请众食。遂入村乞。诸伴舍去。比丘乞食已。不复及伴。被贼赤肉。诸比丘作是念。世尊若听我行路时受别请众食者不遭此难。有诸比丘。寄载人舡至时乞食。舡主舍去。致诸苦难亦复如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听诸比丘行路时舡上行时受别请众食。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时舡上行时。是名因缘。诸佛常法。岁二大会春夏末月。诸方比丘皆来问讯。以众多故。次请甚疏乞食难得。诸比丘作是念。若世尊听我等大会时受别请众食者不致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘大会时受别请众食。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时舡上行时大会时。是名因缘。尔时瓶沙王弟。名曰迦留。事一种道。而年年普请九十六种沙门作一大会。闻释子沙门不受别请众食。而力不得能广及众僧。以阙无佛道沙门故愁忧不乐。作是念。我当云何致沙门释子。唯当委王。然后可果。便以白王。王以是事即出诣佛。具说弟之情愿。王去后。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘沙门会时受别请众食。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时舡上行时大会时沙门会时。是名因缘。别请众食者。若于众中别请四人已上。是名别请众食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若始受别请众食。既往而分。言受异请。不复成众不犯(三十二竟)

佛在王舍城。尔时诸处饥馑乞食难得。一切比丘尽集王舍城。四远人言。我等先时朝暮见诸比丘。今何以断绝不复见之。有人言。此间乞食难得。悉往王舍城。是以不见。诸人言。我等宁可建立小屋。日作一比丘一宿一食。若无来食者便当聚集俟后来众。即便作之。时有一家恒作美食。六群比丘游行人间常住其家。余诸比丘都不复得。语居士言。汝为僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士答言。我本为僧作此处所。而六群比丘住不肯去。使我不复得见余僧。此是彼过。非是我咎。诸长老比丘闻。种种呵责六群比丘。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘施一食处。过一食者波逸提。时舍利弗得风病。到一食处食一食已。便欲余行。诸比丘言。长老疾患不须余行。我等当以食分相供养。答言。世尊不听一宿处过一食。有诸居士。闻舍利弗疾患。亦共请住。答亦如初。于是舍利弗牵病而去。诸比丘作是念。若世尊听病比丘于一食处过一食者便无此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸病比丘于一食处过一食。从今是戒应如是说。若比丘无病施一食处。过一食波逸提施一食处。众多比丘暮同时至。若檀越施非时浆若涂足油。听次第受。明日随次受食。若无则止一食已应去。若檀越留听住。若去已有缘事宜还。当白主人。主人听住则住不听应去。若后来比丘应得一食食。有余应与主人所留比丘。若比丘来。而一食处多。诸比丘应分张住。若亲里家过一食突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若有诸难不得去不犯(三十三竟)

佛在王舍城。时有女人欲还夫家。办种种饼以为道粮。有一比丘次第乞食。往到其舍。女问言。欲须何等。答言须食。复问。能啖佉阇尼不。答言能。即取钵盛种种饼与之。彼比丘得已。语余比丘言。某甲家多有美食。汝可往乞。诸比丘闻。皆往从乞。所有熟食施之都尽。时彼夫家遣人催之。答言。资粮未办。复作种种食如是至三。比丘来乞皆尽与之。夫家三催。答皆如初。便大嗔忿。谓有异意。遣使报言。我已更求婚。不复用汝瞎女。于是女家咸嗔恨言。由沙门释子使我女寡。复种种骂詈丑言溢口。邻人语言。他薄汝女何预沙门。即具以答。不信乐佛法者。咸皆言快。由敬沙门致有此事。若复亲近剧当过是。尔时复有贾客主。语诸贾人言。可办资粮。某日最吉。当共发去。即皆备办种种饮食。有一比丘次第乞食。到一贾人家。贾人问言。欲须何等。答言须食。问能食饼麨不。答言能。即取钵盛满与之。比丘得已语诸比丘言。某甲家多有美饮食。汝可往乞。诸比丘皆往悉得。粮食遂尽。贾客主言。吉日今到。应共发去。此贾人言。粮食未办。贾客主言。我先宣令备办粮食。何故于今方言未办。答言。沙门来乞与之悉尽。贾客主言。今是吉日不得不发。我便先去。汝可后来。于是便发。后还安隐大得宜利。彼一贾人后去。遭贼失物荡尽。便啼哭言。由沙门释子遭此穷厄。贼问言。我夺汝物何以怨人。具以事答。诸贼闻已复语之言。汝亲近沙门。正应打杀正应夺物。若复有亲近者。亦当如是。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。自恣多与饮食。若饼若糗。若须二三钵应受。过是受者波逸提。有诸病比丘入村乞食。有一居士自恣多与。过二三钵不敢复受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘过二三钵受。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。自恣多与饮食。若饼若糗。若须二三钵应受。若无病过是受者波逸提。有诸比丘就请家食。食已复从主人索食持去。诸比丘以是白佛。佛言。若就请家食。不得更索持去。若不就请家食听持去。有诸比丘。受二三钵持去已。不与诸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。应与诸比丘共食。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。自恣多与饮食。若饼若糗。若不住其家食须二三钵应受。出外与余比丘共食。若无病过是受。及不与余比丘共食波逸提。自恣与食者。来乞辄与。若比丘第一钵受。还应语余比丘。我已某家受一钵。余二钵在。须者往取。若第二钵受。应言。我已某家受二钵。余一钵在。须者往取。若第三钵受。应言。我已某家受三钵食。莫复往取。若不宣语突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十四竟)