根本说一切有部毗奈耶杂事卷第一

此杂事四十卷中。总有八门。以大门一颂。摄尽宏纲。一一门中各有别门。总摄乃有八颂。就别门中各有十颂。合八十九颂。并内摄颂向有千行。若能读诵忆持者。即可总闲其义。

大门总摄颂曰。

甎石及牛毛　　三衣并上座
舍利猛兽筋　　笈多尼除塔

别门第一总摄颂曰。

甎揩剪爪钵　　镜生支蹈衣
水罗生豆珠　　洗足裙应结

第一门第一子摄颂曰。

甎揩石白土　　牛黄香益眼
打柱等诸线　　璎珞印应知

尔时薄伽梵。在广严城猕猴池侧高阁堂中。时六众苾刍。于日初分。执持衣钵。欲入广严城次第乞食。去城不远。有栗姑毗子园。其处清闲花果茂盛。流泉交带好鸟和鸣。如天帝释欢喜园内。中有种种解劳之具。复有奇绝音乐器等。并有薰香澡浴杂物。是时六众共相谓曰。难陀邬波难陀比闻此园可爱。世尊常赞如三十三天。我等试观有何形胜。六众议已共入园中。便见种种长短木杵。粗细诸椎及大小石。此等皆拟擎持戏弄。令身运动散滞蠲痾能销饮食。又见奇绝箜篌琴瑟诸鼓音乐之具。复有薰香洗浴之物。浮甎澡豆芬馥余甘(余甘子出广州堪沐发西方名庵摩洛迦果也)持用揩身并将涂发。能令发白更黑。六众见已共相谓曰。此诸乐具足畅忧情。我等今于用力劳宣。歌舞洗浴先作何事。一人告曰。我等多时不为澡浴。宜可先洗。作是议已俱共入池。即取浮甎用揩身体。此六苾刍并多奇巧所有技艺无不善知。若洗浴时以甎揩体。便出种种五乐音声。如彼技人吹弹击拊。时有众人从此而过。疑其奏乐侧耳俱听。各相谓曰。栗[女*占]毗园盛陈歌舞。我等宜可暂往观瞻。众皆言尔。即便相与竞入园中。众人入时六众便出。问言圣者。作音乐人今在何处。答曰汝等愚人。有耳听声心迷好恶。岂有乐人能作如是奇妙音声。问言圣者。向所闻声是谁所作。答言贤首。汝所闻者。即是我等洗浴之时。以甎揩身出斯音曲。答言圣者。仁等沙门。亦有五欲恼身心耶。报言痴人。我等不恼余人自受欲乐。无废修道斯有何过。汝岂我师作斯讥耻。宜应默尔勿招祸患。彼闻生怖缄口而行。入广严城于四衢道。各生諠议互共讥嫌。时诸苾刍闻已白佛。佛作是念。苾刍洗浴。以甎揩身有斯过失。由是苾刍。不应以甎揩身为洗浴事。若揩身者得越法罪。佛既不许以甎揩身。时诸苾刍。脚有尘垢并生皴裂。入乞食时诸人见已。作如是语。圣者脚生皴裂复多尘垢。何不揩净作丑形仪。答言贤首。世尊不许。彼言仁等身有垢秽岂清净耶。苾刍默然。既得食已。还归住处。以缘白佛。佛告诸苾刍。前是创制今乃随开。我今听诸苾刍以甎揩足。非余身分。若揩余处者得越法罪。是时六众见不许甎便用浮石。佛言此亦得越法罪。

缘处同前。时诸苾刍日初分时。执持衣钵入城乞食。见诸婆罗门。以自三指点取白土。或以白灰抹其额上。以为三画。所有乞求多获美好。六众见已共相谓曰。是善方便我等宜作。遂于他日额为三画。入城乞食。不信之人见而笑曰。我今跪拜。六众报曰。汝等愚人不闲礼式。谁合跪拜谁当敬礼。彼人答曰。我等但知见老婆罗门即云跪拜。若见苾刍便云敬礼。若如是者见我苾刍。何不敬礼而云跪拜。答言圣者。我见仁等面有三画。谓婆罗门非苾刍也。我等无知幸当容恕。六众默然。尔时诸苾刍闻已白佛。佛作是念。若有苾刍面作三画。有如斯失。是故苾刍作三画者得越法罪。佛言苾刍不应以白土作三画者。苾刍有患。医师处方白土涂身。苾刍不敢。以缘白佛。佛言前是创制。此是随开医人处方遣涂身者。可随医教。作之无犯。

佛在室罗伐城。六众苾刍于日初分。执持衣钵入城乞食。见诸婆罗门以牛黄点额。所有乞求多获美味。见是事已共相谓曰。是好方便我等宜作。遂于他日以牛黄点额入城乞食。不信之人见其点额。轻笑而言。我今跪拜。我今跪拜。诸有问答并如上说。我见仁等面有牛黄。以自庄饰。谓婆罗门非苾刍也。我等无知幸当容恕。六众默然。时苾刍闻以缘白佛。佛作是念。若有苾刍牛黄点额以自庄严。有斯过失。由是苾刍不应牛黄点额。若有作者得越法罪。佛遮牛黄点额时有苾刍。额有恶疮往问医言。贤首。为我处方。医人答曰。圣者于疮四边以牛黄涂之。即当得差。苾刍报言。世尊制戒不许牛黄涂额。医人答曰。圣者。汝师大慈有病必许。以缘白佛。佛告诸苾刍。前是创制今更随开。除为病缘及以医教。得用牛黄。若辄作者得越法罪。

缘处同前。六众苾刍身著涂香入年少众中。告言年少。汝等可嗅我香何如。诸人答言。岂可上座身著涂香。报言我著。彼云上座。涂香俗饰岂合著耶。答曰从合不合我今已作。彼咸轻贱皆共讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。苾刍身著涂香有斯过失。由是苾刍不应身著涂香。若有著者得越法罪。如佛所说不著涂香。时有苾刍身婴患苦。往医人处。问言贤首。为我准病而作方药。报言圣者。可著涂香当得平复。答言贤首。岂令我今爱欲乐耶。报言圣者。此是病药非余能差苾刍白佛。佛言我今开许。医人处方涂香非犯。时病苾刍身著涂香入众中坐。与婆罗门居士等说法。或往俗舍人见讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛言涂香苾刍所有行法。我今当制。若诸苾刍。身著涂香不应入众坐。亦不为婆罗门居士等说法。亦不往俗家。若苾刍病差。方可洗身随意入众。亦得为他诸人说法。此之行法不依行者。得越法罪。

时有信心婆罗门居士。等将涂香来施诸苾刍。苾刍不受。诸居士等言。圣者。佛未出时。我等诸人。悉以外道为修福处。今佛出世。我以仁等为大福田。所持供养如何不受。岂令我等弃善资粮趣于后世。愿降慈悲受我微施。苾刍报曰。待我问佛。时诸苾刍以缘白佛。佛言当受。苾刍受已。对此人前弃之于地。施主报言。圣者。我等贵价买来。如何弃掷。时诸苾刍以缘白佛。佛言不应受得对主轻弃。可于如来制底之前涂地供养。如佛所说。当于制底前涂地供养者。时诸苾刍受斯香已。于发爪塔前手涂供养。施主见已作如是语。圣者我岂不知有塔供养。意施仁等。其佛塔前我先奉讫。苾刍白佛。佛言受得香已涂在房中。彼便用涂住房门扇。时彼诸人。谓是佛殿即便礼拜。佛言不应尔遂涂门傍。还同前过。佛言当涂头边壁版之上。时时鼻嗅。但是香物嗅时。令人眼明勿致疑惑。

尔时世尊在室收摩罗山住。恐畏林鹿园之所。时菩提王子造鸟鸣楼。初成就已为申庆赞。请佛及僧就舍设食。世尊至宅。于其楼下。与诸大众就座而食。时邬波难陀正于食时。便以自手打其楼柱。令楼震动。时供养人报言。圣者。菩提王子新造此楼。用百一种彩画雕饰。何意仁者欲为损破。邬波难陀答曰。贫寒人菩提。于此起爱著心。命终之后当堕何处。汝复于此更生爱著。命终之后落大瘿鬼中。彼人闻已极致讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。苾刍打柱有斯过失。由是苾刍不应以手打柱。违者得越法罪。佛言不应以手打柱。六众即便以拳肩背脚并诸甎石。打令摇动。复生讥议招过同前。佛言随是何物皆不应打。是时六众复打墙打地。佛言设是余物皆不应打。违者得越法罪。

缘处同前。六众苾刍日初分时。执持衣钵入城乞食。见诸婆罗门身著梵线。乞食之时多得美味。共相谓曰。难陀邬波难陀。我今得好方便身安梵线。乃于他日便著梵线入城乞食。有不信人见其梵线。遂生轻贱作如是语。我今跪拜。问答同前。乃至时诸苾刍白佛。佛作是念。苾刍著梵线有斯过失。由是苾刍不应著线。若有著者得越法罪。

缘处同前。六众乞食见诸婆罗门以妙香花庄严形体。将五色线系之于臂。得诸饼食既饱食已。形貌充溢从舍而出。六众相谓难陀邬波难陀。是好方便我等可为。便于他日以五色线系于臂上。入城乞食诸婆罗门等见。生轻贱云我今跪拜。六众讥弄。广说同前。乃至诸苾刍白佛。佛作是念。若诸苾刍以五色线系臂有斯过失。由是苾刍不应以五色线系臂。若有系者得越法罪。佛既不许系臂线者。时有苾刍身婴患苦。诣医人处问言贤首。我身有疾幸为处方。答言圣者取五色线。咒之系臂必得除愈。报曰世尊不听。彼言仁之大师慈悲为本。病缘开许理所不疑。时诸苾刍白佛。佛言我今听诸苾刍为病因缘医人教者。系线无犯。佛许以线系臂苾刍安在右臂肘前。还有讥过。佛言不应尔。遂安肘后。佛言不应复系左手肘前。佛言不应当安左手肘后。苾刍由此遂便病愈。以所系线随处弃掷。非人见之皆起嫌贱。报言圣者。由其线结系我名字。缘此咒故令得病除。今生轻慢。苾刍白佛。佛言不应随处弃掷。若其身病未得可者。系之衣角。如善平复。可于墙柱隙中随意安置。

缘处同前。六众乞食。见诸俗人。有庄严具璎珞之属。时彼苾刍取诸璎珞手足之钏。庄饰其身。共相谓曰。庄严好不。时诸俗旅调言圣者。头上剃发腋下毛长。何处得有庄严妙好。岂非仁等为欲染所缠。六众默尔。苾刍白佛。佛作是念。苾刍身著璎珞有斯过失。由是苾刍不应著诸璎珞庄严手足。若故著者得越法罪。

缘处同前。时有贼来。盗僧库藏并及私物。为无记验。苾刍不知何时失物。佛言苾刍可畜其印。是时六众。便以金银琉璃水精玉石而作其印。于指环上以宝庄饰。见诸俗人。即便舒手呈示指环。愿言仁等无病长寿。诸俗问言指上何物。答言贤首此是指印。佛所开许。俗人讥笑作如是语。沙门释子为憍慢事。众宝严饰为指环印。非真沙门非婆罗门。诸苾刍闻已白佛。佛言苾刍不应著指环及宝庄饰。应用五种物为印。所谓鋀石赤铜白铜牙角。六众印上。刻作男女行非法像。诸俗见讥仁等沙门尚有染欲心耶。苾刍白佛。佛言凡印有二种。一是大众二是私物。若大众印可刻转法轮像。两边安鹿伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者刻作骨锁像。或作髑髅形。欲令见时生厌离故。

第一门第二子摄颂曰。

剪瓜发揩光　　春时餐小果
渴听五种药　　广说火生缘

缘处同前。时给孤独长者。为佛及僧。造逝多林住处。施大众已。告剃发人曰。汝今可往逝多林园。为诸圣众剃除须发。彼人受教即往园中。是时六众。递在寺门看望不绝。时邬波难陀。在寺门前经行来去。遥见剃发人来。告言善来善来贤首。犹如初月一何希现。彼言圣者。长者遣来为众剃发。问言汝解剪瓜甲不。答言圣者。此是我业。报曰汝来试看工巧。其人即前尊者舒手。工人曰。圣者欲如何剪。贤首。如稻谷形。彼即如言。又云应作人头形。或如剃刀势。或如斧刃。或如半月。随尊者教彼悉为作。后便告曰。汝愚痴人。诈言巧妙一无所知。宜可平截放尔急去。乃至日暮方始言归。曛黄之后至长者处。长者问曰。汝与几人剃除须发。答曰何暇得与大众除发。官长苾刍邬波难陀。令我除甲作种种形势。广说如前。乃至日暮才蒙放出。更欲何为。长者闻已遂起嫌心。虽于善说法律出家而心不寂静。苾刍闻已白佛。佛作是念。苾刍剪甲有如是过。由是苾刍不应剪爪。若有违者得越法罪。佛既不许剪爪。时诸苾刍指甲皆长。俗人见之问言。何故爪长如是。答曰世尊不许。报曰长留爪甲岂为净耶。以缘白佛。佛言前是创制。今更随开。剪爪之法有其二种。一如剃刀形。二如斧刃势。

缘处同前。给孤长者。令剃发人入寺为众剃发。广说如前。乃至问言。汝解揩爪甲不。答言圣者。此是我业。报曰汝来试看。先作黄色。次作赤色。又作白色。更作金色。随所教者悉皆为作。彼便告曰。汝愚痴人。诈言巧妙一无所解宜可平磨放尔急去至长者处乃至更欲何为。长者闻已更起嫌心广说如上。苾刍闻已白佛。佛作是念。苾刍磨爪有如是过。由是苾刍不应磨爪。若有违者得越法罪。佛既不许苾刍磨爪。苾刍染衣或复熏钵。爪有垢生形色丑恶。持钵乞食俗人见时作如是语。圣者何故指爪不净。彼以事答。报言圣者何不除刮。答言世尊不许。报曰爪上持垢岂是清净。以缘白佛。佛言若除垢时应可磨甲。不应为好揩使光生。

佛在王舍城。其影胜王发如是念。每至春秋节变。新谷初果必先奉佛及诸圣众。后方自食。时彼大臣以新熟庵没罗果。(此果大如桃。而生熟难知。有四种差别不同。庵摩洛迦大如酸枣。唯堪为药)奉上大王。王曰可持此果先奉佛僧。臣便微笑。王曰卿何故笑。对曰大王谓臣未奉佛众已先奉讫。王曰恐卿不知。由是因缘。我今奉施圣众千树果林。对曰此诚妙事臣实随喜。即便以千树果林。奉施四方一切圣众。并设大会庆赞福田。此林昔时结果极繁。假使摩揭陀国所有人众大聚会时。共食斯果亦皆充足。王以此林。施僧伽已。时诸苾刍见果小时气味香美。悉来啖食遂令都尽。有余国王要须此果。便令使者诣影胜王处。求庵没罗。彼告使曰。我有果林已施僧众。汝今可往随众乞求。使者往竹林园。是时六众常在寺门。递看无阙。时邬波难陀门所经行。使者既至礼尊者足。白言圣者。我是某国王使。王遣我来求庵没罗果。仁若有者幸见分张。邬波难陀报使者曰。汝今可往诣果园所。随欲多少任意将去。使至林所周遍观察。唯睹空条竟无一果。遂便还白空林无果。邬波难陀即将使者共诣林中。遍观察已。报曰汝可升此高树。使者即上。既不见果。又告曰汝向东枝。南西北枝悉皆令上。彼遍升上竟无所得。遂便下树问言圣者。岂此树林今岁无果。报言贤首。犹如往年结子。今岁亦然。若如是者今年风雨令子落耶。答言不尔问曰何无。答曰此果小时我等食尽。时彼使人还至王所。以事具白。王曰善哉。我本期心令圣众食。彼使悒然辞归本国。时摩揭陀国。因有大会众人聚集。问苾刍曰。圣者。何故今年千树果林咸不结子。答言贤首。非不结实。乃至我等食尽报言圣者。比来此果成熟之时。摩揭陀境所有人众食皆充足。只由仁等从小食尽。遂令无果斯非善事。答曰此之果林。王不与汝国内诸人但奉僧众。由是共食斯何过焉。时诸人众闻是语已。共生嫌耻。沙门释子尚不知足。况我俗流。苾刍白佛。佛作是念。由其食果有斯过失。故诸苾刍不应食果。若食者得越法罪。如佛所言。不应食果。时有信心长者。将小庵没罗香果。来施苾刍。苾刍报曰。佛不听食。诸长者言佛未出时。我等诸人。悉以外道而为福田。广说如上。乃至慈悲受我微施。诸苾刍白佛。佛言至核鞭时食之无犯。复有信心长者。以熟庵没罗果。来施苾刍。广说如前。乃至受我微施。时诸苾刍不敢受食。以缘白佛。佛言核鞭已后。乃至于熟悉皆应食。勿起疑心。

缘在室罗伐城。时有苾刍身婴患苦。到医人所报言。我有如是病苦。幸为处方。医人报曰。宜可服酥令身润腻。我当施与泻利之药。彼便服酥。复患于渴。医来问曰。圣者好不。答言贤首。我更患渴。医曰持余甘子。苾刍手把医见问曰。渴得除未。答言未除。医曰圣者。岂可不持余甘子耶。答曰现在手中。报言可著口中。即便置口。他日医复来问。渴得可未。答曰今犹未可。医曰岂不口中持余甘子。答已在口中。应可嚼之。报曰世尊不许。医曰世尊大悲必应垂许。苾刍白佛。佛言应嚼。嚼已外弃。不敢咽下。渴犹不除。医曰何不咽汁。报言非时食者世尊不许。以缘白佛。佛言我今听许。有五种果。若病无病。时与非时。食之无犯。如佛所言。有五种果若病无病时与非时。食无犯者。苾刍不知云何为五。佛言所谓余甘子(梵云庵摩洛迦此云余甘子广州大有与上庵没罗全别为声相滥人皆惑之故为注出是掌中观者)诃梨勒。毗醯勒。毕钵梨。胡椒。此之五药。有病无病时与非时。随意皆食勿致疑惑。