摩诃僧只律卷第十七

佛住舍卫城。广说如上。尔时佛告诸比丘。如来以一食故。身体轻便。得安乐住。汝等亦应一食。一食故身体轻便。得安乐住。尔时尊者跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我朝暮食者乃得安乐。佛告跋陀利。汝不能一食者。晨起持二钵入村乞食。一钵朝食。一钵中食故。是二食。如是第二第三教。犹言不堪。尔时诸弟子尽。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀利惭愧故。三月不到佛所。如跋陀利线经中广说。

复次佛住舍卫城。尔时诸比丘非时乞食。为世人所讥。云何沙门释子非时乞食。忘失道果。何道之有。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛语诸比丘。汝等出家人。非时乞食。正应为世人所讥。从今日后不听非时乞食。此中亦应如优陀夷线经中广说。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘日暝食。为世人所讥。云何沙门释子夜食。我等在家人尚不夜食。此辈失沙门法。何道之有。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。汝等夜食。正应为世人所嫌。从今日后前半日听食。当取时。若作脚影若作刻漏。

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘食前入聚落乞食。食后诣诸园池水上。世人聚集游戏处乞食。为世人所讥。汝等看是沙门释子。于我等家中乞。今来池上。复从我乞。坏失道法。何道之有。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。即呼来已佛问上事。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛问比丘。汝晨朝乞食用作何等。答言时食。复问。汝食后乞者。复作何等。答言。举作明日食。佛告比丘。汝云何停宿食食。从今日不听非时食。不听停食食。

复次佛住王舍城广说如上。尔时尊者跋陀利惭愧得意故。入聚落时。如入军阵。尔时捉两钵。入聚落乞食。得已一钵作今日食。一钵作明日食。时诸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀利言。长老。共入聚落乞食去来。答言。汝等自去。我不能去。诸比丘言。长老。大得善利。汝能一食得二日安隐。答言。我不一食得二日安隐。我入聚落时。如入军阵。故便持两钵。并乞二日食。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼跋陀利来。即呼来已。佛问跋陀利。汝实尔不。答言。实尔。佛言汝虽欲省众缘事。从今日后不听汝非时食。不听停食食。如跋陀利线经中广说。

复次佛住舍卫城。广说如上尔时阿那律在仙人山岐黑方石上。晒秽烂麦饭。佛即以神力。往至其所。知而故问。汝作何等。答言。世尊。声闻弟子有信心欢喜。明日欲依。是故不入聚落乞食。佛言。汝虽欲省众因缘。从今日后不听汝非时食停食食。佛以神力即还舍卫佛告诸比丘依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘非时食。波夜提。若比丘停食食。波夜提。比丘者。如上说。非时者。若时过如发瞬。若草叶过。是名非时。食者。麨饭麦饭鱼肉。若杂食者波夜提。波夜提者如上说。比丘者如上说。停食者。名过时须臾。须臾者。二十念名一瞬顷。二十瞬名一弹指。二十弹指名一罗豫。二十罗豫名一须臾。日极长时有十八须臾。夜极短时有十二须臾夜极长时有十八须臾。日极短时有十二须臾。食者。五正食。五杂正食。若一一停食者。波夜提。波夜提者。如上说。时受非时受故受。不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪冰时受者。时受时食无罪。若时过发瞬。若草叶。过此时食者。一波夜提。停置过须臾食者。犯二波夜提。犯非时食。停食食。非时受者。非时受非时食。得一波夜提。停过须臾食者。得二波夜提。非时食停食食。如是故受。不故受多受少受。疾疾受。徐徐受。如是种种差别。受雪者。比丘欲食雪。当从净人受。若无净人者。当洗手令净。自取食。冰雹亦如是。是名冰雪。比丘晨起应净洗手。不得直粗。洗五指头。复不得齐腋。当齐腕以前令净。不得粗鲁。洗不得楷。令血出。当以巨磨草末若灰土净洗手楷令作声。净洗手已。若更相楷者。便名不净。应更洗。若洗钵已。湿时重摩拭者。已名不净。当停使燥。比丘食前时当护净手。若摩头。若捉泥洹僧革屣。若捉盛酥油革囊。当更净洗如前。若捉僧伽梨郁多罗僧当更以水洗。比丘欲出乞食时。应净洗手。著入聚落衣。著入聚落衣已。复洗手持钵入聚落。若冬寒时内钵著囊中。欲到聚落边。若池水。若流水上。应净洗手。若无水者。当入聚落中。到比丘住处。乞水洗手。若复无者往比丘尼精舍中求水。若复无者。当到信心优婆塞家求净水若复无者。当开钵囊出钵捉一处乞食。得食已还。出聚落到池水。若泉流水当置钵净草上然后净洗手净洗石。若草叶。洗已钵中指所触饭。当扟弃。已泻饭置石上。若草叶上。泻饭时不得于不净手捉处泻。泻已当更净洗钵。还盛著钵中而食。食已若有残食。当泻聚石上舍去。比丘明日复入聚落乞食。都无所得。空钵而出。不作意还从本道来。见本石上饭聚故在。若有净人。当使净人授已得食。若无净人者。有乌鸟食处。当净扟。却得自取食。若净人持不净手。行糗饭僧。上座得不净。余者得名为净。若净人持净糗。泻不净糗上得扟其上。若持不净糗。泻净糗上。一切不净。若持净糗。泻置不净器中。得扟取中央。若抖擞筐一切不净。若比丘食糗时。以手摩口。即名不净。当更洗手。若两手相楷摩者。即名不净。当更洗。若比丘病须粥当使净人煮。若阿练若处。净人难得者。得自净。洗不受腻。枪铫著水。得自然火令沸。使净人知著米。著米已。比丘不得复然。当使净人。然沸已。若净人欲去。得受取自然煮熟。熟已与病人。若比丘。服吐下药。医言应与清粥。若不得者便死当云何。尔时应以洮米泔汁。槽盛渍病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬麦七过净洗。盛著囊中系头。净洗器煮之。不得令稻头破。若破者不得与病比丘。若阿练若处。净人病还使净人煮粥与。若无净人者。得净谷已。比丘得自舂。作粥与净人。净人若食不尽。比丘不得自食亦不得与余。比丘是故说。

佛住舍卫城。广说如上。时有居士生一女。端正无双。父母欢喜。满月已为作吉祥会。父母作是念。此女端正。世之希有。若国王闻者。或能强取。我当为作不吉之字。即字为瞎眼。此女渐渐长大。王相师见之。即问言。此谁家女。有人答言。某甲居士女。王相师作是念。此女人相应。为王大夫人。相师即白王言。某甲有女。贵相应为皇后。便可纳之。王即遣人往问此女名字何等。即答言。字瞎眼。即还报王。王言。此字不吉。非我所须。后有人娶已。父母呼归家中。夫主遣使呼妇。妇家答言。当送即办送女之具。作种种饼。比丘次行乞食到其家。女母见比丘。信心欢喜言。尊者须饼不。答言须。即与种种饼。满钵持去。是比丘得是饼已。还精舍唤诸知识比丘共食诸比丘言长老。此饼甚好。汝何处得。答言。瞎眼女家得。诸比丘闻已。复往其家。复得如前。如是一一往索。送女之具都尽。如是第二第三日。夫复遣人唤复言。小待作送礼具。诸比丘日日往乞都尽。以妇不时还故。其夫大嗔作是言。我今遣信往唤。但言礼具不办而遂不来。必有外心。即便遣去。更求他女。瞎眼母闻女被遣。即大悲泣。女亦愁恼坐。母不时送故。便见被遣。诸比舍人问言。汝等何故愁忧涕泣即以上事具答。邻里。邻里人责言。汝何不先送女已。别作饮食施诸比丘。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼此诸比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听受送女食。

复次佛住王舍城。广说如上。时城中有估客主。名无畏。与诸估客欲共远行。时估客妇家中为办种种行粮。诸比丘次行乞食。往到其家。估客妇见已。信心欢喜。问言。尊者须麨不。答言须。即分行粮。盛满钵施与比丘。比丘得已持还入迦兰陀竹园精舍。唤诸知识比丘共食。诸比丘问言。汝何处得是好食。答言。某甲估客家得。诸比丘闻已即往其家。如是人人往乞行粮都尽。如是第二第三日办粮。诸比丘随来乞尽。乃至第四日。办粮已行不及伴。为贼所劫。财物都尽。估客妇闻已忧恼悲泣。邻人问言。汝何故如是。即具以上事答邻人。邻人言。汝何不先办粮发遣行人。然后别作施诸比丘。诸比丘闻已。以是因缘。具白世尊。佛言。呼是诸比丘来。来已佛问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔。佛言此是恶事。施者不知量。受者应知量。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听乞行粮。佛告诸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘往白衣家。自恣与饼糗。得受两三钵出外。共不病比丘食。若过受出外。不共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一若二若众多。白衣家者。刹利婆罗门毗舍首陀罗家。自恣与若饼若糗。饼者所谓大小麦米豆。如是等种种饼。糗者。大小麦米豆。如是等种种糗三钵者。极得受三钵。持出外者。从意所向不病比丘者。有力能往其家。不病比丘共食者。所赍食来应共食。若不共食者。波夜提。波夜提者。如上说。送饷行粮饼糗不为比丘为送粮。自恣与送饷者。如送瞎眼女等。行粮者如无畏估客主等。饼糗者。如上说。不为比丘者。本为余人作为送粮。自恣与者。如瞎眼女瞎眼母。自恣与如估客估客妇。自恣与比丘。得受三钵。持出外应共不病比丘食。若比丘作是念谁能作多事。为语优婆夷言。盛一钵著器中。复盛一钵著余器中。自受一钵已。语女人言。若有比丘来者。与是一钵。复有来者与是第二钵。后若复有来者。更莫与。若与者。汝少福德。比丘持食出已。道中若逢比丘者。应作如是言。某甲家有食。汝当自取分。第二比丘亦复如是非送女饼。非行道粮。为比丘不为送粮。不自恣与。非送女饼者。非如送瞎眼女。非道粮者。非如无畏估客等。为比丘者。为比丘作不为余人。不为送粮者。除此二事。为余人作。得取不犯。不自恣与随得持去。若瞎眼女去。后母与得取无罪。若女至婿家。已与得取无罪。若估客发去已。估客妇后与得取无罪。若估客到所在已。与得取无罪。若彼家嫁女娶妇饮食节会日比丘往到其家主人作如是言。尊者。我欲遣信请恐不可得。何况自来如是得自恣取无罪。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘到酥家乞酥。油家乞油。乳家乞乳。酪家乞酪。蜜家乞蜜。石蜜家乞石蜜。鱼家乞鱼肉家乞肉。为世人所讥。作如是言。瞿昙沙门。无量方便赞叹少欲知足。易养易满。毁訾多欲。无厌难养难满。而今是沙门不能乞粗食。而从酥家乞酥。乃至肉家乞肉。此坏败人。何道之有。诸比丘。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言实尔。佛语六群比丘。此是恶事。汝常不闻。我无量方便赞叹少欲。毁訾多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听乞美食食。

复次佛住迦维罗卫国释氏尼拘律树精舍。佛以五事饶益故。五日一行诸比丘房。见病比丘。佛知而故问汝病何似为有损不。答言不损。佛言。汝不能索随病食随病药耶。答言能乞。但世尊制戒不听乞美食。故不敢乞。我无檀越无人与者。佛言。从今日后听病比丘乞美食。佛告诸比丘。依止迦维罗卫住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若诸家中有如是美食。酥油蜜石蜜乳酪鱼肉。如是美食不病比丘为身索者。波夜提。家者。如上说。酥油蜜石蜜乳酪鱼肉。如上第二盗戒中说。如是名为美食。病者世尊说无罪。病者。黄烂痈痤痔病不禁。黄病疟病。咳嗽痟羸风肿水肿。如是种种。是名为病。为身者为己索。若自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘热病。医言。此病应服酥。得乞酥不得。往不信家索。何以故。索时讥比丘。但贪美味故索酥。讥嫌比丘长短者。不得往索。当到信心优婆塞家索。得时当自筹量。若比丘风病。医言。应服油。尔时得乞油不得从笮油家乞。亦不得到不信家。如酥中说。若比丘水病医言。此应服蜜。尔时复得乞蜜不得。到采蜜家乞。亦不得。到不信家乞。如酥中说。若比丘干痟病。医言。此应服石蜜。不得到笮甘蔗家。索不得。到不信家索。如酥中说。若比丘中冷。医言。应用石蜜酪二种合服。不得到不信家索。如酥中说。若比丘下病。医言。此应服乳。尔时得从放牛人边乞乳。得时当筹量取。若比丘欲使吐下服吐下药。医言。当先服鱼汁。尔时得乞鱼汁不得。从捕鱼家乞不得。到不信家乞。如上说。若比丘欲刺头出血。若服吐下药。医言。此应服肉汁。尔时得乞肉汁不得。到屠家不信家乞。如上说。若比丘乞食行到量酥人边。量酥人言。尊者。欲求何等。答言。欲乞食。白言。无食。正有此酥。若须当与。比丘尔时须者得受满钵无罪。若有伴者。得劝与无罪如是。量油蜜石蜜乳酪亦如是。若比丘乞食得麨饭满钵键镃中无所得。得从索浆。若檀越言无浆。正有肉汁须者当与。尔时得取。若复问言。亦有肉。须者当与。尔时得满器取无罪。亦得从笮甘蔗家索甘蔗浆。若言无甘蔗浆。正有石蜜须者当与。比丘须者得取满钵无罪。亦得劝与伴。亦得到笮油家乞麻滓。若主人言我无麻滓。须油者当与。须者得取满钵无罪。亦得劝与伴。得乞酪底清汁。若言我无酪底清汁。正有乳酪须者当与。比丘须者得取满钵无罪。亦得劝与伴。得乞甘蔗得。为客比丘远行。比丘乞美食。若自在道行时。亦得乞。若比丘一处乞得八种美食。各各别食。得众多。波夜提。若比丘八种食异处乞一处食。得一波夜提。众多处乞各各别食。得众多波夜提。一处并索得种种食。合一时食。得一波夜提。不病时乞病时食。得越毗尼罪。病时乞不病时食无罪。病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食。波夜提。不随病煮随病食无罪。随病煮不随病食。得越毗尼罪。随病煮随病食无罪。不随病煮不随病食无罪。何以故。出家人因他活命故。是故说。

施一食处处　　食足强劝彼
不受食而食　　非时停食食
两三钵美食　　别众食在后

第四跋渠竟(只桓精舍中梵本虫啖脱无此别众食戒)

佛住舍卫城只树给孤独园。尔时世人笃信恭敬尊重。供养衣食床卧病瘦医药。尔时出家外道亦在舍卫城。世人不恭敬供养尊重衣食床卧病瘦医药。时有众多出家外道。集论议堂作如是论。是沙门瞿昙住舍卫城只树给孤独园。世人深信恭敬尊重。供养衣食床卧病瘦医药。我等不得尊重供养衣食床卧病瘦医药。谁能往沙门瞿昙法中出家修梵行。诵习彼法已。还我法中我等展转相教。亦当还得供养。与彼无异。时外道作如是论已。皆言。须深摩者于我众中最为第一。可遣到沙门瞿昙法中出家受彼律仪还来入此。时彼外道语须深摩。作如是言。沙门瞿昙在只桓精舍。多人供养尊重。我等不得此利。汝今可往沙门瞿昙法中出家修梵行。受诵彼经已。还我法中展转相教。亦当还得供养与彼无异。须深摩闻是语已。出舍卫城。往只桓精舍。精舍门间。见有诸比丘经行坐禅。须深摩即往诸比丘所。共相问讯。在一面坐。作是言。我本是外道。今欲于如来法中出家受具足。此中应作何等。诸比丘答言。若本是外道。欲于如来法中出家者。当试之四月。四月过已。得诸比丘意者。当与出家。时须深摩即受教行四月。过已得诸比丘意。便与受具足。受具足已。往世尊所。头面礼足。却住一面。尔时有众多比丘。来到佛所。头面礼足。却住一面。作是言。我已得证。我生已尽。梵行已立。更不受后有。说是语已。头面礼佛足而退。是诸比丘。去未久须深摩头面礼佛足已。诣彼比丘所。共相问讯。问讯已在一面坐。问诸比丘言。长老。向在佛所自言我已得证。我生已尽梵行已立。更不受后有。答言如是。时须深摩复问言。长老。如是知如是见。得清净天眼。见众生死此生彼。好色恶色善趣恶趣。见众生身行恶。口行恶。意行恶诽谤贤圣。自行邪见。教人行邪见。身坏命终堕三恶道。又见众生身行善。口行善。意行善。自行正见。教人行正见。身坏命终生于善处。天上人中。如是过人清净天眼。长老得不。答言不得复问。尊者如是知如是见得宿命智。知过去一生二生三生四生五生十生百生千生。乃至劫成劫坏。名姓种族。死此生彼。死彼生此。如是无数劫事。长老知不。答言不知。复问。离色过色无色寂灭解脱身证具足住。是诸解脱。长老得不。答言不得。须深摩言。向者所问诸法皆言不得。云何于世尊前。自言我已得证。我生已尽梵行已立。更不受后有。谁当信者。诸比丘答言。长老。我是慧。解脱人。须深摩言。所说简略义相未现。可更广说。比丘言。虽义相未现。我自了知。慧解脱人。时须深摩闻诸比丘语已。作是念。我当往诣世尊所。问如是事。世尊有所解说我当受持。作是念已。从坐起往诣佛所。头面礼足。却住一面具以上事广白世尊。是事云何。佛告须深摩。先法智后比智。须深摩又白佛言。世尊所说隐略。我犹未解。佛告须深摩。汝虽未解故。先法智后比智。须深摩白佛言。善哉世尊。我犹未解。唯愿世尊。广为我说。佛告须深摩。我还问汝。随汝所解答我。须深摩于意云何。缘生故有老死不。答言如是世尊。佛言。善哉须深摩。于意云何。无明缘故。生诸行不。答言如是。佛言。善哉须深摩。于意云何。生缘灭故老死灭不。乃至无明灭故诸行灭不。答言如是。善哉须深摩。佛告须深摩。若比丘于此法中正观正知。所应得者。尽皆得不。答言如是。又问须深摩。汝知缘生故有老死不。答言如是。缘无明故有诸行不。答言如是。又问。生缘灭故老病死忧悲苦恼盛阴灭不。答言如是。无明灭故诸行灭不。答言如是。佛告须深摩。汝知如是法者。汝得天眼宿命智诸解脱得不。答言。不得世尊。佛告须深摩。汝自言知如是诸法而复言不得。是诸功德谁当信者。须深摩白佛言。世尊。我为无明恶邪所缠缚故。生如是邪见。我从世尊所。广闻正法灭恶邪见。得法眼净。须深摩即头面礼佛足。胡跪合掌白佛言。世尊。我于如来正法中。贼心出家。为偷法故。世尊大慈唯愿受我悔过。佛告须深摩。汝痴如小儿。于佛正法中为偷法故。贼心出家。我受汝悔过。佛告须深摩。譬如有人犯罪于王。王使人裂解支节。刵劓耳鼻。锯解刀折。段段斫截。象蹈马踏。如是种种若毒断命。汝于佛法中贼心出家。为偷法故罪过。于是我受汝悔过。于贤圣法中得增长故。从今日后勿复更作。以世尊度须深摩故。毗舍离栴檀钵降伏外道。目连作神足故。人民倍生敬信得利养。因是故诸外道横作诽谤世尊。如孙陀利经中广说。佛未出世时。外道得种种供养。佛既出世一切外道皆失利养。何以故。知佛法深妙故。如孔雀鸟本生经中广说。

尔时世尊厌世供养。还向舍卫城。到时著入聚落衣。持钵入舍卫城。次行乞食。食已彷徉经行。自收床褥不语众僧及侍者。佛独游行憍萨罗国。尔时诸比丘往阿难所。语阿难言。长老。世尊食后彷徉经行已。自收床褥。不语众僧及侍者。佛独游行憍萨罗国。阿难答言。长老。若如来应供正遍知食后彷徉经行。自收床褥。不语诸比丘及侍者。独游行者欲求寂静故。诸比丘不应随从。尔时世尊从憍萨罗国。游行到波利耶娑罗林贤树下住。时五百群象游行。象王恒在后。得浊水残草厌患。群众故亦复独来。诣此树下。象王既至树下。见佛已即以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水洒地掩尘。又取软草敷以为座。屈膝请佛令坐。见佛坐已。即便请佛。三月供养。佛知象王意。即受其请。佛因是事而说颂曰。

独善无忧　　如空野象　　乐戒学行
奚用伴为

尔时象王取好藕根。净洗已授与世尊。佛住三月受象王供养。尔时五百比丘三月不见佛故。往诣尊者阿难所白言。长老。我等久不见佛。又不闻法。我等今欲往礼觐世尊。听受法教。阿难答言诸长老可小停此。须待我还。答言。善哉。阿难即往尊者大目连所。作如是言。长老。五百比丘来诣我所言。久不见佛。不闻正法。欲往诣佛礼觐供养听受法教。长老。观佛为在何处。目连即入三昧。观一切世间。见佛在波利耶娑罗林贤树下。受象王供养。见已即向阿难说此颂曰。

舍离莲花池　　身体鲜满足
身无垢清净　　乐独静林中
得甘露深法　　相好身具足
心清净无垢　　舍众乐静林

目连说此偈已。语尊者阿难。世尊今在波利耶娑罗林贤树下。受象王供养。汝欲往者今正是时。尊者阿难还到诸比丘所。作如是言。世尊今在波利耶娑罗林贤树下。受象王供养。我等今共往世尊所。礼觐问讯。诸比丘闻阿难语已。即便共去。往波利耶娑罗林贤树下。去世尊不远。阿难语诸比丘言。长老。如来应供正遍知在阿练若处。不应径往。长老等可小住此。我当先往。答言。善哉阿难。即往诣佛。佛遥见阿难来。作如是言。善来阿难。久不见汝。尊者阿难头面礼佛足已。作如是言。世尊。少病少恼安乐住不。佛言。如来少病少恼安乐住受象王供养。问阿难言。比丘僧少病少恼安乐住不。乞食不疲行道如法不。答言。世尊。比丘僧少病少恼安乐住。乞食不疲。行道如法。即复白言。五百比丘今在林外。欲来奉觐。唯愿听许。佛言。听入。阿难即往诸比丘所语言。长老。得大善利。世尊听入。诸比丘即随阿难。俱到佛所。头面礼足。却住一面。时坐中有一比丘。作如是念。云何比丘如是知如是见。次第得漏尽。作是默念。不敢问佛。世尊知彼比丘心之所念。即告阿难言此坐中有一比丘。作如是念。云何比丘如是知如是见。次第得漏尽。默作是念。而不敢问佛告阿难。我先已为诸比丘。说阴界入十二因缘观。若比丘如是知如是见。得尽诸漏。是比丘闻世尊语已。即作是念。色是我。尔时世尊知是比丘心之所念。复告阿难。是比丘作如是念。色是我。阿难当知。若有比丘作如是观色是一切诸行。无明触受生爱。阿难爱何因何缘。何生何转。阿难当知。爱者。受因受缘受生受转。阿难当知受者。触因触缘。触生触转。阿难当知。触者。六入因六入缘。六入生六入转。阿难当知。六入是有为法因缘和合生。无常摩灭法。触是有为法。因缘和合生无常摩灭法。受是有为法。因缘和合生无常摩灭法。爱是有为法。因缘和合生无常摩灭法。行是有为法。因缘和合生无常摩灭法。无明是有为法。因缘和合生无常灭法。如是阿难。若比丘如是知如是观。次第得尽有漏。是比丘闻是语已。作如是念。色非我色是我所有。佛知彼比丘心中所念。复告阿难言。是比丘作如是念。色非我色是我所有。阿难当知。若比丘作如是观。色一切诸行。无明触受生爱。爱何因何缘。何生何转。阿难当知。爱是受因受缘。受生受转。乃至无明有为行。因缘和合生。无常摩灭法。是比丘闻是语已。作如是念。色非是我亦非是我所有。我中有色。佛知是比丘心中所念。乃至无明有为行。因缘和合生。无常摩灭法。是比丘闻是语已。作如是念。色非是我非是我所有。亦非我中有色。色中有我。佛知是比丘心中所念已。乃至无明有为行。因缘和合生。无常摩灭法。是比丘闻是语已。作是念。若色非是我非是我所有。非我中有色非色中有我者。受是我。想行识亦如是。若五阴非是我非我所有。非我中有五阴。非五阴中有我者。云何而有我。佛告阿难。若如是观五阴一切诸行无明触受生爱。阿难爱何因何缘。何生何转。爱受因受缘。受生受转。阿难当知。受触因触缘。触生触转。阿难当知。触六入因六入缘。六入生六入转。阿难当知。六入是有为行。因缘和合生。无常摩灭法。乃至无明有为行。因缘和合生。无常摩灭法。如是阿难。若比丘如是知如是观次第得尽有漏。是比丘闻是语已。得法眼净。比丘复重思惟。一切诸法皆悉空寂。无我无我所有。佛语阿难。是比丘作是思惟时。不受一切法。得尽诸漏。心得解脱。佛为比丘说是法时。五百比丘心得解脱。皆成罗汉。尔时世尊与诸比丘共住。秋月非时寒雨。比丘持空中大木然火。木中先有大蛇。蛇得火热即出擎头。逐诸比丘。诸比丘展转相语。高声大唤。蛇出蛇出。佛知而故问。诸比丘何故高声大唤。答言。非时寒雨诸年少比丘持空中木然火。木中有蛇。得热故出逐诸比丘。诸比丘见已展转相语。是故大声。佛言。呼是比丘来。来已佛告诸比丘。然火有七事无利益何与七。一者坏眼。二者坏色。三者身羸。四者衣垢坏。五者坏床褥。六者生犯戒因缘。七者增世俗言论。有此七过故。从今日后不听然火。

复次佛住舍卫城。广说如上世尊五事利益故。五日一行诸比丘房。见一比丘患疥[癈-(弓*殳)+虫]。佛知而故问。比丘调适不。不苦不。答言。我病疥[癈-(弓*殳)+虫]不乐。火炙身得安乐。世尊制戒不得然火。是故不乐。佛言。从今日后听病比丘得然火。

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者难提金毗鲁跋提在塔山安居竟。至舍卫城。礼观世尊。著被雨衣染色脱坏。佛知而故问。比丘。何故著被雨衣。答言。世尊制戒不得然火。是故不得煮染更染。佛言。从今日后除因缘。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘皆令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘无病自为然火。若草木牛屎。若自然。若使人然。波夜提。除因缘。比丘者如上说。病者无罪。病者若癣疥[癈-(弓*殳)+虫]黄。烂风病。如是种种病须火得乐者听然。草者。一切草及芦荻竹等。木者。一切木若破若完牛屎者。若自然。若使人然。除因缘。世尊说无罪。因缘者。若直月若鉴知食事。若次直然火然灯。温室中然火。若为和上阿阇梨然火。若暖水若熏钵染衣然火无罪。除因缘。波夜提。波夜提者如上说。若持薪火著薪上。著草上牛屎上。木札上粪扫上。波夜提。如是乃至持粪扫火著薪上草上。牛屎上木札上亦如是。比丘向草木火中。有已然者有未然者。比丘跋聚者波夜提。若跋火落未烧地越毗尼罪。得持铁抟瓦跋火聚无罪。若旋火作轮波夜提。若比丘向火。火上截草著火中随截一一波夜提。若然草木火波夜提。若然茎种得二波夜提。犯然火杀种。若破若火净。若有因缘事然无罪。若秸有谷。若穰有谷然者。得二波夜提。然火杀种应火作净。有因缘然无罪。若然发马毛骆驼毛等。得越毗尼罪。若然皮得越毗尼罪。若烧饼越毗尼罪若烧毒药及炭越毗尼罪。若食不消得烧铁铄脚案腹无罪。若革屣跋火越毗尼罪。是故说。

佛住旷野精舍。广说如上。尔时营事比丘雇人作塼作泥。是作人或宿僧食堂中禅坊中温室中。涕唾不净大小便处处秽污。妨诸比丘坐禅行道。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼营事比丘来。来已佛问比丘。汝实雇作人处处秽污。妨诸比丘坐禅行道不。答言实尔。佛言。何故尔。答言。我欲使作人早作晚止。得尽价直。佛言。虽尔从今日后不得与未受具足人同室宿。

复次佛为菩萨时。在家父王爱惜。恐转轮王种灭。愁忧泣泪不听出家。以怀妊罗睺罗故便舍出家。佛告诸比丘。如来柔软乐人无有能过父王。为作三时殿春夏冬。如柔软线经中广说。乃至如来得成等正觉。诸比丘白佛言。世尊。何故乃六年苦行如是。佛言。非但今日。如鸟本生经中广说。诸比丘白佛言。云何魔波旬恒欲坏乱世尊。佛言。不但今日。如鳖本生经中广说。迦维罗卫国父子相见。应此中广说乃至大爱道耶输陀罗罗云出家。应此中广说。佛为亲里故。还迦维罗卫国。诸清信人为佛作厕屋。佛虽不须顺世人故受。时尊者罗睺罗露地眠。时夜风雨。即往尊者舍利弗房前扣户。问汝是谁。答言。和上。我是罗睺罗。语言。汝但彼住复到尊者大目连房前扣户。问言。汝是谁。答言。阿阇梨。我是罗睺罗。语言。汝但彼住。如是复至余房。皆言彼间住。即往到世尊厕屋中枕厕板而卧。夜有黑蛇。亦畏风雨故。欲来入厕屋中。佛常观众生。见此黑蛇欲入厕屋。畏蛇恼罗睺罗故。即放光明自至厕上。作是言。汝是谁。世尊。我是罗睺罗。佛言。罗睺罗。汝乃在此耶。答言。世尊。我得是处已为过多。佛即以金色细滑手扶令起。佛拭身上尘土已将入自房。指示床前言。汝此中住。时如来已与诸弟子制戒。是故顺行此戒。是故世尊跏趺坐。到地了已。告诸比丘。如来慈心故。因罗睺罗使诸弟子得安乐住。从今日后听未受具戒人得三夜同室宿。四夜时应别住。诸比丘白佛言。世尊。有何因缘罗睺罗六年在胎。佛告诸比丘。往昔有仙人。名梨波都。诣王求相见。王报仙人。汝且住无忧园中。须臾当与相见。作是教已。乃至六日不与相见。尔时王者罗睺罗是。以是因缘故。六年在胎。如生经中广说佛告诸比丘。依止迦维罗卫住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与未受具戒人同室过三宿者波夜提。比丘者如上说。未受具足者除比丘比丘尼。比丘尼虽受具足。亦不听共三宿。三宿者限齐三宿。同室者共一覆一障宿者波夜提。波夜提者如上说。一房别户有隔无罪。异房共户波夜提。一房一户波夜提。异房异户无罪。有障有覆波夜提。有障半覆越毗尼罪。有障无覆无罪。有覆有障波夜提。有覆半障越毗尼罪。有覆无障无罪。比丘房内宿。未受具戒人房内宿波夜提。比丘房内宿。未受具戒人半身在内越毗尼罪。若尽出外无罪。未受具戒人房内宿。比丘房内宿波夜提。未受具戒人房内宿。比丘半身在内越毗尼罪。若尽出外无罪。若比丘在房内先卧。未受具足人后来入卧一一波夜提。若比丘若未受具足人。夜中若起大小行。若起已还眠。如是一一波夜提。若众多未受具足人先入眠。比丘后来眠犯一波夜提。中间若起大小行已还卧随起一一波夜提。若三宿与未受具戒人同室宿。第四宿时当异房。若露地露地天大风雨雪寒时当还入房坐。至地了。若比丘老病不堪坐者。当以缦障。若齐顶若齐腋缦下。至地当用致物。作不得容猫子过。若比丘在道行时。得共未受具戒人同屋三宿。第四夜当别宿。若露地宿。若天风雨雪寒时当入屋。如是如上张缦作障。若无障缦坐至地了。若老病不能坐者。若未受具足人。可信者应语言。汝眠我当坐。比丘欲眠时当呼使觉。我眠时汝坐。若眠者汝无福德。此同室宿戒罪未悔过。复共宿者罪转增长。悔过已。当别房宿。更得共宿。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘僧集欲作羯磨。时优波难陀不来。即遣使往唤言。长老。僧集欲作羯磨。唤长老。优波难陀知戒律相与羯磨。欲与羯磨。欲已取欲。比丘言。汝与欲后勿复有余言。时优波难陀共行弟子僧中。作举羯磨。作举羯磨已。来到和上边。作是言和上。何以与是欲。师言何以故。弟子言。众僧为我作举羯磨。师言。我不知。闻是语已。便作是言。长老。我不与欲不好不好。与羯磨不成就。我不与此羯磨欲。时诸比丘闻已。惭愧不乐。以是因缘。往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已乃至佛言。此是恶事。汝云何与欲已。复言。不与羯磨不成就。我不与是欲。汝云何不问便与欲。从今日后不听不问事与欲。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与欲已。后嗔恚不喜。作如是言。我不与欲不好。与羯磨不成就。我不与此欲波夜提。比丘者如上说。与欲有二种。不问与问与。问与者问取欲人作何等事。答言。作折伏羯磨。与折伏羯磨欲。乃至举羯磨。与举羯磨欲。如是一一羯磨。问已与欲。是名问与。不问与者我与羯磨欲。如是三说。如是得通名与一切羯磨欲。唯除布萨自恣。是名不问与欲。后者作羯磨竟嗔恚不喜。嗔恚不喜者嗔名为九恼及非处起嗔。第十恚名学人凡夫有乃至罗汉亦有不喜。作如是语。我不与欲不好。与羯磨不成就。我不与是欲者波夜提。波夜提者如上说。若比丘僧集欲作羯磨一切尽应来。若有缘事。若熏钵染衣。若病塔事僧事有缘事。尔时当与欲。不得与欲已后作是言。我若彼闻者。此事不应如是作。若先已与欲羯磨者。后当随喜。若僧中与欲已后更违者波夜提。若众多人中若长老比丘前若和上阿阇梨前。与欲已后更违者越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城。广说如上尔时优波难陀是难陀弟。语难陀共行弟子。作如是言共汝入聚落。到彼当与汝美饮食。我若作非威仪事。汝勿向人说。我是汝叔父。此中应如卅事中广说乃至语难陀言。汝弟子云何在梵行人前说我过。难陀即嫌弟子。汝是弊物。云何在梵行人前说我弟过。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛语优波难陀。此是恶事。汝云何语比丘作是言。共汝入聚落。到彼当与汝美食。到已发遣令还。从今日后不听遣还。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻若比丘语比丘。作如是言。共入聚落到彼当与汝食。若自与若使人与。后欲驱去。作是言。汝去。我共汝住共语不乐我独住独语乐。作是因缘。不异驱者波夜提。比丘者如上说。聚落者。如上盗戒中说。后不与者。自不与。又不使人与。作是言。长老。汝去。我共汝住共语不乐。我独住独语乐。驱者波夜提。波夜提者如上说。欲道中作非威仪事。即精舍中留者越毗尼罪。欲道中作非威仪。道中遣还者越毗尼罪。欲聚落中作非威仪事。聚落中遣者波夜提。不得将去已驱还。若力不能得。二人食得遣还无罪。若能得二人食应共食。若为取药呼医师遣者无罪。若不能得者。应时发遣。若有请食处。应遣请食处食。若无请食处。精舍中有食者。遣还精舍中食。若无精食无精舍中食得。语言。长老。汝自行求食。若彼作非威仪事。视瞻不端。发遣者无罪。若作熏钵染衣事。发遣者无罪。驱比丘者波夜提。驱比丘尼者偷兰遮。驱学戒尼沙弥沙弥尼者越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。时尊者阿利吒谤契经。作如是言。如来所说法我知。世尊说障道法者。习此法不能障道。时诸比丘作是言。长老。阿利吒莫谤契经。此是恶见不善见。堕恶道入泥犁中。一谏二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊阿利吒。谤契经。作是言如来说法我知。世尊说障道法。习此法不能障道。一谏二谏三谏不止。佛告诸比丘。是阿利吒谤契经。作是言。如来说法我解知。世尊说障道法。习此法不能障道。一谏二谏三谏不止者。汝等当于屏处三谏。多人中三谏。众僧中三谏。屏处谏者。应当问作是言。长老阿利吒。汝谤契经。作是言。如来说法我知。世尊说障道法。习此法不能障道已三谏不止耶。答言。实尔。尔时屏处应谏作是言。阿利吒。汝谤契经。此是恶见不善见。当堕恶道入泥犁中。长老。我慈心谏。汝欲饶益故。汝当舍此事。一谏已过二谏在。汝当舍此事。阿利吒言。是好见善见。我相承已来父母知识常用此见我今不能。不问父母知识而舍此见。若如是第二第三谏。犹故不止者。乃至众多人中三谏。若不止者。应众僧中作求听羯磨。大德僧听。阿利吒谤契经。作是言。如来说法我知。世尊说障道法。习此法不能障道。已屏处三谏。多人中三谏不舍此事。若僧时到。僧今亦复于僧中三谏。令舍此事。众僧中应问。长老阿利吒。汝实谤契经。作是言。如来说法我知。世尊说障道法。习此法不能障道。已屏处三谏。多人中三谏。不舍此事耶。答言。实尔。僧中应谏。谏法者作是言。阿利吒。如莫谤契经。谤契经者堕恶道。入泥犁中。长老。僧欲饶益汝。汝当受僧语。一谏已过余二谏在。汝当舍此事。阿利吒言。此是好见善见。我父母已来相承用此见。我不能不问父母而舍此见。如是第二第三谏。犹故不止诸比丘以是因缘。往白世尊。佛语诸比丘。阿利吒比丘谤契经。作是言。如来说法我知。世尊说障道法。习此法不能障道。已屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏。不舍此事。汝等应与阿利吒比丘作举羯磨。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作是语。长老。世尊说法我知。世尊说障道法。习此法不能障道。诸比丘应谏。是比丘作是言。长老。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊说障道法。实能障道。汝舍此恶事。诸比丘谏是比丘。故坚持不舍。如是第二第三谏。舍者善。若不舍。僧应与作举羯磨。已得波夜提。比丘者如上说。世尊者。是一切智人。一切见人。法者。世尊所说。世尊所印可。世尊说者。世尊自说。印可者。诸弟子说世尊印可。说者句句分别说。知者。是等智知。障道法者。五欲眼见色爱念。心悦生欲著。如是耳鼻舌身细滑亦如是。习者。行是事。不能障道者。不障初禅二禅三禅四禅。须陀洹斯陀含。阿那含阿罗汉果。诸比丘者。若一人。若众多人。若僧。是比丘者。如阿利吒比丘。莫谤世尊者。不实取不好取。三谏者。若一人。若众多人。若僧。波夜提者如上说。乃至三谏。若舍者好若不舍者。僧应与作举羯磨。波夜提悔过。是故说。