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根本说一切有部毗奈耶卷第二十四

唐三藏法师义净奉制译

阿兰若六夜学处第二十七
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。去斯不远有一聚落。彼有长者大富饶财多诸仆使。彼有净信心意乐贤善。彼为僧伽造一住处。其状高大有妙石门。周匝栏楯悉皆严饰。生天梯蹬见者欢喜。于此住处请六十苾刍。夏安居已随意而去。时彼施主见寺空虚令人守护。勿使贼徒盗床褥等。是时复有六十苾刍人间游行。届斯聚落求觅停处。时有一人报苾刍曰。圣者。何不住寺耶。答言贤首。何有寺耶。答言村外林中有好住处。苾刍便往见。守护人彼遥见已。告言善来善来。即便以次给与房舍并及床褥。倚枕坐床并三木拒。告言圣者。可先滤水。我今暂往白长者知。至已告曰。长者今仁福德倍更增长。有六十客苾刍来至寺所。长者闻已即便惊喜。报家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜蒲萄胡椒干姜荜茇。堪作非时浆物持往寺中。今客僧伽来至住处。欲作非时浆令其饱饮。家人闻已咸将至寺。时诸苾刍既滤水已各住。威仪随处而住。是时长者便往寺中遥见苾刍。如莲花丛充满寺内。倍益信心极加归向。说伽他曰。

若村若林中  若高若下处
僧伽居住者  令生爱乐心

作非时浆调和既了自手授与。诸苾刍众饱饮浆已。礼僧伽足自执香炉。引诸僧众出绕制底还归寺中。居上座前长跪而住。上座为彼而作咒愿。愿已长者白言。明日中时唯愿圣众就我宅中哀受微供。苾刍许之。礼足而去。彼于明日办诸美膳供养僧伽。僧伽食已各归住处。复于中后设非时浆。既澡潄已为说妙法。上座复与咒愿。是时长者手执香炉。于上座前白大众曰。圣者。此之住处我不为身亦不为亲属。然本意者但为僧伽造斯住处。愿见哀愍于此夏安居。诸苾刍告长者曰。法主世尊今现在室罗伐城。于时时中闻说授记。某甲苾刍证阿罗汉。某甲苾刍成不净观。胜光大王末利夫人。仙授世主毗舍佉母。及余长者婆罗门等并悉敬信。我等至彼若法若义皆同受用。我等欲往。长者白言。受法义利唯仁所知。衣食资身我愿供给。愿少留心于此停住。四事供养当无阙乏。上座告言。诸具寿如世尊说。若其施主有敬信者。应须悲愍增长信心。我今欲于此住既作留意。即便于此内外观察。遂见香花满树美果丰枝。清沼茂林皆可爱乐。上座告曰。诸具寿今此住处花果丰盈。若前安居果实未熟。我等宜作后安居。作是议已便后安居。时彼长者唯造一寺。所有福业皆在其中。于此聚落及余村坊更无别寺。诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养。随意事了犹未分散。时有迦栗底迦贼。共相议曰。我等当作何业于一岁中。不假劬劳丰足衣食。有作是说。我等宜应偷苾刍物。余贼报曰。彼一日中过百门阃。辛苦乞索仅得充躯。彼何所有。中有一贼谙委苾刍。告诸人曰。汝不知彼大有财物。所以然知此造寺长者信心淳善。唯造一寺所有福业皆在其中。于此聚落及余村坊更无别寺。诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养。若不信者可共亲观。诸人报曰。若尔汝可先观我当后去。报言我且先行。即便整理衣服缓步从容。口诵伽他旋行制底便入寺内。于时门所有一莫诃罗苾刍。彼贼见已礼足而问。圣者此是谁寺。房宇庄严令人爱乐。愿生天者是其梯蹬苾刍报言。贤首是某甲长者之所兴建。问言圣者。此是毗诃罗为是毗伽多。苾刍问曰。何谓毗诃罗何谓毗伽多。报曰若资具充满是毗诃罗。若所须阙乏是毗伽多苾刍报曰。贤首若如是者。此是毗诃罗非毗伽多。于此住处资产丰足。贼便报曰。圣者。若足食者不应餐土。若足衣者不著树皮。仁之衣服应有多少。时莫诃罗禀性愚直便携贼手共进房中报言。汝观架上衣物。重复问言。圣者。此是仁物为僧只耶。报言贤首。是我私物。问言圣者。仁是上座为是法师。报言贤首。我非上座亦非法师。我是沙弥在僧之末。报曰仁所有物我已知之。然于众家有卧具不。报言贤首。我在最下尚七事具足。何况僧家。问言圣者。众家厨内煮食之物。为用瓦器为铜釜耶。苾刍即便示其库屋告言。于此库中充满铜器。既知此已贼便欲去。报言圣者。向来废仁善品妨我家业。今且辞去后更咨参。报言好去。贼乃礼足而行诣诸贼所告曰。我于彼寺观察财物如陆地舟。宜可偷窃。中有一人告诸贼曰。我曾闻说有六十人善闲弓矢。于此出家不可造次辄为偷窃。若众集听经方可入寺。别人问曰。不知何日众聚听经。其谙委僧人告诸贼曰。八日已过月半当诵。即便屈指数日而住。至十四日上座自说波罗提木叉。为长净事已令诵经者升师子座。才始发端诵伽他曰。

佛在给园中  能断诸缠惑
诸根皆寂定  告众如是言

于时贼徒扣门而唤。苾刍问曰。汝是何人。报言圣者。我是善男子时诸苾刍便作是念或聚落人来此听法我为开门。其门既开贼徒竞入争取财物。苾刍告曰。汝向报言是善男子。今来入寺便窃我财。贼言圣者。我有二名。在外名善男子入寺名贼。苾刍告曰。作汝名者非是好人。偷得物已即便出寺。苾刍议曰。具寿如世尊说凡[谷-禾+牛]乳者不应令尽。今此长者若见遭贼出物供寺。复与我等定当倾竭。宜往室罗伐城同梵行处求觅衣服。共相谓曰。我等形露如何涉途。一人告曰。昼入草丛夜当涉路。不白长者于是便行。渐至室罗伐城。彼诸苾刍初夜后夜警觉定思勤修善品。见露形者来至门前慞惶顾望。彼诸苾刍遥问之曰。汝露形拔发之辈因何至斯。此僧伽住非汝住处。答言具寿。我是苾刍非露形外道。复问曰岂有如是形相苾刍。答曰被贼偷劫欲使何为。问曰汝名何等。答曰我名佛护法护僧护等。彼便答曰。善来善来诸具寿。即为开门。彼便入寺。或与三衣或有与裙。或与僧脚崎或与漉水罗。或与腰绦或与波怛罗。随其所有皆共周给。时诸苾刍以缘白佛。佛言若诸苾刍住阿兰若处者。于三衣中应留一衣置俗舍内。如佛所教。兰若苾刍。于三衣中应留一衣置俗舍内。

时诸苾刍如佛所教以衣置村。由前制戒还往村中与衣共宿。时婆罗门居士告言。圣者仁等何意于此宿耶。报言此有我衣。彼便报曰。我等岂可盗此衣耶。若不相信宜可持去。时诸苾刍以缘白佛。佛言不应彼宿。时诸苾刍明相未出往至村中。见诸女人露形而卧。彼便问曰。何故圣者未晓而来。苾刍报曰此有我衣。彼便报曰。我等岂可盗此衣耶。若不相信宜可持去。时诸苾刍以缘白佛。佛言不应夜往。时诸苾刍便至村外待明相出。遂被贼盗虎狼师子之所惊怖。时诸苾刍以缘白佛。佛言应于寺中待明相出。时诸苾刍有三宝事须出界外。皆不敢去。云我有衣寄俗舍内。苾刍白佛。佛言阿兰若苾刍。应齐六夜得向余处离衣而宿。时六众苾刍出界外遂经七宿。诸苾刍告曰。具寿。佛听出界离衣六夜。仁等何因故经七宿。答言具寿。遣经六夜至第七夜。岂饮酒啖蒜耶。少欲苾刍闻此说已共生嫌贱作如是语。佛听六夜得离衣宿。云何苾刍遂经七宿。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊以此因缘乃至告诸苾刍。广说如上制其学处。应如是说。

若复众多苾刍在阿兰若处住。作后安居有惊怖畏难处。苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者。得齐六夜离衣而宿。若过者泥萨只波逸底迦。

若复众多苾刍者。众多谓三人已去。苾刍谓是六众。在阿兰若住处者。去村五百弓。有一拘卢舍名阿兰若处。四拘卢舍名一踰膳那。从七极微至踰膳那。有十八种差别。如前广说。住处者谓是寺也。后安居者。谓从六月十六日为始。有惊怖畏难处者。惊谓恐有贼来。怖谓虎豹狼等。畏难谓蚊虻蛇蝎风热等事。言苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内者。三衣谓是僧伽胝嗢呾罗僧伽安呾婆娑。村者谓有街衢巷陌可识。置者安也。若有缘须出界者。谓有三宝事或别人事。出界者谓离常住处所有分齐。得六夜者谓得至六夜。离衣而宿。谓望村内所寄之衣。若过谓至七日明相出时。犯舍堕罪舍悔法式广说如上。此中犯相其事云何。若苾刍于三衣中欲留一衣置村舍内。从阿兰若界离过六夜。得舍堕罪。若有八难随一事来。舍去无犯。又无犯者谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

预前求过后用雨浴衣学处第二十八
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。如佛所言苾刍应求雨浴衣。时六众苾刍预前求觅过后而用。事务繁杂妨废正修。少欲苾刍遂生嫌贱。云何汝等故违佛言。以缘白佛。尔时世尊以此因缘乃至告诸苾刍。制其学处。应如是说。

若复苾刍春残一月在应求雨浴衣。齐后半月来应持用。若苾刍未至春残一月。求雨浴衣至后半月。仍持用者泥萨只波逸底迦。

若复苾刍者谓六众也。若复更有如是流类。春残一月者。谓去安居有一月在。即是从四月十六日至五月十五日。应求雨浴衣者。谓洗浴物。齐后半月来应持用者。指用分齐。谓有半月在当作随意事。谓从八月一日已去。若苾刍未至春残一月。便预求雨浴衣至后半月。尚持用者得罪同前。舍悔法式广如上说。此中犯相其事云何。若苾刍欲作前安居。即于春残一月求雨浴衣。若苾刍欲作后安居者。便作是念。彼尚求衣我何不求。若求得者犯舍堕罪。若苾刍作后安居。彼持雨浴衣至八月尽仍尚持衣。若前安居人作如是念。彼尚持衣至八月尽我何不持。若持者得舍堕罪。若苾刍各依自夏求衣。持衣者无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

回众物入己学处第二十九
尔时佛在释迦处贩苇人聚落。尔时有一长者自起信心深生爱敬。造一住处施与别人圣者罗怙罗。时罗怙罗于此寺中时时住止。因有缘务须往室罗伐城。是时长者闻具寿罗怙罗舍其住处。执持衣钵往室罗伐城。时彼长者见寺空虚。即便以寺舍入僧伽。时具寿罗怙罗事缘既了。即便还来诣旧住处。闻说长者以其住处施与僧伽。罗怙罗闻斯事已往诣佛所。礼双足已在一面住。即以上缘具白世尊。我今欲如之何。于时世尊告罗怙罗曰。汝今可诣长者之处作如是语。长者岂于我所。见身语业有不善处生嫌贱耶。时罗怙罗承佛教已。即便往诣长者之处作如是语。长者。岂于我所。见身语业有不善处生嫌贱耶。是时长者即便礼足作如是语。我实不于圣者之所。见身语业有不善处起嫌贱心。时罗怙罗咒愿长者无病长寿。即便舍去还诣佛所。顶礼佛足在一面住。白佛言。世尊我承佛教至长者所。告言长者。岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶。长者答我云。圣者。我实不于圣者之所见身语业有不善处生嫌贱心。于时具寿阿难陀在于佛后执扇扇佛。世尊即告具寿阿难陀曰。汝今宜往贩苇人聚落。告诸苾刍悉令集在常食堂中。时具寿阿难陀。奉命而去具宣佛教。彼苾刍众皆令集在常食堂中已。还诣佛所顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。彼聚落中诸苾刍众。我奉佛教皆已集在常食堂中。唯愿知之。尔时世尊诣彼堂中于所设座就之而坐。告诸苾刍曰。若有施主以所施物施一别人。后时复回此物施一别人。此则施者非法。受者亦非法。名不净受用。如是若更回与二人。或与三人或与僧伽。斯等皆名施不如法受不如法不净受用。汝等苾刍若有施主。以所施物施二别人。后时复回此物施一别人。此则施者受者俱名非法。所有受用皆是不净。如是若更回与二人三人。或与僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不净。汝等苾刍若有施主。以所施物施三别人。后时复回此物施一二三人。或与僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不净。汝等苾刍若有施主。以所施物施与僧伽。后时复回此物施与一二三人。与余僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不净。汝等苾刍若其僧伽破为二部。先施此部复将此物回与彼部。乃至皆是不净受用。汝等苾刍若施一人不回与一人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清净。如是若施二人三人僧伽。此部更不回与余者。乃至受用皆名清净。如上广说。汝等苾刍前是施后非施。汝等苾刍地属于王物属于主。所有衣钵等物应嘱苾刍。施主所有施寺等物。若有破落应自修补。不应持此回施余人。汝等苾刍应与罗怙罗先所住处。时诸苾刍既奉佛教。即便授与罗怙罗先时住处。此是缘起。然佛世尊尚未制戒。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一乞食比丘。与一长者受三归依并五学处。后于异时复为长者赞说七种有事福业。长者白言。圣者我今随力欲作少多有事福业。苾刍问曰。欲作何事。白言。我欲供佛及僧苾刍。报曰颇有少许衣物施不。白言圣者。我是贫人但有一双白叠。圣者可为我往称我名号。请佛及僧明日垂慈来我舍食时乞食。苾刍便往园中见诸苾刍并皆详集。时乞食苾刍称长者名。请佛及僧明当就舍受其供养。时诸苾刍共相谓曰。此乞食人今于俗家成教化者。时有问曰。彼长者家为有施物为无施物。报言彼是贫人有一双叠欲持奉施。时邬波难陀闻已作是念。彼人请佛及僧以一双叠拟将奉施。彼必定是贵价之衣。我若不能夺此衣者。我更不名邬波难陀矣。作是念已。即于其夜辛苦至明。既天晓已即便著衣持钵到长者所。见彼长者备办饮食。问言长者。欲作何事。报言我今具膳供佛及僧。邬波难陀报言。长者如佛善说。若有众生于日初分以身语心修诸善业。当知是人名初分善。若有众生于日中时以身语心修诸善业。当知是人名中分善。若有众生于日暮时以身语心修诸善业。当知是人名后分善。仁今获得三业初善。由供佛僧自手营办。长者颇有多少施耶。答言我家贫薄但有一双白叠。报言长者。暂可将来我观其状。时彼长者即便取衣。报言长者。新物善哉。然而长者有舍施福无受用福。何以故。佛之徒众有千二百五十人。得汝一衣更待获得千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣于桁竿上而取销尽。又如佛说。若时僧伽得少食利。如小树叶平等行之。若得少衣应为灯炷平等共分。长者汝所施衣若共分张形状如是。何有受用之福利耶。长者报曰。圣者。我今作何方便。令得施福及受用福。邬波难陀报长者曰。汝若能于释种之中有出家者。明闲三藏为大法师。善能敷演辩才无碍。汝将此衣持施彼者便能具足惠施之福及受用福。长者报言。圣者。何处得有如此福田我当奉施。邬波难陀曰。我即其人。是时长者便礼其足以衣授与。报言圣者。愿慈愍故为受此衣。邬波难陀报言。长者。汝虽解施未体其仪。当待片时佛僧食讫。持此白叠在上座前。告大众言随喜。然后当施于我。长者报曰。我如是作。时彼长者即便洒拭庭宇敷以座席。布列香花门安水器。即令使者命佛及僧。白言时至。尔时世尊及苾刍僧伽。于日初分执持衣钵。往长者家依次而坐。时彼长者见众坐已。便以种种香美饮食。自手供奉佛及大众。既饱食已长者即便持其白叠。于大众前口唱随喜施与邬波难陀。尔时世尊自为咒愿已。从坐起去便即归寺。时藏衣苾刍告授事人曰。可于邬波难陀处索取白叠。授事往索。告言大德。今日施物可与我来。邬波难陀答言。具寿。汝为持叠至寺。还我来耶。报言不还。邬波难陀曰。何意不还。彼便答曰。是大众物。邬波难陀告言。具寿。汝之衣钵何故不与。将我衣钵持施僧伽我不与汝。彼乞食苾刍在长者家。告长者曰。仁今何意此处雷鸣彼处下雨。长者答言。圣者我有何过。苾刍报曰。汝先以叠拟施众僧。何因食讫回与邬波难陀。长者答曰。我欲如何。大德邬波难陀来至我所作如是言。汝有施福无受用福。何以故。佛之徒众有千二百五十人。得汝一衣更待获得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣于桁竿上而取销尽。并陈佛说均分衣食如小叶灯炷。乃至广说。求好大德当施此衣。我即其人。宜唱随喜当施我叠。我闻此说如言便与岂有过耶。时乞食苾刍闻此语已便往寺内。余苾刍见告曰。汝乞食人长时教化得一施主。彼便此处震雷别处下雨。乞食者告曰。我与长者俱有何过。然有一人往至其家报长者云。汝有施福无受用福。广说如上。乃至唱随喜已当施于我。时彼长者随言而作。我及于彼何有过耶。时有少欲苾刍闻此语已极生嫌贱。云何苾刍知他施僧物自回入己。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊即以此缘集苾刍众。问邬波难陀曰。汝实回僧物用入己耶。白言实尔。乃至广说。我今为诸苾刍制其学处应如是说。

若复苾刍知他与众物自回入己者。泥萨只波逸底迦。若复苾刍者谓邬波难陀。若更有斯类。知者或自知或因他告。僧伽者谓佛声闻。众物者有二种物。谓食利物衣利物。此处所言谓是衣利。回者物定属他化将入己。泥萨只波逸底迦。舍悔法式广如上说。此中犯相其事云何。若苾刍知属一苾刍物自回入己。回时得恶作。得便舍堕。如是乃至知属二人三人或属僧伽。自回入己得罪同前。

若苾刍知属一苾刍物。回与他一人。回时得恶作。得时亦恶作。如是乃至知属一人。回与二人三人。或回与僧伽自回入己。得罪同前。

若苾刍知属僧伽物回与一人。回时得恶作。得时亦恶作。如是乃至知属僧伽回与二人三人。回时恶作。得时亦恶作。

若苾刍知属一僧伽物回与余僧伽。回时恶作。得时亦恶作。若知与苾刍僧伽回与苾刍尼僧伽。知与苾刍尼僧伽回与苾刍僧伽。知与二部僧伽物回与苾刍僧伽。知与二部僧伽回与苾刍尼僧伽。若知苾刍僧伽物回与二部僧伽。知与苾刍尼僧伽物回与二部僧伽。若其僧伽破为二部。知与此部回与彼部。或知与此寺回与彼寺。知与此房回与彼房。知与此廊回与彼廊。或于房廊更互回与。或与此柱间回与彼柱间。或柱间物回与门处。或以门物回与阁上。如是广说。乃至展转相回皆得恶作。若苾刍知与此佛像物回与余佛像。若知与此窣睹波物回与余窣睹波。若知与踏道初蹬回与第二第三。或回与塔身或与檐级。或此畔物回与余畔。或回与覆钵。或回与方台轮相初级。乃至宝瓶法轮立柱。或复从此回至下基。如上回互皆得恶作罪。若王力使回者皆无犯。若与此贫人物回与彼贫人。得恶作罪。若觅不得者回与无犯。若苾刍与此傍生食回与彼傍生。得恶作罪。若觅不得回与无犯。若拟与傍生物回将与人。拟与人物回与傍生。得恶作罪。若与出家物回与俗人。或复翻此。得恶作罪。若觅不得者无犯。如是女男半释迦苾刍尼及下三众。若多若少与此彼更相回。互准前应说。若觅不得虽违本心与余无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

服过七日药学处第三十
尔时佛在王舍城竹林中住。尔时具寿毕邻陀子弟子门人。所有诸药自触令他触。或与饮食细末相杂。或更互相和。或自类相杂糅在一处不知应舍不舍。时与非时任情取食。诸有少欲苾刍见是事已。起嫌贱心作如是语。云何苾刍所有诸药自触令他触。或与饮食相杂。或更互相和。或自类相杂糅在一处舍与不舍。亦复不知时与非时任情取食。时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集苾刍众。知而故问。广说乃至问毕邻陀子弟子门人。汝等实尔。所有诸药自触令他触。或与饮食相杂。或更互相和。或自类相杂糅在一处舍与不舍。亦复不知时与非时任情取食耶。白佛言。实尔大德。于时世尊以种种呵责。多欲不足难养难满。赞叹少欲知足易养易满。知量而受修杜多行。告诸苾刍曰。广说乃至我观十利。为诸弟子制其学处应如是说。如世尊说。听诸病苾刍所有诸药随意服食。谓酥油糖蜜。于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者。泥萨只波逸底迦。如世尊者。谓如来应正等觉。说者有所晓示也。病苾刍者。谓此法中苾刍身婴疾病。所有诸药随乐服食者。谓与病状相宜。清净堪食。酥者谓诸酥。油谓诸油。糖谓沙糖。蜜谓蜂蜜。于七日者谓七日夜。自守持之触宿而食者。谓得自取而食。过七日者谓越限齐也。泥萨只波逸底迦者。此物应舍其罪应说悔故。名泥萨只波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾刍月一日得药。此药即应于七日内自作守持。或可舍或与余人。若不持不舍不与余人。至八日明相出时。得泥萨只波逸底迦。若苾刍一日不得药。二日不得三日得。乃至七日得此药。即应于七日内自作守持。或可舍或与人。若不持不舍不与余人。至八日明相出。得舍堕罪。若苾刍一日得药二日亦得。于七日内此初日药应守持。二日药或舍或与余人。或第二日药自作守持。初日药或舍或与余人。若不持不舍不与余人。至八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍如于一日二日相对作法。如是二日三日乃至六七日相对作法。余如上法。若苾刍月一日得众多药。此药即应于七日内自作守持。或舍或与人。若不持不舍不与余人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍如于一日如是乃至七日得众多药。此药应于七日内自作守持。或舍或与人。若不持不舍不与余人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍一日得众多药。二日亦得众多药。此初日药于七日内应守持。二日药或舍或与人。或第二日药自作守持。初日药或舍或与人。若不舍不与余人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍一日不得众多药。二日亦不得众多药。乃至第六第七日方得众多药。第六日药于七日内应守持。第七日药或舍与人。若不舍不与人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍所有诸药自触令他触。或与饮食细末相触。或更互相和或同类相杂糅在一处不能分别者。此药即应与寺家净人或施求寂。若复苾刍于此诸药不自触不令他触。不与饮食细末相触。亦不更互相和。亦不同类相杂。亦不糅在一处。舍与不舍时与非时能善分别。于七日内自为守持自取服食。应如是守持。应在午前当净洗手受取其药。对一同梵行者作如是说。

具寿存念我苾刍某甲有此病缘。清净医药我今守持。于七日内自服及同梵行者。第二第三亦如是说。若已服一日即告同梵行者云。我此病药已服一日。余有六日在我当服之。如是乃至七日皆应告知。若满七日已尚有余药。应舍与净人或与求寂。若不舍者至第八日明相出时。犯舍堕罪。若苾刍有舍堕药不舍与人。不为间隔罪不说悔。若更得余药悉犯舍堕。由前染故。若苾刍犯舍堕。药虽已舍讫未为间隔罪未说悔。若更得余药皆犯舍堕。由前染故。若苾刍犯舍堕药虽已舍讫已为间隔罪未说悔。若更得余药皆犯舍堕。若苾刍药犯舍堕未为三事。若更得余衣钵网络腰绦。但是沙门所畜资具活命之物。若受畜者皆犯舍堕。由前染故。若苾刍犯舍堕药已舍已为间隔罪已说悔。更得余药者无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

诸大德我已说三十泥萨只波逸底迦法。今问诸大德是中清净不。如是三说。诸大德是中清净默然故我今如是持。

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根本说一切有部毗奈耶卷第二十四

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唐三藏法师义净奉制译

阿兰若六夜学处第二十七
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。去斯不远有一聚落。彼有长者大富饶财多诸仆使。彼有净信心意乐贤善。彼为僧伽造一住处。其状高大有妙石门。周匝栏楯悉皆严饰。生天梯蹬见者欢喜。于此住处请六十苾刍。夏安居已随意而去。时彼施主见寺空虚令人守护。勿使贼徒盗床褥等。是时复有六十苾刍人间游行。届斯聚落求觅停处。时有一人报苾刍曰。圣者。何不住寺耶。答言贤首。何有寺耶。答言村外林中有好住处。苾刍便往见。守护人彼遥见已。告言善来善来。即便以次给与房舍并及床褥。倚枕坐床并三木拒。告言圣者。可先滤水。我今暂往白长者知。至已告曰。长者今仁福德倍更增长。有六十客苾刍来至寺所。长者闻已即便惊喜。报家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜蒲萄胡椒干姜荜茇。堪作非时浆物持往寺中。今客僧伽来至住处。欲作非时浆令其饱饮。家人闻已咸将至寺。时诸苾刍既滤水已各住。威仪随处而住。是时长者便往寺中遥见苾刍。如莲花丛充满寺内。倍益信心极加归向。说伽他曰。

若村若林中  若高若下处
僧伽居住者  令生爱乐心

作非时浆调和既了自手授与。诸苾刍众饱饮浆已。礼僧伽足自执香炉。引诸僧众出绕制底还归寺中。居上座前长跪而住。上座为彼而作咒愿。愿已长者白言。明日中时唯愿圣众就我宅中哀受微供。苾刍许之。礼足而去。彼于明日办诸美膳供养僧伽。僧伽食已各归住处。复于中后设非时浆。既澡潄已为说妙法。上座复与咒愿。是时长者手执香炉。于上座前白大众曰。圣者。此之住处我不为身亦不为亲属。然本意者但为僧伽造斯住处。愿见哀愍于此夏安居。诸苾刍告长者曰。法主世尊今现在室罗伐城。于时时中闻说授记。某甲苾刍证阿罗汉。某甲苾刍成不净观。胜光大王末利夫人。仙授世主毗舍佉母。及余长者婆罗门等并悉敬信。我等至彼若法若义皆同受用。我等欲往。长者白言。受法义利唯仁所知。衣食资身我愿供给。愿少留心于此停住。四事供养当无阙乏。上座告言。诸具寿如世尊说。若其施主有敬信者。应须悲愍增长信心。我今欲于此住既作留意。即便于此内外观察。遂见香花满树美果丰枝。清沼茂林皆可爱乐。上座告曰。诸具寿今此住处花果丰盈。若前安居果实未熟。我等宜作后安居。作是议已便后安居。时彼长者唯造一寺。所有福业皆在其中。于此聚落及余村坊更无别寺。诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养。随意事了犹未分散。时有迦栗底迦贼。共相议曰。我等当作何业于一岁中。不假劬劳丰足衣食。有作是说。我等宜应偷苾刍物。余贼报曰。彼一日中过百门阃。辛苦乞索仅得充躯。彼何所有。中有一贼谙委苾刍。告诸人曰。汝不知彼大有财物。所以然知此造寺长者信心淳善。唯造一寺所有福业皆在其中。于此聚落及余村坊更无别寺。诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养。若不信者可共亲观。诸人报曰。若尔汝可先观我当后去。报言我且先行。即便整理衣服缓步从容。口诵伽他旋行制底便入寺内。于时门所有一莫诃罗苾刍。彼贼见已礼足而问。圣者此是谁寺。房宇庄严令人爱乐。愿生天者是其梯蹬苾刍报言。贤首是某甲长者之所兴建。问言圣者。此是毗诃罗为是毗伽多。苾刍问曰。何谓毗诃罗何谓毗伽多。报曰若资具充满是毗诃罗。若所须阙乏是毗伽多苾刍报曰。贤首若如是者。此是毗诃罗非毗伽多。于此住处资产丰足。贼便报曰。圣者。若足食者不应餐土。若足衣者不著树皮。仁之衣服应有多少。时莫诃罗禀性愚直便携贼手共进房中报言。汝观架上衣物。重复问言。圣者。此是仁物为僧只耶。报言贤首。是我私物。问言圣者。仁是上座为是法师。报言贤首。我非上座亦非法师。我是沙弥在僧之末。报曰仁所有物我已知之。然于众家有卧具不。报言贤首。我在最下尚七事具足。何况僧家。问言圣者。众家厨内煮食之物。为用瓦器为铜釜耶。苾刍即便示其库屋告言。于此库中充满铜器。既知此已贼便欲去。报言圣者。向来废仁善品妨我家业。今且辞去后更咨参。报言好去。贼乃礼足而行诣诸贼所告曰。我于彼寺观察财物如陆地舟。宜可偷窃。中有一人告诸贼曰。我曾闻说有六十人善闲弓矢。于此出家不可造次辄为偷窃。若众集听经方可入寺。别人问曰。不知何日众聚听经。其谙委僧人告诸贼曰。八日已过月半当诵。即便屈指数日而住。至十四日上座自说波罗提木叉。为长净事已令诵经者升师子座。才始发端诵伽他曰。

佛在给园中  能断诸缠惑
诸根皆寂定  告众如是言

于时贼徒扣门而唤。苾刍问曰。汝是何人。报言圣者。我是善男子时诸苾刍便作是念或聚落人来此听法我为开门。其门既开贼徒竞入争取财物。苾刍告曰。汝向报言是善男子。今来入寺便窃我财。贼言圣者。我有二名。在外名善男子入寺名贼。苾刍告曰。作汝名者非是好人。偷得物已即便出寺。苾刍议曰。具寿如世尊说凡[谷-禾+牛]乳者不应令尽。今此长者若见遭贼出物供寺。复与我等定当倾竭。宜往室罗伐城同梵行处求觅衣服。共相谓曰。我等形露如何涉途。一人告曰。昼入草丛夜当涉路。不白长者于是便行。渐至室罗伐城。彼诸苾刍初夜后夜警觉定思勤修善品。见露形者来至门前慞惶顾望。彼诸苾刍遥问之曰。汝露形拔发之辈因何至斯。此僧伽住非汝住处。答言具寿。我是苾刍非露形外道。复问曰岂有如是形相苾刍。答曰被贼偷劫欲使何为。问曰汝名何等。答曰我名佛护法护僧护等。彼便答曰。善来善来诸具寿。即为开门。彼便入寺。或与三衣或有与裙。或与僧脚崎或与漉水罗。或与腰绦或与波怛罗。随其所有皆共周给。时诸苾刍以缘白佛。佛言若诸苾刍住阿兰若处者。于三衣中应留一衣置俗舍内。如佛所教。兰若苾刍。于三衣中应留一衣置俗舍内。

时诸苾刍如佛所教以衣置村。由前制戒还往村中与衣共宿。时婆罗门居士告言。圣者仁等何意于此宿耶。报言此有我衣。彼便报曰。我等岂可盗此衣耶。若不相信宜可持去。时诸苾刍以缘白佛。佛言不应彼宿。时诸苾刍明相未出往至村中。见诸女人露形而卧。彼便问曰。何故圣者未晓而来。苾刍报曰此有我衣。彼便报曰。我等岂可盗此衣耶。若不相信宜可持去。时诸苾刍以缘白佛。佛言不应夜往。时诸苾刍便至村外待明相出。遂被贼盗虎狼师子之所惊怖。时诸苾刍以缘白佛。佛言应于寺中待明相出。时诸苾刍有三宝事须出界外。皆不敢去。云我有衣寄俗舍内。苾刍白佛。佛言阿兰若苾刍。应齐六夜得向余处离衣而宿。时六众苾刍出界外遂经七宿。诸苾刍告曰。具寿。佛听出界离衣六夜。仁等何因故经七宿。答言具寿。遣经六夜至第七夜。岂饮酒啖蒜耶。少欲苾刍闻此说已共生嫌贱作如是语。佛听六夜得离衣宿。云何苾刍遂经七宿。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊以此因缘乃至告诸苾刍。广说如上制其学处。应如是说。

若复众多苾刍在阿兰若处住。作后安居有惊怖畏难处。苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者。得齐六夜离衣而宿。若过者泥萨只波逸底迦。

若复众多苾刍者。众多谓三人已去。苾刍谓是六众。在阿兰若住处者。去村五百弓。有一拘卢舍名阿兰若处。四拘卢舍名一踰膳那。从七极微至踰膳那。有十八种差别。如前广说。住处者谓是寺也。后安居者。谓从六月十六日为始。有惊怖畏难处者。惊谓恐有贼来。怖谓虎豹狼等。畏难谓蚊虻蛇蝎风热等事。言苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内者。三衣谓是僧伽胝嗢呾罗僧伽安呾婆娑。村者谓有街衢巷陌可识。置者安也。若有缘须出界者。谓有三宝事或别人事。出界者谓离常住处所有分齐。得六夜者谓得至六夜。离衣而宿。谓望村内所寄之衣。若过谓至七日明相出时。犯舍堕罪舍悔法式广说如上。此中犯相其事云何。若苾刍于三衣中欲留一衣置村舍内。从阿兰若界离过六夜。得舍堕罪。若有八难随一事来。舍去无犯。又无犯者谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

预前求过后用雨浴衣学处第二十八
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。如佛所言苾刍应求雨浴衣。时六众苾刍预前求觅过后而用。事务繁杂妨废正修。少欲苾刍遂生嫌贱。云何汝等故违佛言。以缘白佛。尔时世尊以此因缘乃至告诸苾刍。制其学处。应如是说。

若复苾刍春残一月在应求雨浴衣。齐后半月来应持用。若苾刍未至春残一月。求雨浴衣至后半月。仍持用者泥萨只波逸底迦。

若复苾刍者谓六众也。若复更有如是流类。春残一月者。谓去安居有一月在。即是从四月十六日至五月十五日。应求雨浴衣者。谓洗浴物。齐后半月来应持用者。指用分齐。谓有半月在当作随意事。谓从八月一日已去。若苾刍未至春残一月。便预求雨浴衣至后半月。尚持用者得罪同前。舍悔法式广如上说。此中犯相其事云何。若苾刍欲作前安居。即于春残一月求雨浴衣。若苾刍欲作后安居者。便作是念。彼尚求衣我何不求。若求得者犯舍堕罪。若苾刍作后安居。彼持雨浴衣至八月尽仍尚持衣。若前安居人作如是念。彼尚持衣至八月尽我何不持。若持者得舍堕罪。若苾刍各依自夏求衣。持衣者无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

回众物入己学处第二十九
尔时佛在释迦处贩苇人聚落。尔时有一长者自起信心深生爱敬。造一住处施与别人圣者罗怙罗。时罗怙罗于此寺中时时住止。因有缘务须往室罗伐城。是时长者闻具寿罗怙罗舍其住处。执持衣钵往室罗伐城。时彼长者见寺空虚。即便以寺舍入僧伽。时具寿罗怙罗事缘既了。即便还来诣旧住处。闻说长者以其住处施与僧伽。罗怙罗闻斯事已往诣佛所。礼双足已在一面住。即以上缘具白世尊。我今欲如之何。于时世尊告罗怙罗曰。汝今可诣长者之处作如是语。长者岂于我所。见身语业有不善处生嫌贱耶。时罗怙罗承佛教已。即便往诣长者之处作如是语。长者。岂于我所。见身语业有不善处生嫌贱耶。是时长者即便礼足作如是语。我实不于圣者之所。见身语业有不善处起嫌贱心。时罗怙罗咒愿长者无病长寿。即便舍去还诣佛所。顶礼佛足在一面住。白佛言。世尊我承佛教至长者所。告言长者。岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶。长者答我云。圣者。我实不于圣者之所见身语业有不善处生嫌贱心。于时具寿阿难陀在于佛后执扇扇佛。世尊即告具寿阿难陀曰。汝今宜往贩苇人聚落。告诸苾刍悉令集在常食堂中。时具寿阿难陀。奉命而去具宣佛教。彼苾刍众皆令集在常食堂中已。还诣佛所顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。彼聚落中诸苾刍众。我奉佛教皆已集在常食堂中。唯愿知之。尔时世尊诣彼堂中于所设座就之而坐。告诸苾刍曰。若有施主以所施物施一别人。后时复回此物施一别人。此则施者非法。受者亦非法。名不净受用。如是若更回与二人。或与三人或与僧伽。斯等皆名施不如法受不如法不净受用。汝等苾刍若有施主。以所施物施二别人。后时复回此物施一别人。此则施者受者俱名非法。所有受用皆是不净。如是若更回与二人三人。或与僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不净。汝等苾刍若有施主。以所施物施三别人。后时复回此物施一二三人。或与僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不净。汝等苾刍若有施主。以所施物施与僧伽。后时复回此物施与一二三人。与余僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不净。汝等苾刍若其僧伽破为二部。先施此部复将此物回与彼部。乃至皆是不净受用。汝等苾刍若施一人不回与一人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清净。如是若施二人三人僧伽。此部更不回与余者。乃至受用皆名清净。如上广说。汝等苾刍前是施后非施。汝等苾刍地属于王物属于主。所有衣钵等物应嘱苾刍。施主所有施寺等物。若有破落应自修补。不应持此回施余人。汝等苾刍应与罗怙罗先所住处。时诸苾刍既奉佛教。即便授与罗怙罗先时住处。此是缘起。然佛世尊尚未制戒。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一乞食比丘。与一长者受三归依并五学处。后于异时复为长者赞说七种有事福业。长者白言。圣者我今随力欲作少多有事福业。苾刍问曰。欲作何事。白言。我欲供佛及僧苾刍。报曰颇有少许衣物施不。白言圣者。我是贫人但有一双白叠。圣者可为我往称我名号。请佛及僧明日垂慈来我舍食时乞食。苾刍便往园中见诸苾刍并皆详集。时乞食苾刍称长者名。请佛及僧明当就舍受其供养。时诸苾刍共相谓曰。此乞食人今于俗家成教化者。时有问曰。彼长者家为有施物为无施物。报言彼是贫人有一双叠欲持奉施。时邬波难陀闻已作是念。彼人请佛及僧以一双叠拟将奉施。彼必定是贵价之衣。我若不能夺此衣者。我更不名邬波难陀矣。作是念已。即于其夜辛苦至明。既天晓已即便著衣持钵到长者所。见彼长者备办饮食。问言长者。欲作何事。报言我今具膳供佛及僧。邬波难陀报言。长者如佛善说。若有众生于日初分以身语心修诸善业。当知是人名初分善。若有众生于日中时以身语心修诸善业。当知是人名中分善。若有众生于日暮时以身语心修诸善业。当知是人名后分善。仁今获得三业初善。由供佛僧自手营办。长者颇有多少施耶。答言我家贫薄但有一双白叠。报言长者。暂可将来我观其状。时彼长者即便取衣。报言长者。新物善哉。然而长者有舍施福无受用福。何以故。佛之徒众有千二百五十人。得汝一衣更待获得千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣于桁竿上而取销尽。又如佛说。若时僧伽得少食利。如小树叶平等行之。若得少衣应为灯炷平等共分。长者汝所施衣若共分张形状如是。何有受用之福利耶。长者报曰。圣者。我今作何方便。令得施福及受用福。邬波难陀报长者曰。汝若能于释种之中有出家者。明闲三藏为大法师。善能敷演辩才无碍。汝将此衣持施彼者便能具足惠施之福及受用福。长者报言。圣者。何处得有如此福田我当奉施。邬波难陀曰。我即其人。是时长者便礼其足以衣授与。报言圣者。愿慈愍故为受此衣。邬波难陀报言。长者。汝虽解施未体其仪。当待片时佛僧食讫。持此白叠在上座前。告大众言随喜。然后当施于我。长者报曰。我如是作。时彼长者即便洒拭庭宇敷以座席。布列香花门安水器。即令使者命佛及僧。白言时至。尔时世尊及苾刍僧伽。于日初分执持衣钵。往长者家依次而坐。时彼长者见众坐已。便以种种香美饮食。自手供奉佛及大众。既饱食已长者即便持其白叠。于大众前口唱随喜施与邬波难陀。尔时世尊自为咒愿已。从坐起去便即归寺。时藏衣苾刍告授事人曰。可于邬波难陀处索取白叠。授事往索。告言大德。今日施物可与我来。邬波难陀答言。具寿。汝为持叠至寺。还我来耶。报言不还。邬波难陀曰。何意不还。彼便答曰。是大众物。邬波难陀告言。具寿。汝之衣钵何故不与。将我衣钵持施僧伽我不与汝。彼乞食苾刍在长者家。告长者曰。仁今何意此处雷鸣彼处下雨。长者答言。圣者我有何过。苾刍报曰。汝先以叠拟施众僧。何因食讫回与邬波难陀。长者答曰。我欲如何。大德邬波难陀来至我所作如是言。汝有施福无受用福。何以故。佛之徒众有千二百五十人。得汝一衣更待获得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣于桁竿上而取销尽。并陈佛说均分衣食如小叶灯炷。乃至广说。求好大德当施此衣。我即其人。宜唱随喜当施我叠。我闻此说如言便与岂有过耶。时乞食苾刍闻此语已便往寺内。余苾刍见告曰。汝乞食人长时教化得一施主。彼便此处震雷别处下雨。乞食者告曰。我与长者俱有何过。然有一人往至其家报长者云。汝有施福无受用福。广说如上。乃至唱随喜已当施于我。时彼长者随言而作。我及于彼何有过耶。时有少欲苾刍闻此语已极生嫌贱。云何苾刍知他施僧物自回入己。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊即以此缘集苾刍众。问邬波难陀曰。汝实回僧物用入己耶。白言实尔。乃至广说。我今为诸苾刍制其学处应如是说。

若复苾刍知他与众物自回入己者。泥萨只波逸底迦。若复苾刍者谓邬波难陀。若更有斯类。知者或自知或因他告。僧伽者谓佛声闻。众物者有二种物。谓食利物衣利物。此处所言谓是衣利。回者物定属他化将入己。泥萨只波逸底迦。舍悔法式广如上说。此中犯相其事云何。若苾刍知属一苾刍物自回入己。回时得恶作。得便舍堕。如是乃至知属二人三人或属僧伽。自回入己得罪同前。

若苾刍知属一苾刍物。回与他一人。回时得恶作。得时亦恶作。如是乃至知属一人。回与二人三人。或回与僧伽自回入己。得罪同前。

若苾刍知属僧伽物回与一人。回时得恶作。得时亦恶作。如是乃至知属僧伽回与二人三人。回时恶作。得时亦恶作。

若苾刍知属一僧伽物回与余僧伽。回时恶作。得时亦恶作。若知与苾刍僧伽回与苾刍尼僧伽。知与苾刍尼僧伽回与苾刍僧伽。知与二部僧伽物回与苾刍僧伽。知与二部僧伽回与苾刍尼僧伽。若知苾刍僧伽物回与二部僧伽。知与苾刍尼僧伽物回与二部僧伽。若其僧伽破为二部。知与此部回与彼部。或知与此寺回与彼寺。知与此房回与彼房。知与此廊回与彼廊。或于房廊更互回与。或与此柱间回与彼柱间。或柱间物回与门处。或以门物回与阁上。如是广说。乃至展转相回皆得恶作。若苾刍知与此佛像物回与余佛像。若知与此窣睹波物回与余窣睹波。若知与踏道初蹬回与第二第三。或回与塔身或与檐级。或此畔物回与余畔。或回与覆钵。或回与方台轮相初级。乃至宝瓶法轮立柱。或复从此回至下基。如上回互皆得恶作罪。若王力使回者皆无犯。若与此贫人物回与彼贫人。得恶作罪。若觅不得者回与无犯。若苾刍与此傍生食回与彼傍生。得恶作罪。若觅不得回与无犯。若拟与傍生物回将与人。拟与人物回与傍生。得恶作罪。若与出家物回与俗人。或复翻此。得恶作罪。若觅不得者无犯。如是女男半释迦苾刍尼及下三众。若多若少与此彼更相回。互准前应说。若觅不得虽违本心与余无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

服过七日药学处第三十
尔时佛在王舍城竹林中住。尔时具寿毕邻陀子弟子门人。所有诸药自触令他触。或与饮食细末相杂。或更互相和。或自类相杂糅在一处不知应舍不舍。时与非时任情取食。诸有少欲苾刍见是事已。起嫌贱心作如是语。云何苾刍所有诸药自触令他触。或与饮食相杂。或更互相和。或自类相杂糅在一处舍与不舍。亦复不知时与非时任情取食。时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集苾刍众。知而故问。广说乃至问毕邻陀子弟子门人。汝等实尔。所有诸药自触令他触。或与饮食相杂。或更互相和。或自类相杂糅在一处舍与不舍。亦复不知时与非时任情取食耶。白佛言。实尔大德。于时世尊以种种呵责。多欲不足难养难满。赞叹少欲知足易养易满。知量而受修杜多行。告诸苾刍曰。广说乃至我观十利。为诸弟子制其学处应如是说。如世尊说。听诸病苾刍所有诸药随意服食。谓酥油糖蜜。于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者。泥萨只波逸底迦。如世尊者。谓如来应正等觉。说者有所晓示也。病苾刍者。谓此法中苾刍身婴疾病。所有诸药随乐服食者。谓与病状相宜。清净堪食。酥者谓诸酥。油谓诸油。糖谓沙糖。蜜谓蜂蜜。于七日者谓七日夜。自守持之触宿而食者。谓得自取而食。过七日者谓越限齐也。泥萨只波逸底迦者。此物应舍其罪应说悔故。名泥萨只波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾刍月一日得药。此药即应于七日内自作守持。或可舍或与余人。若不持不舍不与余人。至八日明相出时。得泥萨只波逸底迦。若苾刍一日不得药。二日不得三日得。乃至七日得此药。即应于七日内自作守持。或可舍或与人。若不持不舍不与余人。至八日明相出。得舍堕罪。若苾刍一日得药二日亦得。于七日内此初日药应守持。二日药或舍或与余人。或第二日药自作守持。初日药或舍或与余人。若不持不舍不与余人。至八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍如于一日二日相对作法。如是二日三日乃至六七日相对作法。余如上法。若苾刍月一日得众多药。此药即应于七日内自作守持。或舍或与人。若不持不舍不与余人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍如于一日如是乃至七日得众多药。此药应于七日内自作守持。或舍或与人。若不持不舍不与余人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍一日得众多药。二日亦得众多药。此初日药于七日内应守持。二日药或舍或与人。或第二日药自作守持。初日药或舍或与人。若不舍不与余人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍一日不得众多药。二日亦不得众多药。乃至第六第七日方得众多药。第六日药于七日内应守持。第七日药或舍与人。若不舍不与人。至第八日明相出时。得舍堕罪。若苾刍所有诸药自触令他触。或与饮食细末相触。或更互相和或同类相杂糅在一处不能分别者。此药即应与寺家净人或施求寂。若复苾刍于此诸药不自触不令他触。不与饮食细末相触。亦不更互相和。亦不同类相杂。亦不糅在一处。舍与不舍时与非时能善分别。于七日内自为守持自取服食。应如是守持。应在午前当净洗手受取其药。对一同梵行者作如是说。

具寿存念我苾刍某甲有此病缘。清净医药我今守持。于七日内自服及同梵行者。第二第三亦如是说。若已服一日即告同梵行者云。我此病药已服一日。余有六日在我当服之。如是乃至七日皆应告知。若满七日已尚有余药。应舍与净人或与求寂。若不舍者至第八日明相出时。犯舍堕罪。若苾刍有舍堕药不舍与人。不为间隔罪不说悔。若更得余药悉犯舍堕。由前染故。若苾刍犯舍堕。药虽已舍讫未为间隔罪未说悔。若更得余药皆犯舍堕。由前染故。若苾刍犯舍堕药虽已舍讫已为间隔罪未说悔。若更得余药皆犯舍堕。若苾刍药犯舍堕未为三事。若更得余衣钵网络腰绦。但是沙门所畜资具活命之物。若受畜者皆犯舍堕。由前染故。若苾刍犯舍堕药已舍已为间隔罪已说悔。更得余药者无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

诸大德我已说三十泥萨只波逸底迦法。今问诸大德是中清净不。如是三说。诸大德是中清净默然故我今如是持。

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