根本说一切有部毗奈耶卷第五十

学家受食学处第三
尔时薄伽梵在广严城。于此城中有一长者。名曰师子。先事外道。因诣佛所听受法故获得初果。见营田业多有过失。即皆弃舍于三宝所深起信心。意乐淳善常乐惠施。由施三宝以至贫穷。时舍利子与大目连。从他方来至斯住处。时师子长者二俱延请明当就食。诸婆罗门居士见起讥嫌作如是语。师子长者。归外道时家产巨富。信苾刍后顿至贫穷。衣不掩身食不充口。故知释子非归依处。舍利子大目连闻是语已。便往白佛。佛言。汝诸苾刍。应可为彼师子长者作学家白二羯磨。更有余类亦应为秉。如常集僧应令一人作白羯磨。应如是作。

大德僧伽听。此师子长者信心殷重意乐淳善。随其所有悉皆惠施。于三宝所曾无吝心。诸有求人亦皆给与。由是衣食悉皆罄尽。若其僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今许。与师子长者作学家羯磨。白如是。羯磨准白应作。若苾刍知僧伽作学家羯磨已。不应往彼受其饮食床座卧具。及为说法。时二尊者虽曾受请。知众作法不往赴食。佛言。若受请者就食无犯。二人便往赴请。六众见去作如是语。彼初见谛亦常请我等。我今合往受彼饮食。既至彼已。饮食不充。所食之分悉皆食尽。童儿啼泣。诸俗讥嫌苾刍呵厌。云何苾刍知彼学家众为作法。仍往彼舍受二五食。世尊因此广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍知是学家僧与作学家羯磨。苾刍先不受请便诣彼家。自手受取珂但尼蒲膳尼食。是苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

如是世尊制学处已。时师子长者妇告其夫曰。因何圣者久不见来。师子答曰。僧伽知我家生贫乏。众作羯磨制不许来。妻曰。若如是者。即是僧伽与我家中作覆钵羯磨。我之福业因何得生。时彼长者即以其事往白佛。佛言。汝等苾刍从今以去。向师子舍受用床座。并为说法者无犯。时诸苾刍往彼舍时。空钵而入空钵而出。其妻见已情生悒叹面带忧色。时诸苾刍以事白佛。佛言。苾刍不应空钵而入。时诸苾刍奉佛教已。乞得钵食持入其舍。苾刍食时诸小男女情希残食。苾刍不与。遂便啼泣。以事白佛。佛言。应与。苾刍以全饼果与之。男女得已便持出外。诸外道见问曰。汝于何处得好饼果。报言。圣者与我。外道曰。师子受分回与野干。以瓶注瓶更相供给。苾刍闻已白佛。佛言。不应与全饼果。可碎而与。家人有持叶与苾刍藉钵。苾刍不受。佛言。应受。时广严城栗姑毗等。见长者家财食罄乏。遂遣佣人助力耕垦。昔时所废之地。地既停久沃壤异常。所费不多成实数倍。未久之间衣食丰赡倍胜于前。时彼长者既见家道隆盛思仰福田。往诣佛所请解羯磨。佛便听许。佛教长者曰。应入寺中具以其事白上座知。令鸣捶集众。于上座前向众礼拜。蹲踞合掌作如是白。大德僧伽听。我师子于三宝所深起信心。意乐淳善常乐惠施。由施三宝故以至贫穷。由此僧伽哀愍我故为作羯磨。令诸圣众不入我家。我今财食还复丰盈。然我师子先得众法。今从大众乞解羯磨。唯愿为我解羯磨法。慈愍故。三说。如是白已礼众而去。是时大众应令一人准所为事作白四羯磨应解。既作解已。诸苾刍众如昔还往。随受供养并皆无犯。若复苾刍者谓六众也。余如上说。学者谓信三宝证得见谛。家谓四姓。僧谓世尊弟子。羯磨者谓白二法。于如是家先不受请。辄往受食者得罪。此中犯者。于如是处受二五食。啖咽之时同前得罪。其说悔法如上。若得解法食皆无犯。又无犯者广如前说。

阿兰若住处外受食学处第四
佛在劫比罗伐窣睹城多根树园。于此夏安居。时诸释子知诸苾刍前安居了。于八月十四日俱往佛所。礼佛足已白佛言。世尊。明日圣众夏了。我等送食来至住处。愿佛及僧慈愍纳受。世尊默然。时诸释子知佛受已礼佛而退。便于明日以好饮食满车载去。令诸使女随从而行。既至半途诸贼来劫。贼帅令曰。其释迦女勿为劫夺。不用其言皆夺衣服。形露羞耻入草潜形。时六众苾刍怪食迟至。共相谓曰。我等当行乞食无宜久住。行至中途见诸饮食载满车乘。即便大唤谁在此中。时诸释女在草丛内遥告之曰。我被贼劫露体无衣。所有饮食随自取啖。六众报曰。汝何不出。答曰。我现无衣如何相见。报曰。汝身支分我悉曾观同汝己亲。何事羞耻。可宜速出授我饮食。诸女遂出露形授食。是时六众饱食而去。

时诸释迦子随后而来。见诸女被劫即皆四散。讨觅贼徒执捉将来欲加苦害。诸女告曰。贼帅无心令劫夺我。诸人遂放。于时贼帅求请释迦子曰。仁等慈悲恩流普洽。宁容杀此无识之辈。幸能释放存彼微生。时释迦子皆放令去。遂将饮食往至寺中与苾刍食。诸释女等于六众处不与好食。释子问曰。何意行食不为平等。报曰。此皆食讫。问曰谁当先与。报言。我与。彼怪覆问。女皆具答。释子闻已极生嫌贱。时诸释子告苾刍曰。圣者。何不于险路处令人告知。我等备拟免被贼盗。苾刍以事白佛。佛言。于险林处应差苾刍。五法成就令其看守。无爱恚怖痴善知道路先应问能以事劝喻。若言能者。以白二法而差遣之。应令一人准所为事作白羯磨。佛告诸苾刍。其看守苾刍所有行法我今当说。看守苾刍于寺四边半踰膳那内。悉应观察。若有怖处应可放烟。或悬幡帜或于路中横布树叶。或书字告知。若无怖处应悬白幡。此之行法。不依行者得恶作罪。若看守人饥须食者。于小食时随情食饭。须伴应与。时诸苾刍闻彼六众寺外林中险怖之处。令露形女授与饮食。共生嫌耻具以白佛。佛言。广说乃至。为诸苾刍制其学处。应如是说。

若复苾刍在阿兰若恐怖处住。先无观察险难之人。于住处外受食食者。是苾刍应还住处。诣诸苾刍所各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

若复苾刍者谓是六众。阿兰若义如舍堕中说。无观察者。谓未差遣看守之人。住处外者谓在寺外。食有二五。亦如上说。此中犯者。苾刍于险怖处无看守人。作无看守想疑。皆得本罪。次二句轻。后二无犯。若于险处有看守人。食时无犯。又无犯者广如前说。

众多学法
佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时五苾刍虽复出家尚同俗服。威仪容饰甚不端严。尔时世尊作如是念。过去诸佛云何教声闻众著衣服耶。是时诸天前白佛言。如净居天所著衣服。世尊即以天眼观知如诸天所说事无差异。即告苾刍曰。汝从今后应同净居天圆整著泥婆珊。

时六众苾刍著衣太高。净信婆罗门等见不齐整。便生讥诮作如是语。此诸苾刍衣不齐整同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应太高著衣。应当学。六众闻已著衣太下。俗复讥嫌。佛言。不应太下著衣如新嫁女。应当学。或时当前长垂犹如象鼻。诸俗讥嫌。佛言。不应当前垂下。或时腰边细襵。诸俗讥嫌。佛言。不应如多罗叶著衣。应当学。或时撮聚一角反[(序-予+猒)/手]腰边。犹如蛇头。诸俗讥嫌。佛言。不应反[(序-予+猒)/手]著衣犹如蛇头。应当学。或时捉其上角团内腰边犹如豆团。佛言。不应如是著衣犹如豆团。应当学。

如是世尊为诸苾刍制其学处。应如是说。齐整著裙。应当学。不太高。不太下。不象鼻。不蛇头。不多罗叶。不豆团形著裙。应当学。佛言。团整著三衣。应当学。时六众苾刍著衣太高。净信婆罗门等见不齐整。便生讥诮作如是语。此诸苾刍衣不齐整同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应太高著三衣。应当学。六众闻已著衣太下。诸俗讥嫌。佛言。不应太下著三衣如新嫁女。应当学。或披上衣垂前一角。犹如象鼻。诸俗讥嫌。广如上说。如是世尊为诸苾刍制其学处。应如是说。齐整著三衣。应当学。不太高不太下。好正披好正覆。少语言不高视。入白衣舍。应当学。

佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍覆头入白衣舍。净信婆罗门等见覆头时作如是语。同无耻人及新嫁女。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应覆头入白衣舍。应当学。

六众苾刍偏抄衣入白衣舍。乃至佛说不偏抄衣。应当学。

六众苾刍双抄衣入白衣舍。乃至佛说不双抄衣入白衣舍。应当学。

六众苾刍叉腰入白衣舍。乃至佛说不叉腰入白衣舍。应当学。

六众苾刍拊肩入白衣舍。乃至佛说不拊肩入白衣舍。应当学。诸苾刍闻已白佛。佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。不覆头不偏抄衣不双抄衣。不叉腰不拊肩。入白衣舍。应当学。

佛在逝多林。时六众苾刍蹲行入白衣舍。净信婆罗门等。见蹲行时作如是语。同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应蹲行入白衣舍。应当学。乃至苾刍足指行入白衣舍。乃至佛说不足指行入白衣舍。应当学。

苾刍跳行入白衣舍。乃至佛说不跳行入白衣舍。应当学。

苾刍仄足行入白衣舍。乃至。佛说不仄足行入白衣舍。应当学。

苾刍努身行入白衣舍。佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。

不蹲行不足指行。不跳行不仄足行不努身行。入白衣舍坐。应当学。

佛在逝多林。时六众苾刍摇身入白衣舍。净信婆罗门等。见摇身时作如是语。同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。不应摇身入白衣舍。应当学。

苾刍掉臂入白衣舍。佛言。不应掉臂入白衣舍。应当学。

苾刍摇头入白衣舍。佛言。不应摇头入白衣舍。应当学。

苾刍肩相排入白衣舍。佛言。不应肩相排入白衣舍。应当学。

苾刍连手入白衣舍。佛言。不应连手入白衣舍。应当学。

佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。不摇身。不掉臂。不摇头。不肩排。不连手。入白衣舍。应当学。

佛在逝多林。时六众苾刍在白衣舍。他未请坐辄便自坐。净信婆罗门等。见自辄坐作如是语。同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。在白衣舍他未请坐。不应辄坐。应当学。

佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍在白衣舍不善观察。辄尔便坐。净信婆罗门等。见在白衣舍不善观察辄坐。作如是语。同无耻人。诸苾刍闻已白佛。佛言。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。在白衣舍不善观察不应坐。应当学。

尔时世尊。过十二年方至劫比罗伐窣睹城。于第一日在王宫中食。至第二日在自宫中受其供养。佛众食时瞿卑夫人自手行食。时具寿邬陀夷不善敛身。令瞿卑夫人怪其非法。后于异时独至宫中。夫人令坐朽床。放身而坐。床破倒地。因致讥丑。广说乃至。佛言。苾刍若于俗家坐时。不应放身而坐。可善观察。应当学。或于俗舍垒足而坐。或重内外踝而坐。或急敛足或长舒足。或露身坐。诸俗讥嫌。佛言。不应如是。当制学处。

在白衣舍不垒足。不重内踝。不重外踝。不急敛足不长舒足。不露身。应当学。

佛在江猪山。时有施主。请佛及僧就舍而食。其行食者不善用心。摋放美团。苾刍于钵不恭敬护。遂多损破。佛言。恭敬受食。应当学。

佛在江猪山。时六众苾刍入菩提长者舍乞食。长者与食满钵受饭复受羹臛。钵便溢满流落污地。因生讥耻。以事白佛。佛言。为制学处。应如是说。

不得满钵受饭。更安羹菜令食流溢。于钵缘边应留屈指。用意受食。应当学。

或食未至预申其钵。如乞索人现饕餮相。因生讥耻。以事白佛。佛言。为制学处。应如是说。行食未至勿预申钵。应当学。

不安钵在食上。应当学。

或复食时现憍慢相。犹如小儿及诸淫女。佛言。不应如是憍慢而食。恭敬而食。应当学。

或复食时极小入口极大入口。如贫乞入。佛言。不应如是不极小抟不极大抟。圆整而食。应当学。

佛在室罗伐城。时有施主。请佛及僧就舍而食。时邬波难陀苾刍与摩诃罗苾刍邻次而坐。时摩诃罗大开其口向上而望。时邬波难陀便以土块遥掷口中。报云。且食此物。佛言。不应如是预张其口。

若食未至不张口待。应当学。

佛在室罗伐城。时有施主。请佛及僧就舍而食。时六众苾刍含食言话。诸俗讥嫌。沙门释子不知惭愧。与俗不殊。共生讥丑。以事白佛。佛言。不应如是含食语。应当学。

或复至施主家。见羹菜少恐不充足。先请得羹以饭盖覆更望得。诸俗讥嫌。佛言。不应如是。不得以饭覆羹菜。不将羹菜覆饭更望多得。应当学。时有施主请苾刍食。其食过甜。六众即便弹舌相告。谓食大醋。或复其食过醋。六众即便[口*专][口*集]相告。谓食大甜。或有施主请苾刍食。其食过热。六众即便呵气相告。云食大冷呵热方食。或有施主请苾刍食。其食过冷。六众即便吹气相告。云食大热吹气方食。此等皆是倒说其事故恼施主。佛言。不应尔。应制学处。

不弹舌食。不[口*专][口*集]食。不呵气食。不吹气食。应当学。

或时六众受请食时。以手爬散饭食。犹如鸡鸟。或云食恶。共相毁訾或复以食填颊细细取食。或复食时啮半留半。或复舒舌舐掠唇口。佛言。应制学处。

不手散食。不毁訾食。不填颊食。不啮半食。不舒舌食。应当学。

佛在室罗伐城。时有施主。先曾归依露形外道。近生信敬归佛法僧。遂请佛僧就舍而食。时彼施主行诸饮食。及以麨团薄饼萝卜。是时六众欲讥施主。便以糗团作窣睹波像。上置萝卜覆以薄饼。遂相告曰。此是恶趣中露形外道晡刺拏塔。渐取食之。萝卜便倒。更相告曰。此是露形外道作窣睹波。今便崩倒。施主见已息归敬心。佛言。应制学处。不作窣睹波形食。应当学。

或时六众受他请食。其美好者有余著手。即便以舌重舐其手。钵亦如是。或时振手或复振钵。谓以钵水振洒余人污彼衣服。见他好衣生嫉妒故。佛言。如是等皆不应作。应当学。

时有施主饭食众僧。报言。圣者多有好食。莫多请麨。六众不信便多受糗。后见好食欲弃其糗。比坐有一摩诃罗苾刍。四顾而望。于时六众便持糗团置彼钵内。遂令溢满不暇受余。佛言。常看钵食。应当学。

时有苾刍。食持钵满。六众傍观共生轻慢。云此摩诃罗大能啖食。佛言。不轻慢心观比坐钵中食。应当学。

六众苾刍以不净手捉净水瓶。遂令诸蝇竞来附近。招致讥丑。佛言。不以污手捉净水瓶。应当学。

六众苾刍在江猪山。于菩提长者高楼上食。以洗钵水弃在好地。施主生嫌。佛言。应制学处。在白衣舍不弃洗钵水除问主人。应当学。

缘在室罗伐城。时有婆罗门孩儿遇病。有邬波索迦是彼知识。来告之曰。孩子若病宜往逝多林中。从诸苾刍乞钵中水。令其洗沐必得平善。时婆罗门即往求水。见邬波难陀从乞钵水。邬波难陀便以残麨饭。内置钵水中而授与彼。彼见杂水起秽恶心。作如是语。我儿宁死谁能用此鄙恶之物而洗浴耶。以事白佛。佛言。不应以此秽水持施于人。若有人来乞钵水时。应净洗钵置清净水。诵阿利沙伽他咒之三遍。授与彼人。或洗或饮。能除万病(阿利沙伽他者谓是佛所说颂出圣教中若读诵时有大威力但是余处令诵伽他者皆此类也即如河池井处洗浴饮水之时或暂于树下偃息取凉而去或止客舍或入神堂蹈曼荼罗践佛塔影或时己影障蔽尊容或大众散时或入城聚落或晨朝日暮礼拜尊仪或每食罢时或洒扫塔庙诸如此事其类寔繁皆须口诵伽他奉行获福若故心违慢咸得恶作之罪但以东川法众此先不行故因注言知圣教之有在其伽他者如有颂云)

世间五欲乐　　或复诸天乐
若比爱尽乐　　千分不及一
由集能生苦　　因苦复生集
八圣道能超　　至妙涅槃处
所为布施者　　必获其义利
若为乐故施　　后必得安乐

佛言。不得以残食置钵水中。应当学。时有苾刍。安钵地上下无儭替。招致讥丑令疾损坏。佛言。应制学处。地上无替不应安钵。应当学。时有苾刍。立洗钵失手堕地。打破其钵。佛言。不立洗钵。应当学。

时有苾刍。于危险崖岸置钵。佛言。不应尔。不于危险岸处置钵。应当学。河水急流逆以钵[恋-心+廾]。遂令钵破。佛言。不应尔。不得逆流酌水。应当学。

六众苾刍前人坐自己立。为其说法。时有敬信三宝婆罗门居士等。呵止苾刍曰。大师世尊于无量劫勤修苦行。舍头目髓脑国城妻子。求得此法。云何仁等以逋慢心人坐己立。辄为陈说。佛言。不应尔。人坐己立不为说法。应当学。

时有病人。不能久立听法。佛言。若是病人坐卧高下。于道非道及以车乘。著靴覆头冠花缨络。持盖刀仗并著甲胄等。若是病者随何威仪为说无犯。为制学处。当如是说。

人坐己立不为说法。除病。应当学。

人卧己坐不为说法。除病。应当学。

人在高座己在下座不为说法。除病。应当学。

人在前行己在后行不为说法。除病。应当学。

人在道己在非道不为说法。除病。应当学。

不为覆头者。不为偏抄衣。不为双抄衣。不为叉腰者。不为拊肩者说法。除病。应当学。

不为乘象者。不为乘马。不为乘舆。不为乘车者说法。除病。应当学。

不为著屐靴鞋及履屦者说法。除病。应当学。

不为戴帽著冠。及作佛顶髻者。不为缠头。不为冠华者说法。除病。应当学。不为持盖者说法。除病。应当学。

缘在劫比罗伐窣睹。邬波难陀立大小便。诸俗人见共作讥嫌。作如是语。汝师世尊常怀惭耻。云何仁等得无羞愧。同彼俗流立泄不净。佛言。不应尔。不立大小便。除病。应当学。

时邬波难陀见有青草从彼乞用。他不肯与。遂服泻药。以不净盆夜洒草上。废他受用。邬波难陀往其舍。见愁忧问其故。彼具答。邬波难陀曰。是我治汝不以草施。因生讥骂。佛言。不应尔。不得青草上弃大小便及洟唾。除病。应当学。

时邬波难陀。持己故衣令浣衣人洗。彼不肯洗。便起嗔心。于彼洗衣水中故放不净。时彼不觉以手触水便污其手。遂起讥骂。佛言。不应尔。不得水中大小便洟唾。除病。应当学。

佛在室罗伐逝多林给孤独园。时城中施主。请命佛僧就舍而食。其看守人寺中守护。邬波难陀为其请食。故欲调弄不疾归还。从城出已至逝多林。于其中间步量其地可有几许。时看寺人怪其迟晚。恐日时过遂上高树企望归来。时有俗侣见而讥笑。沙门释子升上高树与俗不殊。佛言。不应尔。不上过人树。时有苾刍。为系染绳不敢升树。复有虎狼。难至亦不敢升。因被残害。佛言。不得上过人树。除为难缘。应当学。

众学法了。

七灭诤法
摄颂曰。

现前并忆念　　不痴与求罪
多人语自言　　草掩除众诤

佛告诸苾刍。有七灭诤法。应当修学。

应与现前毗奈耶当与现前毗奈耶
应与忆念毗奈耶当与忆念毗奈耶
应与不痴毗奈耶当与不痴毗奈耶
应与求罪自性毗奈耶当与求罪自性毗奈

耶。

应与多人语毗奈耶当与多人语毗奈耶
应与自言毗奈耶当与自言毗奈耶
应与草掩毗奈耶当与草掩毗奈耶

若有诤事起。当以七法顺大师教。如法如律而殄灭之。

忍是勤中上　　能得涅槃处
出家恼他人　　不名为沙门

此是毗钵尸如来等正觉。说是戒经。

明眼避险途　　能至安隐处
智者于生界　　能远离众恶

此是尸弃如来等正觉。说是戒经。

不毁亦不害　　善护于戒经
饮食知止足　　受用下卧具
勤修增上定　　此是诸佛教

此是毗舍浮如来等正觉。说是戒经。

譬如蜂采花　　不坏色与香
但取其味去　　苾刍入聚然

此是俱留孙如来等正觉。说是戒经。

不违逆他人　　不观作不作
但自观身行　　若正若不正

此是羯诺迦如来等正觉。说是戒经。

勿著于定心　　勤修寂静处
能救者无忧　　常令念不失
若人能惠施　　福增怨自息
行善除众恶　　惑尽至涅槃

此是迦叶波如来等正觉。说是戒经。

一切恶莫作　　一切善应修
遍调于自心　　是则诸佛教
护身为善哉　　能护语亦善
护意为善哉　　尽护最为善
苾刍护一切　　能解脱众苦
善护于口言　　亦善护于意
身不作诸恶　　常净三种业
是则能随顺　　大仙所行道

此是释迦如来等正觉。说是戒经。

毗钵尸式弃　　毗舍俱留孙
羯诺迦牟尼　　迦叶释迦尊
如是天中天　　无上调御者
七佛皆雄猛　　能救护世间
具足大名称　　咸说此戒经
诸佛及弟子　　咸共尊敬戒
恭敬戒经故　　获得无上果
汝当求出离　　于佛教勤修
降伏生死军　　如象摧草舍
于此法律中　　常为不放逸
能竭烦恼海　　当尽苦边际
所为说戒经　　和合作长净
当共尊敬戒　　如牦牛爱尾
我已说戒经　　众僧长净竟
福利诸有情　　皆共成佛道