四分律藏卷第四十四

第三分瞻波揵度法
尔时世尊。在瞻波城伽尸国婆娑婆聚落。时异住处有旧比丘。常接众人犹如泉水。作如是言。若未来客比丘。我当供给所须为作洗浴饮食供养。时有众多比丘。在伽尸国人间游行。至婆娑婆聚落。时彼比丘。即供给所须食饮供养。彼比丘异时作如是念。我不能常从白衣乞索饮食供具作洗浴作粥供养。此客比丘道路远来。今已懈息。本未有知识今已有知识。我今宁可不复求索。于是即止。彼客比丘作是念。此比丘憎我曹。本供给我等所须饮食洗浴之具。今止不复与我。我等宁可举此比丘耶。彼即和合举此比丘。彼比丘作是念。我今不能自知是犯非犯是举非举。为如法举羯磨成就。为不如法举羯磨不成就。我今宁可往瞻婆世尊所以此因缘具白世尊。世尊若有言教。随世尊所教我当施行。

尔时此旧比丘持衣钵。诣瞻婆往世尊所。头面作礼已却住一面。尔时世尊慰劳客比丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲极不。答言。住止和合乞求易得道路不疲极。汝比丘从何所来。彼比丘言。我在伽尸国婆娑婆聚落。于异住处旧比丘常接众客所须。犹如泉水。若未来有客比丘来者。供给所须饮食若作粥洗浴具。后有众多比丘。在伽尸国人间游行至婆娑婆聚落。我时即供给所须饮食若作粥洗浴具。大德。我时作如是念。我不能常至白衣家乞索饮食所须之具。此诸客比丘今已懈息。本未有知识。今已有知识。我今宁可不复求索。于是即止彼客比丘作如是语旧比丘憎我等。先常供给我所须饮食作粥洗浴具。今不复供给我曹。宁可举彼比丘罪。即便共和合共举。大德。我作如是念。不能知是犯非犯是举非举为是如法举羯磨成就。为是不如法举羯磨不成就耶。我宁可往瞻婆城诣世尊所以此因缘具白世尊。世尊若有言教。随世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘无犯非犯非举不成举非法举。汝比丘羯磨不成就。汝比丘可还去。至婆娑婆聚落。还供给众客所须。犹如泉水。比丘我共汝作伴。如法非不如法。时彼客比丘。从婆娑婆聚落人间游行。至伽尸国往世尊所。头面礼足却住一面。

尔时世尊。慰劳客比丘。汝曹住止和合不。不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合不以乞食为苦。问言。汝从何所来。答言。我从婆娑婆聚落来。问言。彼颇有旧住比丘。常供给众客所须。犹如泉水。汝等举耶。答言。实举世尊。佛问言。汝等以何事故举。答言无事无缘。尔时世尊以无数方便呵责彼比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何痴人。旧比丘供给客比丘。犹如泉水。而汝等无事而举。尔时世尊呵责客比丘已告诸比丘。有四羯磨。非法羯磨。非法别众羯磨。非法和合羯磨。法别众羯磨。是中二羯磨。非法羯磨别众羯磨不应作。若作如法治。法羯磨和合羯磨应作。有四满数。有人得满数不应呵。有人不得满数应呵。有人不得满数亦不应呵。有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵。若为作呵责羯磨摈羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨。彼人得满数不得呵。何等人不得满数应呵。若欲受大戒人。此人不得满数得呵。何等人不得满数亦不得呵。若为比丘作羯磨。比丘尼不得满数不得呵。式叉摩那沙弥沙弥尼。若言犯边罪。若犯比丘尼。若贼心受戒若坏二道。若黄门。若杀父母。若杀阿罗汉。若破僧。若恶心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被举。若灭摈。若应灭摈。若别住。若在戒场上。若神足在空。若隐没。若离见闻处。若所为作羯磨人。如是等人不得满数不应呵。何等人得满数亦得呵。若善比丘同一界住。不以神足在空不隐没。不离见闻处乃至语傍人。如是等人得满数应呵。时六群比丘。一人举一人。一人举二人。或举三人或举僧。二人举一人二人举二人。或举三人或举僧。三人举一人或举二人。或举三人或举僧。僧举僧。诸比丘白佛。佛言。不得一人举一人二人三人举僧。不得二人举一人二人三人举僧。不得三人举一人二人三人举僧。不得僧举僧。若一人举一人。非法羯磨非毗尼羯磨不应尔。若一人举二人三人僧。若二人举一人二人三人僧。若三人举一人举二人举三人举僧。僧举僧。非法羯磨非毗尼羯磨。不应尔。尔时六群比丘。重作羯磨。作呵责羯磨已。复作摈羯磨。作依止。作遮不至白衣家。与作举。与作波利婆沙。与作本日治。与摩那唾。与阿浮诃那。与现前毗尼。与忆念毗尼。与不痴毗尼。与自言治。与作多觅罪。与作多觅罪相。与如草覆地。诸比丘白佛。佛言。不应重作羯磨。不应作呵责羯磨已复作摈羯磨乃至如草覆地。尔时佛告诸比丘。有四种僧。四人僧五人僧十人僧二十人僧是中四人僧者。除自恣受大戒出罪。余一切如法羯磨应作。是中五人僧者。在中国除受大戒出罪。余一切如法羯磨应作。是中十人僧者除出罪。余一切如法羯磨应作。是中二十人僧者。一切羯磨应作。况复过二十。若应四人羯磨。四人少一人作羯磨者。非法非毗尼羯磨。若以比丘尼作第四人。若以式叉摩那沙弥沙弥尼若言犯边罪若犯比丘尼。若贼心受戒若坏二道若黄门。若杀父母杀阿罗汉恶心出佛身血。若非人若畜生若二根。若被举若灭摈若应灭摈所为作羯磨人。以如是人足满四人。非法非毗尼羯磨不应尔。五人僧十人僧二十人僧亦如是。尔时六群比丘。作非法非毗尼羯磨。彼作非法别众羯磨。非法和合羯磨。法别众羯磨。法相似别众羯磨。法相似和合羯磨。作呵不止羯磨。诸比丘白佛。佛言。不应作非法非毗尼羯磨。不应作非法别众羯磨。不应作非法和合羯磨。不应作法别众羯磨。不应作法相似别众羯磨。不应作法相似和合羯磨。不应作呵不止羯磨。云何非法非毗尼羯磨。白二羯磨。作白已不作羯磨。是名非法非毗尼羯磨不应尔。作二白不作羯磨。作三白不作羯磨。作众多白不作羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。白二羯磨。作一白二羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。作一白三羯磨。作一白众多羯磨。作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作二白众多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白众多羯磨。作众多白一羯磨。作众多白二羯磨。作众多白三羯磨。作众多白众多羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。白二羯磨。作一羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不应尔。作二羯磨不作白。作三羯磨不作白。作众多羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不应尔。白二羯磨。作一羯磨二白。非法非毗尼羯磨不应尔。作一羯磨三白。作一羯磨众多白。作二羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白。作二羯磨众多白。作三羯磨一白。作三羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨众多白。作众多羯磨一白。作众多羯磨二白。作众多羯磨三白。作众多羯磨众多白。非法非毗尼羯磨不应尔。白二羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。白四羯磨。作一白不作羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。作二白不作羯磨。作三白不作羯磨。作众多白不作羯磨。非法非毗尼。羯磨不应尔。作一白一羯磨。作一白二羯磨。作一白众多羯磨。作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作二白众多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白众多羯磨。作众多白一羯磨。作众多白二羯磨。作众多白三羯磨。作众多白众多羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。白四羯磨。作一羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不应尔。作二羯磨不作白。作三羯磨不作白。作众多羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不应尔。作一羯磨一白。作一羯磨二白。作一羯磨三白。作一羯磨众多白。作二羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白作二羯磨众多白。作三羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨众多白。作众多羯磨一白。作众多羯磨二白。作众多羯磨三白。作众多羯磨众多白。非法非毗尼羯磨不应尔。作白四羯磨。不如白法作白。不如三羯磨法作羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘见无罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼即举作不见罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无忏悔罪。余比丘语言。汝犯罪应忏悔。答言。我不忏悔。彼即举作不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。无恶见不舍。余比丘语言。汝有恶见应舍。答言我不舍。彼即举作恶见不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见无罪无罪忏悔。余比丘语言。汝见罪不。汝应忏悔。答言。我不见罪我不忏悔。彼即举作不见罪不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见无罪无恶见不舍。余比丘语言。汝见有罪恶见应舍。答言。我不见罪无恶见不舍。彼即举作不见罪恶见不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。无罪忏悔无恶见不舍。余比丘语言。汝有罪应忏悔舍恶见。答言。我不忏悔我无恶见不舍。彼即举作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见无罪无罪忏悔无恶见不舍。余比丘语言。汝见罪应忏悔舍恶见。答言。我不见罪不忏悔无恶见不舍。彼即举作不见罪不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。无罪见无罪。余比丘问言。汝见罪不。答言见。彼比丘即举作不见罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无罪忏悔。余比丘语言。汝有罪应忏悔。答言当忏悔。彼比丘即举作不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无恶见不舍。余比丘语言。汝有恶见应舍。答言我当舍。彼即举作恶见不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。无罪见无罪不忏悔。余比丘语言汝见罪应忏悔。答言我见罪当忏悔。彼即举作不见罪不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无见罪无恶见不舍。余比丘语言。汝见罪恶见应舍。答言。我见罪当舍恶见。彼即举作不见罪不舍恶见羯磨。佛言非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无罪忏悔无恶见不舍。余比丘语言。汝有罪应忏悔恶见应舍。答言。当忏悔舍恶见。彼即举作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘见无罪无罪忏悔无恶见不舍。余比丘语言。汝见罪当忏悔恶见应舍。答言。我见罪当忏悔舍恶见。彼即举作不见罪不忏悔恶。见不舍羯磨。佛言非法。非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘见有罪。余比丘语言。汝有罪见不。答言见。彼即举作不见罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘有罪忏悔。余比丘语言。汝有罪应忏悔。答言我当忏悔。彼即举作不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。有恶见不舍。余比丘语言。汝有恶见应舍。答言当舍。彼即举作不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见有罪有罪应忏悔。余比丘语言。汝见有罪应忏悔。答言我见罪当忏悔。彼即作举不见罪不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见有罪有恶见不舍。余比丘语言。汝见有罪恶见应舍。答言。我见罪当舍恶见。彼比丘即举作不见罪恶见不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。有罪忏悔有恶见不舍。余比丘语言。汝有罪当忏悔恶见当舍。答言。我当忏悔当舍恶见。彼即举作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见有罪忏悔恶见不舍。余比丘语言。汝见罪当忏悔恶见应舍。答言。我见罪当忏悔舍恶见。彼即举作不见罪不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是为非法非毗尼羯磨。云何如法如毗尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。如法如毗尼羯磨应尔。白四羯磨。如白法作白。如三羯磨法作羯磨。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘见有罪。余比丘问言。汝有罪见不。答言不见。彼即举作不见罪羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘。有罪应忏悔。余比丘语言。汝有罪应忏悔。答言。我不忏悔。彼即举作不忏悔羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘恶见不舍。余比丘语言。汝有恶见应舍。答言不舍。彼即举作恶见不舍羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘见有罪有罪忏悔。余比丘语言。汝见有罪有罪忏悔。答言不见不忏悔。彼即如其所犯。作不见罪。不忏悔羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘见有罪有恶见不舍。余比丘语言。汝有罪有恶见应舍。答言。我不见罪恶见不舍。彼即如其所犯罪。与作不见罪恶见不舍羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘。有罪忏悔恶见不舍。余比丘语言。汝有罪当忏悔恶见当舍。答言。我不忏悔不舍恶见。彼即如其所犯。作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘。见有罪忏悔恶见不舍。余比丘语言。汝见有罪当忏悔恶见应舍。答言。我不见罪不忏悔不舍恶见。彼即如其所犯罪。作不见罪不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是为如法如毗尼羯磨。云何非法别众羯磨。同一住处羯磨时有不来者。应与欲而不与欲。在现前应呵者便呵。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事乃为彼事作羯磨。是为非法别众羯磨。云何非法和合羯磨。有同一住处。和合一处羯磨时有不来。应与欲者与欲。在现前应得呵者不呵。作白二羯磨作白四羯磨。白此事乃为彼事作羯磨。是为非法和合羯磨。云何法别众羯磨。同一住处羯磨时有不来者。应与欲不与欲。在现前应得呵者呵彼作白二白四羯磨如法作。是为法别众羯磨。云何法相似别众羯磨。同一住处羯磨时有不来者。应与欲不与欲。在现前应呵者呵。作白二白四羯磨。前作羯磨后作白。是为法相似别众羯磨。云何法相似和合羯磨。同一住处羯磨时有不来者。应与欲者与欲。在现前应得呵者不呵。白二白四羯磨。前作羯磨后作白。是为法相似和合羯磨。何等人作呵责成呵。或有人呵成呵。或有人呵不成呵。何者呵不成呵。为比丘作羯磨。比丘尼呵不成呵。式叉摩那沙弥沙弥尼。若言犯边罪。犯比丘尼。或贼心受戒。或坏二道黄门。杀父母杀阿罗汉。恶心出佛身血破和合僧。非人畜生二根。若被举若灭摈若应灭摈。若在戒场上。若作别住。若以神足在空若隐没。若离见闻处。若所为作羯磨人。如是人呵不成呵。云何呵成呵。若善比丘同在一界内住。不在空不隐没。不离见闻处乃至语比坐。如是人呵成呵。是为呵羯磨。尔时优波离。从坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。应作呵责羯磨乃与作摈羯磨如法如毗尼羯磨不。佛语优波离。此不如法羯磨。优波离复白佛言。应与作呵责羯磨乃与作依止羯磨。若乃作遮不至白衣家羯磨乃至如草覆地。是如法如毗尼羯磨不。佛言。不如法不应与作呵责羯磨乃作摈羯磨乃至如草覆地非法非毗尼羯磨不应尔。如是展转乃至如草覆地。非法非毗尼羯磨不应尔。佛语优波离。若应作呵责羯磨与作呵责羯磨。此是如法如毗尼羯磨应尔。如是乃至如草覆地羯磨。如法如毗尼羯磨应尔。尔时有异住处。众僧与比丘作呵责羯磨。乃作非法别众羯磨。余众僧闻彼众僧与比丘作呵责羯磨。乃作非法别众羯磨羯磨不成。我曹当与作呵责羯磨。即作呵责羯磨。非法和合。复有余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨非法和合羯磨不成。我曹当为作呵责羯磨。彼即作呵责羯磨。法别众。余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨法别众羯磨羯磨不成。我曹当为作呵责羯磨。即作呵责羯磨。法相似别众。余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨。法相似别众羯磨不成。我曹当为作呵责羯磨。法相似和合羯磨。彼比丘作如是念。我当云何。即白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。诸如是不如法羯磨不成就。如是一切羯磨亦不成就。尔时有住处。众僧为比丘作非法别众羯磨。尔时众多僧皆共诤。或言非法别众羯磨。或言非法和合。或言法别众。或言法相似别众。或言法相似和合。或言羯磨成就。或言不成就。诸比丘不知云何告余比丘。余比丘往白佛。佛言。彼住处众僧。为比丘作呵责羯磨非法别众。是中众多僧各各共诤。或言非法别众。或言非法和合。乃至言成不成。是中僧言非法别众者。此是法语。乃至法相似和合者。此亦如是是法语。尔时优波离。从坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。若有比丘。僧先与羯磨。后众僧与解。成不成解耶。佛语优波离。或成或不成。复问。云何成不成。佛告优波离。有十三种人。僧先为作羯磨不成解。除此十三种人已。为余人作羯磨已。若僧与解者得成解。优波离复问佛。若僧先为作羯磨为解羯磨已。驱出成驱出为不成耶。佛言。或有成驱出。或有不成驱出。若为十三种人作羯磨已。驱出成驱出。除此十三种。为余人作羯磨。后解羯磨得解。若驱出不成驱出(瞻波揵度具足竟)。

第三分呵责揵度法
尔时佛在舍卫国。有二比丘。一名智慧。二名卢醯那。喜斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤骂詈。若复有余比丘共斗诤者。即复往彼劝言。汝等好自勉力莫不如他。汝等多闻智慧财富亦胜多有知识。我等为汝作伴党。是中众僧。未有诤事便有诤事。已有诤事而不除灭。诸比丘作如是念。以何因缘。众僧未有诤事令诤事起。已有诤事而不除灭。诸比丘即知此二比丘智慧卢醯那喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短自共斗诤骂詈。若有余比丘斗诤。即复往彼劝言。汝等好自勉力莫不如他。汝等多闻智慧财富亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。是故令僧未有诤事便有诤事。已有诤事而不除灭。时众中有比丘闻。少欲知足行头陀乐学戒者。嫌责彼二比丘已。往世尊所头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼二比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何智慧卢醯那。共相斗诤骂詈口出刀剑互求长短。令僧未有诤事而有诤事已有诤事而不除灭。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。听诸比丘与智慧卢醯那作呵责白四羯磨。应如是作集僧。集僧已为智慧等作举。作举已为作忆念。作忆念已应与罪。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此智慧卢醯那二比丘。喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等多闻智慧财富亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。为智慧等二比丘作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。白如是。大德僧听。此智慧卢醯那二比丘。喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多闻财富亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事。而不除灭。僧为智慧等二比丘作呵责羯磨。谁诸长老忍。僧与智慧等二比丘作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。忍者默然。谁不忍者说。此是第一羯磨竟。如是第二第三说。僧已忍。为智慧等作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。为作呵责竟。五事不应作。一不应授人大戒。二不应受人依止。三不应畜沙弥。四不应受僧差教授比丘尼。五若僧差不应教授。是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作。不应说戒。若僧中问毗尼义不应答。若众僧差作羯磨不应作。若僧中拣集智慧者共评论众事不得在其例。若僧差作信命不应作。是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作。不得早入聚落。不得逼暮还。应亲近比丘不应亲近外道。应好顺从诸比丘教。不应作异语呵责竟五事不应作。复有五事不应作。众僧随所犯为作呵责羯磨已。不应复更犯此罪。余亦不应犯。若相似若从此生者。若复重于此。不应嫌羯磨及羯磨人。呵责竟五事不应作。复有五事不应作。善比丘为敷座供养不应受。不应受他洗足。不应受他安洗足物。不应受他拭革屣。不应受他揩摩身。呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作。不应受善比丘礼拜合掌问讯迎逆持衣钵。呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作。不应举善比丘。为作忆念。作自言不应证他事。不应遮布萨自恣。不应共善比丘诤。是为呵责竟五事不应作。应如是作。众僧为智慧卢醯那作呵责白四羯磨竟。诸比丘白佛。佛言。有三法作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。云何三不作举不作忆念不伏首罪。复有三事无犯。犯不应忏悔。若犯罪已。忏悔竟。复有三事不作举。非法别众。复有三事不作忆念。非法别众。复有三事不伏罪。非法别众。复有三事不犯。非法别众。复有三事犯不应忏罪。非法别众。复有三事犯罪已。忏悔竟。非法别众。复有三事不现前。非法别众。如是三法作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。复有三事作呵责羯磨。如法如毗尼羯磨成就。何等三。为作举作忆念作自言。复有三事。犯罪。犯可忏罪。犯未忏罪。复有三事。作举法和合。作忆念法和合。作自言法和合。犯罪法和合。犯可忏罪法和合。犯未忏悔罪法和合。现前法和合。是为三法作呵责羯磨。如法如毗尼羯磨成就。有五法作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。不在现前不自言为清净者非法别众。是为五事作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。有五法作呵责如法如毗尼羯磨成就。何等五。在现前自言不清净法和合。是为五法作呵责羯磨。如法如毗尼羯磨成就。若众僧在小食上后食上。若说法若布萨。被呵责羯磨人。正衣服脱革屣在一面住。胡跪合掌白如是言。大德受我忏悔。自今已去自责心止不复作。时智慧卢醯那比丘。随顺众僧无所违逆。求解呵责羯磨。诸比丘白佛。佛言。若随顺众僧无所违逆。求解呵责羯磨者。听解作白四羯磨。有五法不应为解呵责羯磨。不应授人大戒乃至与善比丘共斗呵责者。有如是五法。不应为解呵责羯磨。有五法应解。不授人大戒乃至不与善比丘共斗呵责羯磨者。有如是五法应解。应如是解。被呵责羯磨人。应至众僧中偏露右肩脱革屣。右膝著地合掌白言。大德僧听。我比丘某甲。僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故。为我解呵责羯磨。如是第二第三白。众中当差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘。僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆。从众僧乞解呵责羯磨。若僧时到僧忍听。解某甲比丘呵责羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆。今从众僧乞解呵责羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然。谁不忍者说。此是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。解某甲比丘呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊在舍卫国。时羁离那国。有二旧住比丘。一名阿湿卑。二名富那婆娑。在羁离那国行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。彼作如是恶行。自种华树教他种自溉教他溉。自摘华教他摘。自作华鬘教他作。自持种种华往教他持往白衣家。有男有女同一床坐。同一器食。同一器饮。歌舞戏笑作众伎乐。若他作者。即复唱和共作。或吹唇或弹鼓簧。或作吹贝声。或作孔雀声。或作鹤鸣。或走或佯跛行。或啸或作俳说人。或受雇戏笑。时众多比丘。从伽尸国人间游行。至羁离那国。清旦著衣持钵入城乞食。行步进止威仪庠序。视瞻安谛屈申俯仰。执持衣钵直视而前。诸根不乱。于羁离那国乞食。诸居士见已作如是言。此复是何等人。谛视而不戏笑。不左右顾视。不相亲近娱乐。亦不相慰问。我曹不应与此人食。不如我曹沙门阿湿卑富那婆娑亦不谛视。言语戏笑左右顾视共相娱乐而相慰问。如是人我曹当与饭食。时诸比丘在羁离那国乞食限得饱足。彼比丘作如是念。此中旧住比丘恶。恶比丘在中住。远离善比丘。彼作如是恶行。种若干华树。乃至受他雇使。时诸比丘。从羁离那国人间游行。还舍卫国诣世尊所头面礼足却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘。汝曹住止和合安乐不。不以饮食为疲苦耶。白佛言。众僧住止和合安乐。我曹从伽尸国人间游行。至羁离那国。具以因缘白世尊。世尊尔时以无数方便呵责言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何阿湿卑富那婆娑。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。作众恶行。种杂华树。乃至受他雇使。尔时世尊呵责。阿湿卑富那婆娑已告诸比丘。听僧为阿湿卑富那婆娑作摈白四羯磨。应如是作集僧。集僧已为阿湿卑富那婆娑作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。是中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此阿湿卑富那婆娑比丘。于羁离那国污他家行恶行。彼污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。若僧时到僧忍听。僧为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨。汝污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝可离此住处去。不须在此住处。白如是。大德僧听。此阿湿卑富那婆娑比丘。在羁离那国污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。僧今为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨。汝污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝离此住处去。不须在此住。谁诸长老忍。僧为阿湿卑富那婆娑比丘作摈羯磨者默然。谁不忍者说。此是初羯磨竟。第二第三亦如是说。僧已忍。为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作摈羯磨者。有五法不应作。不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。如上呵责羯磨。除余众中说戒。众僧已为阿湿卑富那婆娑比丘作摈白四羯磨已。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法作摈羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法作摈羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼被摈比丘不唤自来至界内。诸比丘白佛。佛言不应不唤来至界内。听在外住。遣好信来至僧中白。大德僧忏悔。自今已去自责心。更不复尔。彼阿湿卑比丘等。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。诸比丘白佛。佛言。若随顺众僧无所违逆。从僧乞解摈羯磨者。应与解作白四羯磨。有五法不应与解摈羯磨。从授人大戒乃至与善比丘共斗。复有五法应与解摈羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。如是解被摈比丘。应至僧中偏露右肩脱革屣。右膝著地合掌如是白。大德僧听。我某甲比丘。僧与我作摈羯磨。我今随顺众僧不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。愿僧慈愍故。为我解摈羯磨。如是第二第三说。众中当差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。僧与作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为某甲比丘解摈羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。僧为作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。僧今为某甲比丘解摈羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲比丘解摈羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。为某甲比丘解摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊在舍卫国。有比丘名僧刍痴无所知多犯众罪。共诸白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责僧刍比丘言。汝痴无所知多犯众罪。云何共诸白衣杂住而相亲附。不随顺佛法耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧。以无数方便呵责僧刍比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝共诸白衣杂住而相亲附。痴无所知多犯众罪不顺佛法。呵责已告诸比丘。听僧为僧刍比丘作依止白四羯磨。应如是作集僧。集僧已与作举。作举已与作忆念。作忆念已与罪。众中当差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此僧刍比丘。痴无所知多犯众罪。共白衣杂住而相亲附不顺佛法。若僧时到僧忍听。与僧刍比丘作依止羯磨白如是。大德僧听。僧刍比丘。痴无所知多犯众罪。共白衣杂住而相亲附不顺佛法。僧今为僧刍比丘作依止羯磨。谁诸长老忍。僧为僧刍比丘作依止羯磨者默然。谁不忍者说。此是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。为僧刍比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作依止羯磨竟。五事不应作。不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。是中众僧。与僧刍比丘作依止白四羯磨竟。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法。得作依止羯磨不得作依止羯磨如上。彼称方作依止羯磨。彼方破坏人民反叛。佛言。不应称方作依止羯磨。彼称国土作依止羯磨。彼国土破坏人民散乱。佛言。不应称国土作依止羯磨。彼称住处作依止羯磨。彼住处人民破坏。佛言。不应称住处作依止羯磨。彼称人作依止羯磨。彼人或破戒。或破见。或破威仪。或被举。或灭摈。或应灭摈。不能增益沙门法。佛言。不应称人作依止羯磨。彼称安居作依止羯磨。彼人安居中得智慧。佛言。不应依安居。作依止羯磨。听语言汝应受依止住。尔时僧刍比丘。与聚落中比丘亲厚多闻智慧善能语言。僧刍比丘。即往彼所学法毗尼。安居中得智慧。随顺众僧不敢违逆。从众僧乞解依止羯磨。诸比丘白佛。佛言。若僧刍比丘。随顺众僧不敢违逆。从众僧乞解依止羯磨。应与解作白四羯磨。有五法不应与解依止羯磨。从与人受大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解依止羯磨。从不与人授大戒乃至不与善比丘共斗。如是五法应与解依止羯磨。应如是解。彼被依止羯磨者。应来至僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌作如是白。大德僧听。我比丘某甲。僧与我作依止羯磨。我今随顺众僧。从僧乞解依止羯磨。愿僧慈愍故。为我解依止羯磨。如是第二第三白。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘。僧与作依止羯磨。彼随顺众僧不敢违逆。从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听僧今为某甲比丘解依止羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘。僧为作依止羯磨。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解依止羯磨。僧今与某甲比丘解依止羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘解依止羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊在舍卫国。时舍利弗目连与五百比丘俱。从伽尸国人间游行。至密林中。时舍利弗目连。在阿摩梨园中。时有质多罗居士。闻舍利弗目连从伽尸国人间游行至密林中在阿摩梨园中住。时彼居士。至舍利弗目连所。头面礼足却坐一面。舍利弗目连为种种说法开化。令得欢喜。时居士闻舍利弗等说法开解欢喜已白言。愿大德。与众僧俱受我明日请。舍利弗目连默然受之。居士知舍利弗目连许已。从坐起作礼而去。即还其家办具种种饮食世间美馔无味不有。尔时阿摩梨园中旧住比丘字善法。作如是念。我宁可往质多罗居士家看其办具饮食。云何为客比丘作食。云何为旧住比丘作食。尔时善法比丘。即往其家至作食处看。见其所办最上世间所有饮食之具无味不有。见已作如是言。居士为客比丘作异种种食。为旧住比丘作异种饮食。彼嫉姤心生嗔恚。便作如是恶言。居士所办具饮食中最胜世间所有饮食之具无味不有。唯无胡麻滓。彼质多罗居士即语言。长老善法。怀如是多宝根力觉意禅定正受。作如是粗言。善法。我办如是美食。用胡麻滓作何等。即复言。我今当说譬喻。有智之人以喻自解。譬如有国土无鸡。是中有贾客。持雌鸡来至国中。时彼雌鸡。无有雄鸡。与乌共通。时鸡便生卵有子出。不作鸡鸣复不乌唤。即名之为乌鸡。如是善法。怀如是多宝根力觉意禅定正受。而作此粗言。办具如是上馔美食。方求胡麻滓用作何等。彼作如是言。居士骂我。我今欲去。居士言。大德善法。我不恶言。亦不骂詈。大德善法。可乐在此密林中住。我当供给衣被卧具饮食汤药。彼作如是言。居士骂我我欲去。即问言。大德。欲至何处去。答言。我欲至舍卫国世尊所。居士言。如我所共言语具白世尊。无令增减。何以故。汝当还来至我所。尔时善法比丘。持衣钵诣世尊所。头面礼足已却坐一面。时世尊慰问诸比丘。住止安乐不。不以饮食疲苦耶。答言。住止安乐。不以饮食为苦。以居士所言之事具白世尊。无有增减。尔时世尊以无数方便呵责善法比丘言汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何善法。彼居士有信乐。作檀越多有利益供给众僧乃以下贱言骂他。时世尊呵责善法已告诸比丘。听诸比丘为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法。比丘不应为。作遮不至白衣家羯磨。不恭敬父母。不敬沙门婆罗门。所应持者而不坚持。有如是五法。僧不应与作遮不至白衣家羯磨。有五法应为作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙门婆罗门。所应持者坚持不舍。有如是五法。僧应为作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法。应与作遮不至白衣家羯磨。恶说骂白衣家。方便令白衣家损减。作无利。作无住处。斗乱白衣。于白衣前谤佛法僧。在白衣前作下贱骂。如法许白衣而不实。比丘有如是十法。应与作遮不至白衣家羯磨。如是有九法八法乃至一法恶说骂白衣。应与作遮不至白衣家羯磨。应如是作集僧。集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此善法比丘。质多罗居士信乐檀越。常好布施供给众僧。而以下贱恶骂詈之。若僧时到僧忍听僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨白如是。大德僧听。善法比丘。质多罗居士信乐檀越。常好布施供给众僧。而以下贱骂詈之。僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍。僧为善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作遮不至白衣家羯磨已。有五法不应作。不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。僧为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作遮不至白衣家羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作遮不至白衣家羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。佛言。听差使至质多罗居士家为善法比丘忏悔质多罗居士作白二羯磨。有八法应差使。一闻。二能善说。三已自解。四能解人意。五受人语。六能忆持。七无阙失。八解善恶言义。有如是八法应差使。即说偈言。

在众智人前　　言无有错谬
亦无有增减　　不失所言教
言不可破坏　　闻不以倾动
有如此比丘　　堪能为作使

有如是八法。阿难尽能持。闻能善说己身自解。能解人意受人语。能忆持无有阙失。解善恶言义。佛言。听僧差阿难为使为善法比丘忏悔质多罗居士。作白二羯磨。应如是作众中。差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。差阿难为使。为善法比丘忏悔质多罗居士白如是。大德僧听。今僧差阿难为使。为善法比丘忏悔质多罗居士。谁诸长老忍。差阿难为使为善法比丘忏悔质多罗居士者默然。谁不忍者说。僧已忍。差阿难为使。为善法比丘忏悔质多罗居士竟。僧忍默然故是事如是持。僧差使竟。至居士家如是语。居士忏悔。僧已为善法比丘作罚谪。彼若受忏悔者善。若不受应至眼见耳不闻处安羯磨比丘著眼见耳不闻处教令如法忏悔。复来语居士言。居士忏悔。彼比丘先犯罪今已为忏悔罪已除。彼若受忏悔者善。若不受者。犯罪比丘应自往忏悔。如是阿难。闻世尊教已。将善法比丘至质多罗居士家语言忏悔居士。彼比丘僧。已为作谪罚。质多罗居士即共忏悔。时善法比丘。顺从众僧不敢违逆。从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。诸比丘白佛。佛言。若善法比丘。随顺众僧无所违逆。乞解遮不至白衣家羯磨。应与解白四羯磨。有五法不应与解遮不至白衣家羯磨。从授人大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解遮不至白衣家羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。有如是五法。应与解遮不至白衣家羯磨。应如是解。彼被羯磨人。应来至僧中。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。白如是言。大德僧听。我比丘某甲。僧与作遮不至白衣家羯磨。我今随顺众僧不敢违逆。从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。愿僧慈愍故。为我解遮不至白衣家羯磨。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘。僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢违逆。从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧时到僧忍听。今僧为解遮不至白衣家羯磨白如是。大德僧听。彼某甲比丘。僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢违逆。从僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。