四分律藏卷第四十八

第三分灭诤揵度法之余
尔时阿难。从坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。觅诤以几灭灭。佛告阿难。觅诤以四灭灭。现前毗尼。忆念毗尼。不痴毗尼。罪处所毗尼。阿难复问。颇有觅诤以二灭灭。不以不痴毗尼罪处所毗尼灭耶。佛告阿难有。又问。何者是。佛告阿难。若比丘不犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘言犯波罗夷僧残偷兰遮。而诸比丘语言。汝忆犯波罗夷僧残偷兰遮不。彼不忆即答言。我不忆犯波罗夷乃至偷兰遮。长老。莫数难诘问我。而彼比丘故难诘不止。阿难僧应与此比丘忆念毗尼。白四羯磨如上。有三非法与忆念毗尼。若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘言。犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。彼比丘语言。汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不。答言。我不忆犯。长老。莫数难诘问我。而彼比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼。僧若与作忆念毗尼者非法。若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘亦言。犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。问言。汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不。答言。我不忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。我忆犯小罪当如法忏悔。诸长老。莫数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼。僧若与忆念毗尼者非法。若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘亦言。犯重罪波罗夷僧残偷兰遮问言。汝忆犯重罪不。答言。我不忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。我忆犯小罪已如法忏悔。诸长老。莫数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼者非法。是为三种与非法忆念毗尼。有三种与如法忆念毗尼(即反上三句是如法与忆念毗尼)有五不如法与忆念毗尼。不现前。不自言。不清净。非法。别众。是为五非法与忆念毗尼。有五如法与忆念毗尼。现前自言清净法和合。是为五如法与忆念毗尼。若如是诤事灭。是为阿难觅诤以二灭灭。现前毗尼忆念毗尼。不用不痴毗尼罪处所。是中云何现前法毗尼人僧界如上是中云何忆念毗尼。彼比丘此罪更不应举不应作忆念。若比丘如法诤事灭已。后更发起者。得波逸提如上阿难复问。颇有觅诤以二灭灭。现前毗尼不痴毗尼。不用忆念毗尼罪处所耶。

佛告阿难有。问言。何者是。佛告阿难。是中有比丘。癫狂心乱多犯众罪。后还得心。诸比丘皆言。犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。即问言。汝忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮不。彼不忆犯重罪。答言。我不犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。我癫狂心乱时多犯众罪。此非故作。是我癫狂故耳。诸长老。莫数难诘问我。而诸比丘故难诘不止彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与此比丘不痴毗尼。白四羯磨如上。有三非法与不痴毗尼。若比丘不痴。而诈作痴。多犯众罪非沙门法。诸比丘言。犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘即问言。汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不。答言。我痴狂时多犯众罪非沙门法。非是我故作。是痴狂故耳。诸长老。莫数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毗尼。僧若与不痴毗尼。是为非法。(此是初句。次第二句亦同上。正以言我忆犯众罪如人梦中所作耳。次第三句亦同。正以言我忆犯众罪。如人从高山堕地揽捉少片物。我亦如是)是为三非法与不痴毗尼。有三如法与不痴毗尼。(即反三句是如法)有五非法与不痴毗尼。有五如法与不痴毗尼如上。若如是诤事灭者。是为阿难觅诤以二灭灭。现前毗尼不痴毗尼。不用忆念毗尼罪处所。是中现前如上。云何不痴毗尼。彼比丘此罪。更不应举不应作忆念者是。彼比丘如法诤事灭已。后更发起者。得波逸提如上。阿难又问。颇有觅诤以二灭灭。现前毗尼罪处所。不用忆念毗尼不痴毗尼耶。佛言有。问言。何者是。若比丘好论议。与外道论时得切难。便前后言语相违。若在众僧中问时。亦前后言语相违。众中故妄语。阿难。僧应与此比丘罪处所。白四羯磨如上有三非法与罪处所毗尼。不作举。不作忆念。不作自言。是为三。复有三。无犯。犯不可忏罪。若犯罪已忏。复有三。不举非法别众不作忆念非法别众不作自言非法别众不犯非法别众。犯不可忏罪非法别众。犯罪已忏非法别众。不现前非法别众。是为三非法与罪处所。复有三如法与罪处所(即反上事更不异。故不出是如法也)是为三如法与罪处所。有五非法与罪处所。不现前不作自言不清净非法别众。是为五非法与罪处所。(次有五句如法反上事是更无异故不出)若如是诤事灭。是为觅诤以二灭灭。现前毗尼罪处所。不用忆念毗尼不痴毗尼是中现前义如上。云何罪处所。彼比丘此罪。与作举作忆念者是。彼比丘若诤事如法灭已。后更发起。得波逸提如上。阿难复问犯诤以几灭灭。佛告阿难。犯诤以三灭灭。现前毗尼。自言治。草覆地。阿难复问。颇有犯诤以二灭灭。现前毗尼自言治。不用草覆地耶。佛言有。问言。何者是。佛告阿难。若比丘犯罪。若欲在一比丘前忏。应至一清净比丘所偏露右肩。若上座礼足右膝著地合掌说罪名说罪种作如是言。长老一心念。我某甲比丘犯某甲罪。今从长老忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露知而不覆藏。长老忆我清净戒身具足清净布萨如是第二第三说。彼应语言。自责汝心应生厌离。答言尔。若作如是诤事灭者。是为阿难犯诤以二灭灭。现前毗尼自言治。不用如草覆地。是中现前者。法毗尼如上。人现前者。受忏悔者是也。是中云何自言。说罪名说罪种忏悔者是。云何治。自责汝心生厌离也。若诤事灭已。后更发起者波逸提。除受欲已余者如上。若欲在二比丘边忏悔。应至彼二清净比丘所偏露右肩。若是上座。礼足已右膝著地合掌说罪名说罪种。作如是言。忏法如上。受忏者应先问彼第二比丘。若长老听我受某甲比丘忏者我当受。彼第二比丘应言可尔。若欲在三比丘边忏亦如是。若欲在僧中忏者。应往僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯某甲罪。今从僧忏悔。如是三说。受忏者应作白然后受彼忏。应作如是白。大德僧听。彼某甲比丘犯某甲罪。今从僧忏悔。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是。应作如是白已受忏。受忏者应语言。自责汝心。生厌离。彼应答言尔。若作如是诤事灭者。是为阿难犯诤以二灭灭。现前毗尼自言治。不用如草覆地。是中现前者。法毗尼乃至界如上。是中云何自言。说罪名说罪种。忏悔者是。云何治。自责汝心生厌离者是。如法诤事灭已。后更发起者如上。阿难又问。大德。颇有犯诤以二灭灭。现前毗尼草覆地。不用自言治耶。佛言有。又问何者是。答言。若比丘诤事。是中比丘。多犯众罪非沙门法。言无齐限。出入行来不顺威仪。彼作如是念。我等此诤事。多犯众罪非沙门法。言无齐限。出入行来不顺威仪。我等若自共寻究此事。恐令罪深重。不得如法如毗尼如佛所教诤事灭。令诸比丘住止不安乐。阿难。彼一众中有智慧堪能比丘。从座起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。诸长老。我等此诤事。多犯众罪非沙门法。言无齐限。出入行来不顺威仪。若我等寻究此事。恐令罪深重。不得如法如毗尼如佛所教诤事灭。令诸比丘住止不安乐。若长老忍者。我今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。第二众中亦如是说。阿难。彼诸比丘应作白如草覆地忏。如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今此诤事作草覆地忏悔。白如是。应作如是白已。作如草覆地忏悔。阿难。是一众中有智慧堪能者。从座起偏露右肩右膝著地合掌作如是白。诸长老。我今此诸诤事已所犯罪。除重罪遮不至白衣家羯磨。若诸长老听者。为诸长老及己。作草覆地忏悔。第二众亦应作如是说。若作如是诤事灭者。是为阿难犯诤以二灭灭。现前毗尼草覆地。不用自言治现前义如上。云何草覆地。不称说罪名罪种忏悔者是。若诤事灭已后更发起者如上。阿难又问。事诤以几灭灭。佛言。以一切灭灭。随所犯。尔时长老优波离。从坐起偏露右肩右膝著地白佛言。作自言治。一切如法不。佛语优波离。自言治不一切如法。是中比丘不犯波罗夷。彼不作举不作忆念。自言犯波罗夷。诸比丘即与作波罗夷罪治。优波离。是为非法自言治。优波离。是中比丘不犯波罗夷。彼不作举不作忆念。彼自言犯僧残。诸比丘即与作僧残罪治。优波离。是为非法与自言治。乃至自言犯恶说亦如是。优波离。是中比丘不犯僧残。彼不作举不作忆念。彼比丘自言犯波罗夷。诸比丘与作波罗夷罪治。优波离。是为非法自言治。优波离。是中比丘不犯僧残。诸比丘不作举不作忆念。彼比丘自言犯僧残。诸比丘与作僧残法治。是为非法与自言治。是中比丘不犯僧残。自言犯波逸提乃至恶说亦如是。是中比丘不犯波逸提。自言犯波罗夷乃至恶说亦如是。是中比丘不犯波罗提提舍尼。自言犯波罗夷乃至恶说亦如是。偷兰遮乃至恶说亦如是。突吉罗乃至恶说亦如是。恶说从自言犯波罗夷。还至恶说亦如是。优波离。是中比丘不犯波罗夷。彼作举作忆念。便自言犯波罗夷。诸比丘即与作波罗夷法治。是为非法作自言治。乃至自言犯恶说。七句互作头亦如上。优波离。是中比丘犯波罗夷。彼不作举不作忆念。自言犯僧残。诸比丘即与作僧残治。是为非法自言治。乃至自言犯恶说亦如是。是中比丘犯僧残。彼比丘不作举不作忆念。便自言犯波罗夷。诸比丘即与作波罗夷罪治。是为非法与自言治。是中比丘犯僧残。彼比丘不作举不作忆念。便自言犯波逸提。诸比丘即与作波逸提罪治。是为非法与自言治。乃至自言犯恶说。互作头亦如是。优波离。是中比丘犯波罗夷。彼比丘作举作忆念。便言犯僧残。诸比丘即与作僧残罪治。乃至恶说互作句亦如是。是为优波离非法与自言治。优波离复问。云何如法自言治。佛言。若比丘犯波罗夷。彼不作举不作忆念。彼自言犯波罗夷。诸比丘即为作波罗夷罪治。是为如法与自言治。乃至恶说亦如是。优波离。是中比丘犯波罗夷彼作举作忆念。彼自言犯波罗夷。诸比丘即与作波罗夷治。是为如法与自言治。乃至恶说亦如是。优波离。是为如法与自言治。时有比丘。语余比丘言。我犯不净行欲休道。彼比丘语言。宜知是时。彼比丘去。优波离不远经行。优波离闻。至彼比丘所问言。何所论说彼言。我犯不净行欲休道。问言汝谁边犯。答言与故二俱。问言故二在何处。答言在忧禅国。问言汝往彼耶。答言不往。彼来耶。答言不来。问言汝云何犯。答言我于梦中犯。优波离言。汝去乃至不犯突吉罗。(灭诤揵度具足竟)。

第三分比丘尼揵度法
尔时世尊在释翅瘦尼拘律园。时摩诃波阇波提。与五百舍夷女人俱。诣世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。善哉世尊愿听女人于佛法中得出家为道。佛言。且止瞿昙弥。莫作是言。欲令女人出家为道。何以故。瞿昙弥。若女人于佛法中出家为道。令佛法不久。尔时摩诃波阇波提。闻世尊教已。前礼佛足绕已而去。尔时世尊从释翅瘦。与千二百五十弟子人间游行。往拘萨罗国。从拘萨罗还至舍卫国只桓精舍。时摩诃波阇波提。闻佛在只桓精舍。与五百舍夷女人俱共剃发被袈裟。往舍卫国只桓精舍。在门外立步涉破脚尘土坌身涕泣流泪。

尔时阿难见已即往问言。瞿昙弥何故与舍夷五百女人剃发被袈裟步涉破脚尘土坌身在此涕泣流泪而立耶。彼即答言。我等女人。于佛法中不得出家受大戒阿难语言。且止。我为汝往佛所求请。尔时阿难即至世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。善哉世尊。愿听女人在佛法中出家受大戒。佛告阿难。且止。莫欲令女人于佛法中出家受大戒。何以故。若女人在佛法中出家受大戒。则令佛法不久。譬如阿难有长者家男少女多则知其家衰微。如是阿难。若女人在佛法中出家受大戒。则令佛法不久。又如好稻田而被霜雹即时破坏。如是阿难。若女人在佛法中出家受大戒。即令佛法不久。阿难白佛言。摩诃波阇波提。于佛有大恩。佛母命过。乳养世尊长大。佛语阿难。如是如是。于我有大恩。我母命过。乳养令我长大。我亦于摩诃波阇波提有大恩。若人因他得知佛法僧此恩难报。非衣食床卧具医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提知佛法僧亦如是。佛告阿难。若有人因他信佛法僧此恩难报。非衣食床卧具医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提信乐佛法僧亦如是。佛语阿难。若有人因他得归依佛法僧。受持五戒。知苦知集知尽知道。于苦集尽道无有狐疑。若得须陀洹果断诸恶趣。得决定入正道。七返生死便尽苦际。阿难如是人恩难可报。非衣食床卧具医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提受三自归。乃至决定得入正道亦如是。阿难白佛。女人于佛法中出家受戒。可得须陀洹果乃至阿罗汉果不。佛告阿难可得。阿难白佛。若女人于佛法中出家受大戒。得须陀洹果乃至阿罗汉果者。愿佛听出家受大戒。佛告阿难。今为女人制八尽形寿不可过法。若能行者即是受戒。何等八。虽百岁比丘尼见新受戒比丘。应起迎逆礼拜与敷净座请令坐。如此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。阿难。比丘尼不应骂詈比丘呵责。不应诽谤言破戒破见破威仪。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。阿难。比丘尼不应为比丘作举作忆念作自言。不应遮他觅罪遮说戒遮自恣。比丘尼不应呵比丘。比丘应呵比丘尼。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。式叉摩那学戒已。从比丘僧乞受大戒。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼犯僧残罪。应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼半月从僧乞教授。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼不应在无比丘处夏安居。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼僧安居竟。应比丘僧中求三事自恣见闻疑。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。如是阿难。我今说此八不可过法。若女人能行者即是受戒。譬如有人于大水上安桥梁而渡。如是阿难。我今为女人说此八不可过法。若能行者即是受戒。尔时阿难闻世尊教已。即往摩诃波阇波提所语言。女人得在佛法中出家受大戒。世尊为女人制八不可过法。若能行者即是受戒。即为说八事如上。摩诃波阇波提言。若世尊为女人说此八不可过法我及五百舍夷女人当共顶受。阿难。譬如男子女人年少净洁庄严。若有人与洗沐头已止于堂上。持优钵罗华鬘阿希物多华鬘瞻婆华鬘苏曼那华鬘婆师华鬘授与彼。彼即受之系置头上。如是阿难。世尊为女人说八不可过法。我及五百舍夷女人当共顶受。时阿难即往世尊所。头面礼足已却住一面白佛言。世尊。为女人说八不可过法。摩诃波阇波提等闻已顶受。譬如男子女人年少净洁庄严。若有人洗沐头已止于堂上。持诸华鬘授与彼。彼即两手受之系置头上。如是阿难。摩诃波阇波提及五百女人得受戒。佛告阿难。若女人不于佛法出家者。佛法当得久住五百岁。阿难闻之不乐。心怀悔恨忧恼涕泣流泪。前礼佛足绕已而去。时有余女人欲受戒者。彼比丘尼将往佛所。中道遇贼。贼即将毁辱戏弄。诸比丘尼语诸比丘。诸比丘白佛。佛言。自今已去。听彼比丘尼即与出家受大戒。应如是与出家。若欲在比丘尼寺内剃发者应白僧。若一一语令知然后剃发。应作如是白。大姊僧听。此某甲欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听。为某甲剃发。白如是。应作如是白已为剃发。若欲在比丘尼寺内出家者。若白僧若一一语令知。应作如是白。大姊僧听。此某甲从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是。应作如是白已与出家。应作如是出家。教出家者与著袈裟已。右膝著地合掌。教作如是言。我阿姨某甲。归依佛法僧。我今随佛出家。和尚某甲。如来无所著等正觉是我世尊。第二第三亦如是说。我阿姨某甲。归依佛法僧竟。我今随佛出家已。和尚某甲。如来无所著等正觉是我世尊。如是第二第三说已应授戒。尽形寿不杀生。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得偷盗。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得淫。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得著华鬘香油涂身。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得歌舞倡伎亦不得往观。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒。若能持者答言能。如是沙弥尼十戒。尽形寿不应犯。听童女十八者二年中学戒年满二十比丘尼僧中受大戒。若年十岁曾出嫡者。听二年学戒满十二与受戒应如是与二岁学戒沙弥尼。应往比丘尼僧中偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足。已右膝著地合掌白如是言。大姊僧听。我某甲沙弥尼。从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲愿僧慈愍故。与我二岁学戒。如是第二第三说。应将沙弥尼往离闻处著见处已。众中应差堪能作羯磨者。如上应作白。大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧与沙弥尼某甲二岁学戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。应如是与六法。某甲谛听。如来无所著等正觉说六法。不得犯不净行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那。非释种女。与染污心男子共身相摩触犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。若能持者答言能。不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。非式叉摩那非释种女。若取减五钱犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。若能者答言能。不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命。求刀授与。教死劝死赞死。若与人非药。若堕人胎。厌祷咒术。自作教人作。非式叉摩那。非释种女。若断畜生不能变化者命犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。若能者答言能。不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实无所有。自称言得上人法。言得禅得解脱得定得正受。得须陀洹果乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。此非式叉摩那非释种女。若于众中故作妄语犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。若能者答言能。不得非时食。若式叉摩那非时食犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。若能者答言能。不得饮酒。若式叉摩那饮酒犯戒应更与戒。是中尽形寿不得犯。若能者答言能。式叉摩那于一切比丘尼戒中应学。除为比丘尼过食自取食食。应求和尚作如是言。大姊我某甲。今求阿姨为和尚。愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故得受大戒。如是第二第三说。和尚应答言可尔。若式叉摩那学戒已。若年满二十若满十二应与受大戒。白四羯磨应如是与戒。将受戒人离闻处著见处。是中戒师应差教授师。大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。教授者应至受戒人所语言。汝此安陀会郁多罗僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是钵。此是汝衣钵不。谛听。今是真诚时。我今问汝。有便言有。无当言无。汝字何等。和尚字谁。年满二十不。衣钵具不。父母若夫主为听汝不。不负人债不。非婢不。是女人不。女人有如是诸病。癞白癞痈疽干疽癫狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出。汝有如是诸病不。若答言无。应语言。如我向者所问。僧中亦当如是问汝。汝亦当作如是答。彼教授师问已。应还至僧中。如常威仪至舒手及比丘尼处立。应作白。大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。我已教授竟听使来。白如是。彼应语言来。来已应为捉钵教礼比丘尼僧足。在戒师前胡跪合掌白如是言。大姊僧听。我某甲从和尚尼某甲求受大戒。我某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。众僧拔济我。慈愍故。如是第二第三说。是中戒师应作白。大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。汝谛听。今是真诚时。实语时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝字何等。和尚字谁。年满二十不。衣钵具不。父母若夫主听汝不。汝非负人债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞痈疽干痟癫狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出。汝有如是诸病不。答言无。应作白。大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净。无诸难事。年满二十衣钵具足。若僧时到僧忍听。为某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从众僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净。无诸难事。年满二十衣钵具足。僧今授某甲大戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨竟。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。彼受戒者。与比丘尼僧俱。至比丘僧中。礼僧足已。右膝著地合掌。作如是言。大德僧听。我某甲从和尚尼某甲求受大戒。我某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧拔济我。慈愍故。如是第二第三说。(此中戒师应问如上问法)问已应问言。汝学戒未。汝清净不。若答言。已学戒清净。应问余比丘尼。已学戒未。清净不。若答言。已学戒清净。即应作白。大德僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。为某甲受大戒竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女人谛听。如来无所著等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非释种女。不得作不净行行淫欲法。若比丘尼作不净行行淫欲法。乃至共畜生。非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不得偷盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色者。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断人命。持刀授与人。教死赞死劝死。与人非药。若堕胎厌祷咒术。若自作方便教人作。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有。自称言得上人法。得禅得解脱三昧正受。得须陀洹果乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污心。与染污心男子身相触。腋已下膝已上。若摩若捺。逆摩顺摩。若牵若推。若举若下。若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣至屏处住。若共立屏处语若共行。若身相近若共期。犯此八事。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不应覆藏他重罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自举亦不白僧不语人令知。后于异时。此比丘尼。若休道若灭摈。若遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非释种女。覆藏他重罪故。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼。知比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。便随顺彼比丘尼。诸比丘尼。谏此比丘尼言。大姊。彼比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔。不作共住。莫随顺彼比丘语。诸比丘尼。谏此比丘尼时坚持不舍。诸比丘尼应乃至三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。非比丘尼非释种女。犯随举。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。善女人谛听。如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。答言能。依粪扫衣出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利檀越施衣割截衣应受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若众僧常食檀越请食应受。依树下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利别房尖头屋小房石室两房一户应受。依腐烂药出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利酥油生酥蜜石蜜应受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所。和尚如法。阿阇梨如法。二部僧具足。当善受教法。应劝化作福治塔供养佛法僧。和尚阿阇梨一切如法教敕不得违逆。应学问诵经勤求方便于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐果报不断。余所未知。当问和尚阿阇梨。令受戒人在前而去。

尔时白四羯磨受大戒者举舍夷拘梨诸比丘尼。世尊有如是言。受大戒应白四羯磨。我曹得戒。汝等不得戒。时摩诃波阇波提比丘尼闻之心疑。诸比丘白佛。佛言。摩诃波阇波提比丘尼及舍夷诸比丘尼亦得戒。尔时有立乞戒者。有白衣见即言。在此中。立者欲求男子。诸比丘白佛。佛言。不应立乞戒。应长跪乞戒。时有蹲乞戒。即倒地形露。羞惭不能乞戒。诸比丘白佛。佛言。余比丘尼应代为白时舍夷拘梨诸比丘尼将欲受大戒者诣僧伽蓝道路遇贼。毁犯比丘尼。诸比丘白佛。佛言。听遣使为受戒。听一比丘尼清净无难者僧作白二羯磨差作使。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大姊僧听。若僧时到僧忍听。今僧差某甲比丘尼作使为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒白如是。大姊僧听。僧今差某甲比丘尼作使。为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒。谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼作使为某甲比丘尼从比丘僧中乞受大戒者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘尼作使竟。僧忍默然故。是事如是持。独行无护。应差二三比丘尼共去。受使比丘尼。应至比丘僧中礼僧足右膝著地合掌作如是白。大德僧听。此某甲比丘尼。从某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲愿僧拔济我。慈愍故。如是第二第三说。比丘僧应问。彼字何等。和尚尼是谁。已学戒未。清净不。若答言已学戒清净者。复应问伴比丘尼。已学戒清净未耶。若答言已学戒清净者。众中应差堪能作羯磨者。如上应作白。大德僧听。此某甲比丘尼。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲已学戒清净年岁已满衣钵具足。若僧时到僧忍听。僧与某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲已学戒清净年岁已满衣钵具足。僧今与某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受大戒和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲受大戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼使应还比丘尼寺内语言。大妹。汝已受大戒竟。世尊有如是教。听遣使受戒。彼便以小小颜貌遣使受戒。佛言。不应以小小颜貌便遣使受戒。彼授常血出者大戒。血污身污卧具。佛言。不应授血出者大戒。世尊有如是教。不应授血出者大戒。彼便授月水不出者大戒。彼放逸情多。诸比丘白佛。佛言。不应授月水不出者大戒。彼授无乳者大戒。佛言。不应授无乳者大戒。彼授一乳者大戒。佛言。不应授一乳者大戒。彼授二道烂坏者大戒。佛言。不应授二道烂坏者大戒。彼授二道烂臭者大戒。佛言。不应授二道烂臭者大戒。彼授二根者大戒。佛言。不应授二根者大戒。时诸比丘聚一处共诵法毗尼。诸比丘尼作如是念。我等亦当应诵法毗尼不。佛言应诵。不知谁间受诵。佛言。应在比丘间受诵。诸比丘作如是念。我等得与比丘尼诵偈句不。佛言听诵。在前教彼羞惭。佛言听在比丘背后敷座诵。若十种衣中一一衣听作障。时六群比丘尼。以小小因缘嗔恚不喜舍佛法僧言。不独有沙门释子种可修梵行。更有余沙门婆罗门。我今亦可于彼修梵行。诸比丘白佛。佛言。若比丘尼嗔恚舍戒。不成舍戒。时六群比丘尼作蛊道教他作。佛言不应尔。六群比丘为六群比丘尼作羯磨。彼比丘尼随顺言教不敢违逆。乞解羯磨。彼不肯解。时诸居士见已作如是言。彼不随意故便作如是语。诸比丘白佛。佛言。比丘不应与比丘尼作羯磨。时诸比丘尼与作羯磨。佛言。听比丘尼与比丘尼作羯磨。若不知者。听比丘边诵羯磨已然后作羯磨。尔时有比丘欲休道。摩诃波阇波提比丘尼知疑不敢与说法呵。世尊有如是教。比丘尼不得呵比丘。时摩诃波阇波提比丘尼。往世尊所头面礼足却住一面白佛言。比丘尼一切不得呵比丘耶。佛言。比丘尼不一切不得呵比丘比丘尼。不应骂比丘不得呵责比丘。不应诽谤若破见破戒破威仪。不应如是呵。瞿昙弥。若教持增上戒增上心增上智学问诵经。如是事应呵。时诸比丘尼发长。佛言听剃。若自剃时。有年少剃发师。为年少比丘尼剃发。觉细滑欲意起。欲犯比丘尼。比丘尼便高声言。莫尔莫尔。余比丘尼闻。问言。何故高声莫尔莫尔耶。彼即具为说之。诸比丘白佛。佛言。剃发时听共伴。若俱有欲意者不应令剃彼使男子除鼻中毛。佛言。不应令男子除鼻中毛。彼令男子剪爪。佛言。不应令男子剪爪。时比丘尼在白衣家内。有比丘来乞食。彼比丘尼不敢语。何以故。恐比丘谓是比丘尼教化食。诸比丘白佛。佛言。听语主人令知。但莫赞叹。时有比丘尼在白衣家内。有比丘来不起白佛。佛言应起。若比丘尼一坐食。若作余食法不食若病若足食已。听作如是语。大德。我有如是因缘故不起。时有比丘尼白衣家。不问比丘便坐诸比丘白佛。佛言比丘尼在白衣家。不应不问比丘便坐。尔时六群比丘。清旦著衣持钵至白衣家。白衣家内有常教化比丘尼彼见比丘来便起问言。大德我坐耶。比丘言莫坐。彼比丘尼习乐不堪久立。即便倒地得病。诸比丘白佛。佛言。应相望前人可坐便坐。时诸比丘尼。共比丘在道行在前行。或并语并行。或在前或在后。或反抄衣。或缠颈。或覆头。或通肩披衣。或著革屣。诸比丘白佛。佛言不应尔。应偏露右肩脱革屣在比丘后。时诸比丘尼有佛法僧事。有病比丘尼所须事不敢在前去。佛言。听白比丘已便去。彼有命难有梵行难畏慎不敢不问便去。佛言。若有如是难事。若问若不问听去。时有比丘尼在道行。见比丘不避道。佛言应避道。时有比丘尼在道行。见有比丘避道。天雨脚跌倒地得病。诸比丘白佛。佛言。有如是因缘。比丘尼应小曲身合掌言。大德恕我道迮。尔时有檀越请二部僧。先与比丘尼食。后与比丘食。白佛。佛言。不应先与比丘尼僧食。应先与比丘僧。然后与比丘尼僧。尔时有檀越请二部僧。彼如是念。佛有教。应先与比丘僧食然后与比丘尼僧食。彼便先与比丘僧食竟。日时已过。白佛。佛言。若时欲过应一时与。尔时有居士。请比丘尼僧明日与食。彼于夜半办具种种肥美食已晨旦往白时到。时诸比丘尼。清旦著衣持钵往诣其家。彼此相问年岁大小顷。日时便过。诸比丘白佛。佛言。若时过。听上座八比丘尼次第坐余者随坐。时诸比丘尼。来至比丘僧伽蓝中。佛言。听与床座。比丘尼月水出。污贮绳床木床卧具起去。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在贮绳床木床上座。彼僧伽蓝中求教授。或受请或听法。无坐处。佛言。听若石上坐。若在墼上坐。若在杌木头上坐。若草上树叶上坐。若梁上坐。比丘尼不忍苦遂便得病。佛言。应语比丘尼言。若能爱护坐具者。便与坐。