正法念处经卷第十四

地狱品第三之十
又彼比丘。观察偷盗。乐行多作所受果报。彼见闻知。如是偷盗恶业行人。旋火之轮。乾闼婆城鹿爱相似。大财物聚。地狱中见。有金珠宝。衣裳财物。种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已。生于贪心。贪痴业诳生如是心。彼财物者。是我财物。如是痴人。以恶业故。于焰火燃炭聚中过。走趣彼物。恶业所作。阎魔罗人。即以刀网。取彼罪人一切身分。劈割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍。如是受苦。犹忆不忘。尔时世尊。而说偈言。

慢心嫉烟髻　　分别取他物
贪心火烧人　　世间火烧木
贪毒所啮人　　彼人叵寂静
数数喜乐贪　　又复更增长
犹如火得薪　　贪心如是长
火烧人得走　　贪烧不可避
贪人如轮转　　贪心诳惑人
无始终世界　　更无始贪怨
贪心所诳人　　入于海水中
入饶刀头处　　因贪心故受
贪因缘作王　　迭亘相杀害
离母子和合　　爱物入头处
若得脱爱毒　　彼人舍贪火
若人金土等　　则近于涅槃
戒为最胜财　　日为第一光
财物可散坏　　戒常不失减
持戒生三天　　复生禅境界
戒光无相似　　此世未来世
若灭贪火者　　以智慧为水
不灭贪心人　　解脱不可得

彼地狱人。于彼贪火如是烧已。复入阿鼻第二火烧复堕崄岸。在利刀处三倍极烧。彼地狱处。如旋火轮。乾闼婆城鹿爱相似。如是物贪。如梦所见。阎魔罗人。执地狱人。乃过无量百千年岁。与大苦恼。偷盗业故。

又彼比丘。观察阿鼻邪行业果。彼见如是作恶业人。彼铁恶处既得脱已。过火聚已。恶业转故。更入异处。名邪见处。彼恶业故。见有妇女。如本人中先所见者。先所行者。彼既见已。无始来习欲火发起。即便疾走趣彼妇女。彼妇女者。恶业所作身皆是铁。既前到已。为彼所抱。复呜其口。食其唇等。无有在者如芥子许。身亦食尽。尽已复生。生已复食。食已复生。彼人如是。受坚鞕苦。彼人如是欲火不舍。复于异处。更见妇女欲火所烧。疾走往趣。不念苦恼。彼妇女者。身是金刚。铁火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙抟。一切身散散已复生。生已复散。散已复生。又复更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。见彼处已闻知亦尔。而说偈言。

女为恶根本　　能失一切物
若人乐妇女　　乐则不可得
一切法中恶　　妇女多谄妒
丈夫因妇女　　能令二世失
妇女乐行欲　　妇女常行诳
心中所念异　　口说异言语
初时软滑语　　后心如金刚
非恩非供养　　心轻不忆念
百恩而不念　　而计于一恶
心如鹿爱体　　妇女恶业地
丈夫欲染心　　妇女令人失
此世未来世　　女失第一失
若欲受乐者　　应当舍妇女
若舍妇女者　　世间第一乐
若人欲断爱　　悕望大富乐
欲至寂静处　　彼应舍妇女

以痴心故。如是无量百千年岁。烧煮破坏又复更生。彼人彼处若得脱已。复入火聚。烧已煮已。饥渴所逼。处处驰走。

又彼比丘。观察阿鼻不善满足妄语业人。乐行多作。所受果报。彼见闻知。妄语业人。在彼地狱。饥渴乱烧。彼有大力。阎魔罗人。执彼罪人而问之曰。汝何所患。答言饥渴。阎魔罗人执集业人。即擘其口而出其舌。恶业力故。如是恶舌。五由旬量。妄语果故。彼舌既出。阎魔罗人。即取敷置焰燃铁地。以恶业故。作一千犁。在彼地处。犁头焰燃。极大力牛。百到千到。若来若去。纵横耕之。脓血成河。河中有虫。又复舌中多饶虫生。舌极柔软。如天服软。如是软舌纵横耕已复更生合。合已复耕。如是无量百千亿岁。如是恶舌。受恶苦恼。恶苦坚鞕。不可忍耐。彼人受苦。唱唤号哭。孤独无救。如是恶业。非是母作。亦非父作。亦非天作。又复非是异丈夫作。非是不作。非异处来。自作不失。不作不得。作业受果。彼人如是受苦叫唤。阎魔罗人为呵责之。而说偈言。

应舍离坚恶　　无美味妄语
妄语说之人　　心轻不久失
不信如是处　　一切善人舍
不爱如怨家　　健者能舍离
妄语先自诳　　然后诳他人
若不舍妄语　　自他俱破坏
妄语言说人　　先自口破坏
彼人天舍离　　终到恶处去
若喜乐妄语　　彼人无好处
世出世间道　　妄语故舍离
妄语坚报坚　　黠慧人舍离
依止妄语人　　到于地狱处
实说人中胜　　一切人供养
妄语一切舍　　如是应实语
若不杀实语　　软心悲众生
实语为天阶　　实为第一法
若人地狱行　　阎魔罗人前
彼因缘妄语　　智者如是说
毒罥钩相似　　如刀如火等
若说妄语者　　多受恶果报
欲求善业果　　欲得见真谛
常应实语说　　舍离恶妄语

彼地狱人。受如是等坚鞕苦恼。如是无量百千年岁犁耕其舌。彼妄语人。舌还入口。彼人怖畏。破口破面处处驰走。堕炭火聚。入已被烧。彼人如是受大苦恼。无救无归。更复有余。阎魔罗人。手执棒刀。彼地狱人。从头至足皆令破散。唱唤啼哭而常不息。阿鼻之火。常极烧燃。

又彼比丘。观察两舌。乐行多作。所得果报。彼见闻知此地狱人。两舌业果。两舌因故。复到极恶地狱之中。彼处更有阎魔罗人。转更甚恶。罪人见之。问罪人曰。汝何所患。答言患饥。阎魔罗人。即擘其口。挽出其舌。手中提之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼阎魔罗。无慈恶人。取焰铁刀。刃利焰燃。割舌一厢。彼舌一厢有狗野干豺等食之。彼受如是极恶苦恼。唱唤号哭声自不止。彼地狱人。如是唱唤。阎魔罗人呵责之故。而说偈言。

汝以破坏心　　而作多语说
一切法中垢　　彼果如是煮
破坏语恶人　　生处常孤独
何人两舌说　　善人所不赞
生处常凡鄙　　在于恶处生
若人两舌说　　则是痴所秉
恶业行之人　　常被地狱烧
若人乐作恶　　彼常两舌说
第一恶所诳　　密言不隐覆
两舌人两面　　常食他背肉
若人舍两舌　　彼人常坚密
知识兄弟等　　常不曾舍离
若人舍两舌　　常护王密语
舍两舌寂静　　若人离妒恶
何故不行法　　何不舍两舌
今受两舌果　　何故心生悔

阎魔罗人。如是呵责地狱人已。受舌苦人。入大苦海。乃过无量百千年岁。彼人恶业。若脱彼处坚鞕苦已。舌还如本。更不复见阎魔罗人。彼地狱人。既得脱于地狱中苦。处处急走。受第一苦。不可忍耐。恶业风力。吹恶报薪。大火烧燃。处处急走。彼处复有阎魔罗人执而问曰。汝何所患。恶业因缘。即便答言。我今患饥。阎魔罗人。即擘其口而取其舌。大势力人以刀割之。驱令自啖。彼患饥急。即自食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌如是割已复生。割已复生。业罥力故。宛转在地。唱唤号哭。彼人苦恼。眼转睛动。受大苦恼。孤独无伴。自作自受。阎魔罗人为呵责之。而说偈言。

舌弓之所放　　利口语火箭
若人恶口说　　彼果此相似
如世食肉者　　一切人舍离
若人恶口说　　彼人舌如毒
刀火毒等恶　　此恶非大恶
若人恶口说　　此恶是大恶
舌钻能生火　　在心中增长
人中恶口火　　如烧干燥薪
若人乐甜语　　一切人供养
如自母无异　　心喜如己父
甜语第一善　　因乐果亦乐
不尽能除恶　　利一切世间
甜语为天阶　　甜为第一藏
甜为世间眼　　甜如蜜无异
恶口第一恶　　说已到地狱
汝舌作自受　　今何悔故生

阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。乃过无量百千年岁。彼恶业人。妄语恶口。乐行多作。教他随喜。受如是苦。若脱彼处。处处驰走。又复更有阎魔罗人。执持极烧。与大苦恼。

又彼比丘。观察绮语。乐行多作。恶业果报。彼见闻知。此地狱人。自业果报。受极苦恼。第一苦逼。得脱如是。阎魔罗人。处处驰走。复更为余阎魔罗人。执捉问言。汝何所患。彼即答言。患饥极渴。而说偈言。

自身功德尽　　自身钻所生
铁火烧饥渴　　我受恶烧苦
如冰雪于火　　如须弥芥子
饥于地狱火　　其胜亦如是
地狱火势力　　不行于异处
如是饥渴火　　天中亦能到
如此地狱中　　受余重苦恼
如是苦虽重　　不如渴火苦

阎魔罗使。闻彼语已。焰燃铁钳以擘其口。焰燃铁钵。盛赤铜汁。热沸焰燃置其口中。彼不相应绮语罪过故烧其舌。即时消洋如雪在火。彼地狱人。受二种苦不可具说。如是烧已。唱声大唤。以大唤故。更复多多。内其口中。焰燃赤铜烧其舌已。次烧咽喉。烧咽喉已。次烧其心。既烧心已。次烧其肠。既烧肠已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。如是罪人。受苦唱唤。阎魔罗人。即为说偈。呵责之言。

前后不缚句　　无义不相应
汝本绮语说　　彼果如是受
若常不实说　　若常不读诵
彼则非是舌　　唯可是肉脐
若人常实语　　常乐善功德
彼则是天阶　　乃得名为舌

阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。复以热沸洋赤铜汁。置彼地狱罪人口中。如是无量百千年岁。以不相应绮语说故。如是恶报。彼地狱人。若得免离阎魔罗人。处处驰走。复入火聚。身体消洋。脚髀腰等在火聚中。皆悉洋消。如生酥块。洋已复生。彼人如是望救望归。处处驰走。以恶业故。望见有城。满中宝物他人守护。如是痴人。恶业因故。心生贪著。走向彼物。谓是已有。彼贪心人。恶不善业。乐行多作。所得果报。于地狱中。心颠倒见。如是见已。以贪心故。望多受用。以贪心故。手中刀生。走向彼物。既到物所。以刀相斫。彼地狱人。迭相削割。如是相割。唯有骨在。后复更生。生已更割。割已复生。乃过无量百千年岁。恶业所作。阎魔罗人。手执利刀。[利-禾+皮]地狱人。捉地狱人。一切割削。一切肉尽无芥子许。唯有骨在。彼地狱人。唱唤号哭。忧愁苦恼。如是割削。削已复生。如以刀割。阎魔罗人。若置河中。即复还活。如是如是。彼地狱人还复更生。如是受苦。唱唤号哭。阎魔罗人。复为说偈呵责之言。

贪所坏丈夫　　为贪之所诳
于他物悕望　　此间如是煮
贪心恶不善　　痴人心喜乐
贪心还自烧　　如木中出火
贪心甚为恶　　令人到地狱
如是应舍贪　　苦报毒恶物
见他人富已　　贪心望自得
彼贪生毒果　　今来此处受

阎魔罗人。如是责疏地狱罪人。既责疏已。然后多多与诸苦恼。如是无量百千年岁。乃至恶业未尽已来。时节长远。与苦不止。彼地狱人。若离彼处。望救望归。处处驰走。复入火聚。堕极焰燃热铁之地。宛转复起。处处驰走。孤独无伴。恶业行人。恶业怨家。将入地狱。若复得离。阎魔罗人。处处驰走。此人嗔心。乐行多作。果报今受。无救无归。师子虎蛇恶嗔之类。现住其前。彼人怖畏。处处驰走。以恶业故。而不能走。为彼所执。极大嗔怒。先食其头。既被食头。唱唤悲苦。宛转在地。复有恶蛇。牙有恶毒而复啮之。而食其胁。虎食其背。火烧其足。阎魔罗人。复远射之。如是受苦。阎魔罗人。复为说偈呵责之言。

汝为嗔所烧　　人中最凡鄙
复到此处烧　　何故今唱唤
嗔为第一因　　令人生地狱
如绳系缚汝　　今得此苦恼
嗔心诳痴人　　常念嗔不舍
不曾心寂静　　如蛇窟中住
若人坚恶体　　恒常多行嗔
彼人不得乐　　如日中之闇
非法非多财　　非知识非亲
一切不能护　　嗔恚乱心人
于此世他世　　能作黑闇果
复能到恶处　　是故名为嗔
不嗔者第一　　嗔人则非胜
若人舍离嗔　　彼人趣涅槃
汝以嗔因缘　　到恶处地狱
业尽乃得脱　　宛转何所益

阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。复更箭射。师子虎等。多嗔畜生以嗔因故。杀而食之。彼业相似。得相似报。果似种故。如是罪人。恶业果报。久时煮食。若脱彼处。望救望归。处处驰走。邪见恶因。五逆果报。得如是道。生在阿鼻。如是五逆。决定彼受。如业相似。彼地狱人。在于何处。摩娑迦离及不兰那。提婆达多。居迦离等。彼处烧煮。彼地狱人。到大地狱。决定烧煮。彼受第一急恶苦恼。彼处苦者。何者苦恼。一切众生。不能说喻。如是阿鼻地狱罪人。受大苦恼。恶业行人闇聚和集。一切众生。毛起地狱。在上雨刀。阿鼻之人。烧煮劈裂。又复更生。生已复裂。更劈更烧。雨金刚枷。雨金刚雹。又复雨石。破坏碎散。彼五逆人。如是烧已。又复更有十一焰聚。受大苦恼。不可忍耐。十方十焰。第十一者。饥渴火聚。以饥渴故。口中焰出。彼人周匝。十焰围身。如是烧煮。遍其身体。无有微细如毛孔许而不烧燃。彼诸罪人。平等被烧。乃至无有毛根许乐。故名阿鼻。乃至无有微少许乐。故名阿鼻。一切诸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世间退。更无生处。唯生于彼。大地狱中。苦更无过。时节无数。故名阿鼻。一切欲界所摄众生。最为极下。故名阿鼻。如是阿鼻。更无过者。故名阿鼻。如是阿鼻。更无胜者。故名阿鼻。彼大地狱。如头已上。更无有物。如是阿鼻地处甚热。亦复如是更无有上。故名阿鼻。彼阿鼻处。其地最热。更无有过。热沸赤铜。烧赤肉骨。更无过者。故名阿鼻。彼处地密。故名阿鼻。彼地狱处。脂肉骨髓一切焰燃。彼地狱人普皆焰燃。不可分别。此人彼人。微细中间。更不可得。故名阿鼻如山中河势力不断。昼夜常急。彼阿鼻处。常受苦恼。势力不断。彼人苦恼不可休息。乃至劫尽。复无中间。故名阿鼻。彼人苦恼。不可得说。此有少喻。如海水渧。不可得数。如是如是。阿鼻地狱。恶业行人所受苦恼。不可得数。不可得说。一切苦处。更无有如阿鼻处者。以业重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦轻。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉转大。苦亦如是。业因重故。如是苦因。更无相似。如受乐受。阿迦尼吒。更无相似。苦乐二处。如是上下。皆不可喻。如是上下。边不可喻。何以故。以作恶业。作恶业故。因相似果。于地狱中。在地狱边。相似譬喻。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有减一劫。在彼烧煮。恶业尽已。尔乃得脱。以因尽故。其果乃尽。如火尽故。其热亦尽。如种失故。其芽亦失。如是阿鼻地狱之人若恶业尽。无气烂坏于彼地狱尔乃得脱。若得脱已。余残业果。针孔山岩饿鬼中生。既生彼处。饥渴烧身。其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中。舒舒摩罗。复生屎中。作不净虫。于饿鬼中。二百千世。饥渴烧煮。于畜生中。经二千世。恶不善业余残势力。种种生处。一切苦恼。畜生之中。种种恶食。心常忆念。杀生处生。复于彼处。迭相食啖。受大苦恼。若脱彼处。过去业力。得生人中。于五百世胎中而死。复五百世生已而死。为乌所食。复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。若后残业果报尽已。于无始时。业网转行相似得果。有下中上。彼比丘如是观已。而说偈言。

无始生死中　　业网覆世界
或生或死灭　　皆自业因缘
从天生地狱　　从地狱生天
人生饿鬼界　　地狱生饿鬼
异异势力生　　异异势力乐
皆是爱业生　　非自在所作
阿僧只作业　　生死众生常
余人不能解　　唯如来所知
彼谛知此业　　亦知于因缘
与痴人解脱　　化一切众生

诸比丘。彼比丘如是观察阿鼻苦已。一切生死。心得离欲。以大慈悲而修其心。正忆念已。得十一地。彼地夜叉。知已欢喜。复更传闻。虚空夜叉。虚空夜叉。闻四大王。彼四大王闻四天王。如前所说。次第乃至闻大梵天。如是说言。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子。剃除须发。被服法衣。正信出家。与魔共战。不住魔界。心不喜乐染欲境界。得十一地。彼大梵天。闻已欢喜。说如是言。魔分损减。正法朋起。善分增长。随顺法行。诸比丘法。建立炽燃。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。观阿鼻已随顺修行。云何彼比丘。观察阿鼻大地狱处。阿鼻地狱。凡有几处。彼见闻知。如余地狱。具十六处。此阿鼻狱。亦复如是。具十六处。何等十六。一名乌口。二名一切向地。三名无彼岸长受苦恼。四名野干吼。五名铁野干食。六名黑肚。七名身洋。八名梦见畏。九名身洋受苦。十名两山聚。十一名吼生阎婆叵度。十二名星鬘。十三名苦恼急。十四名臭气覆。十五名铁鍱。十六名十一焰。此十六处。乃是阿鼻根本地狱眷属之处。彼十不善恶业道行。并五逆业。皆共和集大地狱行。入阿鼻狱。有内五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻大地狱中。如业相似。生于彼处。如业相似作集之业。业普究竟。乐行多作。在彼地狱别异处生。彼阿鼻业。凡有五种。谓杀罗汉。恶心思惟。出佛身血。心生随喜。乐行多作。复教他作。令彼安住。或遣他作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生乌口处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。唯除阿鼻所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。阎魔罗人。擘罪人口。如擘乌口。然后将到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是热灰。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其咽。既烧咽已。次烧其心。既烧心已。次烧其肺。既烧肺已。次烧其肠。既烧肠已。次烧肠藏。烧肠藏已。次烧生藏。烧生藏已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。彼地狱人。受灰河苦。烧内皆尽。身内无物。唯有外物。恶业任持。是故不死。受坚鞕苦。于长久时。常烧常煮。无数年岁。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于一千世生饿鬼中。名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中。作象牦牛肫徒魔逻鼠狼毒蛇守宫蚯蚓蚊子等虫。又复作牛。既脱彼处若生人中同业之处。生脍子家。于二百世胎中而死。或复生已。未行而死。或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故。复作恶业。

又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切向地。是彼地狱第二别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人思惟得漏尽证。圣比丘尼。阿罗汉人。强行淫欲。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切向地别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳合唤大叫唤热大焦热。七地狱中。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。彼处铁地。头面在下。身在于上。颠倒上下。数数转换。阎魔罗人。与地狱人极重苦恼。彼人受苦。不能唱唤。不得出声。不得出气。半身下分。若在其上。阎魔罗人。以利斤斧。渐渐斩之。乃至肉尽。唯有骨在。又复彼骨灰汁洗之。洗已堕落。彼人彼处有命而已。复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬。在彼镬中上下回转。极煮烂熟。如大小豆既煮熟已。普气遍覆。一切叵见。如是无量百千亿岁。铁镬中煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于一劫若减一劫。复更烧身。所受苦恼。少于阿鼻地狱中苦。于一千世。受饿鬼身。而生责疏饿鬼之中。饥渴烧身。一切身燃。如灯相似。彼若得脱。于一千世。生畜生中。旷野鸟等。常患饥渴。谓遮多迦野干蝉虫瞿陀野马野驴鹿等。如是畜生。是彼恶业余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。则于马面国土中生。于三百世在胎而死。若过去业。得活不死。贫穷常病。多受苦恼。五百世中。作不能男。是彼恶业余残果报。

又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名无彼岸。长受苦恼。是彼地狱第三别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若何等人境界所乱。或因欲心。或近恶友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近恶知识取其言语。如是痴人。复更如是乐行多作。复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。名无彼岸。长受苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。热焰铁钩。钩其人根。从脐而出。取棘刺针。刺其人根。或于脐人铁钩钉入。或钉其鼻。或钉其耳。复斲其口。焰燃铁钩。置口令满。普焰满口。受大苦恼。彼人下分。复受大苦。彼人如是。三处受苦。烧压劈打。皆悉破坏。普彼一切名无彼岸长受苦处。在阿鼻内。受大苦恼。所受苦恼不可譬喻。乃至恶业。未坏未烂业气未尽。于一切时。与苦不止。或于一劫或减一劫。如是常烧。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四千世。食彼不罗。饿鬼中生。饥渴烧身。若脱彼处。生畜生中。在于旷野无水之处。竹林中生。口常干燥。生迮狭处。山谷之中。常畏阴影。常畏鸽鹫畜生中生。以何因缘。生竹林中。彼竹林处。常有大风。吹竹生火。四千世中常被烧死。还生彼处。脱彼处已。若生人中同业之处。贫穷常病。世中鄙贱。妻不贞良。若侵他妻。或犯他女。为彼所捉。捉已付王。若王王等。拔其人根。无有舍宅。于四出巷。若三角巷。从他乞食。以自活命。常患饥渴。彼复发病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是彼恶业余残果报。

又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名野干吼。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人毁呰一切智人。毁辟支佛。毁阿罗汉。若毁法律。非法说法。复教他人令住随喜。彼人非法复说为法。常毁圣人。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱野干吼处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。恶业相似。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处业作野干。铁口焰燃。遍满彼处。如是野干。焰牙甚利。疾走往趣毁圣法人。各食异处。有食头者。有食项者。以舌恶语。复有野干而食其舌。复有野干食其鼻者。复有野干食胸骨者。有食肺者。食小肠者。食大肠者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食胫者。有食臂者。食手足者。复有食其手足指者。一切身分。别别割食。食已复生。彼恶业人。作集业果。长久远时。如是受苦。若脱彼处。所受苦恼。望救望归。处处驰走。彼复更有阎魔罗人。擘口出舌。以极利刀。脔脔碎割。割已复生。以舌毁呰说圣人故。以为他人赞非法故。彼人如是。于长远时。如是受苦。若脱彼处。望救望归。处处驰走。恶业所作。阎魔罗人。复更执持。迭相谓言。此妄语人。曲语涩语。不净垢语。恶法说语。非法说语。令诸众生退失正道。彼复执已。擘口出舌。如是恶舌。长一居赊。其舌柔软。置在赤铜焰燃铁地。画为阡陌。遣人耕之。热焰铁犁。利刀焰燃。其牛脚上。有极利刃。焰火炽燃。纵横耕之。百到千到。彼恶语说。于他世证不相应说。受如是苦。如是久时。耕煮烧割。如是恶舌受种种苦。彼人如是受苦唱唤。心悔啼哭。阎魔罗人。呵责之故。而说偈言。

六万阿浮陀　　五千六浮陀
口语心愿恶　　毁圣到地狱
善色恶业行　　非法似法说
以汝前恶说　　今于此处烧
众生悕望实　　云何说恶法
以汝恶说故　　如恶相似受
决定妄语人　　非法说为法
此为第一贼　　余者非大贼
若人正说法　　出离一切恶
则到于善处　　彼处无苦恼
无尽财不失　　一切不能偷
实语为天阶　　亦是涅槃门
如是常实语　　常忆念法行
无悲忧不老　　彼人人中胜
汝舍离正法　　毁呰于善人
汝本集聚恶　　今于此处受

阎魔罗人。如是呵责毁圣法人。既责疏已。多与苦恼。彼不可知。不可说苦。何以故。以毁圣人极重因故。相似得果。如来所说。如是烧煮。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。野干吼处尔乃得脱。既得脱已。于二千世。生饿鬼中。在宾茶处。彼身为块。肉块相似。不见不闻不嗅不尝。不能言语。若脱彼处。于三千世生畜生中。常作屎虫。既脱彼处。若生人中同业之处。于五百世恒常贫穷。所有语言。人所不信。癞病聋哑。是彼恶业余残果报。

又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为铁野干食。是彼地狱第五别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人恶心恶念随喜。以重恶心。烧众僧寺。并烧佛像及多卧敷衣裳财物谷米众具。以恶心故。火烧僧处。烧已随喜。心不生悔。复教他人随喜赞说。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱铁野干食别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。以业重故。受苦亦重。何以故。因果相似。果似种故。既生彼处。恶业因缘。一切身分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有十一苦。顶苦最重。诸地狱中。此苦最胜。彼处复有火相似山。彼山一切炎火普燃。饥渴烧煮。于长远时常烧常打。伸手向上。彼人伸手。高五由旬。焰鬘普烧。如烧山角。彼人普烧。唱声吼唤悲啼号哭。唱唤口张。火焰满口。内外普燃。皆作一焰。无有中间。火焰渐长。久时烧煮。若脱彼处。望救望归。处处驰走。喎口破面。求觅乐处。自作恶业。随顺系缚。彼地狱中。复到异处。彼有山河。苦恼增长。上雨铁塼。一居赊量。如夏时雨。塼打彼人。从头至足。破坏并叠。如打干脯。一切身分。不可分别。彼人如是。常雨恶铁。受大苦恼。又复更生。彼身无力。焰牙野干而啖食之。如食干脯。和集复生。生已复食。彼恶野干。于长久时。如是常食。如是烧煮。煮已复生。以恶业故。如是食之。受大苦恼。自作非他。自作不失。不作不得。非无因得。不从异来。无有作者之所安住。非有受者之所住持自作因得。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。如是地狱极恶之处。乃尔得脱。复一千世。生饿鬼中。普身焰烧。发声唱唤。一切国土。一切城邑。一切聚落。夜中唱唤。夜则火烧。于昼日时。日光雨火。火相似烧。乃至生火。恶业坏烂。无气尽灭。若脱彼处。于一千世。生畜生中。常在旷野。作百足虫。常患饥渴。两顶两面。复有两口。多时受苦。不能得停。一切身分。多为黑虫之所啖食。既脱彼处。过去久远。有少善业。若生人中同业之处。于一千世。作黑色人。色如黑云。喜被毁伤。恒常贫穷。常行多行处处而行。骆驼行使为他所使。常患饥渴。难得饮食。系命而已。如是饿鬼。经一千世。如是畜生。经一千世。如是人中经一千世。恶业因缘如是受苦。