正法念处经卷第十八

畜生品第五之一
复次比丘。知业果报。如实观诸地狱。知业果报。一百三十六地狱中。众生寿命长短增减如实知已。观第二道无量饿鬼。略而说之。三十六种。及观业行。亦如实知。彼以闻慧。观诸畜生种类差别。三十四亿。随心自在。生于五道。于五道中。畜生种类。其数最多。种种相貌。种种色类。行食不同。群飞各异。憎爱违顺。伴行双只。同生共游。所谓飞禽。及诸走兽。乌鹊鹅雁。鸿鸟众类。异群别游。不相怨害。狐狗野干等。互相憎嫉。乌与角鸱。马及水牛。蚖蛇鼬等。共相残害。形相不同。行食各异。以何业故。种种形相行食各异。彼以闻慧。观是众生。为种种心之所役使。作种种业。入种种道。啖种种食。观察彼等。以何因故。各各异类共相憎嫉。即以闻慧。知此众生。于前世时。以邪见故。习学邪法。复有众生。亦学邪法。而生邪慢。以邪见论邪见譬喻。互相诤论。虽共谈论。无所利益。无有安乐。亦非善道。如是二人。身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从地狱出。以本怨憎。堕畜生中。是故怨对还相杀害。所谓蚖蛇黄鼬。马及水牛。乌角鸱等。

复次比丘。知业果报。观诸畜生。以何业故。畜生之类相随无害。即以闻慧。知此众生。于人中时。为生死故。行布施时。寻共发愿。于当来世。常为夫妻。是人身坏命终之后。生畜生中。而有少乐非大苦恼。谓命命鸟。鸳鸯鸽鸟。多乐爱欲。以业因故。

复次比丘。知业果报。观诸畜生。狐狗野干。以何业故。性相憎害。即以闻慧。知此众生。于人中时。于诸善人出家人所。污其净食。常戏斗诤。贪心因缘。身坏命终。堕畜生中。受于野干狐狗之身。互相憎嫉。

复次比丘。知业果报。观诸獐鹿。以何业故。而生彼处。即以闻慧。知此众生。为前世时。喜作强贼。击鼓吹贝。至于城邑聚落村营。破坏人栅。作大音声。加诸恐怖。如是之人。身坏命终。堕于地狱。具受众苦。从地狱出。生獐鹿中。心常怖畏。以本宿世破人村落。令他恐怖。是故生于旷野山林。常多恐怖。以业力故。若生人中。心常恐怖。小心怯弱。多怀怖畏。余业缘故。如是少分。观畜生处互相憎嫉。以多业故。共相残害。随本业故。

复次比丘。知业果报。观诸畜生。以何业故。受化生身。即以闻慧。知此众生。于前世时。为求丝绢。养蚕杀茧。或蒸或煮。以水渍之。生无量虫。名火髻虫。有诸外道。受邪斋法。取此细虫。置于火中供养诸天。以求福德。身坏命终。堕于地狱。具受众苦。从地狱出。生于俱舍诸化生中。种种异类。

复次比丘。知业果报。观诸畜生。以何业故。堕湿生中。彼以闻慧。知此众生。起恶邪见。杀害龟鳖鱼蟹蚌蛤。及小池中多有细虫。或酢中细虫。或有恶人。为贪财故。杀诸细虫。或邪见事天。杀虫祭祀。身坏命终。堕于地狱。具受众苦。不可称计。从地狱出。受湿生身。或作蚊子。或为蚤虱。观二种生已。如是次第以微细心。观业果报。观于卵生诸众生等。以何业故而生彼处。若人未断贪欲恚痴。修学禅定。得世俗通。有因缘故。起嗔恚心。破坏国土。是人身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从地狱出。受于卵生飞鸟雕鹫之形。从此命终。若生人中。常多嗔恚。以余业故。

复次比丘。知业果报。彼以闻慧。观诸畜生。以何业故。受胎生身。若有众生。以欲爱心。和合牛马。令其交会以自悦意。或令他人邪行非礼。是人身坏命终之后。堕于地狱。具受众苦。从地狱出。受于胎生畜生之身。若生人中。受黄门身。以余业故。

复次比丘。观十一种畜生已。次观四种众生。从地狱出。受四种食。何等为四。一者抟食。二者意思食。三者触食。四者识爱食。比丘思惟观察四食果报。以闻慧观。见有众生。以诸抟食。与恶戒者及诸贼人。既食之后。令此贼人杀害除怨。是贼受语即杀彼怨。如是恶人。身坏命终堕于地狱。具受众苦。从地狱出。堕于段食畜生之中。受水牛牛羊驼驴象马猪狗野干獐鹿[犁-未+牙]牛乌鸱雕鹫鹅鸭孔雀命命鸿鸟杂类众鸟。多处旷野崄岸中生。是名少分抟食众生。

复次比丘。观于触食众生之类。住在[谷-禾+卵]中。或初出[谷-禾+卵]。以触为食。复有众鸟。乐住水中。依岸为巢。或穿河岸。以为窼窟。敷产卵[谷-禾+卵]。龙蛇等类。以何业故。而受触食。比丘观察。即以闻慧。知此众生。于前世时。心许行施。思惟筹量。后心还悔。而不施与。以不善业。堕畜生中。以本思心。受触食报。

复次比丘。观于思食诸众生等。以何业故。而受思食。即以闻慧。知众生类。谓赤鱼子。堤弥鱼子。错鱼等子。螺蚌蛤卵。思心为食。若母忆念。则不饥渴。身命增长。以何业故。而生此处。即以闻慧。知此众生。愚痴少智。不识业果。许施人物而语之言。却后半月。或至一月。我当施汝财物饮食。金银珍宝。时彼贫人。闻其许施。心生欢喜。美言赞叹。一月半月望有所得。时贫穷人往至其家。是时其人更作异语。不复本信。如是恶人。命终之后。堕于忧喜地狱之中。具受众苦。从彼命终。堕畜生中。意思为食。以其前世许他贫人令生欢喜后竟无实。以是因缘。若生人中为人奴婢以余业故。

复次比丘。知业果报。观诸畜生第四识食。即以闻慧。见有畜生。爱识苦恼。常忆饮食。生旷野中。受大蟒身。蜥蝪等身。唯吸风气。复有光明天。亦名爱识忆食。而非苦恼。见食忆持。随念即饱。畜生忆食。以何业故。而受斯报。即以闻慧。知此众生。或以多嗔。或以多痴。杀害众生。彼人身坏。生恶道中。受大蟒身。以前世时好爱怨结自缚其心。以是因缘。生畜生中。受斯苦恼。爱识食风。若生人中。于无因处。常怀嗔恚。而起斗诤。以余业故。

复次比丘。知业果报。观无量无边畜生世间。云何众生受水虫身。彼以闻慧。知此众生。愚痴少智。无有慧心。临命终时。极患渴病。贪爱念水。身坏命终。堕于恶道。受水虫身。作种种鱼。是人命终。于中阴有。见诸水时。起心即往。生于水中。取因缘有。此中阴有分。若本不行布施持戒。是人则生暖水之中。口常干燥。如触灰汁。以本业故。

复次比丘。知业果报。观诸飞鸟畜生之类。以何业故。行于虚空无碍之处。即以闻慧。观三种神通。何等为三。一者解脱神通。二者身行神通。三者心自在神通。是解脱人。随心忆念。若鸟行地界。若飞于空。亦如地行。非解脱法。诸佛如来神通之力。如心念缘。随意能至。有三种作。如是三种。圣神通胜。

复次比丘。知业果报。观于畜生。云何观于地狱畜生。天人。水行陆行空行。飞鸟走兽。彼以闻慧。观地狱中种种苦恼。有二种畜生。有众生数非众生数。众生数者。生于彼处。被烧苦恼。非众生数者。地狱罪人。以颠倒心。见诸大鸟。于虚空中翱翔游戏。心即生念。愿生此处。随念即生。受飞鸟身。具受如上地狱苦恼。以恶业报。生地狱中。见诸师子。形色可畏。虎豹大鸟。恶虫蟒蛇。大恶色者。非众生数。以诸逼恼。害地狱人。是众生数。业之所得。令诸罪人。受大苦恼。彼无苦恼畜生众生。在地狱中。为师子虎豹。乃至蟒蛇之所恼害。

复次比丘。知业果报。观饥渴烧身诸饿鬼道。有诸畜生。受饥渴苦。即以闻慧。见三十六种饿鬼道中。生诸飞鸟。从人中死。生于鸟中。受乌鸱雕鹫鹰鹞等鸟害生之类。从鸟中死。生饿鬼世间。受饿鸟身。饥渴烧身。啄诸饿鬼。拔其眼出。或破其头而食其脑。如是饿鬼眼睛脑髓。热如融铜。此等众生。皆共食之。以恶业故。比丘如是。观饿鬼鸟已。即以伽他而呵责言。

热业得热报　　具受诸大苦
如是应舍离　　此恶不善业
勿造斯恶业　　贪嫉自破坏
若行贪嫉者　　堕饿鬼畜生
互共相残害　　或打缚系闭
则受饿畜生　　故应舍愚痴
愚痴自坏心　　远离于戒施
为爱所诳惑　　则堕畜生中
不识行邪正　　食所不应食
应作而不作　　不解法非法
五根痴顽钝　　但作畜生业

如是比丘。观诸畜生。但有一业。时所系缚。流转无量百千生死。受畜生中。无量百千种种苦网之所系缚。畜生一业。无量因缘次第贪欲业系不断。生大海中。深十由旬。受于摩竭大鱼。螺蚌蛤虫。提弥鲵罗。那迦错鱼。迭互相畏。常怀恐怖。多行淫欲。愚痴因缘。非法邪行。不识应行。不应行处。生大海中。为水焦恼。常患饥渴。互相残害。惶怖相畏。若多行嗔痴。生大海中。深万由旬。受毒龙身。迭共嗔恼。嗔心乱心。吐毒相害。常行恶业。龙所住城。名曰戏乐。其城纵广三千由旬。龙王满中。有二种龙王。一者法行。二者非法行。一护世界。二坏世间。于其城中法行龙王所住之处。不雨热沙。非法龙王所住之处。常雨热沙。若热沙著顶。热如炽火。焚烧宫殿。及其眷属。皆悉磨灭。灭已复生。

复次比丘。知业果报。观龙世界雨热沙苦。以何业因。而受斯报。即以闻慧。知此众生。于人中时。愚痴之人。以嗔恚心。焚烧僧房。聚落城邑。如是恶人。身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从地狱出。生于龙中。以前世时以火烧人村落僧房。以是因缘受畜生身。热沙所烧。

复次比丘。观龙世间。以何业故。生于彼处。以何缘故。不为热沙之所烧害。即以闻慧。知此众生。于前世时。受诸外道世间邪戒。行于布施而不清净。如上所说。七种不净。以嗔恚心。愿生龙中。是人身坏命终之后。堕戏乐城。受龙王身。生彼城已。嗔恚心薄。忆念福德。随顺法行。如是龙王。其身不受热沙之苦。

复次比丘。知业果报。观龙世间。以何业故。法行龙王生戏乐城。戏乐城者。为何等相。即以闻慧。观法行龙王所住之城。七宝城郭。七宝色光。诸池水中。优波罗花。众花具足。酥陀味食。常受快乐。香鬘璎珞。末香涂香。庄严其身。神通忆念。随意皆得。然其顶上。有龙蛇头。于其城中。有诸法行龙王。其名曰七头龙王。象面龙王。婆修吉龙王。得叉迦龙王。跋陀罗龙王(魏言贤龙)。卢醯多龙王(魏言赤龙)。钵摩梯龙王。云鬘龙王。阿跋多龙王。一切道龙王。钵婆呵龙王(魏言忍龙)。如是等福德诸龙。随顺法行。以善心故。依时降雨。令诸世间五谷成熟。丰乐安隐不降灾雹。信佛法僧。随顺法行。护佛舍利。如是龙王。无热沙苦。受第一乐。于四天下。降澍甘雨。谓阎浮提。瞿陀尼。弗婆提。郁单越。若人顺法。孝养父母。供养沙门及婆罗门。修行正法。令法行龙王增长大力。以法胜故。降微细雨。五谷熟成。色香味具。无诸灾害。果实繁茂。众花妙色。日月晶光。威德明净。福德龙王。不放毒风。阎浮提人。有四因缘。则多丧命。何等为四。一者饥俭。二者刀兵。三者毒风。四者恶雨。若诸世间。随顺法行。修诸福德。法行龙王。增长大力。不出恶云。不降恶雨。无恶风气。众水调善。稻谷丰熟。果味肥美。色香味具。食之无病。离诸饥恼。色力具足。四大安隐。修行善业。以行善业。助其果报。田稼丰熟。法行龙王。如是次第拥护顺法修善众生。观阎浮提已。观瞿陀尼。云何顺法龙王。护瞿陀尼。瞿陀尼界众生心软。唯有一恶。以水浊因缘。食之天命。顺法龙王。于彼世界。不雨浊水。瞿陀尼人。食清水故。得无病恼。以龙力故。

复次比丘。知业果报。观弗婆提法行龙王。云何与乐。彼以闻慧。知弗婆提人。若闻雷声。若见电光。以心软故。即得病苦。法行龙王。于彼世界。不作雷音。不放电光。令弗婆提人。不遭病苦。龙王力故。

复次比丘。知业果报。观郁单越人。云何衰恼。彼以闻慧。知郁单越人。若遇黑云。冷风所吹。香花不敷。既见花合。心怀忧恼。黑云起故。僧迦赊山。鸟鸣粗恶。众乐音声。悉无美音。于恶龙所。得此衰恼。法行龙王。不以黑云冷风。飘[台-台+鼓]如是四天下。法行龙王。以义安乐。利益众生。

复次比丘。知业果报。观龙世间。何等恶龙。不顺法行。即以闻慧。知戏乐城诸恶龙王不顺法行。其名曰波罗摩梯龙王(魏言恼乱)。毗谌林婆龙王(魏言奋迅)。迦罗龙王(魏言黑色)。睺楼睺楼龙王(魏言多声)。住于海中戏乐城内。云何此等非法恶龙增长势力。

彼以闻慧。知诸众生行不善法。不孝父母。不敬沙门及婆罗门。如是恶龙增长势力。于阎浮提作大恶身。以恶心故。起恶云雨。所雨之处。生恶毒树。恶风吹树。毒气入水令水杂毒。一切五谷皆悉弊恶。若有食者则得病苦。谷力薄故令人短命。是弊龙王。恶心灾毒。迭互相害。以是恶故。阎浮提人。悉皆毁坏。以非法龙作诸恶故。

复次比丘。知业果报。观于自在大力龙王。云何非法恶行龙王。以诸衰患。恼瞿陀尼。彼以闻慧。知非法恶龙。于瞿陀尼空山崄处降澍洪雨。令一切水皆悉潦浊。瞿陀尼人。若有饮者。以此因缘。得大衰恼。如是比丘。观瞿陀尼。如实了知。

复次比丘。知业果报。观弗婆提。彼以闻慧。知诸世间不修法行。时恶龙王力势增长。震吼大雷。如大山崩。弗婆提人。以软心故。多遭病苦。或耀电光。遍满世界。如火炽燃。云中龙现。眼如车轮。其身黑恶。犹如黑山。其颈三头。奋出众花。形如马相或作蛇身。现如是等种种恶身。令弗婆提有人见之得大衰恼。

复次比丘。知业果报。观郁单越。如第二天。云何恶龙。于郁单越人。加诸衰恼。即以闻慧。知郁单越僧迦赊山。如前所说。莲华常开。香气馚流。其色妙好。彼国众人。嗅之欢喜。若世间人。不孝父母。不供养沙门婆罗门时恶龙王。以自在心势力增长。起大重云。犹如黑山。黤霮垂布。掩蔽日光。莲华即合。无有香气。失金色光。郁单越人。见华既合。愁恼怯劣。云中出风。吹众乐音。皆悉乱坏。不可爱乐。如是四天下恶龙势力。而作衰害。

复次比丘。知业果报。观四天下有胜有劣。彼以闻慧。观郁单越国快乐安隐。胜三天下。阎浮提人行法非法。以是因缘。苦乐增减。是三天下。增长业地。行十善道。有佛出世。以阎浮提因缘故。有四天下。阎浮提人思惟。修行十善业道。能修梵行。此世界中。多能思惟观察生灭。此国金刚座处。一切世间阎浮提国悉无此座。金刚座处八万四千由旬。佛坐此座生菩提心。以此因缘。如来出于阎浮提国。非余天下。何以故。善根成就。得佛菩提。须弥山王。尚不能持。何况余地。以是因缘。佛处阎浮提。不处余国。人身难得。阎浮提中造业因缘。得生人中。以此因缘。四天下中。阎浮提国。第一最胜。非余天下。

复次比丘。知业果报。观龙世界。以何业故。非法行龙王。吞食虾蟆。啖食沙土。呼吸食风。彼以闻慧。知此众生。于人中时欺陵妻子。独饭美食。其人妻子。见之恋著。口中流涎。此人独食。饱满充足。于妻子所。但与粗涩。如是之人。身坏命终。堕于龙中。吞食虾蟆。啖沙吸风。受相似业果。

复次比丘。知业果报。观龙世界。以何业故。诸龙降雨。复以何业。降诸灾雹。即以闻慧。知此恶龙含毒嗔恚。不顺法行。一一龙王。嗔恚斗诤。起恶云雨。恶风灾雹。悉令五谷散坏不收。以诸众生行于非法。恶龙嗔恚。故有斯变。

复次比丘。知业果报观龙世界。云何于阎浮提降澍时雨。润益甘蔗稻麻丛林大小麦豆。五谷增长。即以闻慧。见法行龙王。降注时雨。以义安乐利益众生。以诸众生随顺法行。降澍时雨。令国丰乐。

复次比丘。知业果报。观一切龙所住宫殿。几许龙众住于海中。几许龙众住于众流。即以闻慧。知阎浮提人不顺法行。无量诸龙住于众流。阎浮提人随顺法行。五十七亿龙。住于众流。

复次比丘。知业果报。观龙世间。观戏乐城及流水龙已。观大海底。何等众生住在其中。即以闻慧。知大海地下天之怨敌。名阿修罗。略说二种。何等为二。一者鬼道所摄。二者畜生所摄。鬼道摄者。魔身饿鬼。有神通力。畜生所摄阿修罗者。住大海底须弥山侧。在海地下八万四千由旬。略说四地。第一地处。二万一千由旬。是罗睺阿修罗王所住之处。此罗睺阿修罗王。于欲界中化身大小。随意能作。以人行善不善力故。时阿修罗作是思惟。我当观彼怨家园林游戏之处。与诸婇女共相娱乐。恣意受乐。思惟是已。即自庄严。以大青珠王。波头摩珠王。光明威德珠王。或以金玉五色赤珠王。或以杂色衣王。若青若赤。若黄若黑。种种诸色。庄严其身。以为钾胄。光明晃昱。时罗睺阿修罗王。身量广大。如须弥山王。遍身珠宝。出大光明。大青珠宝出青色光。黄黑赤色亦复如是。以珠光明。心大憍慢。谓无与等。欲令天女阿修罗女爱敬其身。从城中出。其所住城。名曰光明。纵广八千由旬。无量宝林。流泉浴池诸树莲花。庄严其城。首冠花鬘。涂香自严。散以末香。从城而起观天园林游戏之处。若阎浮提人不行正法。不孝养父母。不敬沙门婆罗门及诸尊长。不依法行。不奉三宝不观善法及不善法。诸天势力悉为减少。四天王天展转相告。悉避逃逝。恐师子儿罗睺阿修罗王来杀我等。若阎浮提人。修行正法。孝养父母。敬事师长。供养沙门耆旧长宿。一切诸天势力增长。时四天王。以众宝衣。庄严其身。涂香末香。即时当于师子儿罗睺阿修罗。上虚空之中。雨诸刀剑。一切天众。心生喜悦。至须弥侧。发声大叫。若天不出。阿修罗王。欲观园林。日百千光照其身上。庄严之具。映障其目。而不能见诸天园林游戏娱乐受乐之处。时罗睺阿修罗王。作是思惟。日障我目。不能得见诸天婇女。我当以手障日光轮。观诸天女。即举右手。以障日轮。欲见天女可爱妙色。手出四光。如上所说。立海水中。水至其腰。宝珠光明。或青或黄或赤或黑。以手障日。世间邪见诸论师等。咸生异说。言罗睺阿修罗王蚀日。若日赤色黑色。以如是法相人寿命。不识业果诸相师等。作如是说。或言当丰。或言当俭。或言凶祸。殃及王者。或言吉庆。时阿修罗手障日已。谛观诸天园林浴池游戏之处。时天帝释见是事已。敕诸天众庄严宫殿。令诸天子以种种宝庄严其身。往趣罗睺阿修罗所。欲共斗战。时罗睺阿修罗王。见诸天众。即还宫城。

复次比丘。云何观月蚀。即以闻慧。知罗睺阿修罗王眷属官众。行于海上。见月常游忧陀延山顶。行阎浮提。住毗琉璃光明之中。端严殊妙。百倍转胜。官属见已。即至罗睺阿修罗所。白言大王。满月端严如天女面。时罗睺王。闻是语已。爱心即生。欲见天女。从地而起。渴仰欲见。以手障月。欲见天女。阿修罗王。无量众宝。庄严其身。如上所说。阎浮提中咒术师等。而作咒曰。一切国土聚落城邑众恶速灭。一切世间土地众恶速灭。一切婆罗门中众恶速灭。若月黑色黄色。世间相师作如是说。或言当丰。或言当俭。或言王者凶危。或言吉庆。或言兵刃勇起。或言不起。瞿陀尼。弗婆提。郁单越。何其方面所蚀之处无邪见说。以此一因缘故。日月掩蔽。谓是月蚀。复次二因缘故。掩蔽日月。天降大声。罗睺阿修罗王住大海下。时诸官属白言大王。天主憍尸迦。住须弥山顶善见城内。处善法堂。诸天功德。五欲具足。眷属围绕。欢娱受乐。天主憍尸迦。为诸天主。大王今为我等所尊。王有大力。神通胜彼。可率官属往攻。天主坏善见城。时阿修罗即受其语。奋威纵怒。出光明城。震吼如雷。阎浮提中诸国相师。谓天兽下。说如此相。或言丰乐。安隐无他。或言灾俭。五谷勇贵。或言王者崩亡。或言吉庆灵应嘉祥。或言兵刀起于境内。或言人民安乐无变。或言当须斋肃洁净拜神求福。时罗睺阿修罗王。如是思惟。我宝珠等。留此城内。为我诸子作大光明。若无宝珠则无光明。天上亦尔。有日月故则有光明。若无日月则应闇冥。我今宁可覆蔽日月。令天黑闇。时阿修罗思惟是已。从城而起。即以一手。覆障日月诸光明轮。世间愚人。诸相师等。咸记灾祥。如上所说。复以一手。摩须弥顶。欲与诸天决其得失。是阿修罗畜生少智。见天种种胜相庄严。威德光明。心生疑悔。还归所止。住光明城。是名第二因缘。掩蔽日月。令日月蚀。天声震吼。

复次比丘。知业果报。观大罗睺阿修罗王所受之乐。彼以闻慧。观阿修罗所住城内。种种众宝以为庄严。在须弥山侧。深二万一千由旬。广八千由旬。莲华浴池。林树蔚茂。皆悉具足。真金为地。色若电光。金殿堂阁。珊瑚宝树。悬众宝铃。出妙音声。种种乐音。欢娱受乐。一一池中。金花庄严。凫雁鸯鸳。皆真金色。以为严饰。见者爱乐。如天众鸟。摩尼为嘴。欢喜游戏。七宝杂色。青毗琉璃以为羽翼。于诸楼阁栏楯之间。欢娱游戏。甚可爱乐。出妙音声。见者悦乐。一切众鸟亦复如是。清净无秽。端正庄严。孔雀翡翠(尾也)。眼互开合。头顶胜冠。双类随行。饮食华汁。婆鸠罗华。其声雅妙。如童子音。顶冠金色。或毗琉璃。于栏楯间翱翔游。未曾休息。恣于华汁。其目绀青。身色杂彩。如间电光。众色分明。黄色细软。鲜明如电。行于林树山岩之间。纵逸游戏。华鬘璎珞。如天虹色。光明绕身。如鬘庄严。咽喉含美。如赤珠色。两翅柔软。如莲华敷。无量众色。长摩尼嘴。身气香洁。如毕利迦。游戏宫殿。双类同行。羽翼润泽。飞则俱游。澡洁清池。翱翔陆庭。亦复如是。哀呜相呼。出微妙音。发欲之音。俱枳罗鸟。遮俱罗鸟。婆求罗鸟。如是众鸟。遍满城中。林树之间。悉闻其音。多有林树。莲华浴池。以为庄严。于其城中。有四园林。皆是金树。一一园林。纵广正等满百由旬。一名游戏。二名耽乐。三名鹅住。四名俱枳罗。此四园林。映饰其城。一一林树有三千种。如愿之树。其树金色。如云如影。其枝柔软。鸟栖其上。众华常敷。香气馚馥。满一由旬。多有群蜂。流蜜充溢。或金色树。酒泉流树。牛头栴檀香树。有如云色。七叶香树。枳多迦树。毕利迦树。微风吹动。黑沉水树。普眼香树。明灯香树。摩尼香树。火色香树。青无忧树。赤无忧树。婆究罗树。阿枳多树。阿珠那树。尼珠罗树。青荆香树。堤罗迦树。有如是等众华香树。其华敷荣。常若新出。复有众果。摩头迦树。凤凰子树。婆那娑树(其果如瓮)。无遮果树。垂瓠果树。毗头罗树。地盖果树。虚空盖树。云色果树。乐见果树。遮云果树。鸟集果树。蜂芒果树。香鬘树。香华树。种种色华。时时常敷。女人见之皆生乐著树。蒱桃树。迦卑他树。波流沙迦树。其叶具足。光明庄严。郁映渠流。严饰泉池。观之可爱。如是种种诸树。或有生于阎浮提中。或有生于郁单越国。或有生于阿修罗王光明城中。或有华树。或有果树。或有酒树。阿修罗王遍行游观。欢娱受乐。与众婇女围绕自娱。于此烦恼。染无常不坚速朽之乐。谓为甘露不死之地。阿修罗王有四婇女。从忆念生。一名如影。二名诸香。三名妙林。四名胜德。此四婇女。有十二那由他侍女。以为眷属。围绕阿修罗王。娱乐恣情。纵逸受乐。无喻可说。阿修罗王自业成就。无量亿众婇女围绕。欢娱喜乐。千柱宝殿。宝房行列。

复次比丘知业果报。观罗睺阿修罗王。以何业报得阿修罗道。作何业故得如是报。伽他颂曰。

无因则无果　　造业必有报
如种子得果　　善业生人天
善业得乐果　　常处天人中
恶业堕三处　　阿修罗云何
彼受畜生道　　云何受乐报
少智莫能了　　此有何因缘

比丘思惟已即以闻慧。观阿修罗往昔过去。习婆罗门法。第一聪慧。善知世间种种技术。喜行布施。于旷野中。施诸饮食果食根食。清泉美水。房舍敷具。又于四交路首。施诸病人。行路估客。盲冥贫穷。施于房舍。饮食敷具。悉令满足。而不正见。尔时弥梯罗林。有僧加蓝。纵广二十由旬。于其寺中。有无量百千佛塔宝焰庄严。泥弥王等五百大王。共造斯福。中有一塔。真金璎珞。焰鬘庄严。七宝映饰。种种庄校。随其曾闻诸佛名号。皆悉图画如来影像。种种林树。池流泉源。庄严胜妙。如上所说。

尔时阎浮提中。如罗睺阿修罗王城中林树。皆悉具有。如所见树。画工图饰。庄严佛塔。浴池流泉。众妙莲华。众鸟游戏。亦如上说。时婆罗门。名曰婆利。诵毗陀论。广造福业。如上所说。时婆罗门。以四千乘车。载众饮食。至大旷野。众人行路。欲施所须。见一佛塔。高二由旬。广五十里。时有恶人。以火烧塔。舍之而去。时婆罗门。见火烧塔。作是思惟。我今宁可且住施福。救如来塔。奇妙庄严。雕饰精丽。广大希有。当灭此火。令塔不坏。若我不救。王若知者。或加重罚。非实信心。非尊重心。即以四千乘车。载水以灭此火。既灭火已含笑而言。我救此塔。为有福德无福德耶。若有福德。愿我后身得大身相。欲界无等。虽作此愿。而犹不信不正思惟。常爱斗战不信正业。福田力故。生光明城作阿修罗王。