佛说长阿含经卷第二十二

三中劫品第十一
佛告比丘：“有三中劫。何等为三？一名、刀兵劫，二名、谷贵劫，三名、疾疫劫。
“云何为刀兵劫？此世间人本寿四万岁，其后稍减寿二万岁，其后复减寿万岁，转寿千岁，转寿五百岁，转寿三百岁、二百岁，如今人寿于百岁少出多减。其后人寿稍减，当寿十岁，是时女人生五月行嫁。时，世间所有美味——酥油、蜜、石蜜、黑石蜜，诸有美味皆悉自然消灭；五谷不生，唯有稊稗。是时，有上服锦绫、缯绢、劫贝、刍摩皆无复有，唯有粗织草衣。尔时，此地纯生荆棘、蚊虻、蜂螫、蚖蛇、毒虫，金、银、琉璃、七宝珠玉自然没地，唯有石沙秽恶充满。是时，众生但增十恶，不复闻有十善之名，乃无善名，况有行善者？尔时，人有不孝父母，不敬师长，能为恶者，则得供养，人所敬待。如今人孝顺父母，敬事师长，能为善者，则得供养，人所敬待；彼人为恶，便得供养，亦复如是。时人命终堕畜生中，犹如今人得生天上。时人相见怀毒害心，但欲相杀。犹如猎师见彼群鹿，但欲杀之，无一善念；其人如是，但欲相杀，无一善念。尔时，此地沟涧、溪谷、山陵、塠阜，无一平地。时人来恐怖惶惧，衣毛为竖。
“时，七日中有刀剑劫起，时人手执草木、瓦石，皆变成刀剑；刀剑锋利，所拟皆断，展转相害。其中有黠慧者，见刀兵相害，恐怖逃避，入山林、坑涧无人之处。七日藏避，心口自言：‘我不害人，人勿害我。’其人于七日中，食草木根，以自存活，过七日已，还出山林。时，有一人得共相见，欢喜而言：‘今见生人！今见生人！’犹如父母与一子别，久乃相见，欢喜踊跃，不能自胜；彼亦如是，欢喜踊跃，不能自胜。是时，人民于七日中，哭泣相向；复于七日中，共相娱乐，欢喜庆贺。时人身坏命终，皆堕地狱中。所以者何？斯由其人常怀瞋怒，害心相向，无慈仁故，是为刀兵劫。”
佛告比丘：“云何为饥饿劫？尔时，人民多行非法，邪见颠倒，为十恶业；以行恶故，天不降雨，百草枯死，五谷不成，但有茎秆。云何为饥饿？尔时，人民收扫田里、街巷、道陌、粪土遗谷，以自存活，是为饥饿。复次，饥饿时，其人于街巷、市里、屠杀之处及丘冢间，拾诸骸骨，煮汁饮之，以此自存，是为白骨饥饿。复次，饥饿劫时，所种五谷尽变成草木，时人取华煮汁而饮。复次，饥饿时，草木华落，覆在土下，时人掘地取华煮食，以是自存，是为草木饥饿。尔时，众生身坏命终，堕饿鬼中。所以者何？斯由其人于饥饿劫中，常怀悭贪，无施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是为饥饿劫。”
佛告比丘：“云何为疾疫劫？尔时，世人修行正法，正见，不颠倒见，具十善行。他方世界有鬼神来，此间鬼神放逸淫乱，不能护人；他方鬼神侵娆此世间人，挝打捶杖，接其精气，使人心乱，驱逼将去。犹如国王敕诸将帅有所守护，余方有贼寇来侵娆，此放逸之人劫于村国；此亦如是，他方世界有鬼神来，取此间人，挝打捶杖，接其精气，驱逼将去。”
佛告比丘：“正使此间鬼神不放逸淫乱，他方世界有大力鬼神来，此间鬼神畏怖避去，彼大鬼神侵娆此人，挝打捶杖，接其精气，杀之而去。譬如国王、若王大臣，遣诸将帅守卫人民，将帅清慎，无有放逸，他方有强猛将帅，人兵众多，来破村城，掠夺人物；彼亦如是，正使此间鬼神不敢放逸，他方世界有大力鬼神来，此间鬼神恐怖避去，彼大鬼神侵娆此人，挝打捶杖，接其精气，杀之而去。时，疾疫劫中人民身坏命终，皆生天上。所以者何？斯由时人慈心相向，展转相问：‘汝病差不？身安隐不？’以此因缘得生天上，是故名为疾疫劫，是为三中劫也。”

世本缘品第十二
佛告比丘：“火灾过已，此世天地还欲成时，有余众生福尽、行尽、命尽，于光音天命终，生空梵处，于彼生染著心，爱乐彼处，愿余众生共生彼处。发此念已，有余众生福、行、命尽，于光音天身坏命终，生空梵处。时，先生梵天即自念言：‘我是梵王，大梵天王，无造我者。我自然有，无所承受，于千世界最得自在，善诸义趣，富有丰饶，能造化万物。我即是一切众生父母。’其后来诸梵复自念言：‘彼先梵天即是梵王，大梵天王。彼自然有，无造彼者，于千世界最尊第一，无所承受，善诸义趣，富有丰饶，能造万物，是众生父母。我从彼有。’彼梵天王颜貌容状常如童子，是故梵王名曰童子。
“或有是时，此世还成世间，众生多有生光音天者，自然化生，欢喜为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍，寿命长久。其后此世变成大水，周遍弥满，当于尔时，天下大暗，无有日月、星辰、昼夜，亦无岁月、四时之数。其后此世还欲变时，有余众生福尽、行尽、命尽，从光音天命终，来生此间，皆悉化生，欢喜为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍，久住此间。尔时，无有男女、尊卑、上下，亦无异名；众共生世，故名众生。
“是时，此地有自然地味出，凝停于地，犹如醍醐，地味出时，亦复如是，犹如生酥，味甜如蜜。其后众生以手试尝知为何味，初尝觉好，遂生味著；如是展转之不已，遂生贪著；便以手掬，渐成抟食；抟食不已，余众生见，复效食之；食之不已，时此众生身体粗涩，光明转灭，无复神足，不能飞行。尔时，未有日月，众生光灭；是时，天地大暗，如前无异。其后久久，有大暴风吹大海水，深八万四千由旬，使令两披飘，取日宫殿，著须弥山半，安日道中，东出西没，周旋天下。
“第二日宫从东出西没，时众生有言：‘是即昨日也。’或言：‘非昨日也。’第三日宫绕须弥山，东出西没，彼时众生言：‘定是一日。’日者，义言是前明因，是故名为日。日有二义：一曰、住常度，二曰、宫殿。宫殿四方，远见故圆，寒温和适，天金所成，颇梨间厕。二分天金，纯真无杂，外内清彻，光明远照；一分颇梨，纯真无杂，外内清彻，光明远照。
“日宫纵广五十一由旬，宫墙及地薄如梓柏。宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重宝铃、七重行树，周匝校饰，以七宝成。金墙银门，银墙金门；琉璃墙水精门，水精墙琉璃门；赤珠墙玛瑙门，玛瑙墙赤珠门；砗磲墙众宝门，众宝墙砗磲门。又其栏楯，金栏银桄，银栏金桄；琉璃栏水精桄，水精栏琉璃桄；赤珠栏玛瑙桄，玛瑙栏赤珠桄；众宝栏砗磲桄，砗磲栏众宝桄。金网银铃，银网金铃；水精网琉璃铃，琉璃网水精铃；赤珠网玛瑙铃，玛瑙网赤珠铃；砗磲网众宝铃，众宝网砗磲铃。其金树者，银叶华实；银树者，金叶华实；琉璃树者，水精华实；水精树者，琉璃华实；赤珠树者，玛瑙华实；玛瑙树者，赤珠华实；砗磲树者，众宝华实；众宝树者，砗磲华实。宫墙四门，门有七阶，周匝栏楯，楼阁台观、园林浴池，次第相比，生众宝华，行行相当，种种果树，华叶杂色，树香芬馥，周流四远，杂类众鸟相和而鸣。
“其日宫殿为五风所持：一曰、持风，二曰、养风，三曰、受风，四曰、转风，五曰、调风。日天子所止正殿，纯金所造，高十六由旬，殿有四门，周匝栏楯。日天子座纵广半由旬，七宝所成，清净柔软，犹如天衣。日天子自身放光照于金殿，金殿光照于日宫，日宫光出照四天下。日天子寿天五百岁，子孙相承，无有间异。其宫不坏，终于一劫。日宫行时，其日天子无有行意，言我行住，以常五欲自相娱乐。日宫行时，无数百千诸大天神在前导从，欢乐无倦，好乐捷疾，因是日天子名为捷疾。
“日天子身出千光，五百光下照，五百光傍照，斯由宿业功德，故有此千光，是故日天子名为千光。宿业功德云何？或有一人供养沙门、婆罗门，济诸穷乏，施以饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛，分布时与，随其所须，不逆人意，供养持戒诸贤圣人，由彼种种无数法喜光明因缘，善心欢喜。如刹利王水浇头种初登王位，善心欢喜，亦复如是。以此因缘，身坏命终，为日天子，得日宫殿，有千光明，故言善业得千光明。
“复以何等故，名为宿业光明？或有人不杀生，不盗，不邪淫，不两舌、恶口、妄言、绮语，不贪取，不瞋恚、邪见，以此因缘，善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池，清净无秽，有人远行，疲极热渴，来入此池，澡浴清凉，欢喜爱乐；彼十善者，善心欢喜，亦复如是。其人身坏命终，为日天子，居日宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业光明。
“复以何缘名千光明？或有人不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，以此因缘，善心欢喜；身坏命终，为日天子，居日宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光明。六十念顷名一罗耶，三十罗耶名摩睺多，百摩睺多名优波摩。日宫殿六月南行，日行三十里，极南不过阎浮提，日北行亦复如是。
“以何缘故日光炎热？有十因缘。何等为十？一者、须弥山外有佉陀罗山，高四万二千由旬，纵广四万二千由旬，其边无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为一缘日光炎热。二者、佉陀罗山表有伊沙陀山，高二万一千由旬，纵广二万一千由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为二缘日光炎热。三者、伊沙陀山表有树提陀罗山，上高万二千由旬，纵广万二千由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为三缘日光炎热。四者、去树提陀罗山表有山名善见，高六千由旬，纵广六千由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为四缘日光炎热。五者、善见山表为马祀山，高三千由旬，纵广三千由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为五缘日光炎热。六者、去马祀山表有尼弥陀罗山，高千二百由旬，纵广千二百由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为六缘日光炎热。七者、去尼弥陀罗山表有调伏山，高六百由旬，纵广六百由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为七缘日光炎热。八者、调伏山表有金刚轮山，高三百由旬，纵广三百由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为八缘日光炎热。复次，上万由旬有天宫殿，名为星宿，琉璃所成，日光照彼，触而生热，是为九缘日光炎热。复次，日宫殿光照于大地，触而生热，是为十缘日光炎热。”
尔时，世尊以偈颂曰：

“以此十因缘，日名为千光，
光明炎炽热，佛日之所说。”

佛告比丘：“何故冬日宫殿寒而不可近，有光而冷？有十三缘，虽光而冷。云何为十三？一者、须弥山、佉陀罗山中间有水，广八万四千由旬，周匝无量，其水生杂华，优钵罗华、拘勿头、钵头摩、分陀利、须乾提华，日光所照，触而生冷，是为一缘日光为冷。二者、佉陀罗山、伊沙陀罗山中间有水，广四万二千由旬，纵广四万二千由旬，周匝无量，有水生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为二缘日光为冷。三者、伊沙陀罗山、去树提陀罗山中间有水，广二万一千由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为三缘日光为冷。四者、善见山、树提山中间有水，广万二千由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为四缘日光为冷。五者、善见山、马祀山中间有水，广六千由旬，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为五缘日光为冷。六者、马祀山、尼弥陀罗山中间有水，广千二百由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为六缘日光为冷。尼弥陀罗山、调伏山中间有水，广六百由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为七缘日光为冷。调伏山、金刚轮山中间有水，广三百由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为八缘日光为冷。复次，此阎浮利地大海江河，日光所照，触而生冷，是为九缘日光为冷。阎浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照，触而生冷，是为十缘日光为冷。拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，触而生冷，是为十一缘日光为冷。弗于逮河少，郁单曰河多，日光所照，触而生冷，是为十二缘日光为冷。复次，日宫殿光照大海水，日光所照，触而生冷，是为十三缘日光为冷。”佛时颂曰：

“以此十三缘，日名为千光，
其光明清冷，佛日之所说。”

佛告比丘：“月宫殿有时损质盈亏，光明损减，是故月宫名之为损。月有二义：一曰、住常度，二曰、宫殿。四方远见故圆，寒温和适，天银、琉璃所成。二分天银，纯真无杂，内外清彻，光明远照；一分琉璃，纯真无杂，外内清彻，光明远照。月宫殿纵广四十九由旬，宫墙及地薄如梓柏。宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重宝铃、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣。
“其月宫殿为五风所持：一曰、持风，二日、养风，三曰、受风，四曰、转风，五曰、调风。月天子所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四门，周匝栏楯。月天子座纵广半由旬，七宝所成，清净柔软，犹如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照于月宫，月宫光出照四天下。月天子寿天五百岁，子孙相承，无有异继。其宫不坏，终于一劫。月宫行时，其月天子无有行意，言我行住，常以五欲自相娱乐。月宫行时，无数百千诸大天神常在前导，欢乐无倦，好乐捷疾，因是月天名为捷疾。
“月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿业功德故有此光明，是故月天子名曰千光。宿业功德云何？世间人供养沙门、婆罗门，施诸穷乏饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛，分布时与，随意所须，不逆人意，供养持戒诸贤圣人，由是种种无数法喜，善心光明。如刹利王水浇头种初登王位，善心欢喜，亦复如是。以是因缘，身坏命终，为月天子，月宫殿有千光明，故言善业得千光明。
“复以何业得千光明？世间有人不杀，不盗，不邪淫，不两舌、恶口、妄言、绮语，不贪取、瞋恚、邪见，以此因缘，善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池，清净无秽，有人远行，疲极热渴，来入此池，澡浴清凉，欢喜快乐；彼行十善者，善心欢喜，亦复如是。其人身坏命终，为月天子，居月宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光。
“复以何因缘得千光明？世间人不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，以此因缘，善心欢喜；身坏命终，为月天子，居月宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光。六十念顷名一罗耶，三十罗耶名摩睺多，百摩睺多名优婆摩。若日宫殿六月南行，日行三十里，极南不过阎浮提。是时，月宫殿半岁南行，不过阎浮提，月北行亦复如是。
“以何缘故月宫殿小小损减？有三因缘故月宫殿小小损减。一者、月出于维，是为一缘故月损减。复次，月宫殿内有诸大臣身著青服，随次而上，住处则青，是故月减，是为二缘月日日减。复次，日宫有六十光，光照于月宫，映使不现，是故所映之处月则损减，是为三缘月光损减。
“复以何缘月光渐满？复有三因缘使月光渐满。何等为三？一者、月向正方，是故月光满。二者、月宫诸臣尽著青衣，彼月天子以十五日处中而坐，共相娱乐，光明遍照，遏诸天光，故光普满。犹如众灯烛中燃大炬火，遏诸灯明；彼月天子亦复如是，以十五日在天众中，遏绝众明，其光独照，亦复如是，是为二因缘。三者、日天子虽有六十光照于月宫，十五日时月天子能以光明逆照，使不掩翳，是为三因缘月宫圆满，无有损减。复以何缘月有黑影？以阎浮树影在于月中，故月有影。”
佛告比丘：“心当如月，清凉无热，至檀越家，专念不乱。
“复以何缘有诸江河？因日月有热，因热有炙，因灸有汗，因汗成江河，故世间有江河。
“有何因缘世间五种子？有大乱风，从不败世界吹种子来生此国：一者、根子，二者、茎子，三者、节子，四者、虚中子，五者、子子，是为五子。以此因缘，世间有五种子出。
“此阎浮提日中时，弗于逮日没；拘耶尼日出，郁单曰夜半；拘耶尼日中，阎浮提日没；郁单曰日出，弗于逮夜半；郁单曰日中，拘耶尼日没；弗于逮日出，阎浮提夜半。若弗于逮日中，郁单曰日没；阎浮提日出，拘耶尼夜半。阎浮提东方，弗于逮为西方；阎浮提为西方，拘耶尼为东方；拘耶尼为西方，郁单曰为东方；郁单曰为西方，弗于逮为东方。
“所以阎浮提名阎浮者，下有金山，高三十由旬，因阎浮树生，故得名为阎浮金。阎浮树其果如蕈，其味如蜜，树有五大孤，四面四孤，上有一孤。其东孤孤果，乾闼和所食；其南孤者七国人所食，一曰、拘楼国，二曰、拘罗婆，三名、毗提，四名、善毗提，五名、漫陀，六名、婆罗，七名、婆梨；其西孤果，海虫所食；其北孤果者，禽兽所食；其上孤果者，星宿天所食。七大国北有七大黑山：一曰、裸土，二曰、白鹤，三曰、守宫，四者、仙山，五者、高山，六者、禅山，七者、土山。此七黑山上有七婆罗门仙人，此七仙人住处：一名、善帝，二名、善光，三名、守宫，四名、仙人，五者、护宫，六者、伽那那，七者、增益。”
佛告比丘：“劫初众生食地味已，久住于世，其食多者颜色粗悴，其食少者颜色光润，然后乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：‘我胜汝，汝不如我。’以其心存彼我，怀诤竞故，地味消竭。又地皮生，状如薄饼，色味香洁，尔时，众生聚集一处，懊恼悲泣，椎胸而言：‘咄哉为祸！今者地味初不复现。’犹如今人得盛美味，称言美善，后复失之，以为忧恼，彼亦如是忧恼悔恨。后食地皮，渐得其味，其食多者颜色粗悴，其食少者颜色润泽，然后乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：‘我胜汝，汝不如我。’以其心存彼我，怀诤竞故，地皮消竭。
“其后复有地肤出，转更粗厚，色如天华，软若天衣，其味如蜜。时，诸众生复取共食，久住于世，食之多者颜色转损，食甚少者颜色光泽，然后乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：‘我胜汝，汝不如我。’以其心存彼我，怀诤竞故，地肤消竭。其后复有自然粳米，无有糠糩，不加调和，备众美味。尔时，众生聚集而言：‘咄哉为祸！今者地肤忽不复现。’犹如今人遭祸逢难，称言：‘苦哉！’尔时，众生亦复如是懊恼悲叹。
“其后众生便共取粳米食之，其身粗丑，有男女形，互相瞻视，遂生欲想，共在屏处为不净行。余众生见言：‘咄此为非！云何众生共生有如此事？’彼行不净男子者，见他呵责，即自悔过言：‘我所为非。’即身役地。其彼女人见其男子以身投地，悔过不起，女人即便送食。余众生见，问女人言：‘汝持此食，欲以与谁？’答曰：‘彼悔过众生堕不善行者，我送食与之。’因此言故，世间便有不善夫主之名，以送饭与夫，因名之为妻。
“其后众生遂为淫逸，不善法增，为自障蔽，遂造屋舍，以此因缘故，始有舍名。其后众生淫逸转增，遂成夫妻。有余众生寿、行、福尽，从光音天命终，来生此间，在母胎中，因此世间有处胎名。尔时，先造瞻婆城，次造伽尸婆罗捺城，其次造王舍城。日出时造，即日出时成，以此因缘，世间便有城郭、郡邑王所治名。
“尔时，众生初食自然粳米时，朝收暮熟，暮收朝熟，收后复生，无有茎秆。时，有众生默自念言：‘日日收获，疲劳我为，今当并取以供数日。’即时并获，积数日粮。余人于后语此人言：‘今可相与共取粳米。’此人答曰：‘我已先积，不须更取。汝欲取者，自随意去。’后人复自念言：‘前者能取二日余粮，我岂不能取三日粮耶？’此人即积三日余粮。复有余人语言：‘共取粮去来。’此人答曰：‘我已取三日余粮。汝欲取者，自随汝意。’此人念言：‘彼人能取三日粮，我岂不能取五日粮耶？’取五日粮已，时众生竞积余粮故，是时粳米便生糠糩，收已不生，有枯秆现。
“尔时，众生集在一处，懊恼悲泣，拍胸而言：‘咄此为祸哉！’自悼责言：‘我等本皆化生，以念为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍。其后地味始生，色味具足，时我等食此地味，久住于世，其食多者颜色转粗，其食少者色犹光泽，于是众生心怀彼我，生骄慢心，言：‘我色胜，汝色不如。’诤色骄慢故，地味消灭。更生地皮，色香味具，我等时复共取食之，久住于世，其食多者色转粗悴，其食少者色犹光泽，于是众生心怀彼我，生骄慢心，言：‘我色胜，汝色不如。’诤色骄慢故，地皮消灭。更生地肤，转更粗厚，色香味具，我等时复共取食之，久住于世，其食多者色转粗悴，其食少者色犹光泽，于是众生心怀彼我，生骄慢心，言：‘我色胜，汝色不如。’诤色骄慢故，地肤灭。更生自然粳米，色香味具，我等时复共取食之，朝获暮熟，暮获朝熟，收以随生，无有载收。由我尔时竞共积聚故，米生糠糩，收已不生，现有根秆。我等今者宁可共封田宅，以分疆畔。’
“时，即共分田以异疆畔，计有彼我。其后遂自藏己米，盗他田谷。余众生见已，语言：‘汝所为非！汝所为非！云何自藏己物，盗他财物？’即呵责言：‘汝后勿复为盗！’如是不已，犹复为盗。余人复呵言：‘汝所为非！何故不休？’即便以手杖打，将诣众中，告众人言：‘此人自藏粳米，盗他田谷。’盗者复言：‘彼人打我。’众人闻已，懊恼涕泣，拊胸而言：‘世间转恶，乃是恶法生耶？’遂生忧结热恼苦报：‘此是生、老、病、死之原，坠堕恶趣因，有田宅疆畔别异，故生诤讼，以致怨仇，无能决者。我等今者宁可立一平等主，善护人民，赏善罚恶，我等众人各共减割以供给之。’
“时，彼众中有一人形质长大，容貌端正，甚有威德，众人语言：‘我等今欲立汝为主，善护人民，赏善罚恶，当共减割以相供给。’其人闻之，即受为主，应赏者赏，应罚者罚，于是始有民主之名。初民生有子，名曰珍宝；珍宝有子，名曰好味；好味有子，名曰静斋；静斋有子，名曰顶生；顶生有子，名曰善行；善行有子，名曰宅行；宅行有子，名曰妙味；妙味有子，名曰味帝；味帝有子，名曰水仙；水仙有子，名曰百智；百智有子，名曰嗜欲；嗜欲有子，名曰善欲；善欲有子，名曰断结；断结有子，名曰大断结；大断结有子，名曰宝藏；宝藏有子，名曰大宝藏；大宝藏有子，名曰善见；善见有子，名曰大善见；大善见有子，名曰无忧；无忧有子，名曰洲渚；洲渚有子，名曰植生；植生有子，名曰山岳；山岳有子，名曰神天；神天有子，名曰遣力；遣力有子，名曰牢车；牢车有子，名曰十车；十车有子，名曰百车；百车有子，名曰牢弓；牢弓有子，名曰百弓；百弓有子，名曰养牧；养牧有子，名曰善思。
“从善思已来有十族，转轮圣王相续不绝；一名、伽[少/兔]粗，二名、多罗婆，三名、阿叶摩，四名、持施，五名、伽楞伽，六名、瞻婆，七名、拘罗婆，八者、般阇罗，九者、弥私罗，十者、声摩。伽[少/兔]粗王有五转轮圣王，多罗婆王有五转轮圣王，阿叶摩王有七转轮圣王，持施王有七转轮圣王，伽楞伽王有九转轮圣王，瞻婆王有十四转轮圣王，拘罗婆王有三十一转轮圣王，般阇罗王有三十二转轮圣王，弥私罗王有八万四千转轮圣王，声摩王有百一转轮圣王。最后有王，名大善生。
“从声摩王有子，名乌罗婆；乌罗婆有子，名渠罗婆；渠罗婆有子，名尼求罗；尼求罗有子，名师子颊；师子颊有子，名曰白净王；白净王有子，名菩萨；菩萨有子，名罗睺罗，由此本缘有刹利名。尔时，有一众生作是念言：‘世间所有家属万物，皆为刺棘痈疮。今宜舍离，入山行道，静处思惟。’时，即远离家刺，入山静处，树下思惟，日日出山，入村乞食。村人见已，加敬供养，众共称善：‘此人乃能舍离家累，入山求道。’以其能离恶不善法，因是称曰为婆罗门。婆罗门众中有不能行禅者，便出山林，游于人间，自言‘我不能坐禅’，因是名曰无禅婆罗门。经过下村，为不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。由此因缘，世间有婆罗门种。彼众生中习种种业以自营生，因是故世间有居士种。彼众生中习诸技艺以自生活，因是世间有首陀罗种。
“世间先有此释种出已，然后有沙门种。刹利种中有人自思惟：‘世间恩爱污秽不净，何足贪著也？’于是舍家，剃除须发，法服求道：‘我是沙门！我是沙门！’婆罗门种、居士种、首陀罗种众中有人自思惟：‘世间恩爱污秽不净，何足贪著？’于是舍家，剃除须发，法服求道：‘我是沙门！我是沙门！’
“若刹利众中，有身行不善，口行不善，意行不善，行不善已，身坏命终，一向受苦。或婆罗门、居士、首陀罗，身行不善，口行不善，意行不善，彼行不善已，身坏命终，一向受苦。刹利种身行善，口行善，意行善，身坏命终，一向受乐。婆罗门、居士、首陀罗身行善，口行善，意等念善，身坏命终，一向受乐。刹利种身中有二种行，口、意有二种行，彼身、意行二种已，身坏命终，受苦乐报。婆罗门、居士、首陀罗身二种行，口、意二种行，彼身、意行二种行已，身坏命终，受苦乐报。
“刹利众中剃除须发，服三法衣，出家求道，彼修七觉意，彼以信坚固出家为道，修无上梵行，于现法中自身作证：我生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。婆罗门、居士、首陀罗剃除须发，服三法衣，出家求道，彼修七觉意，彼以信坚固出家为道，修无上梵行，于现法中作证：我生死已尽，梵行已立，更不受后有。此四种中，出明行成，得阿罗汉为最第一。是时，梵天说是偈言：

“‘刹利生为最，能集诸种姓，
明行成具足，天人中为最。’”

佛告诸比丘：“彼梵天说此偈为善说，非不善说；善受，非不善受，我所印可。所以者何？我今如来、至真、等正觉亦说此偈：

“刹利生为最，能集诸种姓，
明行成具足，天人中为最。”

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

长阿含具足，归命一切智，
一切众安乐，众生处无为，
我亦在其列。