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杂阿含经卷第二十八

刘宋天竺三藏求那跋陀罗译

如是我闻:一时,佛住舍卫囯只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“如日出前相,谓明相初光。如是比丘正尽苦边、究竟苦边前相者,所谓正见。彼正见者,能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。起定正受故,圣弟子心正解脱贪欲、瞋恚、愚痴,如是心善解脱。圣弟子得正知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若无明为前相,故生诸恶不善法。时,随生无惭、无愧;无惭、无愧生已,随生邪见;邪见生已,能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。
“若起明为前相,生诸善法。时,惭愧随生;惭愧生已,能生正见;正见生已,起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,次第而起。正定起已,圣弟子得正解脱贪欲、瞋恚、愚痴。如是圣弟子得正解脱已,得正知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若比丘,诸恶不善法生,一切皆以无明为根本,无明集、无明生、无明起。所以者何?无明者无知,于善、不善法不如实知,有罪、无罪,下法、上法,染污、不染污,分别、不分别,缘起、非缘起不如实知;不如实知故,起于邪见;起于邪见已,能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。
“若诸善法生,一切皆以明为根本,明集、明生、明起。明,于善、不善法如实知,有罪、无罪,亲近、不亲近,卑法、胜法,秽污、白净,有分别、无分别,缘起、非缘起悉如实知;如实知者,是则正见。正见者,能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。正定起已,圣弟子得正解脱贪、恚、痴。贪、恚、痴解脱已,是圣弟子得正智见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若在家、若出家而起邪事者,我所不说。所以者何?若在家、出家而起邪事者,则不乐正法。何等为邪事?谓邪见乃至邪定。
“若在家、出家而起正事,我所赞叹。所以者何?起正事者,则乐正法,善于正法。何等为正事?谓正见乃至正定。”
尔时,世尊即说偈言:

“在家及出家,而起邪事者,
彼则终不乐,无上之正法。
在家及出家,而起正事者,
彼则常心乐,无上之正法。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,迦摩比丘诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,所谓欲者,云何为欲?”
佛告迦摩:“欲,谓五欲功德。何等为五?谓眼识明色,可爱、可意、可念,长养欲乐;如是耳、鼻、舌、身识触,可爱、可意、可念,长养欲乐,是名为欲。然彼非欲,于彼贪著者,是名为欲。”
尔时,世尊即说偈言:

“世间杂五色,彼非为爱欲;
贪欲觉想者,是则士夫欲。
众色常住世,行者断心欲。”

迦摩比丘白佛言:“世尊,宁有道有迹,断此爱欲不?”
佛告比丘:“有八正道,能断爱欲,谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已,迦摩比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
时,有比丘名阿梨瑟吒,诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,所谓甘露者,云何名为甘露?”
佛告阿梨瑟吒:“甘露者,界名说,然我为有漏尽者,现说此名。”
阿梨瑟吒比丘白佛言:“世尊,有道有迹,修习多修习,得甘露法不?”
佛告比丘:“有,所谓八圣道分,谓正见乃至正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,尊者舍利弗诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,所谓贤圣等三昧根本众具,云何为贤圣等三昧根本众具?”
佛告舍利弗:“谓七正道分为贤圣等三昧,为根本,为众具。何等为七?谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。舍利弗,于此七道分为基业已,得一其心,是名贤圣等三昧根本众具。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如上三经,如是佛问诸比丘三经亦如是说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“无母子畏,有母子畏。愚痴无闻凡夫所说,而不能知无母子畏,有母子畏。
“诸比丘,有三种无母子畏,愚痴无闻凡夫所说。何等为三?诸比丘,有时兵凶乱起,残害国土,随流波迸,子失其母,母失其子,是名第一无母子畏,愚痴无闻凡夫所说。复次,比丘,有时大火卒起,焚烧城邑聚落,人民驰走,母子相失,是名第二无母子畏,愚痴无闻凡夫所说。复次,比丘,有时山中大雨,洪水流出,漂没聚落,人民驰走,母子相失,是名第三无母子畏,愚痴无闻凡夫所说。
“然此等畏,是有母子畏,愚痴无闻凡夫说名无母子畏。彼有时兵凶乱起,残害国土,随流波迸,母子相失,或时于彼母子相见,是名第一有母子畏,愚痴无闻凡夫说名无母子畏。复次,大火卒起,焚烧城邑聚落,人民驰走,母子相失,或复相见,是名第二有母子畏,愚痴无闻凡夫说名无母子畏。复次,山中大雨,洪水流出,漂没聚落,此人驰走,母子相失,或寻相见,是名第三有母子畏,愚痴无闻凡夫说名无母子畏。
“比丘,有三种无母子畏,是我自觉成三菩提之所记说。何等为三?若比丘,子若老时,无母能语:‘子!汝莫老,我当代汝!’其母老时,亦无子语:‘母!令莫老,我代之老!’是名第一无母子畏,我自觉成三菩提之所记说。复次,比丘,有时子病,母不能语:‘子!令莫病,我当代汝!’母病之时,子亦不能语:‘母!莫病,我当代母!’是名第二无母子畏,我自觉成三菩提之所记说。复次,子若死时,无母能语:‘子!令莫死,我今代汝!’母若死时,无子能语:‘母!令莫死,我当代母!’是名第三无母子畏,我自觉成三菩提之所记说。”
诸比丘白佛:“有道有迹,修习多修习,断前三种有母子畏,断后三种无母子畏不?”
佛告比丘:“有道有迹,断彼三畏。何等为道,何等为迹,修习多修习,断前三种有母子畏,断后三种无母子畏?谓八圣道分:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有三受,无常、有为心所缘生。何等为三?谓乐受、苦受、不苦不乐受。”
诸比丘白佛:“世尊,有道有迹,修习多修习,断此三受不?”
佛告比丘:“有道有迹,修习多修习,断此三受。何等为道,何等为迹,修习多修习,断此三受?”
佛告比丘:“谓八圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“世有三法,不可喜、不可爱、不可念。何等为三?谓老、病、死,此三法不可喜、不可爱、不可念。世间若无此三法不可喜、不可爱、不可念者,无有如来、应、等正觉出于世间,世间亦不知有如来说法教诫、教授。以世间有此三法不可喜、不可爱、不可念故,如来、应、等正觉出于世间,世间知有如来说法教诫、教授。”
诸比丘白佛:“有道有迹,断此三法不可喜、不可爱、不可念者不?”
佛告比丘:“有道有迹,修习多修习,断此三法不可喜、不可爱、不可念。何等为道,何等为迹,修习多修习,断此三法不可喜、不可爱、不可念?谓八圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我当说学及无学。谛听!善思念之!
“何等为学?谓学正见成就,学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定成就,是名为学。
“何等为无学?谓无学正见成就,无学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定成就,是名无学。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如学、无学,如是正士、如是大士亦如是说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我当说圣漏尽。云何为圣漏尽?谓无学正见成就,乃至无学正定成就,是名圣漏尽。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我今当说八圣道分。何等为八?谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我今当说修八圣道。谛听!善思!何等为修八圣道?是比丘修正见,依远离、依无欲、依灭、向于舍;修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,依远离、依无欲、依灭、向于舍,是名修八圣道。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我今当说比丘过去已修八圣道,未来当修八圣道。……乃至……。”
诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若比丘正见清净鲜白,无诸过患,离诸烦恼,未起不起,唯除佛所调伏,乃至正定亦如是说。若正见清净鲜白,无诸过患,离诸烦恼,未起能起,乃至正定亦如是说。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如除佛所调,除善逝所调,亦如上说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“说不善聚者,谓五盖,是为正说。所以者何?纯一不善聚者,所谓五盖。何等为五?谓贪欲盖,瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。说善法聚者,所谓八圣道,是名正说。所以者何?纯一满净善聚者,谓八圣道。何等为八?谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城山谷精舍。
时,尊者阿难独一静处,作如是念:“半梵行者,谓善知识、善伴党、善随从。”乃至佛告阿难:“纯一满净具梵行者,谓善知识。所以者何?我为善知识故,令诸众生修习正见,依远离、依无欲、依灭、向于舍,乃至修正定,依远离、依无欲、依灭、向于舍。”
佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,尊者阿难晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食。
时,有生闻婆罗门乘白马车,众多年少翼从,白马、白车、白鞚、白鞭,头著白帽、白伞盖,手执白拂,著白衣服、白璎珞,白香涂身,翼从皆白,出舍卫城,欲至林中教授读诵,众人见之咸言:“善乘!善乘!谓婆罗门乘。”
时,尊者阿难见婆罗门眷属、众具一切皆白,见已,入城乞食。还精舍,举衣钵,洗足已,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,今日晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食,见生闻婆罗门乘白马车,眷属、众具一切皆白,众人唱言:‘善乘!善乘!谓婆罗门乘。’云何,世尊,于正法、律,为是世人乘?为是婆罗门乘?”
佛告阿难:“是世人乘,非我法、律婆罗门乘也。阿难,我正法、律乘、天乘、婆罗门乘、大乘,能调伏烦恼军者。谛听!善思!当为汝说。阿难,何等为正法律乘、天乘、婆罗门乘、大乘,能调伏烦恼军者?谓八正道,正见乃至正定。阿难,是名正法律乘、天乘、梵乘、大乘,能调伏烦恼军者。”
尔时,世尊即说偈言:

“信戒为法轭,惭愧为长縻,
正念善护持,以为善御者。
舍三昧为辕,智慧精进轮,
无著忍辱铠,安隐如法行。
直进不退还,永之无忧处,
智士乘战车,摧伏无智怨。”

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“应离邪见,应断邪见。若邪见不可断者,我终不说应离、断邪见;以邪见可断故,我说比丘当离邪见。若不离邪见者,邪见当作非义不饶益苦,是故我说当离邪见。如是邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是说。
“诸比丘,离邪见已,当修正见。若不得修正见者,我终不说修习正见;以得修正见故,我说比丘应修正见。若不修正见者,当作非义不饶益苦;以不修正见,作非义不饶益苦故,是故我说当修正见,以义饶益,常得安乐。是故,比丘,当修正见。如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定亦如是说。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
时,有生闻婆罗门来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳,问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,谓非彼岸及彼岸。瞿昙,云何非彼岸?云何彼岸?”
佛告婆罗门:“邪见者,非彼岸;正见者,是彼岸。邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸;正见是彼岸,正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是彼岸。”
尔时,世尊即说偈言:

“希有诸人民,能度于彼岸;
一切诸世间,徘徊游此岸。
于此正法律,能善随顺者,
斯等能度彼,生死难度岸。”

时,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。

如是,异比丘问尊者阿难、问佛、问诸比丘,此三经亦如上说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于内法中,我不见一法能令未生恶不善法生,已生者重生令增广,如说不正思惟者。诸比丘,不正思惟者,未起邪见令起,已起重生令增广。如是邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是说。
“诸比丘,于内法中,我不见一法令未生恶不善法不生,已生恶不善法令灭,如说正思惟者。诸比丘,正思惟者,未生邪见令不生,已生者令灭。如邪见,邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是说。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于内法中,我不见一法令未生善法不生,已生善法令退,如说不正思惟者。诸比丘,不正思惟者,未生正见令不生,已生正见令退。如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生,已生者令退。
“诸比丘,于内法中,我不见一法令未生善法令生,已生善法重生令增广,如说正思惟者。诸比丘,正思惟者,未生正见令生,已生正见重生令增广。如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增广。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于内法中,我不见一法令未生恶不善法生,已生恶不善法重生令增广,未生善法不生,已生者令退,所谓不正思惟。诸比丘,不正思惟者,未生邪见令生,已生者重生令增广,未生正见令不生,已生者令退。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增广;未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定不生,已生者令退。
“诸比丘,我于内法中,不见一法令未生恶不善法令不生,已生恶不善法令灭,未生善法令生,已生善法重生令增广,如说正思惟。诸比丘,正思惟者,令未生邪见不生,已生邪见令灭,未生正见令生,已生正见重生令增广。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生,已生者令灭;未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增广。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于外法中,我不见一法令未生恶不善法生,已生恶不善法重生令增广,如说恶知识、恶伴党、恶随从。诸比丘,恶知识、恶伴党、恶随从者,能令未生邪见令生,已生邪见重生令增广。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增广。
“诸比丘,外法中,我不见一法令未生恶不善法不生,已生恶不善法令灭,如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘,善知识、善伴党、善随从者,能令未生邪见不生,已生邪见令灭;未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不生,已生者令灭。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于外法中,我不见一法能令未生善法生,已生善法重生令增广,如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘,善知识、善伴党、善随从者,能令未生正见生,已生正见重生令增广。如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增广。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于外法中,我不见一法能令未生恶不善法生,已生恶不善法重生令增广,未生善法不生,已生善法令灭,如说恶知识、恶伴党、恶随从。诸比丘,恶知识、恶伴党、恶随从者,能令未生邪见令生,已生邪见者重生令增增,未生正见不生,已生正见令退。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增广;未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生,已生者令退。
“诸比丘,于外法中,我不见一法能令未生恶不善法不生,已生恶不善法令灭,未生善法令生,已生善法重生令增广,如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘,善知识、善伴党、善随从者,能令未生邪见不生,已生邪见令灭,未生正见令生,已生正见重生令增广。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生,已生者令灭;未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增广。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于内法中,我不见一法能令未生恶不善法生,已生者重生令增广,未生善法不生,已生者令退,如说不正思惟。诸比丘,不正思惟者,能令未生邪见生,已生邪见令重生增广,未生正见不生,已生正见令退。
“诸比丘,于内法中,我不见一法能令未生恶不善法不生,已生恶不善法令灭,未生善法令生,已生善法重生令增广,如说正思惟。诸比丘,正思惟者,能令未生邪见不生,已生者令灭,未生正见令生,已生者重生令增广。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如说邪见、正见,如是邪志、正志,邪语、正语,邪业、正业,邪命、正命,邪方便、正方便,邪念、正念,邪定、正定,七经如上说。
如内法八经,如是外法八经亦如是说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有非法、是法。谛听!善思!当为汝说。何等为非法、是法?谓邪见非法、正见是法,乃至邪定非法、正定是法。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如非法、是法,如是非律、正律,非圣、是圣,不善法、善法,非习法、习法,非善哉法、善哉法,黑法、白法,非义、正义,卑法、胜法,有罪法、无罪法,应去法、不去法,一一经皆如上说。

如是我闻:一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时,尊者阿难亦在彼住。有异婆罗门来诣尊者阿难所,与尊者阿难共相问讯慰劳,问讯慰劳已,退坐一面,白尊者阿难:“欲有所问,宁有闲暇为记说不?”
阿难答言:“随汝所问,知者当答。”
婆罗门问:“尊者阿难,何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”
阿难答言:“婆罗门,为断故。”
复问:“断何等?”
答言:“贪欲断,瞋恚、愚痴断。”
又问:“阿难,有道有迹,能断贪欲、瞋恚、愚痴耶?”
阿难答言:“有,谓八圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
婆罗门言:“阿难,贤哉之道!贤哉之迹!修习多修习,能断斯等贪欲、恚、痴。”
尊者阿难说是法时,彼婆罗门闻其所说,欢喜随喜,从座起去。
如断贪、恚、痴,如是调伏贪、恚、痴,及得涅槃,及厌离,及不趣涅槃,及沙门义,及婆罗门义,及解脱,及苦断,及究竟苦边,及正尽苦,一一经皆如上说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有邪、有正。谛听!善思!当为汝说。何等为邪?谓邪见乃至邪定。何等为正?谓正见乃至正定。
“何等为正见?谓说有施、有说、有斋,有善行、有恶行,有善恶行果报,有此世、有他世,有父母、有众生生,有阿罗汉善到、善向,有此世、他世自知作证具足住:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。
“何等为正志?谓出要志、无恚志、不害志。
“何等为正语?谓离妄语、离两舌、离恶口、离绮语。
“何等为正业?谓离杀、盗、淫。
“何等为正命?谓如法求衣服、饮食、卧具、汤药,非不如法。
“何等为正方便?谓欲、精进、方便、出离、勤竞、堪能常行不退。
“何等为正念?谓念随顺,念不妄、不虚。
“何等为正定?谓住心不乱、坚固、摄持、寂止、三昧、一心。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘,如上说,差别者:“何等为正见?谓正见有二种。有正见,是世、俗,有漏、有取,转向善趣;有正见,是圣、出世间,无漏、无取,正尽苦,转向苦边。何等为正见有漏、有取,向于善趣?若彼见有施、有说乃至知世间有阿罗汉,不受后有,是名世间正见,世、俗,有漏、有取,向于善趣。何等为正见是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,无漏思惟相应,于法选择,分别推求,觉知黠慧,开觉观察,是名正见是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正志?谓正志有二种。有正志,世、俗,有漏、有取,向于善趣;有正志,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正志有世、俗,有漏、有取,向于善趣?谓正志出要觉、无恚觉、不害觉,是名正志世、俗,有漏、有取,向于善趣。何等为正志是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,无漏思惟相应心法,分别自决意解,计数立意,是名正志是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正语?正语有二种。有正语,世、俗,有漏、有取,向于善趣;有正语,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正语世、俗,有漏、有取,向于善趣?谓正语离妄语、两舌、恶口、绮语,是名正语世、俗,有漏、有取,向于善趣。何等正语是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,除邪命,念口四恶行、诸余口恶行,离于彼,无漏、远离、不著,固守、摄持不犯,不度时节,不越限防,是名正语是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正业?正业有二种。有正业,世、俗,有漏、有取,向于善趣;有正业,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正业世、俗,有漏、有取,转向善趣?谓离杀、盗、淫,是名正业世、俗,有漏、有取,转向善趣。何等为正业是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,除邪命,念身三恶行、诸余身恶行数,无漏、心不乐著,固守、执持不犯,不度时节,不越限防,是名正业是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正命?正命有二种。有正命,是世、俗,有漏、有取,转向善趣;有正命,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正命世、俗,有漏、有取,转向善趣?谓如法求衣食、卧具、随病汤药,非不如法,是名正命世、俗,有漏、有取,转向善趣。何等为正命是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,于诸邪命无漏、不乐著,固守、执持不犯,不越时节,不度限防,是名正命是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正方便?正方便有二种。有正方便,世、俗,有漏、有取,转向善趣;有正方便,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正方便世、俗,有漏、有取,转向善趣?谓欲、精进、方便超出、坚固建立,堪能造作精进、心法摄受、常不休息,是名正方便世、俗,有漏、有取,转向善趣。何等为正方便是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,无漏忆念相应心法,欲、精进、方便、勤踊超出、建立坚固、堪能造作精进,心法摄受,常不休息,是名正方便是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正念?正念有二种。有正念,世、俗,有漏、有取,转向善趣;有正念,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正念世、俗,有漏、有取,转向善趣?若念、随念、重念、忆念,不妄、不虚,是名正念世、俗,有漏、有取,正向善趣。何等为正念是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,无漏思惟相应,若念、随念、重念、忆念,不妄、不虚,是名正念是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正定?正定有二种。有正定,世、俗,有漏、有取,转向善趣;有正定,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正定世、俗,有漏、有取,转向善趣?若心住不乱、不动、摄受、寂止、三昧、一心,是名正定世、俗,有漏、有取,转向善趣。何等为正定是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,无漏思惟相应心法住,不乱、不散、摄受、寂止、三昧、一心,是名正定是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若比丘心向邪者,违背于法,不乐于法;若向正者,心乐于法,不违于法。何等为邪?谓邪见乃至邪定。何等为正?谓正见乃至正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“向邪者违于法,不乐于法;向正者乐于法,不违于法。
“何等为向邪者违于法,不乐于法?谓邪见人身业如所见,口业如所见,若思、若欲、若愿、若为,彼皆随顺,一切得不爱果,不念、不可意果。所以者何?以见恶故,谓邪见。邪见者,起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,是向邪者违于法,不乐于法。
“何等为向正者乐于法,不违于法?谓正见人若身业随所见,若口业、若思、若欲、若愿、若为,悉皆随顺,得可爱、可念、可意果。所以者何?以见正故,谓正见。正见者,能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名向正者乐于法,不违于法。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“向邪者违于法,不乐于法;向正者乐于法,不违于法。何等为向邪者违于法,不乐于法?若邪见人身业如所见,口业如所见,若思、若欲、若愿、若为,彼皆随顺,一切得不爱果,不念、不可意果。所以者何?恶见,谓邪见。邪见者,起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果,种著地中,随时溉灌,彼得地味、水味、火味、风味,一切悉苦。所以者何?以种苦故。如是邪见人,身业如所见,口业如所见,若思、若欲、若愿、若为,悉皆随顺,彼一切得不爱、不念、不可意果。所以者何?恶见者,谓邪见。邪见者,能起邪志乃至邪定,是名向邪者违于法,不乐于法。何等为向正者乐于法,不违于法?若正见人身业如所见,口业如所见,若思、若欲、若愿、若为,悉皆随顺,彼一切得可爱、可念、可意果。所以者何?善见谓正见,正见者能起正志乃至正定。譬如甘蔗、稻、麦、蒲桃种著地中,随时溉灌,彼得地味、水味、火味、风味,彼一切味悉甜美。所以者何?以种子甜故。如是正见人,身业如所见,口业如所见,若思、若欲、若愿、若为,悉皆随顺,彼一切得可爱、可念、可意果。所以者何?善见者,谓正见。正见者,能起正志乃至正定,是名向正者乐于法,不违于法。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
世间、出世间亦如是说,如上三经,亦皆说偈言:

“鄙法不应近,放逸不应行,
不应习邪见,增长于世间。
假使有世间,正见增上者,
虽复百千生,终不堕恶趣。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
时,有生闻婆罗门来诣佛所,稽首佛足,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,所谓正见者,何等为正见?”
佛告婆罗门:“正见有二种:有正见,世、俗,有漏、有取,转向善趣;有正见,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正见世、俗,有漏、有取,转向善趣?谓正见有施、有说、有斋,乃至自知不受后有。婆罗门,是名正见世、俗,有漏、有取,向于善趣。
“婆罗门,何等为正见是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,无漏思惟相应,于法选择,分别求觉,巧便黠慧观察,是名正见是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。”
佛说此经已,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。
如正见,如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,一一经如上说,

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有邪及邪道,有正及正道。谛听!善思!当为汝说。
“何等为邪?谓地狱、畜生、饿鬼。何等为邪道?谓邪见乃至邪定。
“何等为正?谓人、天、涅槃。何等为正道?谓正见乃至正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有邪、有邪道,有正、有正道。谛听!善思!当为汝说。
“何等为邪?谓地狱、畜生、饿鬼。何等为邪道?谓杀、盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见。
“何等为正?谓人、天、涅槃。何等为正道?谓不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无恚、正见。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘,如上说,差别者:“何等为恶趣道?谓杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,余如上说。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有顺流道,有逆流道。谛听!善思!当为汝说。何等为顺流道?谓邪见乃至邪定。何等为逆流道?谓正见乃至正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如顺流、逆流,如是退道、胜道,下道、上道及三经道迹亦如上说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有沙门及沙门法。谛听!善思!当为汝说。何等为沙门法?谓八圣道正见乃至正定。何等为沙门?若成就此法者,是名沙门。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有沙门法、沙门义。何等为沙门法?谓八圣道正见乃至正定。何等为沙门义?谓贪欲永尽,瞋恚、愚痴永尽,一切烦恼永尽,是名沙门义。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有沙门法及沙门果。谛听!善思!当为汝说。何等为沙门法?谓八圣道正见乃至正定。何等为沙门果?谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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杂阿含经卷第二十八

杂阿含经卷第二十八

刘宋天竺三藏求那跋陀罗译

如是我闻:一时,佛住舍卫囯只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“如日出前相,谓明相初光。如是比丘正尽苦边、究竟苦边前相者,所谓正见。彼正见者,能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。起定正受故,圣弟子心正解脱贪欲、瞋恚、愚痴,如是心善解脱。圣弟子得正知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若无明为前相,故生诸恶不善法。时,随生无惭、无愧;无惭、无愧生已,随生邪见;邪见生已,能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。
“若起明为前相,生诸善法。时,惭愧随生;惭愧生已,能生正见;正见生已,起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,次第而起。正定起已,圣弟子得正解脱贪欲、瞋恚、愚痴。如是圣弟子得正解脱已,得正知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若比丘,诸恶不善法生,一切皆以无明为根本,无明集、无明生、无明起。所以者何?无明者无知,于善、不善法不如实知,有罪、无罪,下法、上法,染污、不染污,分别、不分别,缘起、非缘起不如实知;不如实知故,起于邪见;起于邪见已,能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。
“若诸善法生,一切皆以明为根本,明集、明生、明起。明,于善、不善法如实知,有罪、无罪,亲近、不亲近,卑法、胜法,秽污、白净,有分别、无分别,缘起、非缘起悉如实知;如实知者,是则正见。正见者,能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。正定起已,圣弟子得正解脱贪、恚、痴。贪、恚、痴解脱已,是圣弟子得正智见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若在家、若出家而起邪事者,我所不说。所以者何?若在家、出家而起邪事者,则不乐正法。何等为邪事?谓邪见乃至邪定。
“若在家、出家而起正事,我所赞叹。所以者何?起正事者,则乐正法,善于正法。何等为正事?谓正见乃至正定。”
尔时,世尊即说偈言:

“在家及出家,而起邪事者,
彼则终不乐,无上之正法。
在家及出家,而起正事者,
彼则常心乐,无上之正法。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,迦摩比丘诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,所谓欲者,云何为欲?”
佛告迦摩:“欲,谓五欲功德。何等为五?谓眼识明色,可爱、可意、可念,长养欲乐;如是耳、鼻、舌、身识触,可爱、可意、可念,长养欲乐,是名为欲。然彼非欲,于彼贪著者,是名为欲。”
尔时,世尊即说偈言:

“世间杂五色,彼非为爱欲;
贪欲觉想者,是则士夫欲。
众色常住世,行者断心欲。”

迦摩比丘白佛言:“世尊,宁有道有迹,断此爱欲不?”
佛告比丘:“有八正道,能断爱欲,谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已,迦摩比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
时,有比丘名阿梨瑟吒,诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,所谓甘露者,云何名为甘露?”
佛告阿梨瑟吒:“甘露者,界名说,然我为有漏尽者,现说此名。”
阿梨瑟吒比丘白佛言:“世尊,有道有迹,修习多修习,得甘露法不?”
佛告比丘:“有,所谓八圣道分,谓正见乃至正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,尊者舍利弗诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,所谓贤圣等三昧根本众具,云何为贤圣等三昧根本众具?”
佛告舍利弗:“谓七正道分为贤圣等三昧,为根本,为众具。何等为七?谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。舍利弗,于此七道分为基业已,得一其心,是名贤圣等三昧根本众具。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如上三经,如是佛问诸比丘三经亦如是说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“无母子畏,有母子畏。愚痴无闻凡夫所说,而不能知无母子畏,有母子畏。
“诸比丘,有三种无母子畏,愚痴无闻凡夫所说。何等为三?诸比丘,有时兵凶乱起,残害国土,随流波迸,子失其母,母失其子,是名第一无母子畏,愚痴无闻凡夫所说。复次,比丘,有时大火卒起,焚烧城邑聚落,人民驰走,母子相失,是名第二无母子畏,愚痴无闻凡夫所说。复次,比丘,有时山中大雨,洪水流出,漂没聚落,人民驰走,母子相失,是名第三无母子畏,愚痴无闻凡夫所说。
“然此等畏,是有母子畏,愚痴无闻凡夫说名无母子畏。彼有时兵凶乱起,残害国土,随流波迸,母子相失,或时于彼母子相见,是名第一有母子畏,愚痴无闻凡夫说名无母子畏。复次,大火卒起,焚烧城邑聚落,人民驰走,母子相失,或复相见,是名第二有母子畏,愚痴无闻凡夫说名无母子畏。复次,山中大雨,洪水流出,漂没聚落,此人驰走,母子相失,或寻相见,是名第三有母子畏,愚痴无闻凡夫说名无母子畏。
“比丘,有三种无母子畏,是我自觉成三菩提之所记说。何等为三?若比丘,子若老时,无母能语:‘子!汝莫老,我当代汝!’其母老时,亦无子语:‘母!令莫老,我代之老!’是名第一无母子畏,我自觉成三菩提之所记说。复次,比丘,有时子病,母不能语:‘子!令莫病,我当代汝!’母病之时,子亦不能语:‘母!莫病,我当代母!’是名第二无母子畏,我自觉成三菩提之所记说。复次,子若死时,无母能语:‘子!令莫死,我今代汝!’母若死时,无子能语:‘母!令莫死,我当代母!’是名第三无母子畏,我自觉成三菩提之所记说。”
诸比丘白佛:“有道有迹,修习多修习,断前三种有母子畏,断后三种无母子畏不?”
佛告比丘:“有道有迹,断彼三畏。何等为道,何等为迹,修习多修习,断前三种有母子畏,断后三种无母子畏?谓八圣道分:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有三受,无常、有为心所缘生。何等为三?谓乐受、苦受、不苦不乐受。”
诸比丘白佛:“世尊,有道有迹,修习多修习,断此三受不?”
佛告比丘:“有道有迹,修习多修习,断此三受。何等为道,何等为迹,修习多修习,断此三受?”
佛告比丘:“谓八圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“世有三法,不可喜、不可爱、不可念。何等为三?谓老、病、死,此三法不可喜、不可爱、不可念。世间若无此三法不可喜、不可爱、不可念者,无有如来、应、等正觉出于世间,世间亦不知有如来说法教诫、教授。以世间有此三法不可喜、不可爱、不可念故,如来、应、等正觉出于世间,世间知有如来说法教诫、教授。”
诸比丘白佛:“有道有迹,断此三法不可喜、不可爱、不可念者不?”
佛告比丘:“有道有迹,修习多修习,断此三法不可喜、不可爱、不可念。何等为道,何等为迹,修习多修习,断此三法不可喜、不可爱、不可念?谓八圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我当说学及无学。谛听!善思念之!
“何等为学?谓学正见成就,学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定成就,是名为学。
“何等为无学?谓无学正见成就,无学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定成就,是名无学。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如学、无学,如是正士、如是大士亦如是说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我当说圣漏尽。云何为圣漏尽?谓无学正见成就,乃至无学正定成就,是名圣漏尽。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我今当说八圣道分。何等为八?谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我今当说修八圣道。谛听!善思!何等为修八圣道?是比丘修正见,依远离、依无欲、依灭、向于舍;修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,依远离、依无欲、依灭、向于舍,是名修八圣道。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我今当说比丘过去已修八圣道,未来当修八圣道。……乃至……。”
诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若比丘正见清净鲜白,无诸过患,离诸烦恼,未起不起,唯除佛所调伏,乃至正定亦如是说。若正见清净鲜白,无诸过患,离诸烦恼,未起能起,乃至正定亦如是说。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如除佛所调,除善逝所调,亦如上说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“说不善聚者,谓五盖,是为正说。所以者何?纯一不善聚者,所谓五盖。何等为五?谓贪欲盖,瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。说善法聚者,所谓八圣道,是名正说。所以者何?纯一满净善聚者,谓八圣道。何等为八?谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城山谷精舍。
时,尊者阿难独一静处,作如是念:“半梵行者,谓善知识、善伴党、善随从。”乃至佛告阿难:“纯一满净具梵行者,谓善知识。所以者何?我为善知识故,令诸众生修习正见,依远离、依无欲、依灭、向于舍,乃至修正定,依远离、依无欲、依灭、向于舍。”
佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,尊者阿难晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食。
时,有生闻婆罗门乘白马车,众多年少翼从,白马、白车、白鞚、白鞭,头著白帽、白伞盖,手执白拂,著白衣服、白璎珞,白香涂身,翼从皆白,出舍卫城,欲至林中教授读诵,众人见之咸言:“善乘!善乘!谓婆罗门乘。”
时,尊者阿难见婆罗门眷属、众具一切皆白,见已,入城乞食。还精舍,举衣钵,洗足已,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,今日晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食,见生闻婆罗门乘白马车,眷属、众具一切皆白,众人唱言:‘善乘!善乘!谓婆罗门乘。’云何,世尊,于正法、律,为是世人乘?为是婆罗门乘?”
佛告阿难:“是世人乘,非我法、律婆罗门乘也。阿难,我正法、律乘、天乘、婆罗门乘、大乘,能调伏烦恼军者。谛听!善思!当为汝说。阿难,何等为正法律乘、天乘、婆罗门乘、大乘,能调伏烦恼军者?谓八正道,正见乃至正定。阿难,是名正法律乘、天乘、梵乘、大乘,能调伏烦恼军者。”
尔时,世尊即说偈言:

“信戒为法轭,惭愧为长縻,
正念善护持,以为善御者。
舍三昧为辕,智慧精进轮,
无著忍辱铠,安隐如法行。
直进不退还,永之无忧处,
智士乘战车,摧伏无智怨。”

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“应离邪见,应断邪见。若邪见不可断者,我终不说应离、断邪见;以邪见可断故,我说比丘当离邪见。若不离邪见者,邪见当作非义不饶益苦,是故我说当离邪见。如是邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是说。
“诸比丘,离邪见已,当修正见。若不得修正见者,我终不说修习正见;以得修正见故,我说比丘应修正见。若不修正见者,当作非义不饶益苦;以不修正见,作非义不饶益苦故,是故我说当修正见,以义饶益,常得安乐。是故,比丘,当修正见。如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定亦如是说。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
时,有生闻婆罗门来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳,问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,谓非彼岸及彼岸。瞿昙,云何非彼岸?云何彼岸?”
佛告婆罗门:“邪见者,非彼岸;正见者,是彼岸。邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸;正见是彼岸,正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是彼岸。”
尔时,世尊即说偈言:

“希有诸人民,能度于彼岸;
一切诸世间,徘徊游此岸。
于此正法律,能善随顺者,
斯等能度彼,生死难度岸。”

时,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。

如是,异比丘问尊者阿难、问佛、问诸比丘,此三经亦如上说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于内法中,我不见一法能令未生恶不善法生,已生者重生令增广,如说不正思惟者。诸比丘,不正思惟者,未起邪见令起,已起重生令增广。如是邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是说。
“诸比丘,于内法中,我不见一法令未生恶不善法不生,已生恶不善法令灭,如说正思惟者。诸比丘,正思惟者,未生邪见令不生,已生者令灭。如邪见,邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是说。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于内法中,我不见一法令未生善法不生,已生善法令退,如说不正思惟者。诸比丘,不正思惟者,未生正见令不生,已生正见令退。如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生,已生者令退。
“诸比丘,于内法中,我不见一法令未生善法令生,已生善法重生令增广,如说正思惟者。诸比丘,正思惟者,未生正见令生,已生正见重生令增广。如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增广。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于内法中,我不见一法令未生恶不善法生,已生恶不善法重生令增广,未生善法不生,已生者令退,所谓不正思惟。诸比丘,不正思惟者,未生邪见令生,已生者重生令增广,未生正见令不生,已生者令退。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增广;未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定不生,已生者令退。
“诸比丘,我于内法中,不见一法令未生恶不善法令不生,已生恶不善法令灭,未生善法令生,已生善法重生令增广,如说正思惟。诸比丘,正思惟者,令未生邪见不生,已生邪见令灭,未生正见令生,已生正见重生令增广。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生,已生者令灭;未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增广。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于外法中,我不见一法令未生恶不善法生,已生恶不善法重生令增广,如说恶知识、恶伴党、恶随从。诸比丘,恶知识、恶伴党、恶随从者,能令未生邪见令生,已生邪见重生令增广。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增广。
“诸比丘,外法中,我不见一法令未生恶不善法不生,已生恶不善法令灭,如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘,善知识、善伴党、善随从者,能令未生邪见不生,已生邪见令灭;未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不生,已生者令灭。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于外法中,我不见一法能令未生善法生,已生善法重生令增广,如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘,善知识、善伴党、善随从者,能令未生正见生,已生正见重生令增广。如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增广。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于外法中,我不见一法能令未生恶不善法生,已生恶不善法重生令增广,未生善法不生,已生善法令灭,如说恶知识、恶伴党、恶随从。诸比丘,恶知识、恶伴党、恶随从者,能令未生邪见令生,已生邪见者重生令增增,未生正见不生,已生正见令退。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增广;未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生,已生者令退。
“诸比丘,于外法中,我不见一法能令未生恶不善法不生,已生恶不善法令灭,未生善法令生,已生善法重生令增广,如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘,善知识、善伴党、善随从者,能令未生邪见不生,已生邪见令灭,未生正见令生,已生正见重生令增广。如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生,已生者令灭;未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增广。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于内法中,我不见一法能令未生恶不善法生,已生者重生令增广,未生善法不生,已生者令退,如说不正思惟。诸比丘,不正思惟者,能令未生邪见生,已生邪见令重生增广,未生正见不生,已生正见令退。
“诸比丘,于内法中,我不见一法能令未生恶不善法不生,已生恶不善法令灭,未生善法令生,已生善法重生令增广,如说正思惟。诸比丘,正思惟者,能令未生邪见不生,已生者令灭,未生正见令生,已生者重生令增广。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如说邪见、正见,如是邪志、正志,邪语、正语,邪业、正业,邪命、正命,邪方便、正方便,邪念、正念,邪定、正定,七经如上说。
如内法八经,如是外法八经亦如是说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有非法、是法。谛听!善思!当为汝说。何等为非法、是法?谓邪见非法、正见是法,乃至邪定非法、正定是法。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如非法、是法,如是非律、正律,非圣、是圣,不善法、善法,非习法、习法,非善哉法、善哉法,黑法、白法,非义、正义,卑法、胜法,有罪法、无罪法,应去法、不去法,一一经皆如上说。

如是我闻:一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时,尊者阿难亦在彼住。有异婆罗门来诣尊者阿难所,与尊者阿难共相问讯慰劳,问讯慰劳已,退坐一面,白尊者阿难:“欲有所问,宁有闲暇为记说不?”
阿难答言:“随汝所问,知者当答。”
婆罗门问:“尊者阿难,何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”
阿难答言:“婆罗门,为断故。”
复问:“断何等?”
答言:“贪欲断,瞋恚、愚痴断。”
又问:“阿难,有道有迹,能断贪欲、瞋恚、愚痴耶?”
阿难答言:“有,谓八圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
婆罗门言:“阿难,贤哉之道!贤哉之迹!修习多修习,能断斯等贪欲、恚、痴。”
尊者阿难说是法时,彼婆罗门闻其所说,欢喜随喜,从座起去。
如断贪、恚、痴,如是调伏贪、恚、痴,及得涅槃,及厌离,及不趣涅槃,及沙门义,及婆罗门义,及解脱,及苦断,及究竟苦边,及正尽苦,一一经皆如上说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有邪、有正。谛听!善思!当为汝说。何等为邪?谓邪见乃至邪定。何等为正?谓正见乃至正定。
“何等为正见?谓说有施、有说、有斋,有善行、有恶行,有善恶行果报,有此世、有他世,有父母、有众生生,有阿罗汉善到、善向,有此世、他世自知作证具足住:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。
“何等为正志?谓出要志、无恚志、不害志。
“何等为正语?谓离妄语、离两舌、离恶口、离绮语。
“何等为正业?谓离杀、盗、淫。
“何等为正命?谓如法求衣服、饮食、卧具、汤药,非不如法。
“何等为正方便?谓欲、精进、方便、出离、勤竞、堪能常行不退。
“何等为正念?谓念随顺,念不妄、不虚。
“何等为正定?谓住心不乱、坚固、摄持、寂止、三昧、一心。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘,如上说,差别者:“何等为正见?谓正见有二种。有正见,是世、俗,有漏、有取,转向善趣;有正见,是圣、出世间,无漏、无取,正尽苦,转向苦边。何等为正见有漏、有取,向于善趣?若彼见有施、有说乃至知世间有阿罗汉,不受后有,是名世间正见,世、俗,有漏、有取,向于善趣。何等为正见是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,无漏思惟相应,于法选择,分别推求,觉知黠慧,开觉观察,是名正见是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正志?谓正志有二种。有正志,世、俗,有漏、有取,向于善趣;有正志,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正志有世、俗,有漏、有取,向于善趣?谓正志出要觉、无恚觉、不害觉,是名正志世、俗,有漏、有取,向于善趣。何等为正志是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,无漏思惟相应心法,分别自决意解,计数立意,是名正志是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正语?正语有二种。有正语,世、俗,有漏、有取,向于善趣;有正语,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正语世、俗,有漏、有取,向于善趣?谓正语离妄语、两舌、恶口、绮语,是名正语世、俗,有漏、有取,向于善趣。何等正语是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,除邪命,念口四恶行、诸余口恶行,离于彼,无漏、远离、不著,固守、摄持不犯,不度时节,不越限防,是名正语是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正业?正业有二种。有正业,世、俗,有漏、有取,向于善趣;有正业,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正业世、俗,有漏、有取,转向善趣?谓离杀、盗、淫,是名正业世、俗,有漏、有取,转向善趣。何等为正业是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,除邪命,念身三恶行、诸余身恶行数,无漏、心不乐著,固守、执持不犯,不度时节,不越限防,是名正业是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正命?正命有二种。有正命,是世、俗,有漏、有取,转向善趣;有正命,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正命世、俗,有漏、有取,转向善趣?谓如法求衣食、卧具、随病汤药,非不如法,是名正命世、俗,有漏、有取,转向善趣。何等为正命是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,于诸邪命无漏、不乐著,固守、执持不犯,不越时节,不度限防,是名正命是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正方便?正方便有二种。有正方便,世、俗,有漏、有取,转向善趣;有正方便,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正方便世、俗,有漏、有取,转向善趣?谓欲、精进、方便超出、坚固建立,堪能造作精进、心法摄受、常不休息,是名正方便世、俗,有漏、有取,转向善趣。何等为正方便是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,无漏忆念相应心法,欲、精进、方便、勤踊超出、建立坚固、堪能造作精进,心法摄受,常不休息,是名正方便是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正念?正念有二种。有正念,世、俗,有漏、有取,转向善趣;有正念,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正念世、俗,有漏、有取,转向善趣?若念、随念、重念、忆念,不妄、不虚,是名正念世、俗,有漏、有取,正向善趣。何等为正念是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,无漏思惟相应,若念、随念、重念、忆念,不妄、不虚,是名正念是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正定?正定有二种。有正定,世、俗,有漏、有取,转向善趣;有正定,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。何等为正定世、俗,有漏、有取,转向善趣?若心住不乱、不动、摄受、寂止、三昧、一心,是名正定世、俗,有漏、有取,转向善趣。何等为正定是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,无漏思惟相应心法住,不乱、不散、摄受、寂止、三昧、一心,是名正定是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若比丘心向邪者,违背于法,不乐于法;若向正者,心乐于法,不违于法。何等为邪?谓邪见乃至邪定。何等为正?谓正见乃至正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“向邪者违于法,不乐于法;向正者乐于法,不违于法。
“何等为向邪者违于法,不乐于法?谓邪见人身业如所见,口业如所见,若思、若欲、若愿、若为,彼皆随顺,一切得不爱果,不念、不可意果。所以者何?以见恶故,谓邪见。邪见者,起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,是向邪者违于法,不乐于法。
“何等为向正者乐于法,不违于法?谓正见人若身业随所见,若口业、若思、若欲、若愿、若为,悉皆随顺,得可爱、可念、可意果。所以者何?以见正故,谓正见。正见者,能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名向正者乐于法,不违于法。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“向邪者违于法,不乐于法;向正者乐于法,不违于法。何等为向邪者违于法,不乐于法?若邪见人身业如所见,口业如所见,若思、若欲、若愿、若为,彼皆随顺,一切得不爱果,不念、不可意果。所以者何?恶见,谓邪见。邪见者,起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果,种著地中,随时溉灌,彼得地味、水味、火味、风味,一切悉苦。所以者何?以种苦故。如是邪见人,身业如所见,口业如所见,若思、若欲、若愿、若为,悉皆随顺,彼一切得不爱、不念、不可意果。所以者何?恶见者,谓邪见。邪见者,能起邪志乃至邪定,是名向邪者违于法,不乐于法。何等为向正者乐于法,不违于法?若正见人身业如所见,口业如所见,若思、若欲、若愿、若为,悉皆随顺,彼一切得可爱、可念、可意果。所以者何?善见谓正见,正见者能起正志乃至正定。譬如甘蔗、稻、麦、蒲桃种著地中,随时溉灌,彼得地味、水味、火味、风味,彼一切味悉甜美。所以者何?以种子甜故。如是正见人,身业如所见,口业如所见,若思、若欲、若愿、若为,悉皆随顺,彼一切得可爱、可念、可意果。所以者何?善见者,谓正见。正见者,能起正志乃至正定,是名向正者乐于法,不违于法。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
世间、出世间亦如是说,如上三经,亦皆说偈言:

“鄙法不应近,放逸不应行,
不应习邪见,增长于世间。
假使有世间,正见增上者,
虽复百千生,终不堕恶趣。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
时,有生闻婆罗门来诣佛所,稽首佛足,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,所谓正见者,何等为正见?”
佛告婆罗门:“正见有二种:有正见,世、俗,有漏、有取,转向善趣;有正见,是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。
“何等为正见世、俗,有漏、有取,转向善趣?谓正见有施、有说、有斋,乃至自知不受后有。婆罗门,是名正见世、俗,有漏、有取,向于善趣。
“婆罗门,何等为正见是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边?谓圣弟子苦苦思惟,集、灭、道道思惟,无漏思惟相应,于法选择,分别求觉,巧便黠慧观察,是名正见是圣、出世间,无漏、不取,正尽苦,转向苦边。”
佛说此经已,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。
如正见,如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,一一经如上说,

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有邪及邪道,有正及正道。谛听!善思!当为汝说。
“何等为邪?谓地狱、畜生、饿鬼。何等为邪道?谓邪见乃至邪定。
“何等为正?谓人、天、涅槃。何等为正道?谓正见乃至正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有邪、有邪道,有正、有正道。谛听!善思!当为汝说。
“何等为邪?谓地狱、畜生、饿鬼。何等为邪道?谓杀、盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见。
“何等为正?谓人、天、涅槃。何等为正道?谓不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无恚、正见。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘,如上说,差别者:“何等为恶趣道?谓杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,余如上说。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有顺流道,有逆流道。谛听!善思!当为汝说。何等为顺流道?谓邪见乃至邪定。何等为逆流道?谓正见乃至正定。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如顺流、逆流,如是退道、胜道,下道、上道及三经道迹亦如上说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有沙门及沙门法。谛听!善思!当为汝说。何等为沙门法?谓八圣道正见乃至正定。何等为沙门?若成就此法者,是名沙门。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有沙门法、沙门义。何等为沙门法?谓八圣道正见乃至正定。何等为沙门义?谓贪欲永尽,瞋恚、愚痴永尽,一切烦恼永尽,是名沙门义。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有沙门法及沙门果。谛听!善思!当为汝说。何等为沙门法?谓八圣道正见乃至正定。何等为沙门果?谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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